Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть III [Шри Чинмой] (fb2) читать онлайн

Шри Чинмой

Единство восточного сердца и западного ума

Часть III

Источник: srichinmoyworks.org

ISBN 978-966-427-055-4 По изданию Sri Chinmoy. «The Oneness Of The Eastern Heart And The Western Mind». Part III. 2004.

Оглавление

Соединенные Штаты Америки. Лекции 1976–1999

ДУХОВНАЯ СИЛА, ОККУЛЬТНАЯ СИЛА И СИЛА ВОЛИ

Университет Джорджа Вашингтона

21 января 1976

ВИДЕНИЕ НЕБЕС И РЕАЛЬНОСТЬ ЗЕМЛИ

Университет Джорджа Вашингтона

28 января 1976

СОЗНАНИЕ И БЕССМЕРТИЕ

Университет Джорджа Вашингтона

4 февраля 1976

ДВА ИНСТРУМЕНТА БОГА

Университет Джорджа Вашингтона

4 февраля 1976

ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ И СОВЕРШЕНСТВО

Университет Джорджа Вашингтона

11 февраля 1976

САМООТКРЫТИЕ И ОВЛАДЕНИЕ МИРОМ

Университет Джорджа Вашингтона

11 февраля 1976

МИР ВНУТРИ И МИР ВОВНЕ

Университет Джорджа Вашингтона

11 февраля 1976

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ, БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ, ВСЕВЫШНЯЯ ЛЮБОВЬ

Государственный Университет Нью-Йорка в Петчесе

18 февраля 1976

ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ДУХОВНЫМ?

Колумбийский Университет

25 февраля 1976

ДУХОВНАЯ СИЛА И СИЛА ВОЛИ

Нью-Йоркский Университет

8 октября 1976

МЕДИТАЦИЯ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук

16 февраля 1977

МОЙ ГОСПОДЬ ВСЕВЫШНИЙ

Пейс колледж

4 мая 1977

РЕШИТЕЛЬНОСТЬ, ПЕРЕСТРОЙКА И ЭВОЛЮЦИЯ ИСКАТЕЛЯ

Государственный Университет Нью-Йорка в Буффало

14 мая 1977

ИСКАТЕЛЬ

Государственный колледж Фредонии

15 мая 1977

РЕАЛЬНОСТЬ-ЕДИНСТВО И СОВЕРШЕНСТВО-БОЖЕСТВЕННОСТЬ

Государственный колледж Буффало

15 мая 1977

НЕТ БОЛЬШЕ ЖИЗНИ-ЖЕЛАНИЯ

Кейп-Код коммьюнити колледж

18 июня 1977

Я МОЛЮСЬ, Я МЕДИТИРУЮ

Монмаус колледж

1 июля 1977

УЛЫБАЙСЯ, ЛЮБИ И ПРЕТЕНДУЙ

Колдвелл колледж

7 июля 1977

УСТРЕМЛЕНИЕ

Манхеттенвиль колледж

8 июля 1977

ДУХОВНОСТЬ

Колумбийский Университет

11 июля 1977

МНЕ НУЖНО БОЛЬШЕ

Кин колледж

16 июля 1977

ЧЕГО-ТО НЕ ХВАТАЕТ

Американский Университет

17 июля 1977

ВЫБОР

Гилфорд колледж

28 января 1978

Я МОЛЮСЬ

Колумбийский Университет

10 февраля 1978

МЫ МОЛИМСЯ И МЫ МЕДИТИРУЕМ

Государственный Университет Нью-Йорка в Олбани

4 марта 1978

ЖЕЛАЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК, УСТРЕМЛЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК И САМООТВЕРЖЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

Юнион колледж и Университет

4 марта 1978

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Государственный Университет Нью-Йорка в Ванонте

5 марта 1978

МЫ КОНЦЕНТРИРУЕМСЯ, МЫ МЕДИТИРУЕМ

Пейс Университет

7 марта 1978

МЫ БУДЕМ ОЖИДАТЬ

Колледж Государственного Университа в Буффало

11 марта 1978

МЫ НЕ БУДЕМ ОЖИДАТЬ

Колледж Государственного Университета в Буффало

11 марта 1978

ПРОГРЕСС

Хантер колледж

17 марта 1978

СЕРДЦЕ БЛАГОДАРНОСТИ

Государственный Университет Нью-Йорка в Платтсбурге

18 марта 1978

ВЫБОР

Государственный Университет Нью-Йорка в Потсдаме

19 марта 1978

ДОЛГ ИСКАТЕЛЯ

Университет СвЛоренса

19 марта 1978

ПОСТРАЕМСЯ ОПУСТОШИТЬ УМ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук

20 марта 1978

ГОСПОДЬ, МОЙ ГОСПОДЬ

Государственный Университет Нью-Йорка в Фармингдейле

21 марта 1978

БЕЗМОЛВИЕ

Фордхем Университет

28 марта 1978

Я НАБЛЮДАЮ, Я МОЛЮСЬ

Университет Лонг-Айленда

30 марта 1978

ВЕРА, ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

Государственный Университет Нью-Йорка в Освиго

1 апреля 1978

ПРИЗНАНИЕ, ВОСХИЩЕНИЕ, ОБОЖАНИЕ И ЛЮБОВЬ

Корнельский Университет

1 апреля 1978

УСПЕХ И ПРОГРЕСС

Государственный Университет Нью-Йорка в Кортленде

2 апреля 1978

НАША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ И НАША БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ

Университет Сиракуз

2 апреля 1978

ЧТО Я ИЗ СЕБЯ СДЕЛАЮ?

Государственный Университет Нью-Йорка в Бингамтоне

2 апреля 1978

МИР БОГА И МИР ЧЕЛОВЕКА

Государственный Университет Нью-Йорка в Петчесе

3 апреля 1978

ВОЛЯ БОГА И МОЯ ВОЛЯ

Университет Аделфи

4 апреля 1978

ВРЕМЕНА МЕНЯЮТСЯ

Хофстра Университет

5 апреля 1978

Я БУДУ ПРОДОЛЖАТЬ ЛЮБИТЬ БОГА

Нью-Йоркский Университет

8 апреля 1978

КТО МОЙ ДРУГ НА ЗЕМЛЕ?

Государственный Университет Нью-Йорка в Олд-Вестбурге

17 апреля 1978

ИСКАТЕЛЬ

Университет Лонг-Айленда

18 апреля 1978

МОЯ ЖИЗНЬ

Государственный Университет Нью-Йорка в Нью-Платце

20 апреля 1978

ТРОЕ МОИХ ДРУЗЕЙ: ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ

Государственный Университет Нью-Йорка в Брокпорте

21 апреля 1978

ПОЧЕМУ?

Государственный Университет Нью-Йорка в Генезио

21 апреля 1978

СЕГОДНЯ ОЧЕНЬ ХОРОШИЙ И ОСОБЫЙ ДЕНЬ

Университет Рочестера

21 апреля 1978

НЕ МЕДЛИ

Государственный Университет Нью-Йорка в Фредонии

22 апреля 1978

ОСОБАЯ КРАСОТА

Университет Ниагары

22 апреля 1978

ВЕРЮ ЛИ Я В ЧУДЕСА?

Университет Альфреда

23 апреля 1978

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Университет СвБонавентче

23 апреля 1978

БЕСЕДА ИСКАТЕЛЯ СО СВОИМ ВНУТРЕННИМ КОРМЧИМ

Университет СвИоанна

28 апреля 1978

РАССКАЗ О НАШЕМ ПРОГРЕССЕ

Университет Лонг-Айленда

30 апреля 1978

ИСКРЕННОСТЬ, ЧИСТОТА И УВЕРЕННОСТЬ

Университет Калифорнии в Беркли

27 сентября 1978

МЫ ЕДИНЫ

Государственный Университет Сан-Франциско

27 сентября 1978

ПРОШЛОЕ БЫСТРО ПОМЕРКЛО ПОЗАДИ

Университет Калифорнии в Санта-Круз

28 сентября 1978

У МЕНЯ ТОЛЬКО ОДНА ПОТРЕБНОСТЬ

Тихоокеанский Университет

29 сентября 1978

НАШИ УХОДЯЩИЕ ДРУЗЬЯ, ОСТАЮЩИЕСЯ ДРУЗЬЯ, ВЕЧНЫЕ ДРУЗЬЯ

Университет Калифорнии в Дэвисе

29 сентября 1978

САМОПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Государственный Университет Бейкерсфилд

30 сентября 1978

ЖИЗНЬ ЖЕЛАНИЯ И ЖИЗНЬ УСТРЕМЛЕНИЯ

Государственный Университет Сан-Бернардино

1 октября 1978

СЕРДЦЕ, УМ, ВИТАЛ И ТЕЛО

Государственный Университет Сан-Диего

1 октября 1978

ГДЕ Я ЖИВУ?

Университет Калифорнии в Ирвине

2 октября 1978

МУЗЫКА

Университет Калифорнии в Лос-Анджелесе

3 октября 1978

ОДУХОТВОРЕННАЯ МОЛИТВА И ПЛОДОТВОРНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Университет Южной Калифорнии

3 октября 1978

МОЕ НЕВЕЖЕСТВО

Университет Калифорнии в Санта-Барбаре

4 октября 1978

БЕЖАТЬ И СТАНОВИТЬСЯ

Университет Стенфорда

5 октября 1978

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ВО МНЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ ВО МНЕ И ВСЕВЫШНИЙ ВО МНЕ

Колумбийский Университет

11 октября 1978

УСТРЕМЛЕНИЕ

Колумбийский Университет

18 октября 1978

ВНУТРЕННИЙ МИР И ВНЕШНИЙ МИР

Колумбийский Университет

25 октября 1978

ЦЕЛОСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Школа искусств Лейк-Плесида

3 декабря 1978

ЗНАЧЕНИЕ УЧЕНИЧЕСТВА СЕГОДНЯ

Тихоокеанская школа религии

1 июня 1979

ПОКОЙ

Университет Вермонта

19 января 1980

ЖИЗНЬ ИСКАТЕЛЯ

Гарвардский Университет

17 февраля 1980

НАСТОЯЩИЙ ИСКАТЕЛЬ

Колумбийский Университет

20 февраля 1980

МОЙ ГОСПОДЬ ВСЕВЫШНИЙ, ТЫ ПРИНИМАЕШЬ ОТ МЕНЯ

Колумбийский Университет

27 февраля 1980

ЖИЗНЬ ЦВЕТУЩЕЙ ЛЮБВИ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук

3 марта 1980

ВОСХВАЛЕНИЕ ДЖЕССИ ОУЭНСА

Колумбийский Университет

9 апреля 1980

ЧТО ТАКОЕ ИСКУССТВО?

Университет Вашингтона

8 мая 1980

ВНЕШНИЙ БЕГ И ВНУТРЕННИЙ БЕГ

Университет Орегона

17 октября 1980

ИСКУССТВО ЭТО…

Государственный Университет Орегона

18 ноября 1980

ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Университет Стенфорда

3 марта 1981

СОВЕРШЕНСТВО

Университет Калифорнии в Беркли

6 марта 1981

ИСКУССТВО КОНЦЕНТРАЦИИ

Дартмут колледж

9 марта 1981

СОСТРАДАНИЕ

Браунский Университет

26 марта 1981

ЗАРЯ-ВИДЕНИЕ

Йельский Университет

27 марта 1981

СОЗЕРЦАНИЕ

Колумбийский Университет

1 апреля 1981

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Принстонский Университет

6 апреля 1981

МУЗЫКА И РЕЛИГИЯ

Маунт Холиук колледж

7 апреля 1981

ИСТИНА

Гарвардский Университет

20 апреля 1981

ЗВУК И БЕЗМОЛВИЕ

Редклиф колледж

21 апреля 1981

СОЗЕРЦАНИЕ В ДЕЙСТВИИ

Уэлсли колледж

21 апреля 1981

МУЗЫКА

Университет Пенсильвании

25 апреля 1981

УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

Корнельский Университет

26 апреля 1981

СОЗЕРЦАНИЕ В ИНДУССКОЙ ТРАДИЦИИ

Вассар колледж

27 апреля 1981

ИСТИНА

Йельский Университет

25 мая 1982

О МОЕ СЕРДЦЕ

Колумбийский Университет

1 июня 1982

ПЕРЕЖИВАНИЯ-РЕАЛЬНОСТИ ИСКАТЕЛЯ

Университет Калифорнии в Беркли

5 июня 1982

О МОИ ДРУЗЬЯ-ИСКАТЕЛИ

Университет Мериленда

17 июня 1982

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

Гарвардский Университет

10 июля 1982

ОТРЕЧЕНИЕ

Университет Делавера

10 августа 1982

ПЕСНИ СЕРДЦА ИСКАТЕЛЯ

Гарвардский Университет

19 апреля 1983

ПОКОЙ — ЗАВТРАШНЯЯ РАСЦВЕТАЮЩАЯ УЛЫБКА

Корнельский Университет

24 января 1986

КАК МНЕ ОБРЕСТИ ПОКОЙ

Колумбийский Университет

25 января 1986

ОБРЕТЕНИЕ ПОКОЯ

Принстонский Университет

31 января 1986

ПОСЛАНИЕ ПОКОЯ

Брауновский Университет

2 февраля 1986

ВНАЧАЛЕ СТАНЬТЕ МЕЧТАТЕЛЯМИ ПОКОЯ

Гарвардский Университет

7 марта 1986

ПОКОЙ И ИСТИНА

Нью-Йоркский Университет

31 марта 1986

ПОКОЙ ИСКАТЕЛЯ

Рутгерс Университет

3 апреля 1986

ГДЕ ПОКОЙ?

Университет Феерли Дикинсон

8 апреля 1986

САМЫЙ ЦЕННЫЙ ДАР БОГА

Университет Коннектикута в Сторрсе

19 апреля 1986

ПУТЬ К НЕИСТОЩИМОМУ ПОКОЮ

ВеслианУниверситет

19 апреля 1986

О ИГРЫ ВЕТЕРАНОВ, О ВЕТЕРАНЫ

Университет Вашингтона

27 июня 1987

ГОТОВНОСТЬ

Колумбийский Университет

9 февраля 1986

БЕЗМОЛВИЕ ВНУТРИ, ЗВУК ВОВНЕ

Гарвардский Университет

17 февраля 1989

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Йельский Университет

26 февраля 1989

МЕДИТАЦИЯ

Брауновский Университет

5 марта 1989

ЖЕЛАНИЕ В СРАВНЕНИИ С УСТРЕМЛЕНИЕМ

Корнельский Университет

16 марта 1989

ПОСЛУШАНИЕ

Принстонский Университет

27 марта 1989

СЧАСТЬЕ – ИСПОЛНЕННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ МОЕЙ МЕЧТЫ

Университет Джона Хоупкинса

13 мая 1989

ТЫ ПРОБУДИЛ МЕНЯ

Университет Стендфорда

22 мая 1989

Я ДОЛЖЕН И Я ДОЛЖЕН

Университет Портленда

12 июня 1989

ВСЕОБЩИЙ МИР С ПОЗИЦИИ ИНДУСА: ИНДУС, МЕЧТАЮЩИЙ О ВСЕОБЩЕМ МИРЕ

Колледж СвРозы

18 марта 1996

ПОЭТ И ПОЭЗИЯ

Университет Вашингтона

2 апреля 1998

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (краткий обзор)

Международный Университет Флориды

26 мая 1998

МОЯ ЖИЗНЬ ВОСПИТАНИЯ ПОКОЯ

Университет Техаса в Остине

25 июня 1998

ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕОБЩЕГО МИРА С ДУХОВНОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ

Университет Гавайев

7 декабря 1998

НОВОЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ И ВСЕОБЩИЙ МИР

Университет СвИоанна

16 апреля 1999

Университетские награды и почести, которых удостоился Шри Чинмой с 1968 по 2000

ДУХОВНАЯ СИЛА, ОККУЛЬТНАЯ СИЛА И СИЛА ВОЛИ

Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия, США

Марвин Центр

21 января 1976

Духовная сила — это простор. Оккультная сила — быстрота. Сила воли — готовность.

Духовная сила говорит искателю: «В твоем распоряжении Вечность». Оккультная сила говорит искателю: «Здесь, здесь и сейчас». Сила воли говорит духовной силе и оккультной силе: «Мы друзья. Оба вы совершенно правы, поэтому я хочу помогать вам, служить вам, проявлять вас так, как вы хотите».

Духовная сила — это море. Оккультная сила — река. Сила воли — течение реки и спокойствие моря.

Духовная сила — это самоосознанность. Оккультная сила — уверенность в себе. Сила воли — переживание самого себя.

Неторопливо, последовательно и непогрешимо растет внутри нас духовная сила, пока не достигнет своего назначения. Оккультная сила достигает своего назначения быстро, динамично и удивительно. У оккультной силы скорость оленя. Она бежит очень быстро и достигает цели скоро, но это не Изначальная Цель. У силы воли есть вера и преданность. Она предана оккультной силе и, в то же время, она предана духовной силе. Сила воли достигает цели своей преданностью и верой. Мы можем с уверенностью сказать, что сила воли ведет себя как преданный пес.

Очень опытный в духовной жизни искатель говорит нам, что он пользуется своей духовной силой, чтобы взбираться вверх, выше, к высшему. Очень опытный в духовной жизни искатель говорит нам, что он пользуется своей оккультной силой, чтобы бежать быстро, еще быстрее, быстрее всех. Искатель, обладающий огромной силой воли, наполняет энергией искателей, обладающих духовной силой и оккультной силой. Роль искателя, переполненного силой воли, в том, чтобы помогать искателям, обладающим духовной силой и оккультной силой.

Духовная сила почти шепотом говорит нам, что правота — это мощь. Если у вас есть божественная правота, внутри этой божественной правоты вы должны увидеть божественную силу. Если за вами правота, вы будете пользоваться своей силой. Оккультная сила храбро говорит нам, что мощь — это правота. Если у тебя есть способность — это твоя правота. Оккультизм прост. Но искатель с огромной силой воли скажет нам, что зов Матери-Земли — это мощь Матери-Земли, а Улыбка Отца-Небес — это правота Отца-Небес. Нам необходима только одна мощь, и это — внутренний зов Матери-Земли. Нам необходима только одна правота, и это — Улыбка Отца-Небес.

Как мы обретаем духовную силу? Мы обретаем духовную силу благодаря самоотдаче, постоянной самоотдаче. Как мы обретаем оккультную силу? Мы обретаем оккультную силу благодаря наблюдению за собой. Как мы обретаем силу воли? Мы обретаем силу воли благодаря самоутверждению. Что мы даем в самоотдаче? Мы даем то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это любовь к Богу, а то, чем мы являемся, — забота о человечестве. Что мы изучаем, наблюдая за собой? Мы искренне изучаем свою способность и свою неспособность. Мы изучаем свою неспособность, чтобы преобразовать ее в способность, и мы изучаем свою способность, чтобы сделать ее абсолютно совершенной. Что мы утверждаем в самоутверждении. Мы утверждаем самих себя. Но нам нужно знать, что это не то утверждение, к которому прибегал Юлий Цезарь, говоривший: «Пришел, увидел, победил». Нашим самоутверждением будет: «Пришел, любил, стал». Таково наше божественное самоутверждение: «Я пришел в этот мир, я любил всех людей и я установил со всеми людьми неразделимое единство». Если мы пользуемся духовной силой правильно, тогда мы можем жить здесь, на земле, в Реальности Бессмертия. Если мы пользуемся оккультной силой правильно, тогда Вселенская РеальДуховная сила, оккультная сила и сила воли 19 ность всегда будет в нашем распоряжении. Ничто не скроется от видения оккультиста. Все в творении мгновенно досягаемо для оккультиста.

Если мы используем духовную силу неверно, мы будем чрезвычайно, чрезвычайно бедны в духовной жизни. Иногда случалось, что опытные искатели, неверно распорядившись духовной силой, становились в устремлении еще беднее, чем они были в самом начале своего духовного путешествия. Точно так же и оккультист, использующий свою оккультную силу не по назначению, становится совершенно слепым в духовной жизни. Его слепота — не физическая слепота, эта слепота гораздо серьезнее. Это утрата своего внутреннего видения. Такой искатель больше не может видеть истины. И, что еще хуже, когда оккультной силой распоряжаются неверно, эта сила в конце концов приходит и нападает на самого оккультиста. Что касается духовной силы, то использующий ее неверно иногда избегает нападения этой духовной силы, но когда речь идет об оккультной силе, то человек, который злоупотребил ею, будет в конечном счете поражен и наказан теми же силами, которые когда-то принадлежали ему самому и были в его полном распоряжении.

Что мы можем сделать силой воли? Силой воли мы можем отождествить себя с Творением Бога, мы можем отождествить себя с Реальностью Бога. Сила воли — это постоянное отождествление с реальностью, которая существует, или с реальностью, которая собирается расцвести. У каждого из присутствующих здесь есть определенная сила воли. Но сила воли может быть также развита. Так же, как мы развиваем мышцы, мы можем развить и свою силу воли. Но, развивая силу воли, мы должны знать, собираемся ли мы использовать ее исключительно для того, чтобы строить в себе храм истины, храм света, храм покоя, храм восторга. Если такова наша цель, тогда сила воли всегда будет готова помогать нам, формировать нас и лепить из нас совершенное Совершенство. В противном случае, сила воли может быть настоящим препятствием на духовном пути.

Духовная сила с очевидностью говорит нам: «Я есть, я существую вечно». Оккультная сила с очевидностью говорит нам: «Я могу, я незамедлительно могу». Сила воли безошибочно говорит нам: «Я наслаждаюсь, я божественно наслаждаюсь, я всевышнее наслаждаюсь. Я наслаждаюсь не в человеческом смысле, но божественно, всевышне».

ВИДЕНИЕ НЕБЕС И РЕАЛЬНОСТЬ ЗЕМЛИ

Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия, США

Марвин Центр

28 января 1976

Видение Небес и реальность земли. Видение Небес великое, оно признано, почитаемо и обожаемо реальностью земли. Реальность земли добра, она желанна, любима и обнимаема Видением Небес. Видение Небес — это Долг Бога: вечное расширение. Реальность земли — Красота Бога: бесконечное проявление. Видение Небес говорит искателю, что есть только одно, в чем он нуждается, и это просветление, — освобождение из сетей невежества. Реальность земли говорит искателю, что он нуждается только в одном, и это преобразование, — полное преобразование его человеческой природы.

Когда зов конечного превращается в улыбку Бесконечного и сияет, мы называем это освобождением. Когда тьма тела преобразована в свет души, мы называем это преобразованием. Освобождение происходит во всем существе. Преобразование касается в основном физической природы, связанной землей природы. Просветление — связующее звено между освобождением и преобразованием.

Когда человек освобожден, он знает о существовании иного мира для отдыха, а когда он преобразован, чувствует, что именВидение Небес и реальность земли 21 но здесь, здесь, на земле, он должен проявить Абсолютного Всевышнего. Когда кто-то освобожден, он чувствует, что очень упорно трудился и теперь самое время отдохнуть где-то на другом плане сознания. Когда кто-то преобразован, когда светом преобразовано его внешнее существо, он чувствует, что ему дана золотая возможность быть совершенным инструментом Бога, здесь, на земле.

Свет нисходит из души в сердце. Освобождение обычно начинается с сердца. Затем пламя освобождения входит в витал, который может быть агрессивным, эмоциональным или животным. И в конце концов пламя освобождения входит в грубое физическое. Свет нисходит из души в сердце, из сердца — в ум, из ума — в витал, из витала — в физическое. Именно так и происходит освобождение. Но преобразование начинается прямо в физическом и для физического, когда свет нисходит Свыше.

В неустремленных людях Видение Небес не может находиться даже мимолетной секунды. Реальность земли также находит почти невозможным пребывать в неустремленном человеке. Только потому что люди остаются на земле, реальность земли с безграничным состраданием и безграничным терпением все же пребывает в неустремленных людях. Но единственную возможность раскрыть Бога Видение Небес находит только в устремленных людях. И реальность земли находит свою цель, свою единственную цель в устремленных людях — проявление Бога здесь, на земле.

В начале своего духовного путешествия искатель говорит Видению Небес: «Все, чем я являюсь, — от Вас. Все, что у меня есть, — от Вас: это Ваш Свет, Ваш Восторг, Ваше Безмолвие, Ваш Звук». В конце своего путешествия искатель говорит реальности земли: «Все, чем я являюсь, и все, что у меня есть, — для тебя: бесконечное терпение, бесконечное сострадание, бесконечное прощение».

Видение Небес говорит искателю, что если он знает как верить, тогда вера может сделать его совершенным инструментом Абсолютного Всевышнего. Реальность земли говорит искателю, что если он может слышать веления Внутреннего Кормчего, реальность земли сделает его совершенным инструментом Абсолютного Всевышнего. Искренний искатель знает как верить и он будет верить. Он знает как слышать и будет слышать веления своего сокровенного существа, души, прямого представителя Всевышнего.

Видение Небес — это цветок, который распускается в каждом искателе лепесток за лепестком. Реальность земли — плод, который появляется как результат восхождения устремления во внутреннем мире и одухотворенного посвящения и любящей самоотдачи во внешнем мире. Глубоко внутри каждого искателя есть Видение Небес и реальность земли. Путешествие в искателе начинает Видение Небес. Если искатель начинает с реальности земли, он совершает ошибку величиной с Гималаи. Видение Небес — это Сознание-дерево. Искателю нужно взобраться на дерево, и только тогда он может поделиться со всем миром плодами-реальностью.

Когда мы закрываем дверь сомневающегося, возражающего, подозревающего ума и открываем дверь любящего, сочувствующего сердца-единства, тогда Видение Небес входит в нас. Когда мы пользуемся своей несокрушимой волей, чтобы видеть лик Истины и превращаться в саму Истину, реальность земли считает нас своими по-настоящему собственными. Когда мы взываем в чистейших тайниках своего сердца, Видение Небес отвечает. Когда мы улыбаемся морю невежества, которое переполняет человеческий мир, реальность земли обнимает нас.

Небеса — это видение, земля — реальность. В то же время, земля — это видение, Небеса — реальность. Небеса — это семя, земля — плод. Когда мы смотрим на Видение Небес в форме семени, мы видим, что Видение Небес — пионер. В то же время, когда мы смотрим на плод, который принесет свои семена, мы знаем, что реальность земли — пионер. Сегодня семя является видением, а плод — реальностью. Завтра этот же плод станет открывающимся видением, а семя — просветленной и исполненной реальностью.

СОЗНАНИЕ И БЕССМЕРТИЕ

Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия, США

Марвин Центр

4 февраля 1976

В духовной жизни, в жизни устремления, в жизни посвящения, есть две незаменимые реальности, и это Сознание и Бессмертие. Сознание и Бессмертие неделимы. Они подобны лицевой и обратной стороне одной монеты. В этот момент Сознание играет роль семени, а Бессмертие играет роль плода, в следующий момент Бессмертие играет роль семени, а Сознание играет роль плода. Затем плод вновь становится семенем в самосохраняющемся цикле. Таким образом Сознание и Бессмертие навсегда остаются неделимыми. Форму-семя мы называем Сознанием. Форму-плод мы называем Бессмертием. Но они могут меняться и действительно меняются своими ролями.

Сознание — это не имеющая рождения и смерти Вечность, внутри и вовне. Бессмертие самоотверженное. Для того чтобы превратиться во что-то божественное, мы жертвуем своим телом, виталом, умом и сердцем. Когда мы превращаемся во что-то божественное, божественное существование, которое мы развили или раскрыли, является бессмертной Реальностью внутри нас. Сегодня мы отдали Господу Всевышнему то, что у нас было, а завтра Он дает нам то, что есть у Него, и то, чем Он является. Мы даем Ему свой внутренний зов, мы даем Ему свое невежество, свою тьму, все то, что, как мы чувствуем, принадлежит нам, или то, что мы лелеем. Что касается Его, все принадлежит Ему, и когда Он чувствует нашу готовность, Он дает нам все из Своей бесконечной Щедрости.

Сознание-море любит реальность и в конце концов становится реальностью. Бессмертие — это наша жизнь-безмолвие, которая предвидит Истину, и жизнь-звук, которая проявляет Цель, Трансцендентальную Реальность здесь, на земле.

Бессмертие любит жизнь, обнимает жизнь и наконец исполняет жизнь здесь, на земле, и там, на Небесах. Одухотворенный зов земли — это Бессмертие в жизни искателя. Одухотворенная улыбка Небес — тоже Бессмертие в жизни искателя. Одухотворенный внутренний зов бессмертен, и всепросветляющая, всеисполняющая улыбка внутри тоже бессмертна.

Почему же сознание земли временами не принимает щедрого Сострадания, Любви и Света? Именно потому, что божественные качества Небес, которые развились в различных формах, незнакомы непросветленному сознанию земли, оно противится божественным качествам, божественным способностям, божественным благословениям Небес. Вместе с тем, Небеса иногда не помогают, даже когда земля искренне старается поступать правильно. Земля хочет превратиться в божественную реальность и ей необходима помощь Небес, но Небеса иногда остаются безразличными. Земля не всегда восприимчива, а Небеса не всегда заботливы. Но приходит время, когда искатель объединяет и зов земли, и Улыбку Небес. Как земля не может всегда оставаться темной, так и Небеса не могут всегда оставаться безразличными. И тогда земля одухотворенно, преданно и без остатка отдает свой бесценный зов-мир, а Небеса с улыбкой, бескорыстно и безоговорочно дарят свою бесценную Улыбку-Небеса и внутреннее Сознание, божественное Сознание, всевышнее Сознание.

Расширение Сознания контролирует и побеждает сомнение. Это сомнение — голодный тигр внутри нас. Он хочет проглотить наше подлинное, божественное, прекрасное в нас. Но когда Сознание расширяется, сомнение-тигр берется под контроль, оно покорено и просветлено. Вера — это рычащий лев, сомнение — жадный тигр. Льву нужно расти, поэтому его нужно кормить. Восторг Бессмертия кормит божественного льва, золотого льва-веру внутри нас.

Когда мы побеждаем страх, сомнение, зависть и нечистоту, Бессмертие рассветает в нашем витальном существе. Когда мы принимаем простор реальности как свой по-настоящему собственный и внутренне превращаемся в этот простор, Бессмертие рассветает в нашем уме. А когда мы слышим песню-единство и видим танец-единство во всем, что делаем и о чем думаем или говорим, Бессмертие рассветает в нашем сердце-единстве. Наконец, когда совершенное Совершенство отчетливо проявляется в нашей земной жизни и в нашей жизни Небес, когда совершенное Совершенство наполняет наше земное существование и наше Небесное существование, тогда мы превращаемся во всевышнее Бессмертие.

Сознание-эго, человеческое сознание, божественное Сознание, всевышнее Сознание. Сознание-эго — это не что иное, как разрушение, здесь, там и повсюду. Человеческое сознание — это подготовка человека к более высокой жизни, к божественной жизни, жизни, которая удовлетворит людей полностью и непогрешимо. Божественное Сознание — это устремление, дорога абсолютного Совершенства, дорога Трансцендентальной Высоты. Цель всевышнего Сознания — постоянно превосходить уже достигнутую цель. Всевышнее Сознание всегда превосходит собственное достижение. Фиксированной цели не существует. Сегодняшняя цель — это завтрашняя стартовая черта, так что всевышнее Сознание вдохновляет нас, наполняет нас энергией и несет нас к Цели, которой является вечно превосходящая Реальность. Эта Цель — Бессмертие в жизни земли, Бессмертие в жизни Небес, Бессмертие в каждом индивидуальном сознании, Бессмертие в коллективном сознании, Бессмертие в Универсальном Сознании и Трансцендентальном Сознании.

Человеческое сознание, божественное Сознание, связанное землей сознание и Небесно-свободное Сознание. Человеческое сознание — это не что иное, как забвение своего Бесконечного «Я» в конечном. Божественное Сознание — самоосознаность, самопросветление и самосовершенствование Бесконечного в конечном и через конечное. Связанное землей сознание видит реальность так, как эта реальность действует здесь, на земле, но реальность действует на земле очень ограниченно. Здесь мы видим реальность в ее незначительнейшей мере. Зачастую она открыта бесчисленным враждебным силам. Связанное землей сознание постоянно говорит нам, что цели нет, а если цель и существует, она навсегда останется далекой перспективой. Оно говорит человеку, что даже если желание исполнено, он остается разочарованным, потому что исполнение желания никогда не принесет ожидаемого удовлетворения. Сегодня человек желает купить машину, и он покупает ее. Назавтра он хочет иметь две машины. Если он достаточно богат, чтобы купить их, тогда на следующий день у него появляется желание приобрести что-то еще. Каждый раз, приобретая, он хочет иметь больше. Но в конце концов приходит время, когда он не получает или не может получить того, чего действительно хочет. И тогда он смотрит вокруг и видит, что кто-то другой имеет это в изобилии. И опять приходит разочарование.

Связанное землей сознание всегда приносит нам чувство разочарования от того, что у нас есть и чего у нас нет. Но Небесно-свободное Сознание постоянно приносит нам послание удовлетворения. Мы хотим безграничного Восторга, мы хотим всего в безграничной мере. Но сейчас мы испытываем удовлетворение даже тогда, когда получаем каплю Восторга. Затем из крошечной капли мы превращаемся в огромный океан. Сегодня мы получили или мы обрели крошечную каплю океана Восторга, и мы чрезвычайно счастливы. А когда мы счастливы, наша восприимчивость повышается. Есть немного путей повышения восприимчивости, отличных от того, чтобы оставаться счастливыми все время. Когда мы счастливы, наша восприимчивость растет, а когда восприимчивость растет, в нас растет Небесно-свободное Сознание.

Сознание и Бессмертие. Сознание — это одновременно цветок и красота. Бессмертие также и цветок, и красота. Но когда мы смотрим на цветок своими человеческими глазами, мы считаем, что видимое перед нами, не является тем, что внутри нас. Мы видим красоту до тех пор, пока она сохраняется, — несколько часов или дней. Но красота, которую мы видим, к тому же входит в нас, в сокровенные тайники нашего сердца. Сущность цветка, которая остается внутри нас, — это Бессмертие. Так что, мы можем сказать, что Сознание — это красота цветка перед нами, которая входит в нас, а Бессмертие — это красота цветка внутри нас, который прежде был перед нами. Каждый искатель видит внешнюю красоту цветка, и каждый искатель видит внутреннюю красоту цветка, которая является непревзойденной красотой.

ДВА ИНСТРУМЕНТА БОГА

Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия, США

Марвин Центр

4 февраля 1976

И Учитель, и ученик — вечные учащиеся. Учитель подобен Сократу, ибо сознательно осведомлен о том, что он является вечным учащимся, в то время как ученик не знает, что он вечный учащийся. Настоящий Учитель — Бог. Духовный Учитель — это сознательный и посвященный служащий Бога, сознательный и посвященный ученик Бога. Учитель знает о существовании Источника и о своей принадлежности этому Источнику. Он вышел из Источника, и он принадлежит Источнику. Он сознательно осведомлен об этом. Ученик, к сожалению, не осознает своего единства с Источником. Но ученик остается неосведомленным не навсегда. Он тоже развивает внутреннюю зрелость и накапливает внутренний свет. И тогда, подобно Учителю, он чувствует, что тоже является вечным учащимся.

Духовный Учитель, в сущности, не является учителем для своего ученика, он личный наставник. Учитель учит, а затем экзаменует, но именно ученик сдает экзамен своим личным усилием. Если ученик не успевает, он остается в невежестве. Но личный наставник оказывает особую помощь, для того чтобы мы не оставались в невежестве. В духовной жизни личный наставник — это Учитель. Он учит нас как смотреть в лицо невежеству и как открыть реальность своей души. Он во всем помогает нам в самооткрытии.

Есть искатели, которые, к сожалению, чувствуют, что Учитель — Бог. Но ни один человек не может быть Богом. Учитель не является даже настоящим отцом духовной семьи. Настоящий отец — это Абсолютный Господь. Учитель — только старший ребенок в семье, а ученики — младшие дети. Отец научил старшего сына, как учить всему этому младших. Младшие, возможно, не знают, что настоящий отец — не их старший брат, а кто-то другой. Но они в конце концов узнают это. Роль старшего брата заканчивается только тогда, когда он одухотворенно, преданно и успешно приводит младших членов семьи к своему Отцу, который является также и их Отцом.

Учитель играет роль осознания, а ученик играет роль устремления. Но осознание и устремление неделимы. То, что мы называем устремлением, — это осознание на другом плане сознания. Здесь, на земле, мы называем это устремлением, но на другом плане сознания это же устремление — осознание. Точно так и то, что на другом плане сознания мы называем осознанием, на земном плане называется устремлением. Осознание — это не что иное, как непрерывное действие вечно превосходящего устремления, а устремление — не что иное, как осознание, либо частичное осознание, либо вечно просветляющее, вечно сияющее осознание. Это всецело зависит от стандарта искателя, его внутреннего роста.

Ученик предлагает свое устремление Учителю. Учитель предлагает свое осознание ученику. Учитель предлагает ученику то, что считает самым лучшим для его жизни осознания. Ученик предлагает Учителю то, что считает самым лучшим для его жизни устремления. Но Учитель говорит ученику: «Нет, это не лучшее, что у тебя есть. Самое время для тебя проснуться. Не спи больше. Хватит нежиться в удовольствиях невежества. Проснись, пробудись!» И тогда ученик просыпается и начинает жизнь динамичной духовности. В это время Учитель говорит ему: «Пожалуйста, не медли. Садись ко мне на плечи. Я понесу тебя по всей долготе и широте мира».

Духовность — как божественная игра. Есть довольно много участников, у каждого участника — своя роль. Учитель играет важную роль, и ученик играет важную роль. Но на высшем плане это именно Подлинное в нас, Всевышний играет роль Учителя в одном человеке и роль ученика в другом человеке. В сердце Учителя Он — дающий, а в жизни ученика Он — принимающий.

Учитель — это мост, связующее звено между устремлением человечества и осознанием Божественности. Он берет то, что может предложить ему для Божественности человечество, — одухотворенный зов, — и приносит вниз то, что может предложить ему для человечества Божественность, — просветляющую Улыбку. Учитель также является посыльным. Он приносит надежду человечества в мир Видения Бога и низводит Обещание Божественности в человеческий мир; он взбирается в высшее с надеждой человечества и спускается в низшее с Обещанием Божественности.

Учитель — это служащий. В обычной жизни, чтобы увидеть босса, вам нужно содействие его помощника. В духовной жизни также, если Учитель, который является помощником Бога, доволен искателем или учеником, он, как помощник, скажет Боссу, что есть некто, кто хочет видеть Его. Именно служащий открывает дверь и говорит настоящему Боссу, Всевышнему, что Его кто-то ищет. Учитель — это секретарь. Если вы хотите договориться о встрече с боссом, вы приходите к секретарю.

Роль Учителя — выполнять посвященное служение в жизни безмолвия. Именно в жизни внутреннего безмолвия он наиболее эффективно трудится в ученике и через ученика. Фактически, он предлагает своим ученикам именно жизнь безмолвия. А ученики предлагают ему именно свою жизнь звука. Жизнь безмолвия — для осознания, жизнь звука — для проявления. Обе первостепенно важны.

Становясь неотъемлемой частью зова человечества, Учитель очень искренен. Когда человечество голодно по покою, свету и блаженству, то в силу своего единства, Учитель испытывает тот же голод. Подобно человечеству, его тоже мучает вечные голод и жажда. Но, в то же время, Учитель идет вверх, выше, в высшее и становится единым с Источником бесконечного Покоя, Света и Блаженства. Там, на Небесах, он наслаждается пиром, роскошным пиром, а здесь, на земле, он вынужден голодать. Но и то, и другое он исполняет преданно и одухотворенно. Его роль в Комической Драме — нести зов человечества к Восторгу Небес и низводить Восторг Небес в зов человечества.

В Глазах Бога и Учитель, и ученик в равной степени важны. Бог знает, что Его маленькое дитя, то есть ученик, не останется навсегда неопытным и беззащитным. Однажды он тоже будет наделен безграничным Покоем, Светом и Блаженством. И Бог знает, что именно Он играет роль маленького ребенка в каждом ученике и через каждого ученика. Это Он хочет, чтобы Его Творение оставалось вечно новым и цветущим. Вечно превосходящая новизна и цветение — это песня-мир в каждом человеке и в каждом Его Творении. В то же время, Он вдохновляет нас и дает нам почувствовать, что Он — вечно превосходящая Истина, которую оба, и Учитель, и ученик, должны воплощать.

Учитель и ученик становятся единым в тот день, когда происходит внутренняя инициация. Инициация может происходить разными способами. Она может быть выполнена традиционным индийским способом, распеванием мантры и подношением некоторых символически священных предметов. Так ученик получает чувство отречения, которое является первостепенно важным в духовной жизни. Инициация может быть выполнена через глаза. Учитель дает ученику часть света своей души или частицу дыхания своей жизни через глаза. Так он принимает ученика как своего по-настоящему близкого. В силу сострадания Учителя ученик выносит на передний план из сокровенных тайников своего сердца бесценную благодарность. Когда благодарность и сострадание работают вместе, происходит инициация. В это время Учитель дает ученику торжественное обещание: «Мой сын, твое невежество тысячелетий теперь во мне. Я просветлю его, преобразую его и сделаю его совершенным инструментом Господа Всевышнего». В силу абсолютного единства Учителя со Всевышним и своим учеником, Учитель чувствует, что все, чем он был, все, чем он является, и все, чем он станет, — это и есть его ученик в форме семени.

Со временем ученик, подобно своему Учителю, полностью осознает неопровержимую истину, что он также незаменимый инструмент Абсолютного Всевышнего. И тогда ученик говорит Учителю: «Учитель, ты — тело вечной Истины, а я — твои конечности. Я нужен тебе для твоего проявления, а ты нужен мне для моего осознания. Давай действовать вместе, ибо это предопределено. Ты будешь играть роль Универсального Сознания, Трансцендентальной Высоты, а я буду играть роль твоего инструмента для проявления на земле. Вместе мы проявим и исполним Абсолютного Всевышнего».

Служа ученику в безмолвии, Учитель знает и чувствует, что он любит Возлюбленного Всевышнего внутри ученика. Но приходит время, когда он видит своего Возлюбленного Всевышнего внутри ученика не как нечто отдельное, а видит своего Возлюбленного Всевышнего во всем существе ученика. И настает время, когда ученик видит своего Учителя не как другого человека, а видит Учителя, полностью единого с его Господом Всевышним.

Приходит время, когда Абсолютный Всевышний дает им обоим, и Учителю, и ученику, почувствовать, что Он нуждается в них в равной степени, ибо воплощает и Видение, и Реальность. Свое Видение-Свет Он уже подарил Учителю, а Его Реальность-Свет растет внутри ученика. И Его Видение, и Его реальность должны работать сообща для установления мира совершенства здесь, на земле. Без ученика Учитель хром, а без Учителя ученик слеп. Но когда они вместе, они и не слепы, и не хромы; они — совершенные инструменты Абсолютного Всевышнего, проявляющие Всевышнего Его неподражаемым Образом.

В заключении я хочу сказать, что Учитель и ученик — оба незаменимые инструменты Бога. Онинезаменимы именно потому, что хотят радовать Абсолютного Всевышнего так, как Он Сам этого желает. Если Учитель захочет радовать Абсолютного Всевышнего по-своему, тогда ученик вовсе не будет незаменимым. Если ученик захочет радовать Абсолютного Всевышнего по-своему, тогда Учитель вовсе не будет незаменимым. Но когда оба они, и Учитель и ученик, взывают и стараются, стараются и взывают, чтобы радовать и исполнять Абсолют так, как хочет быть исполненным Абсолют, тогда они безупречные, совершенные и сознательные инструменты Бога.

ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ И СОВЕРШЕНСТВО

Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия, США

Марвин Центр

11 февраля 1976

Превосхождение и совершенство — две всевышние реальности. В этот момент превосхождение играет роль искателя, а совершенство играет роль цели. В следующий момент совершенство играет роль искателя, а превосхождение играет роль цели.

Временами превосхождение и совершенство играют в прятки. Превосхождение ищет совершенство. Когда совершенство поймано, совершенство капитулирует и дарит превосхождению свое бесконечное богатство, которое является восторгом Света. Совершенство ищет превосхождение. Когда превосхождение поймано, превосхождение капитулирует и дарит совершенству свое бесконечное богатство, которое является светом Восторга. Так оба они, и совершенство и превосхождение, наслаждаются непрерывным удовлетворением.

Что такое совершенство? Совершенство не является и не может быть конечным продуктом; оно не может быть завершающей высотой, которая характеризуют превосхождение. Совершенство — это то, что непрерывно превосходит свою собственную реальность, свою собственную высоту, свою собственную цель. Совершенство подобно реке, которая непрерывно струится к вечно разливающемуся, вечно превосходящему морю. Это не застойный пруд или озеро, это динамичная река, струящаяся к вечно превосходящему Запредельному.

Здесь, на земле, мы наблюдаем совершенство в двух возвышенных реальностях: зове и улыбке. Когда ребенок искренне плачет, в его искреннем зове мы видим совершенство. Когда ребенок от души улыбается, в его душевной улыбке мы видим совершенство. Совершенство непременно будет там, где очевидно проявляется существование души. Душа — прямой представитель Бога, осознанный посланник Бога. Душа — вестник новой жизни, нового света, новой зари, нового осознания, нового совершенства на земле.

Есть внутреннее совершенство, и есть внешнее совершенство. Красота цветка — это внешнее совершенство, аромат цветка — внутреннее совершенство. Все, что должно быть превзойдено, внутренне приносит нам послание совершенства во внутреннем мире. Все, что должно быть расширено, просветлено и исполнено внешне, приносит нам послание совершенства во внешнем мире. Когда мы можем чувствовать и по-настоящему видеть каждого человека как еще одного Бога, — мы видим совершенство во внутреннем мире. Видеть каждого человека как еще одного Бога — значит видеть не что иное, как внутреннее совершенство. Вместе с тем, видеть и чувствовать Присутствие Бога в каждом — значит видеть внешнее совершенство. Во внутреннем совершенстве мы видим каждого как еще одного Бога, во внешнем совершенстве мы видим Бога, и никого другого, внутри каждого.

Что такое превосхождение? Превосхождение — это нескончаемый процесс восхождения, динамичная реальность. Цель также превосходящая реальность. Почему мы хотим превосходить? Мы хотим превосходить именно потому, что нуждаемся в удовлетворении внутри и удовлетворении вовне. Как мы достигаем удовлетворения? Мы достигаем удовлетворения, становясь восходящим пламенем устремления. И когда мы становимся восходящим пламенем устремления, удовлетворения достигает любящий Бога внутри нас, служащий Истине внутри нас.

В нашем мире есть две реальности, которые мы используем, чтобы превосходить себя. Невежество-ночь — это реальность, и мудрость-свет — реальность. Невежество-ночь мы побеждаем. Побеждая ее, мы превосходим ту реальность, которую нам приходилось нести в себе тысячелетиями.

Мудростью-светом мы внутренне являемся. Когда мы сознаем, полностью сознаем мудрость-свет в себе, мы превосходим реальность, которой являемся и превращаемся в более высокую реальность. Мы побеждаем невежество, и, побеждая невежество, мы обретаем удовлетворение. Мы наращиваем знание, и, наращивая знание, мы обретаем удовлетворение.

Превосхождение и совершенство приносят нам нечто очень важное — удовлетворение. Это удовлетворение — в Боге, оно — от Бога, оно — для Бога и, наконец, оно — Сам Бог. В нашем мире реальности довольно много ступеней лестницы удовлетворения. Оно начинается с воображения, затем приходит вдохновение, затем устремление, осознание, раскрытие и затем проявление.

Воображение — свой собственный мир, который воплощает реальность. Ученый входит в мир воображения и открывает что-то неизвестное. Затем ученый дарит удовлетворение членам мировой семьи.

Вдохновение — свой собственный мир. Это мир движения. Либо этот мир входит в нас, либо мы входим в этот мир. Он постоянно хочет двигаться вперед, вверх и приглашает нас двигаться вместе с ним. Он говорит нам: «Движение — это удовлетворение. Движение — предвестник совершенства».

Устремление — это мир. В мире устремления Бог, Который был изначально Единым, захотел стать Многими. Когда Он захотел стать Многими, Он запел песню самопревосхождения. Исполняя Себя в мире многообразия, Он предлагает танец совершенства. Именно в мире устремления мы видим Бога Единого и Бога Многообразие, Бога, вечное Безмолвие, и Бога, бесконечный Звук.

Осознание — это мир. В мире осознания, совершенного осознания, мы видим, что конечное и бесконечное неделимы. Здесь, на земле, конечное сознательно и неосознанно хочет поддерживать чувство разделенности. Оно боится Простора, Бесконечного, оно чувствует себя в безопасности, только оставаясь в одиночестве. Бесконечное говорит конечному: «Брат, оставаясь в одиночестве, ты никогда не увидишь лика всевышнего удовлетворения. Я внутри тебя, и я хочу служить тебе. Позволь мне сделать необходимое. Всевышнее удовлетворение есть также и в тебе. Только откажись от своего невежества-видения, своего невежественного взгляда на Истину. Почувствуй, что у Господа Всевышнего есть особое послание, чтобы исполнить его в тебе и через тебя. Он внутри крошечного муравья, и Он также внутри вселенского Творения. И у Него есть особое послание, которое Он хочет исполнить в конечном и через конечное. Осознай Его послание и, таким образом, стань совершенным. Мир осознания — это мир совершенства в самом крошечном Творении Бога и также в самом большом Творении Бога».

Мир раскрытия — это дефис между миром осознания и миром проявления. Он объединяет осознание и проявление. Раскрытие питает именно устремление. И именно в силу устремления раскрытие может превращаться в проявление. Если из сокровенных тайников реальности-раскрытия изъять устремление, осознание станет бездушным, а проявление станет безнадежным.

В начале путешествия нам необходимо устремление, в конце путешествия нам необходимо устремление. Устремление — это восходящее пламя, не имеющее ни начала, ни конца. Это реальность без рождения и смерти. На марше эволюции мира приходит время, когда мы превращаемся в вечно восходящее пламя устремления, которое всегда превосходит свои уже достигнутые цели. Именно устремление — подлинное удовлетворение в превосхождении, и именно устремление — подлинное удовлетворение в совершенстве. С устремлением Бог начал Свое путешествие и с устремлением Он всегда будет продолжать Свое путешествие, ибо устремление — это постоянное превосхождение, постоянное совершенство, вечно нарастающее удовлетворение Его бесконечного Видения и вечного Проявления.

САМООТКРЫТИЕ И ОВЛАДЕНИЕ МИРОМ

Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия, США

Марвин Центр

11 февраля 1976

Самооткрытие — это внутреннее движение.

Овладение миром — внешнее движение.

Самооткрытие — это внутреннее путешествие.

Овладение миром — внешнее путешествие.

Самооткрытие — это внутреннее приключение.

Овладение миром — внешнее приключение.

Самооткрытие — это внутреннее переживание.

Овладение миром — внешнее переживание.

Самооткрытие — это внутреннее совершенство.

Овладение миром — внешнее совершенство.

Движение, путешествие, приключение, переживание и совершенство.

Внутреннее движение — это видение жизни-безмолвия. Внешнее движение — это видение жизни-звука.

Внутреннее путешествие знает о Цели еще задолго до своего прибытия к Цели. Внешнее путешествие узнает о цели только тогда, когда прибывает к цели.

Внутреннее приключение вдохновлено устремлением и подкреплено преданностью. Внешнее приключение вдохновлено воображением и подкреплено решимостью.

Внутреннее переживание таково: «Мы с Богом — одно, мы вечно одно». Внешнее переживание таково: «Богу не нужно и Он не может навсегда оставаться далекой перспективой; Он легко достижим, и если мы ищем Его, мы непременно увидим Его, ощутим Его и превратимся в Него».

Внутреннее совершенство таково: «Я есть». Внешнее совершенство: «У меня есть».

Внутреннее путешествие самооткрытия сталкивается на пути с соперником по имени сомнение. Внешнее путешествие овладения миром сталкивается на пути с соперником по имени страх. Страх препятствует нашему овладению миром неопределенное время. Сомнение пытается уничтожить космическое семя внутри нас. Страх не позволяет нам видеть ни космического семени, ни космического дерева.

Нам необходима медитация и нам необходима концентрация. Для самооткрытия нам нужна медитация, жизнь медитации. Для овладения миром нам нужна концентрация, сила концентрации. Наша медитация стремится к Реальности Бесконечности. Наша концентрация хочет чего-то здесь и сейчас, в мгновение ока. Медитация хочет всего неторопливо, постепенно и непогрешимо. Концентрация больше всего ценит скорость, в то время как медитация больше всего ценит безмолвие.

Самооткрытие показывает нам дорогу. Это дорога между инволюцией духа и эволюцией жизни. Дух инволюционировал в материю и теперь старается развить себя. Такова дорога между инволюцией духа и эволюцией жизни. Это то, что мы узнаем из самооткрытия. Кроме того, есть и другая важная дорога, дорога между нашим раскрытием и нашим проявлением здесь, на земле. Это дорога овладения миром. Мы раскрываем то, что имеем внутри, и затем проявляем свое открытие. Как мы это делаем? Мы делаем это благодаря овладению миром. Мы шагаем дорогой, лежащей между раскрытием и проявлением, когда овладели миром.

Тот, кто открыл свое высшее «Я», — инструмент Бога, сознательный и просветленный. Тот, кто овладел миром, — тоже инструмент Бога, сознательный и исполняющий. Тот, кто осознал Бога во внутреннем мире, — без сомнения, лучший инструмент во внутреннем мире, чем тот, кто только овладел миром. Но тот, кто овладел миром во внешнем мире, — лучший инструмент во внешнем мире посвящения, чем тот, кто только достиг самооткрытия во внутреннем мире.

Есть некоторые духовные лица, которые придают больше значения самооткрытию, чем овладению миром, тогда как другие, уделяют больше внимания овладению миром. И те, и другие по-своему правы. Они чувствуют, что Самооткрытие — это устремление, а овладение миром — посвящение. Но устремление и посвящение должны идти рядом. Кроме того, когда мы ныряем глубоко внутрь, мы чувствуем, что в устремлении также отчетливо проявляется дыхание-жизнь посвящения; так же как в посвящении отчетливо проявляется дыхание-жизнь устремления. Они — одно. Они должны быть неделимы, как лицевая и обратная сторона одной монеты. Тот, кто открыл в себе Высшее, тот, кто открыл свой Источник и, в то же время, овладел миром, — без сомнения непревзойденный инструмент и здесь, на земле, и там, на Небесах.

Для того чтобы стать совершенным инструментом во внутреннем мире и во внешнем мире, нужно практиковать и устремление, и посвящение. Устремление — это внутреннее богатство, внутреннее достижение и внутренняя тайна. Посвящение — внешнее богатство, внешнее достижение и внешняя тайна. И то и другое чрезвычайно важно. Но в самом начале духовной жизни искатель должен практиковать сперва устремление, а затем посвящение. Через некоторое время духовной жизни он может практиковать и то и другое одновременно. И тогда он видит их как взаимно дополняющие души. Но в самом начале, на старте путешествия, всегда лучше уделять максимум внимания своему устремлению, а затем, позднее, посвятить себя. Когда устремление в безопасности, чрезвычайно важно практиковать также посвящение.

Когда мы устремляемся, когда мы посвящаем себя, мы в конце концов открываем то, чем вечно являемся, — свое вечное «Я». А когда мы посвящаем себя, мы достигаем овладения миром. Именно в овладении миром мы можем вдохновить своих собратьев, своих братьев и сестер мира, войти в жизнь устремления и самооткрытия.

МИР ВНУТРИ И МИР ВОВНЕ

Университет Джорджа Вашингтона, Вашингтон, округ Колумбия, США

Марвин Центр

11 февраля 1976

Безмолвие — это мир внутри. Звук — мир вовне. Безмолвие — это послание-семя мира внутри. Звук — послание-плод мира вовне. Безмолвие вечно есть. Звук вечно становится.

Прогресс — это мир внутри. Успех — мир вовне. Прогресс сознательно освобождает конечное. Успех неосознанно доминирует над конечным. Прогресс преданно и одухотворенно обнимает весь мир именно потому, что является внутренним пробуждением, внутренним раскрытием и внутренним проявлением. Успех неосознанно и иногда намеренно пытается господствовать над всем миром. Успех довольно часто видит зияющую пропасть между собственным достижением и отсутствием достижения мира, поэтому он зачастую берет власть и проявляет превосходство. Совершенство — это мир внутри. Проявление — мир вовне.

Совершенство лелеют и совершенством дорожат и конечное и Бесконечное, и человек и Бог. Проявление измеряется и человеческим расширением, и Божьим Превосхождением. Совершенство — это голос внутреннего мира. Проявление — голос внешнего мира. Внутренний мир говорит нам, что видимая и переживаемая нами сегодня реальность — это то, чем мы будем обладать и во что превратимся завтра. Она говорит нам, что все в нашем распоряжении и в Творении Бога нет ничего, чего мы не можем считать своим собственным, по-настоящему собственным. Внешний голос довольно часто говорит нам, что мы можем достичь все, что видим, но уверенности нет, гарантии нет. В то же время, внешний голос говорит: «Пытайся, пытаться — хорошо. Нет ничего плохого в попытке, но я не могу гарантировать тебе успеха».

Мир внутри вдохновляет нас вначале нырять глубоко внутрь, а затем посмотреть вокруг. Это то, что мы слышим из мира внутри. Когда мы ныряем глубоко внутрь и смотрим вокруг, мы, к своему большому удивлению, видим Жизнь Бессмертия, ожидающую нас с безграничной любовью, безграничной заботой и безграничной гордостью. Мир вовне вдохновляет нас идти вперед и посмотреть вокруг. Когда мы идем вперед и смотрим вокруг, мы, к своему большому удивлению, видим Красоту Бесконечности, ожидающую нашего прибытия.

Мир внутри нас говорит, что любить Бога — это наша всевышняя ответственность, наша исключительная ответственность и наш непременный долг. Мир вовне говорит, что наш непременный долг — служить Богу, Верховной Власти.

Если мы живем во внешнем мире и совсем не устремляемся, тогда нас будет осаждать множество вопросов. Первым и важнейшим вопросом будет: «Кто такой Бог?» Ответ будет дан внутренним миром, но мы его не услышим. Ответ внутреннего мира таков: «Кто же не Бог?» Таков непогрешимый ответ будет получен из внутреннего мира. И хотя он тоже является вопросом, внутри этого вопроса отчетливо проявляется ответ: каждый является Богом, Богом в процессе самоподготовки, самораскрытия и самопроявления.

Есть зрелые искатели, и есть незрелые искатели. На земле есть устремленные люди, и на земле есть неустремленные люди. Неустремленные люди говорят нам, что внутренняя жизнь бесполезна. Они скажут вам, что духовный искатель стремится к берегу без цели. Цели нет, все это ментальная фантазия, ментальная галлюцинация и самообман. Устремленные люди, которые еще незрелые, время от времени пытаются дать другим почувствовать, что они зрелые. Они показывают свою мудрость и суждение. Они говорят, что внешний мир — не что иное, как бешеный слон, что царит крайняя агрессия, царит крайнее разрушение. Они чувствуют, что нет души, нет цели, нет реальности, а только бешеный слон или голодный тигр, уничтожающие внешний мир.

Но искатель всевышней Истины, имеющий немного света, безошибочно знает, что как внутренний мир, так и внешний мир — Творение Бога. Когда мы думаем о внутреннем мире, мы одновременно помним о Боге-Творце. Когда мы думаем о внешнем мире, мы одновременно помним о Боге-Творении. Творец и Творение должны идти рядом. Бог чувствует Себя завершенным и совершенным именно потому, что у Него есть Творение, оно внутри Него, с Ним, вокруг Него и для Него. Творение чувствует себя совершенным, потому что его Источник — Бог, Который само Совершенство. Без помощи и способности внутреннего мира человек не может совершать прогресс, он слеп. Ему нужен внутренний свет, чтобы идти дорогой совершенства, иначе ему не достичь своего Назначения, которое далеко, очень далеко. Кроме того, если он не уделяет должного внимания способностям внешнего мира, достижениям внешнего мира, он не сможет совершать прогресс, ибо тогда у него не будет ног. Чтобы стать совершенным нужны и глаза, и ноги, необходим и внутренний мир, и внешний мир. Внутренний мир воплощает видение, которое является подлинной реальностью. Внешний мир воплощает силу, динамичную силу, которая также необходима. Свет необходим и незаменим для осознания во внутреннем мире безмолвия, а динамизм необходим и незаменим для проявления во внешнем мире звука.

Мир внутри и мир вовне. Тот, кто хочет превратиться в жизнь Бесконечности, Реальность Вечности и Красоту Бессмертия, обязан уделять должное внимание обоим мирам. Оба мира первостепенно важны: внутренний мир-семя и внешний мир-плод. Именно из семени мы получаем плод, а из плода получаем семя. Во внутреннем мире Бог принимает нас и вечно считает нас Своими по-настоящему собственными. Во внешнем мире мы стараемся и взываем о том, чтобы вечно принимать Бога как Своего по-настоящему собственного и отвечать взаимностью на Его Любовь к нам.

Когда мы молимся и медитируем, когда мы ныряем глубоко в сокровенные тайники своего существа, мы не только чувствуем, что находимся во внутреннем мире, но и чувствуем, что сами являемся внутренним миром. Когда мы превращаем свое внешнее существование в руку помощи, сердце служения и жизнь любви здесь, там и повсюду, когда становимся вселюбящим существом, мы не только живем во внешнем мире, но становимся едиными с внешним миром, со всей Высотой его Реальности.

Во внутреннем мире есть бессмертное, бесценное сокровище, и это сокровище — постоянный внутренний зов познать Высшее и превратиться в Абсолют. Во внешнем мире тоже есть бесценное, бессмертное сокровище, и это сокровище — улыбка, просветляющая улыбка. Искатель улыбается огромному Творению Бога. Его улыбка — отождествление-единство его собственного существования-реальности со всем Творением Бога. И в своем внутреннем мире, и в своем внешнем мире искатель взывает и улыбается преданно, одухотворенно и безоговорочно. Он взывает о достижении Абсолютной Высоты так, как этого желает Бог, в избранный Богом Час. Он улыбается, чтобы видеть, чувствовать и проявлять Бога. Он видит Бога, чувствует Бога и проявляет Бога, Всевышнюю Реальность так, как хочет этого Сам Бог.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ, БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ, ВСЕВЫШНЯЯ ЛЮБОВЬ

Государственный Университет Нью-Йорка в Петчесе,

Петчес, Нью-Йорк, США

18 февраля 1976

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать короткую лекцию о любви. Любовь — это самое важное в нашей человеческой жизни, в нашем земном существовании. Любовь — это жизнь, жизнь — это любовь.

Человеческая любовь, божественная любовь и Всевышняя Любовь. Человеческая любовь хочет обладать миром и хочет, чтобы мир обладал ею. Божественная любовь хочет установить с миром свое неделимое единство, а затем божественно наслаждаться этим единством. Всевышняя Любовь преобразует человеческую любовь в божественную любовь и благословляет божественную любовь безграничной радостью и божественной гордостью.

Человеческую любовь довольно часто мучают страх и сомнение. Божественную любовь поддерживают радость и уверенность. Всевышнюю Любовь исполняют совершенство и удовлетворение. Это совершенство — непрерывный прогресс и непрерывное самопревосхождение. Это удовлетворение — нечто такое, в чем нуждается каждый человек в своем вечном путешествии к вечно превосходящей себя Высоте-Реальности.

Человеческая любовь — это не что иное, как неспособность. Если мы нырнем глубоко внутрь человеческой любви, мы ясно увидим, что она слаба и немощна. Божественная любовь — это способность. Неторопливо и постепенно она побеждает в забеге. Приходит время, когда человеческая любовь преобразуется в божественную любовь. Когда божественная любовь побеждает в забеге, она не удовлетворена призом. Она радостно и одухотворенно разделяет свой успех с преобразованной человеческой любовью. Всевышняя Любовь из своей безграничной щедрости дарит божественной любви дар преобразования человечества и, в то же время, жизнь в безграничном, бессмертном сознании. Всевышняя Любовь — это бесконечная Реальность, которая всегда превосходит, и бессмертное Видение, которое всегда просветляет сознание земли и Сознание Небес.

Человеческая любовь жаждет удовлетворяющего результата. Затем, не получив удовлетворяющего результата, она обречена на разочарование. Она тонет в бездне, где находит нечто достаточно неизвестное, постороннее — отчаяние. Разочарование вскоре поглощает отчаяние, и это разочарование в конце концов поглощает и саму человеческую любовь.

Божественная любовь делает одухотворенную попытку достичь Цели. Она, в сущности, не молится о результате и не жаждет его. Ее намерение — сделать одухотворенную попытку, а затем она предоставляет все благословенной заботе Всевышнего Кормчего. Она говорит Всевышнему Кормчему: «Тебе решать: дать мне успех или поражение, которые являются лишь переживаниями. Я хочу радовать Тебя, о Всевышний, так, как Ты Сам этого хочешь». Такова божественная любовь.

Всевышняя Любовь безоговорочно дает и дает. Что она дает? Сострадание в бесконечной мере, Любовь в бесконечной мере, Покой в бесконечной мере. И от человека зависит, принять ли ее бесконечные Сострадание, Любовь, Покой и Блаженство согласно восприимчивости его души. Человек принимает эти бессмертные сокровища Свыше в соответствии с прогрессом своей жизни.

Человеческая любовь говорит миру: «Я люблю тебя, поэтому у меня есть высшее право бить тебя или наказывать тебя, если этого требует необходимость». Божественная любовь говорит миру: «Я люблю тебя, поэтому чувствую, что моя неотъемлемая обязанность — совершенствовать тебя так, чтобы ты стал совершенным инструментом Всевышнего Кормчего». Всевышняя Любовь говорит миру: «Я люблю тебя, поэтому каждый момент чувствую постоянную потребность принимать тебя как своего собственного, по-настоящему собственного в Моем космическом Видении и Моей космической Реальности. Я также хочу, чтобы и ты каждый момент принимал Меня как свою собственную, по-настоящему собственную здесь, на земле, и там, на Небесах».

Неторопливо, последовательно и постепенно человеческая любовь уменьшается и наконец умирает. Неторопливо, постепенно и непогрешимо божественная любовь поднимается в устремленном человечестве и наконец взлетает. Сострадательно, непрерывно и безоговорочно Всевышняя Любовь всегда остается в безграничном небе. Оттуда она ведет и просветляет устремленное человечество и ведет просветляющую божественность.

Сомневающийся ум, подозревающий ум, ненадежный ум довольно часто заметен в человеческой любви. Одухотворенное сердце, восходящее сердце, сияющее сердце всегда заметно в божественной любви. Плодотворная жизнь, внутри и вовне, вечно заметна во Всевышней Любви.

В человеческой любви безраздельно правит воображение. С воображения человеческая любовь начинает свое путешествие, и в конце своего путешествия она снова видит воображение. Она видит душу, тело, витал, ум и даже саму цель как воображение. В божественной любви всегда безраздельно правит убежденность, просветляющая убежденность, исполняющая убежденность. Эта убежденность — Свет-Реальность души, который просветляет весь мир. Именно эту убежденность божественная любовь дарит искателям Абсолютной Истины. Эта убежденность — сокровище-реальность, которое вначале принадлежит Изначальному Источнику и которую Изначальный Источник дарит душе, чтобы она поделилась с устремленным человечеством.

Во Всевышней Любви безраздельно правит вечное Сострадание. Сострадание — высшая Сила, глубочайший Покой и ярчайший Свет Всевышнего. Всевышний безоговорочно дарит нам Свою бесконечную и вечную Реальность, а мы принимаем ее согласно своей внутренней способности и внешней восприимчивости.

Любовь ограниченного «я», очень ограниченного «я», — еще одно имя человеческой любви. Любовь всего мира — еще одно имя божественной любви. Энергичная, манящая Рука Всевышнего дарит божественную любовь для просветления спасения и совершенства земли. Любовь ограниченного, неустремленного, полного желания, связывающего и ослепляющего человеческого в нас и неограниченного, вечно устремляющегося, самоотверженного божественного в нас — это еще одно имя Всевышней Любви.

В процессе эволюции каждый человек начинает с животной любви, любви разрушающей. Постепенно эта животная любовь совершает прогресс. Она получает каплю света и меняет свое сознание. Затем она превращается в человеческую любовь, которая является песней обладания, песней сомнения и ненадежности. Наконец это полное сомнения существование преобразовывается в существование, полное веры, эта жизнь ненадежности становится жизнью надежности и уверенности, потому что человеческая любовь превращается в божественную любовь, которая чувствует свое отождествление и единство со всем Творением Бога. Божественная любовь в конце концов преобразовывается или получает блестящую возможность превратиться во Всевышнюю Любовь, которая является Совершенством Бесконечности и Удовлетворением Вечности. Так каждый человек шагает Дорогой Вечности, чтобы достичь вечно превосходящей и вечно исполняющей Цели.

ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ДУХОВНЫМ?

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

25 февраля 1976

Что такое духовность? Духовность — это божественный предмет. Каждый может изучать этот предмет, он открыт для всех. Этот предмет одновременно теоретический и практический. Если кто-то хочет видеть Бога только на Небесах, духовность теоретическая. Если кто-то хочет видеть Бога не только на Небесах, но и на земле, и повсюду, тогда для него духовность практическая.

Духовность — это внутренний зов об Источнике. Духовность — это внутренний зов о совершенстве, внутренняя решимость и внутренняя решительность по отношению к совершенству. Совершенство — не застывший стандарт. Это непрерывный прогресс. Совершенство — это божественно отреченное саморасширение искателя в просветляющем Удовлетворении и исполняющем Проявлении Бога. Совершенство — это самопревосхождение. Совершенство — это направление Лодки Вечности в Море Бесконечности к Берегу Бессмертия. Совершенство — это самоотдача. Совершенство — это цветок, который превращается в питающий Бога плод.

Наполеон говорил: «От способности мало пользы без возможности». Довольно удивительно, духовность — это одновременно и способность, и возможность. Способность — это внутреннее и внешнее единство с Видением Бога. Возможность — внутреннее и внешнее единство с проявлением Бога.

Что значит быть духовным? Быть духовным — значит быть нормальным, естественным и спонтанным. Быть духовным — значит любить и служить истине и свету. Быть духовным — значит стать избранным и совершенным инструментом Бога. Быть духовным — значит стать представителем Бога на земле. Быть духовным — значит стать освободителем человечества.

Что значит быть духовным? Это значит, что мы жаждем Богооткрытия. Это значит, что мы жаждем совершенства в своем теле, витале, уме и сердце. Это значит, что наш старый друг, желание-ночь, больше не с нами. Это значит, что у нас есть новый друг — устремление-день.

Духовный человек — это тот, кто любит Бога не потому, что Бог велик, не потому, что Бог добрый, а потому, что существует только Бог.

Как стать духовным? Мы становимся духовными любя, служа и отрекаясь. Кого мы любим? Мы любим человека в Боге. Кому мы служим? Мы служим Богу в человеке. Перед кем мы отрекаемся? Мы отрекаемся перед Богом, Трансцендентальным Видением, перед Богом, Универсальной Реальностью, и перед Богом, Вечной Волей.

Почему мы любим? Мы любим, потому что любовь — это жизнь. Почему мы служим? Мы служим, потому что служение — это совершенство. Почему мы отрекаемся? Мы отрекаемся, потому что отречение — это совершенство.

Как мы любим? Мы любим одухотворенно. Как мы служим? Мы служим преданно. Как мы отрекаемся? Мы отрекаемся безоговорочно.

Духовный человек видит только одно — Красоту Бога. Духовный человек чувствует только одно — Ответственность Бога. Духовный человек становится только одним — Светом-Состраданием Бога. Бог говорит духовному человеку только одно: «Ты — Мое Удовлетворение».

Ты духовен, это означает, что Бог в твоей жизни — на первом месте. Ты духовен, это означает, что Бог — единственная Реальность в твоей жизни. Ты духовен, это означает, что Бог — постоянный выбор твоего сердца и Бог — постоянный голос твоей жизни.

Велик тот искатель, который чувствует, что Бог любит его. Еще более велик тот, кто знает, что любит Бога. Самый великий тот, кто знает, что они с Богом любят друг друга. Бог любит человека, потому что человек — Творение Бога. Человек любит Бога, потому что Бог — спасение, освобождение, просветление и осознание человека. Бог — спасение человека от сознания-греха. Бог — освобождение человека от жизни-зависимости. Бог — просветление человека от существования-тьмы. Бог — осознание человека, а осознание — это Самооткрытие и Богооткрытие. Давайте взывать и взывать внутри. И тогда самооткрытие будет нашим. Давайте улыбаться и улыбаться вовне. И тогда Богооткрытие будет нашим.

ДУХОВНАЯ СИЛА И СИЛА ВОЛИ

Нью-Йоркский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Студенческий центр

8 октября 1976

АУМ. Я прочитаю короткую лекцию о духовной силе и силе воли, но прежде хочу горячо попросить всех вас совершить искреннюю попытку стать едиными с сознанием духовной силы и сознанием силы воли. Мы будем медитировать вместе, и эта медитация будет основана на нашем духовном воображении. Несколько секунд или несколько минут мы постараемся представить себе золотой рассвет в самых глубинах своего сердца. Представим себе золотой рассвет. Золотой рассвет — это не что иное, как духовная сила сознания.

Все присутствующие стараются медитировать вместе со Шри Чинмоем о золотом рассвете.

АУМ. А теперь давайте медитировать, сосредоточившись на своем лбу. Представим, что сейчас полдень. Двенадцать часов, и солнце очень, очень яркое. Сияющее солнце — внутри лба, между бровей и немного выше их. Там светит сияющее солнце, и сейчас двенадцать часов. Это наше отождествление с сознанием силы воли.

Присутствующие искатели медитируют со Шри Чинмоем о сияющем солнце.

Мы медитировали о сознании духовной силы, представив себе золотой рассвет в самых глубинах своего сердца. Мы медитировали о сознании силы воли, представив себе сияющее солнце, полуденное солнце внутри своего лба, в третьем глазе.

Теперь я хочу прочитать короткую лекцию о духовной силе и силе воли. Духовная сила — это сила нашего устремленного сердца. У нас есть человеческое сердце, которое всего лишь мышца, и у нас есть духовное сердце, которое является центром устремления. Когда мы пользуемся термином устремленное сердце, мы имеем ввиду свое духовное сердце. Так что духовная сила — это сила духовного сердца внутри нас, в глубинах нашего человеческого сердца. Сила воли — это сила нашего отважного ума, который находится в голове. Он постоянно бросает вызов реальности, чтобы достичь совершенство реальности или получить от реальности удовлетворение.

Духовная сила — это сила единства, сознательного единства, постоянного единства, просветляющего единства и исполняющего единства. Это единство с другими, единство с многими и единство со всеми. Это единство с Бесконечностью.

Сила воли — это сила новизны, сознательной новизны, непрерывной новизны, новизны мысли, новизны действия, новизны мечты, новизны реальности.

Духовная сила — это сила дружбы. Она пробуждает дружбу в каждом. Она не видит вокруг себя врагов, только друзей. Она смотрит вокруг и не видит ничего, кроме дружбы. Дружба правит безраздельно.

Сила воли довольно часто играет роль лидера. Сознательно или намеренно она проявляет себя через лидерство. Кроме того, она очень часто неосознанно играет роль лидера, не зная впоследствии к чему же она стремилась, то есть, хотела ли она совершенства или удовлетворения, просветления или спасения. Она совсем забывает о своей цели, потому что совершает неосознанное усилие. Так что в общих чертах духовная сила — это дружба, а сила воли — лидерство.

Духовная сила — это сила Истины, которая в конечном счете торжествует. Индусский девиз гласит: «Satyameva jayate — Торжествует только Истина», «nanritam — не ложь». Духовная сила всегда чувствует потребность Истины-осознания. Она чувствует, что если сможет отождествить себя с Изначальной Истиной, то будет жить вечно, как вечно живет сама Истина.

Сила воли постоянно отваживается, бросает вызов, становится реальностью и исполняет реальность так, как ей кажется, реальность должна быть проявлена и исполнена. Иногда, прежде чем проявить свою силу, она входит глубоко внутрь, чтобы получить внутренний свет. Но довольно часто она проявляет свою способность или реальность согласно отпечатку силы, накопившейся в уме, в мозгу, внутри лба или третьего глаза. Так действует сила воли.

Духовная сила — это наше одухотворенное единство, единство с Источником, единство с Реальностью-Безмолвием Бога, единство с Реальностью-Звуком Бога. Именно единство — это то, что у Бога есть, и то, чем Бог является. Это единство мы слышали и переживали во всевышних словах Спасителя Христа: «Я и Отец мой — одно». Эти возвышенные и всевышние слова основаны на одухотворенном отождествлении или единстве Христа с его Небесным Отцом. Такова духовная сила, которая выразила, раскрыла или проявила всевышнюю Реальность. Кроме того, Христос храбро, решительно, непогрешимо и с крайней внутренней уверенностью проявил силу воли, когда сказал: «Я — путь, истина и жизнь».

Духовная сила — это расцветающий цветок нашего сознания. Внутри нас цветок благодарности. Этот цветок благодарности расцветает неторопливо, постепенно и непогрешимо, и мир преданно, искренне и неограниченно наслаждается красотой и ароматом этого цветка благодарности, распускающегося внутри нас.

Сила воли — это сила слона, которую мы ощущаем внутри себя и вокруг себя. Эту силу воли мы можем использовать для созидания или разрушения. Искренние искатели, не говоря уже о духовных Учителях, всегда пользуются силой воли для созидания. Но неискренние искатели пользуются этой силой в разрушительных целях. Духовная сила всегда используется созидательно. Это сила маленького ребенка. Психическое существо действует как представитель души на земле. Оно всегда старается радовать вечного Отца так, как Он Сам этого хочет, поэтому она созидательная. Но обладающий силой воли подобен взрослому в смысле земных лет или в смысле эволюции. Он, возможно, не спрашивает своего отца, как действовать, ибо думает и чувствует, что он знает, как иметь дело со всем, что он знает весь мир. В результате, пользуясь своей силой воли, он может совершить ошибку, величиной с Гималаи. И хотя он пользуется ею в созидательных целях, результат может быть абсолютно разрушительным.

Духовная сила — это мягкость, сладость и прощение. Но прощение — это, по сути, свет-справедливость, который действует в реальности-сострадании и через нее. Эта реальность-сострадание — реальность-единство, которая ослепляет сознание земли. В силу своего полного, постоянного и неделимого единства с миром Христос говорил: «Отец, прости им, ибо не ведают, что творят». Но если человек хочет бросить миру вызов, хочет господствовать над миром, хочет все время утверждать свое превосходство над миром, тогда он не пойдет дорогой сладости, мягкости, доброты, нежности и любви, не говоря уже о прощении. Он всегда будет играть роль деспота, диктатора, повелителя. Он будет пытаться отождествить себя с Цезарем: «Пришел, увидел, победил», или Наполеоном Бонапартом. С несокрушимой энергией он будет пытаться покорить или поглотить мир.

Духовная сила — это сознание ребенка, сознание божественного и бессмертного ребенка внутри нас. Это сознание ребенка говорит Всемогущему Отцу: «Отец, вечный Отец, бесконечный Отец, я люблю Тебя и нуждаюсь в Тебе. Я люблю только Тебя и нуждаюсь только в Тебе». Всемогущий Отец тотчас говорит: «Мое дитя, Я уже твой. Я твой в Вечности. У тебя есть Мое Видение, Трансцендентальное Видение. У тебя есть Моя Реальность, Универсальная Реальность. И Мое Трансцендентальное Видение, и Моя Универсальная Реальность полностью твои. Ты — неотъемлемая часть их существования, а они — неотъемлемая часть твоего существования».

Сила воли — это сознание взрослого в нас. Взрослый говорит своему Отцу: «Отец, мне недостает Тебя и Ты — мой». Отец отвечает: «Ты уверен, что Я твой?» Сын говорит: «Да, я уверен». «Тогда докажи», — просит Отец. И когда сын может доказать Отцу, что обрел своего Отца, и может божественно, победно и всевышне считать Его своим собственным, тогда Отец говорит: «Сын, ты прав. Теперь победи невежество. Если ты победишь невежество, ты удовлетворишь Меня полностью. Это невежество — корень проклятья мира, разрушения мира. Я хочу, чтобы Мой мир процветал, рос и сиял. Победи невежество».

Духовному сознанию-ребенку Отец говорит: «Дитя Мое, Я уже говорил тебе, что Я твой. Теперь заявляй о своем праве здесь, там, повсюду, внутри и вовне, заявляй о своем праве на Меня. Если ты будешь только заявлять о своем праве на Меня, этого будет более чем достаточно, чтобы удовлетворить Меня так, как Я Сам этого хочу. Просто считай Меня каждый момент своим собственным, по-настоящему своим. То, чего Я хочу от тебя, — твоего принятия. И в тот момент, когда ты одухотворенно, преданно, безоговорочно и без остатка принимаешь Меня, ты можешь стать тем, что у Меня есть, и тем, чем Я являюсь. Ты станешь тем, чем Я всевышне являюсь, и тем, что у Меня вечно есть».

Духовная сила — это растущая, сияющая, просветляющая и исполняющая божественность в нас. Сила воли — отваживающаяся, бросающая вызов, выстраивающая, поглощающая, побеждающая, исполняющая и проявляющая реальность в нас. Эти две силы могут работать вместе, если хотят. Если младший брат и старший брат хотят работать вместе, тогда это абсолютно законно, идеально. Старший брат будет получать мягкость, сладость, доброту и всевозможные прекрасные качества от младшего брата, а младший брат будет получать все динамичные, бросающие вызов невежеству качества от старшего брата. И младший брат вместе со старшим получат способность триумфально проявлять божественность на земле.

Духовную силу можно назвать силой своего ока, а силу воли — силой руки. Силой ока мы предвидим реальность. Это без сомнения сила высшего порядка. А сила руки — это физическая мощь, иначе говоря. Когда мы используем силу воли, мы хотим, чтобы реальность действовала по-нашему. Но наша воля легко может стать Волей Бога, при условии, что мы проявляем силу своего ока и становимся едиными с Волей Бога.

Если мы ныряем глубоко внутрь, прежде чем использовать силу воли, тогда она никогда не будет препятствием, никогда не будет помехой. Совсем нет! Мы только станем едиными с несокрушимой Волей Бога и вечно превосходящей Реальностью Бога. Сила воли, как таковая, не плохая или препятствующая. Это зависит от того, кто использует ее и как использует. Если искренний искатель пользуется ею с силой своего единства, согласно с Волей Бога, тогда сила воли — настоящее благословение, вместо того чтобы быть проклятием.

С самого начала духовная сила играет роль зависимости, божественной зависимости от любящей, сострадательной Воли, Руководства своего Возлюбленного Всевышнего Отца. Вопроса о вероятности прискорбной ошибки у духовной силы не возникает вовсе. Эта сила в безопасности. Ребенок чувствует, что Отец, Источник, будет всегда заботиться о нем, вести его, лепить и формировать его, совершенствовать и удовлетворять его так, как Отец вечно хочет.

МЕДИТАЦИЯ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук,

Стоуни Брук, Нью-Йорк, США

16февраля 1977

Медитация — это призыв. Мы призываем Присутствие Бога. Присутствие Бога — это удовлетворение.

Медитация — это действие внутреннего восприятия. Мы слушаем веления Бога. Когда мы слушаем одухотворенно, преданно, безоговорочно и без условий, мы получаем удовлетворение в безграничной мере.

Медитация — это принятие. Это принятие жизни внутри, вовне и повсюду вокруг нас. Принятие жизни — это начало человеческого удовлетворения. Преобразование жизни — выращивание божественного удовлетворения.

Медитация — это самоотдача. Мы даем то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. Конечной реальности мы даем то, что у нас есть. Бесконечной реальности мы даем то, чем мы являемся. То, что у нас есть, — это забота. Эту заботу мы предлагаем конечному. То, чем мы являемся, — готовность. Эту готовность мы предлагаем Бесконечному.

Заверение мы даем реальности земли. Признание мы выражаем Реальности Небес. Реальности земли мы даем свое постоянное заверение о том, что мы несомненно и непогрешимо существуем ради реальности земли, ради преобразования и просветления реальности земли. Реальности Небес мы выражаем свое самое искреннее признание того всевышнего факта, что мы пришли от Реальности Небес, что наш источник — Реальность Небес.

Медитация и молитва — это два аспекта одной и той же реальности. Мир Востока любит медитацию. Мир Запада любит молитву. И молитва, и медитация ведут нас одной и той же Цели. Медитация и молитва — как брат и сестра, они божественные близнецы. Мы можем сказать, что молитва — женское, а медитация — мужское. Молитва говорит медитации: «Смотри, брат, высоко вверху что-то есть. Давай взывать и лететь, лететь и взывать, и там, наверху, мы обретем то, к чему стремились». Медитация говорит молитве: «Смотри, сестра, глубоко внутри нас что-то есть. Давай нырять глубоко внутрь, и мы наверняка обретем все, к чему стремились с незапамятных времен. Давай нырять глубоко внутрь».

Шри Кришна медитировал. Сила его медитации научила нас многому. Но самое важное, чему она научила нас, — Истина в конце концов торжествует, свет-справедливость Истины однажды заполнит все сознание земли.

Будда медитировал. Сила его медитации научила нас тому, что человеческая жизнь страдания однажды, без сомнения, закончится. Нестерпимые боли, которые испытывает каждый человек, однажды прекратятся, и человеческое страдание будет преобразовано в божественный экстаз.

Спаситель Христос молился. Его молитва преподнесла нам много возвышенных, одухотворенных и плодотворных уроков. Он принес нам послание божественности в ее ощутимой форме. Но его самым главным учением было то, что Царство Небес — внутри нас. Царство Небес — Творение Бога, Видение Бога и Реальность Бога. Трансцендентальное Видение Бога и Универсальная Реальность Бога — внутри этого Царства Небес.

Давайте медитировать преданно, одухотворенно, безоговорочно и безо всяких условий. Своей медитацией мы откроем всевышнюю истину о том, что так же как мы нуждаемся в Боге, так и Бог нуждается в нас. Он постоянно нужен нам для достижения нашей собственной высочайшей высоты. Мы постоянно нужны Ему для Его проявления Своей глубочайшей глубины.

МОЙ ГОСПОДЬ ВСЕВЫШНИЙ

Пейс колледж, Уайт Плейнс, Нью-Йорк, США

4 мая 1977

Мой Господь Всевышний не хочет знать, что я сделал для Него. Он лишь хочет знать, как я поживаю. Я отвечаю Ему, что у меня все прекрасно и я абсолютно счастлив. Он тотчас очень радуется. Он говорит, что мое счастье для Него — это все. Когда я счастлив, Ему больше ничего от меня не нужно, я дал Ему все.

Мой Господь Всевышний не хочет знать, вижу ли я что-то в Нем. Он просто хочет, чтобы я нырял глубоко внутрь, и если я увижу что-то сладкое, чистое и божественное в сокровенных тайниках своего сердца, то для Него этого более чем достаточно. Он говорит, что если я увижу что-то божественное в глубинах своего собственного сердца, — значит, я видел в Нем все. Я видел Его просветляющее Видение и исполняющую Реальность.

Мой Господь Всевышний не хочет знать, как много я знаю. Он лишь хочет, чтобы я стал Его спутником-единством. Он говорит мне, что, если я стану неразделимо единым с Его Светом-Состраданием и Восторгом-Удовлетворением, тогда я тотчас буду знать все. И тогда прошлое, настоящее и будущее откроют для меня свои двери.

Мой Господь Всевышний не хочет, чтобы я доказывал Ему, как я люблю Его. Он хочет лишь, чтобы я внутренне одухотворенно взывал и внешне открыто улыбался. Моего внутреннего зова и внешней улыбки более чем достаточно, чтобы наполнить моей любовью Его Божественность внутри и Его Божественность вовне.

РЕШИТЕЛЬНОСТЬ, ПЕРЕСТРОЙКА И ЭВОЛЮЦИЯ ИСКАТЕЛЯ

Государственный Университет Нью-Йорка в Буффало,

Буффало, Нью-Йорк, США

14 мая 1977

Первый друг искателя — это решительность. Решительность — его близкий друг. Перестройка — второй друг искателя. Этот друг тоже близкий и, несомненно, хороший. Наконец, искатель видит хорошего друга в эволюции. Эволюция — друг искателя, не имеющий рождения и смерти.

Друг-решительность живет в море-мысли. Друг-перестройка живет в море-идеале. Друг-эволюция живет в море-реальности. Мыслящий и ищущий ум искателя любит пламя решительности. Состязательный и динамичный витал искателя любит огонь-перестройку. Взывающее и жертвующее сердце искателя любит сияние-эволюцию.

Мыслящий и ищущий ум искателя думает, что он может победить невежество-ночь. В самом деле, это абсурдная мысль. Тем не менее, его усилие — это движение вперед, вверх и внутрь.

Состязательный и динамичный витал искателя чувствует, что он легко может победить невежество-ночь. В самом деле, это не что иное, как невозможность. Тем не менее, его усилие — это движение вперед, вверх и внутрь.

Взывающее и жертвующее сердце искателя прекрасно знает, что никогда не сможет победить невежество. Только Бог, Творец Всего, может победить невежество в нем, через него и для него. И тогда, только тогда, взывающее и жертвующее сердце сможет увидеть лик преобразования и просветления.

Решительность, перестройка и эволюция искателя обнаружили, что жизнь — это непрерывная борьба. Это борьба между тем, что у искателя есть, и тем, чего у него нет. То, что у него есть, — владение-разочарование. Он хочет обладать, но обнаруживает, что владения приносят ему, на самом деле, разочарование. Они — тяжелая ноша, которую он должен нести. Когда он хочет бежать быстро, быстрее, быстрее всех к Изначальной Цели, он обнаруживает, что является объектом обладания своих же владений и связан ими. То, чего у искателя нет, — это света-отказа, света-любви, света-преданности, света-отречения, света-единства и света-совершенства.

Решительность находится во внутреннем мире. Перестройка — во внешнем мире. Эволюция — и во внутреннем мире, и во внешнем мире. Вначале искатель решает стать хорошим и совершенным инструментом, но он все еще во власти собственных трудностей, недостатков и слабостей. Затем приходит время, когда он восстает против собственной реальности, которая является невежеством, и чувствует неукротимую потребность сражаться с нею. Наконец приходит время, когда искатель хочет совершать прогресс как во внутреннем мире, так и во внешнем мире. И тогда ему нужна потребность. Но потребности недостаточно. Ему нужно сделать шаг вперед и получить послание возможности. Возможность должна постучаться в дверь-сердце искателя, только тогда потребность будет исполнена. Кроме того, и возможности недостаточно. Возможности должна помогать Реальность Божественности. Возможность только тогда становится эффективной, когда пробивает Час Бога. А прежде она бесполезна.

Когда, в ходе эволюции, пробивает Час Бога, искатель наконец видит, чувствует и превращается в свое собственное внутреннее восходящее пламя. Он видит, что Бог, его Всемогущий Отец, — одновременно и его стартовая черта, и его Цель. Он видит в себе Бога, направляющего его и бегущего с ним, обучающего его как мчаться по Дороге Вечности к Свету Бесконечности и Восторгу Бессмертия.

ИСКАТЕЛЬ

Государственный колледж Фредонии, Фредония,

Нью-Йорк, США

15 мая 1977

Искатель — это одновременно и дающий, и принимающий. Искатель дает свое вдохновение. Как он дает его? Одухотворенно. Почему он дает его? Он дает его, поскольку чувствует, что для обретения безграничной радости и удовлетворения жизни, ему нужно утвердить единство своего сердца здесь, там и повсюду.

Искатель принимает. Что он принимает? Он принимает любовь Свыше. Как он это делает? Он делает это преданно. Почему он принимает ее? Он принимает ее именно потому, что хочет усилить свою способность, как внутреннюю, так и внешнюю, чтобы стать лучшим, более исполняющим инструментом в Творении Бога.

Искатель — это любящий землю. Он также любит Небеса. Он любит страдающее и кровоточащее сердце земли. Он любит улыбающуюся душу Небес.

Искатель любит человека. Он любит человека, потому что видит, как каждый человек, подобно ему самому, борется и борется. И поскольку все люди плывут с ним в одной лодке, он чувствует, что его прямой долг — сочувствовать своим собратьям.

Искатель любит Бога. Он любит Бога, потому что Бог всегда более чем готов пролить Свои избраннейшие Благословения на Свое Творение, потому что Бог хочет наполнить каждого Своим безграничным Состраданием и безмерной Любовью и Заботой.

Искатель — это представитель. Он представляет землю, и он представляет Небеса. Он несет нестерпимые боли земли Небесам и в безграничной мере приносит вниз Небесный Свет и Восторг. Искатель представляет человечество Божественности и представляет обещание и заверение Божественности человечеству.

Искатель — представитель своего тела. Он также представитель своей души. Он входит в область души и говорит душе, что он и его тело готовы выйти на поле проявления и проявлять свет души здесь, на земле. Он приходит к физическому телу и говорит телу, что он и его душа теперь более чем готовы помогать сознанию тела осознать высшее Трансцендентальное Сознание.

Когда человечество устремляется, искатель — это прогресс человечества. Когда человечество желает, искатель — это успех человечества. Но в сокровенных тайниках своего сердца искатель чувствует, что наступит день, когда ему не придется нести жизнь-желание человечества, потому что ее не станет, а будет только жизнь-устремление. И тогда с непрестанным восторгом своего сердца он понесет к высшим мирам только прогресс человечества.

Успех принадлежит обычному миру. Прогресс принадлежит внутреннему миру, или более высокому миру. Но Божественность не ожидает и не может ожидать от человечества жизни немедленного прогресса. Она прекрасно знает, что человечеству нужно начать с послания успеха. И затем у него наконец появится более высокая цель — прогресс. Удовлетворение успехом не длится долго, потому что легко разрушается достижениями других. Но в прогрессе нет состязания, нет соперника, поскольку прогресс является неотъемлемой частью внутреннего зова человека.

Искатель взбирается неторопливо, постепенно, безошибочно. Он — цветок, распускающийся лепесток за лепестком. Когда этот цветок полностью распустился, он — само удовлетворение, удовлетворение в совершенстве.

Искатель и его Возлюбленный Всевышний плывут в одной лодке. Эта лодка — Лодка-Победа-Безмолвие Всевышнего, которая направляется к Берегу-Звуку-Реальности.

Искатель говорит Всевышнему, своему Возлюбленному Господу: «Господь, я даю Тебе то, что у меня есть, — внутренний зов моего сердца». Господь говорит искателю: «Мое дитя, Я даю тебе то, чем Я являюсь. Я Источник, Я также твоя Реальность Божественности. В тебе и через тебя Я исполняю Свое не имеющее рождения Видение и Свою бессмертную Реальность. Мое Творение и мое Видение неразделимы, но Мое Творение не всегда сознает Мое Видение, в то время как Мое Видение всегда сознает Мое Творение. Мое дитя, ты — Мое Творение, а Я — твое Видение. В Видении отчетливо проявляется Творение, а в Творении отчетливо проявляется Видение, Мое Видение. Мое Видение и Мое Творение вечно останутся неделимыми».

РЕАЛЬНОСТЬ-ЕДИНСТВО И СОВЕРШЕНСТВО-БОЖЕСТВЕННОСТЬ

Государственный колледж Буффало, Буффало,

Нью-Йорк, США

15 мая 1977

Реальность-единство и совершенство-божественность — два пути ко Всевышнему. Искатель может принять или путь реальности-единства, или путь совершенства-божественности, или может попытаться принять оба, ибо оба они ведут к одной и той же Цели.

Когда искатель хочет идти дорогой реальности-единства, он начинает с простоты. Он старается упростить свою жизнь. Затем приходит время, когда он чувствует, что простоты не достаточно. Ибо, несмотря на свою простоту, он совершает ошибки. Вместе с тем, хотя он допускает просчеты величиной с Гималаи, он все еще совершает прогресс. Но если он не искренен, он совсем не может прогрессировать. Поэтому он должен стать искренним. С искренностью он совершает значительный прогресс и получает радость как от внутреннего мира, так и от внешнего мира.

Затем приходит время, когда искатель видит и чувствует, что даже его искренности не достаточно. Вопреки своей искренности он все еще совершает ошибки, и, вероятно, у него нет необходимой решительности исправить свои ошибки. Со своей решительностью он всегда будет стараться удерживаться от неправильных поступков, он будет переходить к правильным поступкам и закреплять их. Простоты не достаточно. Искренности не достаточно. То, что нужно искателю на этой стадии эволюции сознания, — это решительность. Решительность имеет первостепенное значение.

Со своей решительностью искатель совершает удовлетворительный прогресс. Но приходит время, когда он видит, что его решительность находится в основном на витальном плане. В большинстве случаев она в царстве динамичного витала, если не агрессивного витала. Иногда своей решимостью он строит что-то, затем моментально рушит это. Поэтому искатель чувствует, что решительности не достаточно. Внутри его решительности явно должно проявиться что-то еще, и это чистота. Если у него есть чистота, его сердце может получить послание Свыше. Он сможет поступать как божественное дитя. Ребенок — это цветок, который расцветает в сердце своих родителей лепесток за лепестком. Детская чистота всегда подчиняется внутреннему голосу, а, если человек подчиняется внутреннему голосу, он никогда не совершит ошибки. Так что, решительности не достаточно. Для того чтобы искатель совершал значительный прогресс, первостепенное значение имеет чистота. Если его сердце чисто, если само его существование — чистота, тогда он способен совершать наиболее удовлетворительный прогресс.

Но временами чистота используется неверно, не божественно и всевышне. Иногда чистый человек боится мира. Он видит животное творение повсюду вокруг и пугается до смерти. Он чувствует, что эти человеческие животные проглотят его, поэтому чистый человек иногда хочет уйти в гималайские пещеры. Он не хочет оставаться в обществе, ибо боится, что общество-тигр сожрет его. Кроме того, чистый человек, пока он не совершенен, может лелеять чувство превосходства. Он может смотреть свысока на тех, кто нечист, и может не желать находиться в обществе с нечистыми людьми. Он может остерегаться общества как такового, для того чтобы поддерживать собственную чистоту. Поэтому чистоты не достаточно. Ему необходимо нечто большее, чем чистота. Ему необходимо единство.

Единство может быть ограниченным и полным. Если единство ограниченное, тогда и удовлетворение тоже ограниченное. Если единство неполное, тогда и удовлетворение, естественно, тоже будет неполным. Единство может иметь условие и может быть безусловным. Искатель может установить свое единство с Реальность-единство и совершенство-божественность Господом Всевышним в силу их взаимной отдачи и принятия. Он дает свой зов устремления, восходящее внутреннее пламя, а в ответ ожидает Свыше чего-то бесконечно более значительного, плодотворного и ценного — бесконечной Щедрости, бесконечного Света и бесконечного Восторга Бога. Когда единство искателя ограничено условием, он не может быть по-настоящему счастливым. Он может быть по-настоящему счастливым, когда устанавливает полное и безоговорочное единство. Только когда его единство с Внутренним Кормчим одухотворенное, преданное, безоговорочное и бескорыстное, он становится по-настоящему счастливым. А счастье — это удовлетворение. Дорога безоговорочного единства в конечном счете ведет искателя к миру Восторга, безграничного Восторга, где искатель-любящий неделимо един с Возлюбленным, Источником.

Другая дорога, которой может идти искатель, — дорога совершенства-божественности. Когда искатель хочет идти дорогой совершенства-божественности, он начинает с воображения. Он представляет себе Реальность Бога. Он воображает Бога с атрибутами и без атрибутов, Бога в форме и лишенного формы. Но иногда он может стать жертвой ложной ментальной очарованности. Иногда он может подвергаться сомнению и думать, что строит воздушные замки. Поэтому он чувствует, что воображения не достаточно. То, что ему нужно, — это вдохновение. С вдохновением он будет нырять глубоко внутрь. Он будет взлетать вверх. Он будет шагать и бежать вперед. Он вдохновлен что-то сделать, чем-то стать. Но у вдохновения очень ограниченная способность. Для того чтобы сделать что-то божественное и всевышнее, стать чем-то божественным и всевышним, вдохновения не достаточно. Необходимо устремление. Когда искатель устремляется, он чувствует, что ему нужно взбираться вверх или достигать какой-то цели. Он понимает, что сейчас он у стартовой черты, а цель где-то в другом месте. Он чувствует, что между нынешним существованием-реальностью и конечной Целью, к которой он стремиться, зияющая пропасть. Так что, он взбирается на дерево, которое высокое, еще выше, высшее. И когда он устремляется искренне, одухотворенно и безоговорочно, он достигает величественной высоты.

Но и его устремления не достаточно. Он знает, что ему нужно пройти через устремление, но устремление — это еще не все. Он чувствует, что должен иметь осознание. Он понимает, что осознание способно решить все его проблемы, потому что где бы ни было осознание, там так же есть Изначальная Истина. Когда он осознаёт Изначальную Истину, стартовой черты и конечной Цели не существует. Все это будет как одно. Осознание и Изначальная Истина не могут быть отделены друг от друга или от того, кто осознал Истину. Осознание и осознавший искатель — неделимо одно. Поэтому искатель стремится к осознанию. Только осознание, его самооткрытие, способно разрешить проблемы его жизни, которые приносят ему столько страданий с незапамятных времен.

Наконец искатель осознаёт Бога. Он счастлив. Его прогресс был невообразимым. Но приходит время, когда он чувствует недостаточность собственного осознания. Как человек, он един с Богом. Но когда он оглядывается, он видит миллионы и миллиарды своих ближних, своих братьев и сестер, которые еще не осознали Истину. Он ясно понимает, что наслаждается самой изысканной пищей, в то время как другие голодают. Во внутреннем мире они поражены нищетой. Его сердце осознания-единства чувствует себя несчастным. Поэтому он решается пойти на шаг вперед. Он хочет раскрыть голодному человечеству Истину, Свет и Восторг, которые он воплощает. Это не является желанием выставить свое достижение напоказ, но всевышней необходимостью, внутренней потребностью. Его Внутренний Кормчий вынуждает его вынести на передний план то, что у него внутри, чтобы показать миру, что, подобно ему самому, каждый индивидуум имеет право осознать Высшее. Он не хочет есть плод осознания один. Его плод осознания — для всех тех, кто искренне жаждет его. Поэтому осознания не достаточно. Высшей потребностью является также и раскрытие.

Осознавшая Бога душа раскрывает то, что имеет, чтобы другие могли получить вдохновение, устремление и осознание. Этот человек внешне раскрывает то, что имеет внутренне. Он чувствует, что его божественность может быть раскрыта на любом плане: на высшем плане, на низшем плане, повсюду. Но пока у нее не появились прочные корни, она не длится долго, она не может быть достижением Матери-Земли на протяжении Вечности. Поэтому его раскрытия не достаточно. Ему нужно проявление. Если на земле что-то проявлено, это становится постоянным владением Матери-Земли. Когда божественность, реальность или какие-то божественные качества существенно проявлены, они становятся постоянными. Они становятся неотъемлемой частью Матери-Земли. Они становятся устремлением человечества. Поэтому осознавший Бога искатель старается проявить. И когда он проявляет, он чувствует свое полное единство с Абсолютным Кормчим и становится совершенным инструментом Совершенства Божественности. Будучи совершенным инструментом своего Возлюбленного Всевышнего, искатель старается проявлять божественность, которая ему доверена.

Здесь реальность-единство и совершенство-божественность становятся единым. Когда кто-то становится совершенным, он автоматически становится единым со всевышней Реальностью, Источником. Когда кто-то устанавливает неделимое, безоговорочное единство с Источником, он непременно становится совершенным. Есть две дороги: дорога единства и дорога совершенства. В конечном счете они сливаются, и в это время искатель достигает высочайшей Высоты и глубочайшей Глубины, он становится совершенным инструментом Всевышнего Кормчего здесь, на земле, и там, на Небесах.

НЕТ БОЛЬШЕ ЖИЗНИ-ЖЕЛАНИЯ

Кейп-Код коммьюнити колледж, Гьяннис,

Массачусетс, США

18 июня 1977

Нет больше жизни-желания, нет больше. Соблазн вчерашней жизни-желания утонул в бессмысленности-незначительности сегодняшнего дня. Устремление, подлинная реальность искателя во мне, сегодня начинает свой триумф. Устремление, внутренний зов моего сердца, ускоряет прибытие моего Возлюбленного Всевышнего. Отныне я всегда буду оставаться преданным своей жизни внутри. Отныне мое тело будет петь и петь, мой витал будет улыбаться и улыбаться, мой ум будет парить и парить, мое сердце будет нырять и нырять, моя душа будет простираться и простираться. Ни трудности, ни печаль, ни волнение, ни беспокойство не смогут напасть на меня. Я не подведу. Я не споткнусь. Я буду идти вперед. Жизнь вечного путешествия, путешествия, у которого нет ни начала, ни конца, станет моей. Это вечно превосходящее путешествие, путешествие, которое манит зов человечества и Улыбку Божественности.

Бесчисленных бед и несчастий прошлого больше нет. Я перед необозримой реальностью. Теперь в каждый момент отчетливо выступают непрестанные возможности. Я использую все эти возможности. Отныне моя жизнь отречения перед Волей Бога будет моим непогрешимым гидом. Моя жизнь преданности моему Господу Всевышнему будет величайшим пиром для утоления моего голода тысячелетий.

Моя бескорыстная любовь к Богу преобразует гнома-искателя в духовного исполина. Я стану преданным, полным веры, одухотворенным, бескорыстным и безоговорочным инструментом моего Возлюбленного Всевышнего. Чтобы проявить Его так, как Он Сам этого хочет, моя птица-душа спустилась на землю-сцену. Теперь я стану единым с обещанием моей души. Обещание моей души и любовь, преданность и отречение моей жизни исполнят нашего Возлюбленного Всевышнего по всей долготе и широте мира.

Я МОЛЮСЬ, Я МЕДИТИРУЮ

Монмаус колледж, Асбэри Парк, Нью-Джерси, США

Холл Вудро Вильсона

1 июля 1977

Я молюсь Богу, я медитирую о Боге.

Я молюсь Богу, потому что Бог — мой Господь, мой полновластный Повелитель, мой Господь Всевышний.

Я медитирую о Боге, потому что Бог — мой Друг, мой вечный Друг, мой единственный Друг.

Я молюсь Богу, потому что Он могущественный и заботливый.

Я медитирую о Боге, потому что Он прекрасный и плодотворный.

Я молюсь Богу, чтобы видеть Его Лик Высоты.

Я медитирую о Боге, чтобы чувствовать Его Сердце Восторга.

Я молюсь Богу, чтобы Он даровал мне то, чем Он является.

Я медитирую о Боге, чтобы вернуть себе то, что я утратил.

Я молюсь Богу, чтобы Он указал мне путь.

Я медитирую о Боге, чтобы преобразовать свою жизнь невежества-ночи в жизнь мудрости-света.

Я молюсь Богу, чтобы стать звуком-небом в своей человеческой жизни.

Я медитирую о Боге, чтобы стать безмолвием-солнцем в своей божественной жизни.

В своей жизни-желании я молюсь Богу, потому что я раб своей потребности.

В своей жизни-устремлении я медитирую о Боге, потому что мы с Богом стали взаимным удовлетворением своих потребностей.

Моя молитва непрерывно любит Силу-Сострадание Бога.

Моя медитация безоговорочно любит Свет-Справедливость Бога.

От своей молитвы я получаю дар-спасение.

От своей медитации я получаю дар-совершенство.

Я молюсь Богу, я медитирую о Боге.

УЛЫБАЙСЯ, ЛЮБИ И ПРЕТЕНДУЙ

Колдвелл колледж, Колдвелл, Нью-Джерси, США

7 июля 1977

Улыбайтесь, мои друзья, мои одухотворенные друзья, улыбайтесь. Давайте улыбнемся. Верно, этот наш мир полон страданий и нестерпимых болей, но это не причина, чтобы не улыбаться. Мы должны улыбаться для того, чтобы облегчить ношу-страдание мира. Мы должны улыбаться для того, чтобы успокоить невыразимые боли.

Любите, мои друзья, мои одухотворенные друзья, любите. Давайте любить. Верно, этот наш мир полон ненависти и неверия, но это не причина, чтобы не любить и не верить. Мы должны любить и верить, чтобы осушить море ненависти. Мы должны любить и верить, чтобы вдребезги сокрушить скалы и пики гор неверия.

Претендуйте, мои друзья, мои одухотворенные друзья, претендуйте. Давайте претендовать. Верно, этот наш мир обманывал и предавал нас. И тем не менее, мы должны претендовать на мир, потому что изменить лик мира — наш неотъемлемый долг. До тех пор, пока мы не будем претендовать на мир, мы никогда не сможем изменить этот мир, поэтому мы должны претендовать на мир как на свой собственный, по-настоящему собственный, с целью его преобразования.

Наконец, мы не должны забывать улыбаться нашему Возлюбленному Всевышнему, любить нашего Возлюбленного Всевышнего и претендовать на Возлюбленного Всевышнего, ибо Он принадлежит нам в Вечности, а мы принадлежим Ему в Вечности.

Мы будем улыбаться нашему Возлюбленному Всевышнему именно потому, что Он божественно велик. Мы будем любить нашего Возлюбленного Всевышнего именно потому, что Он в высшей степени добр. Мы будем претендовать на нашего Возлюбленного Всевышнего именно потому, что мы — избранные инструменты Его Вечности. Все мы пришли в этот мир для того, чтобы радовать Его, исполнять Его так, как Он Сам этого желает. Он — наш Источник. В Нем мы видим, в Нем мы чувствуем, в Нем мы исполняем свое путешествие.

Улыбайтесь, любите и претендуйте. Этот наш мир, хотя он далек от совершенства, несомненно, является проекцией нашего Возлюбленного Всевышнего. Но настанет время, когда мы сумеем радикально преобразовать лик этого мира и направить его к Совершенству-Реальности.

Давайте улыбаться Богу, любить Его и претендовать на Него, ибо Он повсюду только ради нас, безоговорочно ради нас.

УСТРЕМЛЕНИЕ

Манхеттенвиль колледж, Петчес, Нью-Йорк, США

8 июля 1977

Как я использую свое устремление?

Я использую свое устремление, чтобы объединить восходящий зов моей земли и нисходящую Улыбку моих Небес.

Я использую свое устремление, чтобы преобразовать желание-тьму моего мира в просветление-высоту моего мира. Я использую свое устремление, чтобы питать моего жаждущего Возлюбленного Всевышнего. Я питаю Его пламенем благодарности своего устремления.

Я использую свое устремление, чтобы забыть все, чему научил меня мой связанный землей ум, и с самого начала учиться всему у своей Небесно-свободной души.

Я использую свое устремление, чтобы быть самым близким другом моего сладкого, доброго и прекрасного сердца-единства.

Я использую свое устремление для успеха во внешнем мире и прогресса во внутреннем мире. Когда я блестяще преуспеваю, внешний мир улыбается мне, ценит меня, обожает меня и превозносит меня до небес. Когда я совершаю прогресс одухотворенно, преданно и безоговорочно, мой Возлюбленный Всевышний улыбается мне, благословляет меня и обнимает меня.

Что такое устремление? Устремление — это моя самоотдача.

Что такое самоотдача? Самоотдача — это всевышнее искусство. Благодаря этому искусству я пришел к осознанию, что мне нужно постичь неизведанные реальности и познать свое высшее «Я», живущее в сокровенных тайниках моего сердца. Мне нужно стать сознательно и неделимо единым со своим высшим «Я», которое постоянно находится в совершенной гармонии с моим Возлюбленном Всевышним, и проявить свои еще непроявленные реальности.

Мое устремление включает концентрацию, медитацию и созерцание.

Концентрация — это моя скорость. С этой скоростью я быстро, еще быстрее, быстрее всех бегу к моему Возлюбленному Всевышнему.

Медитация — это моя глубина. Моя глубина-безмолвие. Глубиной-безмолвием я призываю моего милого Господа Всевышнего и помещаю Его глубоко в свое сердце-благодарность.

Созерцание — это мой экстаз. С этим экстазом я пою песню единства со Всевышним Отцом Вечности. С экстазом-созерцанием я танцую танец удовлетворения с моим Другом и Спутником Вечности. С моим Господом-Отцом я пою. С моим Господом-Другом я танцую.

ДУХОВНОСТЬ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

11 июля 1977

Духовность — это сознательное стремление человека к Богу. Духовность говорит нам, что Бог, который сегодня непознаваем, завтра станет познаваемым, а послезавтра — полностью познанным.

Мы должны нуждаться в Боге ради Самого Бога. Бог может исполнить нас так, как мы хотим, но именно мы и не будем по-настоящему исполненными, если Бог удовлетворяет нас по-нашему. Наше взывающее сердце, наше устремленное сердце, наше просветляющее сердце никогда не будет удовлетворено, пока оно не порадует Бога так, как Он Сам этого хочет. Поэтому наше Богоосознание — ради Самого Бога. Совершенство человека заложено в Удовлетворении Бога.

Не имеющее начала начало говорит нам, что духовность — это устремление-росток. Этот росток растет и растет, он растет вечно. Не имеющее конца завершение говорит нам, что духовность — это отречение-дерево. Это дерево приносит божественные плоды, и плоды приходят к нам в силу нашего постоянного, сознательного, отреченного единства с нашим Возлюбленным Всевышним.

Подлинная духовность — это постоянное принятие жизни, а не уничтожение жизни, отвержение жизни, истребление жизни. Нам нужно принять жизнь и радикально преобразовать лик жизни в само Воплощение нашего Возлюбленного Всевышнего. Духовность говорит моему сердцу: «О сердце, почему ты остаешься неуверенным? Разве ты не чувствуешь, что внутри тебя живет Всемогущий Господь Всевышний? Ты не должно чувствовать неуверенности, ибо именно тебе нужно заявить всему миру, что внутри тебя — живое Присутствие Возлюбленного Всевышнего. Из всех частей существа ты было избрано, чтобы быть первым и важнейшим инструментом, чтобы направлять ум, витал и тело к душе. А душа в конце концов приведет их ко мне».

Духовность просит ум оставаться безмолвным. Она говорит уму: «О ум, не думай больше. Твоя сила мышления — не что иное, как путаница. Ты запутываешь остальных членов своей семьи: тело, витал и сердце. В то же время, ты и сам запутался, пока не отказывал себе в мире мысли».

Духовность просит витал: «О витал, не требуй. Не требуй имени и славы. Ничего не требуй, ибо даже если ты обладаешь тем, что требуешь, эти владения не удовлетворят тебя. Даже внутри этих владений будет зов о еще больших владениях. Ты всегда будешь поступать как нищий, если станешь молить о чем-то. Неважно, что ты получаешь, ты всегда останешься неудовлетворенным и неисполненным. Твоя требовательность должна закончиться. Ничего не требуй».

Наконец духовность спрашивает тело: «О тело, сколько ты еще будешь спать? Разве ты не знаешь, что ты спишь с незапамятных времен? Именно из-за твоего сна-невежества остальные члены твоей семьи не могут достичь Золотого Берега, Заветной Цели. О тело, не спи! Цель только для тех, кто пробужден. Проснись, пробудись! Остальные члены твоей семьи побегут быстрее самого быстрого в тот момент, когда ты станешь активным и динамичным и сбросишь оковы невежества-сна».

Духовность просит искателя не жить в седом прошлом, не жить в далеком будущем, но жить в безотлагательности сегодняшнего дня, в Вечном Сейчас. Это Вечное Сейчас воплощает человека, устремленное семя, и Бога, всепитающий Плод.

МНЕ НУЖНО БОЛЬШЕ

Кин колледж, Юнион, штат Нью-Джерси, США

16 июля 1977

Мне нужно больше. Мне нужно больше покоя. Мне нужно больше радости. Покой нужен моему уму. Радость нужна моему сердцу.

Мне нужно больше. Мне нужно больше одухотворенности. Мне нужно больше бескорыстия. Одухотворенность нужна моему виталу. Бескорыстие нужно моему телу.

Мне нужно больше. Мне нужно больше решительности. Мне нужно больше совершенства. Решительность нужна моему устремлению. Совершенство нужно моему посвящению.

Мне нужно больше. Мне нужно больше сострадания. Мне нужно больше сотрудничества. Сострадание мне нужно от моего Возлюбленного Всевышнего в самом моем существовании-реальности. Сотрудничество мне нужно от человечества во всем, что я делаю, во всем, что говорю, во всем, во что я превращаюсь.

Когда у меня больше покоя ума, больше радости сердца, больше одухотворенности витала, больше бескорыстия тела, больше решительности устремления, больше совершенства посвящения, больше Сострадания моего Возлюбленного Всевышнего, больше сотрудничества с человечеством, тогда я стану более совершенным инструментом Бога во внутреннем мире и более совершенным представителем человечества во внешнем мире.

Мне нужно больше, мне нужно больше.

ЧЕГО-ТО НЕ ХВАТАЕТ

Американский Университет, Вашингтон,

округ Колумбия, США

17 июля 1977

Чего-то не хватает. Чего же? Капли благодарности человека. Что-то найдено. Что же? Высокомерная гордыня человека. Кому она нужна? Никому! Нет, даже всепоглощающей смерти.

Чего-то не хватает. Чего же? Рук служения человека. Что-то найдено. Что же? Чувство никчемности человека. Кому оно нужно? Никому! Нет, даже последнему глупцу на земле.

Чего-то не хватает. Чего же? Дерева ответственности человека. Что-то найдено. Что же? Компромисс удовлетворения человека. Кому он нужен? Никому! Нет, даже святому, который — само прощение. Святой готов простить невежество, но он никогда не пойдет на компромисс с невежеством-иллюзией.

ВЫБОР

Гилфорд колледж, Гринсборо, Северная Каролина, США

28 января 1978

Каков наш выбор? Наш внутренний и духовный выбор — совершенство- уравновешенность Вечности. Что же такое совершенство-уравновешенность Вечности? Совершенство-уравновешенность Вечности — это наш голос-единство Бессмертия.

Мы выбираем Бога не потому, что Он велик. Мы выбираем Бога потому, что Он — сама Любовь. Мы выбираем человека не потому, что он всегда старается. Мы выбираем человека потому, что он всегда взывает. Он взывает, чтобы забыть все то, чему он научился у своего человеческого, физического, связанного землей ума. Мы выбираем человека потому, что он взывает об усвоении того, чему научило его устремленное и Небесно-свободное сердце с тех пор, как он принял духовную жизнь, жизнь внутренней дисциплины, жизнь исполнения Бога на земле.

Мы выбираем Небеса не потому, что Небеса — само блаженство. Мы выбираем Небеса потому, что Небеса вдохновляют нас, ободряют нас и, наконец, просветляют нас. Мы выбираем землю не потому, что земля — поле битвы жизни, где мы можем показать себя бесстрашными и закаленными солдатами. Мы выбираем землю потому, что на земле мы можем преуспевать и прогрессировать, прогрессировать и преуспевать. Мы можем совершать постоянный прогресс, внутренний и внешний, что является первостепенно важным. Именно здесь, на земле, мы можем слышать послание освобождения. До тех пор, пока мы не освобождены от оков невежества, наше сознательное, полное и неделимое единство с нашим Возлюбленным Всевышним будет всегда оставаться далекой перспективой. Мы выбираем землю потому, что здесь, на земле, мы можем просветлять животное в себе, превосходить человеческое в себе и исполнять божественное в себе.

Мы выбираем самих себя не потому, что чувствуем в сокровенных тайниках своих сердец, что имеем способность командовать миром, покорять мир по всей его долготе и широте и становиться еще одним Юлием Цезарем или Наполеоном. Мы выбираем самих себя потому, что чувствуем в самых глубинах своих сердец, что Господь Всевышний избрал нас, чтобы проявлять Себя в нас и через нас. Он принял нас как Свои избранные инструменты, призванные радовать Его и исполнять Его так, как Он Сам этого хочет. Единственный путь радовать подлинное в себе и Подлинное в нашем Возлюбленном Всевышнем — это радовать и исполнять Всевышнего так, как Он Сам этого хочет. Подлинное в нас — это постоянно восходящий зов-устремление нашего сердца. Подлинное в нашем Возлюбленном Всевышнем — это Его постоянное нисхождение с Его всесострадательным Видением для просветления и совершенствования нас так, чтобы мы могли стать Его совершенными инструментами.

Господь Всевышний очень по-особому проявлял Себя в Шри Кришне, Будде и Христе и через них. Это Его внутреннее Обещание всем искренним искателям, здесь и повсюду, — исполнять Себя в них и через них очень по-особому. Выбором Шри Кришны была гармония-море. Выбором Будды было просветление-небо. Выбором Христа было сострадание-поток. А наш выбор — сердце уравновешенности, которое с легкостью может бросить вызов всем ударам жизни. Уравновешенность внутри, уравновешенность вовне — таков наш выбор.

Я МОЛЮСЬ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

10 февраля 1978

Я молюсь. Я молюсь, потому что я голоден. Я испытываю внутренний голод по Состраданию-Потоку и Удовлетворению-Морю моего Господа.

Моя молитва — диалог между одухотворенным зовом моего сердца и благословенной Улыбкой моего Господа.

Моя молитва — это одновременно мое заверение и моя уверенность. Я заверяю свое тело, витал и ум, что они пришли от Всевышнего и ради Всевышнего. Я даю уверенность тем, кто плывет со мной в одной лодке к той же Заветной Цели, что и я, но всё же нуждаются в уверенности.

Я обновляю свою молитву каждый день. Это означает, что каждый день я углубляю и усиливаю свое обязательство перед Господом Всевышним. Мое обязательство, мое единственное обязательство: постоянно, безоговорочно, безо всяких условий радовать Его так, как Он Сам этого хочет.

Я молюсь моему Господу Всевышнему, чтобы осознавать рядом Его постоянное Присутствие. Я молюсь моему Господу Всевышнему, чтобы быть с Ним постоянно, сознательно. Я чувствую, что, когда Он со мной, я совершенен отчасти, но, когда я с Ним, я совершенен полностью.

Мой Господь Всевышний по Своей бесконечной Щедрости избрал меня Своим преданным и отреченным инструментом. Теперь я должен избрать Его своим единственным Внутренним Кормчим Вечности. Именно я должен принять всевышнее решение, выбирая Его все время силой своего внутреннего зова. И когда я выбираю Бога без всяких условий и когда остаюсь с Богом постоянно, я полностью совершенен.

Моя жизнь — сочетание неотвеченных молитв и непредложенных молитв. Когда молитвы не исполнены, я не печалюсь. В это время печаль не мучает меня, ибо я знаю, что неотвеченные молитвы — это скрытые благословения. Именно мои непредложенные молитвы постоянно вызывают во мне боль. Мои непредложенные молитвы уводят меня далеко, дальше, очень далеко от Света-Справедливости и Высоты-Сострадания Бога, тогда как мои неотвеченные молитвы всегда помогают мне сверх моего воображения. Божественный искатель и божественный любящий во мне обучают мое неосознанное тело, мой непослушный витал и мой непросветленный ум тому, что мои неотвеченные молитвы — это скрытые благословения, ибо мой Возлюбленный Всевышний всегда знает, что для меня лучше.

Мои молитвы — это пашня-Сострадание моего Господа и моя собственная жатва-удовлетворение. Я молюсь, я молюсь.

МЫ МОЛИМСЯ И МЫ МЕДИТИРУЕМ

Государственный Университет Нью-Йорка в Олбани,

Олбани, Нью-Йорк, США

4 марта 1978

Мы молимся и мы медитируем.

Мы молимся о своей защите. Мы медитируем о Совершенстве Бога.

Мы молимся, чтобы стать божественно великими и всевышне добрыми. Мы медитируем, чтобы осознать то, чем мы вечно являемся.

Мы молимся, чтобы суметь видеть красоту и божественность высших миров. Мы медитируем, чтобы получить приглашения высших миров.

Когда мы молимся, наш Отец-Друг любяще питает нас. Когда мы медитируем, мы одухотворенно питаем своего Отца-Друга.

Когда мы молимся, сам наш простой голод является поразительным успехом. Когда мы медитируем, само наше несомненное удовлетворение — наш просветляющий прогресс.

Наша одухотворенная молитва делает нас избранными инструментами Господа. Наша плодотворнаямедитация делает нас Видением-Голосом Господа.

Зов-молитва нашего сердца служит божественности в нас. Улыбка-медитация нашей жизни пробуждает и просветляет человеческое в нас.

ЖЕЛАЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК, УСТРЕМЛЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК И САМООТВЕРЖЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

Юнион колледж и Университет, Скенектади,

Нью-Йорк, США

4 марта 1978

Желающий человек говорит мне, что человеческая жизнь полна трудностей. Устремленный человек говорит мне, что человеческая жизнь полна возможностей. Самоотверженный человек говорит мне, что человеческая жизнь — постоянное Проявление Видения Бога.

Каждая трудность обескураживает и задерживает жизнь-успех. Каждая возможность ободряет и ускоряет жизнь-прогресс. Каждое Проявление Видения Бога помогает быстрее шагать к нашей Заветной Цели.

Жизнь — это любовь, любовь — единство, единство — совершенство, а совершенство — это удовлетворение.

Человеческая жизнь терпит поражение, божественная жизнь преуспевает.

Человеческая любовь связывает, божественная любовь освобождает.

Человеческое единство — это веревка из песка, божественное единство не имеет ни рождения, ни смерти.

Человеческое совершенство исчезает в мгновение ока, божественное совершенство постоянно превосходит свои собственные высоты.

Человеческое удовлетворение — это исполнение своей жизни-желания. божественное удовлетворение — это исполнение самого себя в исполнении своего Возлюбленного Всевышнего и через Него. Человеческое удовлетворение говорит: «Моя воля должна покрыть долготу и широту мира». Божественное удовлетворение говорит: «Да будет Воля Твоя».

Человеческое удовлетворение необходимо до тех пор, пока нас интересует животное в нас, голодный волк в нас. Божественное удовлетворение необходимо только тогда, когда нас интересует Бог ради Самого Бога.

Мы начинаем свое путешествие с жизни-желания. Жизнь-желание помогает нам освободиться от мира лени, инерции и невежества. Затем мы приходим в жизнь-устремление. Жизнь-устремление помогает нам достичь более высоких целей, более высоких идеалов, более высоких осознаний. Жизнь самоотдачи постоянно дает нам почувствовать, что мы — от Единого и для Единого. Радовать Его так, как Он Сам этого желает, — наш единственный выбор.

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Государственный Университет Нью-Йорка в Ванонте,

Ванонта, Нью-Йорк, США

5 марта 1978

Освобождение — это свобода от ограниченности и удушья. Освобождение — это превосхождение сознания-тела. Сознание-тело — это песня маленького «я», песня, в которой поется: «У меня есть и я являюсь». Освобождение — это воплощение уравновешенности Вечности и голоса Бессмертия. Вечность — это Безмолвие-Видение Бога. Бессмертие — это Звук-Проявление Бога. Уравновешенность — Бог-Красота в человеке. Голос — человек-долг, существующий ради Бога.

Освобожденный человек — тот, кто сокрушил оковы рождения и смерти. Рождение — это болезненный плач. Смерть — бесплодный вздох. Освобожденный человек — тот, кто не страдает от сотворенного самим собой невежества. Невежество — это нереальное в нас. Нереальное — источник всех наших бесчисленных болезней. Но наше не имеющее рождения и смерти устремление-восхождение — панацея от всех этих болезней.

Устремление — сила Небес. Сила Небес непрерывно поет и танцует в просветлении. Желание — сила земли. Сила земли боится просветления. Просветление — не дар. Оно даже не подарок. Просветление — это всевышне исполняющее раскрытие глубоко изнутри. Просветление, освобождение и осознание. Это трое неразлучных друзей. Они являются ступенями лестницы нашего устремления, которая ведет к высшему Абсолюту. Просветление побеждает тьму. Освобождение побеждает невежество. Осознание преобразует и тьму, и невежество так, чтобы мы стали совершенным инструментом, который бы Абсолютный Всевышний использовал так, как Он Сам этого желает.

МЫ КОНЦЕНТРИРУЕМСЯ, МЫ МЕДИТИРУЕМ

Пейс Университет, Уайт Плейнс, Нью-Йорк, США

7 марта 1978

Концентрация — это искусство. Медитация — искусство. Концентрация — это искусство, бросающее вызов. Медитация — просветляющее искусство. Концентрация раскрывает силу. Медитация раскрывает покой. Концентрация помогает нам ускорить свое духовное путешествие. Медитация помогает нам достичь свою Изначальную Цель.

Когда мы концентрируемся, мы концентрируемся на конечном в Бесконечном. Мы концентрируемся на капле в огромном океане. Когда мы медитируем, мы медитируем о Бесконечном внутри конечного. Мы медитируем об огромном голубом небе внутри крошечной капли. Мы концентрируемся, чтобы успокоить мир внешнего шума. Мы медитируем, чтобы слышать мир внутреннего голоса.

Когда мы концентрируемся, мы чувствуем, что мир вокруг создает нам огромные препятствия. Поэтому мы склонны отвергать мир. Когда мы медитируем, мы принимаем все. Мир вокруг нас и мир внутри нас — оба они остаются в нашем распоряжении. Мы только преобразуем все то, что должно быть преобразовано во внешнем мире и во внутреннем мире. Именно в процессе преобразования мы испытываем удовлетворение.

Концентрация несет послание победы. Сразу же после победы мы испытываем счастье. Медитация приносит нам счастье посреди битвы жизни. Она приносит нам счастье и в успехе и в неудаче, и в победе и в поражении. Послание медитации несет нас далеко за пределы сферы успеха и неудачи, победы и поражения. Медитация дает нам почувствовать, что успех — это переживание, и неудача — тоже переживание. Эти переживания в конечном счете приводят нас к одной и той же цели: удовлетворению в жизни-единстве с нашим Возлюбленным Всевышним.

Концентрация напоминает нам о Боге Всемогущем. Медитация напоминает нам о Боге Вездесущем. Когда мы концентрируемся, перед нами появляется Бесконечность в своем аспекте силы. Когда мы медитируем, перед нами появляется Вечность в своем аспекте спокойствия.

Бог сотворил мир Своей Медитацией и в Своей Медитации. Но в процессе инволюции и эволюции — внутренней инволюции и внешней эволюции — Он использует концентрацию. Бог Творец пробуждает нас, вдохновляет нас и устремляет нас в Своей Медитации-Свете и через Свою Медитацию-Свет. Бог Творение — вокруг нас и для нас со Своей Концентрацией-Силой.

Концентрация говорит нам: «Бегите, бегите быстро, быстрее, быстрее всех, чтобы достичь Цели». Медитация говорит нам: «Цель не перед вами. Она не удалена от вас. Цель внутри вас. Ныряйте глубоко внутрь. К своему величайшему удивлению, вы не только увидите Цель внутри себя, но и увидите самих себя как Изначальную Цель. Вы как искатели, вы как устремление и вы как осознание, — одно и то же».

Мы концентрируемся, мы медитируем.

МЫ БУДЕМ ОЖИДАТЬ

Колледж Государственного Университа в Буффало,

Буффало, Нью-Йорк, США

11 марта 1978

Мы будем ожидать. Мы будем преданно ожидать нужного часа. Нужный час — это час-вдохновение.

Мы будем ожидать. Мы будем одухотворенно ожидать нужного места. Нужное место — это сердце-устремление.

Мы будем ожидать. Мы будем безоговорочно ожидать нужного Учителя. Нужный Учитель — это Царь-Осознание.

Мы будем ожидать. Мы будем безо всяких условий ожидать нужную Цель. Нужная Цель — это постоянное и неразрывное единство с нашим Источником, Возлюбленным Всевышним, основанное на нашем одухотворенном отречении перед Ним.

Мы будем ожидать. Мы будем ожидать в Безмолвии-Красоте Творца. Мы будем ожидать в звуке-ответственности Творения. Мы будем ожидать в цветке-аромате Реальности. Мы будем ожидать в плоде-сути Божественности.

Мы будем ожидать. Мы будем совершенно чуждыми изобилующим волнениям и беспокойствам. Мы обретем свои истоки, укоренившись в Терпении-Свете Бога.

Мы будем ожидать. Мы будем ожидать, когда наш Возлюбленный Всевышний прошепчет: «Придите, Мои милые дети». Мы будем ожидать, когда наше сердце благодарности ответит: «Возлюбленный Всевышний, все мы — Твои. Радовать Тебя так, как Ты Сам этого хочешь, — рождение, повторение и вечно превосходящее и вечно исполняющее путешествие нашей души».

Мы будем ожидать. Мы будем ожидать и превращаться в Высоту-Сострадание Бога.

Мы будем ожидать. Мы будем ожидать и сиять в Терпении-Свете Бога.

Мы будем ожидать. Мы будем ожидать.

МЫ НЕ БУДЕМ ОЖИДАТЬ

Колледж Государственного Университета в Буффало,

Буффало, Нью-Йорк, США

11 марта 1978

Мы не будем ожидать. Если мы ожидаем, мы теряем. Если мы теряем, мы плачем. Кто хочет плакать? Никто. Мы хотим только улыбаться своему Возлюбленному Господу Всевышнему.

Мы не будем ожидать. Если мы ожидаем, мы терпим поражение. Если мы терпим поражение, мы умираем. Кто хочет умирать? Никто. Мы хотим жить на земле, только чтобы распространять Свет нашего Возлюбленного Всевышнего. Мы хотим жить на земле, чтобы проявлять Его так, как Он Сам этого хочет.

Ожидать — значит подружиться с пустыми часами, пустыми днями, пустыми месяцами и пустыми годами. Ожидать — значит пропустить Поезд Свободы-Совершенства Бога, который непременно следует на Станцию вечно возрастающего Удовлетворения.

Если мы не будем ожидать, вдохновение нашей жизни и устремление нашего сердца позволят нам увидеть Лик нашего Творца. Нашему Творцу не нужно будущее. У Него есть Вечное Настоящее, и Он Сам — Вечное Настоящее.

Если мы не будем ожидать, наш Возлюбленный Господь, Творец Всего, сделает нас Своими избранными инструментами, полностью преобразуя нашу жизнь внутри и вовне, чтобы проявлять Его так, как Он Сам хочет. Мы будем совершенными каналами раскрытия Света и проявления Восторга.

Если мы не будем ожидать, нашим именем во внешнем мире будет перестройка, нашим именем во внутреннем мире будет эволюция, нашим именем в нашем собственном мире будет удовлетворение.

Мы не будем ожидать. Мы начнем молиться и медитировать. Мы будем непрерывно молиться. Мы будем непрерывно медитировать. Если мы непрерывно молимся, то однажды, в избранный Богом Час, мы превратимся в Трансцендентальную Высоту Бога. Если мы непрерывно медитируем, то однажды, в избранный Богом Час, мы превратимся в универсальный Свет Бога.

ПРОГРЕСС

Хантер колледж, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

17 марта 1978

Вселенский Толчок Бога пробуждает нас. Трансцендентальное Притяжение Бога освобождает нас.

Мы почитаем Бога, потому что думаем, что Он далеко, очень далеко. Мы любим Бога, потому что чувствуем, что Он близко, очень близко.

Нам нужна искренность, нам нужна чистота. Искренностью мы усиливаем свое сердце-устремление. Чистотой мы просветляем свою жизнь-посвящение.

В жизни устремления, в жизни посвящения мы хотим совершать быстрый, еще более быстрый, самый быстрый прогресс. Как нам достичь этой цели? Мы достигаем ее силой своей веры, радости и одухотворенности. Вера нужна нам в физическом сознании. Радость нужна нам в витальном сознании. Одухотворенность нужна нам в психическом сознании.

Все мы хотим совершать прогресс непрерывно и постоянно. Как же получается, что мы не совершаем удовлетворительного прогресса? Мы не совершаем удовлетворительного прогресса именно потому, что живем в мире жалоб. Мы жалуемся и, из-за жалоб, не совершаем никакого прогресса. Поскольку мы не любим Бога, мы жалуемся, а поскольку мы жалуемся, мы не любим Бога. И из-за того, что мы думаем о мире слишком много, мы не совершаем никакого прогресса.

Есть две жизни: жизнь-устремление и жизнь-желание. Мы начинаем свое путешествие с жизни-желания. Затем мы оставляем жизнь-желание и начинаем жизнь-устремление. В избранный Богом Час мы войдем в жизнь-осознание, где удовлетворение внутри и вовне будет нашим.

СЕРДЦЕ БЛАГОДАРНОСТИ

Государственный Университет Нью-Йорка в Платтсбурге,

Платтсбург, Нью-Йорк, США

18 марта 1978

Чист наш росток устремления. Еще чище наш цветок посвящения. Чище всего наше сердце благодарности. Мила наша одухотворенная улыбка. Еще милее наш внутренний зов. Милее всего наше сердце благодарности. Благодарность — это чистое счастье. Счастье — это несомненное совершенство. Совершенство — это полное удовлетворение как в мире человека, так и в мире Бога.

Наше сердце благодарности непрерывно получает благословенную любовь, одухотворенную заботу и плодотворное единство Свыше.

В этом мире мы не склонны ценить что-то или кого-то, но наше сердце благодарности всегда ценит в Творении Бога все. Оно ценит Бога Творца и Бога Творение. Оно ценит Сострадание Бога и Бога-Сострадание. Оно также ценит Свет Справедливости Бога и Бога-Свет-Справедливость, потому что знает, что Бог, наш Возлюбленный Всевышний, всегда является Творцом Всего.

Наше сердце благодарности никогда не подводит Бога. Оно несет с собой пламя устремление, пылающий внутренний зов и постоянную самоотверженную реальность. Своей безграничной Заботой, Состраданием и вселюбящим Единством Бог каждый миг наслаждается нашим сердцем благодарности.

Мы устремляемся к Бесконечному, вечному и Бессмертному. Искатель в нас постоянно старается превзойти себя в силу своего зова-устремления и улыбки-посвящения. Жизнь-переживание, жизнь-осознание и исполняющую Бога жизнь-проявление сердца искателя можно явно увидеть в Лике нашего Возлюбленного Всевышнего. Нашу автобиографию можно отчетливо прочесть в Лике Самого Бога. Мы подносим Ему свое сердце благодарности, а Он дает нам Свое постоянное Заверение, что избрал нас Своими инструментами, чтобы мы исполняли Его так, как Он Сам этого хочет здесь, на земле, и там, на Небесах.

ВЫБОР

Государственный Университет Нью-Йорка в Потсдаме,

Потсдам, Нью-Йорк, США

19 марта 1978

Кто зван? Кто не зван? Тот, кто нуждается, — зван. Тот, кто не нуждается, — не зван. Кто нуждается? Нуждается искатель-любящий в нас. Кто исполняет наши нужды? Возлюбленный Всевышний, вечный Освободитель, исполняет наши нужды и отвечает на наш внутренний зов.

Что нужно искателю внутри нас? Ему нужен Бог-Истина, Бог-Свет и Бог-Восторг. Бог-Истина пробуждает его, Бог-Свет просветляет его и Бог-Восторг исполняет его. Бога-Истину он слышит. Бога-Свет он видит. Бога-Восторг он переживает.

Есть два мира: мир-желание и мир-устремление. В мире-желании наш высочайший выбор — разделение и самоутверждение. В мире-устремлении наш высочайший выбор — Богооткрытие и овладение собой. В процессе открытия и раскрытия искренний искатель осознает свое не имеющее рождения и смерти, неделимое единство со своим Источником. Искатель в нас постоянно нуждается в непрекращающемся Дожде-Сострадании Бога и Царстве-Удовлетворении Бога. Бог, Возлюбленный Всевышний, постоянно нуждается в самолете-устремлении и поезде-посвящении искателя в нас.

Тот, кто выбирает Абсолютного Всевышнего, уже избран бесконечной и безоговорочной Щедростью Всевышнего. Душа искателя, сердце искателя и само существование искателя на земле уже избраны Абсолютным Всевышним быть верными, преданными и безоговорочными инструментами Его божественного Проявления.

ДОЛГ ИСКАТЕЛЯ

Университет Св. Лоренса, Кантон, Нью-Йорк, США

19 марта 1978

Долг искателя — совершенно не общаться с миром желания. Долг искателя — постоянно общаться с миром устремления.

Искатель иногда достигает успеха в мире желания, но, к своему огромному удивлению, он в конце концов видит, что внутри его желания угрожающе проявляется разочарование. Само желание — это ненасытный голод: когда этот голод утолен, он только усиливается.

Когда искатель совершает прогресс в мире устремления, он видит, что в самом его прогрессе есть удовлетворение, изобилие удовлетворения. Мир устремления и прогресс идут рядом, прогресс и удовлетворение идут рядом.

Человеческий долг — любить, служить и становится высотой Истины. Божественный долг — петь песню единства, танцевать танец совершенства и жить жизнью полноты. Человеческий долг — открыть Бога-Реальность внутри и вовне. Божественный долг — раскрыть Бога-Красоту здесь, там и повсюду.

Наивысший долг искателя — не кормить сомневающийся ум. Наивысший долг искателя — кормить любящее и устремленное сердце. Наивысший долг искателя — жить в душе и для души.

Долг искателя — иметь внутреннюю храбрость. Эта храбрость — действие внутренней веры. Вера — действие самоотверженной любви, любовь — действие становящейся Богом жизни. Изначальный долг искателя — предлагать свой одухотворенный зов, исходящий из сокровенных тайников его сердца. Когда искатель возносит Богу свой одухотворенный зов из сокровенных тайников его сердца, Бог, из Своей бесконечной Щедрости, говорит искателю, что у Него тоже есть Свой Долг. И этот Долг — даровать искателю, Своему избранному инструменту, благословенную и плодотворную Улыбку.

ПОСТРАЕМСЯ ОПУСТОШИТЬ УМ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук,

Стоуни Брук, Нью-Йорк, США

20 марта 1978

Сейчас мы постараемся опустошить свой ум. В самом деле, это очень трудная задача, но мы постараемся. Наш ум подружился с изобилующими мыслями. Это нездоровые, нежелательные, невдохновляющие и небожественные мысли. В тот миг, когда наше устремленное сердце устраняет одну мысль, к его огромному удивлению, немедленно появляется другая мысль. Кажется, что мы вынуждены играть в бесконечную игру.

Но есть и другая игра, и это игра силы воли. Мы унаследовали эту игру от своего Отца, Господа Всевышнего. Когда мы играем в эту игру, мы преобразуем мир мысли в мир силы воли.

Откуда мы получили эту силу воли? Мы получили эту силу воли из моря спокойствия нашего сердца. Откуда пришло к нам это море спокойствия? Оно пришло от солнца-свободы и неба-единства нашей души.

Человек силы воли храбро встречает все штормы и потрясения жизни. Он знает, что он — не связанное землей тело, а Небесно-свободная душа. Его тело не связано землей, его жизнь не связана землей. Он также знает, что он не раб своей природы, а всевышне избранный инструмент своего Внутреннего Кормчего, своего Возлюбленного Всевышнего. То, что у него на самом деле есть, и то, чем он на самом деле является, — это пламя-устремление, и это пламя-устремление дает ему почувствовать, что он всегда Небесно-свободен. Он в мире, верно, но он не от мира. Вместе с тем, он знает, что он для мира, для преобразования мира и проявления Бога в мире и через мир. Он всегда для этого мира.

Давайте постараемся опустошить ум. В пустоте нашего ума примут отчетливые очертания Покой Бесконечности, Свет Вечности и Восторг Бессмертия. Давайте постараемся опустошить ум.

ГОСПОДЬ, МОЙ ГОСПОДЬ

Государственный Университет Нью-Йорка в

Фармингдейле, Фармингдейл, Нью-Йорк, США

21 марта 1978

«Господь, преобразуй Свой мир, начиная с меня». Такова молитва китайского христианина, которого цитировал на пресс-конференции в 1941 году президент Рузвельт.

Господь, мой Господь, я знаю. Я знаю, что преобразование моей природы — это ключ для преобразования мира.

Господь, мой Господь, я знаю. Я знаю, что чистота моего сердца и смирение моей жизни воплощают великодушие моей души.

Господь, мой Господь, я знаю. Я знаю, что моя любовь к Тебе — это мое путешествие. Я знаю, что мое отречение перед Тобой — это моя Цель.

Господь, мой Господь, я знаю. Я знаю, что в своем мире-желании я — бездна ничтожества. Я знаю, что в своем мире-устремлении я — море полноты.

Вчера, мой Господь, я пришел к Тебе гордо и высокомерно. Сегодня, мой Господь, я пришел преданно и безоговорочно. Завтра, мой Господь, я приду к Тебе одухотворенно и безо всяких условий. Господь, мой Господь, когда я говорю миру о Тебе, это не мое личное мнение. Это раскрытие моих сладких отношений единства с Тобой.

Господь, мой Господь, дай же мне увидеть и почувствовать, что совершенство-зов моего сердца простирается и превосходит.

Господь, мой Господь, дай же мне увидеть и почувствовать, что удовлетворение-улыбка моей жизни ежедневно достигнуто и обновлено.

Господь, мой Господь.

БЕЗМОЛВИЕ

Фордхем Университет, Бронкс,

Нью-Йорк, США

28 марта 1978

Безмолвие — это величие человеческого ума. Безмолвие — это добродетель божественного сердца. Безмолвие — это бескорыстие совершенной души.

Безмолвие любит внутреннюю Красоту Бога. Безмолвие раскрывает внутренний Долг Бога. Внутренняя Красота Бога пробуждает человеческого искателя в нас. Внутренний Долг Бога исполняет божественного любящего в нас.

Безмолвие — это Песня-Бог. Эта Песня — вечно превосходящее переживание. Безмолвие — это Музыка-Бог. Эта Музыка — вечно просветляющее осознание.

Есть две реальности: реальность-звук и реальность-безмолвие. Реальность-звук — это самонадеянность. Реальность-безмолвие — надежда на Бога. Реальность-звук — это самопревозношение и самопочитание. Реальность-безмолвие — обожание Бога. Реальность-звук — это заявление человеческой власти и превосходства. Реальность-безмолвие — наше постоянное преобразование в Сердце-Сострадании Бога. Человек безмолвия имеет свободный доступ к личному достоянию Бога. Эта собственность — Вечность, Бесконечность и Бессмертие. В душе Вечности человек-искатель познает от Бога. В сердце Бесконечности человек-искатель говорит с Богом. В жизни Бессмертия человек-искатель становится еще одним Богом.

Я НАБЛЮДАЮ, Я МОЛЮСЬ

Университет Лонг-Айленда, Гринвиль, Нью-Йорк, США

30 марта 1978

Я наблюдаю, прежде чем молиться. Я наблюдаю, чтобы увидеть, пытаются ли нападать на мой ум небожественные мысли. Не стоит и говорить, я не поддаюсь этим небожественным мыслям.

Я наблюдаю, прежде чем молиться. Я наблюдаю, чтобы увидеть, пытаются ли божественные мысли вдохновить мое сердце. Не стоит и говорить, я приглашаю эти мысли своим открытым умом, открытым сердцем и щедрыми руками.

Я молюсь, а затем наблюдаю. Я наблюдаю, чтобы увидеть, пытается ли завистливый мир украсть у меня покой, свет и блаженство, которые я обрел в своей молитве. Не стоит и говорить, моя сознательная осознанность не дает завистливому миру ограбить меня.

Я молюсь, а затем наблюдаю. Я наблюдаю, чтобы увидеть, есть ли искренние искатели, которые хотели бы покоя, света и блаженства, обретенных мной в своей молитве. Не стоит и говорить, я тотчас даю им свой покой, свет и блаженство преданно, одухотворенно и без остатка.

Бог наблюдает за моей молитвой. Через мою молитву Он надеется изменить меня к лучшему: чтобы у меня было лучшее сознание, лучшее устремление и лучшее осознание.

Бог наблюдает за моей молитвой. Благодаря моей молитве, Он надеется, что я стану Его более одухотворенным инструментом, чтобы безо всяких условий служить Ему так, как Он Сам этого желает.

Бог наблюдает за моей молитвой. Он хочет, чтобы благодаря молитве, я стал безоговорочным искателем, безоговорочным служащим и безоговорочным любящим.

Прежде чем сотворить этот мир, Бог наблюдал и отмеривал нисхождение Своей Высоты-Безмолвия. Теперь, сотворив этот мир, Бог наблюдает и отмеривает великолепие Своего Звука-Силы.

Я молюсь, я наблюдаю, я принимаю и, наконец, я обнимаю Стопы моего Возлюбленного Всевышнего чистотой своего сердца. Бог медитирует, принимает и, наконец, обнимает мое сердце Своей постоянно Самоотверженной Реальностью и Самоотверженной Божественностью.

ВЕРА, ЛЮБОВЬ, ПРЕДАННОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

Государственный Университет Нью-Йорка в Освиго,

Освиго, Нью-Йорк, США

1 апреля 1978

Мой Господь, моя простая вера следует за Тобой. Мой Господь, моя искренняя любовь следует за Тобой. Мой Господь, моя глубокая преданность следует за Тобой. Мой Господь, мое безоговорочное отречение следует за Тобой.

Моя вера знает, чем Ты являешься. Моя любовь знает, кто Ты. Моя преданность знает все о нашей близости. Мое отречение знает все о нашем единстве. Я знаю, Мой Господь, что когда я стараюсь изо всех сил, Ты сострадательно, безоговорочно и безо всяких условий делаешь для меня все остальное.

Для чего я создан? Я создан, чтобы любить Тебя. Для чего я создан? Я создан, чтобы нуждаться в Тебе. Для чего я создан? Я создан, чтобы проявлять Тебя здесь, на земле. Для чего я создан? Я создан, чтобы быть Твоим совершенным инструментом и радовать Тебя так, как Ты Сам этого желаешь.

У меня есть тайна, наивысшая тайна. Я в начале своего путешествия, и Цель все еще очень далека. В самом деле, это моя внутренняя убежденность. У моего Возлюбленного Господа Всевышнего тоже есть тайна, и этой милой тайной Он делится со мной. Он говорит мне, что я не в начале моего путешествия, но в конце путешествия, у цели. Но эта моя цель, в отличие от других целей, вечно превосходящая, вечно просветляющая и вечно исполняющая. У цели путешествие, на самом деле, не заканчивается, потому что каждая цель — стартовая черта нового путешествия. Поэтому я всегда иду, шагаю и бегу по Дороге Вечности в новом просветляющем и исполняющем путешествии.

ПРИЗНАНИЕ, ВОСХИЩЕНИЕ, ОБОЖАНИЕ И ЛЮБОВЬ

Корнельский Университет, Итака,

Нью-Йорк, США

1 апреля 1978

Я ценю, я восхищаюсь, я обожаю и я люблю. Я ценю Бога-Силу. Я восхищаюсь Богом-Светом. Я обожаю Бога-Восторг. Я люблю Бога-Сострадание. Сила — великая. Свет — добродетелен. Восторг — бессмертный. Сострадание — всеисполняющее.

Мое признание Бога умножает мою радость. Мое восхищение Богом умножает мою силу. Мое обожание Бога умножает мою красоту, внутреннюю и внешнюю. Моя любовь к Богу умножает мое удовлетворение, внутри и вовне.

Было время, когда в мире желания я был полным неудачником. Никто не подал мне руки помощи. Я принял свое полное поражение, которое, без сомнения, было скрытым благословением. Затем я оставил мир желания и пришел в мир устремления. Здесь на меня иногда нападали сомнение, страх, изобилующие беспокойства и волнения. И все же, здесь меня ободряют и вдохновляют высшие миры Света и Восторга.

Мир желания отделял меня от мира удовлетворения. На данной стадии моей эволюции мир устремления не гарантирует мне постоянного удовлетворения. Но придет время, когда я войду в мир осознания, и мой мир осознания, который будет основан на моем мире устремления, подарит мне вечную радость и вечный восторг.

Когда я терпел поражение в мире желания, никто не винил меня. Когда я наполовину удачлив и наполовину неудачлив в мире устремления, мир вокруг не интересуется мной. Но когда я добьюсь успеха в мире осознания, весь мир будет интересоваться мной, ибо мир осознания — это мир единства.

Мир желания — это мир разделения и обладания, где каждый индивидуум пытается командовать другими. В мире устремления страх, сомнение и другие негативные идеи нападают на мой человеческий ум, и моему устремлению временами мешают небожественные, нездоровые, непрошенные силы. Но на мир осознания, который является миром неделимого, вечного и всепроникающего единства, никогда не могут напасть изобилующие сомнения и негативные силы. Потому что это мир единства и совершенства, а внутри совершенства отчетливо проявляется удовлетворение — удовлетворение универсальной Души, которую воплощает искатель во мне, и удовлетворение Трансцендентальной Реальности, которую также воплощает моя жизнь искателя. Я могу быть удовлетворен только в мире осознания, и этим удовлетворением я могу делиться со своими собратьями-искателями, плывущими со мной в одной лодке к Золотому Берегу вечно превосходящего Запредельного.

УСПЕХ И ПРОГРЕСС

Государственный Университет Нью-Йорка в Кортленде,

Кортленд, Нью-Йорк, США

2 апреля 1978

Мне нужна уверенность в себе. Мне нужно Заверение Бога. Уверенность говорит мне, что я в конце концов могу стать совершенным инструментом Бога. Заверение говорит мне, что эта моя цель в пределах легко достижимого.

Уверенность означает обладание ключом от Царства Бога. Заверение означает готовность и преданность открыть эту дверь. Когда я открываю эту дверь, я вижу лик успеха и чувствую сердце прогресса.

Успех находится в мире желания. Прогресс — в мире устремления. Мы преуспеваем в жизни. Мы преуспеваем в исполнении своих амбиций. Но во внешнем успехе нет уверенности, что мы будем счастливы, даже если мы достигаем огромного успеха, еще большего успеха, величайшего успеха. Что же касается прогресса, то, даже если мы совершаем лишь каплю прогресса, мы становимся счастливыми, и наше счастье вечно.

Успех принадлежит нашему сознанию земли. Прогресс принадлежит нашему сознанию Небес. Успех дает нам почувствовать, что у нас есть способность, что мы можем все. В успехе мы чувствуем, что именно мы являемся настоящими действующими. Прогресс дает нам почувствовать, что мы не являемся действующими. Он дает нам почувствовать, что это невидимая сила глубоко внутри нас ободряет и вдохновляет наш прогресс, и внутри этого прогресса — наше неизменное счастье. Эта невидимая сила и есть действующий, Бог-Действующий. Это то, чему мы учимся у своего прогресса.

Искатель шагает дорогой успеха, но эта дорога в конечном счете подводит его и не показывает ему цели. И тогда искатель идет другой дорогой, дорогой прогресса. Здесь он каждый миг встречает радость и удовлетворение, ибо каждый миг видит цель. Нет нужды говорить, эта цель является лишь стартовой чертой для будущей, более просветляющей и более исполняющей цели.

Успех дает человеку почувствовать, что сила — это справедливость. Поэтому в мире успеха человек, как личность, стоит на первом месте, а Бог — на втором. Это то, что говорит нам успех. Но прогресс говорит нам, что сила — это Сострадание Бога, и справедливость — тоже Сострадание Бога. Прогресс также говорит нам иногда нечто очень важное: Бог первый и Бог последний. А посредине — место искателя.

Человек находит свое вечное место между Богом-Ведущим и Богом-Ведомым. Бог-Ведущий и Бог-Ведомый даруют ему место в сокровенных тайниках Вселенского Сердца. Там искатель каждый миг видит, как Бог-Ведущий и Бог-Ведомый переносят его к его Предназначению, туда, где он станет единым с Трансцендентальным Видением и Вселенской Реальностью, к которым он стремился на протяжении Вечности.

НАША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ И НАША БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ

Университет Сиракуз, Сиракузы, Нью-Йорк, США

2 апреля 1978

Наша человеческая жизнь — не горькая жалоба. Наша человеческая жизнь — не серьезная проблема. Наша человеческая жизнь — не тяжкая ноша. Наша человеческая жизнь — не плачевное поражение.

Наша человеческая жизнь — вдохновленное Богом путешествие устремления. Наша человеческая жизнь — это опьяненная Богом дорога посвящения. Наша человеческая жизнь — исполняющая Бога песня проявления. Наша человеческая жизнь — удовлетворяющая Бога миссия совершенства.

Наша божественная жизнь — не ментальная галлюцинация. Наша божественная жизнь — не уход от трудных реальностей мира. Наша божественная жизнь — не полное отвержение или уничтожение нашей земной жизни.

Наша божественная жизнь — единственная подлинная реальность. Наша божественная жизнь поет песню Бесконечности в самом дыхании жизни конечного.

Наша человеческая жизнь — семя-возможность Времени. Наша божественная жизнь — дерево-неизбежность Вечности.

Наша человеческая жизнь — это цветение любви, преданности и отречения. Наша божественная жизнь — всевышняя Победа Бога в нас и через нас.

В своей человеческой жизни мы видим человека — развивающегося Бога. В своей божественной жизни мы видим Бога — проявленного человека.

ЧТО Я ИЗ СЕБЯ СДЕЛАЮ?

Государственный Университет Нью-Йорка в Бингамтоне,

Бингамтон, Нью-Йорк, США

2 апреля 1978

Что я из себя сделаю сегодня? Я сделаю из себя жизнь-простоту, сердце-искренность, ум-смирение, витал-чистоту и тело-просветленность. Простота снизит мою потребность в обладании. Искренность умножит мою потребность в Боге. Смирение соединит меня с подлинной Реальностью Небес. Чистота расширит простор моего сердца. И внутри моей просветленности внутренний зов моего сердца будет постоянно наблюдать вечно превосходящий, вечно просветляющий и вечно исполняющий рассвет.

Что я из себя сделаю завтра? Завтра я сделаю из себя безоговорочного искателя, безоговорочного любящего и безоговорочного служащего. Искатель во мне будет всегда взывать. Любящий во мне будет всегда улыбаться. Служащий во мне будет всегда взывать, улыбаться и, в то же время, обретать совершенное Совершенство.

В избранный Богом Час я оставлю свою человеческую жизнь так же, как я оставил когда-то животную жизнь. Час Бога для меня пробил. Теперь пришло Время начать божественную жизнь. Но божественная жизнь не станет отвергать мою человеческую жизнь, совсем нет. Она только изменит, преобразует и просветлит мою человеческую жизнь. В человеческой жизни мой ум охватывали изобилующие желания. Но теперь я обниму жизнь-устремление, жизнь внутреннего зова. Здесь я буду взывать не об имени, или славе, или земных владениях, но о Стопах моего Возлюбленного Всевышнего. Моя единственная цель — сидеть у Его Стоп, радовать Его каждое мгновение так, как Он Сам этого желает. У меня есть тьма, и свою тьму я помещу к Его Стопам. У меня есть капля света, и эту каплю света я помещу к Его Стопам. У меня есть внутренний зов, незначительный внутренний зов, и этот внутренний зов я помещу к Его Стопам. У меня есть мимолетная одухотворенная улыбка, и эту одухотворенную улыбку, хотя она и мимолетная, я помещу к Его Стопам. И свое связанное землей ожидание, и свое Небесно-свободное удовлетворение я помещу к Его Стопам.

Человеческое в себе, божественное в себе, животное в себе я помещу к Стопам моего Возлюбленного Всевышнего. Он будет использовать божественное во мне, чтобы проявлять Себя так, как Он Сам этого желает. Чтобы проявлять Себя по-Своему, здесь, на земле, Он будет использовать также и человеческое во мне. Животное во мне — сомнение, зависть, неуверенность, нечистоту и так далее — Он опять-таки будет использовать по-Своему. Все, что у меня есть, и все, чем я являюсь, мой Возлюбленный Господь Всевышний будет использовать, чтобы служить Самому Себе так, как Он хочет. Я буду только инструментом, безоговорочным инструментом моего Возлюбленного Всевышнего, чтобы радовать Его так, как Он Сам этого желает, здесь, на земле, и там, на Небесах. В мире-желании, в мире-устремлении, в мире-ожидании, в мире-осознании и, наконец, в мире-единстве я буду всегда радовать Его, моего Возлюбленного Всевышнего, всегда так, как Он Сам этого желает.

МИР БОГА И МИР ЧЕЛОВЕКА

Государственный Университет Нью-Йорка в Петчесе,

Петчес, Нью-Йорк, США

3 апреля 1978

Мир Бога и мир человека.

В Мире Бога несовершенства, как такового, нет. Он — само совершенство, всепросветляющее, всеисполняющее совершенство. В мире человека совершенства, как такового, нет. Он — само несовершенство. Внешняя природа несовершенства удручает. Внутренняя природа несовершенства приводит в уныние.

В Мире Бога нечистоты, как таковой, нет. Чистота — это восторг-единство Бога, Трансцендентального Возлюбленного Всевышнего, и Бога, Вселенского Божественного Любящего. В мире человека чистоты, как таковой, нет. Он — сама нечистота. Нечистота — это одновременно и побуждающее, и отталкивающее. Сама природа нечистоты — уничтожать все существо.

В Мире Бога поражения, как такового, нет. Все — переживание. Переживание — это предшественник осознания, а осознание — это единство внутри и вовне. В переживании мы замечаем две вещи: успех и прогресс. Успех в конечном счете капитулирует перед прогрессом, ибо прогресс всегда ободряющий, просветляющий и исполняющий, тогда как успех иногда является скрытым несчастьем. В мире человека успеха, как такового, нет. Даже если так называемый успех приходит, он никогда не приносит постоянного удовлетворения.

В Мире Бога жертвы, как таковой, нет. Все — совершенство-близость и удовлетворение-единство. В мире человека жертвы, как таковой, тоже нет. Здесь это только стена-разделение и вулкан-разрушение.

Мир Бога всегда готов наполнить мир человека Любовью Бесконечности, Заботой Вечности и Жизнью Бессмертия. Именно мир человека должен принять благословенные дары от Мира Бога с крошечным пламенем благодарности в глубинах своего сердца.

ВОЛЯ БОГА И МОЯ ВОЛЯ

Университет Аделфи, Гарден Сити, Нью-Йорк, США

4 апреля 1978

Воля Бога и моя воля. Моя ли воля стать единым с Волей Бога? Да, моя.

Чего хочет от меня Бог? Бог хочет, чтобы я выразил свое глубокое признание тем, кто помогает мне в путешествии моей жизни к Золотой Земле, не обозначенной на карте, и я выражаю признание.

Бог хочет, чтобы я искренне и открыто поблагодарил своих друзей, и я благодарю.

Бог хочет, чтобы я сказал несколько хороших слов о своих врагах. В самом деле, это трудная задача, но я как-то справляюсь с ней.

Бог хочет, чтобы я существенно снизил свои связанные желанием земные потребности, такие как обладание, имя, известность и слава, и я делаю это.

Бог хочет, чтобы я безгранично увеличил свои устремлено-свободные Небесные потребности, такие как самоотверженная забота о человечестве и безоговорочное отречение перед божественностью. И я увеличиваю.

Бог хочет, чтобы я превратился в море благодарности и все время смог безмерно принимать Его и, в то же время, радовать Его так, как Он Сам этого желает. И я делаю это.

В мире неопределенности есть только четыре вещи, которые являются непогрешимо и абсолютно определенными:

Бог безоговорочно любит меня.

Я постоянно нуждаюсь в Нем.

Бог пришел ко мне как Дерево-Сострадание.

Однажды, в избранный Богом Час, я пойду к Нему

как плод-удовлетворение, Его плод-удовлетворение.

ВРЕМЕНА МЕНЯЮТСЯ

Хофстра Университет, Хемпстед, Нью-Йорк, США

5 апреля 1978

Времена меняются. Это старый урок. Все мы выучили его. Мы тоже меняемся. Это новый урок. Что мы меняем? Мы меняем свое сознание. Сознание — это то, что соединяет нас либо со смертью, либо с Бессмертием. В мире, связанном желанием, безраздельно царит смерть. В устремлено-свободном мире безраздельно царит Бессмертие.

Почему мы меняемся? Мы меняемся именно потому, что мы не удовлетворены даже после того, как исполнены в мире желания. Даже капли удовлетворения не появляется на нашем ментальном горизонте, витальном горизонте, психическом горизонте. Но в устремлено-свободном мире нам ничего не нужно для удовлетворения, нам не нужно никакого свершения, чтобы удовлетворить свою внутреннюю потребность. В тот момент, когда мы взываем глубоко внутри, мы испытываем чувство удовлетворения. Нам не нужно ожидать какого-либо результата. Взывая, мы обретаем чувство удовлетворения. Сам зов является результатом, самым удовлетворительным результатом.

Как мы меняемся? Мы меняемся навсегда, — от мира желания к миру устремления, от пропасти смерти к Морю Бессмертия. Мы меняемся в силу своего вдохновения и устремления. Вдохновение — божественная реальность, которая всегда несет нас вперед, далеко, дальше, еще дальше. Устремление — божественная реальность, которая поднимает наше сознание высоко, выше, еще выше. Вдохновение — для движения вперед, устремление — для движения вверх.

Когда мы меняемся? Мы меняемся, когда пробивает Час Бога. Что такое Час Бога? Это избранный Час, когда все происходит в нас быстрее самого быстрого. Это делается не людьми, но Богом, Вечным Кормчим, в людях и через людей. Бог ничего не ожидает взамен. В Час Бога Его Свет-Справедливость замещается Высотой-Состраданием. В это время Бог дает человеку сознательное чувство, что он — от бесконечного Света и он — для бессмертного Восторга. В избранный Богом Час человек становится постоянно пылающим пламенем благодарности. Это пламя благодарности в конце концов превращается в солнце. Внутри этого солнца отчетливо проявляется устремление человечества, и наконец приходит время, когда божественность видит в человечестве совершенный инструмент, для того чтобы радовать Абсолютного Всевышнего так, как Он Сам этого хочет.

Времена меняются. Это старый урок. Мы тоже меняемся. Это новый урок. Когда времена меняются, мы довольно часто чувствуем себя беспомощными, безнадежными и бесполезными. Время не ждет нас. Каждый момент мы вынуждены вести себя как настоящие нищие, ибо не способны свершить того, что хотели. Но когда мы выучиваем новый урок о том, что мы тоже меняемся, мы чувствуем, что совершаем прогресс каждый момент. Каждый момент мы слушаем внутренний зов. Каждый момент мы готовимся исполнить внутреннюю потребность. Каждый момент мы готовимся познать искусство самоотдачи, ибо в самоотдаче пышно расцветает высшее послание становления Богом. Наша Цель — не только видеть Лик Золотого Всего, но и в конце концов превратиться в Золотое Все.

Мы меняемся. Мы всегда меняемся к лучшему, потому что мы искатели Изначальной Истины. В нас живет послание Совершенства Бога и Удовлетворения Бога. Мы меняемся. Мы всегда меняемся к лучшему именно потому, что в нас живет вечный голод, неутолимый голод стать единым с Универсальной Истиной иТрансцендентальной Реальностью.

Я БУДУ ПРОДОЛЖАТЬ ЛЮБИТЬ БОГА

Нью-Йоркский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

8 апреля 1978

Я буду продолжать любить Бога, даже если Бог не любит меня. Я знаю, что Бог, будучи Царем Справедливости, не останется у меня в долгу. Однажды Он тоже станет любить меня.

Я буду продолжать думать о Боге, даже если Он не думает обо мне. Я знаю, что Бог, будучи Светом Справедливости, не останется у меня в долгу. Однажды Он тоже станет думать обо мне.

Я буду продолжать служить Богу, даже если Он не помогает мне. Я знаю, что Бог, будучи Царем Справедливости, не останется у меня в долгу. Однажды Он тоже станет помогать мне.

Я буду проявлять Бога, даже если Он не проявляет меня. Я знаю, что Бог, будучи Светом Справедливости, не останется у меня в долгу. Однажды Он тоже станет проявлять меня.

Разве верно, что Бог не любит меня? Нет, Он любит меня. Я не чувствую любви Бога именно потому, что живу в сетях желания и чувствую, что эти сети желания — Сам Бог. Но мой настоящий Бог живет на дюйм в стороне от сетей желания, потому что не хочет быть пойманным ими. Я люблю свои сети желания, я чувствую, что они — не что иное, как Бог. Но, к моему огромному удивлению, мои сети желания не любят меня. Поэтому я и чувствую, что Бог, мой Господь Всевышний, не любит меня.

Разве верно, что Бог не думает обо мне? Нет, Он думает обо мне. Но я не чувствую, что Он думает обо мне. Почему? Именно потому, что я живу в своем мире мысли. Я превозношу свой мир мысли до небес и чувствую, что он воплощает высшую Трансцендентальную Реальность. Бедный Бог! Он живет совсем рядом с моим миром мыслей со Своей несокрушимой Волей, чтобы просветлять, совершенствовать и, таким образом, исполнять мой мир мыслей. Но я не даю Ему шансов. Я чувствую себя самодостаточным. Я чувствую, что внутри моего мира мыслей — все Творение, и не только все Творение, но и Сам Творец, что само по себе абсурдно.

Разве верно, что Бог не помогает мне? Нет, Он помогает мне. Но когда я служу Богу, я испытываю сильное чувство гордыни. Я постоянно вижу гордыню, угрожающе растущую глубоко внутри меня. Бедный Бог! Мой Господь Всевышний входит в бездну моей гордыни и чувствует, что задыхается. Поэтому Он убегает прочь.

Разве верно, что Бог не проявляет меня? Нет, Он проявляет меня. Но, к сожалению, я люблю свое непомерное эго. Я чувствую, что, любя свое непомерное эго, я смогу покрыть долготу и широту мира и, таким образом, извлечь удовлетворение из своей жизни. Мой Господь Всевышний говорит мне: «Сын Мой, Я хотел дать тебе удовлетворение. Теперь Я вижу, что ты обрел удовлетворение по-своему. Я не хочу препятствовать тебе. Но придет день, когда ты почувствуешь, что твое удовлетворение — не что иное, как разочарование. Если ты придешь ко Мне в этот памятный день, Я буду более чем готов даровать тебе Свой Путь удовлетворения. Сейчас, поскольку ты хочешь быть удовлетворен по-своему, Я буду хранить полное молчание. А когда для тебя пробьет час иметь божественное удовлетворение, всепросветляющее удовлетворение, всеисполняющее удовлетворение, тогда приходи ко Мне. Я дам тебе все, что у Меня есть для тебя, и все, чем Я для тебя являюсь. Все, что у Меня для тебя есть, — это бесконечное Сострадание, а все, чем Я для тебя являюсь, — это твой Источник, твой Возлюбленный Всевышний Вечности».

Чтобы чувствовать любовь Бога, мне нужно новое сердце чистоты.

Чтобы видеть, что Бог думает обо мне, мне нужен новый ум спокойствие.

Чтобы знать, что Бог помогает мне, мне нужен витал сильнее самого сильного. Этот витал должен быть основан на моей безграничной восприимчивости. В сущности, то, что мне нужно, чтобы чувствовать, что мой Господь Всевышний помогает мне каждый миг, — это витал-восприимчивость больше самого большого.

Чтобы видеть, что Бог проявляет меня, мне всегда нужна жизнь божественности. В своей жизни божественности и самоотдачи я, без сомнения, буду видеть постоянную, бессмертную деятельность моего Господа Всевышнего во мне и через меня. Моя жизнь божественной самоотдачи основана на моей сознательной осведомленности, кто я и что я делаю. Кто я? Я всевышне избранный инструмент моего Возлюбленного Всевышнего. Он сделал меня таким из Своей бесконечной Щедрости. Что я делаю? Я вечно ищу и вечно служу. Я ищу и ищу, бесконечен мой поиск, когда я иду по Дороге Вечности. Неустанно и непрерывно я служу моему Господу Всевышнему, когда я иду по Дороге Вечности одухотворенно, преданно, безоговорочно и безо всяких условий. Эту способность я безоговорочно получил от своего Возлюбленного Всевышнего Вечности.

КТО МОЙ ДРУГ НА ЗЕМЛЕ?

Государственный Университет Нью-Йорка в Олд

Вестбурге, Олд-Вестбург, Нью-Йорк, США

17 апреля 1978

— Мой Господь Всевышний, кто на земле мой друг? Кто на земле мой враг?

— Мой сын, Я твой Друг, Я твой Враг.

— Как же это получается, мой Господь Всевышний? Как Ты можешь быть одновременно моим Другом и моим Врагом?

— Мой сын, когда Я исполняю твое устремленное сердце, Я твой Друг. Когда Я исполняю твою жизнь желания, Я твой Враг.

— Мой Господь Всевышний, зачем же Тебе тогда исполнять мою жизнь желания?

— Я исполняю твою жизнь желания, потому что ты настаиваешь на исполнении своей жизни желания. Беспомощный, Я исполняю твою жизнь желания. Кроме того, Своим внутренним Видением Я знаю, что твоя жизнь желания станет причиной огромного разочарования в тебе и для тебя, и придет время, когда ты будешь нырять глубоко внутрь, чтобы принять жизнь устремления. Жизнь устремления — это жизнь удовлетворения, жизнь желания — жизнь разочарования. Именно в своей жизни устремления ты откроешь во Мне своего Друга. Именно в своем сердце устремления ты откроешь во Мне своего Друга, своего единственного Друга, здесь, на земле, и там, на Небесах.

— Мой Господь Всевышний, как же мне укрепить дружбу с Тобой? Есть ли какой-то способ чувствовать мою сердечную, мою самую сокровенную и неразрывную связь с Тобой?

— Да, сын Мой, есть. Отныне, постарайся контролировать мир своих мыслей. Каждый момент на тебя нападают мысли. Каждый раз, когда в твой ум входит мысль, если это хорошая мысль или прогрессивная мысль, тогда расширь ее и внутри простора этой мысли постарайся увидеть и почувствовать Меня. Несомненно, Я буду внутри простора твоей мысли. А как только в твой ум входит плохая, непрошенная, небожественная или нечистая мысль, постарайся устранить ее или преобразовать ее в чистую, божественную или прогрессивную мысль. Каждая мысль действует подобно атомной энергии, она обладает безграничной силой. С этой мыслью ты можешь либо построить новый мир, либо уничтожить подлинное в себе. Подлинное в тебе — это твой зов об истине, свете, совершенстве.

Чтобы укрепить нашу дружбу и чувствовать, что Я постоянно люблю тебя, и не только люблю тебя, но и нуждаюсь в тебе, ты можешь войти в мир воображения. Воображение не является ментальной галлюцинацией и не может быть ею. Оно — предвестник реальности здесь, на земле. Воображение — это реальность, живущая в своем собственном мире. Воображение нисходит из самого мира воображения в мир реальности, который мы видим, чувствуем и в который превращаемся. Вообрази, что Я добр. Вообрази, что ты чист. Вообрази, что ты инструмент, избранный инструмент Моей Реальности. Вообрази, что каждый миг Я безоговорочно делаю для тебя все. Ты можешь чувствовать Меня очень сокровенно именно в силу своего воображения. И, наконец, войди в мир благодарности. Ты можешь видеть Мое полное Удовлетворение в себе именно в мире благодарности. Внутри твоего удовлетворения, которое основано на преобразовании твоей природы, освобождении твоей природы от невежества-ночи, принимает отчетливые очертания Мое Удовлетворение.

Мой сын, Я твой единственный Друг. Друг — это тот, кто постоянно исполняет мир-единство. Мир-единство — это мир самоотдачи, и внутри самоотдачи — становление истиной, цветение удовлетворения, рассвет совершенства Реальности.

ИСКАТЕЛЬ

Университет Лонг-Айленда, Бруклин, Нью-Йорк, США

18 апреля 1978

Все мы здесь искатели. Искатель — это тот, кто большую часть времени живет во внутреннем мире. Во внутреннем мире у искателя есть довольно много друзей и довольно много врагов. Сомнение и страх — его самые худшие враги. Вера и храбрость — его лучшие друзья.

Страх обычно живет в витале. Сомнение обычно живет в уме. Вера живет в сердце, а храбрость живет в душе.

Мы боимся, потому что живем в мире разделения. Мы сомневаемся, потому что не способны жить в мире единства.

Вера и храбрость. Искателю нужна как вера в Бога, так и в самого себя. Если у него нет веры в Бога, он не сможет проявлять божественность, которая у него внутри. А если у него нет веры в самого себя, он не способен открыть божественность, которую воплощает. Так что иметь веру, как в Бога, так и в самого себя, первостепенно важно.

У обычного человека есть вера в себя, но эта вера не является верой искателя. Веру обычного человека мы называем непомерным эго. У искателя есть вера. Его вера основана на смирении, чистоте, божественности и единстве с Волей его Возлюбленного Всевышнего.

Искатель должен пройти долгий и трудный путь, но когда его внутреннее существо переполнено несокрушимой храбростью, цель его путешествия не остается далекой перспективой. Сама его храбрость ускоряет путешествие.

Временами сознание его тела, или физическое сознание, живет в витале, неуверенном, нечистом и агрессивном витале. В другое время оно живет в сомневающемся, подозрительном, искушенном и ультрасовременном уме. А иногда физическое сознание живет в сердце, которое наполнено уравновешенностью, покоем и светом. В очень редких случаях физическое сознание, или сознание тела, живет в душе. Там оно, к своему огромному удивлению, обнаруживает способность души — несокрушимую храбрость и несгибаемую Волю Всевышнего, которую душа воплощает. Абсолютный Всевышний действует через несгибаемую волю души.

Искатель — это тот, кто постоянно старается удерживать сознание тела внутри божественной реальности души, потому что душа все время залита вдохновением, устремлением и осознанием, и искатель знает, что это то, что ему нужно. Когда человеческая реальность искателя входит в божественность души и живет там некоторое время, она в изобилии обретает божественные качества и божественные способности. Она оставляет мир разочарования и неудачи далеко позади. Она живет только в мире успеха и прогресса, мире вечно превосходящей красоты и совершенства. И в конце концов она превращается в Любовь Бесконечности, Блаженство Вечности и Жизнь Бессмертия.

Искатель

МОЯ ЖИЗНЬ

Государственный Университет Нью-Йорка в Нью-Платце,

Нью-Платц, Нью-Йорк, США

20 апреля 1978

Мой Господь Всевышний, вверенная мне жизнь думает о Тебе. Моя усовершенствованная жизнь медитирует о Тебе. Моя отреченная жизнь любит Тебя. Моя жизнь единства исполняет Тебя.

Мой мир мысли говорит мне, что Цель определенно существует. Мой мир медитации говорит мне, что Цель не так далеко. Мой мир любви говорит мне, что Ты — мой Возлюбленный Всевышний Вечности. Мой мир исполненности говорит мне, что мы нуждаемся друг в друге: Ты нужен мне для моего осознания-семени, я нужен Тебе для Твоего проявления-плода.

Мой Господь Всевышний, вот мое простое открытие: я — не то, что говорит мой ум, но то, что делает мое сердце; не то, что делает мое сердце, но то, чем в конце концов становится моя жизнь; не то, чем в конце концов становится моя жизнь, но то, чем вечно является моя душа. Моя душа — Твой одухотворенный Зов Вечности и Твоя плодотворная Улыбка Бесконечности.

ТРОЕ МОИХ ДРУЗЕЙ: ВДОХНОВЕНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ И ОСОЗНАНИЕ

Государственный Университет Нью-Йорка в Брокпорте,

Брокпорт, Нью-Йорк, США

21 апреля 1978

Трое моих старых друзей, трое моих добрых друзей, трое моих сокровенных друзей, трое моих незаменимых друзей, трое моих неразлучных друзей: вдохновение, устремление и осознание.

Мой друг-вдохновение помогает мне бежать далеко, еще дальше, очень далеко и, в то же время, быстро, еще быстрее, быстрее всех. Мой друг-устремление помогает мне летать высоко, еще выше, очень высоко и, в то же время, быстро, еще быстрее, быстрее всех. Мой друг-осознание помогает мне нырять глубоко, еще глубже, очень глубоко и, в то же время, быстро, еще быстрее, быстрее всех.

В конце моего путешествия мой друг-вдохновение показывает мне просветляющие Стопы моего Возлюбленного Господа. В конце моего путешествия мой друг-устремление показывает мне исполняющую Голову моего Возлюбленного Господа. В конце моего путешествия мой друг-осознание показывает мне дающее бессмертие Сердце моего Возлюбленного Господа. С самого начала моего духовного путешествия мой друг-вдохновение ускоряет мой прогресс. Мой друг-устремление создает для меня новый мир всепросветляющей зари. Мой друг-осознание освобождает меня из сетей невежества.

Вдохновением мой Возлюбленный Всевышний создает целую Вселенную. Устремлением мой Возлюбленный Всевышний хочет стать Своей Вселенной. Осознанием мой Возлюбленный Всевышний хочет петь песню совершенства во всем Своем Творении.

Мой друг-вдохновение всегда существует для нового творения, нового осознания, нового проявления и новой исполненности. Мой друг-устремление создает внутри нового творения послание превосхождения, постоянного превосхождения. Сегодняшняя достигнутая высота — завтрашняя стартовая черта. Это то, чему учит меня мой друг-устремление. Наконец мой друг-осознание говорит мне, что эти божественные реальности — новое творение и послание превосхождения — не являются чем-то, что я обрел в процессе эволюции. Нет, они — то, чем я вечно являюсь. Они — моя собственная Божественность Вечности.

ПОЧЕМУ?

Государственный Университет Нью-Йорка в Генезио,

Генезио, Нью-Йорк, США

21 апреля 1978

Одухотворенный искатель говорит своему Внутреннему Кормчему: «Мой Господь, я многого не сказал миру. Ты знаешь почему. Потому что мир не понимает меня. И не только поэтому, а, что еще хуже, мир понимает меня совершенно неправильно.

Мой Господь, я многого не сделал для мира. Ты знаешь почему. Потому что мир не нуждается в моей помощи. И не только поэтому, а, что еще хуже, мир склонен разрушать мое маленькое, скромное творение.

Мой Господь, я не так много размышлял о мире. Ты знаешь почему. Потому что мои мысли-волны были разрушены слепотой мира. И не только поэтому, а, что еще хуже, безжалостный мир вынуждал мой ум голодать.

Мой Господь, я не так много медитирую о мире. Ты знаешь почему. Потому что мир намеренно разрушает мое постоянное и неделимое единство с Господом Всевышним. И не только поэтому, а, что еще хуже, мир неистово разбрасывает ядовитых змей подозрения повсюду вокруг меня.

Мой Господь, я не очень люблю мир. Ты знаешь почему. Потому что мир не хочет брать уроки божественной любви — постоянной самоотдачи, еще одно имя которой Богостановление. И не только поэтому, а, что еще хуже, мир не интересует его собственная божественность и единственная реальность, которой является душа, вселюбящая и всепросветляющая душа».

СЕГОДНЯ ОЧЕНЬ ХОРОШИЙ И ОСОБЫЙ ДЕНЬ

Университет Рочестера, Рочестер, Нью-Йорк, США

21 апреля 1978

Сегодня у меня очень хороший и особый день, чтобы думать о Боге. Сегодня у меня очень хороший и особый день, чтобы молиться Богу. Сегодня у меня очень хороший и особый день, чтобы медитировать о Боге. Сегодня у меня очень хороший и особый день, чтобы любить Бога. Сегодня у меня очень хороший и особый день, чтобы говорить с Богом.

Почему? Почему? Почему? Потому что сегодня природа необычайно спокойна и очень одухотворенна. Сегодня природа любяще и безоговорочно помогает мне и внутренне и внешне в моей жизни устремления и посвящения.

Сегодня, когда я думаю о Боге, я чувствую, что с моей стороны нет необходимости думать о чем-то или о ком-то еще. Я чувствую, что отныне я буду думать только о Боге. В самом деле, это большое достижение.

Сегодня, когда я молюсь Богу, я больше не чувствую привязанности к жизни обладания, но любяще привлечен в жизнь просветления. Сегодня, когда я медитирую о Боге, я ясно вижу, что моя самоотдача — не что иное, как Богостановление.

Сегодня, когда я люблю Бога, я чувствую, что на земле нет никого, кто по-настоящему знает, что такое любовь. Я никого не виню, ибо для того, чтобы любить кого-то, нужно любить самого себя. Только у Бога есть такая способность, и только Он знает, что такое любовь. Поэтому я решил, что с сегодняшнего дня я буду любить только Бога. Он одновременно божественная Любовь, вечный Любящий и бессмертный Возлюбленный.

Сегодня, когда я говорю о Боге, я ясно вижу и чувствую, что каждый человек находится в процессе эволюции, я ясно вижу и чувствую, что каждый человек — это эволюционирующий Бог, осознающий Бог, проявляющий Бог и исполняющий Бог. Каждый человек — еще один живой и совершенный Бог завтрашнего дня.

НЕ МЕДЛИ

Государственный Университет Нью-Йорка в Фредонии,

Фредония, Нью-Йорк, США

22 апреля 1978

— Мой Возлюбленный Всевышний, хочешь ли Ты, чтобы я ожидал получить от Тебя больше ? Хочешь ли Ты, чтобы я ожидал дать Тебе больше?

— Нет, сын Мой, ты не должен ожидать. Если ты будешь ожидать, твои старые, небожественные друзья будут искушать тебя и нападать на тебя.

Твой старый, небожественный друг, сонливость, станет нападать на твое тело. Твой старый, небожественный друг, страх, станет нападать на твой витал. Твой старый, небожественный друг, сомнение, станет нападать на твой ум. Твой старый, небожественный друг, неуверенность, станет нападать на твое сердце. Твой старый, небожественный друг, нечистота, станет нападать на твою жизнь. Поэтому не ожидай.

Не медли. Беги, лети и ныряй! Беги быстро, еще быстрее, быстрее всех. Лети высоко, еще выше, выше всех. Ныряй глубоко, еще глубже, глубже всех.

Не медли. Если ты будешь медлить, ты упустишь свою цель. Тот, кто ждет, не может преуспеть. Забег — для быстрых. Тот, кто ждет, не может преуспеть. Игра — для божественного любящего. Это духовный забег. Это также духовное сражение и духовная игра. Здесь каждый миг первостепенно важен. Каждый миг ты можешь ускорить путешествие своей души. Твоя любовь ко Мне не должна знать отдыха. Твоя преданность ко Мне не должна знать отдыха. Твое отречение предо Мной не должно знать отдыха.

Начинай. Достигай цели. Снова начинай. Опять достигай цели. Цель вечно превосходящая. Стань вечным путешественником на Дороге Моей Вечности. Не имеющее рождения начало и не имеющее смерти завершение станут твоей собственной Целью Вечности.

Не медли, сын Мой. Не жди. Час пробил. Самое время для тебя нырять глубоко внутрь и всегда взывать и стараться, стараться и взывать, чтобы стать Моим всевышне избранным инструментом.

Дай Мне немедленно то, что у тебя есть: благодарность своего сердца и отречение своей жизни — сердце-благодарность и жизнь-отречение. Тебя, сын Мой, я немедленно одарю Своим бесконечным Состраданием и Своим бессмертным Удовлетворением.

Не жди. Не медли. Начни бег здесь и сейчас, беги пока не достигнешь цели. В то же время, цель, которую ты достигаешь, будет стартовой чертой для новой цели, которая снова станет стартовой чертой для более высокой цели. Ты — вечный путешественник, вечно шагающий по Моей Дороге Вечности. Для тебя — только не имеющее рождения начало. Для тебя — только не имеющее смерти завершение.

ОСОБАЯ КРАСОТА

Университет Ниагары, Ниагарский Водопад,

Нью-Йорк, США

22 апреля 1978

Есть особая красота в искателе, который одухотворенно взывает. Есть особая красота в искателе, который безоговорочно улыбается.

Есть особая красота в искателе, который безоговорочно дает. Есть особая красота в искателе, который с благодарностью принимает.

Есть особая красота в искателе, который знает, что его драгоценная чистота сохраняется только потому, что получает помощь от его божественной любви. Есть особая красота в искателе, который знает, что его божественная любовь сохраняется только потому, что получает помощь от его пылкой преданности. Есть особая красота в искателе, который знает, что его сильная преданность сохраняется только потому, что получает помощь от его отреченного единства с Внутренним Кормчим.

Человеческая красота, божественная красота и всевышняя красота. Человеческая красота появляется с молниеносной скоростью и с молниеносной скоростью исчезает. Божественная красота появляется медленно, постепенно и непогрешимо и не исчезает. Всевышняя Красота вечно живет в самом сердце самоотдачи искателя. Она и не появляется, и не исчезает — она вечно живет в самом сердце самоотдачи искателя.

ВЕРЮ ЛИ Я В ЧУДЕСА?

Университет Альфреда, Альфред, Нью-Йорк, США

23 апреля 1978

Верю ли я в чудеса? Да, верю. Хочу ли я видеть чудеса, происходящие в моей собственной жизни? Да, хочу. Каждый день я хочу вставать в шесть часов утра и молиться Богу и медитировать о Боге. Если я смогу, это будет первым чудом в моей жизни.

Второе чудо, которое я хочу видеть в своей жизни, таково: каждый день в течении десяти мимолетных секунд я буду выражать благодарность своего сердца моему Возлюбленному Всевышнему.

И третье чудо, которого я хочу, это умение молиться безо всякого ожидания. Я буду молиться о покое, любви и свете моего Возлюбленного Всевышнего, но, если Он не исполнит моей молитвы, я не буду возражать. Я буду продолжать молиться, чтобы стать хорошим инструментом, поскольку чувствую, что, практикуя молитву, я смогу стать хорошим инструментом моего Возлюбленного Всевышнего.

И все же есть еще одно чудо, которое я хочу видеть исполненным в своей жизни. Когда я медитирую, мое самое искреннее желание, не пускать ни одной мысли, которая хочет войти в мой ум. Я хочу, чтобы во время медитации мой ум стал тихим, спокойным и безмятежным. Во время медитации я буду в безмолвии петь песню победы, и эту песню я посвящу моему Внутреннему Кормчему. Во время медитации я буду наблюдать только одно: возрастает или нет мое отречение перед Волей Всевышнего? Во время медитации я буду стараться усиливать свое отречение каждое мгновение. Я буду медитировать о широте в моей внешней природе и совершенстве в моей внутренней природы. Я буду стараться медитировать хотя бы полчаса без перерыва, одухотворенно, преданно, безоговорочно. В конце медитации я опять выражу благодарность своего сердца моему Возлюбленному Всевышнему в течение десяти мимолетных секунд за то, что из Своей безграничной Щедрости Он дал мне способность исполнить первое чудо: встать рано утром и положить конец моей инертности и сну невежества.

В течение дня я изо всех сил постараюсь распевать глубоко в сокровенных тайниках своего сердца маленькое, но одухотворенное, плодотворное и полное смысла послание: «Бог ради Самого Бога». Духовность — во имя духовности. Осознание — во имя осознания. Единство — во имя единства. Духовность означает: Бог ради Самого Бога. Внутренний зов означает: Бог ради Самого Бога. Совершенство природы означает: Бог ради Самого Бога. Когда искатель одухотворенно восклицает: «Бог ради Самого Бога», Бесконечность, Вечность и Бессмертие перестают быть пустыми словами, но становятся абсолютными Реальностями, которые медленно, постепенно и непогрешимо расцветают в моем сердце.

Отныне я буду любить моего Господа ради Его Самого. Я буду радовать Его так, как Он Сам этого желает. Я буду повторять в безмолвии: «Бог ради Самого Бога». Если я буду делать это, я сотворю много чудес в собственной жизни.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Университет Св. Бонавентче, Олеан, Нью-Йорк, США

23 апреля 1978

— Мой Возлюбленный Господь Всевышний, у меня есть несколько вопросов. Просветли меня. Мой Господь, что Ты думаешь о тех, кто опустился в духовной жизни?

— Те, кто опустился в духовной жизни, несомненно, плачевные неудачники.

— Что же происходит с теми, кто опустился в духовной жизни? Будет ли им дан еще один шанс?

— Да, им будет дан еще один шанс. По сути дела, им будет даваться шанс за шансом, но они могут не воспользоваться этими шансами. Шансы будут даны, но они могут не использовать новые возможности.

— А что происходит с теми, кто оставил духовную жизнь и плохо отзывается о духовном пути или о Учителе и духовности в целом?

— Они получают невыразимое наказание из внутреннего мира. Они получают наказание от своих старых друзей: страха, сомнения, беспокойства, волнения, разочарования и, наконец, разрушения. Когда искатель начинает духовную жизнь, эти друзья или враги мучают его, а затем, когда он оставляет духовную жизнь, они опять мучают его. Но на этот раз, они мучают его, высмеивая. Они говорят искателю: «Мы знали, что ты не годишься для духовной жизни». Искатель совсем растерян. Он и не в мире устремления, и не в мире желания. Миру устремления он больше не нужен, а мир желания говорит: «Поскольку ты предал нас и отправился в мир устремления, ты нам больше не нужен. Но поскольку ты пал, ты заслуживаешь от нас наказания». И тогда страх, сомнение, беспокойство и неуверенность набрасываются на бывшего искателя.

— Мой Господь, что же происходит с теми, кто оставил духовность, а теперь хотят вернуться обратно, но из чистого замешательства не могут вернуться?

— Они должны знать, что в духовной жизни замешательства нет как такового. То, что необходимо, это мудрость. Мудрость должна в конце концов озарить каждого. Когда рассветает мудрость, пробивает Час Бога. И наоборот, когда пробивает Час Бога, рассветает мудрость. Этот внутренний рассвет, или Час Бога, первостепенно важен в жизни каждого индивидуального искателя.

— Мой Господь, что делать тем, кто пытается, но безуспешно?

— Если они пытаются, но безуспешно, будь уверен, им будет дарована Мною дополнительная порция Сострадания, так что они непременно преуспеют. Почему они терпят неудачу? Почему они преуспевают? Они терпят неудачу, потому что в процессе духовной жизни вместо одного босса у них оказывается два босса или хозяина. Учитель — это один босс, а сам искатель — другой босс. Учитель представляет мир сердца, а искатель воплощает или представляет мир витала, мир ожидания, мир требования и, наконец, мир протеста.

В начале, когда эти искатели принимают духовную жизнь, они дают торжественное обещание себе и Учителю, что будут радовать Всевышнего в Учителе и в самих себе так, как этого хочет Всевышний. Но через некоторое время они чувствуют, что уже порадовали Всевышнего так, как Он хотел, поэтому могут радовать себя по-своему. И в повседневной жизни они пытаются идти на компромисс. Некоторое время они слушают веления своего внутреннего существа, божественного в себе, и стараются достичь более высокой цели. А затем они чувствуют, что, поскольку они порадовали божественное, Всевышнего в себе, им позволено удовлетворить себя по-своему. Но здесь они совершают ошибку величиной с Гималаи. Если они посвятили себя Всевышнему, они должны радовать Всевышнего так, как Он этого желает, вечно.

— Как им поддерживать свое устремление, свой энтузиазм, свою любовь к Тебе, свою преданность к Тебе, свое отречение перед Тобой? Когда-то они имели безукоризненную веру, сильную любовь, сильную преданность, сильное отречение, все было самой интенсивностью. Но с годами они потеряли все. Как искателю поддерживать прежнюю интенсивность на протяжении всего устремления?

— Искатель должен понимать, что он носит в себе вечный голод, неутолимый голод. Он должен постоянно дорожить голодом неизвестного и голодом Непознаваемого. Этот голод — не земной голод обладать и быть объектом обладания. Это голод самопросветления и совершенства. Когда искатель просветлен, он непременно увидит и почувствует, что мир внутри и мир вовне полностью просветлены. Если у него есть вечный голод поступать правильно и становиться совершенным инструментом Всевышнего, тогда его голод будет утолен и, к своему огромному удивлению, он увидит, что мир вокруг него тоже исполнен.

То, что искателю постоянно нужно, — это внутренний голод, искатель никогда не должен успокаиваться или думать, что достиг Изначальной Цели. Изначальной Цели, как таковой, не существует, есть только одна Цель, которая постоянно превосходит свою собственную высоту. Поэтому искателю нужно постичь всевышнюю Истину, что каждый миг он превосходит собственную высочайшую высоту благодаря своей самоотдаче по отношению к вечно превосходящей Реальности и Божественности. Каждый день внутри него должна рассветать новая надежда, каждый день новый поток энтузиазма должен струиться во всем его существе. Он должен постоянно лелеять новое обещание пожертвовать своим связанным землей сознанием и исполнить свое Небесно-свободное сознание. Каждый день искатель должен чувствовать, что смотрит вперед и идет вперед к новой, яркой, еще более яркой, ярчайшей цели. Он не должен чувствовать себя обреченным на разочарование из-за своих прошлых неудач. Неудачи — это только опоры успеха. Он должен понять, что в его случае неудачи, как таковой, нет, ибо он несомненно нуждается и желает вечно просветляющей и вечно превосходящей Божественности.

Искренний искатель всегда будет стремиться к более высокой цели и более исполняющему совершенству. Искренний искатель — тот, кто никогда не остается удовлетворенным тем, что имеет, и тем, чем стал. Он не похож на обычного человека, который все время недоволен и обречен на разочарование и саморазрушение. Нет, его недовольство — не человеческое недовольство, оно совершенно иное. Он имеет дело с Вечностью и Бессмертием. Он старается превзойти себя, вместо того чтобы связывать других. Он старается радовать своего Возлюбленного Всевышнего больше, вечно больше. Он старается стать безоговорочно отреченным искателем. Поэтому его неудовлетворенность — вовсе не недовольство человека, связанного желанием. Он неудовлетворен, потому что не может стать тем, чем хочет стать внутри него Всевышний, и тем, чем хочет стать искатель в его душе.

Эта неудовлетворенность будет использована не негативным, а позитивным образом. Он скажет: «Мне нужно идти так далеко, нужно сделать так много, дать так много. Поэтому я должен бежать быстро, еще быстрее, быстрее всех. Я должен усилить свой внутренний зов. Я должен нырять глубоко внутрь, чтобы обрести больше божественного богатства — любви, преданности и отречения. Для чего? Только чтобы поместить это к Стопам Всевышнего, так чтобы это могло быть использовано для мира в целом». Его божественная неудовлетворенность радует Всевышнего, как Он этого хочет, и такое удовлетворение Всевышнего — то, к чему искатель стремится».

БЕСЕДА ИСКАТЕЛЯ СО СВОИМ ВНУТРЕННИМ КОРМЧИМ

Университет Св. Иоанна, Ямайка, Нью-Йорк, США

28 апреля 1978

Беседа искателя со своим Внутренним Кормчим, его Возлюбленным Господом, Абсолютным Всевышним: — Мой милый Господь, мир разочаровывает меня. Мир подводит меня. Как получается, что я все еще люблю мир?

— Мое дитя, ты любишь мир именно потому, что сегодня ты видишь Меня, своего Возлюбленного Всевышнего, в процессе подготовки, но завтра ты увидишь Меня как удовлетворение. Внутри разочарования, внутри поражения ты видишь только одно — Мой собственный рост и Мою эволюцию. Поэтому ты любишь мир.

— Мой Господь Всевышний, я пытался радовать Тебя любовью, преданностью, отречением, но мне не удалось. Если я начну путешествие с самого начала, если подружусь с сонливостью и инерцией на физическом плане, агрессией и нечистотой на витальном плане, сомнением и подозрением на ментальном плане, с неуверенностью и робостью на психическом плане, думаешь ли Ты, что тогда мое печальное поражение переполнится Твоим Состраданием? Думаешь ли Ты проявить ко мне Свое безоговорочное Сострадание в моем самом прискорбном поражении?

— Нет, сын Мой, Я не сделаю этого. Не возвращайся назад. Иди верным путем. Он в конце концов приведет тебя к Заветной Цели. Даже если ты не сможешь все время бежать, даже если не сможешь шагать, даже если не сможешь идти, даже если не сможешь ползти, даже если из-за недостатка восприимчивости вынужден будешь спать в пути, — не возвращайся, не иди вспять. Цель всегда впереди. Если мир подводит тебя, если мир разочаровывает тебя, если ты совсем потерян, если чувствуешь, что разочаровал Меня, тогда, уверяю тебя, Я снова и снова буду давать тебе шанс за шансом. Кроме того, тем, кто подвел тебя, будут дарованы бесчисленные возможности порадовать всевышнюю Реальность в тебе, а тебе будут дарованы бесчисленные возможности порадовать всевышнюю Реальность в них. Не сдавайся. Начав идти путем духовности, не сдавайся. Оставь только одно — ожидание. Ибо сегодняшнее ожидание становится завтрашним разочарованием, а на следующий день превращается в полное разрушение.

Ничего не ожидай от мира. Ничего не ожидай от Меня. Ничего не ожидай от самого себя. Просто ныряй глубоко внутрь. Само твое принятие духовной жизни, сама твоя готовность идти по пути, — более чем достаточное удовлетворение. Миллионы и миллиарды людей на земле не пробуждены и не чувствуют потребности пробуждаться. Ты пробужден. Этого более чем достаточно. Все остальное, необходимое тебе, в конечном счете будет даровано, и это — просветление.

Мое Творение началось с Видения. За этим Видением непременно последует просветление, а внутри просветления отчетливо проявится удовлетворение. Не оставляй духовную жизнь, расстанься только с жизнью-ожиданием, если на самом деле хочешь удовлетворения на каждом плане своего существа: физическом, витальном, ментальном и психическом.

РАССКАЗ О НАШЕМ ПРОГРЕССЕ

Университет Лонг-Айленда, Саусамптон кампус,

Саусамптон, Нью-Йорк, США

30 апреля 1978

Дорогой Бог, милый Господь, Возлюбленный Всевышний, мои духовные дети и я старались служить Тебе, радовать Тебя и исполнять Тебя так, как Ты Сам этого желаешь, одухотворенно, преданно и безоговорочно. Только Ты знаешь, добились ли мы успеха в своем божественном путешествии и, если добились, то насколько.

Ты дал нам способность и восприимчивость, чтобы принять Твое Безмолвие-Свет, Безмолвие-Видение, Безмолвие-Божественность и Безмолвие-Реальность. Ты дал нам способность распространять Звук-Миссию, Звук-Проявление и Звук-Совершенство на земле.

Каждый день Ты кормишь и питаешь нас Своим Светом-Состраданием и благословляешь нас Своим Восторгом-Удовлетворением. Все это ты делаешь из своей бескорыстной, безграничной Щедрости.

Твое трансцендентальное Величие было одухотворенным выбором нашего сердца. Твоя вселенская Доброта была одухотворенным выбором нашего сердца. Служа Тебе в искателях-студентах университетов, мы старались поднять свое собственное сознание. Радуя Тебя согласно своей ограниченной способности, мы опять-таки старались поднять собственное сознание. Мы старались служить Тебе, радовать Тебя и исполнять Тебя на физическом плане. На внутреннем плане именно Ты вдохновлял нас и устремлялся в нас и через нас ради Своего собственного Удовлетворения и божественной Исполненности.

Сегодня, в конце своего путешествия, мы хотим поместить свой одухотворенный выбор к Твоим Стопам. Мы хотим поместить свое преданное служение к Твоим Стопам. Мы хотим поместить свой успех-славу к Твоим Стопам. Мы хотим поместить рассказ о своем прогрессе к Твоим Стопам.

ИСКРЕННОСТЬ, ЧИСТОТА И УВЕРЕННОСТЬ

Университет Калифорнии в Беркли,

Беркли, Калифорния, США

27 сентября 1978

Дорогие искатели, я рад быть с вами здесь. Я рад чувствовать ваше сердце-устремление. Я рад предложить вам свою жизнь-посвящение.

У вас есть искренность. У вас есть чистота. У вас есть уверенность. Искренность, чистота и уверенность первостепенно необходимы в духовной жизни. Я тоже упорно трудился, чтобы взрастить эти три возвышенные божественные добродетели в своей собственной духовной жизни — искренность, чистоту и уверенность.

Было время, когда мы не были искренними в духовной жизни. Мы были ужасно неискренними, шокирующее нечистыми и бесспорно неуверенными. Но теперь те дни погребены в забвении. Все те нездоровые эпизоды и непросветленные переживания нашей жизни забыты, давно забыты. Теперь у нас в изобилии есть искренность, чистота и уверенность. Благодаря этим трем божественным качествам мы с успехом можем шагать по дороге Вечности, совершая прогресс. Продолжая свое бесконечное путешествие, шагая, маршируя и мчась по Дороге Вечности, мы обретаем искренность, чистоту и уверенность в еще большей мере, в изобилии, в бесконечной мере. Когда мы бежим, мы подготавливаем новый рассвет, просветляющий и исполняющий рассвет. Этот рассвет принесет просветление тем, кто еще сознательно или неосознанно нежится в удовольствиях невежества.

Есть много искателей, которые еще не искренни, много искателей, которые еще не чисты, много искателей, которые еще не чувствуют уверенности. Когда мы рассказываем им о своих собственных прошлых слабостях, мы просветляем животное в них, мы ободряем человеческое в них и исполняем божественное в них.

Что такое слабость, в конце концов? Слабость — это временное отсутствие совершенства. А в чем же заключается совершенство? Совершенство заключается в самоотдаче. Наша начальная самоотдача в конечном счете превращается в бесконечное Богостановление.

Давайте непрерывно бороться за совершенство. Ибо в нашем совершенстве будет отчетливо проявляться убежденность других: их вера в духовность, в Богостановление и проявление Истины на земле. Каждый момент наша жизнь-устремление и сердце-посвящение могут в безмолвии вдохновлять тех, кто немного позади нас в достижении той же Заветной Цели, Цели вечно превосходящего Запредельного.

МЫ ЕДИНЫ

Государственный Университет Сан-Франциско,

Сан-Франциско, Калифорния, США

27 сентября 1978

Дорогие искатели, вы любите Бога и я люблю Бога. Поэтому мы настоящие друзья. Мы едины. Вам нужен Бог и мне нужен Бог. Поэтому мы настоящие друзья. Мы едины.

Из Своей бесконечной Щедрости Бог сотворил нас едиными. Наше единство основано на безусловном Сострадании Бога. Это Сострадание — всевышний дар Бога человечеству.

Как мы станем использовать этот всевышний дар? Мы станем использовать этот всевышний дар одухотворенно. Как часто мы станем использовать этот всевышний дар? Мы станем использовать этот всевышний дар постоянно в своей повседневной разнообразной деятельности.

Наше единство одухотворенное. Наше единство постоянное. В своем одухотворенном единстве мы будем стараться открыть новую жизнь и увидеть подлинный Лик подлинного Бога. В своем постоянном единстве мы будем стараться открыть новое отреченное сердце и воплотить подлинное совершенство подлинного Бога, нашего Возлюбленного Всевышнего.

Мы будем достигать вместе. Наше божественное достижение будет помогать человечеству осознать Бога здесь, там и повсюду. Вместе, силой своей одухотворенной молитвы и плодотворной медитации мы постараемся объединить мир, запутывающийся и запутанный мир.

Молитва — это наш внутренний зов о высшей Трансцендентальной Реальности. Медитация — наша внутренняя улыбка во время проявления нами Трансцендентальной Реальности.

Когда мы молимся Богу, мы говорим с Ним. Мы просим Бога о Покое, Свете и Блаженстве в изобилии, в бесконечной мере. Когда мы медитируем, Бог говорит с нами. Он говорит нам: «Дети Мои, проявите Меня здесь, на земле».

Спаситель Христос благословил нас всевышней молитвой: «Отец, да будет Воля Твоя». Ведические провидцы седого прошлого благословили нас всевышней медитацией. Она называется Гаятри Мантрой и является матерью всех индийских мантр.

Aum bhar bhuvah sva?

Tat savitur vareoyam

Bhargo devasya dhomahi

Dhiyo yo na? pracodayot

Мы медитируем о Трансцендентальной Славе Всевышнего Божества, которое пребывает в сердце земли, в жизни неба и в душе Небес. Да побудит и просветлит Оно наши умы.

ПРОШЛОЕ БЫСТРО ПОМЕРКЛО ПОЗАДИ

Университет Калифорнии в Санта-Круз,

Санта-Круз, Калифорния, США

28 сентября 1978

Было время, когда мы подвергались бесчисленным нападениям сомнения. Было время, когда нас мучил неумирающий страх. Было время, когда нас искушали небожественные силы. Теперь те дни погребены в забвении. Их больше нет. Прошлое быстро померкло позади.

Было время, когда нашему уму не хватало ясности. Было время, когда в нашем сердце совсем не было чистоты. Было время, когда уверенность была совершенно чужда нашей жизни. Но теперь все это закончилось. Прошлое быстро померкло позади.

Было время, когда животное в нас хотело уничтожить мир. Оно чувствовало, что разрушение — это не что иное, как удовлетворение. Было время, когда человеческое в нас наслаждалось жизнью желания, связанной землей жизнью. Устремление было очень далеким. Было время, когда божественное в нас было в значительной степени неуверенным в проявлении божественной Истины, Света, Покоя и Блаженства на земле. Но теперь те дни погребены в глубоком забвении. Прошлое быстро померкло позади.

Теперь наша внутренняя жизнь и наша внешняя жизнь наполнены уверенностью и заверением. Наша внутренняя жизнь наполнена заверением, наша внешняя жизнь наполнена уверенностью. Мыпринадлежим Богу, нашему Возлюбленному Всевышнему, — это наша осознанная и постоянная уверенность. Наш Возлюбленный Всевышний — полностью для нас. Это наше внутреннее заверение. Прошлое быстро померкло позади.

У МЕНЯ ТОЛЬКО ОДНА ПОТРЕБНОСТЬ

Тихоокеанский Университет, Стоктон,

Калифорния, США

29 сентября 1978

У меня только одна потребность: единство, единство, единство. Нужно ли мне единство с животным сознанием? Нет, ни за что! Нужно ли мне единство с человеческим сознанием? Нет, ни за что! Нужно ли мне единство с Божественным Сознанием? Да, навсегда!

Почему я не хочу иметь единства с животным сознанием? Я не хочу иметь его, потому что животное сознание — это само разрушение. Почему я не хочу иметь единства с человеческим сознанием? Я не хочу иметь его, потому что человеческое сознание — это само разделение. Почему я хочу иметь единство с Божественным Сознанием? Я хочу иметь его, потому что Божественное Сознание — само удовлетворение.

Единство, единство, единство! Единства с жизнью-искушением я не хочу именно потому, что искушение — это разочарование. Единства со связанной землей жизнью я не хочу именно потому, что связанная землей жизнь — это не что иное, как ограниченность. Единства с Небесно-свободной жизнью я хочу, потому что Небесно-свободная жизнь — это Покой Вечности, Блаженство Бесконечности и Жизнь Бессмертия.

Единство, единство, единство! О мой Возлюбленный Всевышний, у меня только одна потребность — единство. Я буду счастлив, если моя потребность-единство будет исполнена. Я буду в равной степени счастлив, если моя потребность-единство не будет исполнена. Я буду счастлив, даже если она не будет исполнена, потому что сама жажда, само стремление к единству с Тобой, моим Источником, доставляет мне огромную радость, безграничную радость, бесконечную радость. Позволь мне иметь эту неутолимую жажду сознательного и постоянного единства с Тобой.

О мой Возлюбленный Всевышний, даже если Ты не утолишь моей жажды единства, не важно. Лишь позволь пламени стремления к единству с Тобой пылать во мне вечно и вечно. Все, что у меня есть во внутреннем мире, — это Ты. Все, что мне нужно во внешнем мире, — это Ты. Пусть мой внутренний мир и мой внешний мир станут единым целым. В их единстве я обрету удовлетворение, которое является самим совершенством. Единство, единство, единство.

НАШИ УХОДЯЩИЕ ДРУЗЬЯ, ОСТАЮЩИЕСЯ ДРУЗЬЯ, ВЕЧНЫЕ ДРУЗЬЯ

Университет Калифорнии в Дэвисе,

Дэвис, Калифорния, США

29 сентября 1978

Наши уходящие друзья — это беспокойство и волнение, поражение и разочарование, тьма и невежество.

Беспокойство и волнение мы называем своими друзьями именно потому, что неосознанно лелеем их. Это вершина глупости, но мы в самом деле лелеем их. Мы лелеем их, и поэтому они — наши друзья.

Поражение и разочарование окружают наших уходящих друзей. Поражение и разочарование расшатывают наше существо, тем не менее, мы неосознанно лелеем их.

Тьма окутывает нас. Невежество постоянно нападает на нас, мы нежимся в удовольствиях невежества. И до тех пор, пока они с нами, мы лелеем их, мы называем их своими друзьями.

Но приходит время, когда тьма и невежество исчезают. Благодаря нашему устремлению или внутреннему зову мы освобождаемся от этих так называемых друзей: беспокойства, волнения, поражения, разочарования, тьмы и невежества.

Наши остающиеся друзья — надежда, решительность, личное усилие, вера, устремление и осознание.

Надежда — не просто исполненное желания мышление. Она — предвестник нового рассвета, который медленно, постепенно и уверенно выходит на передний план и в конечном счете превращается в существование реальности.

Решительность первостепенно важна. Каждый раз, проявляя решительность, мы ускоряем свое путешествие. На поле битвы жизни с решительностью мы маршируем к Заветной Цели быстро, очень быстро.

Личное усилие также исключительно важно. До тех пор, пока мы не даем миру то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, мы не можем превращаться во всерасширяющуюся и всеобъемлющую Реальность, Реальность, которую мы называем Универсальным Сознанием Трансцендентальной Высоты.

Личное усилие основано на безоговорочном Сострадании Всевышнего. То, что мы называем усилием, на самом деле — результат Милости Всевышнего, которая постоянно проливается на наши преданные головы и отреченные сердца.

Вера постоянно напоминает нам о нашем неувядаемом Источнике. Вера постоянно дает нам почувствовать, что мы — от Абсолюта и для Абсолюта. Устремление — это наш внутренний зов. Этот зов, в отличие от плача желания, постоянно напоминает нам о нашей высшей высоте. Мы взываем о возвышенной высоте, мы взываем о безграничном Покое, Свете и Блаженстве. Внутри нас — непрерывный голод превосходить себя, идти за пределы реальности, которую мы уже достигли. Этот голод и есть наше устремление.

Осознание — это наше единство с Бесконечностью. Стать единым со своим неувядаемым Источником — цель нашей души. Здесь мы каждый миг чувствуем, что мы — от Единого и для многих. Бог-Творец проявляет Себя в нас и через нас, а мы всеми силами стараемся стать верными и безоговорочными инструментами своего Возлюбленного Всевышнего.

Совершенство — наш вечный друг. Совершенство — это вечно превосходящая Реальность. Совершенство — это удовлетворение. Удовлетворение непрерывно струится в нашем устремленном сердце, преданной жизни и отреченном единстве со Всевышним Кормчим. Когда мы стараемся совершенствовать себя внутри и вовне, мы каждый миг видим новый рассвет перед собой и внутри себя. Этот новый рассвет манит нас ко Всевышней Реальности, которая более чем готова направлять нас, вести нас, лепить и формировать нас в Бессмертную Реальность.

САМОПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Государственный Университет Бейкерсфилд,

Бейкерсфилд, Калифорния, США

30 сентября 1978

К чему мы стремимся? Мы стремимся к самопревосхождению. Что нам, в сущности, нужно? Нам нужно самопревосхождение. В обычной жизни обычные люди чего-то желают, и, в то же время, они не нуждаются в этом. Вместе с тем, они могут нуждаться в чем-то, но не желать этого. Здесь все мы искатели. Все мы нуждаемся в самопревосхождении и горячо стремимся к нему.

Самопревосхождение приносит нам послание счастья. Мы счастливы, когда исполняем себя по-своему. Но, когда мы исполняем себя так, как хочет этого Бог, мы бесконечно более счастливы. Когда мы исполняем долг, навязанный себе самим, мы извлекаем радость. Но есть нечто, называемое долгом, предписанным Богом. Когда мы исполняем долг, предписанный Богом, наша радость не знает границ. Наш долг, предписанный Богом, — давать то, чем мы являемся, и то, что у нас есть. То, чем мы являемся, — это устремление, наш внутренний зов, и то, что у нас есть, — это наша жизнь посвящения. Именно в вечно превосходящей самоотдаче мы превращаемся в Бога. Самоотдача — это предшественник Богостановления, а подлинное счастье может быть найдено только в Богостановлении.

Самопревосхождение дает нам безграничную радость. Когда мы превосходим себя, мы не соревнуемся с другими. Мы не соревнуемся с остальным миром, но каждый момент соревнуемся с самими собой. Мы соревнуемся только со своими прежними достижениями. И каждый раз, превосходя прежние достижения, мы получаем радость.

Мы измеряем свой сомневающийся ум, и мы измеряем свое жертвующее сердце. Как далеко мы от сомневающегося ума, или насколько мы просветлили свой сомневающийся ум, или какую восприимчивость мы развили в сокровенных тайниках своего сердца — это то, что мы измеряем. Измеряя достигнутую способность, мы каждый раз видим, насколько мы превзошли себя.

Существует довольно много путей превосходить себя, но два основных пути — это путь смирения и путь осознанности. Мы стараемся культивировать смирение, подлинное и одухотворенное смирение. Именно через смирение мы обретаем силу восприимчивости. Когда у нас есть сила восприимчивости, Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере нисходят Свыше и мы можем без труда воплощать эти божественные атрибуты.

Нам нужно осознавать свой Источник, который наполнен Светом и Восторгом. Если мы склонны поступить небожественно и в это же время способны осознавать свой Источник, который сам Свет и Восторг, — мы получим внутреннее послание, которое предостережет нас от неправильного поступка. Если мы осознаем свой Источник, мы почувствуем, что нежиться в удовольствиях невежества — ниже нашего достоинства, мы почувствуем, что плавать в море тьмы — ниже нашего достоинства. Это то, что мы получаем от постоянной осознанности, и это единственный путь, позволяющий установить свободный доступ к нашей собственной божественности и высшему восторгу. Так что, для достижения самопревосхождения мы можем либо идти путем подлинного смирения, либо мы можем идти путем осознанности.

Превосхождение — это удовлетворение, а удовлетворение и совершенство идут рядом. Удовлетворение и совершенство — это лицевая и обратная стороны одной монеты. Кроме того, совершенство и счастье тоже идут рядом. Если мы становимся совершенными, мы счастливы. Вместе с тем, когда мы счастливы, одухотворенно счастливы, мы превращаемся в плодотворное совершенство.

ЖИЗНЬ ЖЕЛАНИЯ И ЖИЗНЬ УСТРЕМЛЕНИЯ

Государственный Университет Сан-Бернардино,

Сан-Бернардино, Калифорния, США

1 октября 1978

Жизнь желания и жизнь устремления. Отвержение жизни желания не является и не может быть жизнью устремления. Морить голодом жизнь желания — это не жизнь устремления и не может быть жизнью устремления. Угасание жизни желания не является и не может быть жизнью устремления.

Спасение от жизни желания в самом деле является жизнью устремления. Просветление жизни желания в самом деле является жизнью устремления. Освобождение от жизни желания в самом деле является жизнью устремления. Нам требуется спасение от зависимости. Нам требуется просветление тьмы. Нам требуется освобождение от невежества.

Человек желания любит жизнь, когда исполняются его изобилующие желания. Но в тот момент, когда его желания не исполняются, он не любит жизнь, он даже доходит до того, что ненавидит жизнь. Когда, как он считает, жизнь исполняет его, тогда жизнь прекрасна, плодотворна и значительна. Когда жизнь не исполняет его, тогда жизнь становится настоящим противником. Бедная жизнь! Жизнь — это только поле. Здесь, на поле битвы, именно солдат должен сражаться с изобилием тьмы, лжи и невежества. Мы не можем обвинять жизнь, как таковую, за свои плачевные просчеты и поражения.

Человек устремления любит жизнь, потому что видит в жизни Присутствие Самого Бога, а внутри Бога он видит присутствие жизни. Жизнь и любовь, а так же жизнь и Бог неделимы в его жизни устремления, в его жизни посвящения, в его жизни осознания. Он видит и чувствует жизнь как проявление Бога в каждом индивидууме. Бог-жизнь — это сама ответственность. Бог-жизнь — сама красота. Таким осознанием он дорожит в сокровенных тайниках своего сердца.

Человек устремления также чувствует, что настанет день, когда он сможет установить свободный доступ к Трансцендентальной Высоте и Вселенской Реальности Бога. Он чувствует, что достигнет этого в силу своей молитвы и медитации и благодаря посвящению своей как внутренней, так и внешней жизни. И то, что ему для этого нужно, — это божественная любовь, божественная преданность и божественное отречение.

Любовь устремленного искателя постоянно расширяется. Так она создает больше, и больше, и больше восприимчивости в глубинах его сердца. Чем больше сосуд-восприимчивость, тем большие, высшие, более просветляющие и более исполняющие покой, свет и блаженство он сможет удерживать.

Преданность — это интенсивность посвящения искателя всевышнему Делу. Вся жизнь становится алтарем интенсивности. Все, что он делает, он делает с интенсивностью своего посвященного, преданного, бескорыстного и отреченного сердца.

Наконец, искатель отрекается перед велениями своего Внутреннего Кормчего. Он чувствует, что это отречение — не что иное, как совершенство. То, что ему нужно, это совершенство, как во внутренней, так и во внешней жизни. Совершенство первостепенно важно, ибо совершенство — это удовлетворение. Поэтому для того чтобы достичь совершенства, он отрекается всем своим существом перед Внутренним Кормчим. Он предлагает Внутреннему Кормчему то, что у него есть, и то, чем он является. То, что у него есть, — это его зов-устремление, а то, чем он является, — его жизнь-посвящение. В силу зова-устремления и жизни-посвящения он чувствует, что однажды станет неделимо единым со своим Внутренним Кормчим и превратится в само Воплощение своего Всевышнего Кормчего.

СЕРДЦЕ, УМ, ВИТАЛ И ТЕЛО

Государственный Университет Сан-Диего,

Сан-Диего, Калифорния, США

1 октября 1978

Сердце летит, ум вздыхает, витал плачет, а тело умирает. Почему, почему, почему, почему?

Сердце летит именно потому, что оно любит. Что оно любит? Оно любит единство: единство внутри, единство вовне, единство с Внутренним Кормчим, своим Возлюбленным Всевышним. Только потому что оно любит единство и только потому что оно любит Возлюбленного Всевышнего постоянно, безоглядно и безоговорочно, оно каждый момент способно парить в небосводе всепросветляющего Сознания.

Ум вздыхает, потому что ум подозревает остальной мир. Он подозревает мир внутри и мир вовне. Наконец, к своему крайнему удивлению, он подозревает свое собственное существование-реальность. Подозрительность — яд. Это яд, который проникает во все уголки владений ума. В конечном счете этот яд разлагает нас, наш ум. Ум вздыхает. Он признает свою глупость, вершину своей глупости, и тогда испускает тяжкий вздох. Ум — это сама неудача.

Витал взывает. Он взывает об имени и славе. Он лелеет неутолимую жажду имени и славы. Он хочет все время оставаться в мире желания. Он всегда хочет большего, чем уже достиг. Правдами и неправдами он всегда пытается иметь что-то большее. Он настоящий нищий, всегда умоляющий о чем-то и всегда недовольный тем, что у него есть, и тем, чем он является. Как нищий, он клянчит с самого начала и до конца. Бессовестно он умоляет. Он постоянно умоляет о чем-то большем, еще немного большей славе и имени. А когда он достигает чего-то, он все еще не удовлетворен. Он хочет чего-то еще. Ничто не радует витал. Поэтому витал плачет.

Тело умирает. Почему? Тело не устремляется. Оно всегда нежится в удовольствиях невежества. Оно не хочет сдвинуться ни на дюйм. Сонливость — это еще одно имя тела, сознания тела. Тело не двигается. Оно ничего не хочет ни от мира внутреннего, ни от мира внешнего. Оно не чувствует никакой потребности что-либо достигать. Оно всегда удовлетворено своими ограниченностями, своими слабостями, своими недостатками, своими неудачами и плачевными поражениями. Тело всегда склонно к сонливости, оно ничего не хочет. Только потому что оно вялое, только потому что оно всегда нежится в удовольствиях невежества, тело умирает. Нет стремления к реальностям Небес — к истине, свету, покою или красоте. Поэтому тело умирает. Тело, о котором мы здесь говорим, — физическое тело.

На земле есть множество людей, которые физически живут долго, но не устремляются. Они делают физические упражнения или дружат с Матерью-Землей и космической энергией. Они неосознанно притягивают энергию из Универсального Сознания, но увы, они не устремляются. Если человек не устремляется, если его душа встречает трудности в том, чтобы просветлить тело или устремляться в физическом теле и через тело, тогда мы называем человека мертвой душой. Но духовное тело всегда будет устремляться. В жизни Атмана оно открывает Небесно-свободную жизнь, жизнь, которая не имеет ни начала, ни конца.

Есть и еще один член нашей земной и Небесной семьи, имя которого душа. Душа — точная копия Внутреннего Кормчего. Она воплощает квинтэссенцию всех качеств и способностей, которыми обладает и которыми является Всевышний. Душа направляет свою лодку-реальность по реке-Вечности. Она ведет свою лодку между Жизнью Бессмертия и Красотой и Восторгом Бесконечности.

У каждого человека есть способность слышать веления души. Когда искатель одухотворенно слушает веления своей души, он в конце концов превращается в само Воплощение своего Возлюбленного Всевышнего.

Где находится Бог? Кто такой Бог? Как осознать Бога? На все эти вопросы можно легко получить ответы, если мы слышим веления души. Молитвой и медитацией мы можем нырять глубоко внутрь и слышать постоянное послание из души и от души, неувядающее послание Света, Истины и Блаженства. Благодаря своей молитве и медитации мы можем в бесконечной мере воплотить Покой, Свет и Блаженство и затем, подобно душе, можем наслаждаться Бессмертием здесь, на земле, так же, как мы уже наслаждаемся им на Небесах.

ГДЕ Я ЖИВУ?

Университет Калифорнии в Ирвине,

Ирвин, Калифорния, США

2 октября 1978

Где я живу? Я живу в своем сердце. Я живу в своем сердце-мышце. Я живу в своем сердце-пещере. Я живу в своем сердце-комнате. Я живу в своем сердце-доме. Я живу в своем сердце-дворце. Я живу в своем сердце-вселенной.

Когда я живу в своем сердце-мышце, я возвращаюсь к каменной эре, я воплощаю сознание камня.

Когда я живу в своем сердце-пещере, я пою день за днем только одну песню. Я пою песню своего «я»: я, мое, мой.

Когда я живу в своем сердце-комнате, я иногда открываю окна, чтобы видеть мир вокруг, но я боюсь приглашать мир. Я боюсь, что тот, кому я позволю войти, может оказаться незваным гостем, поэтому я никому не позволяю входить в свое сердце-комнату.

Когда я живу в своем сердце-доме, я разрешаю входить членам своей семьи и друзьям. Вместе мы играем, мы общаемся, вместе мы беремся за разнообразные дела. Но мое сердце-дом только для тех, кто мне близок и дорог.

Когда я живу в своем сердце-дворце, я приглашаю только знаменитостей, важных и выдающихся личностей. Я приглашаю их в сердце-дворец, чтобы они получили свет-вдохновение и предложили его своим почитателям и последователям.

Наконец, когда я живу в своем сердце-вселенной, я постоянно чувствую Присутствие Возлюбленного Всевышнего. Из Своей безграничной Щедрости Он является передо мной, и я вижу Его Лик. Я вижу Его своими человеческими глазами. Я чувствую Его своим человеческим сердцем. Я прошу моего Господа Всевышнего даровать мне Свои бесконечные Благословения. Он говорит, чтобы я преданно, одухотворенно, безоговорочно и безо всяких условий дал Ему то, что у меня есть, и то, чем я являюсь. Я даю Ему то, что у меня есть, и то, чем я являюсь, — невежество. Он из Своей безграничной Щедрости дет мне то, что есть у Него, и то, чем является Он, — Восторг в бесконечной мере.

МУЗЫКА

Университет Калифорнии в Лос-Анджелесе,

Лос-Анджелес, Калифорния, США

3 октября 1978

Музыка — это вдохновение, одухотворенное вдохновение. Она вдохновляет человеческое в нас. Музыка — это проявление, плодотворное проявление. Она проявляет божественное в нас. Музыка — это удовлетворение, всевышнее удовлетворение. Она удовлетворяет Всевышнего Кормчего в нас.

Человеческий музыкант играет, чтобы стать великим. Божественный музыкант вначале становится добродетельным, а затем божественно играет, одухотворенно и безо всяких условий предлагая результаты своему Возлюбленному Всевышнему. Всевышний Музыкант не играет, чтобы стать великим; Ему не нужно становиться достойным, чтобы играть, ибо Всевышний Музыкант одновременно воплощает универсальную Музыку-Звук и трансцендентальную Музыку-Безмолвие.

Бог Всевышний Музыкант питает сердце-устремление музыканта-искателя. Бог Всевышний Музыкант просветляет жизнь-посвящение музыканта-искателя.

Одухотворенная молитва и мир музыки музыканта-искателя — это одно и то же. Его одухотворенная музыка — это его одухотворенная молитва, а его плодотворная медитация — это еще одно имя его плодотворной музыки.

Музыка неустремленного музыканта и Поток-Сострадание Бога неразлучны. Музыка устремленного и отреченного музыканта-искателя и Восторг-Удовлетворение Бога всегда равнозначны.

ОДУХОТВОРЕННАЯ МОЛИТВА И ПЛОДОТВОРНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Университет Южной Калифорнии, Пасадена,

Калифорния, США

3 октября 1978

Одухотворенная молитва и плодотворная медитация. Если у нас есть чистое сердце-устремление, наша одухотворенная молитва получает ответ еще прежде, чем мы начинаем молиться. Если у нас есть надежная жизнь-отречение, наша плодотворная медитация исполнена еще прежде, чем мы начинаем медитировать.

Что такое настоящая молитва и что такое настоящая медитация? Настоящая молитва — это постоянная самоотдача, а настоящая медитация — постоянное самопревосхождение.

Мы молимся Богу о Его Величии. Мы медитируем о Боге ради Его Добродетели. Когда мы молимся, мы чувствуем, что Бог — над нами. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что Бог — внутри нас. Мы молимся Богу, потому что Он всезнающий, всесильный и вездесущий. Нас вдохновляет Его величие. Мы медитируем о Боге из-за Его Любви и Сострадания, Его безусловной Любви и безусловного Сострадания. Мы медитируем о Боге не потому, что Он велик, а потому, что Он добр. Мы молимся Богу, чтобы Он дал нам то, что у Него есть, и то, чем Он является. Мы медитируем о Боге ради Его проявления в нас и через нас.

Когда мы молимся, мы чувствуем близость к Богу. Когда мы медитируем, мы чувствуем единство с Богом. В силу своей одухотворенной молитвы мы наслаждаемся самой близкой сокровенностью. Благодаря своей плодотворной медитации мы наслаждаемся самым глубоким экстазом.

Конечное в нас желает Бесконечного, Неизвестного, Непознаваемого. Поэтому оно молится. Сознающая Реальность, которая сознает себя в бесконечно малой степени, хочет низвести Бесконечность, Вечность и Бессмертие сюда, на землю, в безотлагательность сегодняшнего дня. Это то, чего хочет наша медитация.

И молитва, и медитация первостепенно важны. Мы молимся, потому что молитва постоянно дает нам почувствовать, что есть Тот, кто существует ради нас. Мы медитируем, ибо чувствуем, что то, чем мы сейчас являемся, — это еще не все, что у нас есть, и не все, чем мы являемся. Но придет время, когда мы превратимся в само Воплощение нашего Абсолютного Господа Всевышнего, Который является нашим неувядающим Источником. С божественным смирением мы молимся и этим удовлетворяем своего Абсолютного Господа Всевышнего. С божественным достоинством мы медитируем и этим удовлетворяем своего Возлюбленного Всевышнего.

МОЕ НЕВЕЖЕСТВО

Университет Калифорнии в Санта-Барбаре,

Санта-Барбара, Калифорния, США

4 октября 1978

Мое невежество — мое оправдание. Обосновано ли это? Нет, ни за что! Мое невежество — мое оправдание. Можно ли это простить? Нет, ни за что! Мое невежество — мое оправдание. Можно ли это изменить? Да, конечно!

Что такое мое невежество? Мое невежество — это мое незнание своего Источника, Золотой Сферы. Мое невежество — это игнорирование внутренних обязанностей: преобразования моей природы, совершенствования моей жизни и удовлетворения моего Возлюбленного Всевышнего.

Мое невежество — это избыток любви к связанному землей мимолетному времени и мое полное безразличие к Небесно-свободной, приносящей бессмертие жизни. Мое невежество в том, что я не считаю своего Возлюбленного Всевышнего своим очень сокровенным. Я не осмеливаюсь стать Его избранным инструментом. Я остаюсь в оковах невежества.

Мой Возлюбленный Всевышний может простить меня, простить мое невежество. Но я не прощу и не смогу простить себе своего невежества, ибо в глубине моего невежества принимает угрожающие размеры неблагодарность. Мой Господь Всевышний из Своей бесконечной Щедрости всегда старается дать мне Свою Любовь Вечности, Восторг Бесконечности и Жизнь Бессмертия. Но я не принимаю Его божественных Даров. Я все прощу, за исключением одного — своей неблагодарности.

БЕЖАТЬ И СТАНОВИТЬСЯ

Университет Стенфорда, Стенфорд, Калифорния, США

5 октября 1978

Бежать и становиться. Мы бежим, мы становимся. Мы бежим во внешнем мире, мы становимся во внутреннем мире. Мы бежим, чтобы преуспевать, мы становимся, чтобы продвигаться.

Вдохновение помогает нам бежать далеко, дальше, дальше всего. Оно помогает нам бежать по всей длине и широте мира. Устремление помогает нам становиться избранными инструментами нашего Возлюбленного Всевышнего, быстро, быстрее, быстрее всего.

Вдохновение просит нас оглянуться вокруг и таким образом увидеть и почувствовать безграничный свет, энергию и силу. Устремление просит нас нырнуть глубоко внутрь и насладиться безграничным внутренним нектаром и восторгом.

Вдохновение просит нас претендовать на свою собственную божественность и заявлять о ней как о своем праве от рождения. Устремление просит нас почувствовать и осознать раз и навсегда, что мы в точности подобны нашему Возлюбленному Всевышнему. Мы можем быть такими же великими, такими же добрыми, такими же божественными и такими же совершенными как Он. Вдохновение просит нас стать своим подлинным «Я». Устремление просит нас стать Самим Богом.

Вдохновение просит нас почувствовать, чем мы одухотворенно обладаем: Любовью Бога, Красотой Бога и Покоем Бога в бесконечной мере. Устремление просит нас каждый момент чувствовать, что мы — от Источника и для Источника. Мы от нашего Возлюбленного Всевышнего — Единого, и мы для нашего Возлюбленного Всевышнего — Многих. Исполнять Его, проявлять Его, удовлетворять Его безоговорочно так, как Он Сам этого желает, первостепенно важно.

Мы бежим. Мы становимся. Каждый момент мы бежим, чтобы стать чем-то великим, возвышенным, божественным и высочайшим. В становлении мы чувствуем, что находимся в процессе достижения своей Изначальной Цели. Но сегодняшняя Цель — это только стартовая отметка завтрашнего нового рассвета. Каждый момент мы превосходим свои прошлые достижения: превосходим то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. Благодаря своей самоотдаче, мы становимся Красотой, Светом и Восторгом нашего Возлюбленного Всевышнего.

(5 октября 1978 года, во время лекционного турне по Калифорнии Шри Чинмой был удостоен Почетной степени посещающего ученого Тихоокеанской школы религии, которая является частью теологического семинара при Университете Калифорнии в Беркли. Почетную степень вручал Джон Ван Рор, проректор Тихоокеанской школы религии.)

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ВО МНЕ, БОЖЕСТВЕННОЕ ВО МНЕ И ВСЕВЫШНИЙ ВО МНЕ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

11 октября 1978

Человеческое во мне, божественное во мне и Всевышний во мне.

Человеческое во мне желает количества, потока количества. Божественное во мне стремится к качеству, капле качества. Всевышний во мне гарантирует море качества.

Человеческое во мне потворствует жизни разделения. Божественное во мне любит жизнь единства. Всевышний во мне благословляет жизнь единства.

Человеческое во мне думает, что для Богоосознания страдание неизбежно. Божественное во мне чувствует, что для Богоосознания неизбежно требуется одухотворенность. Всевышний во мне говорит, что для Богоосознания неизбежно требуется только самоотдача.

Человеческое во мне всегда боится Трансцендентальной Истины. Божественное во мне любит Истину преданно и одухотворенно. Всевышний во мне постоянно питает Истину, Универсальную Истину и Трансцендентальную Истину.

Человеческое во мне слушает, а затем говорит. Божественное во мне сначала узнает, а затем говорит. Всевышний во мне говорит, когда дает то, что у Него есть, и то, чем Он является. То, что у Него есть, — это Свет Бесконечности, а то, чем Он является, — Сострадание Бессмертия.

Человеческое во мне жалобно взывает об успехе. Божественное во мне бессонно стремится к прогрессу. Всевышний во мне безоговорочно улыбается только совершенству моего прогресса.

Человеческое во мне нуждается в удовлетворении, но не имеет его. Божественное во мне нуждается в удовлетворении и имеет его в достаточной мере, в изобилии. Всевышний во мне — это само удовлетворение. Всевышний во мне все время поет песню удовлетворения в моей жизни желания, в моей жизни устремления, в моей жизни осознания, в моей жизни проявления. Всевышний во мне удовлетворен, всегда удовлетворен и никчемностью, и бесконечным множеством Своего Творения в видении и проявлении Своего Творения в искателе во мне.

УСТРЕМЛЕНИЕ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

18 октября 1978

Я устремленный. Я устремляюсь. Когда я устремляюсь, я сияю: сияет все мое существо, сияет моя физическая реальность, сияет все мое лицо. Искатели вокруг получают от моего сияния вдохновение, и мое сияние служит им, усиливая их устремление. Так своим устремлением я предлагаю особое служение тем, кто вокруг меня.

Мое устремление — это мое просветление. Когда я устремляюсь, я просветляю непросветленные, темные и мрачные части самого себя. Я просветляю собственную жизнь невежества, и собратья-путешественники вокруг меня получают просветление от моего просветления. Так мое просветление служит искателям вокруг меня, помогая просветлять их непросветленные и мрачные жизни.

Мое устремление — это мое осознание. Было время, когда я радостно и неистово танцевал танец разделения. В те дни я хотел, чтобы разделение исключительно преобладало во всей моей жизни. «Я» и «мое» — это две песни, которые я тогда знал. Но теперь я вижу, что разделение не может решить проблем в моей жизни устремления. Только союз, мое единство с Источником, неувядающим Деревом Жизни, которое растет в моем сердце Вечность, может решить и решит все мои проблемы. Мое единство говорит мне, что есть только один Источник, и этому Источнику принадлежат все люди и всё Творение. В единстве, основанном на прочном фундаменте, я получаю удовлетворение, намного превосходящее мое воображение.

Мое устремление — это мое совершенство, а совершенство — мой опыт самопревосхождения. Благодаря своему устремлению я каждый миг превосхожу свои прежние высоты, и, каждый раз превосходя себя, получаю новое вдохновение. Все мое существо переполнено новым рассветом-вдохновением. Совершенство — это мое постоянное самопревосхождение в удовлетворении искателя во мне и в удовлетворении моего Возлюбленного Всевышнего.

Устремление — это пытка. Так говорит мое сонное тело. Устремление — это давление. Так говорит мой неуправляемый, беспокойный витал. Устремление — это ужас. Так говорит мой сомневающийся и подозревающий ум. Устремление — это удовольствие. Так говорит мое взывающее сердце. Устремление — это досуг. Так говорит моя любящая душа. И наконец, мой Возлюбленный Всевышний говорит, что устремление — это не что иное, как сокровище. Из Своей бесконечной Щедрости Он говорит мне, что мое устремление не только мое сокровище, но и Его сокровище. Моя жизнь желания неосознанно хотела уничтожить меня, мое существование-реальность. Моя жизнь устремления сознательно хочет нанять меня служить и сделать меня совершенным, чтобы я мог постоянно служить моему Всевышнему так, как Он Сам этого желает. Мой Возлюбленный Всевышний сострадательно говорит мне, что Он даст мне то, что у Него есть, и то, чем Он является, — бесконечное Сострадание. Я говорю Ему, что я дам Ему то, что есть у меня, и то, чем являюсь я, — крошечную каплю преданности. Он любяще, улыбаясь и безусловно принимает то, что даю я. Я преданно, одухотворенно и безоговорочно принимаю то, что дает мне Он.

ВНУТРЕННИЙ МИР И ВНЕШНИЙ МИР

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

25 октября 1978

Внутренний мир готовит меня. Внешний мир использует меня.

Внутренний мир питает меня. Внешний мир извещает меня.

Во внутреннем мире я — само устремление. Во внешнем мире я — само раскрытие. Что такое устремление? Устремление — это одухотворенный зов моей вечной жизни. Что такое раскрытие? Раскрытие — это плодотворная улыбка моей бессмертной души.

Во внутреннем мире я знаю, чем я вечно являюсь. Во внешнем мире я знаю, что я постоянно могу. Я вечно инструмент Бога. Это то, что я знаю во внутреннем мире. Я могу служить Богу, радовать Бога и исполнять Бога так, как Он Сам этого хочет. Это то, что я знаю во внешнем мире.

Во внутреннем мире я стараюсь видеть Высоту Бога, Его Трансцендентальную Высоту. Во внешнем мире я стараюсь видеть Протяженность Бога, Его безграничную Протяженность.

Во внутреннем мире я стараюсь войти в Золотую Лодку Бога. Из Своей безграничной Щедрости Он позволяет мне находиться в Своей Лодке. Во внешнем мире Бог, в избранный Им Час, несет меня и направляет меня к Берегу Своей Реальности. Это Он делает также из Своей безграничной Щедрости.

Приходит время, когда мой внутренний мир и мой внешний мир становятся неделимо едины. И тогда я чувствую, что моя реальность и Реальность Бога — неделимо одно, что высота моей реальности и Высота Реальности Бога — неделимо одно, что мое видение-мир и Видение-Мир Бога — неделимо одно. В это время как искатель я становлюсь единым со своим Учителем, как мечтатель я становлюсь единым со своей реальностью, как божественный любящий я становлюсь единым со своим Возлюбленным Всевышним.

Во внутреннем мире мне нужно больше любить свой внешний мир божественным образом. Во внешнем мире мне нужно больше одухотворенно слушать свой внутренний мир. Если я не чувствую потребности во внутреннем мире, своем мире устремления, тогда я не смогу понять свой внешний мир. Решимость, проявление, совершенство и удовлетворение моего внешнего мира полностью зависят от покоя, гармонии и единства моего внутреннего мира.

ЦЕЛОСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Школа искусств Лейк-Плесида, Лейк-Плесид,

Нью-Йорк, США

3 декабря 1978

Во всех сферах жизни, особенно в мире атлетики, целостный человек, с духовной точки зрения, представляет собой совершенство, целостный человек представляет собой удовлетворение: совершенство ради удовлетворения и удовлетворение в совершенстве.

Сегодняшняя человеческая жизнь, к сожалению, далека от совершенства ради удовлетворения и удовлетворения в совершенстве. Действительно, она предлагает нашему вниманию очень плачевную картину. Человек-тело — это невежество. Человек-витал — высокомерие. Человек-ум — сомнение. Человек-сердце — неуверенность. Но существует также человек-душа. Душа, которая внутри тела и все же далеко за пределами связанного землей сознания тела, является прямым представителем нашего Внутреннего Кормчего. Человек-душа — это полет-устремление. И, наконец, Человек-Бог — это Восторг-Удовлетворение.

Все мы здесь искатели-атлеты. Все атлеты, безусловно, потенциально велики и добры. Великий атлет — это маленький человек неустанно вдохновленный. Добродетельный атлет — это простая жизнь, бессонно пробужденная. Великий атлет в нас ищет превосходства. Добродетельный атлет в нас ищет превосхождения. Превосходство довольно часто заводит в тупик. Превосхождение всегда достигает вечно нового начала и вечно нового рассвета. Превосходство — это успех, а превосхождение — прогресс. Атлет в нас является открывателем успеха и изобретателем прогресса. Внешний мир — это жажда успеха. Внутренний мир — голод прогресса.

А как же бедный и незадачливый атлет в нас? О бедный, незадачливый атлет, твоя молитва однажды изменит твое отношение к Воле Бога. Твое изначальное единство с Волей Бога даст тебе бесконечно больше счастья, чем когда-либо надеется достичь самый преуспевающий атлет.

Есть два мира: внешний мир и внутренний мир. Точно так же есть два соревнования: внешнее соревнование и внутреннее соревнование. Внешнее соревнование начинается и заканчивается. У внутреннего соревнования есть не имеющий начала старт и не имеющий конца финиш. Во внешнем соревновании мы соревнуемся с остальным миром. Во внутреннем соревновании мы соревнуемся со своим страхом, сомнением, беспокойством, тревогой и тому подобным. Во внутреннем соревновании мы соревнуемся со своим невежеством тысячелетий.

Только потому что мы то и дело испытываем досадные поражения и неудачи, мы не должны уходить из мира атлетики. Нет, нам только нужно устремляться более одухотворенно, более преданно и более безоговорочно. Мы — связующее звено между своим устремлением и своим вдохновением. Устремлением мы являемся, вдохновение мы предлагаем.

Устремление-жажда — это наше окончательное становление. Поскольку мы к чему-то стремимся, этим мы в конечном счете становимся. Наше стремление — это наше самопревосхождение. Превосхождение всегда будет вести нас за пределы злокачественного страха и отравляющего сомнения. Освободившись от страха, мы становимся великими. Освободившись от сомнения, мы становимся добродетельными. Величие влияет на внешнего человека. Доброта вдохновляет внутреннего человека. Величие, несомненно, в конечном счете достигает триумфа, но доброта вечно безраздельно правит в сердце устремленного человечества. Величие надменно и ошибочно говорит человечеству: «Я обладаю всем. Я являюсь всем». Доброта скромно и одухотворенно говорит: «Мой Возлюбленный Господь Всевышний — само Сострадание ко мне. По Своей бесконечной Щедрости, в избранный Им Час, Он подарит мне то, что Он имеет, и то, чем является».

Давайте все устремляться. Устремляться — значит расширять свои горизонты. Вечный Зов нашего вечного путешествия — это человек-Бог. Бесконечная Улыбка нашей бесконечной Цели — это Бог-человек. Давайте поделимся этой несравненной мудростью с остальным миром и таким образом освободимся от зависимости, станем излучать любовь, продлим покой и укрепим единство. Единство проявляет полноту, а полнота — это целостный человек. Поскольку мы, главным образом, имеем дело с миром атлетики, давайте отправимся к его источнику — Олимпиадам. Олимпиада — это беспрецедентное, благоприятное, великолепное и драгоценное видение Греции. Что это за видение? Это видение — не что иное, как счастье мира. Счастье — это любовь, которая бьет ключом в новизне и полноте настоящей жизни, просветляющей жизни и исполняющей жизни.

Башня Олимпиады возвышается над всеми установленными человеком различиями. Она бесконечно больше, чем забег. Она вечно ярче цвета. Она в высшей степени лучше, чем религия. Она не только постоянно едина с голодом эволюции устремленного человечества, но также представляют собой пищу-удовлетворение и питание-совершенство человечества.

Человеческий атлет в нас цепляется за долгое ожидание. Божественный атлет в нас держится за жизнь-существование, которая отреклась перед Волей Бога, чтобы радовать Его так, как Он этого желает Сам. Всевышний Атлет в нас — Бог. У Бога, Всевышнего Атлета, есть три ближайших члена Его семьи, идущие по Его Стопам: Его сын-Скорость, Его дочь-Мастерство и Его сын-Сила. Мастерство помогает своему брату-Скорости, и таким образом Скорость достигает высочайшей победы и высочайшей славы. Когда необходимость требует, Мастерство помогает своему брату-Силе, и Сила достигает неограниченной славы и неограниченной победы. Опять же, когда необходимо, сестра помогает обоим братьям вместе достигать всевышней победы и всевышней славы. Между тем, Отец все время наблюдает. Наблюдая, Он благословляет Свою дочь-Мастерство внутри сердец благодарности Своих сыновей, и в ответ, трое детей приносят Отцу неподвижное безмолвие и бессмертный звук своей победы.

ЗНАЧЕНИЕ УЧЕНИЧЕСТВА СЕГОДНЯ

Тихоокеанская школа религии, Беркли,

Калифорния, США

1 июня 1979

Дорогие друзья, дорогие братья и сестры, глубокоуважаемые профессора и деканы, все мы здесь искатели. Мы плывем в одной лодке, лодке, которая несет нас к Золотому Берегу Запредельного. Ничто не доставляет мне большего чувства удовлетворения, чем посвященное служение искателям, потому что я тоже искатель, вечный искатель, искатель бесконечной Истины и Света. Как вы знаете, мой уважаемый друг, декан Фостер, попросил меня рассказать сегодня о значении ученичества. Это очень важный предмет, и поэтому я выражаю ему благодарность своего сердца.

Кто такой ученик? Ученик — это искатель, искатель Истины. Кто такой ученик? Ученик — это любящий, любящий Небеса. Кто такой ученик? Ученик — это служащий, служащий земли. Кто такой ученик? Ученик — это исполняющий, исполняющий Бога.

Если мы хотим понимать значение ученичества сегодня, нам нужно сосредоточить свое внимание на роли ученика. Роль ученика довольно простая, если, конечно, он следует пути сердца, а не пути ума. Роль ученика — давать то, что у него есть, и то, чем он является. То, что у него есть, — это внутренний зов, не имеющий рождения и смерти. Ученик предлагает этот не имеющий рождения и смерти внутренний зов своему Внутреннему Кормчему и получает от Него бесконечный Свет, вечный Покой и бессмертное Блаженство.

То, чем ученик является, это преданным, одухотворенным инструментом. Он хочет помочь человечеству видеть красоту Бесконечности в самом сердце конечного. Он хочет объединить беспомощный зов земли и бесконечную Улыбку Небес. Он воспринимает служение и Матери-Земле, и Отцу-Небесам как свой неотъемлемый долг. Проявлять вечную Истину — его постоянный зов и постоянный голод. Он, без сомнения,избранный инструмент Абсолютного Всевышнего Кормчего.

Вчерашний ученик, сегодняшний ученик и завтрашний ученик. Вчерашний ученик был простым и смиренным. Простота была его внешней жизнью, смирение было его внутренней жизнью. Простота и смирение переполняли все его существо. Сегодняшний ученик сложен и склонен к дискуссии. День за днем сложность и склонность к дискуссии безраздельно правят в его жизни. Завтрашний ученик будет самым быстрым духовным бегуном. Законом его жизни будет: «Бежать и становиться, становиться и бежать». Он будет бежать для того, чтобы преуспевать, он будет становиться для того, чтобы продвигаться. Иногда он будет бежать, чтобы достичь Цели, а иногда Цель будет идти к нему. Достигнув Цели, он будет благословлен Трансцендентальной Гордостью Абсолютного Всевышнего. А когда Цель придет к нему, он тотчас сядет у Стоп Абсолютного Всевышнего с морем одухотворенной благодарности своего сердца.

В былые дни ученик получал совет и ободрение Учителя отречься от мира. Отречению обучали с самого начала, когда ученик только приходил к Учителю. Ведические провидцы седого прошлого и провидцы Упанишад дали всему миру такое высочайшее послание: «Наслаждайся через отказ». Каждый хочет наслаждаться, ибо удовлетворение является первостепенно важным. Но древние провидцы пришли к пониманию, что удовлетворения можно достичь только через отказ. Они считали, что другого пути нет. Этот наш мир дает нам то, что недолговечно, его дыхание жизни очень коротко. Всё здесь — иллюзия, ничто не вечно и ничто не может длиться вечно. Всё умирает быстрее самого быстрого. Какой же смысл в том, чтобы гнаться за вещами, которые не остаются навечно? Поэтому они учили своих учеников не гнаться за материальными объектами, и их ученики получали послание отказа.

Затем пришло время, когда это послание потребовало преобразования. Мудрецы, провидцы, духовные Учители поняли, что первостепенно важным является принятие жизни. Если мы отказываемся от мира, отказываемся от тела, витала, ума и сердца, тогда что же мы сможем сделать для своего Возлюбленного Всевышнего? Мы говорим, что любим Бога и хотим радовать Его. Если мы хотим радовать Его, если мы хотим исполнять Его, тогда как мы можем отвергать мир или отрекаться от мира? Этот наш мир должен быть принят таким, какой он есть. Сначала мы должны принять его, а затем преобразовать его. Нет необходимости говорить, этот мир далек, далек от совершенства. Но до тех пор, пока мы не примем мир, пока не коснемся земной арены, — страданий, боли, несовершенств всего мира, — как мы собираемся преобразовать лик и судьбу мира? Поэтому мы непременно должны принять этот мир.

Наш ум полон сомнений, волнений и беспокойств, наш ум должен быть преобразован. Наш витал довольно часто разрушителен, мы должны преобразовать свой разрушительный витал в новый, динамичный витал.

С динамичным виталом у нас будет способность бежать быстрее всех, нырять глубже всех и летать выше всех. Наше тело сонливо, наше тело наслаждается сном невежества. Оно спало тысячи лет и все еще хочет наслаждаться этим сном невежества. Искатель в нас должен попросить тело проснуться. Провидцы Упанишад научили нас как вдохновить тело внутренним динамизмом, лишь повторяя эти одухотворенные и могущественные слова заклинания:

Uttiuahata jograta propya varon nibodhata

Kuurasya dhoro niuita duratyayo

Durgau pathas tat kavayo vadanti

«Поднимись, пробудись, осознай и достигни Высшего с помощью просветляющих, направляющих и исполняющих Учителей. Этот путь, острый как лезвие бритвы, трудно преодолеть и тяжело пройти», — так заявляют знающие мудрецы.

Не останавливайся, пока цель не достигнута! Для кого эта Цель? Не для слабых! «Noyam otmo balahinena labhyo — Душа не может быть завоевана слабым». Внутренняя Цель может быть достигнута только сильными душами, не слабыми. Цель, которая удовлетворяет наш внутренний мир и внешний мир, Цель, которая утоляет нашу жажду Вечности, не может быть достигнута слабыми.

Вчерашний ученик не смог удовлетворить нас. Сегодняшний ученик не может удовлетворить нас. Возможно, завтрашний ученик тоже не сможет удовлетворить нас. Почему? Вчерашний ученик говорил Учителю: «Учитель, дай мне способность. Если ты благословишь меня способностью, я порадую тебя». Ученик не хотел идти дальше, он не говорил Учителю, что будет более чем готов радовать Учителя так, как тот хочет.

Сегодняшний ученик говорит Учителю: «Учитель, я даю тебе блестящую возможность. Порадуй же меня сегодня так, как я хочу. Если ты порадуешь меня сегодня, я даю тебе честное слово, что завтра я буду радовать тебя так, как хочешь этого ты. Но ты должен порадовать меня первым, и я уже дал тебе блестящий, наивысший шанс».

Завтрашний ученик скажет Учителю: «Учитель, давай радовать друг друга. Ты дашь мне что-то значительное, и я дам тебе что-то значительное. Ты дашь мне осознание своей души, величиной с Гималаи, а я дам тебе бессонное служение своей жизни». Здесь ученик также ухитряется забыть послание безоговорочной Реальности. Все это имеет условия: Учитель должен дать что-то ученику, и только тогда ученик даст что-то Учителю. Поэтому вчерашний ученик не смог исполнить высшей задачи, сегодняшний ученик не может сделать этого, и завтрашний ученик тоже подведет. Но в отдаленном будущем — на это могут потребоваться миллионы лет, — придет время, когда искатель-ученик будет готов радовать Учителя так, как этого хочет Учитель. Искатель-ученик сумеет отождествить себя с наивысшей молитвой-посланием Всевышнего Спасителя Христа: «Отец, да будет Воля Твоя». Здесь на передний план выходит послание отречения.

К сожалению, современный мир до смерти напуган, когда слышит слово «отречение». Но отречение, о котором мы говорим в духовной жизни, не является отречением раба перед хозяином. Здесь конечное признаёт Бесконечное. Крошечная капля признаёт свое внутреннее тождество с огромным океаном. И затем она входит в океан и становится самим огромным океаном.

В духовной жизни отрекаться никого не принуждают. Но у каждого есть внутреннее побуждение превращаться в Бесконечное. Как крошечная капля превращается в Бесконечное, так и наше конечное сознание может в конце концов превратиться в Бесконечность. Отречение и свобода всегда конфликтуют, но если мы нырнем глубоко внутрь, мы увидим, что между этими двумя так называемыми реальностями нет различия. Они просто как лицевая и обратная стороны одной монеты. До принятия духовной жизни мы наслаждались свободой по-своему. Мы исполняли или хотели исполнять свои связанные землей желания. Возможно, мы чувствовали, что имеем способность и возможность стать еще одним Наполеоном или Александром Великим. Подобно Юлию Цезарю, мы хотели воскликнуть: «Пришел, увидел, победил». Таков позитивный подход, с помощью которого мы принимали реальность. В противном случае, если бы мы принимали ее негативным образом, тогда глубоко в сокровенных тайниках своего сердца мы бы лелеяли разрушительное послание Гитлера или Сталина и восторгались им. В любом случае, до начала духовной жизни мы действительно наслаждались свободой, а была ли эта свобода настоящей или нет — это другое дело. Но мы можем сказать, что наслаждались чем-то ограниченным образом, и результатом было полное разрушение. Поэтому нам потребовался какой-то выход. Или мы можем сказать, что нас озарило просветление. Поэтому мы оставили связанную желанием жизнь и начали духовную жизнь.

Прежде мы хотели радовать и исполнять самих себя, исполняя свою жизнь желания, но теперь мы хотим радовать и исполнять самих себя, исполняя свою жизнь устремления. Не потому, что мы отказались от своей свободы. Нет! Там всегда есть свобода. Мы лишь изменили условия игры, и теперь наслаждаемся свободой другого рода.

К сожалению, начиная духовную жизнь и следуя за Учителем, мы чувствуем, что отрекаемся перед кем-то и расстаемся со своей свободой. Но это вовсе неверно. Никто не принуждает нас следовать духовному пути, никто не принуждает нас слушаться Учителя. Искатель приходит к Учителю в силу своей собственной внутренней потребности. Искатель остается с Учителем для того, чтобы исполнять божественное стремление, которое чувствует. Он чувствует, что Учитель знает немного больше, поэтому сам решает следовать за Учителем. Свобода, которую он проявляет, — его собственная. Поэтому вопроса об отречении не возникает вовсе. Когда мы ведем, мы наслаждаемся свободой. В то же время, когда мы сознательно, намеренно, одухотворенно и безоговорочно следуем, тогда мы наслаждаемся свободой другого рода. Что касается искателя, то его внутренняя осознанность, внутреннее развитие и внутреннее чувство истины вынуждает его следовать более высокой жизни, более просветляющей жизни, более исполняющей жизни. Это его свободный выбор.

Когда искатель следует за Учителем, он не смотрит на Учителя как на отдельного индивидуума. Он не чувствует себя рабом, целующим пыль стоп Учителя. Нет! Он прекрасно знает, что Учитель, который в физическом, является только представителем его настоящего Гуру, его настоящего Учителя, который не кто иной, как Абсолютный Всевышний. Он видит себя как точную копию божественного сознания своего Учителя, и он видит в Учителе свою собственную высшую Реальность. Поэтому, когда он следует за Учителем, он не отрекается перед кем-то от своей свободы. Он только выражает свою свободу по-другому, он выражает свою свободу, следуя за собственной более высокой Реальностью.

С самого начала духовной жизни Бог — всегда ради Самого Бога. Если искатель каждый момент может воплощать, раскрывать и проявлять это послание в своей жизни, тогда он будет высшим и совершенным инструментом своего Возлюбленного Всевышнего. Придет время, когда Мать-Земля будет полна искателей-учеников, которые понесут знамя безоговорочного отречения перед Богом, и это знамя — не что иное, как сознательное, постоянное, неделимое и безоговорочное единство со своей собственной высшей Реальностью и своим Учителем, представляющим высшую Реальность.

ПОКОЙ

Университет Вермонта, Вирджиния, Вермонт, США

19 января 1980

Покой. Покой — это непогрешимо осознанная любовь. Покой — это без остатка разделенная радость. Покой — это одухотворенно расширенное единство. Покой — это навечно обретенная полнота.

Животное сознание совсем не осознаёт покоя. Человеческое сознание редко осознаёт покой. Божественное сознание осознаёт покой постоянно и любяще. Всевышнее сознание осознаёт покой постоянно, любяще и благословенно.

Покой — это внутренняя доброта внутреннего человека. Покой — это внешнее величие внешнего человека.

Доброта продвигается. Доброта любит. Доброта служит. Доброта продвигается по Дороге Вечности. Доброта любит Бога-Творца. Доброта служит Богу-Творению.

Величие преуспевает. Величие поет. Величие танцует. Величие преуспевает на поле битвы жизни. Величие поет песню подлинной победы. Величие танцует танец подлинной свободы.

Доброта открывает Безмолвие Бога-Творца. Величие открывает Звук Бога-Творения.

Внутренний покой и внешний покой взаимосвязаны. Внутренний покой растет. Внешний покой сияет. Внутренний покой питает. Внешний покой ведет. Внутренний покой растет с Бесконечностью. Внешний покой сияет с Вечностью. Внутренний покой питает божественность в нас. Внешний покой ведет человеческое в нас.

Внутренний покой раскрывает Бога, трансцендентальную Красоту. Внешний покой исполняет Бога, вселенский Долг.

Внутренний покой постоянно пробуждает нас к более высокой и всевышней Реальности.

Покой. Народы, которые ищут покой более, чем что-либо другое, божественно превосходны. Индивидуумы, которые ищут покой более, чем что-либо другое, божественно превосходны. Народы и индивидуумы, имеющие покой, как внутренний, так и внешний, всевышне совершенны.

Внешний мир голоден по силе. Что же еще сила, если не покой? Внешний мир голоден по удовлетворению. Что же еще удовлетворение, если не покой? Покой-сила просветляет сознание земли. Покой-удовлетворение исполняет Реальность Небес. Человек жаждет власти над миром. Человек думает, что власть над миром принесет ему удовлетворение. К своему огромному удивлению он обнаруживает, что власть над миром — это не что иное, как чувство рабства. Власть над миром — еще одно имя для бессовестного предательства. Не власть над миром, а союз с миром, не покорение мира, а поиск Истины, — такова должна быть наша цель.

Покой — это овладение собой. Покой — это Богооткрытие. Внутренний человек, который полностью пробужден, знает, что овладение собой и Богооткрытие первостепенно важны. Богооткрытие — это Удовлетворение Бога в человеке. Овладение собой — совершенство человека в Боге. Совершенство человека в Боге и Удовлетворение Бога в человеке могут изменить лик сегодняшнего мира. Сегодняшний мир может быть преобразован в наполненную Светом и Восторгом Мечту-Совершенство Бога только тогда, когда мы, искатели, взываем о покое, только о покое.

ЖИЗНЬ ИСКАТЕЛЯ

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

17 февраля 1980

Моя жизнь — подарок-переживание земли.

Моя жизнь — Дар-Сострадание Небес.

Моя жизнь — игра. Когда я тайно нарушаю какие-то правила, правила ломают меня не только открыто, но и неистово. Я планирую отдать свою жизнь Богу, чтобы Он пользовался ею. Глубоко внутри я чувствую, что Он может сделать с ней бесконечно больше, чем когда-либо смогу я.

Я всегда счастлив. Хочешь знать почему? Потому что всю свою жизнь я строю мосты, а не стены. Я всегда счастлив. Хочешь знать почему? На пути к высшим высотам я не оставил своих вечных старых верных друзей: любовь-семя, преданность-росток и отречение-дерево.

Жизнь реальна! Жизнь важна!

И могила — не ее цель.

Лонгфелло

Жизнь искателя не только настоящая, но и божественная. Его жизнь не только важна, но она бросает вызов. Нет необходимости говорить, могила никогда не может быть его целью. В отличие от обычных людей, у искателя есть две цели: преобразование земли и проявление Небес.

Искатель говорит человечеству: «О, прими меня! Я дам тебе то, что у меня есть, — любовь и служение». Искатель говорит Богу: «О, прими меня! Я дам тебе то, чем я являюсь, — отречение и благодарность».

У искателя много хороших качеств. Его незнание самообмана — самое лучшее. Поскольку он не обманывает себя, вся Трансцендентальная Гордость Бога — его. Бог говорит искателю: «Дитя Мое, в тебе Мой Покой Бесконечности, Любовь Вечности и Восторг Бессмертия».

Жизнь становится благословенной не тогда, когда мы делаем то, что любим, а тогда, когда любим делать то, что должны.

Гёте

То, что мы любим делать, это притягивать внимание мира. Поэтому, как мы можем быть благословенны? Выражение благодарности Внутреннему Кормчему во всех людях — это высшая добродетель, и эта добродетель делает нашу жизнь действительно и по-настоящему благословенной.

НАСТОЯЩИЙ ИСКАТЕЛЬ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

20 февраля 1980

Настоящий искатель — тот, кто постоянно молится Богу и, все же, сознательно не осознает своей молитвы. Настоящий искатель — это тот, кто бессонно медитирует о Боге и, все же, намеренно не осознает своей медитации. Настоящий искатель — это тот, кто одухотворенно любит мир и, все же, с легкостью не осознает своей любви. Настоящий искатель — это тот, кто преданно служит миру и, все же, удивительно не осознает своего служения.

У Бога есть особая любовь к настоящему искателю за его жизнь искренности. У Бога есть особая любовь к настоящему искателю за его сердце чистоты. У настоящего искателя есть особая любовь к Богу не потому, что Бог дает ему бесконечно больше, чем он нуждается, а потому, что Бог дает ему Свое Сострадание Бесконечности. У настоящего искателя есть особая любовь к Бога не потому, что Бог дает ему бесконечно больше, чем он заслуживает, а потому, что Бог является Своим Прощением Вечности.

Настоящий искатель очень искренне взывает с зовами человечества и, таким образом, становится абсолютно единым с бесчисленными проблемами человечества. Настоящий искатель очень одухотворенно улыбается с Улыбками Божественности и, таким образом, становится безоговорочно единым с бессонной готовностью Божественности нисходить и решать свои бесконечные проблемы.

У настоящего искателя уникальная манера учить и проповедовать. Он становится перед миром-аудиторией и отвыкает от того, чему научил его связанный землей ум. Так он учит мир. Он становится перед миром-аудиторией и раскрывает то, чему научило его Небесно-свободное сердце. Так он проповедует всему миру.

Настоящий искатель — одновременно подготовленный Небесами посланник и ценимое землей послание.

Когда настоящий искатель говорит миру: «Я молод, как твоя жизнь-совершенство», Бог тотчас отвечает ему: «Мое самое дорогое дитя, у тебя возраст Моего Ока-Видения».

МОЙ ГОСПОДЬ ВСЕВЫШНИЙ, ТЫ ПРИНИМАЕШЬ ОТ МЕНЯ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

27 февраля 1980

— Мой Господь Всевышний, Ты принимаешь от меня мои голодные желания так, как будто они чрезвычайно ценные.

Мой Господь Всевышний, Ты принимаешь от меня мои многочисленные тревоги и беспокойства так, как будто они чрезвычайно красивые.

Мой Господь Всевышний, Ты принимаешь от меня мои ядовитые сомнения так, как будто они полны значительного смысла.

Мой Господь Всевышний, Ты принимаешь от меня мою неустанную неуверенность и нескончаемую нечистоту так, как будто они будут украшать Твое Сердце.

Мой Господь Всевышний, Ты принимаешь от меня мою огромную, как океан, неблагодарность так, как будто она щедро удовлетворит тебя.

Мой Господь Всевышний, когда Ты даешь мне Свой Покой, Свою Любовь, Свою Радость, Свое Сострадание и Свои божественные Благословения в безграничной мере, я испытываю радость, это верно. Но Твоя Радость, когда Ты даешь, значительно превосходит мою радость, вопреки тому факту, что я принимающий, а Ты Дающий.

Мой Господь Всевышний, когда я без остатка отдаю Тебе свои небожественные качества, Ты получаешь больше радости и удовлетворения в принятии их, чем я, отдавая их.

Мой Господь Всевышний, Ты всегда велик. Ты всегда добр. Настанет ли время, когда и я смогу победить Тебя в чем-либо?

— Дитя Мое, ты уже победил Меня.

— Я уже победил Тебя? Не может быть, мой Господь, не может быть! Как я могу победить Тебя в чем-то? Скажи, как?!

— Дитя Мое, ты нужен Мне бесконечно больше, чем Я нужен тебе. Моя потребность в тебе значительно превосходит твою потребность во Мне. Разве это не доказывает то, что ты победил Меня полностью? Теперь, позволь Мне объяснить тебе эту Мою тайную и священную философию. Ты не знаешь, кто ты, но Я знаю, кто ты. Ты думаешь, что ты воплощение невежества, но Я вижу тебя как Свое переживание. Я вижу тебя как Свою развивающуюся Жизнь. Я вижу тебя как Реальность Моей собственной проявленной Мечты.

Это не Ты, это Я. Это не твое, это Мое. Именно Я постоянно в процессе раскрытия и становления, становления и раскрытия. Так что, это Я пою в тебе и через тебя Свою Песню Вечности — Единство. Это именно Я танцую в тебе и через тебя Свой Танец Бесконечности — Совершенство. Именно Я взываю и улыбаюсь, улыбаюсь и взываю в тебе и через тебя Своим Звуком-Безмолвием — Удовлетворением.

ЖИЗНЬ ЦВЕТУЩЕЙ ЛЮБВИ

Государственный Университет Нью-Йорка в Стоуни Брук,

Стоуни Брук, Нью-Йорк, США

3 марта 1980

Жизнь искателя — это его цветущая любовь. Цветущая любовь искателя — его просветляющий свет.

Жизнь искателя становится многими и Единым. Любовь искателя становится Единым и многими.

Жизнь искателя одновременно и имеет зависимость, и независима. Его жизнь неограниченно зависит от Бога. Его жизнь бессонно независима от невежества.

У искателя есть верование, у него есть вера, у него есть убеждение, у него есть осознание. Все делает Бог — таково его безупречное верование. Бог — это все, — такова его безукоризненная вера. Бог — сама Любовь, — таково его несравненное убеждение. Бог — это Его собственное Безмолвие Вечности, Бог — это Его собственный Звук Бесконечности, Бог — это Его собственное Удовлетворение Бессмертия, — таково его нестареющее осознание.

Жизнь настоящего искателя и его сердце благодарности всегда неделимы. В силу своего сердца благодарности он видит невидимое, он чувствует невообразимое и он достигает невозможного. Он видит невидимое совершенство внутри и вокруг себя. Он чувствует невообразимое удовлетворение во всем своем существе. Он достигает невозможного: Бога-Высоту Бога и Бога-Глубину Бога. Жизнь искателя воплощает две всевышние реальности: его сознательную, постоянную и одухотворенную самоотверженную молитву и его любящую, преданную и безоговорочную медитацию Богостановления.

ВОСХВАЛЕНИЕ ДЖЕССИ ОУЭНСА

Колумбийский Университет, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

Церковь Св. Павла

9 апреля 1980

Духовность означает скорость: скорость во внутреннем мире, скорость во внешнем мире. Во внутреннем мире скорость основана обычно на устремлении. Во внешнем мире скорость основана обычно на вдохновении.

Есть некоторые люди, которые обладают скоростью во внутреннем мире, в то время как другие — во внешнем мире. Есть немногие, очень немногие, обладающие скоростью как во внутреннем мире, так и во внешнем мире. Джесси Оуэнс — чемпион чемпионов, бессмертный из бессмертных, обладает этой редкой скоростью и во внутреннем мире, и во внешнем мире. Он — колоссальная гордость не только своей расы, темнокожих людей, но и всей Америки. Наконец, он, в самом деле, вселенское сокровище. Так же как внешний мир ценит его самую быструю скорость, точно так и внутренний мир дорожит его самым храбрым посвящением, которое сражалось с бедностью, тьмой и невежеством в человеческой жизни.

Все мы здесь искатели. Как искатели мы выражаем свое одухотворенное уважение искателю, внесшему вклад в жизнь всего мира своей победной скоростью и светом.

ЧТО ТАКОЕ ИСКУССТВО?

Университет Вашингтона, Сиэтл, Вашингтон, США

8 мая 1980

Что такое искусство? Искусство — это простота в теле, чистота в витале, ясность в уме, красота в сердце и бессмертие в душе.

Искусство — это одновременно и эволюция, и революция. Эволюция — это медленный, последовательный и непогрешимый полет к вечно превосходящему Запредельному. Революция — это бесстрашное, бессонное и бесценное сражение с превосходством невежества.

Искусство может быть замечательной идеей, парящим идеалом, просветляющей мечтой, исполняющей реальностью и, наконец, вечной победой.

Искусство дает начало и достигает. Сегодняшнее искусство дает начало слезному зову. Завтрашнее искусство достигает сияющей улыбки.

Что же делает художник? Художник наблюдает за внешней жизнью. Он открывает внутреннюю жизнь. Он освобождает человеческую жизнь. Он проявляет божественную жизнь. Он исполняет всевышнюю Жизнь. Внешняя жизнь — это ищущая надежда. Внутренняя жизнь — бесстрашное обещание. Человеческая жизнь — это неуверенный эксперимент. Божественная жизнь — уверенное переживание. Всевышняя Жизнь — неослабевающее осознание.

У искателя-художника есть свои священные тайны искусства. Если, творя свои произведения, он молится Богу в безмолвии, он чувствует Присутствие Бога над собой, а если он медитирует, он чувствует Присутствие Бога в сокровенных тайниках своего сердца. Если он воспринимает свое искусство как живое выражение своего посвященного служения, тогда он чувствует Присутствие Бога рядом с собой все время, он бессонно чувствует Присутствие Бога внутри и вовне. Если, творя свои произведения, он может любить Бога и чувствовать, что оба, и Бог-Творец, и Бог-Творение, присутствуют в его произведении, как лицевая и обратная сторона одной монеты, тогда он безошибочно чувствует, что Бог — весь для него, только для него. И если благодаря своему искусству искатель-художник становится совершенным воплощением Бога, тогда он говорит миру, что он существует только для Бога-Истины, Бога, Всевышнего Художника, который является его собственной Высотой Безмолвия Вечности и его собственным Восторгом Звука Бесконечности.

Искусство и мысль — два соседних мира. У художника есть свободный доступ к миру мысли. Мудрый художник упрощает свои сложные мысли. Глупый художник приумножает свои бесчисленные мысли. Одухотворенный художник делает свои просветляющие мысли бессмертными.

Искусство человеческое, искусство божественное. Художник в своем человеческом искусстве желает только успеха. Он хочет, чтобы остальной мир был далеко позади него. Он хочет, чтобы остальной мир превозносил его до небес за его грандиозные достижения. Художник в своем божественном искусстве хочет только прогресса. Он хочет совершать прогресс вместе со всем человечеством. Он хочет шагать дорогой прогресса с каждым человеком в единстве-улыбке. Он хочет, чтобы ни одна душа не осталась позади. Он хочет, чтобы все бежали к заветной Цели быстро, еще быстрее, изо всех сил. У успеха отрывистое и слабое дыхание, в то время как у прогресса ровное и выносливое дыхание. Человеческое в нас взывает об успехе. Божественное в нас взывает о прогрессе. Только наш прогресс — неторопливый, последовательный и непогрешимый — может позволить нам каждый момент видеть и чувствовать, что Восторг Царства Небес — внутри нас.

Искусство — это красота. Красота — это божественность. Реальность приходит к нам в двух формах. Или, вы можете сказать, что мы подходим к реальности двумя путями: или связанной желанием жизнью, или устремленно-свободной жизнью. У каждого человека есть оба аспекта, но когда он превращается в искателя, он остерегается жизни желания и принимает и приветствует жизнь устремления. То, чего он хотел в своей жизни желания, была любовь к силе. Теперь в жизни устремления он хочет силы любви. Сила любви преобразует, просветляет и приносит искателю бессмертие. Но любовь к силе уничтожает его внутренние способности и его подлинное стремление к истине, красоте, свету и восторгу.

Самое величайшее из всех искусств — самоотдача. Самоотдача — это одновременно и открытие вселенского единства, и овладение трансцендентальной полнотой. Тот, кто служит, кто предлагает себя без остатка и безо всяких условий, заслуживает всего, что есть у мира, и всего, чем мир является, и более того, — заслуживает всего, что есть у Бога, и всего, чем является Бог. То, что он предлагает в служении целому миру, — это радость-совершенство, а то, чего он заслуживает, — не что иное, как покой-удовлетворение. Радость пробуждает спящее человеческое в нас. Покой исполняет голодное человеческое в нас.

Человеческий художник, божественный художник и Всевышний Художник. У человеческого художника зачастую нет особой цели или высокого, возвышенного идеала. Божественный художник видит цель внутри и вовне, но временами она нелегко достижима, иногда ему трудно проявлять цель, которую он видит повсюду вокруг себя. Он может открыть цель глубоко внутри себя, но из-за недостатка восприимчивости со стороны принимающих, он испытывает трудности с тем, чтобы вывести ее на передний план и проявить ее. Всевышний Художник — океан мудрости. Мудрость бесконечности всегда в его распоряжении. У него есть все ответы, конечно, при условии, что мы задаем ему правильные вопросы. Когда мы ныряем глубоко внутрь, мы открываем, что существует и может существовать только один вопрос во всей вселенной, и это вопрос «Есть ли у меня?» Немедленный ответ таков: «У меня не только есть, но я вечно являюсь. У меня не только есть Всевышняя Реальность, но я вечно являюсь Всевышней Реальностью. Я вечно — человек, восходящий зов, и Бог, нисходящая Улыбка». Это все то, чем является Всевышний Художник: человеком, восходящим зовом, и Богом, нисходящей Улыбкой. Он также открыл всевышнюю истину, что человек — это эволюционирующий Бог, а Бог — совершенный человек.

Искусство, в конце концов, это талант. Талант — это нечто, что наш ум должен объяснить, наше сердце — достичь, и нечто, в чем наша душа должна удостовериться. Если у нас нет никакого таланта, тогда давайте постараемся посвятить себя. В ближайшем или отдаленном будущем наше посвящение превратится в талант.

(Шри Чинмой был приглашен Школой искусств Университета Вашингтона в качестве посещающего лектора.)

ВНЕШНИЙ БЕГ И ВНУТРЕННИЙ БЕГ

Университет Орегона, Юджин, Орегон, США

17 октября 1980

Внешний бег — это напряженная борьба за великую независимость. Внутренний бег — это одухотворенный зов о доброй взаимозависимости. Независимость выводит на передний план то, чем мы непогрешимо обладаем глубоко внутри, — улыбку свободы. Взаимозависимость дает нам осознание того, чем мы вечно являемся, — удовлетворение-единство.

Внешний бег — это жгучее желание достичь всего, что мы видим здесь, на земле. Внешний бег — восходящее устремление получить Свыше огромное Сострадание-Небо и дать снизу крошечную благодарность-пламя.

Внешний бег — это необычайный успех на вершине горы. Внутренний бег — образцовый прогресс на залитой солнцем Дороге Вечности. Успех — это охотное и немедленное принятие вызова от бесчисленных трудностей. Прогресс — одухотворенное и благодарное принятие радости от безмерного процветания.

Внешний бегун и внутренний бегун — два аспекта бегуна-искателя. Внешний бегун действует, поэтому он преуспевает. Внутренний бегун становится, поэтому он продвигается. Достигая успеха, бегун-искатель получает новое имя — прославление. Продвигаясь, бегун-искатель обретает новое имя — просветление.

Прославление бегуна-искателя — это прекрасный цветок, который очаровывает и вдохновляет всю его жизнь. Просветление бегуна-искателя — это плодотворное дерево, дающее приют и питающее все его земное существование.

Внешний бег — это колоссальное удовлетворение, хотя временами оно может быть довольно забывчивым к существованию-реальности тихого совершенства. Внутренний бег — это непрерывное удовлетворение в расцветающем совершенстве и через расцветающее совершенство.

У бегуна-искателя есть неомраченная мечта о дне полного осознания в своем внешнем беге. У бегуна-искателя есть бессонное видение Часа полного Проявления Бога в своем внутреннем беге.

Внешний бегун бросает вызов гордыне невозможности величиной с Гималаи. Внутренний бегун, улыбаясь, устраивает пир не только с невозможностью, но и с Бессмертием.

Внешний бегун пробегает через золотые ворота и попадает в царство-звук. Внутренний бегун входит в уникальный дворец, вбегает на высший этаж и садится у самых Стоп Царя-Безмолвия.

Наконец, внешний бег бегуна-искателя говорит его внутреннему бегу: «Смотри, я даю тебе то, чем я сейчас обладаю: венец моего величия». Внутренний бег бегуна-искателя говорит его внешнему бегу: «Смотри, я даю тебе то, чем я сейчас являюсь: трон моей красоты».

ИСКУССТВО ЭТО …

Государственный Университет Орегона, Корваллис,

Орегон, США

18 ноября 1980

Искусство — это терпение. Терпение — желание художника слушать внутренние веления. Терпение — желание художника говорить любяще, одухотворенно и спокойно.

Искусство — это открытость ума. Открытость ума абсолютно естественна в божественных отношениях художника с миром вокруг.

Искусство — это видение. Видение — это чистое качество сердца искателя и уверенное количество ума искателя.

Человеческий художник знает, что его искусство — это его вдохновение-светильник, устремление-пламя и воображение-солнце. Божественный художник знает, что его искусство — это его концентрация-сила, медитация-покой и созерцание-блаженство.

Человеческий художник играет только с существованием-ночью сегодняшнего дня, а не с существованием-днем завтрашнего дня. Для него поезд завтрашнего дня никогда не прибывает. Божественный художник играет с чистотой-морем и красотой-волнами Вечного Запредельного.

Вчерашнее искусство было осознанием бесконечной возможности. Сегодняшнее искусство — динамичная преданность и бесконечное осуществление. Завтрашнее искусство будет одухотворенным и исполненным единством с бесконечной неизбежностью.

Художник — тот, кому нравится свое искусство, кто идеализирует свое искусство. Художник — тот, кто любит свое искусство, боготворит свое искусство. Художник, который становится неделимо единым с красотой и чистотой своего искусства, умножает проявление своего осознания-солнца.

ПРЕВОСХОЖДЕНИЕ

Университет Стенфорда, Стенфорд, Калифорния, США

3 марта 1981

Превосхождение — это раскрытие внутренней потребности искателя. Превосхождение — это проявление внутренней красоты искателя. Превосхождение — это совершенство внутреннего долга искателя. Превосхождение — это Удовлетворение Внутреннего Кормчего искателя.

Превосхождение определяет одновременно и огромный успех во внешней сфере нашего знания-света, и весомый прогресс во внутренней сфере нашей мудрости-восторга.

Превосхождение удивляет обычного человека. Превосхождение пробуждает великого человека. Превосхождение ободряет хорошего человека. Превосхождение наполняет энергией искателя истины. Превосхождение просветляет любящего Бога.

Душа искателя живет с видением-реальностью превосхождения. Сердце искателя слушает видение-реальность превосхождения. Ум искателя получает вдохновение от видения-реальности превосхождения. Витал искателя подчиняется видению-реальности превосхождения. Тело искателя получает чистоту от видения-реальности превосхождения.

Зов превосхождения быстро усиливает веру и преданность нашей внутренней природы. Улыбка превосхождения легко и любяще преобразует неуверенность и нечистоту нашей внешней природы в уверенность и чистоту.

Ничто так не пугающе, как невежество-ночь в действии. Ничто так не просветляюще, как знание-день в действии. Ничто так не исполняюще, как мудрость-небо в действии. Ничто так не удовлетворяюще, как превосхождение-солнце в действии.

Есть много людей, которые удовлетворены тем, что у них есть, и тем, чем они являются. Есть лишь очень немногие искатели, которые искренне хотят превосходить себя и божественно наслаждаться восторгом превосхождения. Эти искатели развили непрерывный внутренний зов. Если их зов-устремление бессонно одухотворенный и неустанно безоговорочный, тогда их полет-превосхождение к вечно превосходящему Запредельному может быть легко, несомненно и невообразимо сокращен. Эти немногие искатели в избранный Богом Час будут благословлены восторгом превосхождения и будут упиваться восторгом превосхождения.

Нет необходимости говорить, восторг превосхождения чрезвычайно трудно найти в себе и, конечно, невозможно открыть в других. Я не могу почувствовать восторга превосхождения в других до тех пор, пока не ощутил его в сокровенных тайниках своего собственного внутреннего существа. Если я хочу превосходить себя, тогда я должен лишь преданно сесть у Стоп моего Возлюбленного Всевышнего. Если я хочу превосходить других, тогда я должен видеть только их хорошие качества и сделать их своими собственными.

Если я не могу превосходить себя, в этом нет ничего постыдного. Но если я не хочу превосходить себя, это не только постыдное, но и неминуемое поражение. Я должен превосходить себя во внешнем мире, чтобы суметь божественно исполнять возложенный на меня Богом земной долг. Я должен превосходить себя во внутреннем мире, чтобы иметь возможность неторопливо, постепенно и непогрешимо превращаться в высшей степени прекрасное Видение-Реальность моего Внутреннего Кормчего.

СОВЕРШЕНСТВО

Университет Калифорнии в Беркли, Беркли,

Калифорния, США

6 марта 1981

Что такое совершенство? Совершенство — это удовлетворение. Где совершенство? Совершенство — внутри одухотворенного сердца.

Где одухотворенное сердце? Одухотворенное сердце — внутри бесчисленных огней благодарности сердца искателя.

Цветущая вера искателя жаждет спонтанного совершенства. Восходящее устремление искателя жаждет постоянного совершенства. Самоотверженное посвящение искателя жаждет полного совершенства.

Как бесспорно видение совершенства внутри, так должно быть непременным и проявление совершенства вовне.

Совершенство без овладения собой просто невозможно. Овладение собой без самопознания абсолютно невозможно. Самопознание без Сострадания Бога беспомощно невозможно. Сострадание Бога без зова устремления никак невозможно. Зов устремления без силы воли никогда невозможен.

Что такое сила воли? Сила воли — это красота полноты в единстве. Полнота — улыбка единства. Единство — танец прогресса. Улыбка единства невообразимо могущественна. Танец прогресса наполнен непостижимым покоем. Могущественная жизнь говорит искателю, чем он может в конечном счете стать в своей внешней жизни — Богом-Силой. Полная покоя жизнь говорит искателю, чем он может в конечном счете стать в своей внутренней жизни — Богом-Покоем.

Совершенство — это удовлетворение. Но горделивое и самодовольное удовлетворение жизни желания может легко и глупо пригласить мрачную и мучительную неудовлетворенность. Наше невежественное тело-существование удовлетворено незначительно малой каплей удовлетворения. Наша мудрая душа-существование удовлетворена только тогда, когда достигает полного и абсолютного удовлетворения. У жизни желания, в лучшем случае, мимолетное удовлетворение. Жизнь устремления — это не только возрастающее удовлетворение, но и стойкое удовлетворение. В конечном счете удовлетворение — это высший Восторг: вечный Восторг, бесконечный Восторг и бессмертный Восторг.

Искателю нужно совершенство в молитве. Искателю нужно совершенство в медитации. Совершенная молитва искателя такова: «Отец, да будет Воля Твоя». Совершенная медитация искателя такова: «Бог ради Самого Бога, всегда».

Если тело искренне старается, если витал динамично сражается, если ум отчаянно ищет и если сердце одухотворенно взывает, тогда совершенство-удовлетворение не может оставаться далекой перспективой. Оно непременно может быть легко достижимо для искателя Истины и любящего Бога.

ИСКУССТВО КОНЦЕНТРАЦИИ

Дартмут колледж, Гановер, Нью Гемпшир, США

9 марта 1981

Искусство концентрации — это скорость-успех художника. Искусство концентрации — это совершенство-прогресс художника. Искусство концентрации — это удовлетворение-улыбка художника.

Концентрация ускоряет и укрепляет искусство. Искусство изумляет концентрацию и дорожит концентрацией.

Концентрация говорит искусству: «Не бойся меня. Не бойся моей интенсивности. Мои намерения добрые. Я люблю тебя. Я хочу помочь тебе. Я хочу прославить тебя. Я хочу сделать тебя бессмертным».

Искусство говорит концентрации: «Я — сама благодарность тебе. Поэтому мое сердце — сама восприимчивость. Ты — источник красоты моего сердца. Ты — сила долга моей жизни. Ты — причина путешествия моей души».

Если ты художник-искатель, тогда ты несомненно выполняешь свою концентрацию-искусство с любовью. Если ты художник-служащий, тогда ты безошибочно выполняешь свою концентрацию-искусство преданно. Если ты художник-провидец, тогда ты одухотворенно чувствуешь, как просветляющая Любовь Бога благословенно проникает в твою концентрацию-искусство.

Концентрация наделяет меня решимостью. Решимость дает мне регулярность. Регулярность дает мне уверенность. Уверенность дает мне пунктуальность. Пунктуальность приносит успех-звук в мою внешнюю жизнь и прогресс-безмолвие в мою внутреннюю жизнь.

Концентрация приносит мне струящееся вдохновение. Вдохновение дает мне восходящее устремление. Устремление дает мне сияющее осознание. Осознание дает мне исполняющее проявление. Проявление доставляет мне неизменное удовлетворение.

Если я концентрируюсь, прежде чем творить, мой ум становится свободным от сомнений. Если я концентрируюсь в процессе творения, мой ум становится свободным от мыслей. Если, завершив свою работу, я одухотворенно и преданно подношу ее результаты моему Внутреннему Кормчему, Всевышнему Художнику, — мое искусство-концентрация становится безупречным.

О художник, если твой витал боится концентрироваться, тогда как ты можешь надеяться, что твое искусство раскроет внутреннюю божественность? По правде говоря, ты только разочаруешь Бога, Всевышнего Художника, и человека, будущего Бога. О художник, если твой ум неохотно концентрируется, тогда как ты можешь надеяться, что твое искусство положит начало жизни-единству с Сердцем-Удовлетворением Бога? О художник, если твое сердце колеблется концентрироваться, разве ты не понимаешь, что твоя душа, представитель Бога на земле, будет полностью разочарована в тебе, более того, — почувствует отвращение к тебе? Потому что, по мнению твоей души, ты — художник-искатель, который в конечном счете собирается стать художником-провидцем.

Искусство концентрации, искусство медитации, искусство созерцания. Искусство концентрации пронзает мрачное невежество-ночь. Искусство медитации открывает процветание знания-зари. Искусство созерцания раскрываетсияющую мудрость-солнце и удовлетворяет Бога, Всевышнего Художника, и Его Союз-Видение в Его Проявлении-Многообразии.

СОСТРАДАНИЕ

Браунский Университет, Провиденс, Род-Айленд, США

26 марта 1981

Сострадание — это Свет-Благословение Бога. Сострадание — это Высота-Забота Бога. Сострадание — это Восторг-Единство Бога. Ищущий ум в конечном счете получит Свет-Благословение Бога. Устремленное сердце спонтанно чувствует Высоту-Заботу Бога. Самоотверженная жизнь бессонно наслаждается Восторгом-Единством Бога.

Сострадание — это Любовь-Интенсивность Бога, предназначенная для искателя Бога. Сострадание — это Нежность-Необъятность Бога, предназначенная для искателя Бога.

Сострадание — это мудрость. Мудрость воплощает не имеющий рождения и смерти покой. Тот, у кого есть покой, имеет все, как здесь, на земле, так и там, на Небесах.

Сострадание — это непостижимая доброта. Однажды сын великого философа Уильяма Джеймса отправился навестить своего дядю, великого писателя Генри Джеймса. Дядя дал своему племяннику три совета, которые, как он чувствовал, значительно помогут ему: первое, что важно в жизни, — это доброта, вторая важная в жизни вещь — это доброта и третья важная в жизни вещь — это доброта.

Сострадание — это одновременно и семя, и плод самообразования. И именно из самообразования мы можем почерпнуть свою мудрость-свет и предложить человечеству. Мудрость-свет — это пламя самоотдачи, которое медленно, постепенно и непогрешимо превращается в солнце Богостановления.

Самообразование основано на жизни дисциплины. Однажды молодой человек написал письмо великому философу Томасу Карлайлу, прося его совета, как преуспеть в педагогике. Карлайл немедленно ответил, что ему в первую очередь следует быть тем, кем он хочет видеть своих учеников. «Любое другое обучение, — сказал он, — просто самообман».

Если в силу своего самообразования я могу предложить свою священную любовь Богу-Творению, если я могу предложить свою тайную преданность Богу-Творцу, если я могу предложить свое безоговорочное отречение Богу, моему Возлюбленному Всевышнему, — тогда и только тогда все мое земное существование будет переполнено Светом и Восторгом.

Прежде чем говорить, я должен видеть. Прежде чем видеть, я должен чувствовать. Прежде чем чувствовать, я должен верить. Во что я должен верить? Я должен верить в то, что если я смогу проявить сострадание к человечеству, тогда моей наградой будет Восторг. Я смогу переживать тот же Восторг, который переживал с незапамятных времен Сам Бог с самого рождения Его Творения.

Если я смогу проявить сострадание к человечеству, тогда я получу блестящую возможность стать одухотворенно восприимчивым. Если я стану одухотворенно восприимчивым, тогда еще непроявленный Бог сможет проявить Самого Себя во мне и через меня могущественно и удовлетворяющее. Если я смогу проявить каплю сострадания к человечеству радостно и безо всяких условий, тогда Бог тотчас дарует мне Свой Венец-Видение и Свой Трон-Реальность.

Человек сострадания — безупречный святой во внутренней жизни и несомненный герой во внешней жизни. Его сердце — вечно цветущий цветок-совершенство в Башне-Удовлетворении его Возлюбленного Всевышнего. Бог неизменно проливает Свои избраннейшие благословения на него, на его преданный ум и его отреченное сердце.

У Бога есть много-много магнитов, но Его Магнит-Сострадание намного превосходит другие. Он непревзойденный, не имеющий себе равных, он навсегда останется непревзойденным на протяжении Вечности. Магнит-Сострадание Бога притягивает человечество, со всеми его нестерпимыми болями, к Трансцендентальной Высоте Бога.

Безоговорочное Сострадание Бога дарует человечеству надежду и дарует божественности обещание. Благодаря безоговорочному Состраданию Бога надежда человечества и обещание божественности могут вместе жить жизнью сострадания в восторге единства.

ЗАРЯ-ВИДЕНИЕ

Йельский Университет, Нью Хейвен,

Коннектикут, США

27 марта 1981

О Заря-Видение, ты прекрасна, удивительно прекрасна. Ты чиста, изумительно чиста. Ты самоотверженна, бессонно самоотверженна. Ты совершенна, абсолютно совершенна.

Мои глаза ценят твою красоту. Мой ум обожает твою чистоту. Мое сердце восхищается твоей самоотдачей. Моя жизнь любит твое совершенство.

Благодаря тебе и твоей вечной доброте, невежество-ночь не может ослабить мое видение. Благодаря тебе и твоему вечному состраданию, невежество-ночь не может угрожать моей миссии. Благодаря тебе и твоей бессмертной любви, невежество-ночь не отваживается бросить вызов моему осознанию.

Благодаря моей искренней любви к тебе, никто не может повелевать моим умом. Благодаря моей преданной любви к тебе, никто не может поработить мое сердце. Благодаря моей неограниченной любви к тебе, никто не может лишить свободы мою жизнь. У каждого человека бесчисленные проблемы. Я не исключение. Но, к моей огромной радости, о Заря-Видение, когда я сталкиваюсь с серьезными проблемами, ты приходишь ко мне на выручку и немедленно шепчешь решения.

Когда тучи сомнения окутывают мой ум, твоя радуга-улыбка, спускаясь, летит ко мне, чтобы спасти меня. Когда неуверенность охватывает все мое существо, ты шепчешь: «Я всегда буду с тобой и для тебя, чтобы спасать тебя, просветлять тебя, совершенствовать тебя и исполнять тебя. Я войду в тебя самым могущественным рассветом. Ты будешь сердцем-уверенностью. Жизнь-уверенность будет твоей».

О Заря-Видение, есть ли на земле искатель, который не нуждался в тебе? Но, увы, очень немногие одухотворенно устремляются, чтобы обрести тебя. Большинство из нас хотят славы-успеха без боли усилия.

Я хочу рассказать удивительный анекдот. Однажды здесь, в этом августейшем Университете, профессор Уиллиам Лион Фелпс проверял накануне Рождества экзаменационные работы. Один незадачливый студент написал: «Один Бог знает ответ на этот вопрос. С Рождеством!» Профессор вернул ему работу, сопроводив ее плодотворным посланием: «Богу я ставлю «5», а вам — «2». С Новым Годом!» Та же истина применима к большинству из нас. Мы хотим, чтобы наша жизнь была наполнена славой успеха, но не хотим платить. Личное усилие первостепенно важно с самого начала нашего путешествия и до его завершения. И поскольку нет конца нашему самопревосхождению, личное усилие всегда необходимо. Это путешествие вечное, а мы — пилигримы, шагающие, марширующие и бегущие по Дороге Вечности.

Однако, приходит время, когда мы ныряем глубоко внутрь и открываем всевышнюю Истину, что внутри нашего личного усилия принимает отчетливые очертания благословенная Милость Бога. Однако, Его Милость работает незаметно. Так что в начале своей духовной жизни мы находим практически невозможным видеть безоговорочную Милость Бога, действующую в наших усилиях и через них. Но в конце концов мы действительно видим и чувствуем ее.

Кроме того, приходит время, когда мы понимаем, что успех не является целью, цель — только прогресс. Нет могущественной Милости — нет плодотворного прогресса. Нет плодотворного прогресса — нет постоянного удовлетворения. Милость, усилие и прогресс вместе творят совершенство-единство и удовлетворение-полноту.

Каждая индивидуальная душа — избранный инструмент Бога. Каждая индивидуальная душа должна свершить нечто уникальное здесь, на земле, прежде чем она уйдет за занавес Вечности. У каждой индивидуальной души есть послание, особый дар Матери-Земле. Каждая индивидуальная душа старается оставить здесь что-то божественно вдохновляющее и всевышне исполняющее. Великий композитор Бетховен перед концом своей жизни оставил свое бессмертное послание: «Я закрываю глаза с блаженным сознанием того, что оставил на земле один сияющий след». О Заря-Видение, все мы здесь искатели, искатели бесконечного Света и Истины. Так же как Бетховен щедро обогатил мир музыки своей музыкой Запредельного, так и мы, искатели Бесконечного, с Твоей безграничной Щедростью просветлим мир устремления и утолим вечную жажду человечества по Богу.

СОЗЕРЦАНИЕ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

1 апреля 1981

Я искатель, искатель Истины. Я любящий, любящий Бога.

Мое сердце-устремление и моя жизнь-посвящение бессонно нуждаются в трех бесценных реальностях: концентрации, медитации и созерцании.

Концентрация — это сила. Медитация — покой. Созерцание — блаженство.

Есть разные пути обретения концентрации-силы, медитации-покоя и созерцания- блаженства. Но есть три легких пути обрести их в безграничной мере.

Если я хочу обрести силу, мне следует концентрироваться на совсем крошечной реальности. Мне нужно сфокусировать все свое внимание на маленьком пламени, и тогда я, несомненно, овладею концентрацией-силой.

Если я хочу обрести покой, мне следует медитировать об очень большой реальности. Мне следует медитировать о просторном небе, и тогда простор неба наполнит покоем все мое существо.

А если я хочу блаженства, мне следует созерцать самую милую, самую дорогую и самую сокровенную Реальность-Единство здесь, на земле, и там, на Небесах, — моего Возлюбленного Всевышнего.

У созерцания есть послание союза, и оно является посланием союза — сознательного союза конечного с Бесконечным, сознательного союза искателя-любящего в нас с нашим Возлюбленным Всевышними. Именно благодаря созерцанию божественный любящий превращается, наконец, в своего Возлюбленного Всевышнего.

Возлюбленный Всевышний и божественный любящий вместе наслаждаются божественной игрой. У этой игры нет ни начала, ни конца. Когда эта игра очень развита, происходит нечто невообразимое. Возлюбленный Всевышний говорит божественному любящему: «Давай поменяемся ролями. Давай Я стану божественным любящим, а ты станешь Возлюбленным Всевышним». Естественно, искатель-любящий повинуется, и они начинают наслаждаться новой игрой, совершенно беспрецедентной игрой, и это продолжается долгое время.

Когда у них появляется желание еще больше увеличить радость своей игры, настоящий Возлюбленный Всевышний говорит божественному любящему: «Давай снова вернемся к прежним ролям и на этот раз сыграем новую игру. Давай насладимся игрой в прятки. Я спрячусь, а ты будешь Меня искать. Ты получишь безграничную радость, когда вновь отыщешь Меня. Когда у тебя получится и ты найдешь Меня, мы изменим ход игры. Ты будешь прятаться, а я стану тебя искать».

Эта игра в прятки развивается с самой Зари-Видения Бога. Это игра Вечности, Бесконечности и Бессмертия. Здесь Вечность — это вечный Покой и вечное Безмолвие. Бесконечность — бесконечная Красота, бесконечная Милость и бесконечный Свет. Бессмертие — бессмертный Восторг, Восторг-Нектар.

Созерцание — это искусство, всевышнее искусство. Это искусство не для начинающего. Созерцать способен только опытный искатель. Кто такой опытный искатель? Опытный искатель — тот, кто либо уже отверг, либо близок к тому, чтобы отвергнуть свое давно лелеемое невежество-ночь полностью и навсегда. Опытный искатель — тот, кто неустанно взывает о бессонной Улыбке Бога. Опытный искатель — тот, кто формирует и лепит внутри себя безоговорочную любовь к Богу. Опытный искатель — тот, кто стремится к безоговорочному отречению перед Волей Бога. Опытный искатель — тот, кто хочет только Удовлетворения Бога так, как этого хочет Сам Бог.

Опытный искатель постоянно слушается свою совесть. Совесть — это закон его жизни. Его совесть — это искусство. Совесть — это его религия. Когда он поступает хорошо, он чувствует, что следует закону своей жизни. Когда он поступает плохо, он чувствует, что отклонился с пути Истины и больше не верен закону своей жизни, своему искусству, своей религии.

Президента Линкольна безжалостно критиковали его противники. Некоторые даже дошли до сомнения в его религиозных убеждениях. Его твердым заявлением было следующее: «Когда я поступаю хорошо, я чувствую себя хорошо. Когда я поступаю плохо, я чувствую себя плохо. Это и есть моя религия».

Опытный искатель придает первостепенное значение регулярности и пунктуальности. В регулярности и пунктуальности нуждается каждый, во всех сферах жизни. Регулярность и пунктуальность необходима не только обычному искателю, начинающему искателю. Регулярность и пунктуальность нужна даже опытному искателю. Каждый день он должен открывать глубоко внутри себя избранный Час Бога. И когда Час Бога пробивает, он должен быть подготовлен к искусству созерцания.

Однажды почитатели спросили пианиста: «Зачем ты репетируешь по шесть-семь часов в день? Ты уже и так достиг совершенства как музыкант».

«Если я не буду репетировать один день, — ответил пианист, — я замечу это. Если я не буду репетировать два дня, это заметят мои критики. Если я не буду репетировать три дня, это заметит аудитория».

Чему можно из этого научиться? Можно получить послание совершенства. В созерцании конечное становится Бесконечным, и Бесконечное играет в конечном и через конечное. И это совершенство.

Сам искатель, его Внутренний Кормчий, мир критиков и мир зрителей, — все хотят только одного — совершенства. Если опытный искатель не созерцает регулярно, он заметит это. И кое-кто еще, его Внутренний Кормчий, непременно заметит это. Его Внутренний Кормчий хочет от него совершенства. Из Своей безграничной Заботы его Внутренний Кормчий хочет совершенства своего избранного инструмента. И инструмент, опытный искатель, тоже хочет быть совершенным. Когда опытный искатель созерцает регулярно, преданно, одухотворенно и безоговорочно, он чувствует, что превращается в совершенный инструмент Всевышнего Художника, своего Возлюбленного Всевышнего.

Мир критиков, в сущности, не интересует, достиг ли искатель совершенства, они хотят лишь критиковать его. А весь остальной мир просто любопытен. Мир зрителей, на самом деле, не интересуется индивидуальным прогрессом искателя. Он лишь хочет посмотреть, действительно ли искатель стремится к совершенству или просто пытается одурачить мир. Даже если опытный искатель еще не достиг совершенства в созерцании, аудитория будет, вероятно, в равной степени рада, поскольку удовлетворено ее любопытство.

Если ты искатель и хочешь научиться искусству созерцания, тебе необходимы три важные качества: сладость, нежность и единство. Сладость-способность, нежность-способность и единство-способность тебе нужно развивать. Для обретения качества сладости постарайся визуализировать перед собой прекрасного ребенка — прекрасного, еще прекраснее, самого прекрасного — и почувствовать, что все качества ребенка входят в тебя.

Для качества нежности тебе нужно представить нежность матери к своему ребенку или нежность ребенка к матери. Если ты сумеешь обрести нежность-способность матери или ребенка, тогда можешь быть уверен, что твое сердце совершило огромный прогресс.

Чтобы развить единство, тебе нужно визуализировать или представить Небеса и землю одновременно. Постарайся вспомнить в высшей степени могущественное послание единства Спасителя Христа: «Я и Отец мой — одно». Здесь Небесный Отец и земной сын — неделимо одно, и их единство — не что иное, как совершенство и удовлетворение. Так что, сладость, нежность и единство — это те три качества, которые должен развивать опытный искатель, желающий созерцать.

Созерцание — для искателя. Созерцание — для знающего. Созерцание — для любящего. Созерцание — это знание-росток. Это то, что осознает искатель. Созерцание — это мудрость-дерево. Это то, что осознает знающий. Созерцание — это удовлетворение-плод. Это то, что осознает искатель. Все мы здесь искатели. Мы сознательно, одухотворенно, безоговорочно и безо всяких условий жаждем быть знающими Бога и, наконец, любящими Бога. Когда мы станем настоящими любящими Бога, мы станем совершенными художниками в искусстве созерцания.

ОСВОБОЖДЕНИЕ

Принстонский Университет, Принстон,

Нью-Джерси, США

6 апреля 1981

Что такое зависимость? Зависимость — это ограниченность. Что такое ограниченность? Ограниченность — это разочарование, а разочарование — разрушение. В чем мы находим разрушение? Мы находим разрушение в жизни-неудаче. А что такое жизнь-неудача? Жизнь-неудача — это временно непроявленное и неисполненное Видение-Реальность Бога, Всевышнего Кормчего.

Что такое освобождение? Освобождение — это свобода от рабства. Что такое свобода? Свобода — это удовлетворение. Как нам отыскать удовлетворение? Мы можем получить удовлетворение в силу своего устремления и посвящения во внутреннем мире и во внешнем мире. Во внутреннем мире у удовлетворения есть новое и одухотворенное имя: единство, всеобщее единство. Во внешнем мире у удовлетворения есть новое и могущественное имя: превосхождение, самопревосхождение.

Освобождение — это совершенство сердца-устремления и жизни-посвящения искателя. Каждый искатель — художник, божественный художник, которому нужно стремиться к совершенству одухотворенно и бессонно. Его искренность должна быть совершенной, его устремление должно быть совершенным, его посвящение должно быть совершенным. Его сознательное общение с Внутренним Кормчим должно быть совершенным. Пока он не достигнет совершенного Совершенства внутри и вовне, освобождение будет оставаться далекой перспективой. Нет совершенства — нет и освобождения.

Человеческая жизнь должна быть совершенной, но как? Она может быть совершенной только благодаря выдвижению на передний план того, что она имеет глубоко внутри самой себя: не имеющего рождения и смерти зова. Этот зов, который является зовом Вечности, в конечном счете расцветает в Улыбку-Видение Внутреннего Кормчего, нашего Возлюбленного Всевышнего.

Сейчас наша жизнь далека от совершенства. Это жизнь, связанная желанием. Это жизнь ограниченности. Поэтому наше земное существование всегда молится о том, чтобы наполниться покоем. Освобождение — это не что иное, как покой, возвышенный покой, бесконечный покой. Как обрести покой? Конечно же, не эксплуатируя внешний мир, но умоляя Бога во внутреннем мире. Жизнь покоя — не эксперимент. Жизнь покоя — это переживание. Наш связанный землей ум склонен к эксперименту, но жизнь эксперимента не может достичь покоя. Покоя достигает только Небесно-свободное сердце, жаждущее переживания. Эксперимент — это способность человеческого ума, переживание — способность божественного сердца.

Лодка-эксперимент курсирует между берегом-неуверенностью и берегом-уверенностью. Она везет двух пассажиров: человека сомнения и человека веры. Когда лодка касается берега-уверенности, человек веры поднимает знамя своей победы. Однако, когда эта же лодка касается берега-неуверенности, триумфально поднимает знамя своей победы человек сомнения. Лодка-переживание курсирует между связанным землей берегом Вечности и Небесно-свободным берегом Бессмертия.

У меня есть двое друзей: индийский искатель и западный искатель. Индийский искатель всегда больше интересовался освобождением, чем спасением. Западный искатель всегда больше интересовался спасением, чем освобождением. Индийский искатель всегда говорит мне, что ему трудно оценить то, что мой западный друг-искатель постоянно думает о грехе и чувстве вины. Он говорит: «Если наш Небесный Отец само Совершенство, а мы — часть Его Существования-Реальности, тогда зачем нам все время жить в грехе?» Ему трудно оценить позицию моего западного друга-искателя. А мой западный друг-искатель всегда критикует моего индийского друга-искателя. Он говорит: «Зачем тебе все время думать о связанной землей, ограниченной реальности? Зачем тебе все время думать о зависимости?»

Восточный искатель, мой индийский друг, всегда думает о своей зависимости и невежестве. Западный искатель всегда думает о своем грехе и его всегда преследует чувство вины. Поэтому я молился моему Господу Всевышнему, чтобы Он даровал мне просветление, и я мог посвящено служить и моему индийскому другу-искателю, и моему западному другу-искателю.

По Своей бесконечной Щедрости мой Господь Всевышний даровал мне просветление, чтобы я поделился со своим индийским другом и своим западным другом. Мой Господь говорит мне: «Твой индийский друг-искатель пребывает в сознании тела. Если живешь в сознании тела, тогда постоянно думаешь об ограниченности и зависимости, потому что тело связано и его способности ограничены. Твой западный друг-искатель живет в витале, низшем витале, где безраздельно правит искушение. В мире искушения всегда есть сознание греха и сознание вины. Сознание вины и сознание греха неразделимы».

Искатель бесконечной Истины и Света не должен жить ни в сознании тела, ни в сознании витала. Он должен неизменно жить в сознании сердца, психическом сознании, которое является сознанием единства. Это сознание единства приходит от Всевышней Реальности, находится во Всевышней Реальности и живет для Всевышней Реальности. Искатель Абсолютной Истины, живущий в сердце, легко может установить свободный доступ к бесконечному Удовлетворению, которое Я имею и которым Я вечно являюсь».

Я задаю моему Возлюбленному Всевышнему еще один вопрос: «Мой Возлюбленный Всевышний, я искатель. Я знаю, что каждый день Ты делаешь для меня множество дел. А делаешь ли Ты для меня каждый день что-то особенное?»

«Да, сын Мой, каждый день Я делаю для тебя нечто особенное. И не только каждый день, но и каждый миг Я делаю для тебя нечто очень, очень особенное, и это особенное — Мой искренний, благословенный труд ради твоего освобождения. Знаешь ли ты, что я делаю? Каждое мгновение Я подталкиваю и подтягиваю тебя. Когда ты сонлив, Я подталкиваю тебя вперед, чтобы ты видел то, кем ты в конечном счете можешь быть — Моим избранным инструментом. Когда ты устремлен, Я тяну тебя вверх, чтобы ты мог узнать, кем ты вечно являешься — Моим Видением-Реальностью».

В освобождении нуждается каждый искатель. То, что нужно ему для освобождения в первую очередь, — это Око-Сострадание Абсолютного Всевышнего. А то, что ему в первую очередь нужно для Ока-Сострадания Абсолютного Всевышнего, — это Сердце-Готовность Абсолютного Всевышнего. Чтобы иметь Сердце-Готовность Абсолютного Всевышнего, искателю нужна капля благодарности его сердца устремления и капля отречения его жизни посвящения.

МУЗЫКА И РЕЛИГИЯ

Маунт Холиук колледж, Южный Хэдли,

Массачусетс, США

7 апреля 1981

Я хочу посвятить свою лекцию великой душе, Эмили Дикинсон. Она была настоящим искателем, раскрывшим свои внутренние переживания в одухотворенной поэзии. Я испытываю глубокое уважение и восхищение не только к ее поэзии, но и к духовной жизни, которую она вела здесь, на земле. Много, много лет назад она закончила именно этот почтенный колледж. И теперь я хочу призвать ее благословенную душу и посвятить ей свою молитвенную лекцию.

Музыка и религия. Что такое музыка? Музыка — это чистота жизни искателя-музыканта. Музыка — это красота сердца искателя-музыканта. Музыка — божественность души искателя-музыканта. Музыка — Дом Возлюбленного Всевышнего искателя-музыканта.

Музыка не является и не может быть витальным возбуждением. Музыка — это духовное просветление. Музыка — это всевышняя исполненность устремленной человеческой души.

Прежде чем исполнять музыку, музыкант-искатель одухотворенно медитирует, для того чтобы обрести способность постичь океанские глубины. Прежде чем исполнять музыку, музыкант-искатель интенсивно молится, чтобы обрести способность взобраться на высоту горных вершин.

Исполняя музыку, музыкант-искатель в безмолвии ведет беседу со Всевышним Музыкантом, своим Внутренним Кормчим. У Него он учится музыке беззвучного звука. Музыка беззвучного звука — это дающее приют дерево Вечности с вдохновляющими Цветами Бесконечности и питающими плодами Бессмертия. То, что есть у музыки беззвучного звука, — это инволюция Бога-человека, и то, чем она является, — это медленная, постепенная и непогрешимая эволюция человека-Бога.

Как музыкант-искатель, я молюсь Всевышнему Музыканту, чтобы Он даровал мне музыку беззвучного звука. Прежде чем исполнить мою молитву, Он говорит мне, что я должен оставить свою музыку-путаницу, музыку-вулкан, музыку-гром, музыку-бурю. Только тогда я сумею научиться у Него музыке беззвучного звука, которая будет каждый момент отдаваться эхом в сокровенных тайниках моего сердца, чтобы просветлять все мое существо и исполнять Его, моего Возлюбленного Всевышнего, Его всевышним Образом.

Музыка и религия. Что такое религия? Религия — это закон жизни. Из закона жизни мы узнаем, что мы — от Бога-Сострадания и мы — для Бога-Проявления, что мы — от Превосхождения-Видения Бога и мы — для Вездесущной Реальности Бога. Мы узнаем, что мы — от Бога Единого, с Богом Единым, в Боге Множестве и для Бога Множества.

В религии есть одухотворенная молитва и плодотворная медитация. Одухотворенная молитва очищает наш человеческий ум. Плодотворная медитация просветляет наше человеческое сердце. Достигнув очищения и просветления, мы продвигаемся далеко вперед на пути к самооткрытию, которое является Богоосознанием.

Есть два вида религий: ложные религии и настоящие религии. Ложная религия хочет изменить лик мира любой ценой, даже недостойными средствами, правдами и неправдами. Настоящая религия хочет лишь одухотворенно любить сердце мира. Ложная религия будет пытаться проявлять свое превосходство масштабов Гималаев над другими религиями. Настоящая религия будет только сочувствовать другим религиям. Она хочет переживать экстаз своего единства со всеми религиями, основанного на собственном одухотворенном зове. Она хочет стать неделимо единой со всеми религиями благодаря своей терпимости, терпению, доброте и прощению. Кроме того, настоящая религия прекрасно знает, что именно Сам Всевышний Кормчий любит и ведет каждую религию, в то же время прощая слабости и недостатки, которые каждая религия, к сожалению, воплощает.

Поэтому настоящая религия — это та, которая на протяжении веков будет любить человечество со всеми его несовершенствами. Благодаря своему единству-любви она постарается вести к новому миру. Не силой, не повелевая другими, но становясь неделимо единой со всеми религиями, она постарается создать новый мир. Настоящая религия будет расцветать лепесток за лепестком у Стоп Творца, Вечного Кормчего.

У настоящей религии есть способность показать своим последователям невидимую истину. У настоящей религии есть способность дать своим последователям почувствовать невероятную божественную любовь. У настоящей религии есть способность даровать своим последователям кажущуюся невероятной реальность — совершенство, совершенство внутри и совершенство вовне.

Вы можете быть христианином, но ваша жизнь представляет не только христианство. В тот момент, когда я думаю о вас, когда вижу вас, я должен понять, что вы — не что иное, как универсальность. Ваше сердце, ваш ум, ваш витал, ваше тело, — все, что у вас есть, и все, чем вы являетесь, — это универсальность. Вы — выражение, раскрытие универсальности.

Я индусской веры, но я знаю, что в самых глубинах моего сердца я — песня, любящая Бога песня, исполняющая Бога песня. И если я становлюсь единым с вами, я чувствую, что преданно и безоговорочно становлюсь универсальным Гонгом Бога.

Музыка и религия — как лицевая и обратная сторона одной монеты. В чистейшем смысле музыка — это религия, а религия в чистейшем смысле — музыка. Только музыка и религия могут преобразовывать и совершенствовать человечество. Эта музыка-религия, этот закон жизни, этот универсальный язык души может быть только предложен, он не может быть куплен или продан. Музыка и религия — для искателей, для любящих музыку, для служащих истине. Сила денег или земные имя и слава не могут повелевать этими двумя бессмертными реальностями, этими двумя сокровищами, земным и Небесным.

Могольский император Акбар держал на службе при дворе великого музыканта Тансена. Однажды, когда Акбар глубоко восхищался Тансеном, тот сказал:

— Я не такой уж великий музыкант.

— Ты не только великий музыкант, но и самый лучший музыкант, — настаивал Акбар.

— Нет, мой Гуру, мой Учитель Харидаш, намного превосходит меня, — возразил Тансен.

— Тогда приведи его во дворец! — приказал Акбар.

— Нет, — ответил Тансен, — он не придет. Его не интересует имя и слава. Он играет только для Бога. Сострадание Бога — его единственная награда.

— Тогда я должен пойти к нему. Отведи меня к нему.

Тансен согласился, но сказал:

— Ты не можешь пойти к нему как император. Тебе нужно пойти тайно, как моему слуге, моему рабу.

Итак, Акбар отправился к Учителю Тансена как слуга, и Тансен попросил Учителя сыграть для Акбара. К сожалению Харидаш не был расположен играть. И тогда блестящая идея пришла на ум Тансену. Он стал играть, намеренно делая много ошибок. Харидаш не мог поверить своим глазам и ушам. Как его лучший ученик мог так непростительно ошибаться? От удивления и возмущения он стал играть, чтобы поправить своего ученика. Так император понял, что Учитель Тансена, в самом деле, намного превосходил самого Тансена.

Когда они вернулись во дворец, Акбар спросил Тансена: — Почему же ты не можешь играть так одухотворенно, как твой Учитель?

— О император, — ответил Тансен, — я играю для имени и славы. Я играю для тебя. А он играет для Бога. В этом и различие. Если бы я играл для Бога, — для Бога в тебе, для Бога в каждом, — только тогда моя музыка могла бы быть столь возвышенной, Небесной, в высшей степени одухотворенной и совершенной. Но я играю ради силы денег, ради имени и славы и тому подобного. Как же ты можешь ожидать от меня такой игры, как от моего Учителя?

Источник настоящей музыки и источник настоящей религии будет всегда оставаться одним, и этот источник — зов, не имеющий рождения и смерти зов, вечный голод. Это голод не по собственному удовлетворению человека, но по Удовлетворению Бога так, как этого хочет Сам Бог. Когда музыка и религия выходят из этого источника, только тогда послание красоты музыки и послание красоты религии будут божественно просветляющими и исполняющими. У музыканта-искателя есть не только способность и возможность стать, но он неизбежно становится избранным инструментом Бога, Всевышнего Музыканта, и, одновременно, Бога-Творца. Каждый искатель-служащий пришел в этот мир для того, чтобы служить Богу так, как этого хочет Сам Бог. Каждый искатель-музыкант пришел в этот мир для того, чтобы радовать Бога так, как хочет этого Сам Бог.

Все мы здесь искатели-служащие, все мы здесь искатели-музыканты. В избранный Богом Час наше сердце-устремление и наша жизнь-посвящение будут исполнены. Вместе с тем, это также Исполненность Бога. Чтобы исполнить Его так, как Он этого желает, мы служим человечеству своим божественным законом жизни, который называем религией, и своей музыкой, которая является универсальным языком нашей души.

ИСТИНА

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

20 апреля 1981

Satyam eva jayate

Побеждает только Истина.

Простой человек любит истину. Искренний человек ценит истину. Верующий в Бога дорожит истиной. Знающий Бога устанавливает с истиной неделимое единство.

Жизнь желания хочет связать истину. Жизнь устремления хочет открыть истину. Жизнь осознания хочет раскрыть истину. Жизнь совершенства хочет проявить истину. Жизнь удовлетворения хочет исполнить истину.

Одухотворенный зов искренности — это всевышняя истина земли. Плодотворная улыбка просветления — всевышняя истина Небес.

Когда я принимаю истину не испытывая жадности, Бог очищает мой ум. Когда я принимаю истину неограниченно, Бог просветляет мое сердце. Когда я принимаю истину безоговорочно, Бог освобождает мою жизнь. Не препятствуйте истине, ибо истина всегда готова и жаждет помогать вам. Не нарушайте истину, ибо истина всегда более чем готова даровать вам свой обильный восторг. Не отвергайте истину, ибо истина бессонно и сострадательно старается совершенствовать вас, вашу внутреннюю жизнь и вашу внешнюю жизнь.

Истина и Бог едины, но существует тонкое различие. Истина может быть замещена, в то время как Бог — никогда. Я вспоминаю об очень важном случае, который произошел в жизни Томаса Джефферсона, когда он был назначен советником посольства во Франции вместо Бенджамина Франклина. Томас Джефферсон сказал: «Бенджамина никому не заменить. Я не могу заменить его. Я могу лишь сменить его». Точно так же, истина не может заменить Бога. Истина может самое большее следовать за Богом.

Всегда желательно говорить истину и становиться истиной. Но есть очень редкие случаи, когда истина не может быть применена на практическом плане сознания земли. Скажем, в какой-то момент я охвачен диким гневом и говорю кому-то, что готов убить его. В следующий момент солнце мудрости озаряет меня, и я не хочу держать своего обещания, ибо тогда я совершу непростительное преступление. В этом случае, если я не сдерживаю своего обещания, моя душа и душа того человека прощают меня. Но если я говорю кому-то, что дарую ему осознание или, по меньшей мере, одухотворенный зов-устремление, и не сдерживаю своего обещания, тогда моя душа и душа того человека не простят меня.

Истина универсальная и истина трансцендентальная. Моя жизнь устремления любит Трансцендентальную Истину. Мой зов устремления взбирается высоко, еще выше, в высшее, и, взбираясь, он усиливает свою любовь к Трансцендентальной Истине. Когда Универсальная Истина видит, что зов-устремление моего сердца достигает высшей Реальности, она дарует мне свою безмерную любовь и сеет во мне семена осознания.

Моя жизнь-посвящение любит Универсальную Истину. Она хочет служить Всевышней Реальности в каждом человеке и во всем творении. Когда Трансцендентальная Истина видит, что я хочу посвятить свою жизнь универсальной, всепроникающей божественности в человечестве, тогда Трансцендентальная Истина чрезвычайно довольна мной и она нисходит, чтобы напитать меня, мою жизнь посвящения. Так что, Универсальная Истина и Трансцендентальная Истина идут в жизни искателя рядом. Для достижения высшей Реальности мне нужно пылающее пламя устремления. Это пламя устремления будет бессонно взбираться вверх, выше, в высшее и достигнет Всевышних Высот. Кроме того, мое существо бессонно должно посвящать себя Всевышнему Делу, и это Дело — служить божественности в человечестве. Служа божественности в человечестве, я буду стараться вывести божественность в человечестве на передний план.

Истина дарует нам то, что у нее есть, и то, чем она является. То, что у нее есть, — это заря-совершенство. Радостно, постепенно, безостаточно и безоговорочно она готова предложить свою зарю-совершенство искренним искателям Абсолютной Истины. То, чем она является, — это солнце-удовлетворение. И она всегда готова даровать свое солнце-удовлетворение искренним искателям, которые взывают, чтобы стать избранными инструментами Абсолютного Всевышнего.

Истина — это цветок нашего сердца-молитвы. Истина — это аромат нашей души-медитации. Когда мы одухотворенно молимся, мы видим в сокровенных тайниках своего сердца расцветающий лепесток за лепестком лотос. Мы помещаем этот лотос к Стопам нашего Возлюбленного Всевышнего, и затем, медитируя, мы вдыхаем его аромат. Этот аромат очищает связанный землей ум и просветляет Небесно-свободное сердце. Кроме того, он освобождает душу-пилигрима в нас, которая хочет идти Дорогой Вечности, чтобы проявлять Всевышнюю Реальность. Проявляя, душа-пилигрим в нас усиливает свой внутренний зов, и, взывая, она проявляет. Душа-пилигрим каждый миг взывает и нисходит, и, нисходя, она проявляет новый свет, новую истину, новое совершенство и новое удовлетворение здесь, на земле.

Satyam eva jayate

Побеждает только Истина.

ЗВУК И БЕЗМОЛВИЕ

Редклифф колледж, Кембридж, Массачусетс, США

21 апреля 1981

Звук и безмолвие — это два Видения-Реальности Бога. Безмолвие — зов Вечности. Звук — улыбка Бесконечности. Они в равной степени могущественны и в равной степени бессмертны.

Бог сотворил Свою вселенную Своим Безмолвием-Светом. Бог поддерживает Свою вселенную Своим Звуком-Восторгом. Трансцендентальное Безмолвие и универсальный Звук дополняют друг друга. Трансцендентальное Безмолвие предлагает универсальному Звуку свое дыхание-чистоту. Универсальный Звук предлагает Трансцендентальному Безмолвию свою жизнь-красоту.

Безмолвие необходимо нам, чтобы осознать, кем является Бог. Звук необходим нам, чтобы рассказать миру, что делает Бог и где Он находится. Безмолвие необходимо нам, чтобы чувствовать Свет-Сострадание Бога. Звук необходим нам, чтобы чувствовать Свет-Справедливость Бога. Безмолвие необходимо нам, чтобы чувствовать Силу Сердца Бога. Звук необходим нам, чтобы чувствовать Силу Стоп Бога. Мы экспериментируем в жизни звука. Именно благодаря жизни-эксперименту мы в конечном счете достигаем совершенства. В жизни-безмолвии мы переживаем. Именно благодаря жизни-переживанию мы в конечном счете достигаем полного удовлетворения.

Безмолвие безраздельно правит, когда моя жизнь-устремление чувствует, что я — вечно от моего Возлюбленного Всевышнего. Звук безраздельно правит, когда моя жизнь-посвящение чувствует, что я — вечно для моего Возлюбленного Всевышнего.

Моя жизнь-звук выражает то, что у меня есть, — мою бессонную любовь к Богу. Моя жизнь-безмолвие воплощает то, чем я являюсь, — мой вечный голод по Богу.

Когда я бегу по Дороге Вечности с жизнью-звуком, Око-Сострадание Бога защищает меня, направляет и ведет меня. Когда я бегу по Дороге Вечности с жизнью-безмолвием, Сердце-Удовлетворение Бога питает меня, наполняет меня энергией и помогает мне достичь Предназначенной Цели.

Когда я плаваю в море безмолвия, меня благословляет Трансцендентальный Бог. Когда я превращаюсь в ревущие волны моря звука, меня благословляет Универсальный Бог.

У моего ищущего ума бесчисленные вопросы. Я преданно молюсь моему Господу Всевышнему и одухотворенно медитирую о Нем, чтобы получить все ответы. Мой Господь Всевышний говорит мне, что ответы есть не только у моего сердца-безмолвия, но мое сердце-безмолвие само является ответом, единственным ответом.

О искатель, попроси свой ум взывать и взывать о лишенном мысли безмолвии. Бог непременно ответит твоей молитве. И Он даст твоей жизни нечто большее — Свой неослабевающий Звук.

Звук — это беспримерная гордость новизны в жизни устремления и жизни посвящения искателя. Безмолвие — это беспримерная гордость полноты в жизни устремления и жизни посвящения искателя.

Когда безмолвие и звук становятся в жизни искателя неделимо едины, Бог дает ему новую жизнь-совершенство и показывает ему Свое собственное Сердце-Удовлетворение.

У земли есть звук. У Небес есть безмолвие. У моего Господа Всевышнего есть спасение, просветление и освобождение. А что же есть у меня? У меня есть сердце благодарности.

СОЗЕРЦАНИЕ В ДЕЙСТВИИ

Уэлсли колледж, Уэлсли, Массачусетс, США

21 апреля 1981

Каждый человек — искатель. Он не может иначе. Он либо искатель бесконечной и абсолютной Истины, либо искатель земного богатства.

У каждого индивидуального искателя есть в духовной жизни три близких друга. Эти друзья — концентрация, медитация и созерцание. Вместе с тем, у каждого искателя довольно много врагов. К его крайнему удивлению, его собственный ум является сейчас его худшим врагом. Именно ум нечист, неуверен, завистлив, жаден и связан землей.

Концентрация, дорогой друг искателя, приходит ему на помощь. Концентрация прогоняет прочь непрошенные мысли, которые наступают на ум. И тогда искатель благословлен божественными мыслями — чистыми, здоровыми, благополучными, просветляющими и исполняющими.

Следующим приходит помогать искателю его дорогой друг медитация. Его друг-медитация дарует ему тихий и спокойный ум, для того чтобы он в изобилии обладал покоем даже в начале своего духовного путешествия. И медитация в конечном счете приносит искателю покой в бесконечной мере.

Наконец к искателю приходит друг-созерцание и предлагает ему свет и восторг. Вначале он делает ум абсолютно пригодным и совершенным инструментом Внутреннего Кормчего. Он совершенствует ум до такой степени, что ум способен в каждый момент чувствовать божественный нектар, струящийся в нем и через него. Созерцание дарует искателю нектар-восторг в бесконечной мере.

Когда искатель начинает концентрироваться, медитировать и созерцать, он приходит к пониманию, что нуждается в ясном и проницательном уме, восприимчивом сердце и интуитивной способности. Он нуждается в ясном восприятии реальности внутри и вовне. Он в бесконечной мере нуждается в восприимчивости. Он нуждается в интуитивной способности, которая может читать книгу прошлого, настоящего и будущего. Силой своей могущественной концентрации искатель становится божественно проницательным. Силой своей одухотворенной медитации искатель становится в высшей степени восприимчивым. И силой своего плодотворного созерцания искатель наконец в совершенстве овладевает интуицией. Затем он быстрее самого быстрого способен читать прошлое, настоящее и будущее.

Когда искатель концентрируется, медитирует и созерцает, он искренен, правдив и чист, его не интересует признаниемира. Но, поскольку мир не хочет оставаться в долгу, он играет свою роль. Когда искатель концентрируется, мир восторгается его могущественным взором. Когда искатель медитирует, мир преклоняется перед его одухотворенным сердцем. А когда искатель созерцает, все человечество любит его плодотворную душу.

Есть две реальности. Одна — связанная землей реальность. Другая — Небесно-свободная Реальность. Связанная землей реальность имеет дело с конечным — мимолетными мгновениями. Небесно-свободная Реальность имеет дело с Вечностью. В созерцании искатель объединяет связанную землей реальность с Небесно-свободной Реальностью. В созерцании искатель становится рождением собственного путешествия, вечным маршем собственного путешествия и вечно превосходящей Целью собственного путешествия.

Концентрация, медитация и созерцание первостепенно важны в жизни действия искателя. Что такое действие? В обычном смысле действие — это обладание. Вместе с тем, действие может быть отречением. Действие может быть также преобразованием.

Когда действие — обладание, мы чувствуем себя несчастными. Когда мы наконец добиваемся обладания, мы обнаруживаем, что эта самая вещь уже получила над нами власть. Мы видим, что теперь мы на милости той вещи, которой хотели владеть.

Затем приходит время, когда обладание больше не доставляет нам радости, и мы стараемся отвергнуть все. Мы чувствуем, что будем счастливы, только все отвергнув. Но отказ тоже не является подходящим ответом. Если мы все отвергнем, тогда как же мы собираемся проявлять свою внутреннюю божественность? Если мы отвергнем тело, потому что оно инертное, если отвергнем витал, потому что он агрессивен, если отвергнем ум, потому что он нечистый, если отвергнем сердце, потому что оно бесполезное и беспомощное, — если мы откажемся от всего, чем владеем и чем являемся, — тогда как же мы собираемся вывести на передний план свою внутреннюю божественность?

Обладание — не ответ, но и отвержение тоже не ответ. Принятие также не удовлетворяет нас, потому что мир далек от совершенства.

Наконец, мы понимаем, что единственным ответом является преобразование — преобразование реальности. Мы примем тело, витал, ум и сердце, но затем нам нужно преобразовать их. Инертное тело нужно сделать энергичным. Агрессивный витал нужно сделать динамичным. Нечистый ум нужно очистить. Неуверенное сердце нужно сделать надежным и уверенным. Преобразование нашей природы является первостепенно важным. Если мы сможем преобразовать свою природу, свое земное существование, только тогда мы будем совершенными инструментами, всевышне избранными инструментами нашего Возлюбленного Всевышнего. Только тогда мы сумеем радовать Его и удовлетворять Его так, как Он Сам этого хочет. Именно благодаря нашей могущественной концентрации, одухотворенной медитации и плодотворному созерцанию придет совершенство нашей природы.

Обладание всегда будет связывать нас. Отвержение всегда будет приводить нас к обнищанию. Если мы связаны, как мы можем предложить свободу всему миру? Если мы поражены бедностью, как мы можем предложить свое внутреннее богатство остальному миру? Но если мы преобразованы, наше преобразование в безмолвии сумеет преобразовать весь мир.

Когда искатель поступает глупо и пытается обладать миром, Бог опечален. Кроме того, Он опечален еще и тогда, когда искатель не действует из-за страха, что каждое действие будет связывать его еще больше и больше. Искатель не понимает, что если он сможет одухотворенно, радостно и безоговорочно предложить результаты своего действия Внутреннему Кормчему, он станет совершенным. Ему следует отказаться не от действия, но от результатов действия. Это и есть настоящая самоотдача. Когда искатель предлагает Богу результаты своего действия, он становится совершенным внутренне и внешне.

Мы знаем как действовать одухотворенно и преданно. Но возможно ли созерцать в действии, посреди спешки и суеты жизни, когда мы вовлечены в разнообразную деятельность? Мы можем созерцать в действии при условии, что имеем несокрушимую веру в Бога-Видение, несокрушимую веру, которой Бог бессонно и сострадательно действует в нас и через нас. Мы можем созерцать в действии, если сумеем убедить свой сомневающийся ум в том, что Сердце Всевышнего бессонно направляет нас, формирует и лепит нас в воплощение Своей собственной Трансцендентальной Реальности. Мы можем созерцать в действии, если сумеем представить Око-Сострадание нашего Возлюбленного Всевышнего, если сумеем представить Сердце-Прощение нашего Возлюбленного Всевышнего, если сумеем представить Видение-Совершенство нашего Возлюбленного Всевышнего, которые всегда действуют в нас и через нас ради Проявления-Совершенства Всевышнего здесь, на земле.

МУЗЫКА

Университет Пенсильвании, Филадельфия,

Пенсильвания, США

25 апреля 1981

Музыка — это устремление Вечности. Музыка — совершенство Бесконечности. Музыка — удовлетворение Бессмертия. Устремление — это право земли от рождения. Совершенство — право Небес от рождения. Совершенство — Восторг-Видение Бога.

Животная музыка, человеческая музыка и божественная музыка. Животная музыка пугает человеческую музыку и намеренно отвергает божественную музыку. Человеческая музыка, к сожалению, искушаема животной музыкой и не имеет доступа к божественной музыке. Божественная музыка всегда готова очистить дыхание животной музыки и просветлить жизнь человеческой музыки.

Музыка-звук и музыка-безмолвие. Музыка-звук готовит музыканта-искателя к становлению неотъемлемой частью простора вселенского неба. Музыка-безмолвие готовит музыканта-искателя упиваться нектаром-восторгом трансцендентального Солнца. Так же как есть два вида музыки, — музыка-звук и музыка-безмолвие, — так есть и два вида музыкантов: музыканты-гении и музыканты-таланты. Однажды юный студент отправился к великому композитору Моцарту и попросил Моцарта научить его сочинять концерты. Великий композитор ответил, чтобы тот подождал еще несколько лет, прежде чем пытаться сочинять концерты. Юный студент напомнил великому музыканту, что ему самому было всего восемь или девять лет, когда он начал сочинять удивительные шедевры. Моцарт ответил, что когда он был ребенком, ему не нужно было ни у кого просить совета. А поскольку молодой человек нуждается в совете, как сочинять концерты, Моцарт советует ему подождать несколько лет. Здесь мы и видим различие между безгранично гениальным музыкантом и музыкантом, наделенным обычным талантом.

Музыку-звук мы можем воспроизвести, если наделены обычным талантом. Но для музыки-безмолвия таланта не достаточно. Если искатель хочет сочинять музыку-безмолвие на скрижалях своего сердца, ему нужно иметь способность нырять глубоко внутрь. Для этого ему нужно быть полностью посвященным внутренней жизни, жизни устремления, жизни безграничного Покоя, Света и Блаженства. Бог — Всевышний Музыкант. Он исполняет Свою музыку бессонно, благословенно и волнующе душу. Его музыка пробуждает нас и возвышает нас. Он создал два вида любящих музыку. Одни пытаются изучать и понимать музыку, в основном на ментальном плане. Эти любящие музыку наслаждаются музыкой ментально. Вместе с тем, есть некоторые искатели, которые не учились музыке, но они ищут музыку, которая глубоко внутри. Они наслаждаются музыкой духовно. Музыка, которую они иногда слышат, далеко превосходит музыку, которую другие изучают.

Когда певец-искатель поет одухотворенно, он тотчас чувствует себя бессмертным или, по крайней мере, чувствует, что будет оставаться на земле много-много лет. Однако, если тот же певец-искатель начинает обдумывать множество мыслей, мир разнообразной деятельности и проблемы входят в его ум и ослабляют его. И тогда он видит, как быстро приближается его смерть. Так что, когда он одухотворенно поет, он чувствует, что становится единым с Бессмертием. А когда он думает, он чувствует, что обречен.

Певец-искатель чувствует, что если у него нет музыки, его сердце лишено души. Если у него нет музыки, его жизнь бесполезна. Если у него нет музыки, его цель не имеет ценности. Почему, почему, почему? Потому что музыка — это устремление-единство человечества. Единство без одухотворенной мелодии слепо, глухо и бесполезно. С другой стороны, мелодия без плодотворного единства — это лишь тело без души. Без устремления-единства человечеству никогда не достичь совершенства. Без совершенства удовлетворение всегда останется далекой перспективой. Если нет удовлетворения, у жизни не может быть никакой ценности. Мы устремляемся именно ради удовлетворения. Именно ради удовлетворения мы стараемся совершенствовать себя. Удовлетворение — это единственная реальность-существование, в которой нуждаются как человек, так и Бог. Одухотворенная музыка не только имеет ответ, но и является ответом на эту потребность.

Наши чувства неугомонны. Поэтому страдает ум. Наш ум сомневается. Поэтому страдают чувства. У ума нет способности связать или дисциплинировать чувства. И здесь на выручку уму приходит музыка. С помощью музыки ум связывает и дисциплинирует чувства и превращает их в совершенные инструменты, которые могут быть наполнены Покоем, Светом и Блаженством Свыше.

Когда ум сомневается, когда он упивается ядом сомнения, у чувств нет способности прибавить уму веры. И здесь тоже на выручку приходит музыка. Чувства принимают помощь от музыки, чтобы преобразовать и просветлить себя. Когда чувства тихи и спокойны, сомневающийся ум полностью преобразован, и он становится неделимо единым с сердцем, которое сама восприимчивость. В это время наш Внутренний Кормчий, Всевышний Музыкант, может проявлять Себя благословенно, могущественно и безмерно. Как только Он проявляет Себя в нас и через нас, божественная музыка становится неотъемлемой частью нашего существования и мы превращаемся в совершенное Совершенство. В нас и через нас Всевышний Музыкант создает новый мир. Мы становимся божественной музыкой, и новое видение Трансцендентальной Реальности Бога действует в нас и через нас.

Каждый искатель — певец, а также музыкант, ибо каждый искатель — это любящий Бога и служащий Истине. Тот, кто любит Бога и служит Истине, несомненно, является певцом и музыкантом в Сердце Бога. Любящий Бога и служащий Истине уже установил свое единство с Внутренним Кормчим. И это единство, это неделимое единство, — не что иное, как всевозвышающая, всепросветляющая и наполняющая все энергией Музыка нашего Возлюбленного Всевышнего, Который вечно является Всевышним Музыкантом.

УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

Корнельский Университет, Итака, Нью-Йорк, США

26 апреля 1981

Мы с Богом — настоящие мечтатели. Мы мечтаем с незапамятных времен. В своей мечте я чувствую бесконечный Свет Бога и плаваю в Его Море бесконечного Восторга. Но увы, суровая реальность совершенно иная. Я получаю от мира-реальности исключительно прискорбное потрясение. Точно также мой Господь Всевышний видит меня в Своей Мечте Своим самым совершенным инструментом. Но увы, реальность совершенно иная. Бог получает ужасное переживание от мира реальности.

Мы с Богом — настоящие любящие. Я люблю Бога именно потому, что только Его Любовь подлинная, чистая, благословенная, просветляющая и исполняющая. Он любит меня потому, что у меня есть бессонный зов-устремление. И поскольку мое сердце превратилось в бессонный зов устремления, мой Господь Всевышний любит меня.

Мы с Богом — настоящие нищие. Я прошу у Него бесконечный Свет и Восторг. Он просит у меня каплю радости в моей внешней жизни. Ему нужно мое пламя радости, чтобы удовлетворить и исполнить мое желание. Однажды я поднесу моему Возлюбленному Всевышнему свой бесценный дар — полное преобразование своей жизни. Однажды мой Господь Всевышний дарует мне Свой бесценный Дар — Свое бессмертное Удовлетворение.

Удовлетворение — это абсолютная исполненность. Чистота — исполненность моего тела. Смирение — исполненность моего витала. Покой — исполненность моего ума. Блаженство — исполненность моего сердца. Видение Бога — исполненность моей души. Мое безоговорочное отречение перед Богом — исполненность моего Возлюбленного Всевышнего.

Две реальности-существования: разочарование и удовлетворение. Моя связанная землей жизнь-желание и разочарование-ночь вечно неделимы. Моя небесно-свободная жизнь-устремление и удовлетворение-день вечно неделимы.

Моя жизнь-желание в конце концов превращается в свирепого тигра, который полностью пожирает меня. Моя жизнь-устремление тоже превращается. Она превращается в сияющее солнце, которое просветляет мою внутреннюю жизнь устремления, исполняет мою внешнюю жизнь посвящения и наполняет мою жизнь настоящим удовлетворением.

Во внутренней жизни мне необходимо удовлетворение. Во внешней жизни мне необходимо удовлетворение. Этого удовлетворения мне не получить от человечества. Вместе с тем, я не смогу дать удовлетворение человечеству до тех пор, пока Бог не дарует мне Своего Удовлетворения-Восторга. Только Присутствие Бога я должен чувствовать в сокровенных тайниках своего сердца. И только Его Присутствие может даровать и дарует мне Удовлетворение в бесконечной мере.

Однажды кто-то позвонил священнику и спросил: «Скажите, пожалуйста, будет ли президент в церкви в эти выходные?» «Насчет президента, я не уверен, — ответил священник, — но обещаю, что Бог будет. И я уверен, этого достаточно, чтобы привлечь многих прихожан».

Священник был совершенно прав. Имеет значение не шумное земное признание, а Небесное Присутствие. Каждый искатель должен чувствовать в своей жизни устремления, что Присутствие Бога является первостепенно важным. Когда мы сознательно чувствуем Присутствие Бога в сокровенных глубинах своего сердца, наше сердце становится светом и восторгом. И тогда мы видим, что дети Бога — прекрасные, одухотворенные и молитвенные цветы, растущие в Саду-Сердце Бога.

Нам нужно удовлетворить Бога, призывая Его бессонно и безоговорочно. Мы можем быть по-настоящему удовлетворены только тогда, когда нами доволен Бог. Каждый искатель пришел в этот мир, чтобы радовать Его так, как Он Сам этого хочет. Со временем, когда Бог доволен и мы удовлетворены, Его Творение становится полностью нашим.

Бог-Удовлетворение у меня когда-то был. Но увы, я утратил Его. Почему? Я утратил Его потому, что теперь я бесконечно больше люблю самого себя, чем Бога. Было время, когда я любил Бога, моего Возлюбленного Всевышнего, бесконечно больше, чем себя. И затем пришло время, когда я стал бессонно любить только Его, и никого больше.

Увы, те золотые дни канули в забвении. Теперь невежество окутывает мою жизнь внутри и мою жизнь вовне. Поэтому мое единство-реальность с моим Возлюбленным Всевышним теперь предано забвению, и я живу жизнью несчастья-ночи. И даже теперь, находясь в несчастье-ночи, я все же имею непреклонный луч надежды. Своей несокрушимой решительностью я вновь одержу победу на поле битвы своей жизни. Невежество-ночь, которое окутало меня, будет удалено моими одухотворенными, бессонными и безоговорочными молитвой и медитацией.

Но вначале я должен порадовать Всевышнего Господа так, как Он Сам этого хочет. Тайна удовлетворения моего Господа Всевышнего заключается в понимании, что Его Способ — не только мой способ, но единственный Способ. В тот момент, когда я пойму, что Его Способ — это единственный Способ, я сумею порадовать Его немедленно. Его Способ — это сознательное, постоянное, бессонное и безоговорочное отречение. И вновь настанет время, когда я буду сознательно наслаждаться Присутствием моего Господа Всевышнего в самых глубинах своего сердца, и тогда я превращусь не только в собственную жизнь-удовлетворение, но и в Его Солнце-Удовлетворение.

СОЗЕРЦАНИЕ В ИНДУССКОЙ ТРАДИЦИИ

Вассар колледж, Пухкипси, Нью-Йорк, США

27 апреля 1981

Созерцание. Я созерцаю, чтобы стереть животное прошлое в себе. Я созерцаю, чтобы освободиться от человеческого невежества в себе. Я созерцаю, чтобы увековечить божественное видение в себе. Я созерцаю, чтобы близко и сокровенно связать себя со Всевышним в себе.

Созерцание — это моя сознательная осведомленность о Боге-Свете. Созерцание — это мое сознательное единство с Богом-Восторгом. Созерцание — это мое сознательная полнота в Боге-Удовлетворении.

Благодаря созерцанию искатель достигает чистоты спасения. Изобилие греха не может больше нападать на все его существо. Нет больше греха, нет больше сознания вины!

Благодаря созерцанию искатель достигает безмолвия освобождения. Нет больше рабства-ночи, нет больше рабства-жизни!

Благодаря созерцанию искатель достигает сияния просветленности. Нет больше тьмы, только свет внутри, свет вовне!

Благодаря созерцанию искатель достигает единства-совершенства осознания. Нет больше разделения-жизни, всевышне правит неделимое единство.

Реальность-существование созерцания не нуждается ни в объяснении, ни в проявлении. Ей нужно только удовлетворение — удовлетворение единства с Абсолютом Всевышним.

Для тех, кто практикует духовность, есть три личных наставника: концентрация, медитация и созерцание. Концентрация-наставник показывает искателю как бежать быстрее всех, не переводя дыхания к своей Предназначенной Цели, Цели завтрашнего рассвета. Медитация-наставник учит искателя как одухотворенно и бессонно чувствовать Бога в сокровенных тайниках своего сердца. Созерцание-наставник учит искателя как сознательно, открыто и безоговорочно жить воедино с Богом.

Индусская традиция ничем не отличается от Ведического опыта. Ведические провидцы седого прошлого по-особому пробуждали спящие человеческие души. Их волнующим душу посланием для тех, кто нежится в удовольствиях невежества, было: «Uttiuahata jograta — Поднимись, пробудись!» Когда искатель становится до некоторой степени опытным, Ведические провидцы говорят ему: «Tat twam asi — Это есть Ты». И наконец, когда искатель становится очень опытным, Ведические провидцы предлагают ему особое послание: «Aham Brahmasmi — Я есть Брахман».

Концентрация — для абсолютных новичков, медитация — для более опытных искателей, и созерцание — для очень опытных искателей. Но все они — концентрация, медитация и созерцание — требуют терпения. Мы не способны овладеть искусством концентрации, медитации и созерцания неожиданно, не говоря уже о совершенном овладении. Нам нужно терпение. Есть много искателей и здесь, и повсюду, которые думают, что могут обучиться концентрации, медитации и созерцанию за очень короткое время. Это абсурд. Ничто значительное, ничто продолжительное не достигается внезапно. Но сам факт, что нечто значительное требует терпения, не является обескураживающим. Я ни в коем случае не отговариваю искателей. Вовсе нет! Абсолютно верно, что никто не может осознать Бога немедленно. Но Богоосознание не является монополией одного человека или некоторых людей. Богоосознание — это право от рождения каждой души.

«Невозможно», — кто-то однажды сказал Наполеону. «Это не по-французски», — ответил Наполеон. Точно так же, если искатель говорит, что не может достичь Богоосознания, тогда он не настоящий искатель. Он барахтается в трясине лени. Искатель, у которого есть пылающий внутренний зов, непременно овладеет искусством созерцания и осознает Абсолютную Истину в избранный Богом Час. Медленно, постепенно и непогрешимо он должен идти дорогой духовности с предельным смирением.

Махатма Ганди говорил, что смирение — лучший ключ, чтобы ускорить пришествие успеха. Если мы хотим успеха, тогда мы должны источать дыхание смирения каждый миг. Первое и самое важное в духовной жизни — это смирение. Именно со смирением мы принимаем духовную жизнь. Ибо не важно, во что мы превращаемся или чем становимся, мы знаем, что Бесконечность, Вечность и Бессмертие всегда превосходят свое собственное существование-реальность. Со смирением мы начинаем свое духовное путешествие, со смирением мы продолжаем его и достигаем своей цели, и со смирением мы превосходим свою цель. Потому что каждая цель является стартовой чертой лучшей и более просветляющей реальности.

ИСТИНА

Йельский Университет, Нью-Хейвен,

Коннектикут, США

25 мaя 1982

Истина: земная истина, Небесная Истина, вечная Истина, универсальная Истина, Трансцендентальная Истина и Всевышняя Истина. Земная истина нужна моему телу. Небесная Истина нужна моему виталу. Вечная Истина нужна моему уму. Универсальная Истина нужна моему сердцу. Трансцендентальная Истина нужна моему руководящему существу. Всевышняя Истина нужна моей душе.

Земная истина пробуждает мое спящее тело. Небесная Истина дисциплинирует мой беспокойный витал. Вечная Истина просветляет мой вздыхающий ум. Универсальная Истина освобождает мое взывающее сердце. Трансцендентальная Истина приносит бессмертие моему руководящему существу. Всевышняя Истина ускоряет устремление моей души к проявлению Бога здесь, на земле.

Истина — это красота. Красота вдохновляет искателя Бога увидеть Лик вечной Красоты Бога. Покой вдохновляет искателя Бога почувствовать Сердце бесконечного Покоя Бога. Истина — это сила. Сила вдохновляет искателя Бога созерцать Око бессмертной Силы Бога. Истина — это сострадание. Сострадание вдохновляет искателя Бога сесть у Стоп всепрощающего Сострадания Бога.

Истина пугает слабый ум в человеке. Истина просветляет сильное сердце в человеке.

Истина питает самоотверженных искателей. Истина дорожит осознавшими Бога душами.

Хотя человек и истина едины, человек не может заменить истины, но истина легко может заменить человека. Как и почему? Потому что человек по природе связан землей, а истина всегда Небесно-свободна.

Хотя истина и Бог едины, истина не может заменить Бога, но Бог легко может заменить истину. Как и почему? Потому что истина — это Творение. Творение не может стать неделимо единым с Творцом по своей воле. Но Творец легко может стать неделимо единым со Своим Творением. Более того, Творец легко может оставаться, вечно оставаться бесконечно выше досягаемости Творения. Но по Своей бесконечной Щедрости Творец удерживает Себя единым, вечно единым и, к нашему огромному удивлению, безоговорочно единым со Своим Творением.

О МОЕ СЕРДЦЕ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

1 июня 1982

О мое сердце, как же может быть счастлив человеческий ум, если он регулярно курсирует на своей крошечной и хрупкой лодке между берегом-подозрительностью и берегом-путаницей?

Я не буду пугаться путаницы своего ума. Я не буду пугаться подозрительности своего ума, я не буду. Я не стану противиться устремлению своего сердца, я не стану противиться. Я не стану настаивать на жизни совершенства, я не стану настаивать. Я буду радостно и безоговорочно ожидать Часа Бога, избранного Часа Бога.

О мой ум, как я могу поверить тебе, когда ты говоришь мне, что любишь мир? Мне чрезвычайно трудно в это верить. Я не верю тебе и не могу поверить тебе, когда ты говоришь мне, что любишь мир, потому что каждый миг ты лелеешь критику мира. Каждое мимолетное мгновение воплощает твою критику мира. Поэтому, мой ум, я не верю тебе и не могу поверить тебе, когда ты говоришь мне, что любишь мир.

О мое сердце, я не верю тебе и не могу поверить тебе, когда ты говоришь мне, что мир не нуждается в тебе. На самом деле, мир нуждается в тебе, ибо миру необходимо единство. В единстве пребывает удовлетворение, и именно в тебе, о сердце, и с тобой это удовлетворение может расцвести и расцветет здесь, на земле. Поэтому, о сердце, я не верю тебе и не могу поверить тебе, когда ты говоришь мне, что мир не нуждается в тебе. Мир каждый момент нуждается в тебе, потому что именно ты воплощаешь удовлетворение в безграничной мере. Мир нуждается в тебе, нуждается, о мое сердце.

Просветляющее поражение моего ума на поле битвы жизни — это самый ценный вклад, который я сделаю для всего мира ради изумительного процветания последующих поколений. Стремительная победа моего сердца на поле битвы жизни — богатейшее наследство, которое я с улыбкой и бескорыстно оставлю после себя здесь, на земле, когда громоподобно пробьет последний час моей жизни.

ПЕРЕЖИВАНИЯ-РЕАЛЬНОСТИ ИСКАТЕЛЯ

Университет Калифорнии в Беркли, Беркли,

Калифорния, США

5 июня 1982

Сердце-устремление — внутри, руки-посвящение — вовне. Ум-просветление — внутри, лик-преобразование — вовне. Витал-освобождение — внутри, тело-совершенство — вовне. Человек-осознание — внутри, жизнь-удовлетворение — вовне.

Есть два неделимых и вечных переживания-реальности: самоисследование и Богопроявление. Чем больше мы изучаем себя, тем быстрее мы проявляем Бога внутри и больше ускоряем свое путешествие-Бога.

Самоисследование — это поток света, а Богопроявление — море восторга. Это то, что чувствует искатель в сокровенных тайниках своего сердца.

По мере того как человек в искателе преуспевает во внешней жизни и прогрессирует во внутренней жизни, он меняется от невежества-ночи к знанию-солнцу. Искатель осознает, если сегодня он не видит, что мир неизменно существует для Бога, как он может видеть завтра этот мир через Бога?

Пока он не работает для Бога сегодня, как он может действовать с Богом завтра? Пока он не говорит ради Бога-Видения сегодня, как он может говорить ради Бога-Реальности завтра?

Искатель приходит к пониманию, что с незапамятных времен существуют только два вопроса. Есть лишь два неустанных, не имеющих смерти вопроса: «Где Бог? Кто я?»

Где Бог? Бог живет в Комнате-Благодарности Своего Сердца. Бог живет в Доме-Отречении Своей Жизни.

И кто же я? Это еще один первостепенно важный вопрос. Каждый искатель в своем духовном путешествии должен ответить на этот вопрос, пока он идет, шагает, ускоряется и бежит по Дороге Вечности. И ответ приходит из самых глубин его сердца, из бессмертной восприимчивости его сердца: я одновременно вечный инструмент Бога и бесконечная музыка Бога.

О МОИ ДРУЗЬЯ-ИСКАТЕЛИ

Университет Мериленда, Колледж Парк, Мериленд, США

Тейвс театр

17 июня 1982

Мои друзья-искатели, не обрекайте себя на разочарование. Кто сказал, что вы беспомощны в духовной жизни? Кто сказал, что вы безнадежны? Кто сказал, что вы бесполезны? Нет, вы не беспомощны, не безнадежны, не бесполезны, мои друзья-искатели. То, что вы делаете в своей внутренней жизни, делайте во внешней жизни. В своей внутренней жизни вы каждый день взываете о величии, доброте и совершенстве своей природы. То же самое делайте и во внешней жизни. Ежедневно взывайте о величии, доброте и совершенстве.

Как вам достичь величия, доброты и совершенства? Мои друзья-искатели, эта задача не является невыполнимой. Сегодня она кажется невыполнимой, но завтра она станет выполнимой, а послезавтра она будет не только выполнимой, но также осуществимой и неизбежной.

Мои друзья, для того чтобы достичь величия во внешней жизни, вам нужен ум, который знает как концентрироваться. Ум, который знает как концентрироваться, легко может решить вашу проблему. А теперь, прежде чем вы будете концентрироваться, я прошу вас представить целенаправленную стрелу, пронзающую завесу невежества-ночи. Пожалуйста, не преуменьшайте силу воображения. У воображения есть свой собственный мир, и воображение само по себе является миром. Сегодняшнее пламя-воображение превратится завтра в солнце-реальность воображения. Представьте стрелу. Наблюдайте, как она пронзает завесу невежества, и затем концентрируйтесь. Смотрите, удивительная сила концентрации будет вашей, и величие станет для вас легко достижимым.

Чтобы достичь доброты в своей жизни, вам необходимо сердце, которое знает как медитировать. Прежде чем медитировать, постарайтесь представить прекрасный и одухотворенный рассвет. Рассвет воплощает красоту, чистоту, одухотворенность и божественность во всех ее формах. Просто постарайтесь представить рассвет, и затем медитируйте. Почувствуйте в глубинах своего сердца все божественные качества, которые воплощает рассвет. Медитация будет глубокой, и доброта наполнит все ваше существо. Старайтесь, мои друзья-искатели. Успех, несомненно, увенчает вас.

Вам необходимо совершенство, совершенство вашей внутренней природы, совершенство вашей внешней жизни. Чтобы достичь совершенства, вам нужна жизнь радостной, одухотворенной и безграничной самоотдачи. Прежде чем предложить себя всему миру, постарайтесь представить перед собой дерево. Силой своего воображения постарайтесь представить прекрасное, спокойное дерево. Понаблюдайте за деревом и постарайтесь заметить, есть ли что-то, чего дерево не может предложить нам, человечеству? Листья, цветы, плоды, ветви, ствол и корни, — все, что у дерева есть, и все, чем оно является, — дерево безмолвно предлагает человечеству. Дерево означает самоотдачу в чистейшем смысле слова. Так что, прежде чем посвятить себя миру, силой воображения представьте на несколько секунд дерево в своем ментальном видении. Смотрите, ваша жизнь непременно превратится в совершенное Совершенство. Самоотдача, безоговорочная самоотдача — это не что иное, как окончательное Богостановление.

Не проявляйте нерешительности, мои друзья-искатели. Нерешительность — это не что иное, как разочарование, а разочарование — не что иное, как разрушение. Действуйте, и сияющий успех будет вашим. Если вы колеблетесь, вы опоздаете, опоздаете на серебряную лодку, лодку-мечту. Если вы колеблетесь, вы не почувствуете Ока-Сострадания Возлюбленного Всевышнего. Если вы колеблетесь, вы не сможете увидеть Золотого Берега. Нет, мои друзья-искатели, вы не станете медлить. Пробудитесь! Час пробил. Час Бога пробил. Ныряйте глубоко внутрь. Взлетайте ввысь, высоко, выше, в высшее благодаря своему величию, доброте и совершенству.

ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

10 июля 1982

Восприимчивость — это пустота. То, что сегодня мы называем пустотой, завтра мы можем безошибочно назвать полнотой. Давайте еще раз постараемся вести жизнь простоты, смирения, искренности, чистоты, благодарности и отречения. Большинство из вас считают и чувствуют, что вы уже благословлены этими божественными качествами. Моя простая просьба к вам: вам следует постараться открыть способности этих божественных качеств. Простота усиливает восприимчивость в нашем физическом теле. Смирение усиливает восприимчивость в нашем витале. Искренность усиливает восприимчивость в нашем уме. Чистота усиливает восприимчивость в нашем сердце. Благодарность усиливает восприимчивость в нашей жизни-устремления. Отречение усиливает восприимчивость в нашей жизни-посвящении.

То, как мы живем, либо усиливает, либо ослабляет силу нашей восприимчивости. Есть две жизни: неправильная жизнь и правильная жизнь. Есть две категории людей на земле: любящие невежество и любящие Бога. Любящие невежество ошибочно зависят от неправильной жизни. Любящие Бога по праву зависят от правильной жизни.

Восприимчивость доступна в двух мирах: мире желания и мире устремления. В мире желания восприимчивость находится в непроходимых джунглях привязанности. В мире устремления восприимчивость находится в прекрасном саду преданности.

Восприимчивость преуспевает и восприимчивость продвигается. Когда мы призываем Бога, божественный Свет, наша восприимчивость преуспевает на поле битвы жизни. Когда мы призываем Бога, всевышний Восторг, наша восприимчивость продвигается по всеисполняющей и всеудовлетворяющей Дороге Вечности.

У нас может быть безмерная и непостижимая восприимчивость, если мы не боимся неизвестного и если готовы любить Непознаваемое.

Мы здесь, в Гарварде. Гарвард олицетворяет беспримерные способности, и одной такой беспримерной, просторной, как небо, способностью является его глубокая, как море, восприимчивость. Восприимчивость приходит из Ока-Сострадания Бога, а Око-Сострадание Бога приходит из Сердца-Единства Бога. Этим Сердцем-Единством может обладать каждый искатель, при условии что он считает Сердце-Единство Бога своим собственным, очень сокровенным. Когда искатель способен считать Сердце-Единство Бога своим собственным, безмерная и непостижимая восприимчивость будет в его распоряжении. И внутри его безмерной восприимчивости каждый миг будет отчетливо проявляться собственное Трансцендентальное Видение Бога.

ОТРЕЧЕНИЕ

Университет Делавера, Нью-Арк, Делавер, США

10 августа 1982

Почему я отрекаюсь? Я отрекаюсь потому, что хочу доказать самому себе, и никому больше, что я великий искатель Истины, могучий открыватель света и совершенный любящий Бога.

От чего я отрекаюсь? Я отрекаюсь от своего неосознанного тела, своего свирепого витала, своего сомневающегося ума и боязливого сердца.

Перед кем я отрекаюсь от всего этого? Я отрекаюсь от всего этого перед моим Возлюбленным Всевышним, перед Ним одним, кого я считаю своей единственной сладкой Мечтой и своей единственной чистой Реальностью.

Нет притворства, нет притворства! Я не хочу притворяться, что отрекся полностью и совершенно. Нет, я еще не подчинил всего своего существа велениям моего Возлюбленного Всевышнего. Мое полное отречение, мое безоговорочное отречение все еще далеко впереди. И все же, я действительно чувствую, что придет время, когда все мое существо будет принадлежать Ему, только Ему. Только тогда мое отречение будет полным, и я стану Его Видением-Реальностью. То, что мне нужно для полного отречения, — это интенсивное устремление, постоянно восходящее пламя, которое взбирается вверх, чтобы достичь не только непознанного, но и Непознаваемого.

И вот, я достиг полного отречения перед моим Возлюбленным Всевышним. Чему же я научился у своего полного отречения? Прежде я думал, что Бог — это сама Сила, но теперь я ясно вижу, что Его Сила — не что иное, как Его Любовь. Я вижу, что я отрекся не перед Богом-Силой, а перед Богом-Любовью, Который — сама Любовь. Это не галлюцинация моего ума, но просветление моего сердца.

Прежде я думал, что у меня много врагов. Я ни перед кем не хотел преклоняться, ибо считал, что моим врагом был весь мир. Но теперь я ясно вижу, что у меня всегда был только один враг, и этим врагом был я сам. Теперь, когда я отрекся от самого своего существования перед моим Господом Всевышним, у меня нет врагов, даже я сам себе не враг. У меня только друзья-единство в Сердце моего вселенского Друга-Единства, моего Источника, моего Возлюбленного Всевышнего.

До своей жизни отречения я хотел внимания мира, чтобы порадовать самого себя. Теперь я хочу только постоянного контроля своего Господа, чтобы совершенствовать себя во всем. Моя новая жизнь отречения даст миру почувствовать, что безоговорочное отречение перед Господом Всевышним не является невыполнимой задачей. Нет, эту задачу в конечном счете нужно выполнить каждому человеку, чтобы совершенство стало его внешним именем, а удовлетворение стало его внутреннем именем.

Теперь, когда я отрекся, я наслаждаюсь простором в бесконечной мере. Отречение — это мое единство с Покоем Вечности, Блаженством Бесконечности и Любовью Бессмертия.

ПЕСНИ СЕРДЦА ИСКАТЕЛЯ

Гарвардский Университет, Кембридж, Массачусетс, США

Центр изучения мировых религий

19 апреля 1983

Все мы искатели, искатели Истины. Для нас не может быть ничего более ценного или значительного, чем осознание.

Есть три вида осознания: я могу, у меня есть и я есть. Я могу видеть лик истины, Трансцендентальной Истины. Глубоко внутри меня есть Вечность, Бесконечность и Бессмертие. Я — Бог. Таковы три главных осознания, которые в конечном счете обретает каждый индивидуум.

Для достижения осознания в высшей степени важным является устремление. Два бессмертных друга Вечности — это устремление и осознание. Цель устремления — восходить. Цель осознания — превосходить.

Вдохновение также чрезвычайно важно. Наше вдохновение переносит нас от подножия дерева-жизни к самой верхней ветви дерева-жизни. Наше устремление забирает нас из мира страдания в мир света и восторга. Наше осознание преобразует наш зов Вечности в улыбку Бесконечности. Зов Вечности — это то, что у нас есть сейчас. Улыбка Бесконечности — это то, во что мы однажды превратимся.

У каждого индивидуального искателя есть внутренний зов, который мы называем устремлением. Кроме того, у каждого индивидуального искателя есть внутреннее послание — посвящение. Наше посвящение дает нам почувствовать, что Бог-Творец и Бог-Творение неделимо едины. Поэтому, служа Богу-Творению, мы становимся едиными с Богом-Творцом.

Устремление учит нас необходимости осознания, а осознание учит нас необходимости самопревосхождения. Зачем? Потому что наш Источник, Сам наш Возлюбленный Всевышний, каждый момент превосходит Свое собственное Видение-Реальность и Свою собственную Реальность-Видение.

Посвящение — это неотъемлемая часть Богопроявления. Поскольку Бог вечно превосходящий, нашему Богопроявлению нет конца. Поэтому проявление дает нам также почувствовать необходимость самопревосхождения. Наше самопревосхождение происходит в нашем Богопроявлении и через наше Богопроявление здесь, на земле. Превосходя себя, мы каждый раз чувствуем, что Бог был проявлен в нас и через нас очень особым и значительным образом.

Наше посвящение и осознание говорят нам, что мы всегда должны идти за пределы, за пределы, за пределы. Сегодняшняя цель — лишь стартовая черта завтрашнего путешествия. Сегодняшнее совершенство знаменует самое начало завтрашнего нового творения. Сегодняшнее удовлетворение — предвестник еще большего голода по большей чистоте, большей красоте и большей близости и единству с Богом.

Осознание — это цветок красоты и плод долга. Цветок красоты — это наше сердце, а плод долга — наша жизнь. Красота — наша самоотдача, долг — Богостановление. Красота раскрывает Бесконечное в конечном, долг проявляет Бессмертное в смертном. Красота говорит искателю Бога, что его Источник — в Боге. Долг говорит искателю Бога, что его жизнь — для Бога и только для Бога.

У индийской философии, индийской религии и индийской духовности с незапамятных времен только одно послание, послание осознания, или «Познай себя». Когда искатель познает себя, он восклицает: «Aham Brahmasmi — Я — Брахман, Единый, кроме Которого нет ничего». Такое же послание было дано здесь, на западе, когда Христос заявил: «Я и Отец мой — одно». Это величественнейшее осознание души.

Для того чтобы получить переживание Богоосознания, каждому необходимо практиковать определенную духовную дисциплину. Вместе с тем, самый легкий путь к высшей Реальности в этой духовной дисциплине — через любовь, преданность и отречение.

Здесь я говорю о божественной любви, которая совершенно отличается от человеческой любви. Человеческая любовь старается обладать и быть объектом обладания. Поэтому человеческой любви никогда не удается удовлетворить нас. Но божественная любовь каждый момент хочет расширяться, и, расширяясь, она освобождает.

Человеческая преданность — не что иное, как привязанность. В человеческой преданности преданный и объект его преданности подобны двум слепым нищим, у которых нет цели или предназначения. Но божественная преданность только усиливает наш внутренний зов о более высоком свете и восторге. Божественная преданность каждый момент усиливает чистоту нашего сердца, и это первостепенно важно для осознания Абсолютной Реальности.

Последним приходит отречение. В человеческой жизни мы отрекаемся перед вышестоящими. Как рабы мы преклоняемся перед теми, кто сильнее нас. Но такого рода отречение не имеет ничего общего с духовным отречением. Когда человек преклоняется перед вышестоящим, нет гарантии, что этот так называемый вышестоящий обладает большим светом.

В божественном отречении мы отрекаемся перед своим Источником, чтобы сознательно стать неотъемлемой частью этого Источника. В духовной жизни мы отрекаемся радостно, одухотворенно и безоговорочно перед своим высшим «Я» для того, чтобы стать единым со своим Высшим. Крошечная капля знает, что ее реальность — океан. Когда она сознательно растворяется в океане, она теряет свою индивидуальную личность и становится самим океаном.

Мы хотим достичь в жизни довольно многого. Для того чтобы достичь своих внешних целей, мы пытаемся влиять на других всеми возможными средствами. Иногда мы выбираем бесчестные средства или пытаемся обманывать других, и они тоже обманывают нас. Но если наша цель Богоосознание, мы не можем надеяться обмануть Бога или использовать по отношению к Богу бесчестные средства. В сущности, в этом совсем нет необходимости. Самое искреннее желание Бога — чтобы мы осознали Его.

Бог говорит нам: «Дети Мои, у Меня для вас бесчисленные пути, для того чтобы вы осознали Меня. Если какой-то путь не подходит вашей природе, тогда есть еще много-много других. Я предстану перед вами в бесчисленных образах, чтобы вы могли осознать Меня. Я буду стучаться в дверь вашего сердца каждый миг, и если вы искренне захотите принять Меня, вы откроете дверь».

ПОКОЙ — ЗАВТРАШНЯЯ РАСЦВЕТАЮЩАЯ УЛЫБКА

Корнельский Университет, Итака, Нью-Йорк, США

24 января 1986

Покой — это универсальная любовь. Покой — трансцендентальная сила.

Разрушение — это покой. Таково осознание животного в человеке. Превосходство — это покой. Таково осознание человеческого в человеке. Покой —это единство. Таково осознание божественного в человеке.

Невежество-ночь храбро говорит мне, что она может уничтожить весь мир в мгновение ока. Мудрость-свет тайно говорит мне, что она одухотворенно, преданно и безоговорочно молится, чтобы низвести Царство Небес сюда, на землю, в избранный Богом Час.

Искатель Бога видит покой повсюду. Служащий Богу чувствует покой внутри. Любящий Бога владеет покоем внутри и вовне.

Человек покоя — это красота-единство в Оке-Видении Бога. Человек покоя — это полнота-божественность в Сердце-Удовлетворении Бога. Человек покоя — это мечтатель, любящий и партнер Существования, Сознания и Блаженства Бога.

Покой будет завтрашней расцветающей улыбкой, которая заменит струящиеся слезы сегодняшнего дня.

КАК МНЕ ОБРЕСТИ ПОКОЙ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

25 января 1986

Чтобы обрести одухотворенный покой, я должен упростить свою сложную жизнь. Чтобы обрести могущественный покой, я должен очистить свой сомневающийся ум. Чтобы обрести плодотворный покой, я должен укрепить свое устремленное сердце.

Ранними утренними часами я медитирую о покое. В течение дня я стараюсь преобразовать свою мечту о свете-покое в реальность-восторг покоя.

Я могу обрести безотлагательный покой в тот миг, когда искренне почувствую, что я не являюсь незаменимым ни во внутреннем мире устремления, ни во внешнем мире посвящения. Я могу обрести безотлагательный покой, когда положу конец самовозвеличиванию. Я могу обрести безотлагательный покой, когда преданно почувствую, что каждый человек, сознательно или неосознанно, направляется к совершенству и в избранный Богом Час каждый достигнет кульминации совершенства.

Я могу обрести божественный покой только тогда, когда почувствую в сокровенных тайниках своего сердца, что я — от Сердца-Сострадания Бога и сознательно, постоянно, преданно и безоговорочно — для Жизни-Удовлетворения Бога. Я могу обрести всевышний покой, когда непогрешимо почувствую, что мое существование-свет — только для Жизни-Удовлетворения Бога.

Пусть искатель в каждом человеческом сердце молится о том, чтобы скрывающийся Трансцендентальный Господь появился и чтобы Он появился со Своим раскрытым универсальным Покоем.

ОБРЕТЕНИЕ ПОКОЯ

Принстонский Университет, Принстон,

Нью-Джерси, США

31 января 1986

Сегодня вечером я предлагаю переживание музыки-песни покоя знаменитому сыну Принстона, основателю Лиги Наций президенту Вудро Вильсону, чье сердце было пионером-мечтой и чья жизнь была пионером-мечтателем дома-единства всеобщего покоя.

У каждого искателя покоя есть особый путь обретения покоя от своего Внутреннего Кормчего. Его Внутренний Кормчий — одновременно Спаситель его сердца и Освободитель его жизни. Спаситель его сердца спасает его от губительных грехов. Освободитель его жизни освобождает его от изобилующих несовершенств.

Будучи искателем покоя, я тоже имею свой путь обретения покоя. Я обретаю покой, только когда чем-то обмениваюсь со своим Возлюбленным Всевышним. Я предлагаю Ему свой сомневающийся ум. В ответ, Он дарует мне Свое сострадательное Око. Я предлагаю Ему свое боязливое сердце. В ответ, Он дарует мне Свои могущественные Стопы. В нашем взаимном обмене дарами я получаю от моего Господа Всевышнего покой.

Когда в своей повседневной жизни я получаю что-то от других, я обретаю покой. Когда я предлагаю что-то другим, я также обретаю покой. Кроме того, когда я иду за пределы получения и предложения и просто становлюсь сердцем-единством, я обретаю покой.

Когда я получаю что-то от других, обретенный мной покой прекрасен. Когда я предлагаю что-то другим, обретенный мной покой одухотворенный. И когда я за пределами получения и предложения и просто становлюсь сердцем-единством в своей семье-единстве, обретенный мной покой плодотворен, в высшей степени плодотворен.

Когда для достижения покоя мы используем силу, мы выводим на передний план животную жизнь своих прошлых инкарнаций. Когда для достижения покоя мы используем любовь, мы выводим на передний план божественную жизнь своих будущих инкарнаций.

Вы ошибаетесь, думая, что обретете покой, совершенствуя мир. Вы в равной степени ошибаетесь, думая, что, позволяя миру совершенствовать себя, вы обретете покой. Нет, вы не можете совершенствовать мир, и мир не может совершенствовать вас. Совершенство приходит изнутри, и послание покоя также приходит изнутри — из сердца-покоя искателя. Если искатель хочет обрести совершенство, если хочет обрести покой, тогда ему нужно быть сознательно осведомленным о своей внутренней божественности и собственной реальности. Именно благодаря своей жизни молитвы и жизни медитации он может быть сознательно осведомлен о том, чем он вечно является. То, чем он является, — это воплощение Видения-Мечты Бога. То, кем он является, — это воплощение и продление Проявления Бога на земле. То, чем он является, — это воплощение Удовлетворения Бога в вечно превосходящем Творении Бога. Только полностью осознавая это, настоящий искатель истины может обрести покой — Покой Вечности, Покой Бесконечности и Покой Бессмертия.

ПОСЛАНИЕ ПОКОЯ

Брауновский Университет, Провиденс,

Род-Айленд, США

2 февраля 1986

Покой — это новизна моего ума. Покой — это одухотворенность моего сердца. Покой — это полнота моей жизни.

В моем уме-новизне не будет ни капли сомнения. У него будет несгибаемая вера: вера в себя и вера в Бога. В моем одухотворенном сердце не будет неуверенности. У него будет только уверенность-свет. У моей жизни-полноты не будет чувства разделенности. У нее будет только союз и единство, дом-единство.

Покой — не достижение. Покой — это просветление. Покой не придет от обладания этим миром. Покой придет от совершенства этого мира через собственное совершенство.

Покой — это красота внешней дисциплины. Покой — чистота внутреннего послушания. Внешняя дисциплина совершенствует человеческое в нас. Внутреннее послушание исполняет божественное в нас.

Жизнь — это полет самопревосхождения. Покой — венец Богооткрытия. Жизнь — зов-голод Вечности. Покой — улыбка-удовлетворение Бесконечности.

В обычном мире безраздельно правит невежество-ночь и невежественный ум лелеет войну. Война хочет показать миру, что она может сделать: в мгновение ока может уничтожить все.

В беззвучной тишине покой говорит миру, кто является его владельцем. Его единственный настоящий Владелец — Бог, трансцендентальный Восторг, и Бог, универсальный Свет. Такое беззвучное, неоспоримое послание покоя получает настоящий искатель покоя, подлинно любящий и служащий Истине, который в сокровенных тайниках своего сердца является настоящим любящим Бога.

Послание покоя таково: Бог-Творец и Бог-Творение, Бог-Владелец и Бог-владение — неделимо одно. Именно поэтому никакой силе ума ни за что не уничтожить этот мир, именно поэтому сила сердца однажды объединит мир по всей его долготе и широте и возведет дом-единство в сердце-саду искателя, в его сердце-саду покоя.

ВНАЧАЛЕ СТАНЬТЕ МЕЧТАТЕЛЯМИ ПОКОЯ

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

7 марта 1986

Покой — это сегодняшний вселенский зов-голод сердца. Покой — это завтрашняя бессмертная улыбка-удовлетворение жизни.

У нас нет и капли покоя именно потому, что наш человеческий ум хочет доминировать над миром. У нас нет и капли покоя именно потому, что наше божественное сердце еще не установило своего неделимого единства с миром. И пока мы поем песню превосходства, пока хотим доказать миру, что мы выше других, покоя и быть не может.

Кто может обладать покоем? Не полновластный диктатор, не покоритель мира, а самоотверженный и любящий мир.

В чем покой? Не в мире состязания, но в мире самосовершенствования. В чем еще покой? Не в безжалостном отвержении внешней жизни, но в одухотворенном принятии внешней жизни.

Внешняя жизнь нуждается в величии. Внутренняя жизнь нуждается в доброте. Во внешней жизни мы должны быть великими, — не индивидуально, а коллективно и универсально. Затем наша внутренняя доброта должна выйти на передний план и преобразовать величие в доброту. Если доброта и величие остаются порознь, покоя быть не может. Если мы ищем покоя, величие должно стать неделимо единым с добротой. Высокомерные достижения ума никогда не принесут нам покоя. Только когда величие нашего ума становится неделимо единым с всеотдающей добротой нашего сердца, мы сможем иметь постоянный покой.

Ум спокоен и счастлив, когда он получает. Сердце спокойно и счастливо, когда оно предлагает. Но приходит время, когда мы чувствуем, что есть еще нечто большее, чем давать и принимать, и это — становиться. Когда искатель Истины и любящий Бога не только принимает покой извне и предлагает покой изнутри, но и хочет становиться самим покоем, он видит и чувствует, что Лодочник, Бог-Творец, и Лодка, Бог-Творение, тотчас радуются, а Счастье Бога — его собственное счастье.

У искателя Истины и любящего Бога никогда не может быть покоя, пока он не порадует своего Внутреннего Кормчего, который одновременно является Богом-Творцом и Богом-Творением, так, как этого хочет Сам Бог. И радуя Бога так, как этого хочет Бог, искатель становится самим покоем.

О дающие покой,

Вначале станьте миротворцами.

О миротворцы,

Вначале станьте открывателями покоя.

О открыватели покоя,

Вначале станьте любящими покой.

О любящие покой,

Вначале станьте божественными мечтающими о покое.

ПОКОЙ И ИСТИНА

Нью-Йоркский Университет, Нью-Йорк, США

31 марта 1986

Я не могу думать о Боге-Творении, не думая о Боге-Творце. Я не могу представить Око-Сострадание Бога, не представляя Его Сердца Прощения. Точно так же я не могу чувствовать трансцендентальных Благословений Бога, не чувствуя Его универсального Покоя.

Что такое покой? Покой — плод-удовлетворение. Где этот плод-удовлетворение? Он в цветке-совершенстве. Где этот цветок-совершенство? Он в семени-устремлении. Семя-устремление предлагает нам послание самопревосхождения — так самопревосхождение является покоем внутри и покоем вовне.

Чтобы иметь покой, человеческий ум должен осознавать истину и должен принимать истину такой, как она есть. Осведомленность ума об истине и принятие истины умом — это покой. Кроме того, воплощение истины сердцем и раскрытие истины сердцем — покой. Наконец, исполненность истины жизни и проявление истины жизни — это покой.

Чтобы иметь покой, связанный землей человеческий голод должен быть преобразован в Небесно-свободный божественный голод. Мир-обладание — это наш внешний голод. Мир-просветление — наш внутренний голод. Радовать себя по-своему — это наш человеческий голод. Радовать Бога так, как Он Сам этого хочет, — наш божественный голод. Неважно, как много раз исполнялись наши желания, нам никогда не иметь постоянного покоя. Но если зовом-устремлением своего сердца мы радуем своего Внутреннего Кормчего хотя бы мимолетную секунду, тогда мы обретаем постоянный покой.

Покой и истина неделимы. Когда мы молимся и медитируем, мы должны видеть истину в сердце покоя, а покой — в сердце истины. Человек принадлежит безоговорочному Состраданию Бога. Бог принадлежит бессонному устремлению человека. Это одновременно и всевышняя Истина, и всевышний Покой.

Искатель Истины и любящий Покой в конечном счете будут радовать Бога так, как этого хочет Сам Бог. Бог в конечном счете сделает искателя Истины и любящего Бога еще одним Богом, Богом завтрашнего дня.

ПОКОЙ ИСКАТЕЛЯ

Рутгерс Университет, Нью-Брандсвик,

Нью-Джерси, США

3 апреля 1986

Искатель получает покой от своей концентрации, медитации и созерцания. Его концентрация-покой могущественная. Она как молния. Его медитация-покой одухотворенная. Она как утреннее или вечернее небо. Его созерцание-покой плодотворно. Оно как единство листьев, цветов и плодов со своим источником, деревом. Это напоминает неделимое единство божественного любящего и Возлюбленного Всевышнего.

Искатель знает, что покой и истина неделимы. Обычному человеку трудно отыскать покой в истине, потому что в своей повседневной жизни он много раз чувствовал, что если он постарается оставаться верным истине, ему будет намного труднее. Поэтому, вместо того чтобы принять истину как своего учителя и друга, он пытается считать истину своим учеником и рабом. Но искатель принимает истину как своего учителя и своего друга. В отличие от обычного человека, искатель знает, что истина пугает только небожественную, неустремленную реальность в нем. Устремленная реальность всегда просветлена истиной. Поэтому искатель Истины и любящий Бога всегда приветствуют истину, и из своего принятия истины он извлекает покой внутри и вовне.

Искатель также открыл простую и в высшей степени важную тайну, что без Света-Сострадания Бога он — ничто, но с безоговорочной Любовью Бога он не только имеет все, но и сам является всем. Когда он осознает это, его сердце — сам покой.

Искатель обретает покой, когда его сердце-устремление чувствует, что оно получает от Бога все, в чем нуждается, и когда его жизнь-посвящение чувствует, что взамен она ни в чем не нуждается от мира. От неустремленного человека эта истина скрыта. Именно поэтому в его жизни не найти покоя. Но для искателя она не скрыта, она полностью открыта.

Покой — это не что иное, как удовлетворение. Каждый человек жаждет покоя, который является удовлетворением. И каждый человек непременно обретет покой в ближайшем или отдаленном будущем. В избранный Час Бога каждый человек станет искателем и начнет следовать внутренней жизни. Это та жизнь, которая держит дверь своего сердца широко открытой для всевышней Истины, проявленной здесь, на земле, в форме божественного Покоя.

ГДЕ ПОКОЙ?

Университет Феерли Дикинсон, Тинек,

Нью-Джерси, США

8 апреля 1986

Где покой? Покой не в старом и мертвом мире ума, мире, который изобилует сомнениями, неуверенностью, завистью и корыстью. Покой в вечно новом мире сердца, который наполнен любовью, радостью и единством.

Покой — это уникальная сила. Эта сила чужда силе денег, силе обладания и силе превосходства. Сила покоя установила неделимое единство только с силой сердца.

Сила покоя и сила единства сердца вечно и вечно останутся неделимыми, всевышне наслаждаясь своей беспримерной божественной дружбой.

Ум-чистота обладает покоем. Сердце-единство является покоем. Жизнь-удовлетворение распространяет покой здесь, там и повсюду.

Я могу иметь покой только тогда, когда чувствую, что у моего сердца есть все и моя жизнь ни в чем не нуждается. Давайте все глубоко нырять в море своего сердца. И тогда мы непременно увидим и услышим своего Внутреннего Кормчего, поющего Песню Своей Победы в нас, Своих божественно избранных детях и всевышних героях-воинах, и через нас.

Каждый момент я должен быть практичным и мудрым. Я не стану желать обладания миром или отказа от мира. Я буду желать только любить мир-сердце и служить миру-телу. Я должен принять мир таким, каков он есть, и стараться сделать мир лучшим своими внутренними и внешними способностями безо всяких ожиданий-надежд. Таков единственный путь иметь покой ума, как постоянного, бессонного спутника в мире моего устремления и в мире моего посвящения.

На практическом уровне, если я хочу покоя и нуждаюсь в покое, я должен одухотворенно молиться и безмолвно медитировать. Я должен днем и ночью повторять имя своего Возлюбленного Всевышнего. Каждый момент своей жизни-посвящения, любя Его семью-мир и служа своим братьям и сестрам человечества, я должен помнить Его безоговорочную Силу-Сострадание.

Покой ярко сияет на жизненном пути безмолвия искателя Истины и любящего Бога. Как искатель, я должен идти по пути безмолвия. Мой Господь Всевышний каждый день будет и следовать за мной, и вести меня. Его Сердце-Прощение будет следовать за мной, Его Око-Сострадание будет вести меня по Дороге Вечности. Так мой Господь Всевышний и мое собственное сердце-устремление с его вечным голодом по Богу будут двумя пилигримами, вечно шагающими по Дороге Вечности к вечно исполняющему покою и вечно растущему удовлетворению.

САМЫЙ ЦЕННЫЙ ДАР БОГА

Университет Коннектикута в Сторрсе, Сторрс,

Коннектикут, США

19 апреля 1986

Говорят, что нет ничего нового под солнцем. С незапамятных времен человеческие души наблюдают один и тот же рассвет, один и тот же закат. Таково послание, которое люди получают от своих внешних глаз. Но внутренним зрением мы видим реальность немного по-другому. Каждый рассвет и каждый закат, согласно нашему внутреннему видению, не является одним и тем же, есть заметное различие.

Так же как повторяет себя история, так и во внешней жизни все в значительной степени тоже повторяется. Но в процессе человеческой эволюции изменяется сама Вечность. Вечность всегда в процессе превосхождения своей собственной реальности-существования. Она струится по реке Запредельного, реке, которая несет послание Вечного Запредельного. Эта река-жизнь хорошо известна искателям бесконечной Истины, ибо Сам Абсолют попросил их открыть новизну в Вечном.

Покой — это нечто новое. Со времени рассвета цивилизации человечество предлагает миру в целом множество вещей, но не в состоянии предложить покоя. Искатели Абсолютной Истины стараются открыть покой внутри себя и затем раскрыть его и предложить его человечеству.

Этого покоя не найти в уме. Сомнение ума не может предложить нам покоя. Именно вера сердца может предложить нам покой. Ум разделенности, который отделяет одну реальность от другой, не способен принести нам послание покоя. И именно сердце единства, объединяющее все, может дать нам покой.

Ум, который говорит нам: «Бог где-то в другом месте, Истина где-то в другом месте», не может даровать нам покоя. Сердце, которое знает и, в то же время, дает нам почувствовать, что Бог здесь, а так же повсюду, — единственное, что способно принести нам покой. Покой — это внутренняя реальность, которую можно найти только в устремленном сердце.

Сердце не хочет хранить эту внутреннюю реальность только для себя. Оно хочет делиться ею с остальными членами своей семьи: умом, виталом и физической реальностью-существованием. Поэтому каждый, кто испытывает искреннюю потребность в покое ума, вначале должен нырять глубоко внутрь и открыть покой, который находится в сокровенный тайниках сердца. Затем ему нужно накопить этот покой и предложить его своему сомневающемуся и невосприимчивому уму.

Любящие Бога и искатели Истины открыли всевышнюю тайну. Они знают, что должны нырять глубоко внутрь, чтобы почувствовать самый дорогой Дар Бога человечеству. Внутренний Кормчий предлагает этот Дар Своим избранным детям, которые устанавливают с Ним любящее единство. Затем одухотворенно, преданно и безоговорочно они должны принести этот Дар-Покой в ум, витал и тело, чтобы покой стал неотъемлемой частью их человеческого существования.

Поскольку все мы любящие Бога и искатели Истины, давайте постараемся открыть покой в глубинах своего сердца-единства, а не в уме разделенности, сомнения и путаницы. У этого внутреннего покоя есть способность преобразовать сомневающийся и невосприимчивый ум человечества. Когда мы откроем внутренний покой в глубинах своего сердца-удовлетворения и вынесем его на передний план, наш непросветленный ум также станет полностью просветленным. Давайте молиться и медитировать, чтобы час нашего открытия покоя пришел раньше.

ПУТЬ К НЕИСТОЩИМОМУ ПОКОЮ

Веслиан Университет, Мидлтаун, Коннектикут, США

19 апреля 1986

У человека желания нет покоя. Даже когда исполнено его сильное желание, он все еще не имеет покоя, поскольку изобилующие новые желания постоянно осаждают его земное существование.

Человек устремления жаждет покоя каждый миг. Если он слушается велений своего Внутреннего Кормчего и предоставляет права на свое действие и его плоды Воле Бога, тогда человек устремления непременно обретет покой.

Ожидание безраздельно правит и в жизни человека-желания, и в жизни человека-устремления. До тех пор, пока человек остается в мире желания, его ожидания никогда не найдут удовлетворения. Это происходит потому, что желание живет в конечном. Хотя у человека могут быть бесчисленные желания, сама жизнь желания находится в конечном, она приходит из конечного и существует для конечного. Все, что конечно, не способно принести покоя. Но для человека устремления, поскольку он стремится к чему-то обширному, чему-то бесконечному, чему-то бессмертному, приходит время, когда его ожидания будут исполнены. Когда он обретает то, чего жаждал, он обнаруживает, что имеет также и покой, ибо все, что просторно, все, что бесконечно, в конце концов приносит нам покой. Человек, имеющий покой, имеет все.

Человек желания не особенно интересуется Богом-Творцом, но он хочет обладать Богом-Творением. Человек устремления хочет, чтобы его любило любящее сердце человечества. Человек отречения хочет любить Бога в человечестве, ибо видит Бога-Творца и Бога-Творение как одно. Человек отречения видит Присутствие Бога даже в человеке желания. Он знает, что Творение Бога не может существовать без Творца и что Бог-Творец старается просветлить Свое Творение. Поэтому человек отречения старается видеть Бога даже в темной пещере человеческой зависимости. Он знает, что настанет время, когда даже самый худший из людей будет жаждать свободы, а всевышнее Видение Бога и заключается именно в том, что каждый жаждущий свободы будет однажды освобожден.

Здесь, на земле, свободы желает каждый. Но между внутренней свободой и внешней свободой есть большое различие. Внешней свободой мы пытаемся проявлять свое превосходство и повелевать другими, мы пытаемся покорить мир вдоль и поперек. Внутренней свободой мы стараемся стать неделимо едиными с Волей Бога. Довольно часто мы пользуемся внешней свободой, чтобы уничтожать окружающий мир по своей воле. Но внутренняя свобода, которая является нашей волей-единством с живой Реальностью Бога, всегда используется для осуществления божественного намерения и проявления божественной Истины здесь, на земле. Именно внутренняя свобода приносит покой.

Нет никого, кто бы не нуждался в счастье. Но настоящего счастья без покоя ума быть не может. И хотя у нас может не быть покоя в настоящее время, мы можем открыть покой, упражняя силу своего воображения, как развивает силу своего воображения ребенок. Ребенок представляет все в Творении Бога по-своему. Он представляет свое существование в сердце бесконечного Простора. Он воображает всю вселенную как свою собственную. Если мы начнем с детского воображения, это воображение очень скоро расцветет в устремление.

Вначале мы представляем покой, а затем начинаем устремляться к покою. Когда мы становимся духовно опытными, мы выбираем отречение. Мы безоговорочно предлагаем свое устремление для исполнения Воли Бога, а не для того, чтобы обрести покой или какое-то другое благословение. В это время мы вручаем Воле Бога свою жизнь-желание, свою жизнь-устремление, свою жизнь-посвящение — все свое существование. И тогда, когда наше счастье заключается только в исполненности Бога, нашего Возлюбленного Всевышнего, и в Исполненности нашего Господа в нас и через нас, мы можем иметь неизменный покой.

В этом мире Бог-Творец выражает и раскрывает Себя через искателя, который не кто иной, как Бог-Любящий. Каждый человек, в сущности, — Бог, но здесь, на арене мира Бог-искатель жаждет Бога-Освободителя. Бог-Освободитель становится Богом-Исполняющим, раскрывая и проявляя Себя через Бога-искателя. В поиске, раскрытии и проявлении человек достигает того, в ком нуждается, — Бога-Покоя.

О ИГРЫ ВЕТЕРАНОВ, О ВЕТЕРАНЫ

Университет Вашингтона, Ст. Луи,

Миссури, США

27 июня 1987

О Игры Ветеранов, я преклоняюсь перед несгибаемой храбростью вашего тела и я преклоняюсь перед необозримой мечтой вашей души. Вы — совершенное воплощение вчерашнего расцветающего вдохновение, сегодняшнего возвышающегося устремления и завтрашнего исполняющего удовлетворения.

О ветераны Игр, свет мудрости ваших сердец говорит всему миру, что вы являетесь частью вечного Времени и мчитесь по Дороге Вечности, бросая на поле битвы жизни вызов гигантской гордыне сомнения в себе. Вы — всевышние герои-атлеты, смотрящие вперед, вверх и внутрь. Вы смотрите вперед, чтобы заявить, что вы можете. Вы смотрите вверх, чтобы заявить, что вы сделаете. Вы смотрите вверх, чтобы заявить, что вы являетесь, вечно являетесь.

Вы можете победить ограничения тела. Вы преобразуете бесчисленные несовершенства тела в совершенство. Вы олимпийцы-пилигримы, пожимающие руку невозможности, улыбаясь и с гордостью. Вы уже в галактике бессмертных. Вы создаете мир дома-единства физической формой своего тела-крепости и универсальной полнотой победы своего сердца.

О Игры Ветеранов, о ветераны Игр, о самоотверженные спонсоры и организаторы этих беспрецедентных Игр Ветеранов, перед вами я преклоняюсь, перед вами я преклоняюсь. Я преклоняюсь перед вами молитвенным восхищением моего ума и одухотворенной благодарностью моего сердца.

ГОТОВНОСТЬ

Колумбийский Университет, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

9 февраля 1989

Моя бессонная готовность — это одухотворенная беседа моего сердца с Оком-Состраданием Бога. Нежелание моего сердца — это самое начало танца разочарования-разрушения моего ума. Освященная сила-готовность моего сердца может с легкостью покрыть предельное расстояние-нежелание моего ума.

Мое деспотичное нежелание — это вечно безработный самозваный служащий. Моя внутренняя жизнь и моя внешняя жизнь просто не нуждаются в нем и даже не желают его. Тем не менее, увы, иногда багаж моего нежелания-ума потрясающе тяжелый и значительно перегруженный. Чтобы радовать моего Господа в каждый момент так, как Он Сам этого хочет, мне необходима одухотворенная готовность, лишенная ожидания и полная безукоризненной веры. Поэтому каждое утро я молюсь моему Господу Всевышнему, чтобы Он благословил мое сердце-устремление слезами благодарности-готовности и благословил мою жизнь-посвящение улыбками изобилия-готовности.

Мой Господь Всевышний, мир отчаянно, в бесконечной мере нуждается в покое-вкладе. Даруй же мне одухотворенную готовность, чтобы я, наряду со всеми другими самоотверженными сердцами мира, мог спонтанно и великодушно предложить покой-пожертвование своего сердца, чтобы исполнить вековой зов человечества о всеобщем мире, мировой гармонии и доме-единстве мира.

К величайшей радости, Возлюбленный Всевышний прислушался к моей сердечной молитве. Неукротимое рвение питаемой Богом и лелеемой Богом готовности моего сердца раз и навсегда разбило гордыню моего сомневающегося в себе ума и сомневающегося в Боге нежелания. Теперь моя безграничная и безоговорочная готовность любить Бога-Творца и служить Богу-Творению безо всяких условий поместила меня на высшую ступень моей лестницы-сознания, и Бог дарует мне Свой собственный трансцендентальный Венец и вселенский Трон.

БЕЗМОЛВИЕ ВНУТРИ, ЗВУК ВОВНЕ

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

17 февраля 1989

Безмолвие — внутри, звук — вовне. Безмолвие-Вечность — внутри, Звук-Бесконечность — вовне. Мечта Безмолвия-Вечности — внутри, Реальность Звука-Бесконечности — вовне.

Безмолвие — это Бог-Творец. Звук — Бог-Творение. Безмолвие — это прогресс-восторг Бога-Творца. Звук — высота-успех Бога-Творения.

Безмолвие никогда, никогда не боится звука, но звук всегда боится безмолвия-простора Вечности и Бессмертия.

Моя жизнь сердца-безмолвия — безостановочный полет устремления к моей трансцендентальной Цели, Цели вечно превосходящего Запредельного. Моя жизнь звука-ума довольно часто повергает меня в мрачную кому инертности.

Своим безмолвием-сердцем я всегда считаю Бога своим собственным, очень сокровенным. Своим звуком-умом я иногда восхваляю Бога, а иногда виню Бога, в зависимости от своих улыбок успеха или плача поражения.

Когда моя жизнь звука живет в оковах рабства, когда я живу только в погребенных надеждах, мое сердце-безмолвие иногда выходит на передний план и воодушевляет меня новой надеждой, новым вдохновением, новым устремлением и новым посвящением пойти и навестить Сердце-Прощение, Око-Сострадание и Стопы-Защиты моего Господа.

Моя душа-безмолвие — единственный учитель, который учит меня как говорить с Богом и как слушать Бога преданно, одухотворенно и безоговорочно.

Вечный вопрос человека: «Где Бог?»

Вечный вопрос Бога: «Как порадовать человека?»

У безмолвия есть ответ на эти вопросы.

В самом деле, безмолвие — это ответ.

Безмолвие, безмолвие!

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Йельский Университет, Нью-Хейвен,

Коннектикут, США

26 февраля 1989

Концентрация — это герой-солдат-уверенность третьего глаза, ока видения. Концентрация — это самая быстрая, молниеносная скорость. Концентрация — это наивысшая тайна немедленного и неизбежного успеха.

Хотя решительность и концентрация имеют тесную связь, концентрация бесконечно, бесконечно выше решительности. Решительность приходит из самого безмолвия ума. Концентрация приходит из всезнающего ока-видения.

Концентрация заставляет замолчать животное во мне, любящее разрушение. Концентрация вдохновляет лелеющее инертность человеческое во мне. Концентрация проявляет вселюбящее божественное во мне. Концентрация ускоряет всеисполняющее Прибытие Бога к двери моего сердца.

Концентрация тайно усиливает голод моего сердца по Богу. Концентрация быстро расчищает лес мыслей моего ума и каждое мгновение доставляет мне радость ученичества. Концентрация упорно приручает мой дикий витал-беспокойство. Концентрация решительно наполняет энергией мое тело-сонливость.

Улыбаясь, концентрация благословенно спрашивает меня: «О искатель, хочешь ли ты совершить десять важных поступков за коротких десять минут или ты хочешь совершить только один поступок?» Я отвечаю концентрации, что хотел бы совершить десять важных поступков за десять коротких минут.

Концентрация благословенно и с гордостью говорит мне: «Тогда приходи и оставайся в моей лодке. Я твой единственный лодочник».

У концентрации есть для меня очень важное послание. Она говорит: «Будь храбрым внутри, будь храбрым вовне!» Когда я храбр во внутренней жизни, я без устали люблю только Бога-Творца так, как Он Сам этого хочет. Когда я храбр во внешней жизни, я улыбаясь служу только Богу-Творению так, как этого хочет Бог-Творение.

Концентрация говорит мне, что у меня только один Учитель. Этот Учитель — трансцендентальный Восторг, а не невежество-ночь.

Каждый человек на земле — представитель Бога, но самые могущественные представители Бога здесь, на земле, — концентрация, медитация и созерцание. Эти три представителя Бога направляют лодку устремления человечества к Золотому Берегу Запредельного.

Концентрация — это быстрота божественности ума. Медитация — простор божественности сердца. Созерцание — полнота божественности жизни здесь, на земле.

МЕДИТАЦИЯ

Брауновский Университет, Провиденс,

Род-Айленд, США

5 марта 1989

Медитация — это Богооткрытие. Медитация — это самообладание. Медитация — это прогресс-свет Вечности человека в Боге. Медитация — это Удовлетворение-Восторг Бесконечности Бога в человеке.

Медитация предназначена для искателя Истины. Медитация предназначена для любящего Бога. Трансцендентальное Око-Видение Бога благословляет человека, искателя Истины. Универсальное Сердце-Единство Бога обнимает человека, любящего Бога.

Вчерашним посланием медитации было: «Осознай Бога». Сегодняшнее послание медитации: «Осознай Бога и прояви Бога». Завтрашнее послание медитации: «Осознай Бога, прояви Бога и, наконец, стань еще одним Богом».

Хорошая медитация моего ума — это банкротство моего сомнения в себе и сомнения в Боге. Еще лучшая медитация моего сердца — моя исполненность-простор и мое совершенство-единство. Самая лучшая медитация моей души — проявление Бога моей жизни здесь, на земле.

Прежде чем медитировать, я заставляю исчезнуть свой рассуждающий ум. Прежде чем медитировать, я умоляю появиться моего любящего Бога.

После медитации я одухотворенно даю себе новое имя — благодарность. После медитации Бог из Своей бесконечной Щедрости благословляет меня новым и плодотворным именем — удовлетворение.

Каждый раз, когда я медитирую о Боге, Он учит меня новой песне жизни-отречения. Каждый раз, когда Бог медитирует обо мне, я предлагаю Ему новую песню сердца-благодарности.

Земля медитирует ради преобразования человека. Небеса медитируют ради Удовлетворения Бога. Я медитирую ради полного совершенства своей природы. Бог медитирует ради универсального проявления Его собственного Трансцендентального Сознания и Трансцендентального Видения здесь, на земле.

ЖЕЛАНИЕ В СРАВНЕНИИ С УСТРЕМЛЕНИЕМ

Корнельский Университет, Итака,

Нью-Йорк, США

16 марта 1989

Желание в сравнении с устремлением. Желание связывает, устремление освобождает. Желание хочет обладать, устремление хочет отречься. Желание означает плюс, плюс, плюс материальное богатство. Устремление означает минус, минус, минус материальное богатство. Устремление означает плюс, плюс, плюс духовное богатство: любовь, преданность, отречение, чистота, благодарность и самоотдача.

Тот, кто желает, очень жалобно поет песни своей жизни-нищеты. Тот, кто устремляется, очень одухотворенно поет Песни Процветания Бога.

Тот, кто желает, хочет обладать всякой без исключения вещью, каждым без исключения человеком во всем мире. Тот, кто устремляется, хочет только того, что поможет ему в превосхождении его изобилующих ограниченностей и многочисленных несовершенств. Он знает, что нуждается в помощи, и приветствует и призывает на выручку то, что может ему помочь.

Желающий человек молится Богу, чтобы получить всепобеждающую Силу. Устремленный человек медитирует о Боге, чтобы получить всеисполняющую Любовь Бога. Человек желания хочет демонстрировать миру свои способности, свою силу. Человек устремления преданно и одухотворенно помещает все свои неспособности — неуверенность, сомнение, страх, непрошенные мысли и все прочее неустремленное в себе — к Стопам своего Господа Возлюбленного Всевышнего.

Человек желания хочет господствовать над миром. Он хочет, чтобы весь мир преклонился перед ним. Человек устремления хочет установить с остальным миром универсальное единство своего сердца. Как? Силой своей самоотдачи, которая является единственным способом установления всеобщего мира.

Опьяненный желанием человек, подобно Юлию Цезарю, хочет сказать миру: «Пришел, увидел, победил». Устремленный человек-вдохновение хочет сказать миру: «Я пришел, я любил и я стал неделимо единым с тобой».

Опьяненный желанием человек каждый момент хочет показать свое превосходство и властвовать над миром. Устремленный человек-вдохновение хочет только, чтобы Око-Сострадание Бога направляло и вело весь мир к его Изначальному Предназначению, Цели, которая переполнена бесконечным Светом и Восторгом.

ПОСЛУШАНИЕ

Принстонский Университет, Принстон,

Нью-Джерси, США

27 марта 1989

Послушание, послушание, послушание!

Послушание — это принятие, принятие Света Бога. Послушание — это отвержение, отвержение невежества-ночи. Послушание — это совершенство, совершенство человеческой природы.

С духовной точки зрения послушание ни в коем случае не беспомощная покорность. Послушание — это открытие искателем внутреннего Света, Всевышнего Кормчего. Послушание — не уничтожение индивидуальности, нет, нет! Послушание — это радостное и добровольное вхождение искателя в универсальность.

Послушание — это красота веры. Послушание — чистота веры. Послушание — процветание веры. Вера пробуждает человеческое в нас. Вера ведет человеческое в нас. Вера освобождает человеческое в нас. Вера приводит нас к Оку-Состраданию Бога. Вера приводит Сердце-Удовлетворение Бога к нам.

Мое послушание — это моя бескорыстная, безоговорочная жизнь преданности моему Господу Всевышнему. Мой Господь Всевышний не где-то далеко — нет, нет! Он близко, ближе самого близкого. Он здесь, чтобы даровать мне мое полное осознание. Он здесь, чтобы помочь мне проявить Его Трансцендентальную Божественность здесь, на земле. Мое сердце-послушание, Око-Сострадание Бога и распростертые Руки Бога живут вместе, поют вместе и играют вместе, чтобы проявлять Волю Бога здесь, на земле.

Если я не повинуюсь своему Внутреннему Кормчему в этой жизни, тогда в своей следующей инкарнации я могу допустить те же просчеты, что и в этой инкарнации, а возможно, даже раньше, еще на заре моего земного пребывания. Если я не повинуюсь своему Внутреннему Кормчему в этой инкарнации, моя человеческая жизнь печально пропустит прикосновение божественности и божественное во мне будет очень прискорбно голодать и голодать.

Послушание достигает своей наивысшей, предельной, абсолютной высоты, когда сердце-послушание Сына-Спасителя восклицает: «Отец, да будет Воля Твоя». Благодаря этой молитве-послушанию вечная жажда человека непременно будет утолена бесконечным Нектаром-Восторгом Бога.

СЧАСТЬЕ — ИСПОЛНЕННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ МОЕЙ МЕЧТЫ

Университет Джона Хоупкинса, Балтимор,

Мэриленд, США

13 мая 1989

Счастье, счастье, счастье!

Мое счастье живет в обещании моей души Богу. Мое счастье живет в надежде моего сердца на более высокую жизнь. Мое счастье — в готовности моей жизни исполнять Бога каждый миг.

Я счастлив, когда рано утром я возлагаю свою голову-невежество к Стопам Прощения Бога. Я счастлив, когда рано утром мое око-вдохновение ловит взгляд Ока-Сострадания Бога. Я счастлив, когда рано утром мое сердце-устремление благословлено Сердцем-Удовлетворением моего Господа.

Чтобы быть счастливым, я не должен позволять неискренности стоять у двери моего ума. Чтобы быть счастливым, я не должен позволять неуверенности стоять у двери моего сердца. Чтобы быть счастливым, я не должен позволять нечистоте стоять у двери моей жизни.

Счастье, счастье, счастье!

Чтобы быть счастливым, я каждый день во время медитации отправляю свое тело в детский сад энтузиазма, отправляю свой витал в начальную школу динамизма, отправляю свой ум в среднюю школу послушания, отправляю свое сердце в колледж отречения и отправляю свою жизнь в университет благодарности. Я отправляю всех членов своего земного существования учиться этим божественным предметам, чтобы они сделали меня совершенным инструментам моего Господа Всевышнего, ибо я могу быть по-настоящему счастливым только как совершенный инструмент моего Господа Всевышнего.

Чтобы быть счастливым, я умоляю и умоляю моего Господа Всевышнего даровать мне меч силы воли и сделать его острее самого острого. С этим острее самого острого мечом силы воли я брошу вызов невежеству-ночи, которая окутывала мое существо тысячелетиями, и освобожу себя.

Чтобы быть счастливым, я молю и молю моего Господа Всевышнего даровать мне способность звонить в колокол Его универсального Покоя. Я также умоляю моего Господа Всевышнего не позволять титану невежества касаться моей лодки-мечты Вечности, в которой я плыву под парусом к Золотому Берегу Запредельного с незапамятных времен.

Мой одухотворенный призыв Бога — начало моего счастья-покоя. Мое бессонное самопосвящение — продолжение моего путешествия-счастья. Мое безоговорочное проявление Бога так, как этого хочет Сам Бог, — кульминация моего счастья-совершенства.

ТЫ ПРОБУДИЛ МЕНЯ

Университет Стендфорда, Стендфорд,

Калифорния, США

22 мая 1989

— Мой Господь Всевышний, мой Возлюбленный Всевышний, Ты хотел пробудить мое спящее сердце Своим Сердцем-Удовлетворением. Но, увы, я не позволил Тебе. Тебе совсем не удалось пробудить меня.

Мой Господь Всевышний, мой Возлюбленный Всевышний, Ты хотел пробудить мое спящее сердце Своим Оком-Состраданием. Но, увы, я не позволил Тебе. Тебе совсем не удалось пробудить меня.

Мой Господь Всевышний, мой Возлюбленный Всевышний, Ты хотел пробудить мое спящее сердце Своим Светом-Справедливостью. Но, увы, я не позволил Тебе. Тебе совсем не удалось пробудить меня.

Наконец, мой Господь Всевышний, Ты пробудил меня Своим крайним разочарованием, крайним раздражением и крайним недовольством плюс Своими громоподобными ударами и громоподобной встряской. Теперь я пробужден, полностью пробужден. Но, увы, почему я не позволил Тебе пробудить меня так, как хотел Ты, согласно Своему Видению?

— Дитя Мое, мы с тобой не принадлежим прошлому. Мы не принадлежим даже будущему. Мы принадлежим только Вечному Сейчас.

Я ДОЛЖЕН ИЯ ДОЛЖЕН

Университет Портленда, Портленд, Орегон, США

12 июня 1989

Я должен бессонно усиливать устремление своего сердца. Я должен немедленно уменьшить сопротивление своего ума.

Я никогда не должен позволять своему сердцу-устремлению и жизни-посвящению засыпать за рулем Богопроявления моего Возлюбленного Всевышнего.

Я никогда не должен позволять быстрой и дикой униженности вторгаться в мое сердце. В то же время, я никогда не должен позволять тщеславию-высокомерию превосходства проникать в мой ум.

Мое чувство беспомощности, недостойности и бесполезности — определенно, мое собственное творение. Никто не навязывал мне этих слабостей. Я не должен позволять этим силам принуждать меня идти на кладбище моей духовности.

Здесь и сейчас я должен опустить занавес перед своим умом-неуверенностью. Я должен вывести на передний план свое сердце-уверенность, которое всегда полно рвения слушаться Велений моего Внутреннего Кормчего. Я должен полностью закрыть отдел жалоб моего ума, ибо могу обрести покой ума только любовью-единством.

Я никогда не должен пренебрегать ароматом-энтузиазмом сада моего сердца. Я никогда не должен нести с собой тяжелую, как слон, ношу вчерашнего разочарования. Мой Господь Всевышний говорит мне, что, несмотря на многие мои слабости, Он очень скоро дарует мне Покой Своей Вечности и Милость Бесконечности. «Почему, почему, почему?» — спрашиваю я моего Господа Возлюбленного Всевышнего. Он отвечает мне, что для меня Его избранный Час пробил. И теперь я сознательно хочу слушаться Его Велений. Я сознательно хочу меняться, я сознательно хочу, чтобы Он формировал, вел и освобождал меня от оков невежества-ночи.

Единственная причина моего прихода в этот мир — радовать моего Господа Всевышнего так, как Он Сам этого хочет. Я должен и должен радовать и исполнять Его каждое мгновение. Моим единственным удовлетворением может быть Его Удовлетворение. Иного пути нет. Это возвышенное обещание всего моего существа я даю сейчас моему Внутреннему Кормчему, Абсолютному Всевышнему.

ВСЕОБЩИЙ МИР С ПОЗИЦИИ ИНДУСА: ИНДУС, МЕЧТАЮЩИЙ О ВСЕОБЩЕМ МИРЕ

Колледж Св. Розы, Олбани, Нью-Йорк, США

18 марта 1996

Я индус. Мне нравится быть индусом. Я горжусь, что я индус. Почему, почему, почему? Потому что душа индуса мечтает о всеобщем мире, сердце индуса любит всеобщий мир, а жизнь индуса служит всеобщему миру.

Мои духовные предшественники, Ведические провидцы седого прошлого, научили мою душу песне универсального покоя. Моя душа научила певца во мне этой песне. Сейчас я любяще и преданно хочу спеть эту песню для вас, мои друзья, братья и сестры, мечтающие о всеобщем мире, любящие всеобщий мир и служащие всеобщему миру.

Эта песня — на санскрите, матери всех индийских языков. Вначале я хочу прочитать перевод:

Да будет покой на Небесах.

Да будет покой в небе.

Да будет покой на земле.

Да будет покой в воде.

Да будет покой в растениях.

Да будет покой в деревьях.

Да будет покой у богов.

Да будет покой у Брахмы.

Да будет покой во всем.

(Шри Чинмой исполняет песню, аккомпанируя себе на гармонии.)

«Бог, у Тебя есть бесконечная Сила. Бог, у Тебя есть бесконечный Свет. Во всех Своих Атрибутах и через них Ты проявляешь Бесконечность Своей Божественности. Бог, моя единственная молитва к Тебе: благослови меня Своим Оком-Покоем, залитым Состраданием. Это все, что мне от Тебя нужно». Эта молитва-покой воистину является квинтэссенцией всех молитв индуизма. «Бог, я не желаю от Тебя и атома Силы. Бог, я не желаю от Тебя и капли Света. То, что мне от Тебя нужно, — это море Покоя, в котором я смогу плавать и нырять, море Покоя, в которое я любяще и безоговорочно смогу приглашать всех своих братьев и сестер со всего мира присоединиться ко мне». Эта медитация-покой в самом деле является квинтэссенцией всех индусских медитаций.

Индусская молитва взывает, чтобы взлететь вверх, выше, в высшее и достичь предельной высоты-покоя Творения. Индусская медитация улыбается, чтобы нырнуть глубоко, глубже, в глубочайшее и войти в сердце бездонного Источника-Покоя.

Если вы спросите у индусского искателя, что он думает о всеобщем мире, его спонтанным и немедленным ответом будет: «Я не думаю о всеобщем мире. Почему? Потому что чем больше я думаю о всеобщем мире, тем больше я озадачиваю себя и запутываю бедный, беспомощный мир! Покой никогда не зацветет, и не расцветет, и не распространится по всей долготе и широте мира силой разделяющих и мыслящих умов. Покой может зацвести, и расцвести, и распространиться на все стороны света, и он сделает это только благодаря самоотверженным сердцам-единству. Эти самоотверженные сердца-единство созданы из радующих Бога молитв и исполняющих Бога медитаций».

Покой — это альфа и омега нашей земной реальности и нашей Небесной мечты. Сам Абсолютный Господь подал нам знак возможности путешествия и непогрешимо заверил нас в том, что мы завершим свое путешествие в Страну вечно превосходящей Любви и Блаженства только тогда, когда станем пассажирами лодки всеобщего покоя. В конечном счете все разочарует нас, за исключением нашего покоя.

Наш Возлюбленный Господь Всевышний говорит нам Своим не имеющим рождения и смерти Светом-Состраданием:

Мои дети, Мои милые дети,

Вчера вы были искателями покоя Вечности.

Сегодня вы —

Любящие покой Бесконечности.

Завтра вы станете

Служащими покою Бессмертия.

Индуизм — это храм-сердце индусского искателя покоя. В этом храме-сердце искатель покоя бессонно звонит в колокол единства мировой семьи-единства. Индуизм не верит в превосходство одной религии над остальными религиями. Индуизм верит только в сокровенное единство всех религий.

Нестерпимые боли тяжелым грузом ложатся на сердце каждого без исключения любящего покой человека, потому что бесчисленное множество неустремленных людей допускают вмешательство своего ума-путаницы, чтобы попытаться разрешить все мировые проблемы и установить всеобщий мир. Такой подход, в самом деле, — бездонная бездна абсурда-глупости. Миллионы и триллионы голубокрылых и золотых птиц Бесконечности бессонно летают над небосводом наших лелеющих разделение умов, стараясь войти в них и радикально преобразовать наши умы. Все они нуждаются в приглашении наших умов, чтобы спуститься и раскрыть, и проявить покой-мир здесь, на земле.

Словарное слово «покой» очаровывает, и, кроме того, убедительно привлекает внимание мира. Способность-глубина-скорость ментального слова «покой» начинается и заканчивается крайней несостоятельностью. Но просветленность-совершенство послания покоя-единства устремленного сердца может наполнить покоем весь мир и наполнит его в избранный Богом Час. Давайте все молитвенно, одухотворенно и самоотверженно призывать Бога ускорить этот Час.

Бог и Его Время завершат свою космическую Картину Самопроявления только тогда, когда наша внутренняя жизнь станет покоем одухотворенным, а наша внешняя жизнь станет покоем прекрасным.

Из этого я заключаю: имея индусское происхождение, я лично хочу стать учеником-инструментом покоя, который все свое время любит Бога, служит Богу и исполняет Бога.

Поскольку наш сегодняшний предмет — мир, с вашего сердечного позволения, я бы хотел медитировать о покое-мире. Я говорил о покое-мире во многих-многих местах, написал о покое-мире много книг. Но мои сочинения и лекции, я чувствую, бесполезны. Только когда я одухотворенно медитирую, я чувствую, что по-настоящему служу моим любящим покой-мир братьям и сестрам этого мира.

Так что, позвольте мне медитировать о всеобщем мире. Я бы хотел, чтобы все вы присоединились ко мне. Давайте медитировать о всеобщем мире вместе, потому что только наши молитвы и медитации определенно принесут всеобщий мир. Потому что молитвы и медитации приходят прямо от нашего сердца, сердца, которое объединяет нас и дает нам почувствовать, что все мы принадлежим мировой семье-единству.

(Это была шестая ежегодная межконфессиональная лекция. Шри Чинмоя представил Доктор Луи Ваккаро, ректор колледжа Св. Розы.)

ПОЭТ И ПОЭЗИЯ

Университет Вашингтона, Сиэтл, Вашингтон, США

Аудитория Рётке, Кейн холл

2 апреля 1998

У поэта есть три поистине особых имени: вчерашний искатель восторга, сегодняшний провидец восторга и завтрашний предвестник восторга.

Есть три типа поэтов: обычные поэты, великие поэты и поэты-провидцы. Обычные поэты растут в бесконечном количестве как грибы. Великие поэты крайне редки, и они известны еще как прирожденные поэты. Поэты-провидцы — поэты высочайшей высоты. Провидец — тот, кто видит настоящее, прошлое и будущее одновременно.

У поэзии есть три очень особых имени: ум вдохновения, сердце устремления и жизнь красоты.

Бог хотел, чтобы у Него был Его собственный очень, очень особенный сад. Он попросил Своего сына-поэта быть садовником. Он также попросил садовника сделать сад настолько красивым, насколько это возможно, и, в то же время, насколько возможно маленьким.

Поэт-садовник преданно спросил Бога, есть ли какая-то эзотерическая цель в том, чтобы сад был меньше самого маленького и красивым, еще более красивым, самым красивым.

Бог сказал Своему только что назначенному поэту-садовнику: «Что такое поэзия, если не Моя истинная Красота? Разве ты не помнишь бессмертное высказывание Моего английского сына-поэта Китса: «Предмет красоты — это радость навеки?» Красота и Бесконечность неделимы. Я хочу раскрыть Бесконечность, которой Я являюсь, через конечное, которым Я в равной мере тоже являюсь. Поэтому Я прошу тебя вырастить для Меня сад непостижимой красоты и непревзойденной красоты».

Затем Бог сказал Своему поэту-садовнику: «Как только Я буду удовлетворен тем, как ты выполнишь свое задание, Я поручу тебе другое задание. Ты будешь единственным флейтистом в Моем саду. Любящие Красоту Бесконечности будут съезжаться в наш сад со всех сторон света и упиваться его красотой».

Различие между писателем и поэтом таково:

Писатель — это марширующий. Он шагает и шагает по Дороге Вечности, чтобы прибыть к Цели Бесконечности.

Поэт — это певец. Он поет и поет на Дороге Вечности, чтобы прибыть к Цели Бесконечности.

У писателя громоподобные ноги.

У поэта ноги подобны молнии.

Прибыв к месту назначения, писатель провозглашает:

«Я стал».

Прибыв к тому же месту назначения, поэт шепчет:

«Я вечно есть».

Я пишу прозу и поэзию более полувека. Я радостно и с гордостью плыву в лодке Коулриджа:

Я хочу, чтобы наши умные поэты помнили… Проза — это слова в своем в лучшем порядке. Поэзия — лучшие слова в лучшем порядке.

Просветляющим является комментарий Рабиндраната Тагора, великого поэта Индии, получившего в 1913 году Нобелевскую премию по литературе. Он пишет:

Удивительно, почему написание многих страниц прозы не дает такой радости, как сочинение единственного стихотворения. В стихотворении эмоции приобретают такое совершенство формы, что их можно буквально потрогать руками. Тогда как проза подобна полному мешку плохо упакованных вещей, который невозможно поднять.

Поэзию я читаю, чтобы облегчить свой ум и просветлить свое сердце.

Поэзию я читаю, чтобы подсластить свой горький ум. Поэзию я читаю, чтобы заменить печали своего сердца экстазом своей души.

Поэзию я читаю, чтобы преобразовать джунгли своего человеческого ума в сад своего божественного сердца.

Поэзию я читаю, чтобы измерить глубину своих внутренних миров и взойти в свои высшие миры.

Поэзию я читаю, чтобы видеть и чувствовать Красоту Божественности в сердце человечества.

Поэзию я читаю, чтобы наблюдать за игрой в прятки мучительных слез моего сердца и цветущих улыбок моей души.

Поэзия учит мое сердце бесконечно большему, чем она проповедует моему уму.

Древняя поэзия тосковала по внутренней свободе. Современная поэзия жаждет внешней свободы.

Поскольку, по мнению многих, я современный поэт, я не знаю, как мне избежать бесспорного замечания Гёте о современных поэтах: «Современные поэты подмешивают слишком много воды в свои чернила».

Древняя поэзия уделяла больше внимания Непознаваемому, чем познаваемому. Современная поэзия максимизирует силу познаваемого и позволяет Непознаваемому оставаться чужим, совершенно чужим.

Древняя лодка-поэзия довольно часто была перегружена пассажирами-читателями поэзии. В современной лодке-поэзии довольно часто совсем нет пассажиров-читателей поэзии.

А как те, кто совсем не являются любителями поэзии, нет, даже не читателями поэзии? Они совершенно не интересуются ни древней поэзией, ни современной поэзией. Дорогие слушатели, с разрешения ваших душ я так же взываю к утверждению Антони Хоупа Хоукинса:

Как жаль, что вы не читаете иногда немного поэзии. Ваше неведение стесняет мою беседу.

Древняя поэзия любила плавать в море слез. Современная поэзия любит скользить по волнам океана смеха.

Поэзия говорит миру: «О мир, я — цветок. Оцени мою красоту, если желаешь. Но не ожидай от меня ничего больше, кроме моей красоты и моего аромата. Если ты будешь ожидать что-то еще, ты обречешь себя на разочарование».

Поэзия говорит миру: «О мир, я могу научить тебя улыбаться даже тогда, когда ты плачешь».

У меня также есть своя собственная древняя поэзия и современная поэзия. Моя древняя поэзия воплотила мой внутренний зов:

Море Покоя, Радости и Света

За пределами достижимого я знаю.

Сотрясаемая штормом, рыдающая ночь во мне

Ищет место, чтоб бушевать и течь.

Моя современная поэзия открывает мою внутреннюю улыбку:

Я лечу и лечу

На крыльях Бессмертия

В Небе Бесконечности.

Когда я отправился в свое путешествие в поэзии, мои внутренние переживания и осознания непроизвольно выразили себя посредством аспекта могущества:

Ни разума, ни формы — я только есть;

Остановилось все: и воля, и мышленье.

Прощальный взмах Природы танца,

Я — Тот, Кого искал.

* * *

Высоты все подвластны духу моему,

Безмолвен в сердце Солнца я.

Ничто не променяю я на время и дела,

Завершена моя вселенская игра.

Когда я продолжил мое путешествие в поэзии, мои внутренние переживания и осознания непроизвольно выразили себя посредством аспектов смирения и преданности:

Мой Господь,

Твоя Любовь поймала в ловушку мои глаза,

Мое сердце, мою жизнь и всего меня.

Позволишь ли ты мне поймать в ловушку

Освященную пыль Твоих Стоп?

За время моего путешествия-поэзии, древо моей поэзии пустило разные ветви: философию, молитву, религию, духовность, мою любовь к красоте Природы, мою любовь к словотворчеству, которое английский язык снисходительно позволяет мне пробовать, и мою постоянную любовь к этому нашему миру, заботу о нем и надежду на него.

Когда патриотизм захватывает мой ум, я пою:

Я нежно люблю мою Индию

И ее вековое безмолвие-покой.

Когда интернационализм обнимает мое сердце, я возношу свою бессонную и неустанную молитву-песню Богу:

Мой Господь, даруй же мне способность

Осушить каждую слезу

Каждого сердца.

Куда бы я ни шел, красота Природы проникает в меня и питает меня изобилием вдохновения:

Небо зовет меня.

Ветер зовет меня.

Луна и звезды зовут меня.

Зеленые и густые рощи зовут меня.

Танец фонтана зовет меня.

Улыбки зовут меня, слезы зовут меня.

Чуть слышная мелодия зовет меня.

Утро, полдень и вечер зовут меня.

Каждый ищет товарища по игре.

Каждый зовет меня: «Приди. Приди!»

Один голос, один звук повсюду вокруг.

Увы, Лодка Времени продолжает плыть.

Именно Гораций предложил нам следующее просветляющее определение поэтов: «Поэты — первые учители рода людского». Позвольте мне добавить:

Поэты — первые любящие Красоту Бога

В Природе-Творении Бога.

Поэзия — это не то, что следует понимать.

Поэзия — даже не то, что следует чувствовать.

Поэзия — это то, что открывает универсальную Реальность человека.

Поэзия — то, что раскрывает трансцендентальную Божественность человека.

Для меня высокая честь выступать перед вами в этом величественном зале, посвященном Теодору Рётке, уважаемому американскому поэту, который был любимым профессором и поэтом этого университета. По моему смиренному мнению, Теодор Рётке был поистине любящим Красоту-Бога в Боге-Творении. Я хотел бы закончить свое сегодняшнее выступление, призвав присутствие его яркой души-просветления стихотворением «Свет становится ярче», которое прославляет приход Весны одновременно в природу и ум:

… вскоре ветвь, часть сокрытой сцены,

Ум-листва, столь долго туго свернутый,

Превратит свою собственную суть в зелень,

И молодая поросль разрастется

в нашем внутреннем мире.

Высокочтимый заведующий кафедрой Шоун Вонг, с нежностью уважаемый профессор Чарльз Джонсон, ваш университет уникален своим девизом: «Lux Sit — Да будет Свет». Ваша любовь к свету, свету души и свету ума, беспримерна. Сегодня вы чествуете меня с добротой, состраданием и благословением наградой «Свет Азии». В экстазе безмолвной тайны я сею семена слез благодарности и улыбок благодарности моего сердца в саду ваших сердец беспримерной красоты.

(Шри Чинмой был удостоен награды «Свет Азии», которую вручил ему профессор Шоун Вонг, заведующий кафедрой английского языка Университета Вашингтона.)

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

(Краткий обзор)

Международный Университет Флориды, Майями, Флориды, США

Вертгейм Центр исполнительского искусства

26 мая 1998

Философия ума говорит:

У Бога, возможно, есть.

Философия сердца говорит:

Бог, конечно, есть.

Философия жизни говорит:

Бог является как искателем,

так и Источником.

Когда я иду за пределы философии ума, я восклицаю:

Ни разума, ни формы — я только есть;

Остановилось все: и воля, и мышленье.

Прощальный взмах Природы танца,

Я — Тот, Кого искал.

* * *

Высоты все подвластны духу моему,

Безмолвен в сердце Солнца я.

Ничто не променяю я на время и дела,

Завершена моя вселенская игра.

Когда я иду за пределы философии сердца, я шепчу:

Сладостен мой Господь.

Его я осознал как Вечную Истину.

Сладостнее мой Господь.

Его я осознал как единственного Действующего.

Сладостнее всего мой Господь.

Его я осознал как Всевышнего Наслаждающегося.

Когда я иду за пределы философии жизни, я обещаю:

Никогда не встретить больше:

Вчерашний свой лик,

Падения миг,

Никогда не встретить больше.

Никогда не встретить больше:

Смерти объятий,

Сатаны Дыхания,

Никогда не встретить больше.

Никогда не встретить больше:

Чинмоя неудачника,

Невежду полнейшего,

Никогда не встретить больше.

Безжалостные критики философии говорят, что философия решительно никуда не ведет. Те же критики говорят, что философия — это долгожительство абсурда. Они также осмеливаются говорить, что победитель есть во всем, но когда сражаются два философа, тогда нет ни победителя, ни побежденного. В этой связи я хочу сослаться на противоположные взгляды двух бессмертных, каждого в своей области. Бетховен, наделенный величайшим авторитетом в музыкальном мире, говорит:

Музыка — это более высокое откровение,

чем философия.

К счастью, есть Мильтон, бессмертный эпический поэт, отрицающий это очернение философии. Мильтон пишет:

Сколь чарующа божественная философия!

Не грубая и придирчивая, как полагают скучные глупцы,

А музыкальная, как лютня Аполлона.

Из двоих я непременно отдаю свой голос за Мильтона и ставлю философию на тот же уровень, что и музыку, по ее способности раскрывать и проявлять Божественное здесь, на земле.

Для меня философия — это ум-очищение. Философия — сердце-заверенние. Философия — жизнь-превосхождение.

Философия моего ума говорит: «Я сомневаюсь».

Философия моего сердца говорит: «Я надеюсь».

Философия моей жизни говорит: «Я потерян».

Философия моей души говорит: «Я обещаю».

Философия моего Господа говорит: «Все свершено».

В мае 1892 года великий немецкий ученый Макс Мюллер прочитал курс лекций в Университете Кембриджа. Первая была озаглавлена «Чему может научить нас Индия?» Профессор Мюллер высказался очень мощно и кратко, говоря:

Если бы меня спросили, под каким небом человеческий ум наиболее полно развил некоторые из своих самых изысканных дарований, глубже всего размышлял над величайшими проблемами жизни и нашел решение некоторых из них, которые вполне заслуживают внимания тех, кто изучал Платона и Канта, — я бы указал на Индию.

И если бы я спросил самого себя, из какой литературы мы, здесь, в Европе, взращенные почти исключительно на идеях греков и римлян и одной семитской расы, евреев, можем извлечь ту коррективу, в которой более всего нуждаемся, чтобы сделать свою внутреннюю жизнь более совершенной, более всесторонней, более универсальной, по-настоящему более человечной, построить жизнь не только ради этой жизни, а жизнь преображенную и вечную, — я бы снова указал на Индию.

Когда Макс Мюллер решился на изучение древних писаний Индии, Вед, на языке оригинала — санскрите, он открыл истинное богатство смысла в словах Гамлета: «На Небесах и на земле, Горацио, гораздо больше всего, о чем ты мечтаешь в своей философии».

С вашего любезного разрешения, я хочу позаимствовать страницу из книги жизни профессора Мюллера и спросить: «Чему может научить нас индийская философия?»

Индийская философия не подпишется под философией спасения от греха. Индийская философия подпишется под философией освобождения от невежества-ночи. Она предлагает человечеству несравненную молитву:

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня от тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Такая философия является не предположением о Боге, а одухотворенным зовом к Богу, основанном на интуитивной уверенности Существования Бога. Следовательно, мы никогда не сможем применить к ней критику Китса, что «Философия подрезает крылья ангелу». Действительно, философия Индии наиболее тесно связана с философией греков. Именно Сократ заявлял: «Не прошедшая испытание жизнь недостойна того, чтобы ею жить», и именно Платон сказал: «Истинные философы — любящие видение Истины».

Чтобы понять индийскую философию, мы должны сначала осознать, что она основана на Духе и Материи. Дух исполняет роль инволюции. Материя исполняет роль эволюции. Дух — погружение внутрь. Материя — полет ввысь.

Бог имеет привычку повторять Себя, чтобы никто не остался необученным Его Философии. В Индии эта божественная философия воплощалась и выражалась из века в век ее духовными Учителями и Аватарами, или прямыми нисхождениями Бога. Философия первого Аватара Индии Шри Рамачандры такова:

Послушание и жертва.

Философия Шри Кришны:

Оставь все религии.

«Найди приют во мне».

«Я освобожу тебя».

«Будь только инструментом».

«У тебя есть право на действие, но не на плоды его».

Философия Господа Будды:

Сострадание и прощение.

Философия Шри Чайтаньи:

Люби безоговорочно.

У каждого есть право заслужить любовь.

Философия несравненного индийского философа Шри Шанкарачарьи:

Нети, нети. Ни это, ни то.

Мир — это иллюзия.

Философия Шри Рамакришны:

Синтез всех религий.

Будь сердцем ребенка, Бог сразу же

будет полностью твоим.

Философия Свами Вивекананды:

Будь храбрым.

Обладай несокрушимой силой воли.

«Душа не может быть завоевана слабым».

Философия Шри Ауробиндо:

Принятие жизни.

Интегральная Йога.

«Судьба может быть изменена неизменной Волей».

«Мы — сыновья Бога и должны быть такими,

как Он Сам».

Философия Рамана Махарши:

«Кто я? Кто я?»

Поскольку я сын Матери Индии, у меня тоже есть своя собственная философия. Моя философия такова:

Любовь, преданность и отречение.

Люби Всевышнего в человечестве.

Посвяти себя Всевышнему в человечестве.

Отрекись от себя перед Всевышним в человечестве.

Каждый философ-мудрец высочайшего порядка осознает Истину по-своему. Каждый создает путь, по которому другие могут следовать, чтобы достичь Предназначения, Золотого Берега Запредельного. Но сама Истина не меняется. Вот почему мы говорим, что у индийской философии, индийской религии и индийской духовности — один и тот же источник.

Satyameva jayate

Торжествует только Истина.

(Во время посещения Университета Шри Чинмою было присвоено почетное звание «Дерево Служения-Покоя Индии». Доктор Натан Кац, заведующий кафедрой Религиозных исследований вручил Шри Чинмою специальный знак отличия от имени Университета.)

МОЯ ЖИЗНЬ ВОСПИТАНИЯ ПОКОЯ

Университет Техаса в Остине, Остин, Техас, США

25 июня 1998

Покой я нахожу, когда теряю себя

внутри Взгляда-Сострадания Бога.

Покоем я становлюсь, когда теряю себя

внутри Стоп-Прощения Бога.

У меня есть ум-джунгли, лишенный покоя.

У меня есть сердце-сад, наполненное покоем.

Божественное в нас воплощает покой.

Человеческое в нас стремится к покою.

Животное в нас разрушает покой.

Президент Горбачев, мечтающий о мире, миротворец и служащий миру этого века, снова и снова повторял: «То, что нам нужно, это Звездный Покой, а не Звездные Войны».

Я вздыхаю, когда мой ум становится

жертвой ожесточенных конфликтов.

Я становлюсь поющей птицей, когда моя жизнь становится дыханием покоя.

Бог-красота-любовь моего сердца имеет покой.

Бог-аромат-отречение моей жизни является покоем.

Наполненные мечтой и волнующие душу слова Доктора Мартина Лютера Кинга раздаются повсюду: Я все еще верю, что однажды человечество склонится перед алтарем Бога и триумфально покончит с войной и кровопролитием.

Преданно я воспеваю Имя моего

Возлюбленного Господа Всевышнего.

Щедро мой Возлюбленный Господь Всевышний

очаровывает мою жизнь.

Улыбки покоя моей души и слезы покоя моего сердца вместе беспрепятственно покрывают бесконечные мили.

Бесконечность — это Источник улыбок

покоя моей души.

Вечность — это Источник слез покоя моего сердца.

Покой — это бесконечно больше,

чем не имеющие рождения и смерти

обещания моего ума.

Покой — в вечноцветущих надеждах моего сердца.

Мне бы хотелось процитировать важное высказывание У Тана, третьего Генерального Секретаря Организации Объединенных Наций, который пользовался большим уважением за свою врожденную духовность и глубокую мудрость. Он говорил: «В сегодняшнем мире нет покоя потому, что покоя нет в человеческих умах».

Бог приходит ко мне сострадательно и безусловно

и дарит мне Покой.

Человек приходит ко мне внезапно и разрушительно

и забирает весь мой покой.

Бог приходит, и человек приходит.

Когда приходит Бог, я плаваю в океане

бесконечного Восторга.

Когда приходит человек, само мое земное существование

поглощается неутолимой жаждой

и ненасытным голодом печали.

Но я должен любить человечество, потому что совершенно верно то, что человечество — это продолжение моей собственной реальности-существования. Возвышенное осознание Матери Терезы, не имеющей себе равных в служении страдающему человечеству, снова и снова отдается эхом в сокровенных глубинах моего сердца: «Деяния любви — это деяния покоя».

Я спрашиваю Бога:

«Мой Господь, есть ли какой-то способ

воплотить и ценить Твой Покой вечно и вечно?»

Бог говорит:

«Дитя Мое, такой способ есть.

Просто просветляй свой ум больше, бесконечно больше.

Питай свое сердце больше, бесконечно больше.

Наполняй энергией свою жизнь больше,

бесконечно больше.

Смотри, Мой Покой Бесконечности нашел в тебе

свою Вечную Обитель».

Покой — это сегодняшний мир-семя души.

Покой — это завтрашний мир-дерево жизни.

Но завтрашний покой должен быть построен на твердом фундаменте сегодняшнего дня. Что это за фундамент? По этому поводу у президента Вудро Вильсона, основателя Лиги Наций, есть значительное послание к мировому сообществу. Он говорит нам, что прочный мир никогда не может быть результатом войны, в которой одна сторона наносит поражение другой. «Это должен быть мир без победы», — заявляет он.

Чтобы еще глубже прояснить свою цель-покой, мы можем обратить внимание на волнующие душу слова Доктора Мартина Лютера Кинга: «Покой, который мы ищем, — не старый, негативный, надоевший покой, который является просто отсутствием напряженности, но позитивный, прочный покой, который является присутствием братства и справедливости».

О мир, ты не будешь счастлив и удовлетворен, если ты придешь навестить всемогущую Голову-Силу Бога, но ты будешь совершенно счастлив и всевышне удовлетворен, если ты придешь навестить вездесущие Стопы-Покой Бога.

Человек думает, что любовь его ума к миру силы и любовь его сердца ко всеобщему миру могут жить вместе. На самом деле, это вершина человеческой глупости.

До сих пор Бог умолял человеческий ум изучать курс всеобщего мира. Но сейчас Бог заставляет человеческий ум изучать курс всеобщего мира.

В тот момент, когда ум-разделение пожелает жить в сердце-единстве всеобщего мира, Бог тотчас заявит о Своей всевышней Победе на земле.

Минута всеобщего мира — это десять часов с Богом.

(Шри Чинмой получил Награду «Воспитателя за мир» от Доктора Лестера Куртца, профессора социологии и азиатских исследований. Он вручил Шри Чинмою награду от имени кафедры социологии и Комитета по вопросам мира и исследованию конфликтов. Лекция Шри Чинмоя была представлена Доктором Вильямом Ливингстоном, проректором Техасского Университета в Остине.)

ДОСТИЖЕНИЕ ВСЕОБЩЕГО МИРА С ДУХОВНОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ

Университет Гавайев, Гонолулу, Гавайи, США

7 декабря 1998

Как искатель Бога, я могу иметь подлинный покой только тогда, когда принимаю Стопы Сострадания Бога как свое надежное укрытие.

Как служащий Бога, я могу иметь плодотворный покой только тогда, когда неуверенность полностью утрачивает свою опору в моей жизни.

Как искатель Бога, я могу иметь вечно цветущий покой только тогда, когда оставляю дверь своего сердца широко открытой для переполненного Состраданием Прибытия моего Господа.

Покой — это нечто, чего не дать.

Покой — это нечто, чего не получить.

Покой — это нечто, чем мы становимся. Только став однажды покоем, мы можем предложить покой миру и принять покой от мира.

Бог говорит мне, что Он благословит меня покоем, если я смогу ответить на два вопроса: «Кто я? Чем я являюсь?»

Поскольку я не могу дать адекватных ответов, Бог из Своей бесконечной Щедрости говорит мне кто я и чем я являюсь.

Кто я? Я улыбающаяся душа Бога Бессмертия.

Чем я являюсь? Я сердце, взывающее о Боге Вечности.

Покой теперь стал лозунгом. О покое говорит и тот, кто еще вчера был ребенком, и тот, кто стоит одной ногой в могиле. Если вместо лозунга мы сумеем считать покой своей единственной мантрой-заклинанием, покой непременно низойдет из царства Запредельного.

Когда о покое говорит ум, неизменно принимает угрожающие размеры гордыня.

Когда о покое говорит сердце, повсюду расцветает единство.

Мой Господь Всевышний благословенно и сострадательно спрашивает меня, действительно ли мне нужен от Него покой.

Я отвечаю: «Да, нужен! И как можно скорее».

Мой Господь серьезно и решительно говорит мне: «Тогда прекрати льстить мне своим языком. Немедленно начинай устремляться своим сердцем. Немедленно начинай служить Мне дыханием своей жизни».

Я спрашиваю моего Господа: «А как же мое восхваление Тебя?»

Мой Господь отвечает: «Разве Мне нужно говорить тебе, зачем ты восхваляешь Меня? Ты восхваляешь Меня, чтобы поднять свое внешнее положение. Разве Я не вижу этого по хитрым и коварным движениям твоего ума?»

Я успокаиваюсь.

Мой Господь превращается в изобилие Своей Самоотдачи.

Поскольку беспокойство, волнение, зависть и неуверенность мешают нашему достижению внутреннего покоя и внешнего покоя, разве мы не можем начать внутреннюю жизнь своей медитацией-платой и вступить в общество защиты от беспокойства, волнения, зависти и неуверенности? Не стоит и говорить, во внутреннем мире есть множество таких обществ.

И, когда у нас получится, наш Господь Всевышний с гордостью примет нас в члены общества бесплатно и пожизненно.

Улыбаясь, напевая и танцуя, мой Господь Всевышний приходит ко мне со Своим Покоем Бесконечности, когда Он видит меня быстро бегущим к своему дому-сердцу раньше, намного раньше, чем невежество-ночь посмеет завладеть мной.

О переполненный невежеством ум непринятия покоя, сопротивления покою, нежелания покоя и неготовности к покою, не думаешь ли ты, что сейчас самое время изменить курс своей жизни так, чтобы наслаждаться Красотой Универсальной Жизни Бога и Ароматом Самопревосхождения Бога?

Бог и Око-Сострадание Бога прекращают игру в прятки в тот момент, когда я молитвенно заявляю:

Я только для Тебя.

Я сотворен из Твоей Воли.

Я живу ради Твоей Воли.

Только бессонно самоотверженный человек благословлен покоем, ибо только он может идти со своей душой щедрыми лугами Небес.

Бог торжественно спрашивает своих проповедников покоя в мире: «Скажите Мне, дети Мои, что вы на самом деле хотите от покоя: признания мира или просветления мира? Если ваш покой для признания мира, вы не найдете Меня во всей Моей Вселенной. Если ваш покой для просветления мира, Я буду чрезвычайно горд считать вас Своими бесценными и незаменимыми партнерами в Моем мире Видения-Света и в Моем мире Проявления-Восторга».

Когда мой ум проповедует покой-назидание, Бог тотчас взрывается громоподобным смехом.

Когда мой ум учится покою-философии, Бог тотчас засыпает и храпит.

Когда мое сердце молитвенно учится песням покоя у своей души, Бог тотчас с гордостью обнимает обоих, и учителя и ученика.

Моей душе Бог говорит: «Дитя Мое, ты — Моя преобразующая мир Сила».

Моему сердцу Бог говорит: «Дитя Мое, ты — Мой пробуждающий мир Час».

Достижение всеобщего мира с духовной точки зрения

(Шри Чинмой был удостоен награды Университета Гавайев «Мечтающий о мире, исполненном покоя». Его лекцию представлял Доктор Маджид Техранян, профессор международных отношений и директор Института Тода по изучению политики и всеобщего мира.)

НОВОЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ И ВСЕОБЩИЙ МИР

Университет Св. Иоанна, Ямайка, Нью-Йорк, США

Мэриллак аудитория

16 апреля 1999

О новое Тысячелетие, каждую тысячу лет ты приходишь благословить нас, все человечество, новыми мечтами, новыми надеждами и новыми обещаниями. И теперь ты быстро приближаешься еще раз. Сегодня мы хотим призвать тебя очень одухотворенно и молитвенно.

О новое Тысячелетие, ты не просто число. Твое прибытие возвещает о божественно важном нисхождении на землю нового сознания.

Старое Тысячелетие говорит новому Тысячелетию: «Мой брат, не делай тех же ошибок, что и я!»

— Пожалуйста, скажи нам откровенно, — просим мы своего Возлюбленного Господа Всевышнего, — какие ошибки мы совершили в старом Тысячелетии и как нам избежать их в новом Тысячелетии?

— В XX веке, — сострадательно отвечает наш Господь Всевышний, — сила и беспомощность были в действии. В XXI веке в действии будут Любовь и Свет».

— Пожалуйста, скажи нам, — спрашиваем мы своего Господа, — правильно ли мы поняли Тебя: в XX веке мы оставили Бога, чтобы быть с самими собой. В XXI веке мы оставим себя ради Бога и станем жить только ради Бога, только ради Бога.

— Верно, дети Мои, верно, — шепчет глубоко внутри наших сердец наш Господь Всевышний. — Вы отвергали духовность, вы пренебрегали Богом. Но не сдавайтесь! XXI век поможет вам отыскать свой путь и вернуться в Мое Сердце-Дом. Я уже стер Свою память-недовольство прошлого. Не сможете ли вы сделать то же самое? Пусть все непрошенные воспоминания XX века померкнут в вашем уме как можно скорее! Выдохните пыль прошлого. Вдохните аромат будущего.

Всеобщий мир — единственная тема в мире сегодняшнего дня. Все, от ребенка до девяностодевятилетнего, непрерывно говорят о всеобщем мире. Я нежно люблю мечтающих о всеобщем мире, любящих всеобщий мир, служащих всеобщему миру и даже тех разжигателей мировой войны, которые в самых глубинах своих сердец очень, очень, очень редко подлинно чувствуют всевышнюю потребность всеобщего мира.

Излишне говорить о том, что превосходство ума хочет благословить мир покоем. В самом деле, это высота глупости! В самом деле, это высота нелепости! Именно сокровенность сердца может наполнить мир покоем и наполнит его либо в ближайшем, либо в отдаленном будущем.

Сила — это право. Эта основанная на невежестве теория должна быть немедленно и навечно отвергнута. Право — это сила, и это право основано на Свете. Эту непогрешимую реальность нужно принять здесь и сейчас, и она должна применяться Вечность.

Разделяющий и разделенный ум никогда не сможет насладиться даже каплей покоя. Именно объединяющее и объединенное сердце может и будет наслаждаться покоем в безграничной мере.

Где же покой, если не в высоте молитвы? Где же покой, если не в глубине медитации? Давайте иметь лишь одну молитву, которая учит нас: «Не моя воля». Давайте иметь лишь одну медитацию, которая учит нас: «Но Твоя Воля да исполнится».

Источник всего — Бог Сострадательный. Поэтому Источником науки также является не кто иной, как Сам Бог. Бог надеялся, что наука всегда будет непревзойденным даром в процессе человеческой эволюции к Свету и Восторгу Бесконечности. Но, увы, наука, вместо того чтобы быть невообразимым благословением, была во многих аспектах человеческой жизни настоящим проклятием. Вместо того чтобы иметь видение вечно расцветающего созидания, наука потворствовала вечно возрастающему уничтожению.

Духовные искатели с готовностью и затаив дыхание ожидают Золотого Дня, когда сердце духовности будет способно благополучно обнять ум науки, а ум науки обнимет сердце духовности. Каждый научит другого новой песне. Наука научит духовность песне Красоты-Покоя Бесконечности. Духовность научит науку песне Аромата-Покоя Бессмертия.

Надеюсь, Я ответил на ваш вопрос, Мои милые дети.

— О Бог, наш Господь Сострадания, Спаситель Христос родился долгих две тысячи лет назад, чтобы освободить род людской от мучительной боли невежества-ночи. Увы, за две тысячи лет мы не сумели преобразовать этот мир в Царство Небес. Пожалуйста, скажи нам, удастся ли детям следующего столетия исполнить его видение?

— Дети Мои, не предавайтесь унынию. В новом Тысячелетии Дождь Моего Сострадания в безграничной мере прольется вновь. На этот раз он будет встречен человечеством широко открытой дверью-восприимчивостью. Так что, улыбайтесь, дети Мои, улыбайтесь. Новое Тысячелетие будет обителью мечты человечества.

— О Возлюбленный Господь Всевышний, мы готовы, наши сердца готовы, все наше существо готово всевышне воспевать ярко восходящую зарю нового Тысячелетия.

— Дети Мои, Я хочу добавить кое-что еще. Проходили тысячелетия, но человечество не видело лика покоя-мира. К Моей величайшей Радости и Облегчению в XXI веке Мать-Богиня Покоя-Мира посетит каждую без исключения семью на земле, чтобы вдохновить и прошептать о наивысшей потребности мировой семьи-единства. Ее заверение своим детям будет основано на Ее обезоруживающих всех Улыбках. Ее красота-восприимчивость Бога и аромат-благодарность Богу распространятся по всей долготе и широте мира. Завтрашнее человечество и завтрашняя Божественность будут иметь не только бесконечно больше веры друг в друга, нотакже станут трудиться вместе ради Новое тысячелетие и всеобщий мир прибытия человечества к Двери-Сердцу Абсолютного Всевышнего и ради того, чтобы Божественность зазвонила в свой Колокол Победы в доме готовности, горячего стремления и рвения человечества.

(Шри Чинмою была вручена особая грамота кафедры теологии и изучения религий Университета Св. Иоанна, с обращением к нему как к «Посланнику Тысячелетия». Церемонию вручения возглавлял Доктор Раймонд Булман, старший сотрудник кафедры и автор книги «Притягательность Тысячелетия». Шри Чинмой был также объявлен почетным членом Национального почетного общества теологии Theta Alpha Kappa.)

УНИВЕРСИТЕТСКИЕ НАГРАДЫ И ПОЧЕСТИ, КОТОРЫХ УДОСТОИЛСЯ ШРИ ЧИНМОЙ С 1968 ПО 2000

АНГЛИЯ

1 ноября 2000

Знак Почета

Королевский колледж Кембриджского Университета

Кембридж, Англия

БРАЗИЛИЯ

12 июля 1995

Доктор философии в области образования за мир

Католический Университет

Кампинос, Бразилия

КАНАДА

2 июня 1998

Награда «Мечтающий о мире»

Университет Британской Колумбии

Институт исследований Азии

Ванкувер, Канада

3 июня 1998

Награда «Учащийся покою»

Университет Виктории

Виктория, Канада

20 ноября 1999

Награда «Универсальный Голос за мир»

Университет Оттавы

Кафедра музыки

Оттава, Канада

РОССИЯ

27 августа 1994

Почетный Доктор философии международных отношений

Государственный педагогический Университет С.-Петербурга

С.-Петербург, Россия

США

5 октября 1978

Почетный посещающий ученый

Тихоокеанская Школа религии

Университет Калифорнии в Беркли

Калифорнии, США

8 мая 1980

Посещающий лектор

Университет Вашингтона

Школа искусств

Сиэтл, Вашингтон, США

15 мая 1991

Гуманитарная Награда «Гражданин мира»

Университет всеобщего мира

Орегон, США

16 декабря 1993

Награда мира Института М. Матсунага

Университет Гавайев

Институт мира М. Матсунага

Гавайи, США

4 ноября 1995

Награда всеобщего мира по литературе

Университет Вашингтона

Кафедра английского языка

Сиэтл, Вашингтон, США

13 апреля 1995

Доктор философии в области изучения религий

Высшая семинария и колледж Св. Марка

Миннесота, США

2 апреля 1998

Награда «Свет Азии»

Университет Вашингтона

Кафедра английского языка

Сиэтл, Вашингтон, США

26 мая 1998

Награда «Дерево Служения-Покоя Индии»

Международный Университет Флориды

Кафедра изучения религий

Майами, Флорида, США

25 июня 1998

Награда «Воспитатель за мир»

Университет Техаса в Остине

Кафедра социологии и комитет по вопросам мира и исследованию конфликтов

Остин, Техас, США

7 декабря 1998

Награда «Мечтающий о мире, исполненном покоя»

Университет Гавайев

Гавайи, США

16 апреля 1999

Награда «Посланник Тысячелетия»

Университет Св. Иоанна.

Кафедра теологии и изучения религий

Квинз, Нью-Йорк, США

10 сентября 2000

Знак почета

Совместно с Гарвардским Университетом

Бостон, Массачусетс, США

ФИЛИППИНЫ

18 января 1993

Почетный Доктор гуманитарных наук в области миротворчества

Университет Южных Филиппин

Цебу, Филиппины

УКРАИНА

22 августа 1994

Почетный Доктор философии

Донецкий открытый Университет

Донецк, Украина