КулЛиб электронная библиотека
Всего книг - 480958 томов
Объем библиотеки - 716 Гб.
Всего авторов - 223312
Пользователей - 103778

Впечатления

Serg55 про Шу: Ответный удар (Альтернативная история)

довольно интересно. и правдоподобно про подготовку преворота

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).
Сварщик Сварщиков про Дмитраковский: Паша-Конфискат 1 (Альтернативная история)

мечты неудачника о том, что было бы, если бы вот...
такие небывальщины, мы с одноклассниками, травили друг другу классе эдак, в 3-4м.
я сломался после "ремонта" в подземелье и "теплиц" с экскаватором и камазами...
еще разобраный самолет там лежал...
пипец.

Рейтинг: +1 ( 1 за, 0 против).
Ангар763 про Конюшевский: Боевой 1918 год-3 (Альтернативная история)

Разудалая сказка о пользе позитивной реморализации. Лисов как кот Леопольд мотается по фронтам и весям нарождающейся Советской империи уча всех жить дружно и бить врагов.
Весело, бодро, местами ржачно.
Кажущаяся простоватость истории на самом деле кажущаяся. Так и должен действовать патриот-супермен без укушенных шамбалой тараканов в голове.
С нетерпением жду продолжения!

Рейтинг: +1 ( 1 за, 0 против).
greysed про Анин: Безымянный. Книга 1-2 (Приключения)

Много мне херни попадалось но это прям ...

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).
OMu4 про Одоевский: Городок в табакерке (Детская проза)

Прямо интересно, кто же это у нас правообладатель на произведения человека, написанные 150 лет назад!?

Рейтинг: +3 ( 3 за, 0 против).
Stribog73 про серию Мартин Нэгл

"У меня приятель - тоже ученый, у него 3 класса образования, - так он десятку за пять минут так нарисует, - не отличишь от настоящей!"

Рейтинг: 0 ( 1 за, 1 против).
kiyanyn про серию Мартин Нэгл

Если "Уровень шума" — вполне достойный рассказ, то вот что касается "Коммерческой тайны"...

Я сам вроде как работаю в науке, но всегда были мысли как раз строго противоположные — не что нужно разрешить патентовать физические и математические законы, грубо говоря, как того решительно требует положительный ГГ, а что напротив — сейчас патентная система (которая, возможно, когда-то и была "движителем прогресса") вкупе с системой грантов науку быстро и надежно убивает...

Рейтинг: +2 ( 3 за, 1 против).

Бунтарский дух [Бхагаван Раджниш ] (fb2) читать онлайн

- Бунтарский дух (пер. А. В. Архипов) 1.59 Мб, 465с.  (читать) (читать постранично) (скачать fb2) (скачать исправленную) - Бхагаван Шри Раджниш

Настройки текста:



Шри Раджниш Бунтарский дух


Бунтарский дух

ИП Солдатов Москва 2008, 320 стр.

ISBN 978-5-94726-086-1

Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени.

Беседы Шри Раджниша, серия которых получила название «Бунтарский дух», посвящены духовному самосовершенствованию человека. Они были проведены с 10 по 25 марта 1987 года в Пуне, в Международном Университете мистицизма Раджниша.

«Мятеж это образ жизни. По моему мнению, это единственная подлинная религия. Если вы живете согласно своему свету, то можете часто сбиваться с пути, можете падать много раз, и все же каждый раз, падая и сбиваясь с пути, вы становитесь более мудрыми, разумными, понимающими, человечными».

Редактор Свами Вит Праяс

Перевел с английского языка Архипов А.В.

Глава 1 Медитация - величайшее милосердие

Раджниш. может быть, милосердие - часть религиозности? В таком случае что именно составляет милосердие? Следуя католической концепции, индийское законодательство милосердие называет: 1) помощь бедным; 2) образование; 3) медицинское обслуживание.

Что представляет собой милосердие в понимании Будды?

Ом Пракаш, тот, кто пробудился, просто не сможет воспринимать милосердие точно так же, как и католики.

Католики считают милосердием помощь бедным, а Будда полагает, что человечеству вообще не нужна бедность. Нужда порождена человеком, и нам вполне по силам искоренить ее. Но все религии (среди них громче всех слышен голос христиан) особо отмечают важность помощи бедным. Помощь бедным это не милосердие, не любовь.

Прежде всего, почему вообще существует бедность? Она существует из-за алчности горстки людей. Бедность - побочное явление жадности. Какая-то часть общества постоянно копит, а остальные люди тем временем беднеют, что логично. Люди на протяжении столетий живут под гнетом эксплуатации. Но эксплуатацию также можно искоренить.

Все, что производит общество, принадлежит всем. Больше всего меня удивляет то, что бедны именно те люди, которые что-го производят, тогда как праздные люди богаты. Голодают трудящиеся, именно они умирают от недоедания. Благотворительность - очень лукавое явление, она защищает эксплуатацию, стоит на страже капиталистов. Благотворительность покрывает преступников, а между делом поддерживает бедняков, чтобы они и впредь производили товары и не уставали удовлетворять болезненное честолюбие нездоровых людей.

Невозможно назвать здоровым человека, который копит деньги, хотя прекрасно видит, что его деятельность вредит миллионам людей. Смешно называть его религиозным, он даже не успел стать человеком. А в современном мире, когда наука набрала огромную силу и способна наделить достатком каждого человека, вообще не нужно помогать бедным.

В умах бедняков должна совершиться революция. Им следует глубоко осознать, что они бедны не из-за того, что совершали дурные поступки в своих прошлых жизнях и не из-за злого рока. Пусть люди поймут, что они нуждаются из-за горстки душевнобольных людей, которые утратили умение сострадать и сочувствовать, сердца которых окаменели. Если бедняки в полной мере осознают эту истину, тогда мир радикально преобразится.

Я не сторонник насильственных изменений в обществе. Это не нужно, поскольку основную часть человечества составляют как раз бедные люди, а богатых очень мало. Бедные могут сосредоточить власть в своих руках через демократические преобразования. Мы можем создать бесклассовое общество, в котором каждый человек может реализовать свои потребности.

От алчности нет никакой пользы. И ее невозможно утолить, она постоянно растет. Все общество страдает из-за невроза нескольких человек. Но священники служат олигархам. Разумеется, в такой стране, как Индия, где бедность царит на протяжении тысячелетий, у философов никогда не было даже намека на революционные идеи, а уж о попытках совершить революцию и заговаривать нечего. У индийцев не было ни одного философа, который заявил бы о необходимости революции.

Если постоянно бросать беднякам подачки, эго позволит им не умереть с голоду. Я не стал бы называть это милосердием. Такая благотворительность позволяет людям физически выжить, чтобы они могли продолжать производить вещи для тех, кто уже богат, он хочет разбогатеть еще больше.

Я полностью согласен с Марксом в том, что религия это опиум для бедных. Религия отравляет их надеждами на лучшую жизнь в будущем, после смерти, если они смирятся со своей нынешней нуждой.

Разумеется, богатые люди защищают священников, миссионеров. Они строят огромные церкви и храмы во имя Бога, поскольку понимают, что, если религия будет господствовать над умами народа, тогда в стране не произойдет никаких радикальных перемен. То, что вам до сих пор толковали как милосердие, представляет собой чистое самоубийство всех, кто беден и немощен. Религия служит обеспеченным людям, о бедных она не думает.

Я же учу вас любить. И любовь не слепа; любовь прекрасно видит, как устроен мир, откуда берется бедность. Любовь может создать революцию. Я считаю милосердием революцию, которая вызвана любовью, а не насилием.

Католики также вкладывают в понятие милосердия образование. Но какое образование? В промышленно развитых странах почти все люди образованны, но гам люди все равно не преобразились. Западные люди остались в прежней депрессии, вся их жизнь проходит в заботах и тяготах.

Образование не приносит людям покой, тишину и блаженство - ему чего-то недостает. На Западе учат предметам, которые не затрагивают внутреннее существо человека. В результате вы можете стать врачами, инженерами, профессорами, но не получаете духовное озарение, благодаря которому можно подняться на ту же высоту, что и Гаутама Будда. На самом деле, слово «образование» означает освобождать. Но так называемое образование только и делает, что давит вас. Извне заимствованные знания насаждаются в умы невинных детей.

По моему мнению, образование это не что иное, как еще одна форма медитации. Все, что обычно называют термином «образование», вторично. Нужно учить прежде всего медитации, то есть духовно образовывать людей. До тех пор пока вы не познаете свой внутренний мир, все ваши познания будут бесполезными.

Итак, медитацию я ценю выше образования. Образование банально: география, история, арифметика. Все это хорошо для мирской суеты, но вредно для вашего духовного развития. Вы постоянно накапливаете ученые степени, но по существу остаетесь пустыми. Ваши дипломы могут сбить с толку других людей, могут даже вам самому вскружить голову, но не помогут вам познать радость, блаженство, покой, тишину, сострадание Гаугамы Будды.

Образование не сможет воспарить в небо легко и свободно до тех пор, пока не обзаведется и вторым крылом. Сейчас у него есть лишь одно крыло, а второе крыло отсутствует. Почему же его нет? Потому что жрецы не хотят, чтобы люди созерцали.

Стоит вам начать медитировать, и скоро вы освободитесь от жреческого посредничества, от всех церквей и синагог, храмов и мечетей. Какой смысл ходить в церковь, если вы можете погрузиться в самого себя, в подлинный божий храм? Зачем тогда вам ксендз? Какой толк от папы римского, если вы переживаете Бога непосредственно, напрямую, внутри собственного естества?

Когда вы можете лично переживать Бога, то вы естественным образом освобождаетесь от христианства, индуизма им магометанства, поэтому всякая религия противится тому, чтобы люди медитировали. Жрецам нужно, чтобы вы образовывались в области физики, химии, биологии. Ни в одном университете мира нет факультета медитации. А без медитации человек гак и остается не цельным. Вот одна из главных причин нашего несчастья.

По-моему, милосердие прежде всего означает постижение внутреннего мира и лишь вторично означает познание других вещей. «Познай себя» - вот что должно стать самым ценным образованием, тогда мы сумеете постичь все остальное. Человек, который знает себя, во внешнем мире никогда не применит свое образование всуе. В противном случае, если вы не знаете себя, то станете применять свое образование для того, чтобы эксплуатировать народ, усугублять нужду.

Если вы знаете себя, то создадите общество, в котором вовсе нет бедности. Ни одной религии мира не удалось создать общество, свободное от бедности. И одна из основных причин этого заключается в том, что ни в одной религии не акцентировалась необходимость постигать свой внутренний мир, путешествовать внутри своего «я».

Когда вы попадаете в самый центр своего естества, то ясно осознаете все трудности жизни, а это гарантирует, что вы больше не будете порождать какие-либо трудности. Также можно быть уверенным в том, что вы станете распространять свое видение, понимание среди других людей.

Мы сами создаем себе все свои проблемы. Мы не знаем самих себя, оттого и порождаем тяготы, которые испарятся словно роса в лучах утреннего солнца, когда вы станете сознательными.

К тому же, католическая благотворительность предполагает «медицинскую помощь». Нет ничего плохого в медицинской помощи, но отчего же на свете так много болезней? Посмотрите на диких животных -вы не найдете ни одного оленя, который страдал бы раком, туберкулезом или неким душевным недугом. Вы не увидите, чтобы один олень убивал своего собрата или пытался свести счеты со своей жизнью.

Странно, что человек, который стал венцом эволюции, взошел на вершину сознания, так глубоко страдает. Возможно, нам удается лишь устранять симптомы, тогда как причины недугов всякий раз остаются нетронутыми.

Например, когда я жил в Америке, штат Техас постановил, что гомосексуализм преступен, и все из-за страха перед СПИДом. Наверно, все американцы были потрясены, поскольку целый миллион техасцев-гомосексуалистов устроил шумную манифестацию - конечно, за пределами штата Техас. Этот штат находится на задворках США. Никому и в голову не могло прийти, что в Техасе живет миллион гомосексуалистов.

Гомосексуалисты заявили: «Если гомосексуализм преступен, тогда мы уходим в подполье». Ни у кого на лбу не написано, что у него нетрадиционная сексуальная ориентация, по внешним признакам выявить гомосексуалиста невозможно. И они сказали: «У нас есть свои гомосексуальные клубы, рестораны и кафе. Мы по-прежнему будем встречаться, но уже не на виду у остальных людей».

Если трудность уходит в подполье, она лишь усугубляется. Лучше знать, что такой-то человек гомосексуалист. А сама гомосексуальность - только симптом. Но ни у кого в мире не хватает смелости признать, что гомосексуальность порождена целибатом. Никто не может сделать такое заявление, поскольку оно рассердит все религии. Никто не хочет, чтобы его осуждали, как осуждают меня, во всем мире. Но меня веселит эта шумиха вокруг меня.

Ни одно животное в дикой природе не становится гомосексуальным. Почему? Потому что в том нет никакой надобности. Но в зоопарках служащие очень часто отмечают случаи гомосексуального поведения животного, когда отсутствуют самки. Что вы станете делать со своей сексуальной энергией? Это естественное явление. Эротическое начало все равно проявится.

Все религии призывают к половому воздержанию, считая это одним из величайших духовных качеств. Все общества уважают девственность, считая ее религиозным качеством. Вот откуда вся эта гомосексуальность, лесбиянство. А из-за гомосексуализма появился недуг СПИД, от которого ученые не могут найти лекарство.

Но все равно ни один священник в мире, ни один политический лидер какого-либо государства, ни один человеку международного статуса не сказал четко, что преступен целибат, а не гомосексуализм.

Но я хочу сказать вам, что преступен как раз целибат, тогда как гомосексуализм это всего лишь симптом.

Если вы подавляете симптом, то в результате может произойти что-нибудь еще хуже, поскольку та же самая энергия, которая повернулась от гетеросексуализма к гомосексуализму, может превратиться в содомию. Люди могут заняться своеобразным сексом... Они вступают в подобные половые сношения на протяжении столетий. Даже в Ветхом Завете и других писаниях есть описания того, как люди вступают в сексуальную связь с животными, особенно это касается пастухов, которые живут в высокогорных лесах, где их окружают лишь животные. А овцы не станут жаловаться в полицию. Если гомосексуализм создал СПИД, то содомия (секс с животными) может сотворить кое-что похуже.

Медицинская помощь хороша, но очень уж поверхностна. По-настоящему милосердный человек попытается найти причины, которые создают многие болезни, и эти причины следует устранить. Их действительно можно устранить!

Ученые выяснили, что люди, которые регулярно переедают, живут только половину нормального жизненного срока. Если гены позволяют им жить семьдесят лет, то они проживут тридцать пять лет. Нормой могут быть семьдесят лет, а можно прожить сто лет. Вы не понимаете одну простую вещь: все, что вы проглатываете, ваше тело вынуждено усваивать... Вся ваша пищеварительная система натужно работает. И если кишечник и прочие органы износились, тогда вы скоро умрете. Если же ваша пищеварительная система не перетруждается, остается молодой и бодрой, тогда вы, конечно же, сможете жить дольше.

Некоторые люди живут еще дольше. На Кавказе живет тысяча горцев, которым перевалило за полтора века. Возможно, нескольким сотням этих долгожителей еще больше лет. И они до сих пор молоды, эти люди продолжают работать на полях. Ученые говорят, что запас прочности организма позволяет легко прожить триста лет, но этой возможности нас лишают многочисленные болезни.

Люди едят не для пропитания, а ради вкуса. Их диета не пропорциональна: они могут есть то, в чем их тело не нуждается, игнорируя то, в чем остро нуждается их тело. Например, вегетарианцы не получают определенные витамины, которые совершенно необходимы для развития интеллекта. Поэтому не приходится удивляться тому, что до сих пор ни одному вегетарианцу не удалось получить Нобелевскую премию. На самом деле, они должны получить больше наград, чем все остальные люди, потому что они едят чистейшую пищу. Но трудность заключается в том, что их интеллект не развивается, поскольку для этого необходимы витамины, которых нет в рационе вегетарианцев. Но можно найти заменители мясу, это вполне под силу вегетарианцам.

Я не раз говорил вегетарианцам: «Если вы станете употреблять в пищу неоплодотворенные яйца, то значительно обгоните мясоедов. Неоплодотворенные яйца это те же овощи, в них нет жизни».

Однако вегетарианцы сердились на меня. Они отвечали: «Вы учите людей поедать плоть яиц».

«Вы не понимаете меня, я советую вам есть неоплодотворенные яйца», - объяснял я. Но они не слышали слово «неоплодотворенные». Их выводило из себя слово «яйца».

Правильная пища... Человечество почти созрело, оно не должно питаться леденцами на палочке. Но некоторые люди... Я видел даже стариков, лакомящихся леденцами! Люди пичкают себя мороженым и прочей гадостью.

Подлинное милосердие заключается в том, чтобы просвещать людей в том, как ухаживать за своим телом, как проявлять больше любви к своему организму. Медицинская помощь должно иметь вторичное значение.

Из-за этого католического понимания милосердия даже Индийская конституция говорит о милосердии точно такими же словами: «Помогать бедным, учить их, оказывать им медицинскую помощь». Гораздо больше удивляет то, что люди, которые создали Индийскую конституцию, не осознают свою Восточную традицию, свое наследие. Они не привнесли в нее ничего своего, иначе почему же они забыли упомянуть медитацию?

Главная ответственность за составление такой Индийской конституции лежит на Докторе Бабасахебе Амбедкаре. Он обратил тысячи неприкасаемых в буддизм и написал значительный труд о буддизме. Но я не думаю, что у него есть четкое понимание медитации. Без медитации буддизм мертв, тогда в нем нет самого пламени жизни. И даже Доктор Амбедкар не прибавил к конституции, что главное милосердие - помогать людям медитировать, помогать им идти к просветлению.

Поэтому мы столкнулись с трудностью: индийское правительство не может признать нашу мистическую школу как институт милосердия из-за этого определения. Меня удивляет, что медитацию не включили в понятие милосердия. Разве может быть что-то более ценное, чем свет самому себе? А эти люди включили в конституцию всякие пустяки.

Конституция должна содержать нечто более глубокое, чтобы представлять Восток. Складывается впечатление, будто нашу конституцию писал какой-то католический миссионер. В ней нет и намека на го, что у нас были Гаутама Будда, Махавира, Адинагха, Кабир, Нанак, Фарид. Эти люди не благотворители. В Индии благотворительностью занимается только Мать Тереза, потому что она неустанно воспитывает сирот. Но она против контроля над рождаемостью.

Если у вас есть хотя бы капля разумности, вы поймете, что сирот будет гораздо меньше, если ввести контроль над рождаемостью - вот подлинное милосердие. Распространяйте идею контроля над рождаемостью, раздавайте женщинам противозачаточные таблетки, тогда сирот. не будет. Меня поражает сложившееся положение вещей: индийцам запрещают ограничивать число детей в своих семьях, в результате у них рождается лишние дети, которых они просто не в состоянии прокормить, а затем к ним приходит очередной великий святой и якобы совершает великое благодеяние. Если установить контроль над рождаемостью, никаких сирот не будет.

Если врачам не будет мешать работать религиозная обусловленность, если их освободят от пут религий, тогда они искоренят множество болезней.

Тридцать миллионов американцев лежат в больницах, потому что они регулярно переедают. Они набрали такой большой вес, что не могу] даже самостоятельно ходить. Забота о них считается милосердием, поэтому тысячи врачей и медсестер постоянно ухаживают за этими болванами. И ровно столько же людей, тридцать миллионов человек, умирают под заборами от голода.

Если такова ситуация в США, самой богатой стране мира, что же говорить о бедных странах? У тридцати миллионов американцев нет крыши над головой, еды, одежды, а при этом другим тридцати миллионам американцев оказывают свои услуги врачи и медсестры. На них работают медицина со всеми своими больницами, потому что они постоянно обжираются. Их нельзя везти обратно домой, поскольку в родных стенах никто не сможет им помешать залезть с головой в холодильник!

Эти тридцать миллионов, лечащихся от ожирения, следует оставить на улице, а другие тридцать миллионов бездомных следует отправить в больницы и откормить, вот это и будет настоящим милосердием! Скоро эти болваны вернутся в чувство. В итоге эта незначительное изменение спасет шестьдесят миллионов человек.

Человеку нужно понять, что мы сами порождаем свои трудности. И если мы хотим избавиться от них, это поверхностное католическое так называемое милосердие не окажет нам значительную помощь. Эти милосердные миссионеры и благотворительные организации существуют вот уже тысячи лет, но бедность, недуги, безумие - все это лишь умножается. Пора понять, что мы делаем что-то изначально неправильное.

Все эти люди учат противостоять своему телу, они называют тело врагом. Если вы внушите себе, что тело - враг вам, тогда вы, конечно же, не будете заботиться о нем.

Я же говорю вам, что тело - ваш лучший друг. Заботьтесь о теле. И помните о том, что вы страдаете не от злого рока, поскольку нет никакого рока. И вы страдаете не из-за того, что в прошлой жизни дурно вели себя, поскольку каждое действие приносит результат мгновенно.

Я разговаривал с одним джайнским монахом. Он настаивал на том, что именно карма прошлых жизней умножает бедность. Мы сидели у камина, за окном чернела зимняя гималайская ночь. Я предложил монаху: «Засуньте руку в камин».

«Зачем?» - удивился он.

Я объяснил: «Я хочу посмотреть, сгорите вы сейчас или в следующей жизни. Этот эксперимент рассудит нас».

«Вы сошли с ума? - испугался монах.

«А на мой взгляд, сошли с ума именно вы», - сказал я.

Каждое событие связано со своим следствием. Карма не ждет, когда вы умрете и снова родитесь, чтобы проявиться по прошествии шестидесяти или восьмидесяти лет - вы будете страдать с того же самого мига, так как совершили что-то неправильное. Каждое дурное действие приносит свое страдание, а каждый добрый поступок приносит собственную награду, свое блаженство. Но люди обмануты; их оболванивают те, в кого они верят всей душой.

В качестве вывода мне хотелось бы сказать, что милосердие призвано помочь бедным осознать, что бедность порождается кучкой алчных людей.

Люди, которые одержимы накоплением, должны быть аутсайдерами, а трудяги должны владеть тем, что произвели. Земля должна принадлежать тем, кто трудится на земле, сады - тем, кто работает в них, а фабрики - тем, кто тратит свою жизнь на производство вещей.

Лишь два процента индийцев можно назвать богатыми людьми, и из-за этих двух процентов девяносто восемь процентов индийцев не вылезают из нужды. Вы не поверите мне, но половина капиталов всей Индии сосредоточено в Бомбее. В одном городе находится половина достояния всей страны, в которой живет почти девятьсот миллионов человек. Наш образ жизни, само наше мироощущение - все это толкает нас к выводу о том, что богатые люди награждены достатком благодаря добродетельным поступкам в своих прошлых жизнях. Я хочу разрушить всю эту идеологию.

Конечно же, мы нуждаемся в просвещении. Но первым делом следует освоить медитацию. Любой человек, заканчивающий университет, должен получить диплом инженера, врача или профессора только после того, как выдержит экзамен по медитации. Во всех университетах и колледжах нужно открыть курсы медитации как для студентов, так и для вольных слушателей, которым не удалось в молодости научиться медитации, но теперь им предоставляется такая возможность.

Образование - грандиозное явление. В каждой больнице должен быть отдел хосписа, где умирающие люди будут учиться медитации смерти точно так же, как здоровые люди учатся медитации жизни. Когда студенты сдают экзамены в университете, среди их дисциплин должна быть и медитация, то есть умение жить в танце, радости, красоте, без всякой жадности,ревности, гнева и ненависти.

Затем наступает момент, когда человек умирает. Когда врачи чувствуют, что пациенту осталось всего лишь несколько месяцев жизни, ему необходимо преподать медитацию как подготовительную меру для вечного путешествия, в которое он скоро отправится. Скоро он оставит свое тело. Прежде чем он покинет свое тело, он должен понять, пережить, что он не тело. Тогда человек сможет умереть радостно.

Жить радостно и умереть радостно... Если мы сможем создать такую атмосферу, тогда я назову ее величайшим милосердием.

Именно этим мы и занимаемся здесь. Не важно, принимает правительство нашу работу или нет, и раз конституция затронула этот вопрос лишь поверхностно... Ей придется измениться. Мы должны давать людям подлинное образование. А образование полноценно, когда она охватывает и внешний, и внутренний мир. И мы должны так воспитывать людей, чтобы они смогли изменить всю систему эксплуатации с любовью и состраданием, демократическим путем. В насилии нет никакой нужды. Бедные должны лишь осознать, что пришла пора пробудиться, весь мир принадлежит людям.

Раджииш, в прошлом году я был много месяцев был вдали от тебя, я жил в миру. И я понял, что твое послание стало во мне обыденным опытом, независимым от времени и расстояния. Каким-то странным образом твоя жизнь стала моей жизнью, а моя жизнью - твоей жизнью.

Так радостно ощущать твое присутствие. Когда ты говоришь о том, что когда-нибудь покинешь нас, у меня на глазах наворачиваются слезы, и все же я понимаю, что ты хорошо сделал свою работу. Твое миропонимание буде жить долго после того, как твое тело возвратится в землю.

У меня нет вопроса. Я просто благодарю тебя за твои титанические усилия духовно пробуждать людей.

У меня есть просьба. Попроси, пожалуйста, капитана своего корабля немного продлить твое плавание. Он ждал так долго, что еще несколько лет ничего не изменят.

Кстати, вот и вопрос: проявляю ли я эгоизм, когда прошу тебя статься с нами подольше?

Девагит, в твоей просьбе ко мне остаться здесь еще немного нет никакого эгоизма. Ты просто тоскуешь, поскольку еще не успел завершить свое путешествие. Ты встал на путь и быстро развиваешься, и все же тебе до сих пор нужен садовник, который ухаживал бы за тобой.

Не беспокойся о капитане моего корабля, так как он не слуга мне, а ученик. Он сам хочет, чтобы я оставался здесь еще некоторое время. Я не против. Если я нужен вам, я буду оставаться столько времени, сколько нужно. И даже если я уйду, то все равно буду по-прежнему присутствовать для вас, если вы достаточно сильно любите меня. Всякий раз, когда вы закроете глаза, вы ощутите, как я пульсирую в вашем сердце.

Я посадил семя. Весь вопрос заключается в том, когда придет весна, а она всегда приходит. Просто оставайтесь открытыми, доступными, и я приду, чтобы помочь вам. Если меня не будет в теле, я все равно смогу прийти, чтобы оказать вам помощь. На самом деле, я смогу помогать вам больше после того, как освобожусь от тела. Тогда мое сознание распространится на весь мир.

Люди, которые любят меня, станут моей частью. Они уже начали таять и сливаться со мной. Итак, для вас самое главное - не мешать процессу своего таяния и слияния. Независимо от того, в теле я или нет, вам не следует ждать завтрашнего дня.

Важен именно этот день, именно это мгновение.

И я обещаю вам, что будут стараться оставаться на этом берегу как можно дольше. И даже когда мой кораблю отчалит, я буду с вами всякий раз, когда меня призовут ваши слезы или ваш смех. Когда вы будете танцевать и петь, то будете видеть рядом с собой мою тень.

Раджниш, я рядом с тобой вот уже десять лет. Для меня ты самый близкий и самый далекий человек. Откуда во мне эта душевная боль, вызванная твоей физической дистанцией, которая не ослабевает с годами? Это в самом деле лишь желание и привязанность?

Яшана, это не просто желание и привязанность, а стремление к самопознанию. Желание быть ближе ко мне это в действительности желание быть ближе к себе, потому что я есть именно ваше будущее, а вы есть не что иное, как мое прошлое. Когда-то я пребывал в такой же тьме, в которой сейчас бродите вы. Однажды вы будете пребывать в гаком же свете, который увидел я. Мы не разделены. Все дистанции условны.

Ты полагаешь, что очень близка ко мне, и вместе с тем очень далека от меня. Здесь нет никакого противоречия, поскольку твое прошлое и будущее, пусть и отдаленно, но соединены друг с другом. Ты ощущаешь глубинную связь со мной в своей любви, тоске, сновидениях. Но именно из-за того, что ты ощущаешь эту тесную связь, ты также можешь увидеть, что ты всего лишь приблизилась ко мне, но не стала единым целым со мной. А любовь жаждет единства.

Какой бы тесной ни была связь, все равно остается дистанция, значительная дистанция. Но любовь вообще не хочет никакой дистанции. Преодолеть эту дистанцию можно лишь одним способом - полностью освободившись от всех условностей, всех ожиданий, просто оставаясь безмолвным, чистым и невинным. Вот тогда вы вдруг осознаете, что стали единым целым со мной.

Это последняя стадия ученика. Его первая стадия - слушатель, когда он просто тешит свой интеллект. У него много вопросов, на которые он хочет получить ответы, и он старается накопить побольше знаний. Из ста слушателей лишь немногие становятся учениками.

Учениками становятся те люди, которые понимают, что одни лишь знания не помогут, нужно преобразиться. Ученик становится ближе мастеру. Он уже не стремится накапливать знания, объект его интересов изменился - отныне он хочет быть более подлинным, более искренним, более правдивым, более самобытным.

Впереди остается только стадия преданного служителя, когда ученик полностью отказывается от идеи о своем «я» и становится лишь чистым присутствием. В этом чистом присутствии преданный служитель не отделен от мастера. Они становятся единым целым. Только тот, кто стал преданным служителем, развеивает это качество близости и отдаленности.

Яшана, это непременно произойдет. Я дал тебе имя Яшана, которое означает стремление к высшему.

Раджниш, быть рядом с тобой очень приято и покойно. Возможно ли, что само твое присутствие, наше пребывание в вибрациях твоей удовлетворенности, притупляет мою жажду просветления?

Девагит, это начало просветления, когда исчезает даже желание просветления. Дело в том, что желание просветления и есть последнее препятствие. Как только исчезнет и оно, перед тобой больше не будет препятствий.

Тебе повезло, если тебе приятно и покойно, когда ты просто рядом со мной. Ты спрашиваешь: «Возможно ли, что само твое присутствие, наше пребывание в вибрациях твоей удовлетворенности, притупляет мою жажду просветления?»

Просветление не принадлежит ни мне, ни тебе. Чем ближе ты ко мне, тем более доступным ты становишься для меня, и тем чаще ты осознаешь одно просветление, один свет, вечный свет. Это не принадлежит ни мне, ни кому-либо другому.

Сейчас тебе кажется, что это принадлежит твоему мастеру. Но когда ты сольешься с мастером, то узнаешь о том, что никогда не было никого мастера, как и ученика, но была только вечная радость, вечная жизнь, которая не ведает границ.

Разделения существуют в нашем невежестве: я и ты, мастер и ученик, влюбленный и возлюбленная. В миг твоего пробуждения все эти категории испарятся. И хорошо, что у тебя исчезает желание просветления. На самом деле исчезаешь именно ты - как ты можешь сохранять желание просветления?

И это присутствие не меня, а просто присутствие. Я исчез уже давным-давно. Точно такой же опыт со временем приобретешь и ты. То, что ты называешь моим «присутствием», в действительности есть мое отсутствие, присутствие Бога. Когда вы также отсутствуете, присутствие Бога становится вашим присутствием.

Все мы живем в одном океане. Все мы спим, но порой кто-то из нас просыпается. Тот, кто пробуждается, узнает о том, что океан един. Люди, которые продолжают спать, по-прежнему думают в своих сновидениях, в своей дреме о разнообразных желаниях и целях.

Пробуждение это такой яркий огонь, что он испепеляет все ложное, и остается только чистое золото.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 2 Странствие бесконечно


Раджниш, ты открыл для меня новые высоты. Я слышу твои слова прежде, чем ты успеваешь произнести их. Я вижу, что ты здесь, а затем чувствую, что присутствует только твое тело.

Когда ты говоришь об Иисусе, ты Иисус. Когда ты говоришь о Будде, ты Будда. Когда ты говоришь о Махавире, ты Махавира. Я вижу, что ты олицетворяешь всех мастеров.

Когда ты говорил о времени, которое не движется, я слышала и видела, что мое сердце наполнено.

Дживан Мария, существуют высоты сверх высот. Не нужно благодушествовать, поскольку духовный поиск это вечная неудовлетворенность, но исполненная наслаждения. Чем больше в вас неудовлетворенности и желания взмыть в новые, головокружительные выси, тем больше значения и осмысленности приобретает каждый ваш вздох.

Я могу лишь показать вам путь, но вы сами должны пройти по нему, в одиночестве, с песнями и танцами, всегда помня о том, что нет такого места, где вам нужно остановиться навсегда. Хорошо где-то остановиться на ночевку и подождать прекрасный рассвет, расправить крылья, поскольку вас ждут новые высоты.

Это странствие бесконечно.

Этот момент очень важно осознать, потому что все религии учат тому, что где-то вам предстоит остановиться навсегда, якобы наступит такой миг, когда вы чего-то достигнете, и вам уже некуда будет идти. Жизнь не знает полной остановки, она все время движется вперед. Полная остановка только для тех, кому недостает мужества. Их удовлетворяет маленькая радость, слабый свет, тихая песня.

Я хочу, чтобы мои люди никогда не были исполнены довольства. Бессмысленно мучиться неудовлетворенностью в мирских вещах (как раз в отношении мирских вещей вполне можно достичь удовлетворенности), но удовлетвориться духовным ростом значит покончить с собой. Мирское довольство и божественная неудовлетворенность - вот наш путь.

Ты права. Если твое сердце бьется в унисон с моим сердцем, тогда ты слышишь мои слова прежде, чем я успеваю произнести их, потому что каждым своим утверждением я лишь пробуждаю нечто спящее, дремлющее в тебе, в моих словах нет новизны. Когда твое сердце танцует со мной, пробуждается нечто, спящее в тебе. И качество пробуждения остается прежним, поэтому ты слышишь мои слова заранее. Это ясный признак того, что ты все больше погружаешься в состояние преданной служительницы.

Ты говоришь: «Я вижу, что ты здесь, а затем чувствую, что присутствует только твое тело.

Когда ты говоришь об Иисусе, ты Иисус. Когда ты говоришь о Будде, ты Будда. Когда ты говоришь о Махавире, ты Махавира. Я вижу, что ты олицетворяешь всех мастеров».

Каждый мастер олицетворяет всех мастеров, поскольку у всех них одинаковое послание. Каждый мастер это всего лишь средство, канал, но все, что протекает через этот канал, принадлежит самому существованию. Иначе и быть не может. Язык будет другим, способы выражения будут другими, но сокровенная суть послания вечно пребывает одной и той же.

Я считаю себя в полном праве даже критиковать Будду, Махавиру, Иисуса, Заратустру, Бодхидхарму, Моисея именно потому, что чувствую свое родство с этими людьми. Я поступаю так из любви к ним.

Люди ошибочно полагают, будто я критиковал Иисуса, но на самом деле я лишь поправил его. Иисус жил две тысячи лет назад. За этот период изменился сам образ жизни. У нас изменились понятия, слова, подход к реальности. Несмотря на то, что пальцы указывают на одну луну, эти пальцы разнятся. Я так сильно люблю Иисуса и Будду, что мне совсем не трудно критиковать их, ведь я критикую их как друг, а не как некто посторонний.

Христианин боится критиковать Иисуса, потому что он посторонний ему, не друг. Христианин не знает, что любящий человек способна критиковать того, кого он любит. На самом деле, чем сильнее он любит, тем легче ему критиковать.

Ты действительно слышала в моем голосе всех мастеров прошлого и будущего, поскольку все поверхностные перемены ничего не меняют в основополагающей религиозности, она остается неизменной. Но у того, кто делает это открытие, распахивается сердце, и в его дом, в котором до сих пор царил мрак, врывается яркий свет.

И ты говоришь: «Когда ты говорил о времени, которое не движется, я слышала и видела, что мое сердце наполнено». Когда сердце полно, все останавливается: время, ум, все смолкает, как озеро, которое столь безмолвно, что на нем больше нет всполохов. Озеро уподобляется зеркалу; в полноте своего сердца ты также становишься зеркалом. Ты сможешь увидеть все небо, отраженное в этом зеркале.

Рабиндранат Тагор часто вспоминал человека, который был ровесником его деду, настолько он был стар. Этот человек часто приходил в дом Рабиндраната, которому всякий раз при этом было не по себе, потому что старик задавал ему странные вопросы. Если вам задают странные вопросы, вы либо отвечаете на них, хотя понимаете, что не правы, или же вынуждены хранить молчание, ставя себя в неловкое положение.

Этот старик постоянно смеялся независимо от того, отвечал ему Рабиндранат или нет. Он говорил Рабиндранату: «Ты отвечаешь неправильно, и в твоем отказе отвечать тоже нет правоты. Тебя считают великим поэтом, ты получил Нобелевскую премию, но ты ничего не знаешь. Ты написал много красивых стихотворений о Боге. Разве ты встречал Бога? Ты видел его?» У этого старика был столь пристальный взгляд, что его было трудно обмануть.

Однажды Рабиндранат пошел к морю, на берегу которого жил. Выдалась ночь полнолуния, и он увидел в океане отражение луны. Это отражение было еще прекраснее, чем сама луна. Так часто бывает... На фотографии вы получаетесь более привлекательными, чем в реальности. Человек может быть фотогеничным. Многие люди фотогеничны, то есть их изображения на фото получаются замечательными, но в жизни они вам не покажутся приятными.

Когда Рабиндранат пошел домой, налюбовавшись лунным светом и океаном, он увидел у дороги небольшие лужицы. Утром прошел дождь, и на земле остались маленькие лужи. Вода в них была грязной, и все же в этой мутной воде отражалась луна, так же красиво, как и в океане.

Рабиндранат осознал новую истину: луна предстает в неизменном виде и в роскошном, и в обычном зеркале. Реальность луны остается незатронутой. Рабиндранат впервые перестал бояться старика, который докучал ему. И вместо того чтобы отправиться к своему дому, Рабиндранат пошел прямо к дому того старика. В его памяти еще был жив яркие образы луны, океана, маленьких лужиц. Он сказал старику: «Я видел Бога».

Старик обнял его и ответил: «Я знаю. Я вижу это по твоему лицу, по твоим глазам. Я сразу все понял, когда ты вдруг в первый раз пришел ко мне. Я больше не стану докучать тебе, не будут приходить в твой дом. Я постоянно изводил тебя, потому что я знал твои способности. Я буду очень рад послушать твой рассказ о встрече с Богом».

Рабиндранат сказал: «Я смотрел на отражение луны в океане, а затем неожиданно увидел точно такое же отражение в грязных лужицах. Но сама луна не была грязной, ее отражение не было блеклым. Она отражалась в лужах так же красиво, как и в океане. Затем я вспомнил о вас, потому что вы так долго не давали мне покоя. Я был слеп. Я не сумел разглядеть в вас Бога. Я видел Бога только в красивых людях, цветах, луне. Но теперь я знаю о том, что не важно, кто ко мне приходит. Отныне для меня вы также отражение Бога, и я благодарен вам за то, что вы неустанно подталкивали меня, чтобы у меня случилось это озарение».

Когда ваше сердце наполнено, оно становится зеркалом, отражающим то, что есть истина. И если вы видите и понимаете это, тогда время непременно останавливается. Вы делаете грандиозное открытие.

Я действительно всего лишь тело, доступное всему, что уже открыто, а также тому, что еще только предстоит открыть во внутреннем существе человека. Я сдался существованию. Я сам не знаю, что я стану говорить.

Да, подобно Альмустафе, я ничего не «говорю», я также слушатель. А тот, кто говорит сейчас, уже говорил когда-то через Махавиру, Будду, Конфуция, Лао-Цзы - через миллионы мистиков. Дело в том, что таинство одно и то же: мистик становится полым бамбуком и позволяет существованию петь свои песни.

Дживан Мария, ты благословлена, и твое блаженство будет все время возрастать. Дверь открылась, высшее позвало тебя, и я знаю, что тебе достанет смелости слиться с ним. Каким бы тернистым ни был путь, он все равно прекрасен. Невозможно описать словами его красоту.

Раджниш, я впитываю кожей все, что ты говоришь нам на своих лекциях, меня восхищает твоя благодатность и красота. Я чувствую твое сострадание, и из моих глаз льются слезы. Мне кажется, будто ты коснулся всех ран моего сердца, чтобы они могли затянуться. Когда я слушаю музыку твоего голоса, то постепенно все больше расслабляюсь, а затем появляются паузы... Все исчезает, становится легким, безмолвным и ярким. У меня нет никакого представления о том, что такое просветление, но ему стоит посвятить всю свою жизнь. Смогу ли я когда-нибудь выразить свою благодарность тебе, мой самый любимый и прекрасный мастер?

Прем Турия, я дал тебе имя тебе странное имя «Турия», которое переводится просто как четвертый.

На Востоке все мистики неизменно исчезают на четвертой стадии. Они открыли, что наше сознание состоит из четырех стадий: бодрствование, сновидение, сон без сновидений и четвертая стадия. Удивляет то, что они никак не назвали эту последнюю стадию, но просто дали ему номер, поскольку всякое название несет определенное значение, которое ограничено. Но номер ничего не ограничивает.

Не важно, как ты выразишь свою благодарность. Твой опыт безмолвия, медитации, любви, радости, танца, блаженства - все это больше всякой благодарности.

Благодарность невозможно выразить словами. Ее можно выразить только через свое существо, то есть глазами, руками, дыханием, сердцем - благодарность полностью захватывает вас. И ее не получится облечь в слова, даже не пытайся. До сих пор никому еще не удалось преуспеть в словесной благодарности. Поэтому на Востоке мы открыли различные способы выражения благодарности - например, ученик касается ног мастера. Западные люди не могут понять это. Все люди равны, почему же кто-то должен касаться чьих-то ног? Им еще только предстоит сделать эти открытия.

Когда ученик касается ног мастера, мастер касается его головы, благодаря чему замыкается энергетический контур, получается круг благодарности.

Достаточно и того, что ты присутствуешь в глубокой благодарности. Ты говоришь: «Я впитываю кожей все, что ты говоришь нам на своих лекциях, меня восхищает твоя благодатность и красота. Я чувствую твое сострадание, и из моих глаз льются слезы». Эта благодать мне не принадлежит, как и красота. Все это принадлежит (как цветы и птицы) существованию. Не нужно сажать их в клетку. Позволь своему переживанию моей благодати и красоты стать своим личным опытом благодати деревьев и гор, красоты рассвета и заката. Распространяй свой опыт повсюду. Он распространяется сам по себе, ты просто не замечаешь этого, отсюда и твои слезы.

Обычно люди полагают, что человек плачет, когда страдает, когда ему больно. Это понимание абсолютно не верно.

Люди плачут, когда им больно, когда у них кто-то умирает, но они знают только одну сторону слез. Другая сторона известна только тем немногим людям, чьи переживания любви, благодати, красоты и экстаза по причине его их изобильности невозможно выразить как-то иначе. Слезы это самое тонкое выражение.

Твои глаза полны слез, безмолвного выражения изливающейся радости. Слезы выражают любое изливающееся переживание, пусть это боль или блаженство, страх или экстаз.

Очень жаль, что миллионы людей так никогда и не осознают высшую и более величественную сторону слез. Им известна только низшая сторона, очень поверхностная и обыденная. В их умах постепенно слезы стали отождествляться с болью, несчастьем, страхом и тревогой, и они никогда не оттают себе отчет в том, что слезы могут также выражать изливающееся блаженство. А до тех пор, пока вы не узнаете о слезах изливающегося блаженства и благословения, вы будете упускать самое прекрасное переживание жизни.

Слезы это тот же язык, только безмолвный язык. Они поступают не из головы, а из сердца. Именно сердце переполняется и больше не может вмещать в себя какие-то переживания, но понимает, что язык немощен, бессилен. Затем сердце неожиданно вспоминает о том, у него есть свой язык, который не использует слова, и все же умеет выражать чувства.

Слезы радости - вот язык сердца.

И ты говоришь: «Мне кажется, будто ты коснулся всех ран моего сердца, чтобы они могли затянуться». Да, Турия, люди все время скрывают свои раны, боятся показывать их. Они не хотят, чтобы кто-то узнал об их ранах. Они делают вид, будто у них вовсе нет никаких ран. Но чем старательнее они скрывают, подавляют раны, тем хуже их положение.

Быть учеником значит выразить себя, не скрывать свои раны. Если вы можете показать свои раны любви и состраданию, тогда нет более высокого чуда, чем это. Любовь исцеляет. Скоро ты не найдешь даже следов ран. Когда ты полностью исцелишься, твоя жизнь станет не бременем, не тяжким грузом, а радостью и танцем.

Я учу людей танцевать на пути к Богу.

Люди, которые идут, не знают о том, что не таков путь к Богу. Саньясин ходит не так, как все: он понимает только язык танца, песни и экстаза. Но если вы полны ран, тогда как вы сможете танцевать, как вы сможете смеяться, как вы сможете расцвести в своем существе?

Одна из главных задач мистической школы заключается в том, чтобы помогать вам, призывать вас открыть все свои раны. Когда вы открываете их любви, состраданию, присутствию мастера, эти раны очень быстро затягиваются. Цельным человеком можно назвать того, у кого нет ран. По сути, только цельный человек может быть святым.

Ты говоришь: «Когда я слушаю музыку твоего голоса, то постепенно все больше расслабляюсь, а затем появляются паузы... Все исчезает, становится легким, безмолвным и ярким. У меня нет никакого представления о том, что такое просветление, но ему стоит посвятить всю свою жизнь».

У тебя не может быть никакого представления о просветлении. Но в присутствии просветленного человека ты попадаешь в его ауру. Что-то передается от сердца к сердцу. В тебе случается переход: ты не имеешь никакого понятия о просветлении, и тем не менее начинаешь двигаться к просветлению, словно тебя тянет магнитом.

Вы думаете, мотылек знает, что такое пламя? Но когда мотылек замечает огонь, он начинает летать все ближе от него, хотя прекрасно знает о том, что, чем ближе он подлетит (жар все ощутимее, ему явно угрожает опасность), тем больше вероятности того, что он опалит крылья.

Да, если вы начинаете ощущать красоту просветления, то движетесь к пламени, где вам придется пожертвовать своей жизнью. Дело в том, что эта жизнь - не подлинная жизнь, а всего лишь трамплин к подлинной жизни. Вы переродитесь, когда будете готовы пожертвовать ею. Именно в этом заключается значение распятия и воскрешения Иисуса Христа. Возможно, ничего этого в действительности не было (скорее всего, это выдумки), и все же не стоит сомневаться в том, что после распятия непременно следует воскрешение. Старое тело, старая жизнь, старые желания, старая жадность, старая структура всего вашего естества - все это поглощает пламя, и тогда вы воспаряете в новые выси, о которых прежде даже не мечтали.

Но я еще раз повторяю, что музыка моего голоса не принадлежит мне, как и сам мой голос. Я просто доступен существованию. Мне нужно лишь не препятствовать тому, что оно хочет сказать вам, ничего не корректировать и не редактировать. В горных копях находят необработанные алмазы, которые еще не огранили и не отполировали. Точно так же, я никогда ничего не полирую. Я никогда не знаю заранее, что скажу вам. Я просто позволяю вам находить в этих духовных копях необработанные алмазы. Они принадлежат существованию.

И ты говоришь: «Я постепенно все больше расслабляюсь, а затем появляются паузы». Эти паузы почти неизбежны. Наверно, вы слушали многих ораторов на публичных выступлениях. Я вам не оратор, не краснобай. Оратор готовит заранее свои речи, вся она заготовлена в его уме. Обратите внимания, оратор никогда не делает паузы, ведь они противоречат самому искусству красноречия.

Когда я учился в университете, ректор распорядился о том, чтобы его известили, если я соберусь прочитать где-то речь, хотя я был всего лишь студентом. Всякий раз он непременно отменял все деловые встречи и приходил послушать меня. Я заметил ему, что он известный историк... Дело в том, что прежде он преподавал в Университете Оксфорда, а затем переехал в Индию и стал ректором университета.

Он объяснил: «Мне нравятся твои паузы, которые свидетельствуют о том, что ты не готовил речь заранее, ты явно не оратор. Ты ждешь, когда заговорит Бог. Если Бог молчит, то что ты можешь поделать? Тебе приходится ждать в тишине. Когда Бог говорит, ты вторишь ему, а когда он молчит, ты также безмолвствуешь».

Эти паузы важнее слов, потому что слова можно исказить умом, но только не паузами. И если ты можешь понять паузы, значит ты осознал безмолвное послание, тихое присутствие божественности.

Но я повторяю, Турия: не нужно чувствовать себя обязанной по отношению ко мне, лучше поблагодари все существование, ведь я всего лишь инструмент в его руках. Тебе не нужно выражать мне признательность. Но тебе следует чувствовать благодарность к деревьям, птицам, океану, горам и звездам, потому что на самом деле через меня говорят именно они.

Раджниш, когда я танцую и смеюсь с тобой, переживаю чистый экстаз, который ты вызываешь во мне, мой ум отключается, остается далеко позади. Это прекрасное безумие я могу позволить себе только в твоем присутствии. Я прошу тебя рассказать о том, как мне раствориться в экстазе, и все же жить в другом безумии, которое мы называем обществом.

Девагит, очень хорошо, что ты танцуешь и смеешься со мной, переживаешь чистый экстаз, который я вовсе не вызываю в тебе, но который возникает сам собой, когда ты пребываешь в любви и тишине, в ауре моего присутствия. Тебе лишь кажется, будто я вызываю в тебе экстаз. Ни один садовник не сможет вызвать к жизни цветы, но он может поливать растение, удобрять почву, заботиться о ростке. А цветы появятся сами собой.

Смех, который вырывается из тебя, экстаз, который ты наслаждаешься, - все это не вызвано мной. Тебе только кажется, будто я вызвал все это, но я просто присутствую здесь. Просто оттого, что ты любишь меня, что-то начинает происходить с тобой, это синхронные процессы.

Ты прав, когда ты впадаешь в экстаз, ум у тебя в самом деле отключается. И ты прав, когда говоришь: «Это прекрасное безумие я могу позволить себе только в твоем присутствии». Ты проявляешь разумность. Никогда не позволяй себе такое радостное безумие в суетном мире. Люди просто не поймут тебя, они неправильно истолкуют мире. Люди просто не поймут тебя, они неправильно истолкуют твое состояние. Запомни один из очевидных фактов: тебе никому нельзя рассказывать свои сокровенные тайны. Делись своими секретами только с теми людьми, которые способны понять их. Если же их истолкуют превратно, то такое откровение может даже чем-то повредить тебе, потому что непонимание людей непременно воздействует на тебя. Нужно учиться хранить тайны, как женщина, которая вынашивает в себе ребенка девять месяцев, скрывает в себе развивающееся дитя, не показывает его внешнему миру до тех пор, пока ребенок не созреет и не будет готов выйти. Наступает день, когда женщина уже не может скрывать младенца, но тогда в том уже и нет никакой нужды, так как теперь никто не сможет помешать его развитию.

То, что ты называешь «прекрасным безумием», есть высшая форма душевного благополучия, не показывай его обычным людям, которые живут в нормальном безумии. Они составляют большинство. Твое безумие покажется им странным... Эти люди распяли Иисуса за такое же преступление, как и Мансура. Они не смогли понять их радость, экстаз, божественное безумие, а те в свою очередь не смогли сохранить в тайне свое состояние.

И это хорошо, потому что все растет в тайне. Вы закапываете семя глубоко в почву, вы же не бросаете его просто на землю. Тогда оно не вырастет, для роста нужно личное пространство. Вы прячете семя глубоко в почву, куда не попадают солнечные лучи, но однажды вы видите, как из земли показываются зеленые побеги. Семя развивается в тайне, в личном пространстве.

А когда ты со мной и моими людьми, то можешь быть самим собой, здесь никто не сочтет тебя безумцем. На самом деле, все подумают: «Когда наступит тот благодатный день, когда и я смогу вкусить такое же божественное вино безумия?»

Но один из психологических открытий гласит, что очень трудно что-либо хранить в тайне, всегда хочется все это рассказать окружающим. Говорят, что, если вы хотите, чтобы жена услышала вас, не говорите с ней громко, лучше вовсе не обращайтесь к ней. Прошепчите свои слова кому-то другому, и тогда она услышит все. Если вы хотите распространить слухи по городу (не важно, подлинные они или ложные), просто расскажите об этом женщине.

Одна индийская притча рассказывает о том, как бедная женщина купила браслет. Она всю жизнь копила деньги, и только по прошествии многих лет она сумела приобрести золотой браслет. Но ее смутило то обстоятельство, что никто из прохожих на улице не обращает внимания на ее браслет. Она жила в богатом городе, и для окружающих ее браслет был очень скромным - с какой стати им задавать ей вопросы об этом украшении? Она так рассердилась, что вечером, вернувшись домой, подожгла свою жалкую хижину. Вокруг нее столпился народ, а она била себя в грудь и кричала: «Я разорена!»

И тут какой-то человек сказал ей: «Очень жаль, что в вашем доме случился пожар, зато у вас сохранился такой красивый браслет».

Она ответила: «Если бы вы сказали мне эти слова раньше, мой дом остался бы целым и невредимым. Я так хотела, чтобы кто-то сделал комплимент моему браслету, что решила даже поджечь свой дом, только бы кто-то обратил внимания на мое украшение, ведь на пожар сбегутся люди, и кто-то из них непременно придумает слова утешения. Да, я потеряла дом, и все же я избавилась от тяжкого груза, потому что нашелся человек, который похвалил мой браслет. Я всю жизнь копила деньги, чтобы купить его».

Трудно сохранить в тайне свой экстаз, радость, безумие. Но все равно храни его в тайне как можно дольше, до тех самых пор, когда он станет изливаться от переполнения, и ты уже не в силах будешь что-то поделать.

Аль Хилладж Мансур постоянно кричал: «Я Бог!» Его мастер Джунаид сказал ему: «Твое утверждение звучит красиво. Мне также известно о том, что я Бог. Но храни это в тайне, потому что люди безумны и фанатичны. Они не простят тебе такое признание».

Мансур ответил: «Я попытаюсь, но иногда я чувствую, что эти слова во мне кричит кто-то другой, я же просто свидетельствую происходящее. Я слышу, как кто-то кричит, что Мансур Бог, и я не в силах что-то изменить. Я прислушаюсь к твоему совету, но я не могу обещать, что я не буду кричать, потому что иногда я не могу сдержать вопль. Безумие охватывает меня прямо на многолюдном рынке. Я силюсь сдержаться, но из-за сопротивления этот крик о том, что я сам Бог, звучит лишь еще громче».

Джунаид вздохнул: «Я понимаю, каково тебе приходится, и все же постарайся скрепиться».

Мансур пытался сдерживаться, но ему это не удавалось. Всякий раз, когда он видел какого-нибудь несчастного, печального человека, который влачит жалкое существование от колыбели до могилы, то непременно кричал: «Не беспокойся! Я Бог, и ты Бог, просто ты спишь. Проснись же!»

Но спящих людей не так-то просто разбудить. Они убили Мансура, потому что, согласно исламу, всякий человек, называвшийся Богом, кафир, религиозный преступник. Они затоптали свой лучший цветок.

В последующие четырнадцать веков ислам так и не смог вырастить цветок, который превзошел бы Аль Хилладжа Мансура, настолько невинным, добросердечным и благородным был этот человек. Он сказал: «А что я могу поделать? Я ощущаю в себе Бога. Моя жизнь есть не что иное, как Бог. Он дышит, пульсирует в моей груди, говорит во мне. Мой мастер постоянно удерживает меня, и я уважаю его и понимаю, что фанатики угрожают мне смертью, и все же должен наступить миг, когда бутон откроется, цветок распустится».

Сок, текущий в дереве, заставляет бутон раскрыться. Бог танцует в вашем сердце - разве вы можете спрятать его? Но до тех пор, пока это возможно, не показывайте его. Если же уже невмоготу, то сделайте это вдали от чужих глаз. Отправляйтесь в укромное место, где можно покричать, потанцевать, попеть, подурить, но ни в коем случае не делайте это на людях. Суетный мир очень опасен для религиозных людей. Не ведите себя так в храмах, мечетях, синагогах, поскольку эго самые опасные места. Там вам следует быть сдержанными. Лучше всего вовсе не посещать такие места. Всякий раз, когда у вас возникает непреодолимое желание сбросить напряжение, вы можете пойти в безлюдный лес, подняться в безмолвные горы, посетить одинокий пляж. Океан не станет возражать вам, горы тоже будут счастливы, а деревья пустятся вместе с вами в пляс.

Миларепа прислал анекдот. Я посвящаю его Девагиту.

В церковь зашел престарелый господин. Он зашел в исповедальную будку. «Отче, - торжественно воззвал господин. - Я дважды в день путаюсь с шестнадцатилетней девушкой».

«Господин Гольдштейн, вы же иудей, - удивился священник. - Зачем вы исповедуетесь мне? Я католический священник!»

«А я не исповедуюсь, - объяснил Гольдштейн. - Я хвастаюсь».

Иногда наступает миг, когда вам уже все равно, что вы иудей, и вы вполне можете отправиться на исповедь к католическому священнику. На самом деле, Гольдштейн не кается, а бахвалится!

Но избегайте католических священников и их исповеди, ни к кому не ходите. Ваша тайна гораздо грандиознее анекдота Миларепы. Пусть в вас растет плод. Однажды вы не сможете удерживать его, и он распустится. Но пусть это цветение случится само собой, вы же храните тайну.

Раджниш, я чувствую себя бесполезным человеком. Я уже не знаю, что делать. Что бы я ни делал и ни планировав, все у меня идет наперекосяк. На самом деле, я не хочу ничего достигать. Но, с другой стороны, когда я ничего не дечаю и просто праздно провожу время и медитирую, жизнь кажется мне легкой. Все вокруг меня благостно. Иногда мне кажется, что на меня навели порчу. Можно ли мне просто расслабиться в моей бесполезности?

Говиндо, именно этому я и учу вас. Будь бесполезным, поскольку на свете миллионы полезных людей! Не лишай бесполезность своей пользы.

Ты говоришь: «Я чувствую себя бесполезным человеком». Ты думаешь, у меня возникают другие ощущения? Ты говоришь: «Я уже не знаю, что делать». Ты думаешь, я знаю, что мне делать? И ты говоришь: «Что бы я ни делал и ни планировал, все у меня идет наперекосяк». Прекрасно! «На самом деле, я не хочу ничего достигать». Все Будды учат только тому, что не нужно пытаться достигать.

И ты говоришь: «Но, с другой стороны, когда я ничего не делаю и просто праздно провожу время и медитирую, жизнь кажется мне легкой. Все вокруг меня благостно. Иногда мне кажется, что на меня навели порчу. Можно ли мне просто расслабиться в моей бесполезности?»

Разумеется. И если ты расслабишься в полной мере... Природа очень щедра. Если она испортила меня, значит испортит и тебя. Что же еще тогда просветление? Испорченность.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 3 Жажда восполнить непрожитую часть жизни


Раджниш, почему так получается, что все прошлые Будды выступали против денег и секса, в которых люди чаще всего находят мирские удовольствия? Наверно, ты первый Будда, который заявил о необходимости удовольствия, счастья и блаженства, из-за чего тебя недопонимают и преследуют.

Прежние Будды пытались найти компромисс с традицией и обеспечить себе безопасность?

Ананд Майтрейя, здесь нужно учесть много факторов.

Прежде всего, все прошлые Будды были выходцами из королевских семей. Они наслаждались деньгами, сексом, жили среди сказочной роскоши, но все равно ощущали в себе зияющую дыру. Из своего личного опыта они вывели главный принцип жизни для всех людей.

Не все люди рождаются в королевских семьях. У них нет возможности наслаждаться деньгами, сексом и вкушать прочие удовольствия внешнего мира. Принцы разочаровывались, потому что получали мимолетное удовлетворение в деньгах и сексе, все удовольствия повторялись и со временем просто наскучили, превратившись в рутину. И тогда принцы отрекались от мира.

Их отречение от мира (удаление в леса и горы) навело людей на ошибочную мысль о том, что пробудиться, стать просветленным, можно только в том случае, если ты отречешься от мира и его удовольствий. Свой личный опыт принцы превратили в универсальный принцип. Такова человеческая природа, она и в наше время заявляет себя.

Например, к Фрейду приходили только нервнобольные люди. Разумеется, здоровому в душевном отношении человеку не нужно приходить на прием к Фрейду. Этот психолог общался только с больными людьми, он перенес свой опыт на все человечество. Он решил, что все люди на земле больны. Фрейд слушал рассказы о сновидениях лишь больных людей и поэтому решил, что в снах всех людей проявляется нечто подавленное. Да, его личный опыт подтверждает такое понимание, но он узнал не обо всех людях.

Вы тоже совершаете подобные ошибки, которые свойственны природе человека. Например, вас обманул какой-то мусульманин (индуист), и вы тотчас же делаете вывод о том, что мусульманам (индуистам) нельзя верить. Один лишь этот пример показывает вам, как происходит обобщение.

На самом деле, все прошлые Будды поддерживают мой тезис. Разумеется, они не отдавали себе в том отчета. А я говорю, что вы станете Буддой только после того, как исчерпаете весь опыт внешнего мира, станете Зорбой в полной мере, до мозга костей.

Гаутаме Будде повезло, что он родился принцем. Все прекрасные женщины королевства были к его услугам, и он женился на самой красивой девушке. Но когда ему было всего лишь двадцать девять лет, он разочаровался. Ему хватило ума понять, что отныне вся его жизнь будет рутиной. У него будет еще больше женщин, вина, вкусной еды, но он давно привык ко всему этому.

Будда был умным человек. Он сумел понять, что все его «завтра» уже успели превратиться во «вчера» - у него не было будущего, и он ощутил в себе полное опустошение. Он захотел начать искать то, что наполнит его внутреннее существо.

У меня очень простой тезис, его поддерживают все пробужденные люди прошлого. Махавира и все двадцать четыре великих мастера джайнизма родились в королевских семьях. Никто никогда не спрашивал: «Почему же все эти двадцать четыре мастера родились в атмосфере богатства и роскоши? Почему ни одному нищему не удалось стать Буддой? Почему Буддой не становился тот, кто голодал?

Все индуистские воплощения Бога принадлежат к королевским семьям, да и сам Будда... Ни один единственный бедняк не был признан просветленным ни индуистами, ни джайнами, ни буддистами. И это обстоятельство поддерживает мое понимание.

Я все время говорю вам, что оттого, что Гаутама Будда отрекся от мира... Сначала вы должны жить в мире, чтобы получить возможность отречься от него. Разве вы сможете отречься от того, чего у вас нет? Вы должны разочароваться, потерять интерес к внешним удовольствиям, чтобы они причиняли вам боль, вызывали в вас тоску и беспокойство. Только в таком случае вы сможете обратиться к своему внутреннему миру.

Но все эти Будды прошлого делали человеческие ошибки: они проецировали личный опыт. Им казалось, что голодающий человек, которому неведомы мирские услады, тоже сумеет понять их. А в результате мы наблюдаем удручающую картину. Бедняк на Востоке не стремится улучшить свое материальное положение. Он думает: «Какой смысл стремиться богатству и роскоши?» Бедные видят, что все великие, просветленные люди отреклись от роскоши, поэтому делают вывод о том, что они сами находятся в более выгодном положении, так как они уже бедны.

Будда отрекся от своего королевства и стал странствующим монахом. Но неужели вы думаете, что его можно поставить на одну дочку с другим нищим, которые никогда не ел вкусную пищу, не спал с красивыми женщинами, не жил во дворце, не наслаждался всевозможными радостями? Внешне они кажутся одинаковыми, ведь у обоих в руках чаша для подаяния. Но они разные, поскольку принадлежат к разным категориям.

Я хочу, чтобы вы принадлежали к категории Будды. Но сначала он был Зорбой, и лишь затем стал Буддой. Бродяга другого типа никогда не исчерпывал внешнюю реальность. Он может лишь подавлять свое половое влечение, он не разочаровался им. А Будде не нужно ничего подавлять, так как он все прожил и исчерпал. В противном случае человек не отречется от мира в двадцать девять лет.

История рассказывает, что в первый день рождения Гаутамы его отец созвал всех астрологов своего королевства. Дело в том, что Гаутама был единственным сыном короля, который родился у него на старости лет. Король хотел узнать, какой будет жизнь его сына. Все астрологи были озадачены, и каждый предпочитал отмалчиваться. Король встревожился: «Почему вы ничего не хотите сказать мне? Скажите даже дурную весть, только бы мне не оставаться в неведении. Говорите!»

Тогда самый младший астролог заговорил: «Трудность заключается в том, что у вашего сына не детерминированная судьба: у нее два варианта. Это очень редкий случай, мы еще не видели ничего подобного. Вы хотите, чтобы мы рассказали, что с ним случится. Но у него есть два варианта судьбы: либо стать завоевателем мира, чакраварппшом, либо отречься от мира. Таковы две крайние точки. И мы так и не смогли понять, какой вариант перевешивает, у них одинаковый вес. Поэтому мы не можем ничего сказать определенно. Мы можем лишь сказать, что он либо станет величайшим императором в истории, либо станет одним из величайших просветленных мастеров в истории. В любом случае он будет одним из величайших людей. Но наша наука не позволяет сказать, будет он нищим или императором».

Король тоже был озадачен, ведь Гаутама был его единственным сыном. Король завоевал новые земли, создал очень большое государство, а у его единственного наследника двойственная судьба...

Король попросил астрологов: «Помогите мне. Посоветуйте мне, что делать, чтобы мой сын никогда не отрекался от мира, но завоевал мир. Всю жизнь я мечтал завоевать мир. Мой сын осуществит мою мечту. Это мое дитя, в его сердце заложена моя мечта. Скажите же мне, как помешать ему отречься от мира».

Астрологи стали давать обычные, разумные советы. Как раз обыденная логика и все испортила. Они сказали: «Окружите сына роскошью, чтобы он ничего не знал о горестях мира. Окружите его самыми красивыми девушками, чтобы он никогда не помыслил о половом воздержании. Постройте для него красивые дворцы в разных частях своего королевства на разные времена года, чтобы он не познал жару, холод и слякоть». Астрологи тщательно просчитали, как нужно выстроить жизнь принца. Следовало даже сметать в его садах опавшие листья по ночам, чтобы Гаутама не увидел ни одного пожухлого листка, поскольку иначе он мог спросить, что стало с этим листком.

«Он никогда не должен видеть бледные, старые, высохшие листья, -говорили астрологи. - По ночам все увядшие цветы нужно срезать. Во дворцам следует запретить приходить старикам и старухам. Всякий раз, когда принц будет идти по улице, с его пути нужно прогонять все похоронные процессии, всех саньясинов».

Старый король прислушался к советам астрологов и сделал, как они наказали. Но формальная логика не единственная, астрологи не знали о трансцендентной логике.

Я бы дал королю другой совет: «Пусть ваш сын живет как обычный человек. Пусть он стремится к роскоши, вы же ограничивайте его. Пусть он тянется к красивым женщинам, но вы не окружайте его женщинами как скотом. Пусть его снедает жажда любви, пусть он говорит страстью». Может быть, он никогда не отречется от мира, потому что поздно узнает реалии жизни.

В эти двадцать девять лет Гаутама вложил жизнь двухсотлетнего или даже трехсотлетнего человека. Даже в триста лет вы, возможно, не сможете достичь всей роскоши, которая изливалась на него. Именно поэтому Гаутама и отрекся от мира, ведь он осознал, что в мире все мелочно и рутинно. Стоило ему увидеть покойника... До двадцати девяти лет он не видел даже опавшие листья. Если бы он еще в детстве понял, что люди умирают, то привык бы к этому. Но до двадцати девяти лет он никогда не задумывался о смерти. Его не занимали такие идеи.

Но сколько времени можно скрывать правду? Однажды Гаутама все-таки увидел покойника, и в тот же миг развалился карточный домик, построенный его отцом. Он спросил возницу: «Что случилось с этим человеком?»

«Господин, мне запретили рассказывать вам о таких вещах, но и лгать я тоже не в силах, - ответил возница. - Этот человек мертв».

Тотчас же последовал вопрос, который обычно не задают. Гаутама мгновенно выпалил: «Разве таков исход каждого человека? Неужели я тоже когда-нибудь умру?»

Стоило вознице сказать: «Невозможно избежать смерти, даже вам это не под силу», как на дороге показался саньясин. Гаутама никогда не видел саньясинов в оранжевых робах, поэтому спросил: «Откуда этот человек? Что с ним приключилось?»

Возница объяснил: «Он узнал о смерти, старости и отрекся от мира. Он пустился на поиски того, что никогда не умирает».

Они ехали на праздник молодежи. И тут Гаугама Будда сказал своему вознице: «Разворачивай колесницу. Отныне для меня нет никаких праздников молодежи. Я уже стар, я уже мертв. Отвези меня домой». В туже ночь Гаутама ушел из своего королевства.

Возница (старый и верный слуга короля) пытался отговорить Гаутаму. Но тот был непреклонен: «Иного пути нет. Если ты не можешь остановить старение, то не пытайся отговаривать меня. Если ты не можешь остановить смерть, то не пытайся отговаривать меня. Я отправляюсь на поиски того, что никогда не умирает».

Здесь мы видим двойную ошибку. Будда отрекся и нашел истину. Должно быть, он сам решил, что обрел истину благодаря своему отречению. Но это не так. Гаутама Будда стал искать истину из-за своей жизни среди роскоши, ведь он понял, что роскошь тщетна, деньги обманывают, дворцы пусты, королевство бесполезно, завоевывать мир бессмысленно. Если вы все равно умрете, то ради чего вам тогда брать на себя труд умерщвлять миллионы людей? Вы все равно уйдете из мира с пустыми руками. Поэтому Будда сам полагал, что отречение от королевства помогло ему найти истину. Но он забыл о том, что не у всех есть свое королевство.

Ошибку Будды переняли все его последователи. Простолюдины начали уходить в горы, леса, чтобы жить в уединении.

Я был знаком с одним начальником почты, он уже на пенсии. Он был немного не в себе, поэтому ему так и не удалось жениться. Его родители очень старались женить его, но из-за своего чудачества он всякий раз все портил. Он пытался скрыть свое безумие, но именно из-за напряженных попыток скрыть его оно само вылезало наружу, и смотрины заканчивались катастрофой.

В старости этот человек ушел на пенсию и стал джайнским монахом. Я видел в почтовой финансовой ведомости, что он получал триста шестьдесят рупий. Жены у него не было, жил он аскетом, роскошь для него была всего лишь звуком. Он не мог позволить себе даже содержать слугу, поэтому ему приходилось самому варить себе еду.

И вот он отрекся от мира, а потом семь или восемь лет провел в разных монастырях, общаясь с джайнскими монахами. Затем в мы случайно встретились в Калькутте. Люди, которые представили мне его, сказали, что он отрекся от всего, что у него было.

Я удивился: «Вот как? Но он жил в арендуемой квартире, сам варил себе еду, получал зарплату в триста шестьдесят рупий, в чем можно убедиться из сохранившихся ведомостей. Он ни от чего не отрекался, даже от своей зарплаты служащего почты».

Он ужасно рассердился. А когда мы остались наедине, он сказал: «Зря вы так поступили. Люди думают, что я от всего отрекся, а вы сказали им, что я ни от чего не отрекался. Я действительно отложил на черный день триста шестьдесят рупий, если заболею. Но вы опозорили меня. Все джайны очень уважали меня».

Бедного человека начинают почитать, когда он становится нищим во имя религии, но он никогда не станет просветленным. Поэтому я настаиваю на том, что вы должны исчерпать внешний мир, прежде чем обратитесь к миру внутреннему. Живите в полную силу, чтобы факел вашей жизни горел с обоих концов. И чем полнее вы живете, тем быстрее вы поймете, что этого мало. Вам кажется привлекательной только непрожитая часть жизни. Если вы жили в полную силу, тогда вам ничто не кажется привлекательным. И только в этом состоянии вы сможете обратиться внутрь без колебаний и метаний.

Я никого не призываю отрекаться от внешнего мира, да это и не нужно. Отрекаются от страха. Разумеется, после смерти Гаутамы Будды прошло двадцать пять веков... За эти столетия развивалась не только научная технология, также совершенствовались методы духовного роста, ведущие к просветлению. Как бы то ни было, Гаутама Будда жил во времена гужевого транспорта, он не знал о роскошных автомобилях.

Я хочу, чтобы мои люди жили легко, пользуясь всеми мирскими достижениями. Не спешите, потому что непрожитая часть жизни удержит вас. Проживите все. И тогда не нужно бежать из дома или от своего банковского счета, поскольку все это вас уже не обременяет. Теперь такие вещи ничего не значат для вас. Возможно, в них есть какая-то польза, но в них нет ничего плохого.

Даже Гаутама Будда должен есть, но зарабатывает для него еду кто-то другой. Он нуждается в одежде, которую ему, опять же, кто-то дарит. Вы же сами зарабатываете себе на хлеб. Лучше самому зарабатывать на одежду и кров. Что вам нужно понять? В самих вещах нет ничего связывающего. Вас сковывает жажда восполнить непрожитую часть жизни. Поэтому живите в полную силу, и пусть эта жажда исчезнет.

Тогда вы можете жить во дворце так же легко, как и в хижине бедняка. Но если вы можете жить во дворце, тогда зачем зря ютиться в бедняцкой лачуге? Просто не нужно превращать дворец в тюрьму.

Все эти великие просветленные люди постоянно отрекались от мира, поэтому на Востоке люди уверили себя в том, что бедность духовна. Это абсолютная чушь. В бедности нет ничего духовного, она омерзительна. Это одна из тех ран, которые нужно лечить.

Если бы бедность была духовной, тогда на Востоке жили бы миллионы Будд. Но мы никогда не слышали о том, чтобы нищие становились Буддами.

Я полагаю, что необходимо разорвать связь с прошлым. Я учу вас сначала жить как Зорба, ведь только на этой основе поднимется храм вашего поля Будды. Так мы соединяем внешний мир с внутренним миром. Не нужно ничего отрицать, не нужно ничему противостоять.

Итак, я говорю вам, что удовольствие может быть самой низкой ступенью, но это часть одной и той же лестницы. Высшая ступень может быть просветлением, блаженством, но все то же лестницы. И если вы отречетесь от первой ступени лестницы, то никогда не взойдете на последнюю ступень.

Вы только представьте себе, что вы стоите на первой ступени лестницы. Существуют два варианта отречения от ступени: либо сойти, либо перейти на следующую ступень. Оба отрекаются от первой ступени лестницы. Гаутама Будда переходит на вторую ступень, а вы сходите вниз с первой ступени.

Вы видите, что он оставил первую ступень, но еще не поняли, что он оставил первую ступень ради второй. Он оставит вторую ступень ради третьей, а третью - ради четвертой, и так вплоть до последней ступени. Но вы испугались первой ступени, потому что увидели, что Будды оставили ее, поэтому никогда не вступаете на первую ступень. Вы остаетесь ниже первой ступени.

Эти люди достигли высшей реализации блаженства, а вы по-прежнему жаждете даже самого мелкого удовольствия, которое может дать вам первую ступень.

К тому же, предыдущие Будды не думали ни о какой общественной революции. Они думали только о личных достижениях, о своем духовном росте. В каком-то смысле они были эгоцентричными людьми. И из-за этой эгоцентрики на Востоке гак и не узнали никакой революции. Все гении стали эгоцентриками - кто же принесет народу идею революции? В лучшем случае они могут учить благотворительности для бедных, но они не могут вообразить мир без бедности.

А я воображаю мир без бедности, без классов, без наций, без религий, без всякой дискриминации. Я воображаю цельный мир, единое человечество, когда люди все делятся друг с другом (внешним и внутренним), глубоко духовное братство. Я начал свою работу после того, как стал просветленным.

Что касается меня, то я не нуждаюсь больше ни в одной дополнительной минуте жизни, потому что жизнь (внешняя или внутренняя) не может дать мне больше, чем все, чего я уже достиг.

Но мне это кажется эгоизмом. Я хочу, чтобы миллионы людей воспламенились таким же светом, приобрели такое же мировосприятие, разделили со мной эту мечту.

Я хочу, чтобы родился новый человек, новое человечество, в котором не будет уродливых разделений, не будет войн, атомного и водородного оружия, наций, рас, в котором человек сможет обрести все щедроты существования и поделиться всеми переживаниями своего сокровенного существа.

Я хочу, чтобы все человечество быть единым океаном сознания.

Все, что делали предыдущие Будды, пошло людям на пользу, и все же этого мало. Они создали для себя высший пик сознания. Мне хотелось бы поднять на этот высший пик всех людей, или хотя бы тех, кто к этому стремится.

Я не могу призывать вас отрекаться от внешнего мира, потому что внешний мир не мене важен, чем мир внутренний. Вы можете отречься от дворца, но как вам отречься от своего дыхания? Каждый миг вы делаете вдох. Как вам отречься от еды? Он приходит извне. Как вам отречься or воды? Она тоже приходит извне.

Если внимательно посмотреть, то не найдешь разделения между внешним и внутренним миром. Все пребывает в гармонии, как вдох и выдох.

Я даю вам новое понимание, новое мировосприятие, новую мечту.

Разумеется, Майтрейя, люди, которые цепляются за старых Будд, будут противостоять мне, поскольку вся их позиция заключается в том, что мир греховен, и от него следует отречься. Удовольствие - грех, от него необходимо отречься. Даже невинные удовольствие вроде чаепития считаются грехом.

В ашраме Махатмы Ганди люди постоянно пили тайком чай. Иногда кого-то ловили, и тогда «грешника» обвиняли, что именно он повинен в том, что Махатма Ганди стал поститься. Это особый вид садизма. Все обитатели ашрама бросают обвинения виновнику: «Из-за тебя Махатма Ганди решил запоститься до смерти. Но он не сказал, что гак он наказывает тебя. Учитель заявил, что так он наказывает себя, потому что твой проступок показывает, что его душа еще недостаточно чиста, поэтому его ученики грешат».

У Махатмы Ганди своя логика. Он не позволяет вам даже просто быть самими собой - все решает его чистота. Он постится для того, чтобы очистить свою душу, а до вас ему вовсе нет никакого дела. Если его душа чиста, тогда никто из его учеников, конечно же, грешить не станет.

Эта логика глупа, потому что в таком случае любой абсолютно чистый Будда очистил бы все человечество, зачем же ограничивать себя одним ашрамом? Получается, что, если кто-то где-то в мире пьет чай, значит твоя душа не абсолютно чиста. Чаем дело не ограничивается, грехов гораздо больше: шоколад, мороженое. Все это запрещено! По сути, запрещается даже ощущать вкус. Вы должны есть безвкусную пищу. Лучшими поварами в ашраме были люди, которые умели приготовить такую бурду, что ее никто не мог взять в рот. Она была такой безвкусной, что человеку хотелось выплюнуть ее. Но это называют духовностью.

Разумеется, эти люди будут противостоять мне. Я мирюсь с их раздражением и озлобленностью, потому что знаю, что будущее принадлежит мне. Они ведут войну, которая заранее проиграна ими. Возможно, они составляют большинство, но именно большинство утратило свои корни, омертвело, живет только прошлым, причем отвратительным прошлым.

Вчера мне принесли новости из Палестины. После образования государства Израиль многие люди, которые не были евреями, покинули Израиль. Это государство образовалось после Второй Мировой Войны. Новая государственность навязана американскими и британскими политиками бедным мусульманам, которые жили на тех землях, чтобы возвратить евреям их страну, которую они давным-давно потеряли.

В том не было никакой нужды. Евреи прекрасно жили по всему миру. Зачем им создавать свое государство? На самом деле, они были избавлены от всех национальных проблем и затруднений, у них не было военных налогов и армии. Им было хорошо. Но для того чтобы создать евреям трудности, им навязали Израиль... Прежде эту страну называли Палестиной, но теперь такое название носит лишь оставшаяся часть прежней страны, куда убежали все мусульмане. Они стали беженцами.

Итак, дошло до анекдота. Вчера мусульмане якобы обратились к своим религиозным авторитетам с просьбой разрешить им каннибализм: мол, им нечего есть, а террористы убивают так много людей своими бомбами, что эту плоть некуда девать. А эти авторитеты вроде бы согласились отдавать беженцам все трупы.

И это двадцатый век! А что, если людям в самом деле придется есть себе подобных? С одной стороны в это трудно поверить. С другой стороны, в Америке и Европе перерабатывают невостребованное продовольствие на миллиарды долларов, и все из-за перепроизводства. Они не хотят снижать цены, поэтому излишки продукции приходится перерабатывать.

Должно быть, мы действительно живем в сумасшедшем доме.

Недавно в промышленно развитых странах переработали масло на два миллиарда долларов. Эта стоимость не самого масла, а его переработки. А под боком у этих людей другие люди от нужды просят выдавать им трупы для пропитания. И политики дают им такие обещания, потому что никто не хочет дать палестинцам еду. У них отняли землю для того, чтобы создать на ней новое государство Израиль.

По-видимому, мы до сих пор живем в каменном веке.

Я пекусь не о просветлении отдельных людей, мне дорого коллективное повышение уровня человеческого сознания. Многие станут просветленными, но пусть и другие также приблизятся к нему. Плохо, если один станет Буддой, а другой - каннибалом, с таким различием нельзя мириться.

По крайней мере, мне хотелось бы, чтобы мои люди боролись за духовное совершенствование ради собственного просветления и развития сознания всех людей. Это простые вещи, которые не нуждаются в большом интеллекте. Вы же понимаете, и все понимают, что это какое-то безумие. Одни люди голодают... Когда в Эфиопии умирали тысячи людей, в Европе и США продовольствие утилизировали. За эти же деньги данную продукцию можно было привезти в Эфиопию, чтобы спасти тысячи людей.

Складывается впечатление, что мы до сих пор не стали сознательными.

Сейчас ядерное оружие есть у пяти стран. На днях я получил информацию о том, что к 2010 году ядерное оружие будет у двадцати пяти государств, в том числе у Индии и Пакистана, потому что все стремятся к единой цели: обзавестись атомной бомбой. Это очень дорого, но даже бедные страны вроде Индии и Пакистана не обращают внимания на бедность, игнорируют голод, терзающий половину жителей этих стран. Политики только и думают, как бы создать атомные бомбы, как сделать свою страну членом ядерного клуба. Сейчас только пять стран владеют атомным оружием. Скоро к ним присоединится еще двадцать пять стран.

Тридцать стран, в которых будет ядерное оружие, дестабилизируют мир, потому что атомными бомбами будут владеть политики-пигмеи. А всякий политик всегда стремится быть величайшим человеком в мире, это его единственное желание.

Гитлер в своей автобиографии рассказывает, что тот, кто хочет завоевать все человечество, не может обойтись без войны. Вы слышали о каком-нибудь великом политике, который бы появился в мирное время? Когда в стране царит мир и покой, никто не нуждается в сильном лидере. А вот если вам угрожает опасность, тогда вам нужны вожди. Известные политики обязаны кровавым войнам. Повсюду много людей, которые хотят стать великими лидерами, даже если придется пожертвовать всем человечеством.

Итак моя работа разительно отличается от работы Гаутамы Будды. Его учение занимает лишь малую часть моей философии. Я хочу, чтобы люди становились просветленными, но я также хочу, чтобы вместе с просветленными людьми росло все человечество. Возможно, человек не станет просветленным, но он хотя бы станет достаточно сознательным для того, чтобы исчезли нации, религии, расы, чтобы мы могли жить как единое человечество на цельной земле.

Это не трудно. Нужно лишь немного понимания...

А если человечество будет едино, тогда нам не нужны будут ядерные ракеты, войны, армии. Все эти люди... Миллионы людей во всем мире служат в армии, военно-морском флоте, в военно-воздушных силах, то есть транжирят свою жизнь. Их способности можно направить в мирное производство. Но это будет возможно, только когда исчезнут нации.

Майтрейя, также верно то обстоятельство, что в прошлом Будды, просветленные люди, никогда не возражали против традиционного ума, поскольку они занимались собственным просветлением. Их не интересовали другие люди. Даже многие так называемые святые говорили мне: «Ты зря заводишь себе врагов во всем мире. Если ты просто будешь говорить о медитации и просветлении, никто не будет ругать тебя».

Но я не вижу, что на протяжении тысяч лет болтовня о медитации и просветлении очень помогала людям. Поэтому я готов рискнуть, поскольку мне нечего терять. Все, чего я добился, останется со мной, даже если меня распнут. Я был бы рад, если бы мое распятие могло хотя бы чуть-чуть поднять человеческое сознание.

Раджниш, я твой саньясин вот уже несколько месяцев, прежде я очень долго искал себе мастера. Теперь я боюсь того, что ты можешь умереть, и я не смогу найти смысл своей жизни в твое отсутствие.

Прем Феликс, ты до сих пор слишком сильно озабочен своим эго. Не забивай себе голову моей кончиной, лучше подумай о своем просветлении, о том, как тебе достичь просветления.

Ты не понимаешь, что в действительности не любишь меня и не доверяешь мне, просто ты пытаешься использовать меня. А любовь никогда не пытается использовать.

Ты еще не нашел мастера, а просто поверил, что нашел его... Дело в том, что ты видишь здесь множество людей, которые переживают глубокую любовь, высокий экстаз, поэтому поверил в них и подумал, что здесь, должно быть, и находится твой мастер. Но это всего лишь предположение.

Если бы ты действительно нашел своего мастера, то забыл бы о своем просветлении. Если ты нашел мастера, значит нашел и путь. Если ты нашел мастера, значит уже нашел того, кто будет с гобой даже после смерти. Таково значение пребывания с мастером.

Одна саньясинка прислала мне из Америки короткую суфийскую притчу. Ее озадачила эта притча. Девушка хочет узнать ее значение. Эта притча поможет и Феликсу.

В реке тонет и зовет на помощь человек. К нему тянется рука. Уже темно, и человек не видит, кто подает ему руку. «Кто ты?» - кричит утопающий, и тот отвечает: «Друг».

Человек барахтается и говорит: «Нет, я не хочу, чтобы меня спасал друг». Это очень странная притча.

«Помогите! Спасите!» - снова кричит утопающий. Та же рука в очередной раз тянется к нему, и человек задает прежний вопрос: «Чья эта рука?», и тот отвечает: «Я Бог».

Человек отмахивается: «Я не желаю, чтобы меня спасал Бог».

В третий раз он зовет а помощь, и опять к нему тянется все та же рука. «Скажи, пожалуйста, кто гы? - вопит утопающий, и тог отвечает: «Я мастер».

«Теперь все в порядке, - радуется человек. - Я могу доверять тебе».

Эта притча загадочная. Этот человек не мог доверять даже Богу, но мог доверять мастеру. Здесь не все так просто.

В духовном смысле невозможно обрести спасение через друга, поскольку друг сам тонет. Он находится в таком же положении, его сознание нисколько не выше вашего сознания. Разве он сможет спасти вас?

И это не обычное спасение, когда вы бросаетесь на выручку утопающему в реке. Это притча. У друга такое же сознание, поэтому он не может спасти вас. А как же Бог? Утопающий не пожелал принять помощь даже от Бога, потому что у Бога нет рук, лица, тела. Бог это сознание - разве сознание может протянуть вам руку?

Бог - не человек, а лишь присутствие, не цветов, а просто аромат. Как благоухание спасет кого-либо? Вы сможете наслаждаться ароматом после того, как вас спасут, но само присутствие не сможет спасти вас.

Но когда суфийский мастер говорит: «Я мастер», этот человек хватает его за руку и говорит: «Именно такая рука нужна мне. Только мастер способен спасти меня», потому что мастер это одновременно человек и бог. Разумеется, он также и друг. Мастер это вся эта троица в едином лице. Он друг, но не только друг. Он бог, но не только бог. В нем воплотился Бог, в нем любовь достигла высшего пика. Он может быть спасителем.

Эта странная притча кого угодно может поставить в тупик. Феликс, если ты нашел мастера, то не думай о его смерти. Мастер никогда не умирает. Если ты любил его, значит твой мастер будет жить с тобой вечно.

И откажись от этой жажды просветления, потому что это препятствие. Только люди, которые отказываются от желания просветления, могут стать просветленными.

С какой стати тебе беспокоиться о будущем? Я жив! Вместо того, чтобы спасаться с моей помощью прямо сейчас, ты просишь о каких-то гарантиях на будущее?

Если человек нашел мастера, значит в неком тонком смысле нашел и просветление, поскольку само присутствие мастера приводить в трепет все ваше естество, придает вам новую свежесть. Через вас пролетает новый ветерок, сдувая всю пыль, которую вы накапливали на протяжении столетий.

Мы знаем истории о великих учениках вроде Махакашьяпы. Он сказал Гаутаме Будде: «Я смогу стать вашим учеником только при одном условии».

«При каком же условии?» - спросил Будда.

Махакашьяпа объяснил: «Вы должны защищать меня от просветления. Если я стану просветленным, то потеряю мастера, потому что я уже не буду учеником. А я не хочу терять вас ни при каких условиях. Я могу забыть о просветлении. Вы и есть мое просветление».

Будда засмеялся и сказал: «Махакашьяпа, ты не знаешь о том, что именно по твоему ясному пониманию и глубокой любви я вижу, что ты станешь моим первым просветленным учеником».

Махакашьяпа в самом деле стал первым просветленным учеником Будды. Он очень рассердился и несколько дней даже не разговаривал с Буддой. Всякий раз, когда Будда проходил мимо Махакашьяпы, тот неизменно закрывал глаза. Наконец, Будда сказал ему: «Забудь о том, что произошло. Что было, то прошло. Я не призываю тебя покидать меня или идти куда-го распространять мое послание. Я словом не обмолвлюсь о твоем просветлении. Ты можешь оставаться моим учеником».

Махакашьяпа прослезился и упал к ногам Гаутамы Будды. Он сказал: «Я боялся как раз того, что вы не позволите мне кланяться вам. Я уже предупредил вас об этом заранее, но мы не слушали вас, а вы не слушали нас».

Будда заметил: «Я не в силах сделать тебя просветленным или помешать тебе достичь просветления. В твоих словах была такая сила, что я стал беспокоиться о том, что ты слишком быстро станешь просветленным».

Человек, который может желать просветления, может использовать мастера как средство, не понимает любовь, не понимает ученичество.

Мастера невозможно превратить в утилитарное средство. Вы можете лишь попытаться раствориться в его существе как можно полнее. Однажды без всякого предупреждения просветление просто неожиданно случается. Это не постепенный процесс, в нем нет стадий. Просветление вдруг случается, и вы исчезаете. Остается только чистое присутствие.

Итак, не беспокойся о моей смерти. Пока я жив, пользуйся этими мгновениями для того, чтобы раствориться. И если ты сможет применить эти мгновения и раствориться... И забудь о просветлении, иначе ты будешь постоянно сталкиваться с препятствиями. Просто получай удовольствие от присутствия в этом месте. Танцуй и пой. Что ты будешь делать с просветлением? Ты не сможешь съесть или выпить его, оно абсолютно бесполезно. Итак, просто надейся на то, что твое просветление не случится слишком скоро!

Раджниш, одна поговорка гласит: закрой глаза и смотри внутрь - там ты увидишь красоту. Но я люблю держать глаза открытыми. Мне нравится оглядывать людей, дома, вещи, озера, горы, реки, ручьи, животных и птиц. Но больше всего мне нравится смотреть на тебя, Ото. Можно ли обратиться внутрь и увидеть красоту открытыми глазами?

Ананд Вимал, нет ничего плохого в том, чтобы держать глаза открытыми. Люби как можно страстнее горы, луну, солнце, деревья... Люби все, из чего состоит существование.

И ты хочешь держать глаза открытыми, потому что ты любишь и меня тоже. В этом нет ничего дурного, но я должен напомнить тебе о том, что есть гораздо более красивая страна, гораздо более красивые звезды, гораздо более красивые деревья - все это находится в тебе, только открытыми глазами этого не увидеть.

Что касается меня, то открытыми глазами ты можешь увидеть только мое тело. Закрытыми глазами ты сможешь увидеть и мое существо, которое составляет само существо божественности.

Итак, не нужно ни на чем останавливаться, в этом и заключается красота глаз. Возможно, вы никогда не думали об этом. Ваши глаза постоянно открыты, но глаза устроены таким образом, что их можно открывать и закрывать...

Поэтому всякий раз, когда вы хотите увидеть деревья и прекрасный закат, открывайте глаза. А когда вы хотите увидеть красоту внутреннего мира, закрывайте глаза. Это тоже интересный опыт! Ты не отрекаетесь от внешнего мира, а просто получаете доступ и к внутреннему, и к внешнему миру. А если у вас есть оба мира, то какой смысл ограничиваться одним из них? Внутренний мир гораздо более красивый.

На самом деле, все красоты, которые вы находите во внешнем мире, подобны луне, отраженной в озере. Внешний мир это всего лишь отражение. А внутренний мир подлинен, истинен.

Некоторые люди не любят смотреть вовне, их поддерживает ряд религий. В джайнизме есть две общины. В одной общине джайны верят, что их великий мастер Махавира медитировал неизменно с закрытыми глазами. В другой общине джайны верят, что он медитировал с открытыми глазами. Это единственное различие между ними. И поэтому поводу джайны спорят и ругаются вот уже двадцать пять веков.

Когда я проезжал мимо маленького городка Девас, то заметил у дороги джайнский храм, на двери которого весели три огромных замка. Я попросил шоферы остановить машину и пойти узнать, что стряслось с этим храмом. Я знал, что этот храм стоит запертым уже пятнадцать лет. Две джайнские общины вместе построили его, потому что джайнов было мало в той деревне. Одной общине строительство было не по силам. В ином случае они построили бы собственные храмы.

Они договорились построить единый храм и установить в нем статую Махавиры. Джайны условились, что от рассвета и до полудня Махавире будет поклоняться одна община, а с полудня и до заката - другая община. Сначала следовало совершать обряды тем, кто верил в Махавиру с закрытыми глазами. Это мраморная статуя - ее можно изваять либо с закрытыми, либо с открытыми глазами. Эго вам не кукла, которая сама закрывает глаза, стоит ее положить на спину, и сама открывает глаза, когда ее приводят в вертикальное положение. С мраморной статуей дело обстоит сложнее, поэтому ее изготовили с закрытыми глазами.

Итак, до полудня ритуалы выполняла первая община, а после полудня вторая община наклеивала на веки мраморной статуи бумажные глаза со зрачками. Они поклонялись своему Махавире. Иногда между джайнами случались ссоры, потому что после полудня в храм приходил какой-нибудь джайн из первой общины. Члены второй общины пытались выпроводить его, но тот упирался и кричал: «Вы оскорбляете мою веру, я не могу молиться по часам. Подождите несколько минут».

Но с какой стати им ждать? Они же договорились, что все члены первой общины должны покинуть храм до полудня. Первые джайны еще спешили дочитать свои молитвы, а вторые джайны уже приклеивали на веки Махавиры бумажные глаза. И туг возникала свара, где все друг друга колотили... кстати, джайнизм - религия ненасилия, джайны выступают против насилия.

Однажды дело колотушками не ограничилось, пролилась кровь. Джайны принесли с собой посохи и стали бить друг друга по головам. Приехали полицейские, увезли драчунов в участок, а храм заперли. Его можно было открыть только после вердикта суда.

Но джайны первой общины побоялись того, что джайны второй общины сломают замок, поэтому повесили на дверь более мощный замок. Тогда джайны второй общины повесили на дверь еще более мощный замок. Поэтому на двери этого храма висят сразу три замка, а судья до сих пор не смог рассудить это дело. Как судье узнать, медитировать Махавира с открытыми или закрытыми глазами?

Я попросил шофера отвезти меня к местному судье.

«Но зачем вам лишние трудности? - удивился шофер. - Я часто вижу, что вы по собственной воле занимаетесь запутанными, затяжными делами... Вы просто охотник до таких дел. Давайте поедем своей дорогой».

«Не бойтесь, - успокоил я его. - Отвезите меня к судье».

Я приехал к судье и сказал ему: «Я приехал помочь вам, потому что вы не смоли определить, с какими глазами медитировал Махавира».

«Неужели вы можете помочь мне?» - недоверчиво покосился он на меня.

«В том нет и сомнения, - ответил я. - Вам смогу помочь только я».

«Тогда дайте мне совет», - кивнул судья.

«Махавира постоянно моргал», сказал я.

Невозможно все время держать глаза в открытом положении, как и постоянно держать их закрытыми. Вам приходится моргать, чтобы глаза омывались. Моргание - естественный процесс, что-то вроде стеклоочистителей на ветровом стекле автомобиля. Пусть стеклоочистители постоянно работают.

Ваши глаза то закрываются, то открываются. Они постоянно омываются, из них удаляется вся пыль.

Итак, Вимал, оба варианта хороши. Иногда медитируй с открытыми глазами. Иногда медитируй с закрытыми глазами. Но никогда не забывай моргать.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 4 Нить понимания


Раджниш, примерно восемь лет назад во время прощального даршана ты позвал меня и спросил, не хочу ли я что-нибудь сказать тебе.

Я кивнул и ясно ощутил, что мне есть что сказать, но у меня не хватает слов. Ты сказал: «Я услышал тебя».

Сегодня я понял, что я хотел сказать: «Я люблю тебя». Я услышал себя.

Ананда Говинд, труднее всего на свете услышать самого себя.

Твой ум забит чужими мыслями, в нем шумят потоки мыслей, чувств и эмоций, поэтому в нем тонет тонкий, слабый голос твоего сердца.

Тебе понадобилось восемь лет, чтобы услышать этот голос, и это еще немного. Некоторые люди не услышали этот голос даже по прошествии восьмидесяти лет. Люди в своем большинстве умирают, так и не услышав голос своего сердца, не услышав этот тонкий, слабый голос.

Я помню ту минуту, когда я спросил тебя: «Есть ли тебе что сказать?», потому что я увидел в твоих глазах трепет твоего сердца. Но ты не смог услышать этот голос. Ты просто отметил, что тебе действительно есть что сказать, но это нечто смутное, туманное.

Все последнее время этот голос усиливался, тогда как твой ум все полнее охватывала тишина. Ты умеешь слышать сердце. Радуйся и благодари существование, потому что тебе повезло, ты благословен. Люди в своем большинстве рождаются на свете с каким-то посланием, которое могут выразить, претворить в жизнь, и их сердца постоянно стучатся в двери ума, но в уме царит полная неразбериха, поэтому этот стук не слышен.

Если ты начал слышать этот стук, значит твой ум становится все более спокойным, тихим, и ты лучше осознаешь более глубокие пласты жизни.

Я сказал тебе: «Я услышал тебя» потому, что разглядел в твоих глазах слезы, о которых ты даже не догадывался, которые были недоступны твоему уму, но твои глаза все выразили. Глаза говорят так много, что язык по сравнению с ними кажутся очень бедными. Я услышал то же самое, что теперь услышал ты, а именно «я люблю тебя».

Самое трудное явление заключается в том, чтобы услышать стук любви, потому что любовь не шумит. Она не издает никаких звуков, когда достигает вашего ума. Это абсолютно безмолвное переживание. Вы никогда не осознаете проход от сердца к уму. Это долгое путешествие.

Физически ваше сердце не так уж и далеко от ума, до него всего лишь несколько сантиметров. Но, по существу, ваш ум это одна полярность, а сердце - другая полярность. И расстояние велико. Но любовь ходит так тихо... Именно так приходит весна. Прежде чем вы услышите ее, осознаете ее, деревья первыми заметят весну и закачаются в танце. Цветы задолго до вас узнают весну и открывают свои сердца к новой посланнице. Птицы тоже узнают ее и тотчас же начинают заливаться прекрасными песнями.

Если ты в самом деле услышал этот голос... А я доверяю твоим словам, потому что, если бы ты не услышал этот голос, то сказал бы что угодно, только не «я люблю тебя». Это тоже опасное явление. Ты все равно как ходишь по лезвию бритвы, потому что любовь в конечном итоге означает таяние, растворение и исчезновение. Это не путь эго, человек погружается в небытие, обнуляется. Голос сердца не сделает тебя кем-то особенным, из-за него ты станешь самым обыкновенным, как деревья, кусты, реки и горы.

Но будь осторожен, потому что любовь - не материальная вещь, которой можно обладать. Напротив, любовь это энергия. Именно любовь может овладеть тобой. Люди в мире в своем большинстве убили любовь, пытаясь овладеть ею. В тот миг, когда ты овладеваешь любовью, ты уже погубил ее, сделал ее вещью. Тогда ты можешь украсить свою гостиную золотой клеткой, в которой лежит мертвая птичка любви. Если ты хочешь, чтобы она жила, то должен сам исчезнуть, ведь вы не сможете сосуществовать.

Ты слышал голос: «Я люблю тебя». Скоро «я» исчезнет, и останется только любовь, потому что, если исчезает «я», то исчезает и «ты». Это послание по-прежнему скрывает в себе что-то еще, то есть просто «любовь», без «я» и «ты».

Но люди очень лукавы... В это даже поверить трудно. Одна из моих саньясинок Зарин попросила Свами Аджита Сарасвати, который общался со мной почти двадцать лет... Он жил с нами в американской коммуне. Когда он уезжал, то обещал мне распространять мое послание.

Но я снова живу в Индии уже довольно давно, но еще не видел его. Зарин удивилась. Встретив Аджита, она спросила его, почему он не приходит. Вот как мыслит лукавый ум! Аджит ответил: «Я люблю Ошо. Он живет в моем сердце. Теперь мне не нужно приходит в ашрам».

Разве это язык любви? Именно лукавый ум не хочет принять истину, поэтому Аджит Сарасвати оказался трусом. Он боится индуистских шовинистов, которых очень много в Пуне. Опасно приходить ко мне, он боится. Я уважал бы его гораздо больше, если бы он признался в том, что он трус, что он боится приходить сюда, потому что боится общества.

Но вместо этого он говорит: «Я очень люблю Ошо. Он всегда в моем сердце». Поэтому ему якобы не нужно приходить ко мне. Тогда зачем он ходит к жене? Он любит ее или нет? Почему он ходит к своим детям? Он любит их или нет? Почему он ходит к друзьям? Он любит их или нет? Неужели я составляю единственное исключение?

Пусть Аджит когда-нибудь придет, а он обязательно придет... Но я не стану даже смотреть на него, потому что я очень люблю его. Он в моем сердце. С какой стати мне смотреть на него? Даже Зорин была потрясена, ведь Аджит употребил слово «любовь». Лукавый ум может извратить прекрасные слова.

Ты правильно услышал свой голос, потому что я помню, как восемь лет назад я услышал их в твоем сердце. Теперь я говорю, что однажды ты услышишь только слово «любовь», без «я» и «ты», словно тебя охватывает океанское ощущение любви ко всему живому, ко всему существованию.

До тех пор, пока любовь не расправит свои крылья и не закроет все небо и все звезды, оно остается в темнице, плененным великолепием. Не держи в тюрьме свою любовь, потому что это сам твой дух.

Раджниш, когда-то ты говорил о том, что саньясин, который учится в мистической школе, часто вспоминает свои прошлые жизни. Здесь каждый мой день так насыщен, а твой танец так заразителен, что отныне я думаю лишь о танце с тобой, пока мое тело не воспламенится. Я съехал с катушек?

Девагит, у тебя никогда не было никаких катушек, поэтому ты не можешь с них съехать. Будь спокоен.

Даже если кто-то потеряет разум, он лишь утратит последнее препятствие, которое отделяет его от существования. Когда ум потерян, вы сразу же понимаете, что живете гармонично, в согласии со всем сущим.

Именно это и произошло с тобой. Когда ты танцуешь и радостно поешь, то понимаешь песни птиц, танец павлинов, полет орлов. Ты заключаешь все это в самом себе.

Чарльз Дарвин был лишь отчасти прав, когда сказал, что человек произошел от обезьяны. Но застрял в части истины. По моему мнению, человек содержит в себе всех животных, все деревья, всех птиц. Когда он танцует, в нем танцует павлин. Когда он поет, в нем поет соловей. Когда он бежит, в нем бежит олень. Когда его поражает красота солнца, он знает то, что происходит в глубине души всех деревьев. Когда он наполняется светом, все скрытые в нем звезды проявляются.

Человек это не только вид животных. Человек это тесный синтез всего живого, что пульсирует, танцует, поет и радуется.

Ум это мусор. Чем скорее вы потеряете его, тем лучше для вас. Тогда ничто не будет мешать вам говорить с деревьями, ветром, звездами. Разумеется, люди станут называть вас безумными, но хотя бы я (большинство единства) говорит, что вы пришли домой, обрели душевное благополучие.

Раджниш, чем больше я пытаюсь понять тебя, тем больше ты ставишь меня в тупик. С каждый днем ты становишься все более таинственным. Что представляет собой это бесконечное таинство?

Ананд Майгрейя, ты говоришь: «Чем больше я пытаюсь понять тебя, тем больше ты ставишь меня в тупик». Прекрати попытки понять меня. Просто будь со мной.

Именно попытки понять и вызывают трудность. Просто будь здесь и сейчас, не нужно ничего понимать. Я тебе не трудность, не какая-то гипотеза.

Я живое присутствие. Не пытайся понять меня. В ином случае, если ты любишь меня, то растеряешься если ты не любишь меня, то станешь моим врагом. Таковы два результата подобных усилий.

Если друг и враг смогут просто молчать со мной, тогда само собой возникнет понимание. Это побочное явление безмолвной связи. Вы не становитесь эрудированными, но наполняетесь пониманием. И это понимание совсем другого рода. Вы не приложили никаких усилий, понимание само стало изливаться на вас.

Всякое понимание, которое приходит благодаря усилиям, можно потерять. Вам кажется, что, если вы приложите больше усилий, то увидите жизнь в другом свете. Может быть, ослабив усилия, вы потеряете нить понимания. Итак, определенный тип понимания можно называть лишь эрудицией, ведь оно появляется благодаря усилиям, но есть понимание, которое приходит и без всяких усилий, когда вы вообще забываете о напряжении.

Понимание сродни сну. Если вы пытаетесь заставить себя спать, тогда вам очень трудно уснуть. Сама ваша напряженность мешает вам уснуть. Так называемые мудрецы в таких случаях советуют людям читать мантры, петь молитвы, принимать душ или горячую ванну, но из-за всей этой суеты сонливость окончательно покидает вас.

Когда меня спрашивают, что делать во время бессонницы, я отвечаю: «Погуляйте в одиночестве темной ночью. Забудьте о сне. Если сон не идет, значит в нем нет никакой нужды. После продолжительной уединенной прогулки в лесу вы расслабитесь. Если же вы не можете долго гулять, тогда просто закройте глаза. Но не пытайтесь уснуть, а просто ждите сон. Наблюдайте, как вас охватывает полудрема. В следующую секунду вы откроете глаза и увидите, что наступило утро. «Вот чудеса! Когда же я успел заснуть?» - скажете вы.

Когда вы не прикладываете усилий, то расслабляетесь. Усилия вызывают напряжение, и вы не сможете достичь понимания через напряжение. Расслабление - вот метод. Просто расслабьтесь в моем присутствии, и тогда вы не встретите загадку, трудность, препятствие. Вы поймете, но не приобретете знания. Это понимание придет скорее как любовь, которую вы знаете, и все же не знаете.

Миллионы людей любили, но никто гак и не сумел дать ей определение, потому что любовь невозможно перевести в знания. Она очень застенчива.

Ты говоришь: «С каждый днем ты становишься все более таинственным». Это хороший знак. Это означает, что ты постепенно приближаешься ко мне. Чем ближе ты будешь ко мне, тем более таинственным я буду казаться тебе.

Майтрейя, наступит миг, когда таинственным буду не только я, но и ты тоже. А когда встречаются две таинственности, они уже не двойственны. Между этими двумя таинствами нет границы. Две тайны всегда становятся единым целым, как сумма двух нулей всегда равна нулю, два небытия сливаются в единое ничто.

Ты спрашиваешь: «Что представляет собой это бесконечное таинство?»

Это жизнь, любовь, веселый смех.

Раджниш, для меня ты олицетворяешь все реки, устремляющиеся к океану, на горизонте которого небо сливается с водной гладью. «Там» становится «здесь». Милый мастер, мне недостает умных слов, чтобы выразить свои чувства, поэтому я прибегаю к поэзии. Я больше ничего не знаю. Меня переполняют чувства, поэтому мое сердце может повторять только одну фразу «спасибо тебе».

Буддам Шаронам Гаччами. Саигхам Шаронам Гаччами. Дхаммам Шаранам Гаччами.

Ниведано, не нужно думать, что тебе недостает умных слов. Все разумное невозможно высказать словами. И не случайно ты заговорила стихами, хотя ты и не поэтесса.

На свете много разных поэтов. Одни поэты сочиняют стихи, это сочинители. У них поверхностная поэзия, ведь она представляет собой лишь игру словообразования и грамматики. Они знают технику того, как искажать все поэтическое. А другие поэты даже не знают о том, что они поэты. Эти люди не складывают вирши, но их сердца полны любви, красоты и истины, поэтому все их слова исполнены поэзии. Их поэзия может принимать форму прозы, но это ничего не меняет.

Вы должны понять, что у некоторых стихов только форма поэтическая, но на самом деле это проза. А у отдельных высказываний форма прозаическая, и все же это поэзия.

Поэзия и проза - вопрос не формы, а содержания. Даже тишина может быть поэзией. Слушайте свою тишину... Эта тишина может заткнуть за пояс Шекспира, Калидаса, Мильтона. Птицы не сочиняют сгихи. Просто благодаря прекрасному солнцу, красивым деревьям они начинают петь. Птицы не знают искусство сочинения стихов. По вашему мнению, павлины посещают школу танцев, а кукушки - в школу пения? Чему может научить школа пения кукушку? Ей довольно и просто того, что она кукушка.

Все, чем изливается ваше сердце, и есть поэзия. «Для меня ты олицетворяешь все реки, устремляющиеся к океану, на горизонте которого небо сливается с водной гладью...» Все такие вещи и есть ничто, поскольку что-то меньше ничто не оправдает песни, красоту и истину, рождающуюся из него. Что является материнским чревом, если не ничто? Но из материнского чрева рождается жизнь. А куда жизнь исчезает после смерти? Тело сжигают. Жизнь возвращается в небытие, чтобы отдохнуть.

«Я немного отдохну на ветру - меня зачнет другая женщина, и я стану ее ребенком», - сказал Альмустафа Альмигре.

Вы рождаетесь из небытия, и смерть уносит вас обратно в небытие, которое становится отдыхом, высшим отдыхом. Все прекрасное в мире, сотворенное человеком, вышло именно из небытия.

Когда Пикассо спросили... Он шел на пляж с холстом, красками и кистями, собираясь рисовать. Его сопровождала одна из его подруг.

Она поинтересовалась: «Что ты будешь писать сегодня?»

«Я не знаю», - ответил Пикассо.

Девушка сильно удивилась и спросила: «Тогда кто знает?»

«Этого я тоже не знаю», - пожал плечами Пикассо.

«Так ты будешь писать или нет?» - спросила девушка.

«Зачем ты изводишь меня своими вопросами? - рассердился Пикассо. - Я буду ждать на пляже. Если из пустоты явится картина и попросится на холст, я стану для нее материнским чревом. Я готов стать матерью для картины, но я не из тех художников, которые сначала что-то придумывают, а потом переносят свой замысел на холст».

Однажды некто купил у Пикассо картину за миллион долларов. Разумеется, он хотел удостовериться, что перед ним оригинал, а не подделка, чужая работа. В мире много фальшивых картин.

Но критик, который помогал ему найти лучшую картину в музее, успокоил его: «Не беспокойся. Когда Пикассо писал эту картину, я стоял рядом с ним. Мы с ним друзья, и он пригласил меня к себе домой. И если вы не верите мне, то можете сходить со мной к Пикассо».

И критик повел покупателя картины к Пикассо. Художник взглянул на картину и сказал: «Это не оригинал».

Критик опешил и воскликнул: «Что вы говорите! Вы писали ее в моем присутствии».

Даже секретарь Пикассо вмешался: «Этот критик прав. Вы просто забыли о том, что это ваша картина, в углу и подпись ваша стоит».

«Я ничего не забыл, - не смутился Пикассо. - Но это в самом деле не оригинал, потому что я уже писал прежде эту картину. В первый раз она пришла ко мне из небытия. Я сам не понимал, что выходит из-под моей кисти, и только после того, как на холсте поступили некие черты, я стал догадываться. Оригинал висит в музее, там вы сами сможете увидеть ее. Вы не найдете никакого различия между ними».

«А эту вторую картину мне пришлось написать, потому что у меня просили картину, а у меня ничего не было под рукой, - объяснял Пикассо. - Невозможно заставит запредельноегь потакать твоим желаниям, оно само заявляет себя. Иногда мне не удается написать ни одной картины на протяжении месяцев. А иногда так случается, что я пишу много картин подряд на протяжении целых месяцев, слово небо проливается дождем».

«Итак, этот человек богат, а я нуждался в деньгах, - заключил Пикассо, - Ему нужна была картина, поэтому я, вспомнив об оригинале, написал копию. Но вы должны понять, что это не оригинал, а лишь его эхо. Я не считаю ее оригинальным Пикассо. Подлинный Пикассо всегда приходит из запредельности, а я лишь посредник. Здесь я был любителем, а не профессионалом».

Таким образом, красота, истина, безмолвие и незабвенные мелодии, которые ты слышишь, приходят из небытия. Я ничего не говорю. Я также слушаю свои слова, как и ты.

«Милый мастер, мне недостает умных слов, чтобы выразить свои чувства, поэтому я прибегаю к поэзии». Не нужно смущаться. Радуйся тому, что в твоих речах нет рассудка, логики. Напротив, твое сердце создает поэзию.

Ты прекрасно знаешь о том, что по профессии ты не поэт, но у профессионалов нет монополии на поэзию. Величайшая поэзия рождается не профессионалами, а любителями, которые сами не понимают, что творят.

Когда человек становится профессионалом, экспертом, он уже не обращается к запредельности. Он просто постоянно пишет, создает поэзию или музыку, или скульптуру от ума. Его творения рукотворны. А если что-то приходит из человека, из ума, не как трансцендентальность, значит это не поэзия.

Не печалься, лучше радуйся тому, что ты хотела высказать что-то интеллектуальное, но вместо этого говоришь словно поэт, который не знает, что такое поэзия. Ни один поэт не знает, что такое поэзия. Профессиональные поэты знают правила стихосложения, но им не удается написать за всю жизнь ни одного стихотворения. Этот мир очень странный: в нем профессионалы поверхностны, а любители прикасаются к глубинам существования или к вершинам Гималаев.

«Я просто больше ничего не знаю». Прекрасно! Неведение - двоюродная сестра невинности. Между ними небольшая разница: неведение спит, а невинность бодрствует. Если ты понимаешь, что ничего не знаешь, значит ты приблизилась к невинному сердцу. Стоит тебе усилить осознанность, и ты пробудишься.

«Мое сердце может повторять только одну фразу “спасибо тебе”». На самом деле, всякое сердце каждым своим ударом благодарит существование. Ты не поняли это, потому что не знаешь язык сердца. Ты начинаешь понимать язык сердца. Каждый его удар есть не что иное, как благодарность.

Мастер дзен Бокудзю всякий раз, просыпаясь утром, громко обращался к самому себе: «Бокудзю, ты все еще здесь?» Его ученики очень смущались: «Если кто-то услышит ваши крики, то сочтет вас безумцем. Зачем вы так ведете себя?»

Мастер Бокудзю объяснял: «Когда я засыпаю вечером, то говорю себе, что никто не знает, смогу ли я снова увидеть рассвет, услышать песни птиц, оглядеть огромное небо, порадоваться танцу жизни. Поэтому, просыпаясь, я хочу первым делом убедиться в том, что Бокудзю все еще здесь».

По этой причине мастер Бокудзю спрашивал: «Бокудзю, ты все еще здесь?» и сам отвечал себе: «Да, господин!» И только затем он вставал с постели.

Его ученики говорили: «Это какое-то безумие», а он улыбался в ответ: «Может быть, в ваших глазах это и в самом деле безумие, но я так не считают. Дело в том, что я не «Бокудзю. Так зовут мое тело, мою личность. После крепкого сна я хочу узнать, здесь ли еще мое тело, иначе кому вставать? И когда я слышу “да, господин”, то отмечаю про себя, что это очень хорошо, потому что я могу прожить еще один день, чтобы петь, любить, танцевать».

Ты права. Из-за бедности языка, бедности философии, бедности религии невозможно делать что-то иное, чем на протяжении тысяч лет... Никто не знает, кто сказал первым:

Буддам Шаронам Гаччами - я кланяюсь пробужденному.

Санг.хаи Шаронам Гаччами - я кланяюсь общине пробужденного.

Дхаммам Шаронам Гаччами - я кланяюсь высшей истине пробужденного.

Вот единственно возможная молитва, потому что это не что иное, как благодарность, признательность.

- Достаточно, Вимал.

- Да, Раджниш.

Глава 5 У Бога нет рук


Раджниш, мне кажется, что ты единственный человек в мире, который никогда не разочаровывает меня, никогда не бросает меня, никогда не лишает меня надежды. Когда я приближаюсь к тебе, то порой ощущаю в себе любовь, радость, блаженство и экстаз, и тогда я воспринимаю свои переживания как единственную подлинную вещь в мире. Почему я всегда разочаровываюсь во внешнем мире прежде, чем чувствую готовность обратиться к своему внутреннему миру?

Ананд Тарика, легко не разочаровываться и не терять надежду в отношении меня просто потому, что ты никогда ничего не ожидаешь от меня. Все дело в том, что, когда человек начинает что-то ждать, он непременно разочаруется, потеряет надежду.

Ты любишь меня не потому, что чего-то ждешь от меня, не из-за каких-то требований. Я отдаю тебе все, что у меня есть, и не потому, что ты просишь этого, а потому, что я переполнен. Во мне так много всего, что.я вынужден отдавать, причем не важно, кому именно. Я доступен любому, кто готов принять мою энергию.

Не что-то во мне не разочаровывает тебя, а что-то в тебе ничего не ожидает от меня, поэтому ты так счастлива. Ты переживаешь счастье, экстаз не из-за меня. Я не больше, чем средство - все дело в тебе.

Просто веди себя в отношении внешнего мира точно так же, как ты ведешь себя со мной, и тогда ты удивишься тому, что те же самые люди, те же самые ситуации, которые разочаровывали и отнимали надежду, изменились. Напротив, все это составляет мощный источник энергии. Все зависит от тебя, а не от меня.

В этом-то и заключается ошибка. Если вы пойдете к так называемым священникам, проповедникам, то они скажут вам, что вы счастливы из-за них: из-за Иисуса Христа, Гаутамы Будды, благодаря традиции, к которой вы принадлежите. Жрецы постоянно отравляют вас. Их эго тешит мысль о том, что многие люди счастливы благодаря ним. В действительности же невозможно стать счастливым благодаря кому-то другому.

По крайней мере, я могу сказать тебе, что ты восторженна не из-за меня. Ты переживаешь экстаз потому, что ничего не ждешь от меня. Выучи этот урок и применяй его во внешнем мире, в своих отношениях. Ничего не ожидай, ничего не требуй. Отдавай как можно больше и даже никогда не помышляй о награде.

Даже у величайших святых нет чистейшего состояния сознания, они надеются и ждут, что за весь их аскетизм, за все их так называемые добродетели в мире ином они будут щедро вознаграждены.

Я хочу напомнить вам о том, что все эти святые очень разочаруются в мире ином. Здесь они страдают, чтобы с лихвой компенсировать свою аскезу в другом мире, но в другом мире они будут страдать, поскольку требующий, ожидающий ум никогда не сможет быть блаженным, в обоих мирах.

Ты говоришь: «Ты единственный человек в мире, который никогда не разочаровывает меня». Возможно, во всем мире только в отношении меня люди не питают некие ожидания. Просто попытайся... Ты найдешь многих людей, которые не разочаруют тебя. Семена разочарования находятся в ожиданиях людей. Может быть, даже здесь есть люди, которые разочарованы во мне, если они скрывают в своем подсознании какие-то желания, стремятся осуществить свои мечты.

Но я не буду осуществлять чьи-либо ожидания. Я здесь не для того, чтобы осуществлять ваши ожидания. И вы здесь также не для того, чтобы осуществлять мои ожидания. Я должен быть собой, а вы - собой.

Мы строим мосты ожиданий, не зная о том, что ожидание никогда не сможет быть мостом, это всегда стена. Чем активнее вы чего-то ждете, тем глубже ваше разочарование.

Ничего не ожидайте, тогда вы неожиданно обнаружите, как в вас возрастает глубокое удовлетворение. Такова сокровенная суть религии.

Но даже такой человек, как Иисус, ждал на кресте, что Бог сотворит чудо, но чудо не произошло. Разумеется, Иисус глубоко разочаровался в Боге, потому что он пожертвовал своей жизнью ради него. Иисус кричал в небо: «Отче, почему ты оставил меня?» Это язык ожидания и требования. В таком случае даже Бог разочарует вас.

Но Иисус, по-видимому, был человеком очень тонкого ума. Он понял, что его желание неправильное. Невозможно ничего требовать от существования. Вы можете лишь отдавать. Существование возвращает в тысячу крат больше, но не по вашим ожиданиям. Наверно, Иисус понял, что в своем подсознании он чего-то требует от Бога. В самый последний миг он еще раз взглянул на небо и сказал: «Отче, да исполнится твоя воля, не моя». И тогда на этого человека сошел глубокий покой и тишина, хотя он и страдал на кресте.

В каком-то смысле все люди страдают. Уникальность Иисуса заключается только в том. что его крест сделали для него люди, его распяли чужие руки. Что касается вас, то вы и есть крест, на котором сами распинаете себя. Вы сами виноваты в своем положении. Если вы хотите избавиться от своих несчастий, своих разочарований, тогда просто откажитесь от ожиданий. Кто сказал вам, что у вас есть право чего-то ждать? Но все мы лелеем тонкие ожидания во всех отношениях, и тогда даже мелочи вызывают у нас разочарования.

Ты говоришь: «Ты никогда не бросаешь меня». Я не могу сделать это, потому что я не посадил тебя в темницу. Я не в силах пленить или освободить тебя. Ты здесь по собственной воле и можешь в любой момент уехать отсюда. Ты сама решаешь, оставаться тебе здесь или уехать. Я никогда никого не бросал просто потому, что ни над кем не господствую.

Я не владею ни одним человеком.

Люди вынуждены бросать друг друга потому, что собственность становится им в тягость, бремя становится невыносимым. С таким же успехом ты могла бы сказать: «Ты никогда не разводишься со мной». Даже если бы я захотел развестись с тобой, ни в одном суде мне не дели бы такую справку, потому что я никогда не был женат на тебе. С кем же мне разводиться? Для того чтобы развестись, нужно первым делом быть женатым. Верно также и то, что в самом факте женитьбы уже таится будущий развод. Независимо от того, хватит тебе силы, чтобы добиться развода или же ты решишь пустить все на самотек, все равно ты будешь страдать.

Ты говоришь: «Ты никогда не лжешь мне». С какой стати мне лгать тебе? Мне нет с гобой никаких отношений. Я не прошу тебя ничего дать мне - напротив, я прошу лишь принимать что-то. Я не нищий. Во всех своих отношениях вы остаетесь нищими, поскольку каждый из вас хочет что-то получить от другого человека.

Я заявляю о том, что я император. Я не прошу вас ничего давать мне. Я доступен: если вы хотите что-то взять у меня, я буду благодарен вам. Помните о том, что вам не нужно даже благодарить меня, поскольку в этом также будет присутствовать глубокое ожидание.

Даже если вы ждете, чтобы кто поблагодарил вас, значит вы непременно разочаруетесь. Мне же не нужны никакие благодарности. Напротив, я благодарен вам за то, что вы проявили щедрость и приняли от меня что-то. Вы слышали о щедрости тех, кто отдает, но еще не слышали о щедрости тех, кто принимает.

Тарика, иногда ты переживаешь любовь, радость и экстаз, когда ощущаешь близость со мной, «и тогда я воспринимаю свои переживания как единственную подлинную вещь в мире». Так и есть. Чистая любовь - вот единственная подлинная вещь в мире, ведь такая любовь не загрязнена, не опорочена никакими желаниями. Когда любовь чиста, вы пребываете в раю. Ваш рай находится в вас самих. Пусть же ваша любовь будет абсолютно чистой.

Когда вы приближаетесь ко мне, то просто ощущаете вкус единственно подлинной вещи в мире. Это еще не все, но даже вкус приносит упоение. Поверьте: стоит вам только стать пламенем любви, и вы сразу же познаете реальность во всей ее полноте.

Раджниш, ты поймал вечность в свою сеть безмолвия. Ты изливаешь на нас бриллианты своей ясности. Когда ты говоришь с нами, я вижу, что до просветления и блаженства рукой подать, до поля Будды ногой ступить. Почему же я веду себя со своей подругой как дикая горилла?

Девагит, каждый мужчина ведет себя со своей подругой подобно дикой горилле, в противном случае женщина просто разочаруется в своем мужчине. Чем больше в мужчине первобытной силы, тем приятнее женщине. Посмотри сам: когда ты ведешь себя как горилла, из тебя лучится радость, всякая женщина сразу же заметит это. Но если ты станешь деликатничать, тогда подруга сразу же заскучает.

Но до просветления всего лишь шаг от гориллы. И не важно, где ты находишься, все равно до просветления всегда лишь один шаг. Просто избавься от природы гориллы, тогда ты сразу же станешь просветленным.

Простому человеку легче избыть в себе природу гориллы, потому что никто не хочет быть гориллой. Но труднее сделать это, если вы президент США или премьер-министр какой-то страны, или богатейший человек в мире. Тогда вам гораздо труднее избавиться от этой роли. Но все это просто роли, которые люди играют на подмостках жизни.

Стать просветленным легче, когда вы играете роль, которая вам не нравится. Вы ненавидите ее всей душой, но все равно вынуждены играть ее из-за своей подруги. Она тоже пытается играть свою роль, но две гориллы в постели это уже перебор, поэтому мужчина принудил женщину вести себя как леди, то есть с закрытыми глазами, уподобившись трупу, чтобы он мог прыгать по постели словно горилла.

Но тебе не нравится такая роль. Хорошо бы снять тебя на фотопленку, когда ты ведешь себя как горилла. Когда ты позднее будешь смотреть на себя, то устыдишься своего поведения. Разве ты такой болван? Хорошо, что люди выключают свет. Прежде во всех обществах считалось предосудительным вступать в интимную связь на открытой местности, на морском берегу или в парке. Раньше в каждом обществе запрещались такие вещи просто потому, что вид «гориллы» на морском берегу наводил каждого человека на мысль о том, что он ведет себя точно так же, только ночью, когда темно.

Девагит, один шаг от гориллы к просветлению заключается в осознании своих действий, когда ты выскальзываешь из своего прежнего поведения словно змея, которая выскальзывает из своей старой кожи. Выпрыгни из постели и стань Буддой. Попытайся сделать это сегодня же ночью! Как только ты станешь гориллой, так сразу же выпрыгни из кровати, сядь в позу лотоса и стань Буддой! И я обещаю тебе, что твоя подруга будет еще более счастливой и радостной. «Наконец-то ты стал человеком разумным», - скажет она.

И ты с удивлением узнаешь о том, насколько мало это расстояние. Ты можешь стать во сне гориллой. Ты можешь стать во сне президентом. Ты можешь стать во сне богатейшим олигархом, но все это лишь сновидения.

На самом деле, когда ты во сне становишься гориллой, твоя жизнь превращается в кошмар. Все любовные романы превращаются в кошмар. Очень трудно пробудиться от кошмара, но люди делают такие попытки только тогда, когда обычное сновидение уступает место кошмару. А если сновидение по-прежнему красивое и приятное, то кто захочет проснуться?

Очень хорошо, что ты осознал, что ты ведешь себя как горилла. Это великое понимание. Сегодня же ночью сделай первый шаг к просветлению, и тогда завтра утром ты увидишь, что Девагит, который когда-то был гориллой, стал просветленным. Чудеса случаются до сих пор.

Раджниш, трудности испаряются в воздухе. Они постоянно пытаются появиться, но не могут укорениться. Стоит человеку центрироваться в себе, и скоро трудности кажутся ему смешными, поэтому они сами собой испаряются. Может быть, твой излучаемый на нас свет рассеивает темную ночь души? Что представляет собой темная ночь души? Она в самом деле существует?

Прем Шуньо, трудности никогда не разрешаются. Они остаются, только в других формах. Люди постоянно разрешают их, но они неизменно появляются вновь, только в преображенной форме. Такова природа мышления людей: все вопросы, звучавшие еще на заре человечества, мы слышим до сих пор. Люди предлагают миллионы вариантов решения, и все же трудность остается такой же актуальной и животрепещущей, как и всегда.

Все философы мира так и не смогли совершить прорыв в этом отношении, так как они пошли не туда. Трудности вообще не нужно разрешать, их следует растворять, а это совсем другой путь, а именно путь мистиков. Мистики не разрешают трудности, а просто создают способы, благодаря которым трудности испаряются в воздухе.

К Гаутаме Будде пришел один знаменитый философ. Во всей стране он славился своими блестящими комментариями Вед, Упанишад и Бхагавадгиты. У него были тысячи последователей. Он привел с собой самых образованных ученых, которых в общей сложности было пятьсот человек. Все они решили бросить вызов Гаутаме Будде. Этот философ часто вызывал на словесный поединок великое множество жрецов, пандитов и прочих эрудитов, и всех победил. В Индии был заведен обычай, согласно которому ученые люди странствовали по стране от одного города к другому и устраивали дебаты. Если тот, кто принял вызов, терпел поражение, ему приходилось стать последователем победителя. Если же проигрывал тот, кто бросил вызов, тогда он со всеми своими учениками становился последователем мастера. Индия на протяжении почти пяти тысяч лет находилась в весьма своеобразной философской атмосфере.

Итак, этот человек пришел к Гаутаме Будде и сказал: «Я пришел, чтобы вызвать тебя на спор. Я хочу узнать твое определение истины, от которого мы сможем начать наши дебаты. Я привел с собой пятьсот своих самых образованных последователей. Если ты победишь, все мы станем твоими учениками, но если ты проиграешь, тогда тебе вместе со всеми твоими учениками придется стать моим последователем».

«Ладно, - согласился Гаутама Будда. - Но прежде, чем мы начнем дискуссию, я хочу задать тебе один вопрос. Это не для спора, а просто для лучшего знакомства. Ты задавал этот вопрос другим ученым и так называемым мудрым людям?»

«Да, я задавал этот вопрос тысячам людей, - ответил философ. -Многие из них стали моими последователями, потому что я победил их».

«Но что приобрел ты? - поинтересовался Гаутама Будда. - Разве ты познал истину в этих спорах? Разве ты познал истину, громя оппонентов? Мне ясно то, что с точки зрения логики ты более искушенный и остроумный спорщик, чем эти люди. Но это не доказывает, что ты знаешь, что есть истина. И даже если ты победишь меня, то все равно не узнаешь, что есть истина. Ты хочешь узнать истину или просто растранжирить свою жизнь, побеждая людей в дискуссиях?»

Этот философ еще никогда не задавался таким вопросом. Он сказал: «Вообще-то, мне больше хотелось бы познать истину».

«В таком случае никакие дискуссии тебе не помогут, - сказал Будда. - Дело в том, что истина, которую я знаю, невозможно облечь в слова, а тебе истина неведома. В противном случае тебе не пришлось бы идти тысячи миль для того, чтобы спорить со мной. Я советую тебе просто посидеть рядом со мной. Два года ты должен сохранять безмолвие. Тебе нельзя задавать вопросы и делать утверждения. Расслабься так глубоко, чтобы постепенно в тебе исчезли даже мысли. По прошествии двух лет я напомню тебе о том, что теперь мы можем начать спорить, и тогда ты станешь задавать мне свои вопросы».

В этот момент Махакашьяпа, сидевший под деревом, громко засмеялся.

«Этот человек безумен?» - удивился философ.

«Когда он был безумным, а теперь он здоров», - ответил Будда.

«Почему же он беспричинно смеется? - недоумевал философ. - Он сидит один и громко смеется. Что случилось?»

«Спроси его сам», - предложил Гаутама Будда.

Философ обратился к Махакашьяпе, и тот сказал: «Если ты в самом деле хочешь задать какой-то вопрос, сделай это сейчас. Будда проведет тебя, я уже попался на его удочку. По прошествии двух лет все мысли у тебя исчезнут, в тебе расцветет внутренняя тишина, и тогда ты ни о чем не спросишь. А Будда, соответственно, ничего не ответит. Он не ответил мне. Но я не могу винить его, потому что я уже не могу задавать вопросы. Я знаю ответ, но Будда не озвучил его для меня. У него свой метод. Поэтому я засмеялся, потому что вижу, как очередной болван лезет в его капкан. Я страдал... Два года тишины... Все исчезло. Кому нужны какие-то вопросы? Я блаженствовал, переживал экстаз, ликовал. Ради чего мне ввязываться в какие-то споры? Чтобы кого-то победить? Человек нашел внутри себя величайшее сокровище, сказочное королевство. Но решай сам. Будда все равно не ответит тебе прямо сейчас. А через два года ты сам не станешь ни о чем спрашивать его».

Будда сказал: «Тебе решать. Если ты действительно ищешь истину, тогда молча садись рядом со мной. Тысячи людей будут приходить и уходить... Но тебе на протяжении следующих двух лет следует лишь сохранять безмолвие, углублять тишину».

И этот философ стал практиковать безмолвие. Он даже перестал считать дни. По прошествии двух лет он забыл о споре. И тут Гаутама Будда напомнил ему: «Я знаю, что ты перестал считать дни. Прошло два года. Ты пришел ко мне ровно два года назад. Спрашивай».

Философ прослезился и ответил: «Ты ответил на все мои вопросы, хотя я и не озвучивал их. Ты вел со мной странную игру. Мы ни о чем не спорили, и все же побежден. Ты не произнес ни единого слова, но победил. Но самое удивительное заключается в том, что это наша общая победа, потому что благодаря двум годам тишины у меня не только исчезли мысли, у меня растворились даже представления о “я”, моем эго».

Таков путь мистика, на котором растворяется, испаряются трудности. На такие вопросы никогда не отвечают.

Шуньо, ты права, когда говоришь: «Трудности испаряются в воздухе. Они постоянно пытаются появиться, но не могут укорениться». Эго просто традиционные клиенты, поэтому они возвращаются к тебе по старой привычке. Но ты уже не интересуешься ими, не питаешь их силой, поэтому они не могут укорениться в тебе. Они приходят с одной стороны, а с другой стороны покидают тебя.

«Стоит человеку центрироваться в себе, и скоро трудности кажутся ему смешными, поэтому они сами собой испаряются». Все, кроме тишины, покажется тебе смешным, потому что только тишине ты становишься частью всей полноты реальности.

Любая идея, какой бы красивой она ни была, отделяет вас от реальности, отсекает вас от целого. В этом и заключается несчастье человека... Если дерево отделить от его корней, оно вскоре засохнет, ведь дерево не может жить без корней.

Иногда вам не хватает осознанности, и тогда на какое-то время вас может захватить какая-то идея, но стоит возвратиться осознанности, и эта идея уже кажется вам смешной. Вам не нужно отбрасывать ее, поскольку самого понимания ее смехотворности достаточно для того, чтобы стереть ее.

«Может быть, твой излучаемый на нас свет рассеивает темную ночь души?» Как ты думаешь, Шуньо? Мой свет не может рассеять тьму, которая окружает тебя вовне, иначе у тебя не было бы возможности наслаждаться электрическими замыканиями. Так приятно, когда электрический свет иногда гаснет, и вы ждете в тишине... Вас охватывает полный покой, который выходит за рамки разумения.

Разумеется, мой свет не может рассеять внешнюю тьму. Для того чтобы рассеять внешнюю тьму, вам нужен внешний свет. У моею света внутренний характер, он может рассеять тьму вашей души.

Итак, даже когда электрический свет гаснет и вы сидите во тьме, вы соединены со мной гораздо более тонкими лучами света, которые невозможно воспринять зрением. Но ваше сердце ощущает этот свет, танцует вместе с ним. Множество людей в один миг становятся единым целым... или даже лучше: множество людей в один миг исчезают. Остается только тишина. По моему мнению, электрические замыкания выдуманы самим существованием для того, чтобы вы получали проблески внутреннего свет.

Ты спрашиваешь: «Что представляет собой темная ночь души? Она в самом деле существует?» Прежде всего, темная ночь души это состояние существа человека, когда он отсечен от целого, потому что источник света, жизни, смеха - все это приходит откуда-то извне вас. Вы уже не источник собственной жизни.

Иногда вы полностью отрезаны от целого. Из-за вашей ревности вас окружает ядовитое облако. Вы отпадаете от целого из-за своего гнева, ярости и насильственности. Вы отпадаете от целого по многим причинам.

Все, что отсекает вас от целого, создает темную ночь души. Итак, можно сказать, что быть отделенным от целого значит пребывать во тьме, а быть единым с целым значит пребывать в свете. И это явление существенно, так оно и есть.

В мире есть несколько очень значительных слов, среди них нашлось место и трем коротким изречениям из Упанишад. Эти утверждения могут стать мостом к божественности. Никто не знает, кто первым произнес эти слова. Может быть, их повторяли тысячи мистиков один за другим, причем не вторя кому-то. а лично от себя, и постепенно эти слова выкристаллизовались.

Вот эти три утверждения: выведи меня из тьмы на свет, выведи меня из смерти в бессмертие... Эти слова кажутся молитвой, но это не так, поскольку в Упанишадах нет бога. Это взывание к самому существованию.

Выведи меня изо лжи к правде.

Выведи меня из тьмы на свет.

Выведи меня из смерти в бессмертие.

В этих трех коротких фразах заключено все послание Востока, и это послание никогда не устареет, всегда будет важным, полным смысла, во все времена и эпохи. Я не могу вообразить какое-то время в будущем, когда эти строки устареют. Когда все священные писания устареют, эти три утверждения сохранять свою значительность.

На санскрите эти слова звучат особенно красиво, поскольку санскрит вообще очень поэтический язык - например, cisto та sat gamaya (изо лжи к правде), mrityorma amratam gamaya (из смерти в бессмертие)... Благодаря трем словам предложение становится совершенным.

На самом деле, все эти три утверждения - три аспекта единой реальности. И нет вопроса о каком-то веровании, о вступлении в какую-то организованную религию. Все, что сказано, составляет само стремление каждой человеческой души. Разве вы можете найти человеческую душу, которая не стремится к свету, не жаждет вечной жизни, не ищет высшую истину?

Если вы приблизились к мастеру, значит приобрели возможность перенять его благополучие и цельность. Люди полагают, что заразиться можно только болезнями, но это лишь половина правды. Разве нельзя перенять цельность, благополучие, блаженство, экстаз? Вам нужно лишь быть открытыми, доступными и бесстрашными. Тогда истина сможет войти в вас и пробудить вашу личную правду, которая крепко спит. Тогда свет сможет войти в вас и воспламенить ваше личное пламя. Тогда нечто от вечности сможет коснуться вас и развеять страх смерти, сможет открыть вам глаза на то, что вы часть вечности.

На днях я рассказывал вам суфийскую притчу о человеке, который тонул, но отказывался принять руку друга, руку Бога, но принял руку мастера. В этой притче много параллельных значений. Рука мастера это рука величайшего друга, которого вы только можете найти. Рука мастера и есть рука Бога, потому что у Бога нет рук, он пользуется руками тех, кто познал его.

У Бога нет рук, у обычного друга нет божественности, а у мастера есть.и то, и другое. У него есть любовь, которая превыше любой дружбы, и его рука уже не принадлежит ему, она принадлежит Богу. Хорошо, что этот человек принял руку мастера. Можно было бы подумать, что принята рука Бога. Но у Бога нет никаких рук, Бог это только переживание.

Если вы приблизились к мастеру, значит установили связь со своим лучшим любовником, самым закадычным другом. И вы подошли очень близко к высшей истине, которую на протяжении целых эпох называют Богом. Я называю это божественностью, поскольку слово «Бог» несет нехороший оттенок, будто бы он человек. Но Бог - лишь присутствие.

Возможно, мастер это самая значительная связь между этим миром и тем миром, между известным и неведомым, между видимым и невидимым. Если вы близки мастеру, это значит, что вы объяты его пламенем.

Наступает миг, когда вы исчезаете, а вместе с вами пропадают все ваши трудности и все ваши темные ночи. И остается только чистое золото.

Раджниш, где я?

Боже мой! Ом Сарасвати, тебя нет. Тебя нигде нет. И тебя никогда не было, как никогда и не будет. Ом Сарасвати - только имя, которое дано безымянной реальности для утилитарных целей. А в действительности ты всего лишь присутствие.

Каждый ребенок рождается как присутствие, без имени и адреса. Посвящение в саньясу это второе рождение, гораздо более важное и значительное, чем первое рождение. В первом рождении у вас есть хотя бы тело. Возможно, у вас нет имени и адреса, но у вас есть личная обитель - тело.

Когда вы становитесь саньясином, то также отказываете и от мысли о том, что вы тело. Отныне вы просто чистое сознание, которые пребывает либо везде, либо нигде. Оба этих слова означают одно и то же. Вы можете выбрать. Вы можете решить быть повсюду или нигде. В любом случае вы уже ничем не ограничены, у вас нет границ, вас невозможно схватить.

Это очень особый вопрос, ведь люди очень часто спрашивают: «Кто я?» Ом Сарасвати редкий гений, он спрашивает: «Где я?»

Нигде. Или, если ты не можешь прочесть длинное слово «nowhere», тогда разбей его на две части «now» и «here». (Игра слов: «nowhere» значит нигде, a «now», «here» значит соответственно сейчас и здесь -прим. переводчика) Для меня приемлемы оба варианта. Но помни о том, что твое внутреннее существо ничем не ограничено, даже небом. Поэтому в тебе может быть все, даже далекие звезды, но ты не сидишь ни в какой клетке, какой бы большой, красивой и ценной она ни была.

Осознание этой истины о том, что человек «повсюду», «нигде», «здесь и сейчас» я и называю просветлением. И я предлагаю вам три варианта, такого количества вариантов вам не предлагал еще ни один мистик. Я выбираю «сейчас и здесь». Но я не привязан ни к какому определенному варианту. «Нигде» тоже подойдет. Но если отрицательное слово «нигде» пугает вас, тогда подойдет «повсюду».

Поэтому перестань думать о том, где ты находишься, лучше начни искать то, что ты представляешь собой. Местоположение не имеет никакого значения, важно «кто». И если ты узнаешь о том, кто ты, то также узнаешь, где ты находишься.

По моему скромному мнению, ты найдешь это здесь и сейчас.

Раджниш, всю жизнь я всегда думала, что я кого-то любила. А теперь, когда я впервые приехала к тебе, я спрашиваю себя, любила ли я когда-нибудь. Умею ли я любить? Могу ли я любить тебя? Может быть, жизнь привела меня в ту точку, где счастье в любви больше не наступает?

Ананда Тоша, самая большое твое заблуждение заключается в том, что ты якобы всегда кого-то любила.

Всем людям свойственно одно свойство: их любовь всегда направлена на кого-то, но вы разрушаете любовь, если направляете ее на кого-либо. Это все равно, как если бы сказали: «Я буду дышать только для тебя. Но как только ты уйдешь, я сразу же перестану дышать».

Любовь должна быть подобна дыханию. Она должна быть в вас просто качеством, где бы вы ни были, с кем бы вы ни были, пусть даже наедине с собой - любовь все время изливается из вас. Дело не в том, чтобы любить кого-то, нужно просто любить.

Люди разочаровываются своими любовными переживаниями не потому, что в любви есть что-то дурное... Они ограничивают любовь до такой степени, что об океане любви уже не приходится говорить. Вы не можете содержать в себе океан, любовь - не тонкий ручей, она занимает все ваше естество. Любовь это сама ваша божественность. Нужно определить, любящи вы или нет. Вопрос об объекте любви не возникает. Если рядом с вами ваша жена, вы любите жену. Если рядом с вами ваши дети, вы любите детей. Если рядом с вами ваши слуги, вы любите слуг. Если рядом с вами ваши друзья, вы любите друзей. Если рядом с вами деревья, вы любите деревья. Если рядом с вами океан, вы любите океан. Вы и есть любовь.

Любовь не зависит от объекта, она представляет собой вашу субъективность, лучение вашей души. И чем щедрее это излучение, тем величественнее ваша душа. Чем шире распростерты крылья вашей любви, тем больше небо вашего бытия.

Ананд Тоша, ты по жизни совершаешь обычную ошибку всех людей. Теперь ты спрашиваешь: «Могу ли я любить тебя?» Здесь ты снова совершаешь все ту же ошибку. Лучше спроси: «Могу ли я стать любовью?»

Когда я с вами, вам не нужно думать о том, как бы любить меня, иначе вы не исправите свои обычные ошибки. Здесь вы должны понять, что нужно уметь просто любить. Разумеется, ваша любовь достигнет и меня, как и всех людей. Вас будет окружать аура любви, распространяющая повсюду. И если многие люди будут просто излучать свою любовь, песню, экстаз, тогда весь мир станет храмом. И невозможно как-то иначе построить храм. Тогда вся атмосфера будет наполнена энергией нового типа, и никто не будет обделен, поскольку на вас изливается любовь многих людей. Каждый человек воспринимает любовь множества людей.

Исправь эту ошибку. Из-за этой ошибки в тебе возникает еще один вопрос: «Может быть, жизнь привела меня в ту точку, где счастье в любви больше не наступает?» Жизнь есть не что иное, как возможность для любви расцвести. Если вы живы, тогда у вас есть возможность любить, даже до последнего вздоха. Может быть, вы растранжирили всю свою жизнь. Но если вы сможете любить на последнем вздохе, в последнее мгновение на земле, значит вы ничего не упустите, потому что один единственный миг любви равен всей вечности любви.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 6 У ума нет передачи обратного хода


Раджниш, сегодня ночью меня разбудил звон залетевшего мне в ухо комара. Когда я посмотрел на него, у него было твое лицо. «Боже мой!» - воскликнул я, а ты ответил: «Все правильно!» Я сказал: «Наверно, мне все это снится», на что ты сказал: «Именно об этом я все время твержу тебе». Я заметил: «Ошо, это зашло слишком далеко», а ты кивнул: «Да, благодаря мне ты начинаешь путешествие, которое заведет тебя слишком далеко».

Затем ты пролетел прямо сквозь мою москитную сетку, смеясь над моими жалкими защитами. На другой стороне ты остановился, еще раз посмотрел на меня, и сказал: «Я буду жужжать тебе в ухо до тех пор, пока ты не проснешься». Потом ты улетел.

Раджниш, это в самом деле произошло?

Девагит, все именно так и было. Не нужно не доверять своему сну.

Такова реальность. Все ваши защиты это не что иное, как москитные сети, которыми можно оградить себя от комаров, но только не от мастеров.

Мастер находит проход мимо всех ваших защит и попадает в сокровенную суть вашего естества. Вся работа мастера заключается в том, чтобы пробудить вас. Но природа сознания человека такова, что он может даже грезить о том, будто он проснулся, хотя в действительности продолжает спать.

Ваш ум укоренен в сомнениях, подозрениях, недоверии, поэтому, даже если я в самом деле приду к вам, вы первым делом заподозрите в том, что вы бредите наяву. Сомнения возникают в уме, словно листья на деревьях. Вы должны полностью пресечь сомнения в уме, тогда ваше сердце мгновенно проникнется доверием.

Так сложилось, что ум олицетворяет качество сомнения, а сердце - качество доверия. Ум это воображение, мышление, галлюцинация. Сердце эго только любовь. И вы можете воспринимать весь мир через ум, только не себя, поскольку вы пребываете за пределами ума, а у ума нет передачи обратного хода. Вы не можете двигаться назад. Поэтому ум следует полностью отключить. Только тогда ваше сердце впервые начнет действовать полноценно.

Великий король Прасенаджита направился к Гаутаме Будде По пути он увидел в своем саду очень красивый цветок лотоса и подумал: «Вот удачный дар, который можно положить к ногам Гаутамы Будды».

Но жена посоветовала ему: «Лучше подари Будде что-нибудь из своей сокровищницы. У тебя есть лучший алмаз Индии, а цветок скоро увянет. Твою любовь и уважение к Будде лучше всего выразит вечный алмаз».

«Я возьму оба подарка», - рассудил король.

Случилось нечто очень важное. Когда Прасенаджита протянул Гаутаме Будде цветок, тот ответил: «Отбросьте это!»

Там сидели в полном безмолвии тысячи монахов, потому что эта встреча великого императора и мастера имела большое значение. И никто не смог понять, почему Будда сказал: «Отбросьте это!»

Прасенаджита подумал: «Наверно, жена была права. Как бы то ни было, жизнь цветка скоротечна». Он отбросил цветок, а другой рукой протянул Будде лучший алмаз Индии, решив, что уж такой дар Будда примет.

Будда улыбнулся и снова сказал: «Отбросьте это!»

Эти слова ошеломили короля, но раз Будда велел выбросить самый ценный алмаз на глазах десяти тысяч монахов, король таки поступил. Прасенаджита стоял с пустыми руками, но Будда в третий раз сказал: «Почему вы не слушаете меня? Я попросил отбросить это».

Прасенаджита посмотрел на свои руки, в них ничего не было. Цветок он выбросил, а за ним последовал и алмаз. Один из ближайших учеников Будды Махакашьяпа сказал: «Прасенаджита, вы не поняли слова Будды. Он говорил не о цветке и алмазе, а о вас. Отбросьте свое эго».

До тех пор, пока вы не откажитесь от своего «я», вы не будете свободны. Но как только вы отбросите себя, свое эго, свое «я», все двери существования откроются перед вами.

Девагит, отбрось ум и начни жить от сердца. Всякий раз, когда возникает вопрос о выборе, нужно слушать сердце. Ум очень рационален, а сердце ничего не знает о рассудке. Но я призываю выбирать именно сердце, поскольку оно находится между умом и существом. В свой центр можно попасть только через сердце.

Итак, этот сон принес тебе послание том, что ты не сможешь защититься никакими преградами. Лучше отказаться от всех защит, поскольку все они принадлежат уму. Сердце открыто, у него нет защит.

Поэтому у сердца есть прекрасная возможность стать дверью для твоей души.

Раджниш, сегодня утром, как это часто бывает, саньясины задавали тебе вопросы, которые волнуют и меня. Поэтому я приняла твои ответы на мой счет. Почему же я сама не задаю их?

Дева Гита, сначала я отвечу всем, хотя вопрос пришел от тебя, а затем я отвечу тебе.

Я хотел бы сказать всем, что многие люди находятся в таком же положении. У людей есть вопросы, и все же они не задают их. Дело в том, что они испытывают ложный стыд выставить себя в дурном свете.

По сути, вы не просто задаете вопрос, а признаетесь в своем невежестве. Вы открываете свои раны, которые до сих пор так хитроумно скрывали, и не только от чужих глаз, но и от себя. Вы почти забыли о своих ранах. Они поблекли словно давние сновидения, но они остались независимо от того, закрыли вы их или нет. На самом деле, замаскированные раны еще опаснее, потому что вы не можете помочь им затянуться. Им нужен ветер, солнце, открытое пространство. Если рану не открыть, она не затянется. Но никто не хочет признавать простой факт своего невежества.

Ваш вопрос показывает ваше невежество. Если вы не задаете свой вопрос по этой причине, значит у вас есть ложный стыд. Но есть и уважительные причины.

Что касается Гиты, то она со мной уже много лет. Наверно, она впервые обратилась ко мне с вопросом. Она ни о чем не спрашивала меня потому, что я всегда отвечаю ей, когда комментирую чужие записки. Постепенно в ней возникло глубокая вера в то, что ей не нужно задавать вопросы. Если ей понадобится какой-тог ответ, она услышит его от меня. И не важно, кому именно я отвечаю. Если мои слова удовлетворяют твой вопрос, значит ты получила ответ.

Итак, желание задавать вопросы исчезло. Ты смогла понять очень важный момент: прежде, чем ты задашь свой вопрос, мастер уже знает, о чем ты спрашиваешь. И не очень важно, озвучиваешь ты свой вопрос или нет. Мастер все равно ответит так или иначе.

Далее, когда ты слушала все вопросы, которые задавали другие люди, то также поняла, что дело не в ответе. Самое главное - растворить вопрос. Из-за ответа ты вынуждена зависеть от кого-то, но ты совершенно независима, когда растворяешь, аннулируешь вопрос. Зачем все время задавать вопросы? Нужно отбросить их, которые все это просто раны в твоей душе.

Помните о том, что, если вы отбросите все вопросы, то не станете ни невежественными, ни эрудированными. Вы станете невинными, будете просто океаном тишины. И этот покой не будут смущать мысли, возмущая ваше бытие. В вашем сознании не будет всполохов. Вот ответ на все вопросы. У людей может быть миллионы вопросов, но ответ один, а именно быть безмятежным.

Среди саньясинов, которые со мной уже много лет, многие никогда ни о чем не спрашивали меня просто потому, что я не отвечаю на вопросы, а растворяю их. Такую работу можно выполнять самостоятельно. Вам не хватает смелости рассеять вопросы, поэтому вынуждаетесь в моей помощи. Достаточно вам немного набраться мужества и отбросить свои вопросы, и вы сами становитесь ответом. Ваша невинность -вот ответ. А ответ не приходит в словах. Он приходит как экстаз, покой, безмятежность, цельность, зрелость.

Таково различие между учителем и мастером. Учитель отвечает на ваш вопрос, а мастер разрушает его. Учитель делает вас более эрудированными, а мастер помогает вас снова стать ребенком, умеющим удивляться в своей невинности. Именно это и происходит с тобой. Таково лучшее состояние в существовании, которого только может достичь человек: переродиться в этой самой жизни как невинность.

Раджниш, вчера вечером я прочла следующую цитату Кришнамурти: «Анализ не может привести к пониманию или озарению - исследование, а не анализ!» Когда я только начинала вести группы здесь, в Пуне, моя работа была больше ориентирована на трудности. Я казалась себе большой щеткой, смывающей грязь. В нашем американском ашраме я поняла, что терапия окончена, и все же я не понимала, как привнести в комнату группы медитацию. Я все еще сосредоточиваюсь на темной стороне и очень боялась пойти в неведомую для себя сферу. Теперь я живу здесь, v меня впервые произошло интуитивное понимание того, что благодаря медитации, исследованию и упрощению все, что загромождает путь, постепенно растворяется, позволяя свету светить внутри нас. Мы ничего не делаем, и вдруг случается озарение. Все залито молитвенным светом, и во мне возникает невероятное ощущение ценности и благодарности из-за того, что все мы можем быть с тобой в этот самый миг.

Прем Турия, Джидду Кришнамурти прав. Анализ не может привести к пониманию или озарению.

Во-первых, если вы анализируете, то все равно как разбиваете зеркало на тысячи осколков, но каждый мелкий осколок точно отражает вас, как прежде вас отражало все зеркало целиком. Отныне у вас вместо одного отражения тысяча отражений.

Поэтому мне хотелось бы сказать вам о том, что Джидду Кришнамурти не просто прав. Дело в том, что он прав наполовину. Анализ не может привести к пониманию или озарению - напротив, анализ приведет вас к тысячам осколков одной трудности. Там, где прежде была одна трудность, будет тысяча трудностей. Вы разбили стекло и окажетесь в еще большем замешательстве, чем прежде.

Во-вторых, анализ проводит кто-то другой. А анализ - не наука, а просто догадка. Вы идете с какой-то конкретной трудностью поочередно к Фрейду, Юнгу, Адлеру и Ассаджиоли, и каждый из них дает свое толкование. В наше время в мире тысячи школ, и каждая из них делает вид, будто она обнаружила главную истину. Но все они нашли различные кусочки зеркала.

Анализ просто разбивает зеркало на части. Анализ совершенен в том, что касается объектов. Рассечение, анализ - вот единственный способ найти истину об окружающих вас объектов. Но вы не объект.

Я привел пример с зеркалом по особым соображениям. Ваше сознание это зеркало, оно отражает весь мир - точно так же, ваши глаза это зеркала, отражающие мир. Глаза переправляют впечатление внутрь; ваше сознание отражает все, что глаза переводят внутрь. Ваше сознание это более глубокое зрение. Ни один окулист не скажет, что для того, чтобы понять зрение, нужно рассечь глаза на части. Так вы лишите себя зрения.

В Индии, в Джайпуре есть дворец, построенный тем же архитектором, который составил архитектурный план всего Джайпура. Его звали Махараджей Джаи Сингхом. Возможно, Джайпур - единственный планированный город в Индии. Джаи Сингх мечтал построить город, который был бы гораздо красивее Парижа. Он почти осуществил свою мечту, но умер, когда работы были в самом разгаре: при его жизни успели построить половину города.

И все же, когда вы ходите по Джайпуру, то понимаете, что этот город непременно затмил бы Париж. У него есть своя красота: очень широкие проспекты, которых нет ни в одном старом городе, включая Париж, Лондон, Нью-Йорк. Прямые лучи дорог устремляются на многие мили вперед, а по обеим сторонам дороги выстроились дома, выстроенные из такого же красного кирпича, причем все дома совершенно одинаковые. И у вас складывается четкое впечатление, будто весь город это единое здание.

При жизни Джаи Сингха здания дома в Джайпуре разрешалось красить только в красный цвет. Складывается такое впечатление, будто Джайпур - единственный в мире город саньясинов. По обеим сторонам дороги тянутся одинаковые тротуары. При этом над всеми тротуарами есть навесы, поэтому даже жарким летом или в сезон дождей вам не нужно брать с собой зонтик.

Архитектура зданий самая простая, но она обязательна для всех городских зданий. К сожалению, Джаи Сингх умер, а его наследники боялись, что на строительство города уйдут все деньги семьи. Королевская казна была почти пуста. Но Джаи Сингх был очень гордым человеком. Он взял ссуды у больших банков всего мира и намеревался завершить строительство Джайпура.

Внутри дворца Джаи Сингха есть небольшой храм. Это единственное место, которое по воле архитектора отличается от остального города, потому что божий храм должен отличаться от жилищ людей. Храм построен из небольших кусочков зеркала.

Однажды священник запер этот храм, но забыл перед уходом провести осмотр, и в храме осталась бродячая собака. Все верующие разошлись по домам, но собака не смогла выбраться на улицу, потому что увидела вокруг себя тысячи отражений собаки и растерялась.

Итак, священник закрыл храм и пошел домой. А собака лаяла, выла, билась головой о стены. Ей казалось, что она сражается с другими собаками. Собака лаяла, а не нее из осколков зеркала в ответ лаяли другие собаки. Стоило собаке сделать шаг вперед, и собака напротив также делала шаг навстречу ей. Но собака была в храме одна, ее окружали ее отражения. И все же она сражалась с отражениями, а к утру повалилась замертво.

Садовник рассказывал: «Всю ночь собака лаяла и бегала в храме, но у нас нет ключа. Священник уносит ключ с собой. И мы понимали, что собаку окружают тысячи ее отражений, которых она считает настоящими собаками».

Анализ не приносит преображение или понимание. Вы просто анализируете свой ум, который является ничем иным, как отражателем. Вместо одной трудности вы получаете тысячи трудностей. По мере развития вашего анализа ком трудностей только нарастает.

Некоторые люди на протяжении пятнадцати лет ходят на приемы к психоаналитику, но в мире нет ни одного человека, психоанализ которого закончился бы. На самом деле, в мире никогда не будет человека с завершенным психоанализом. Вы можете сколь угодно долго лежать на кушетке, но ум это отражатель. Ваш психоанализ вместо понимания лишь приносит еще больше трудностей.

Не случайно психоаналитики сходят с ума чаще, чем представители других профессий, среди них самый большой процент самоубийств. Почти каждый психоаналитик рано или поздно идет на психоанализ к какому-нибудь коллеге. И эти люди еще думают, что они приносят человечеству понимание!

Кришнамурти прав, потому что анализ не может привести в пониманию или озарению. Вы идете к какому-то психоаналитику, и он рассказывает вам о неком своем представлении, которое и навязывает вашему уму. Не важно, что вам приснилось, Фрейд все равно сведет его к генитальной области. На самом деле, он сексуально озабоченный человек, он нездоров. Фрейда можно причислить к его пациентам...

Один человек слетел с катушек - его привели в кабинет психоаналитика, где тот подверг больного психоанализу. Для начала психоаналитик решил выяснить, к какому типу принадлежит человек, которого привели к нему. Он нарисовал на бумаге черту и спросил его, что нарисовано на листке. Но пациент зажмурился и отмахнулся: «Уберите эту непристойность!»

«Где же вы видите непристойность? - удивился психоаналитик. - Эта линия напоминает вам о сексе?»

«Разумеется, - возмутился господин. - А что же еще она должна напоминать мне? Вы грязный человек. Я пришел за помощью, а вы подсовываете мне всякую пошлость!»

«Подождите-ка», - соображал психоаналитик. Туг он нарисовал треугольник, и тогда пациент отодвинулся от стола вместе со своим стулом. «Какая наглость! - возмущался он. - Если вы еще раз посмеете нарисовать эту мерзость, я вас поколочу. Я не желаю подвергаться психоанализу. Вы нарисовали еще более омерзительную пошлость. Вы безумец, именно вас нужно лечить. Сначала вы нарисовали член, а затем влагалище. Негодяй! И вы еще считаете себя психоаналитиком?»

Психоаналитик совсем растерялся и сказал: «Ладно, забудьте о рисунках, просто посмотрите в окно». Там пасся верблюд, и психоаналитик спросил: «Что напоминает вам этот верблюд?»

Господин лишь пожал плечами: «Зачем изводить меня вопросами? Верблюд всегда напоминает мне о сексе, больше ни о чем».

«Как странно!» - удивился психоаналитик.

«Ничего странного, - успокоил его пациент. - Мне все напоминает о сексе. И не важно, вижу я верблюда, слона, мужчину, женщину или дерево. Все напоминает мне о сексе».

Такова ситуация самого основателя психоанализа Фрейда. О каких бы снах или мыслях вы ни рассказали ему, во время психоанализа он непременно истолкует их как подавленную сексуальность.

Но если вы пойдете к Адлеру, он вообще не упомянет секс, хотя вы поведаете ему ту же трудность, тог же сон. Адлер был одержим другой идеей: стремлением к власти. Он сведет к этой идее все, даже секс. Вы можете рассказать ему чисто эротический сон, который не требует психоаналитического толкования. Вы откровенно рассказываете о том, что вам снилось, будто вы вступили в половую связь с какой-то женщиной. Но Адлер все равно заявит, что вы стремитесь к власти. Иначе и быть не может, ведь вы забрались на женщину, тогда как она осталась под вами. Так каждый мужчина якобы стремится к власти над женщиной.

Если вы пойдете к Юнгу, он не станет говорить с вами ни о стремлении к власти, ни о сексе. Он заговорит о прошлых жизнях: мол, этот сон берет начало в каком-то опыте из вашей прошлой жизни.

Психоанализ - не наука. Эти люди были очень умными интеллектуалами, умевшими правильно аргументировать и рационализировать. Они могли доказать что угодно. Но бедный пациент приходит к врачу не для того, чтобы обсуждать философию или аргументацию некой теории. Человек хочет вылечиться. Ему нет дела до выводов. «Дайте мне лекарство», - просит он.

Но у психоанализа нет лекарства. «Расскажите нам еще какие-нибудь свои сновидения, а я буду продолжать анализировать их», -предлагает психоаналитик. В конечном итоге, когда психоанализ завершен... Но ни у одного человека до сих пор психоанализ не был завершен. И его никогда нельзя будет завершить, потому что ум все время меняется.

Прежний сон вам уже не приснится. Каждую ночь вам снятся новые сны, каждый день вы подавляете новые желания. На следующее утро вы ревнуете к тому или другому человеку, испытываете новые приливы жадности к власти, деньгам, престижу, святости, Богу - список притязаний вашего ума бесконечен. Этот список имеет начало, но у него нет конца. А вы находитесь в руках другого человека, который постоянно навязывает вам свои идеи.

Итак, психоанализ может лишь... По прошествии нескольких лет психоанализа вы также становитесь психоаналитиком и начинаете анализировать других людей. Вы не излечились, вы по-прежнему больны, но теперь ваш недуг окутан клубами опыта. Три-четыре года сеансов, и вы сами становитесь докой по части психоанализа.

Вы удивитесь, узнав о том, что основатель психоанализа Фрейд никогда никому не позволял анализировать его самого просто потому, что он боялся рассказать свои сновидения, показать свой внутренний мир, поскольку его сны нисколько не отличались от снов других людей. Возможно, они были еще более гадкими. Человек, который весь день с утра до вечера сводит все на свете к сексу, вряд ли ночью будет грезить о чем-то другом.

Ночью вы перерабатываете все, что узнали днем. Поэтому всякий раз, когда друзья и ученики обращались к Фрейду со словами: «Если бы легли на кушетку и стали рассказывать свои сны, а мы тем временем анализировали их, тогда наш профессиональный опыт значительно бы возрос», он неизменно отвечал отказом. И в этом сопротивлении виден его страх.

Как психоанализ принесет понимание, если даже его основатель битком набит мусором и боится того, что кто-то узнает о хламе в его душе? У Фрейда большой профессиональный авторитет, он основал новое модное ремесло. Евреи вообще очень искусно создают всякие новые фирмы. Они не занимаются мелочами. Иисус был евреем, он открыл фирму христианства. Евреем был и Маркс, который основал фирму коммунизма с его идеями равенства. Фрейд, основавший фирму психоанализа, также был евреем. В наше время психоаналитики - самые высокооплачиваемые люди в мире, причем они совсем ничего не делают.

Исследование может принести понимание, но анализ никогда не принесет его. В психоанализе один человек зависит от другого. Человек уподобляется наркоману, он вынужден ходить к психоаналитику. Одни люди одержимы алкоголем и наркотиками, а другие - психоанализом. По прошествии трех или четырех дней у них начинается зуд, им срочно нужен психоанализ. Нужно кому-то выболтать муть своей души. Разумеется, когда кто-го в течение часа слушает вашу чепуху, вы должны заплатить за это! Исследование - совсем другое явление, я называю это свидетельствованием, осознанностью.

При этом вы не впадаете в зависимость от кого-либо, вы сами развиваете в себе бдительность. Чудо заключается в том, что по мере того, как ваше исследование становится все более ясным, вам снится все меньше снов, подобно звездам в небе, которые блекнут, когда наступает угро. Когда над горизонтом поднимается солнце, в небе уже нет ни одной звезды. Когда солнце исследования и свидетельствования восходит в вас, все сновидения и трудности просто исчезают, и все небо совершенно чистое.

Турия, ты говоришь: «Когда я только начинала вести группы здесь, в Пуне, моя работа была больше ориентирована на трудности». Иначе и быть не могло, так как приходившие к тебе люди хотели не познать себе, а лишь избавиться от своих тягот, тревог, страхов, отчаяния. «Я казалось себе большой щеткой, смывающей грязь», - пишешь ты, и это правда.

«В нашем американском ашраме я поняла, что терапия окончена...» В моей американской коммуне у создал согни различных терапевтических школ, но я стремился исчерпать все терапии. Терапевты работали для того, чтобы развеять ваши трудности, я же пытался развеять терапии и терапевтов! Дело в том, что терапия может принести лишь временное облегчение, терапевт может проводить лишь поверхностное лечение.

Ты говоришь: «Я не понимала, как привнести в комнату группы медитацию. Я все еще сосредоточивалась на темной стороне и очень боялась пойти в неведомую для себя сферу. Теперь я живу здесь, у меня впервые произошло интуитивное понимание того, что благодаря медитации, исследованию и упрощению все, что загромождает путь, постепенно растворяется, позволяя свету светить внутри нас. Мы ничего не делаем, и вдруг случается озарение. Все залито молитвенным светом, и во мне возникает невероятное ощущение ценности и благодарности из-за того, что все мы можем быть с тобой в этот самый миг».

Отныне ко мне приходят люди, которые хотят не разрешить свои трудности, а познать себя.

Вы можете разрешать трудности на протяжении целой череды жизней. Недостатка в трудностях не будет. Стоит вам закрыть глаза, и начинают возникать трудности. Ваш ум обусловлен таким образом, что самые глупые вещи могут прекращаться в трудности - например, человек встает с постели не с той ноги, и у него весь день идет наперекосяк, а он то и дело приговаривает: «Я встал не с той ноги». Кровати все равно, слезли вы с нее с правой или левой ноги. Но суеверия очень сильны.

Вы выходите на утреннюю прогулку и встречаете одноглазого человека. Весь день насмарку! Удача отвернется от вас. Странное дело... Какое отношение имеет этот человек к вашему дню? Но суеверия укоренялись в нас на протяжении веков.

Когда-то по соседству со мной жил мальчик с одним глазом. Если я хотел кому-нибудь докучать, то рано утром дарил тому мальчику шоколадку и приглашал его прогуляться со мной, а он был всегда готов. Я давал ему указания: «Встань напротив вон той двери и жди, когда болван откроет ее», а сам прятался поодаль. Болван открывал дверь, видел перед собой мальчишку и кричал: «Кошмар! Снова ты? Но зачем ты пришел сюда рано утром?»

Как-то раз один торговец до того рассердился, что решил поколотить мальчика. Тогда мне пришлось выйти из укрытия, в котором я находился каждое угро. Я сказал: «Вам нельзя бить его. Это государственная улица, у людей есть право стоять на ней. Раньше мы приходили сюда лишь иногда, отныне же мы станем приходить каждый день. Вы сами можете решить, открывать вам дверь или нет».

«Но если я не выйду из дома, кто будет торговать в моем магазине?» - испугался бедолага

«Это ваша трудность, не моя, - пожал я плечами. - Но этот мальчик будет стоять здесь».

«Но зачем тебе это? - захныкал торговец. - Ты не мог бы отвести его к другой двери? По соседству со мной живет мой конкурент. А я каждый день терплю убытки из-за этого мальчишки».

«Решайте сами. С вас бакшиш! - нахмурился я. - Если вы дадите мальчику одну рупию, он встанет у другой двери».

«Целую рупию?» - взревел торговец.

Дело в том, что в те времена рупия была очень ценной, и все же он вздохнул: «Ладно, я дам ему рупию».

«Но запомните, - заявил я. - Если ваш конкурент даст мальчику две рупии, он вернется к вашей двери. Ничего личного, только бизнес».

«Я сообщу в полицию, - задрожал торговец. - Я этого так не оставлю».

«Сообщайте, - согласился я. - Даже полицейский инспектор боится этого мальчика. Вы можете доставить парня в участок, чтобы составить рапорт, но инспектор ни за что не впустит его внутрь. И этот мальчик очень ценен, поэтому я вожу его к любому человеку, который плохо ведет себя в городе. Ничего не нужно делать. Мальчик просто стоит перед дверью».

Со всех сторон вас окружают трудности. Итак, даже если вы сумели справиться с одной трудностью, возникает очередная трудность. И вы не можете помешать трудностям возникать. Они будут появляться до тех пор, пока вы не научитесь глубоко понимать и свидетельствовать. Вот единственный золотой ключ, открытый на Востоке открыли во внутреннем поиске: не нужно разрешать ни одну трудность. Вы просто исследуете ее, достаточно и самого исследования - трудность испаряется.

Присутствующие здесь люди стремятся не разрешить свои трудности, а растворить свое эго. Они приезжают ко мне для того, чтобы постичь таинство своей жизни. Для этого не нужна никакая терапия. Вам понадобится только медитация, исключительно медитация.

Раджниш, когда ты приходишь в аудиторию, невыразимая аура твоей красоты, благодатности и благоухания наполняет зал. Я чувствую в себе жар и стремление к свободе, чтобы не ограничиваться умом, телом, сердцем. Я понимаю, что эта сила чувств одновременно вызывает сильное напряжение и от неверия в то, что я когда-нибудь вкушу эту свободу, освобождение. Не мог бы ты прокомментировать мою записку?

Турия, твои ощущения естественны, они вполне в духе человека. Они возникают не из-за недоверия - напротив, они возникают из глубокого доверия, потому что ты любишь меня, доверяешь мне, четко ощущаешь меня в своем сердце. Разумеется, из этого доверия возникает стремление, вопрос о том, когда же и ко мне придет этот аромат, свежесть, озарение, понимание, свет.

Неуверенность свойственна людям. Человек думает: «Наверно, мне это не под силу, я не способен на такие вещи. Наверно, это слишком далекая цель, и я не смогу пуститься в путешествие в неведомые сферы наедине».

Это абсолютно естественно, здесь не нужно ничего осуждать. И лучше, чем думать о том, что эти ощущения возникают из недоверия, неверия в свои силы... Нет, они возникают из-за веры в меня. Я стал для тебя источником такой уверенности, что уже нет сомнения в том, что пространство этой всеохватной свободы, освобождения, славы и великолепия существует.

Ты увидела залитые солнечным светом вершины и поэтому почувствовала в себе слабину, ведь горный пик слишком высок, слишком далек и так сказочно прекрасен. «Но могу ли я взойти на этот пик из своей темной долины?» Этот вопрос вполне в духе человека. Ты боишься того, что сможешь лишь семенить ногами, тогда как расстояние до пика бесконечно.

В Китае бытует очень подходящая к твоей ситуации поговорка: «Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага». Никому не дается право делать одновременно два шага. У всех одинаковые права в отношении ритма движения. Ты можешь делать шаги последовательно, и путешествие в десять тысяч миль можно завершить маленькими шажками.

Если ты будешь уделять пристальное внимание ритму своего движения и далеким залитым солнечным светом вершинам, то непременно подумаешь, что все это, скорее всего, не для тебя. Но я говорю тебе, что все это для каждого из вас.

Ты ощущаешь по отношению ко мне любовь и доверие, подожди же еще чуть-чуть. Ты ощутишь то же доверие, ту же любовь и к себе. Мастер это только катализатор. Он провоцирует в людях некий процесс. Нужно только немного потерпеть, проявить небольшую выдержку. Жди с благодарностью и начни странствие.

Если я могу восходить на этот белоснежный искрящийся пик, значит и каждый человек способен достичь его, поскольку я не какой-то особенный человек, а такой же, как и вы. Когда-то я бродил в темной долине и также дрожал при виде неведомых далеких вершин. Но я подумал: «В худшем случае мне не удастся подняться на пик. Что же плохого в странствии? В следующей жизни я, наверно, смогу завершить свое путешествие. Но нет никакого смысла в том, чтобы транжирить время, просто сидя во тьме долины и не переставая бояться».

И я отправился в путешествие без особой уверенности в успех своего предприятия, но с верой в том, что я смогу выбраться из тьмы долины. И как только я вышел из тьмы долины, моя поступь стала более уверенной, мое сердце уверилось в своей правоте. И не только я шел к вершине. Вам будет трудно это понять, но я видел, как каждая горная вершина также приближалась ко мне.

Еще одна арабская пословица гласит: «Если вы делаете один шаг к Богу, он делает тысячу шагов к вам». Эти короткие пословицы содержат суть веков мудрости. Когда вы видите, что пик тоже идет к вам, у вас мгновенно вырастают крылья. Теперь вам уже не нужно идти, ведь вы можете летать. Небывалая легкость образуется в вашем естестве, и тут же исчезают все страхи, слабости, человеческие недостатки.

В тот же миг вы понимаете, что не только вам нужен пик, но и пик нуждается в вас. Не только вы стремились взойти на горную вершину, но она сама ждала вас. В вашей встрече все существование будет радоваться вместе с вами.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 7 Вы спорите с океаном


Раджниш, Палтуд говорит: «Каждое искусство расцветает в свое время, зачем же тогда проявлять нетерпение? Не важно, сколько времени вы будете поливать дерево, все равно оно плодоносит в свое время».

Раджниш, я прошу тебя поговорить о нетерпении на духовном пути. Нетерпение - важная часть человеческого роста? Я прошу тебя ответить.

Действительно, все происходит в свое время, но это только половина правды. Палтуд говорит: «Каждое искусство расцветает в свое время, зачем же тогда проявлять нетерпение? Не важно, сколько времени вы будете поливать дерево, все равно оно плодоносит в свое время». Но это не означает, что вам не нужно поливать дерево или не нужно сажать семена. Также нужно сажать семена в свое время, поскольку только в таком случае в свое время вы получите плоды.

Палтуд говорит только половину правды. От семени до плода пролегает очень длинный путь, и от садовника требуется большое терпение. Но терпение не должно превращаться в лень, поскольку различие между этими понятиями очень тонкое и хрупкое. Терпение должно оставаться в своей сокровенной сути очень нетерпеливым, когда человек прекрасно знает, что цветы распустятся, когда придет весна. Эго не означает, что вы должны забыть о стремлении к весне о желании ее прихода. Вы молитесь и ждете, когда придет весна. Ждите, но ваше ожидание не должно отуплять вас.

Гость придет, но никто никогда не знает о том, когда же нагрянет этот гость. Но ждите его как возлюбленная, открыв двери, всматриваясь в дорогу, как будто в следующий миг произойдет встреча с гостем, другом.

На духовном пути вещи, которые обычно кажутся противоречивыми, становятся дополнениями. Будьте нетерпеливо терпеливыми, иначе говоря терпеливо нетерпеливыми, но оба этих состояния необходимо сочетать. Если вы выберете одно состояние, вас ждут неприятности. Одно лишь терпение превратится в леность, а одно лишь нетерпение станет ненужной тревогой, страхом. Нужно уравновесить оба состояния, поэтому нетерпение заставляет вас ждать, а терпение спасает вас от напряжения, тревожности. Оба этих метода призваны помочь вам идти по духовному пути.

Это верно не только в отношении данного противоречия, то же самое можно сказать и в случаях многих других противоречий. Нужно гармонично пребывать в обоих состояниях. Что вы думаете о садовнике? Палтуд совсем забыл о том, что все дело в семени, а не в садовнике, потому что садовник останется прежним; не будет ни духовного, ни недуховного роста. Именно семя будет расти; и если семя будет слишком терпеливым, оно потеряет стимул жить, жажду жизни.

Должно пройти много месяцев прежде, чем начнутся дожди. Если семя будет слишком терпеливым, оно умрем, даже не успев родиться. От семени требуется определенное нетерпение, сильное желание расти, цвести, приносить плоды.

Но даже если есть сильное желание, жажда роста, все это будет происходить в свое время. Ваша устремленность не может ускорить приход весны, но может сохранять в вас бдительность, чтобы в момент прихода весны вы не спали крепко, не были безжизненными.

Семя должно продолжать грезить, испытывать желания. Оно должно оставаться неудовлетворенным, поскольку это не предназначение семени, а лишь его возможность, иначе оно пусто. В будущем будут происходить разные события, поэтому семя должно быть бдительным, полным надежды, потому что оно не в силах вызвать дожди или подтолкнуть весну - все это происходит в свое время.

Итак, если семя может сохранять равновесие между терпением и нетерпением, тогда оно останется живым и не сойдет с ума. Слишком активное нетерпение лишает вас душевного покоя, а излишнее терпение может сделать вас живым трупом. Оба состояния должны находиться в равновесии, пусть между этими противоречиями будет глубокая гармония, чтобы они превратились в дополнения.

На духовном пути каждый шаг должен быть исполнен глубокой гармонии, вы собьетесь при малейшем нарушении равновесия. Именно этому учат вас религии. Они призывают вас нарушать равновесие, а не сохранять его. Они учат вас выбирать между двумя противоречиями.

Я же говорю вам: никогда не выбирайте. Сохраняйте равновесие, ведь вам принадлежат оба состояния. Используйте их, причем в таком ключе, чтобы они оба могли создавать музыку в вашем сердце. Эти слова звучат странно, но с таинствами жизни ничего нельзя поделать.

Я могу лишь призвать вас (даже если я покажусь вам противоречивым) быть терпеливо нетерпеливыми, или нетерпеливо терпеливыми. Но пребывайте сразу в обоих состояниях.

Раджниш, несколько лет назад я задал тебе один вопрос с сильным страхом и трепетом: «Ошо, неужели я неизбежно сойду с ума?» И теперь, дорогой мастер, это наконец-то случилось: я освободился от ума. Спасибо тебе, Раджниш.

Ананда Вимал, это прекрасно! Радуйся своему безумию! В этом мире, в котором все человечество душевно нездорово, всякий благополучный в этом отношении человек кажется сумасшедшим.

Нужно помнить о следующем критерии: если ваше безумие приносит вам еще больше радости, разумности, безмолвия, покоя, понимания, если ваше безумие растворяет в вашей жизни тьму, а именно тьму жадности, гнева, ярости, насилия, разрушительности, если ваше безумие становится светом в себе, значит все Будды в мире были безумными.

Лучше быть в хорошей безумной компании Гаутамы Будды, Лао-Цзы, Кабира, Нанака, Махавиры, чем в так называемой толпе из миллионов людей, которые уверены в своей нормальности. Уясните себе один момент: если Гаутама Будда прав, тогда весь мир безумен. А если весь мир прав, тогда безумен, конечно же, Гаутама Будда.

Можно быть уверенным в том, что Будды составляют явное меньшинство, поэтому, если бы все упиралось в голосование, тогда любой безумец, психопат смог бы победить их. Но к счастью, люди еще не додумались до того, что просветленность человека можно определять голосованием. Если два человека выставят свои кандидатуры на просветленность, и признание получит тот, кто получит больше голосов, тогда можно не сомневаться в том, что по-настоящему просветленные люди никогда не будут признаны миром, поскольку невозможно представить себе, чтобы Гаутама Будда стал участвовать в процедуре подобного рода. Сама идея соревнования несовместима с сознанием любого Будды.

Итак, вы должны помнить о том, что люди будут называть вас безумцами, но не обижайтесь. Если вы все еще обижаетесь на них, значит в своей сути вы такие же, как они, что-то в вас принадлежит толпе, вы еще не полностью освободились от ума.

Не обижайтесь, а лучше с благодарностью примите их поношения, ведь ваше «безумие» благословило вас. Удивляет то, что только здоровые люди могут усомниться в своем душевном здоровье. Еще ни один настоящий безумец во всей человеческой истории не признал свое безумие. Вы можете посетить любую психиатрическую лечебницу, но не найдете там ни одного безумца, который бы признал факт расстройства своего сознания.

Однажды сошел с ума один из друзей Халиля Гибрана, и он пришел в клинику навестить его. Друг сидел на скамейке у лужайки. Халиль Гибран почувствовал волну сострадания к другу. Но безумец засмеялся и сказал: «Не нужно жалеть меня». Халиль Гибран не понял, почему этому человеку не нравится обращенное к нему сострадание.

Тогда друг сказал: «Я чувствую сострадание ко всем этим людям, которые живут за оградой больницы. Все человечество безумно. Лишь немногие по-настоящему здоровые люди удерживаются в психбольницах, на всякий случай. Кто допустил тебя к нам? Ты не безумен, и мы не нуждаемся в твоем сострадании».

Я посетил много лечебниц для душевнобольных, но я ни разу не видел ни одного пациента, который признал бы, что он безумен, поскольку, если вы признаете этот факт, это означает, что вы здоровы настолько, что даже отдаете себе отчет в своем неадекватном поведении.

Этот вопрос задал мне Вимал, а рядом с ним сидит Нарендра. У его отца была странная болезнь: шесть месяцев он был безумным, а следующие шесть месяцев - нормальным. Вот поистине прекрасное равновесие, позволяющее получать удовольствие от обоих миров. Когда он был здоров, то неизменно страдал от разных недугов, беспрестанно ворчал. Он терял вес и легко подхватывал инфекции, его иммунитет был серьезно ослаблен. А в следующие полгода, когда он сходил с ума, он превращался в самого здорового человека в мире. Все болезни и инфекции отскакивали от него, он все время находился в приподнятом настроении.

Родственники тревожились. Стоило ему начать улыбаться и радоваться, как семья беспокоилась, потому что его веселость указывала на начало периода безумия. Если он не ходил к врачам, если наслаждался отменным здоровьем, значит был безумен.

Когда этот человек находился в нездоровом состоянии, он вставал рано утром, в четыре часа утра, и будил всех соседей. «Хватит спать! - кричал он. - Идите на утреннюю прогулку, пойдите к реке и, искупайтесь. Какой толк валяться в постели?»

Все соседи были готовы взвыть от такого обращения, а ему хоть бы что. Он набирал на рынке фрукты и сладости, приговаривая: «Пойдите в мой магазин и возьмите причитающиеся вам деньги». Нарендра был очень маленьким, а его братья еще младше его, но даже малыши следили за тем, чтобы отец не крал деньги. Но тот, не обращая внимания на присмотр, раздаривал фрукты и сладости людям и кричал: «Радуйтесь! Почему у вас такие постные мины?» Разумеется, родственникам приходилось платить неустойку самым разным людям.

Положение было довольно странным. Обычно дети крадут деньги, а отцы и деды мешают им в этом. Но в доме Нарендры все было наоборот: именно отец крал деньги, а маленькие дети кричал матери: «Отец снова взял деньги!»

Но он успевал убежать, увернувшись от жены. Он шел на рынок и покупал там сладости, фрукты или еще что-нибудь, причем оптом! Мелочами этот человек не интересовался, для него было главное - закупить что-нибудь оптом и раздарить. Людям нравилось его поведение, и оно же доставляло им большие неприятности.

Однажды он в очередной период безумия исчез. Он пошел на станцию и сел в первый попавшийся поезд. Далее он машинально доехал до Агры.

В Индии есть сладость, которая может подвести вас, то же самое произошло и с отцом Нарендры. Он проголодался, поэтому зашел в магазин, указал на сладость и спросил: «Это что?»

Продавец ответил: «Кхаджа». На хинди это слово означает название сладости, но его также можно перевести как «съешь это». Он взял, да и съел товар.

Продавец вытаращил глаза и заорал: «Не безобразничайте, гражданин!»

«Но вы же сами велели мне съесть эту штучку! - опешил безумец.

Его потащили в суд. Там продавец стал жаловаться: «Этот человек странно ведет себя. Сначала он спросил название моего товара, а когда я ответил, что это кхаджа, он тотчас же слопал сладость!»

Даже судья смеялся. Он сказал: «У этого слова два значения. Но этот человек, похоже, не в себе. Слишком уж он веселый и полный сил». Даже в суде отец Нарендры не переставал веселиться. Он не выказывал ни малейшего признака страха. И тогда его отправили в психбольницу на полгода. «Всего лишь шесть месяцев?» - обрадовался он.

Его послали в Лахор, который в те времена еще был частью Индии. И случайно... Он нашел в туалете жидкость для мытья унитазов и выпил ее. Это случилось по прошествии четырех месяцев после того, как его заточили в клинике. Едкая субстанция вызвала у него тошноту, и его вырвало. Пятнадцать дней он не мог ничего есть. Но у него очистился весь организм, и в результате он выздоровел!

И тут для него начались настоящие трудности. Он пошел к надзирателю и сказал: «Я выпил какую-то гадость в туалете и ничего не ел две недели, поэтому мой организм очистился. Я выздоровел».

А надзиратель ответил: «Не дурачь меня. Каждый безумец уверяет всех в своей нормальности».

Бедолага пытался убедить его, но надзиратель лишь отмахивался: «Каждый день здесь мне все клянутся в том, что они здоровы».

Потом он рассказывал мне, что оставшиеся два месяца были для него сущим кошмаром. Первые четыре месяца он превосходно чувствовал себя: «Один псих тянул меня за ногу, другой тянул меня за волосы, но мне все было ни почем. Ну и пусть, думал я. А если кто-то вдруг садился мне на грудь, то я не возражал. Но вот когда я выздоровел, то понял, где нахожусь. Теперь я не мог мириться со своим положением, когда мне садились на грудь, меня тянули за волосы, выдирали с корнем у меня усы».

Повсюду его окружали безумцы. Он был единственным нормальным человеком среди душевнобольных. Ни один безумец никогда не признает, что он сошел с ума. Если же он начал сомневаться в своем умственном благополучии, это первый признак его выздоровления.

Анаид Вимал, тот факт, что ты признал свое окончательное безумие, может только радовать всех людей, которые уже обезумели или собираются вот-вот освободиться от ума...

Здесь находятся люди в разной степени безумия. Но не удовлетворяйся Радуйся! И все же помни о том, что существуют еще более безумные состояния. Наступает миг, когда ты начинаешь разговаривать с деревьями, играть с камнями, спорить с океаном, потому что исчезает твое представление о своем отдельном существовании. Отныне весь мир представляет для тебя единое органическое целое.

Когда вы разговариваете с деревом, оно непременно отвечает вам. Если вы достаточно свободны от рассудка, у вас устанавливается диалог. Может быть, сначала вы говорите от себя, а затем говорите от лица дерева, поскольку дерево не умеет говорить, и все же вы понимаете, что оно хочет сказать.

Главное - помнить основной критерий: ваше счастье, блаженство должно постоянно нарастать; ваша разумность, ясность должно постоянно развиваться; ваша любовь должно постоянно очищаться. Ваша разумность должна открывать вам глаза на ваши прошлые и будущие жизни. Вы должны стать частью вечности, распространяясь от самого начала и до самого конца. Разумеется, окружающие вас люди сочтут вас безумными. Но я говорю вам, что для меня вы впервые становитесь разумными.

Человек в своем обыденном состоянии безумен. Сами посмотрите... Все свои поступки он совершает в невротическом состоянии. Ваше же так называемое безумие - не обычное безумие человечества. Это безумие всех мистиков, всех поэтов, всех творцов. Такое безумие посещает лишь тех, кто благословен.

Раджниш, когда я плыву в окружающем тебя море любви, то мне кажется, будто я беспрестанно расширяюсь. Глубокая рана во мне затягивается. На самом деле, я не могу выразить то. что происходит. Мне кажется, будто после яростной бури небо очистилось, и моему взору открывается умопомрачительный рассвет несказанной красоты. Прежде я не могла увидеть его из-за толстых и вязких слоев боли, страза и самообмана.

Мой мастер, из моих глаз текут слезы благодарности. Меня ты не только учишь любви, но и раздуваешь мое внутреннее пламя. Не мог бы ты поддерживать пламя на моем фитиле до тех пор, пока не произойдет внешний (или внутренний) взрыв?

Я не знаю, о чем еще спросить, и все же для меня это самый важный вопрос в жизни.

Премда, разумеется, это один из самых важных вопросов, и не только в твоей жизни, но и в жизни каждого из вас.

Но то, что ты ищешь, невозможно выразить термином «внешний взрыв». Тут подойдет только термин «внутренний взрыв». Реальность это не что-то вне вас, вы и есть реальность. Поэтому, если вся твоя энергия устремится внутрь (словно лотос закрывает свой бутон), ты найдешь то, чего искали и добивались все люди на протяжении столетий. Единственный опыт, который будет актуален так же и в будущем, представляет собой духовный поиск.

Существование можно разделить натри категории: известное, неизвестное и непознаваемое. Между известным и неизвестным не такое уж и большое различие, все дело лишь в степени, поскольку то, что известно сегодня, было неизвестным вчера, а то, что неизвестно сегодня, станет известным завтра. Итак, различие не в качестве, а только в количестве.

Наука принимает лишь эти две категории, поэтому ученые уверятся в том, что сфера известного становится все больше, тогда как сфера неизвестного сжимается. Каждый день мы отвоевываем что-то у сферы неизвестного. Можно ожидать, что однажды останется только одна категория: известное. Все неизвестное исчезнет в известном. Но такое будущее не будет процветанием, подобная ситуация очень опасна.

Если когда-нибудь наступят такие времена, когда все будет известно, тогда существование лишится ауры таинственности. А таком случае любовь будет всего лишь игрой гормонов, биохимией. И никто тогда не станет писать стихи, воспевать красоту, вся наша жизнь приобретет механистический характер. У нас не будет ничего, что имело бы вид таинственности, чудесности.

Вся таинственность исчезнет, все чудеса испарятся, и человек уткнется в тупик, при этом его жизни больше не будет меняться. В жизни не будет приключений, предметов исследования, некуда будет податься. Вполне можно вообразить, что люди, которые всегда занимались исследованиями, принимали вызовы сферы неведомого, захотят наложить на себя руки, поскольку теперь их уже ничего не интересует.

Но не нужно впадать в уныние и пессимизм, так как наука еще не открыла все существование в ее двух категориях. Самая важная категория осталась вне анализа, а именно категория непознаваемого, мира религии.

В науке сфера известного все время растет, а сфера неведомого все время сокращается. А в религиозном поиске происходит обратный процесс, поскольку наука обращена вовне, тогда как религия - вовнутрь. Религия это исследование внутреннего мира.

По мере того, как вы все глубже погружаетесь в себя, сфера непознаваемого становится все более непознаваемой, таинство углубляется, чудесность расширяется. Вы оказываетесь в стране чудес, в которой все прекрасно. Там можно все переживать, но не получится обратить в познания.

Премда, ты просишь меня о том, чтобы я продолжал разжигать тебя до тех пор, пока не случится взрыв. Я даю от себя такое обещание. А что касается тебя, то ты должны помнить о том, что тебе нельзя убегать от меня, так как это вопрос огня, и ты входишь в пламя.

Огонь может дать вам любые обещания. Огонь может позвать мотылька: «Приди, дорогая!» Все дело в мотыльке, ведь по мере его приближения к пламени жар возрастает, и у него возникает желание ретироваться, прекратить приближение, так как скоро пламя охватит его.

Помни мое обещание. И ты пообещала мне, что не убежишь. Даже под угрозой смерти ты и впредь будешь приближаться ко мне. Все равно ты когда-нибудь умрешь, поскольку твоя личность неизбежно угаснет. Но сокровенная суть - не часть твоей личности. Твое эго непременно когда-нибудь исчезнет. И в миг гибели твоего эго воскреснет твоя душа. В миг твое смерти родится Бог. Смерть это цена, которую придется оплатить.

Итак, я сдержу свое обещание. Ты же не должна забывать о своем обещании, которая ты дала себе самой, а не мне. Это в полной мере твое исследование, ты идешь внутрь. Я буду постоянно подталкивать тебя, неустанно перекрывая все пути твоего отступления. Я буду все время разрушать все мосты, которые ты перешла, чтобы ты не смогла возвратиться. Но помни о своем обещании: что бы ни происходило, ты не остановишься до тех пор, пока не достигнешь своей сокровенной сути.

Вы никогда не достигнете своей сокровенной сути. Прежде чем войти в свою сокровенную суть, вы исчезнете, и на своем месте вы найдете совсем новое лицо, с которым вы никогда не были знакомы. Вот ваше подлинное лицо.

Когда личность умирает, открывается ваша индивидуальность. Когда все маски спадают, вы обнаруживаете свое настоящее лицо.

Это один из очень важных вопросов, причем не только Премды, но и всякого человека, который хочет самостоятельно искать свою душу, искать свой родной дом.

Раджниш, кто же этот парень Девагит? Почему ты поощряешь его задавать бессмысленные вопросы? Мне не нравятся вопросы этого болвана. Останови же его, Ошо, ради всего святого, пока он не сделал всех вокруг такими же безумными, как он сам.

Девагит, я сам удивляюсь... Кто же этот парень Девагит?

Ты спрашиваешь меня: «Почему ты поощряешь его задавать бессмысленные вопросы?» Потому что именно такие вопросы задают мне все люди. Девагит - человек простой и невинный, поэтому он никогда не задумывается о том, как отнесутся к его вопросам другие люди. Он просто спрашивает меня о чем-то. Поэтому я будут и впредь поощрять такие его вопросы.

Ты правильно говоришь: «Мне не нравятся вопросы этого болвана». Может быть, тебе они в самом деле не нравятся, тогда попытайся понять их, так как этот безумец задает очень важные вопросы.

Ты просишь меня остановить этого парня. Нет, я не стану делать это, потому что он провоцирует окружающих на выражение своего бессмысленного мусора, которые другие саньясины не могут выбросить по причине недостатка смелости. Этот болван Девагит выражает общие мысли и чувства.

И ты говоришь: «Останови же его, Ошо, ради всего святого, пока он не сделал всех вокруг такими же безумными, как он сам». Именно этого момента я жду. Как только я увижу, что все освободились от ума, моя работа будет завершена. Тогда я смогу попрощаться с вами.

Все вы столь разумны, что приходиться постоянно расталкивать вас до тех пор, пока не проявится ваше безумие, которое скрывалось внутри. Оно подобно гною, который люди закрывают. И им кажется, что из раны затянулись, раз на них лежат бинты. Нет, гной нужно выдавать. А рану нужно оставить открытой под лучами солнца, под ветром. Только тогда появится возможность исцеления.

Девагит оказывает все вам большую услугу. Вчера вечером я посоветовал ему посреди ночи, когда он будет вести себя с подругой как горилла, выпрыгнуть из кровати, сесть в позу лотоса и стать Буддой. Он так и сделал! Девагит очень простодушный человек.

Его девушка написала мне:

Раджниш, мой роман потерпел крах. Моя горилла превратилась в цветок лотоса. Ты пытаешься таким образом просветлить и меня?

Его подругу зовут Прем Нитьямо. Тебе понадобится немного больше времени. Теперь ты начинаешь превращаться в гориллу, поскольку все нужно делать по порядку.

Когда Девагит становится Буддой, мешай ему. Ты должна превратиться в гориллу и делать все, что придет тебе на ум. Не задумывайся о своих действиях, потому что никто не ждет ничего разумного от горилл. И я знаю, что твой друг, который стал Буддой, лотосом... Теперь возникает вопрос самоуважения и цельности. Ты можешь танцевать как горилла, можешь поступать с ним, как тебе заблагорассудится, но он останется Буддой.

Когда ты увидишь рядом с собой Будду, то сама, возможно, выпрыгнешь из постели и сядешь в позу лотоса. Это будет нечто беспрецедентное в человеческой истории: в одной спальне рядом сидят два Будды. Так близки Будды еще не были. Махавира и Гаутама Будда однажды останавливались на одном постоялом дворе, но не в одной комнате. Но самая возвышенная мечта заключается в том, чтобы в каждой спальне Будды жили по двое. Только тогда мы сможем оздоровить мир.

Итак, хорошо, что Девагит превратился в лотос. Для тебя это мощный стимул. Стань же и ты лотосом и забудь старое традиционное представление о том, что два Будды не могут любить друг друга. На самом деле, только Будды и могут любить друг друга. Другие лишь играют в любовь, но в душе ненавидят, жадничают и стремятся к господству. Только Будды могут любить без политики, не пытаясь взять верх над кем-то, не мучая друг друга. Они могут делиться своей любовью, потому что теперь она есть у них.

А вообще-то, в каждой спальне живут нищие по двое, и один умоляет другого: «Дай мне любовь!» Но они обе нищие, ни у одного из них нет любви. Разве он может дать вам любовь? Он сам просит у вас любовь. Каждый муж чувствует, что жена не дает ему любовь. Каждая жена чувствует, что муж не дает ей любовь. Каждый человек чувствует, что друг не дает ему любовь. Мы всегда просим дать нам любовь других людей. Но никто не задается вопросом о том, сможет ли ему дать любовь другой человек. У друга (жены, мужа) просто нет любви.

Только Будды, просветленные существа могут давать любовь. Они не просят милостыню, не умоляют дать им любовь, а просто просят: «Будь доступен для нас. Мы обременены любовью. В нас так много любви, что мы будем благодарны тебе, если ты примешь ее». Они уподобляются облакам, которые странствуют в небе, полные дождя, и просят землю: «Прими наш дождь».

Любовь в обычной жизни это всего лишь слово. Только тот, кто умеет глубоко медитировать, начинает наполнять слово «любовь» смыслом. Когда человек совершенно пробужден, это понятие достигает своего цветения. Два просветленных человека будут делиться, танцевать, петь, любить. И нет никакой возможности ругаться. Ссора возникает только оттого, что вы хотите получать больше, а отдавать меньше. Как только вы становитесь в полной мере сознательными, ситуация меняется радикальным образом: вы хотите отдавать больше, а получать меньше, потому что у вас нет пространства. Вы слишком полны, ваше сердце изливается, она стало родником.

Итак, Нитьямо, тебе не нужно беспокоиться, просто выпрыгни на другую сторону кровати. Но начни со стадии гориллы. Сначала нужно освободить гориллу, то есть высвободить все твое напряжение, которое делает тебя гориллой. Если ты освободишься от гориллы в своем естестве, это будет генеральной уборкой, глубочайшим катарсисом. И только когда все зверство вытряхнется их тебя... А поле Будды совсем рядом, до него всего лишь шаг.

Поле Будды - ваше прирожденное право, а горилла живет только в вашей обусловленности. Общество постоянно призывает вас что-то подавлять, и скоро подавленная часть вашего естества становится такой большой, что вы все равно как сидите на вулкане, который может в любой миг взорваться. И лучше выпустить из него пар, пока он не рванул.

Итак, сначала будь гориллой, причем во всю силу. Девагит поможет тебе, потому что он уже прошел стадию гориллы. Он поймет тебя, станет сострадать тебе, поддерживать тебя. В этом мире настоящим другом можно назвать только того, кто помогает достичь просветления, и не теоретически, а практически. Просветление это ваша творческая самореализация.

Но прежде, чем вы достигнете этой вершины, вам придется избавиться от гор мусора и бремени, которую вы собирали на протяжении многих жизней. Я так разработал свои медитации, чтобы сначала вас в результате катарсиса покинула «горилла». Именно это происходит в Динамической Медитации: вы позволяете своей «горилле» высвободиться, ничем не сдерживая ее. Из-за Динамической Медитации меня осуждают во всем мире.

Если вы загоняете свою «гориллу» внутрь, то всех устраиваете, но в таком случае вы никогда не будете спокойными. Я призываю вас отпустить на волю вашу «гориллу». Она испаряется в воздухе, и остается только чистое пространство.

У этого чистого пространства много названий: джина, Будда, просветление, самадхи, парамаханса. Все это различные аспекты, но они указывают лишь на то, что ваше нутро покинул Чарльз Дарвин. Теперь он не найдет в вас никакого следа гориллы, ни одного признака ее присутствия, потому что внутреннее небо подобно открытому небу - когда летит птица, она не оставляет за собой следов. Когда ваша «горилла» выйдет на волю, в небе вашего внутреннего неба не останется следов.

На вас нисходит тишина, в вас расцветает безмятежность, блаженство становится вашим ароматом. Вы ощущаете прохладу не от мира сего - вот ваше подлинное наследие. До тех пор, пока вы не реализуете свое наследие, вы будете жить тщетно. Счастливы только те немногие люди, которые реализовали свое наследие. Они нашли в себе величайшие сокровища.

Вовне вы может в лучшем случае найти несколько отражений красоты: в закате, в полной луне. Но внутри каждый миг исполнен красоты и радости, каждый миг пронизан песней и танцем, каждый миг охвачен восторгом.

Если вы часть этого экстаза, значит вкусили непознаваемое, чудесное, высшее таинство существования.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 8 Человеческая технология


Раджниш, мне кажется, что мы, пользуясь современной технологией, вредим этой вибрирующей, полной жизни земле, так как захламляем ее пластиком, портим землю радиоактивностью, загрязняем воздух и так далее. Что ты думаешь по этому поводу?

Дхъян Тара, это один из самых сложных вопросов... Ты права, в том, что «мы вредим этой вибрирующей, полной жизни земле, так как захламляем ее пластиком, портим землю радиоактивностью, загрязняем воздух и так далее».

На этот вопрос можно ответить двояко. Во-первых, как сказал Махатма Ганди, «возвратиться в ту точку, где еще не было современных технологий». На первый взгляд, этот вариант хорош. Если современная технология создает на земле экологический кризис, нарушает природное равновесие, значит самое простое решение заключается в том, чтобы отказаться от современной технологии и возвратиться.

Но тогда вы должны вспомнить о том, что во времена Гаутамы Будды, двадцать пять веков назад население Индии составляло всего лишь двадцать миллионов человек. Для пропитания им было достаточно самой примитивной технологии обработки земли. Но в наше время в Индии живет уже около миллиарда человек. Если страна примет решение возвратиться во времена Гаутамы Будды, вымрет огромное число населения. Представьте, что выжило только двадцать миллионов человек, а остальная часть от миллиарда лежит горами трупов. Неужели вы думаете, что эти двадцать миллионов индийцев смогут выжить среди смерти?

Но население Индии продолжает расти. В первой половине двадцать первого века может увеличиться еще примерно на полмиллиарда человек, а это означает, что в Индии будет проживать не меньше миллиарда трехсот миллионов человек.

Именно поэтому я нахожусь в жесткой оппозиции к Махатме Ганди. Он рассуждает о ненасилии, но его идеология ненасильственна лишь на первый взгляд, потому что нет ничего более жестокого, чем возвращение в прошлое. Ни одна не убила столько людей, сколько покосит это мирное предложение. Невозможно жить среди гор трупов. Некому будет даже отвезти их на погребальный костер или на кладбище. Если одновременно умрут миллионы трупов, тогда погибнут и уцелевшие двадцать миллионов, потому что трупный яд приведет к вспышкам инфекционных заболеваний.

Махатма Ганди мечтал остановить технологию на уровне веретена, которое изобрели примерно десять тысяч лет назад или даже еще раньше. Людей на земле было так мало, а территории столь обширны, что что от изобилия пищи люди не могли даже собрать все плоды, основная часть урожаев так и не была востребована.

Махатме Ганди понравилось предложение Льва Толстого, которому также не нравились современные технологии. Но я не могу поддержать такую позицию, так как она предполагает отказ от железнодорожных поездов, хирургии, медицины, почты, телеграфа, телеграмм, Интернета, электричества и прочих изобретений, которые уже успели стать частью нашей жизни. Невозможно вообразить свою жизнь без электричества!

Однажды в Америке случился крупный сбой в электрических сетях. Три дня люди находились в шоке, потому что лифты не работали, и служащим приходилось подниматься на работу по лестницам небоскребов в сто или даже сто двадцать этажей. Одна мысль о том, что придется подниматься и опускаться по этим лестницам, вселяла ужас. В эти три дня американцы Нью-Йорка впервые осознали, что отказаться от современных технологий уже нет никакой возможности.

Я предлагаю другой вариант. Современная технология ни в чем не виновата. Вся беда в том, что мы еще не поняли, что нам нужно от современной технологии, а что не нужно. Ученый делает открытия почти вслепую. Все свои открытия он тотчас же начинает претворять в жизнь, не думая о долгосрочных последствиях.

Отказываться в прошлое невозможно, да и попросту глупо. Единственный выход - двигаться вперед. Нам нужна более совершенная технология, которая превосходила бы ту технологию, которой мы пользуемся сейчас, то есть без пластикового мусора и разрушения экологии. Ученый должен быть очень бдительным, чтобы каждое его открытие становилось составной частью органического целого; технология не должна противостоять целому. И этого можно добиться, потому что технология не ведет вам куда-то конкретно, именно человек постоянно делает открытия вслепую.

Теперь мы хорошо понимаем, что все открытия, которые мы делали до сих пор, во многом нарушает гармоническое равновесие, грозя уничтожить жизнь на земле. Но ученые все равно продолжают гонку ядерных вооружений. У них не хватает мужества сказать политикам: «Хватит! Мы не рабы. Мы не желаем создавать оружие, способное уничтожить всю жизнь на земле».

Все ученые мира должны прийти к соглашению. Им нужно учредить всемирную Академию Наук, которая будет определять в какой области нужно вести изыскания, а в какую область лучше не лезть. Если ученые сделают какое-то вредное открытие, его следует тотчас же засекретить.

Мы нуждаемся в высшей технологии, более просветленной технологии. В этом моменте я дистанцируюсь от Махатмы Ганди, который призывает вернуться в прошлое, где нас ждет гибель. Я иду вперед. Технология подвластна нам, мы - не рабы технологии. Мы можем отказаться от всех этих частей, которые опасны и вредны. Мы можем открыть заменители, которые улучшат экологию, поднимут качество жизни человека, обогатив внешние и внутренние аспекты его жизни и уравновесив мир.

Но я не вижу во всем мире тех, кто призывает развивать более совершенную технологию. Иногда я спрашиваю себя, слепы ли миллионы людей, тысячи ученых? Неужели никто не видит, что человечество рубит сук, на котором сидит?

Если технология способна творить чудеса (до сих пор эти открытия шли во вред людям), значит она также может творить чудеса и на пути созидания. Если какое-то открытие разрушает природу, от него нужно отказаться. Но я не вижу, чтобы электричество было опасно для природы, чтобы железные дороги или самолеты портили экологию, чтобы невинные телеграммы, почты были враждебны нам. Не нужно бросаться в другую крайность.

Именно так работает человеческий ум: словно часовой маятник, из одной крайности в другую. Ум никогда не останавливается посредине. Я хочу, чтобы человеческое сознание остановилось точно посредине, чтобы можно было увидеть обе стороны. Разумеется, нельзя поддерживать разрушительность; энергию, которая идет на создание разрушительных явлений, нужно повернуть в сторону созидания.

Но Махатма Ганди не нашел выход. Его идеология окажется более опасной, чем современная технология, которая может еще сотни лет разрушать природу. Если мы прислушаемся к Махатме Ганди, го через день рухнет весь мир, который мы выстраивали тысячи лет.

В вашей ванной комнате не будет холодной и горячей воды, ведь водопроводом мы обязаны современной технологии. Она действительно загрязняет воздух, но это наша вина, а не современной технологии. Если бы мы настаивали на очищении бензин до такой степени, чтобы он не загрязнял атмосферу, на оснащении всех автомобилей устройствами для очищения выхлопных газов, чтобы в природе поддерживалось равновесие... Но развитие технологии, как бы то ни было, естественно. Вы узнаете о чем-то, только когда это уже произошло.

Никто не знал о том, что реактивные самолеты, летающие на большой высоте, разрушают озоновый слой. Этот тонкий невидимый слой озона находится на высоте двадцати миль от земли, тонкой пленкой окружая нашу планету. Озоновый слой защищает жизнь на земле, не позволяет лучам солнца сжечь все живое, пропуская только те лучи, которые полезны для растений, деревьев, людей, все вредные лучи при этом отражаются. Но никто не знал об этом, поэтому и винить некого.

Когда наши первые реактивные самолеты стали летать на высоте двадцати миль от земли, в защитном озоновом слое стали возникать дыры. Теперь все солнечные лучи летят сквозь эти дыры и становятся причинами многих невиданных ранее заболеваний.

Но теперь мы можем принять меры предосторожности, даже если захотим полететь на луну. Прежде всего, этих мечтателей можно назвать лунатиками, гак как только люди, которые хотят полететь на луну, ненормальны. Ради чего? На луне нет воды, нет кислорода и растений. Какой смысл лететь туда? Может быть, по-настоящему в освоении луны заинтересованы только военные, потому что на луне можно основать базы для бомбардировки Советского Союза ядерными ракетами. Если США или СССР вцепятся в луну, то объявят ее своей колонией.

Но даже если вы хотите полететь на луну, вы все равно должны быть очень внимательными для того, чтобы не повредить озоновый слой. Нужно так пронизать этот слой, чтобы он тотчас же затянулся, тогда губительные лучи не смогут повредить живым организмам не земле.

Тара, ты должны помнить о том, что человек может двигаться только вперед, ни в коем случае назад. Да и смысла в том нет. Людям только кажется, будто в прошлом, когда не было никакой технологии, все было прекрасно и благополучно. Это совсем не так. Я приведу несколько примеров.

Индуисты очень хвалятся тем, что в «золотом веке» люди были так богаты, что никогда не запирали на ключ двери. Да, в священных писаниях действительно говорится о том, что двери не запирали. Но это не означает, что люди были сказочно богатыми, что никто ничего не крал. Я делаю противоположный вывод. Во-первых, тогда еще не были изобретены замки, как же запереть дверь? Во-вторых, люди были очень бедны и не чувствовали потребность запирать дверь.

И если кто-то говорит, что люди были богатыми, а замков на дверях не было, никто ничего не крал, тогда они должны еще раз заглянуть в древние рукописи. Гаутама Будда на протяжении сорока двух лет каждый день учил тому, что красть нехорошо. Мне интересно, кого же он учил? Если краж не было (даже замки не были нужны), значит Будда был чудаком, ведь он проповедовал людям, которые не крали и даже не помышляли о воровстве, тем более они были очень богаты. Тогда почему же Гаутама Будда каждый день давал такие наставления?

И не только Гаутама Будда, но и Махавира постоянно читал такие проповеди. Все прочие священные писания и мастера прошлого настаивали на том, что воровство греховно. Эти факты доказывают, что в прошлом воров было очень много. Поэтому мое единственное объяснение того, почему не использовались замки заключалось в том, что тогда замки еще не были изобретены.

Замок это продукт технологии. Если вы пойдете к лесным туземцам, то увидите, что у них нет замков, потому что они не могут создать такое устройство, к тому же они не настолько богаты, чтобы купить замок в городе. Да и ради чего? Их дома совершенно пусты. Если они могут поесть раз в день, то горячо благодарят Бога. Эти люди в своем большинстве вообще не могут поесть даже раз в день.

Не нужно воспринимать технологию сугубо отрицательно. В Индии еще в девятнадцатом веке из десяти индийских детей выживал лишь один ребенок. В наше время сложилась противоположная ситуация: из десяти индийских детей умирает лишь один ребенок. Одежда, которую вы носите... Скоро на всех людей не будет хватать хлопка, но не беда: технология может дать нам еще более совершенный материал. В качестве символа своей философии я никогда не ношу вещи из хлопка. Моя одежда - чистый продукт технологии, стопроцентный полиэстер.

Технология может создать более качественные, легкие и красивые дома. Тогда нам не придется тратиться на тяжелый и дорогой материал. Технология непременно создаст более качественную еду, с лучшими ингредиентными пропорциями, чтобы люди получали все необходимые витамины и ощущали более приятный вкус - в наше время искусственные растения вовсе не безвкусны. Пище можно придать любой вкус. Людям не нужно есть мясо только для того, чтобы ощутить его вкус, поскольку любой еде можно придать аромат мяса.

У технологии есть и хорошая сторона. Если вы откажетесь от современной технологии, то упадете в бездну деградации. На земле воцарится жуткое насилие, к которому, по сути, и призывает вас тот, кто полагает, будто читает проповедь о ненасилии.

Но что-то нужно предпринять. До сих пор наука просто ходила ощупью во тьме, а теперь мы можем направлять ее. Мы можем отказаться от всего разрушительного для экологии, гармонии, природы, жизни.

Я активно поддерживаю технологию, но более разумный ее вариант, более человечную технологию.

Раджниш, можно ли быть замужем и одновременно свободной?

Дхарма Прия, это трудно, но вовсе не невозможно. Здесь нужно лишь проявить немного разумности.

Необходимо понять несколько основных истин. Во-первых, никто не рождается для другого. Во-вторых, никто не обязан соответствовать чьему-либо идеальному образу партнера. В-третьих, вы хозяева своей любви и можете отдавать ее сколько угодно много, но не можете требовать любовь от другого человека, потому что у нас нет рабов.

Если люди понимают эти простые истины, тогда уже не важно, женат кто-то или нет. Можно жить вместе, не вторгаясь в личное пространство жены (мужа), никогда не мешая никому проявлять свою индивидуальность.

На самом деле, супружеский брак - устаревший институт.

Прежде всего, нехорошо жить в каких-либо рамках. Всякое искусственное учреждение пагубно. Брак разрушил почти все возможности счастья для миллионов людей, причем ради бесполезных вещей. Нужно сразу признать, что сам брак и ритуал брака - все это искусственно.

Когда я преподавал в университете, один из моих коллег, профессор психологии, постоянно терпел унижения со стороны жены. Очень трудно найти пару, в которой не было бы склок, а здесь еще удивительнее, поскольку жена бьет мужа. У этого явления долгая история.

Мужчина превратил женщину в свою рабыню, поэтому она использует каждую возможность для того, чтобы отомстить ему. Все это происходит бессознательно.

Эта женщина была настоящим чудовищем, она постоянно била своего бедного супруга. Однажды он пришел ко мне и сказал: «Только вам я могу поведать свою беду, не боясь, что вы разболтаете ее».

«Я обещаю сохранить ее в тайне», - заверил я бедолагу.

«Меня бьет жена», - вздохнул профессор.

«Об этом все знают», - ответил я.

Так или иначе, каждая жена бьет своего мужа. Может быть, ее тумаки не физического свойства, но психологические побои гораздо опаснее и вреднее.

Но женщину нельзя призывать к ответу за такое поведение, поскольку она веками подвергалась унижениям. Женщин убивали, колотили, сжигали заживо - все это накапливалось в ее подсознании. Ближайший мужчина - муж, поэтому женщина устраивает ему взбучку всякий раз, как только выпадает такая возможность. Муж не хочет, чтобы об их ссоре узнали соседи, и жене прекрасно известна эта его слабость, поэтому она пользуется своим оружием: кричит, бросается вещами, визжит, чтобы все соседи узнали о том, что происходит. И тогда муж вынужден тотчас же идти на компромисс, потому что он рискует лишиться респектабельности.

Поэтому я сказал коллеге: «Не беспокойтесь. Все люди приходят ко мне и говорят то же самое. Стоит кому-то попросить меня не выдавать его, и я сразу понимаю, какой у этого человека секрет. Я могу вместо этого человека рассказать его историю».

«Но я хочу вырваться из этой тюрьмы! - воскликнул он. - Я уже вдоволь намучился. Жена истязает меня все сутки напролет».

«На мой взгляд, у вас нет никаких трудностей», - сказал я.

«Нет трудностей? - изумился он. - Но я женат на этой женщине!»

«По-моему, брак это детская игра, - пожал я плечами. - Как вы женились на ней?»

«Брамин прочел мантры, зажгли костер...», - стал рассказывать профессор. Огонь считается божественным, присутствием Бога. Получается, что человек, давший обет при костре, уже не может нарушить его. И он сказал: «Я обошел костер кругом семь раз. Затем брамин привязал мою одежду к сари жены. Мы дали обет. Брамин еще помолился. и мы вместе обошли костер семь раз».

«По часовой стрелке или наоборот?» - поинтересовался я.

«Этот ритуал всегда выполняется по часовой стрелке», - сказал он.

«Тогда все просто, - рассудился я. - Приведите ко мне жену, я буду для вас священником. Все равно вы не понимаете бормотание брамина».

«Да что вы такое говорите!» - испугался профессор.

«Не волнуйтесь, - успокаивал его я. - Я стану бормотать абракадабру, похожую на молитву. Я буду импровизировать, а вы тем временем семь раз обойдете костер против часовой стрелки. Затем я разрежу узел, которым брамин повязал вас, и тогда брак будет расторгнут».

«Боже милостивый! - всплеснул он руками. - Но разве кто-нибудь сможет привести мою жену на этот обряд? Вы предлагаете очень простое решение, но вы не знаете мою жену».

«Я ее знаю, - не смутился я. - Она приходила ко мне еще раньше вас! Она тоже хочет избавиться от этих бесконечных ссор, в ее жизни совсем нет радости. Вы оба можете либо радоваться, либо страдать. У вас не получится так, чтобы один радовался, в другой горевал. Поэтому я уговорю ее, а она почти готова. Вы же просто скажите ей, что я посла вас. Не забудьте надеть свадебную одежду...»

«А ее обязательно надевать?» - усомнился он.

«Обязательно, - ответил я. - Весь ритуал нужно повторить, только в противоположную сторону».

Этот человек больше не приходил ко мне. Мне пришлось несколько раз ходить к нему домой. Я стучал, а он умолял: «Прости меня. Зря я поделился с тобой своей бедой. Когда я вернулся домой, жена так жестоко избила меня, что прежние колотушки показались мне чепухой. В этой жизни я не смогу освободиться. Только теперь я понял, почему индуисты придумали будущие жизни».

Но я сказал ему: «Вы знаете, что в определенный день индуистские жены постятся и просят Бога в храме о том, чтобы он даровал им в следующей жизни прежнего мужа?»

«Да, знаю, - испугался он. - Но я почему-то не подумал об этом. Как же мне избежать такой участи?»

«Просто молитесь в тот же день, - посоветовал я. - Идите в храм и молитесь, только тихо, чтобы жена не услышала. Она умоляет Бога дать ей прежнего мужа, вы же скажите Богу, что с вас довольно и одной совместной с ней жизни. Скажите Богу, что у вас замечательная жена, пусть он отдаст ее кому-нибудь другому».

«Хороший совет! - просиял бедолага. - Я так и поступлю».

Прия, ты спрашиваешь меня: «Можно ли быть замужем и одновременно свободной?» Если ты воспринимаешь брак несерьезно, то можешь быть свободной. Если же ты воспринимаешь его серьезно, тогда о свободе и заговаривать нечего. Считай брак игрой, потому что это в самом деле игра. Развивай чувство юмора; представь себе, что ты играешь некую роль на сцене жизни, но это не нечто существенное, реальное, а просто условность.

Он люди настолько глупы, что они даже начинают считать выдумку реальностью. Я видел, как люди читали выдуманные романы и плакали, потому что в этих книжках описывались какие-то трагические события. Люди придумали выключать в кинотеатре свет, чтобы можно было наслаждаться фильмом, смеяться, плакать, печалиться, радоваться. При свете было бы труднее выражать свои эмоции, потому что стыдно открываться перед окружающими. И зрители прекрасно знают о том, что экран пустой, что там никого нет, просто на полотно падают лучи проектора, и все же они совсем забывают об этом обстоятельстве.

То же самое верно в отношении нашей жизни. Мы смотрим серьезно на многие вещи, которые нужно воспринимать с юмором. Именно эта серьезность и становится источником наших трудностей.

Прежде всего, с какой стати вам вообще жениться? Вы любите кого-то, живете с ним, таково ваше прирожденное право. Вы можете жить с кем-то и отдавать ему свою любовь.

Супружеский брак совершается не на небесах, а на земле, посредством ловких священников. Но если вы хотите участвовать в игре общества, не желая оставаться в одиночестве, становиться аутсайдером, тогда доведите до жены (мужа) свою мысль о том, что брак это всего лишь игра: «Не нужно воспринимать брак всерьез. Я останусь такой же независимой, какой была до замужества. И ты останешься таким же независимым, каким был до женитьбы. Я не буду влезать в твою жизнь, а ты не будешь совать нос в мою жизнь - мы будем жить как друзья, делясь радостями и свободой, и никогда не станем обузой друг для друга. В тот миг, когда мы почувствуем, что весна прошла, что медовый месяц миновал, нам достанет честности не притворяться, а сказать друг другу, что мы любили горячо и будем благодарны друг другу вечно, что дни любви останутся в нашей памяти, сновидениях золотыми днями, но весна отцвела. Настала пора каждому пойти своей дорогой, хотя это и грустно, потому что теперь мы, живя вместе, все равно не любим друг друга. Если я люблю тебя, то покину в тот миг, когда пойму, что моя любовь стала для тебя несчастьем. Если ты любишь меня, то покинешь меня, когда поймешь, что твоя любовь держит меня в тюрьме».

Любовь - высшая ценность в жизни, ее не следует сводить на уровень глупых ритуалов.

Любовь имеет непосредственное отношение к свободе, вы не можете выбрать одно и оставить другое. Тот, кто знает свободу, исполнен любви, а тот, кто знает любовь, всегда хочет отдавать свободу. Если вы не можете дать свободу человеку, которого любите, тогда кому вы сможете дать свободу? Вы отдаете свободу, только если доверяете. Свобода это выражение любви.

Итак, независимо от того, женаты вы или нет, помните о том, что все браки ложны, как общественные условности. Их цель заключается не в том, чтобы пленить вас, приковать друг к другу, а в том, чтобы помогать вам совместно развиваться. Но рост требует свободу; в прошлом все культуры забывали о том, что без любви свобода умирает.

Вы видите летящую в солнечном небе птицу, она так красива. Привлеченные красотой этой птицы, вы можете поймать ее и посадить в золотую клетку. Вы думаете, она останется прежней птицей? У нее будет внешность той же птицы, которая летала в небе, но в своей сути она будет уже другой, потому что у нее больше нет неба, нет свободы.

Возможно, эта золотая клетка для вас представляет некую ценность, но только не для птицы. Для нее единственная ценность на свете заключается в том, чтобы свободно летать в небе. То же самое верно в отношении людей.

Раджниш, когда я пью твои лекции по утрам или на даршане по вечерам, мне кажется, будто я пью из свежего горного ручья. Но после того, как я напился этой кристально чистой воды и утолил свою жажду, я понимаю, что уже пьян, как будто вода превратилась в шампанское. Более того, я понимаю, что уже привязался к твоим лекциям. Хорошо ли ощущать опьянение? Хорошо ли привязываться?

Ананд Нирджо, разве ты не слышал о том, что Иисус регулярно превращал воду в вино? Теперь ты сам узнал о том, как вода превращается в вино. Это никакое не чудо. Ты действительное пьешь шампанское, только никому не говори-об этом. Начальник полиции Пуны не должен узнать о том, что мои саньясины пьют шампанское, пьянеют и впадают от него в зависимость.

На мой взгляд, любовь может превращать воду в шампанское, то в этом нет ничего удивительного. Быть привязанным к любви значит быть привязанным к Богу. Быть привязанным к любви значит забыть о себе, своем эго и исчезнуть в целом, не оставив за собой ни следа. Это хорошо.

Если мои слова могут опьянить тебя, тогда пей их сколь угодно много, будь алкоголиком, потому что это шампанское коренным образом преобразит тебя. И ни одно правительство не сможет запретить такое шампанское, поскольку это чудо происходит внутри вас. Я пьяница, и вся моя миссия заключается в том, чтобы сделать таковыми как можно больше людей в мире, так как только те люди, которые хмельны божественностью, знают красоту, истину, экстаз.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 9 Я постоянно текущая река


Раджниш, двадцать пять лет назад мы увидели и узнали тебя, растворились в тебе. Приходили и уходили многие люди, но мы даже не помышляли о «возвращении». Мы видели, как многие люди неожиданно поворачивали назад, достигнув больших высот. Среди них был даже Аджит Сарасвати. В чем закчючается это явление?

Раджниш, ответь, пожалуйста, на нашу записку.

Сохан и Маникбабу, вы спрашиваете об одном очень простом явлении. На самом деле, труднее всего понять в жизни самые простые вещи. Мы почти всегда упускаем суть.

Вы правы, прошло уже двадцать пять лет, но вы оба ни разу не поколебались с того дня, как увидели меня. Вы стали частью меня, а я стал частью вас. В этот двадцатипятилетний период ко мне приходили и от меня уходили многие люди, даже Аджит Сарасвати. Вы дружите с ним, поэтому упомянули его имя.

Мне хотелось бы, чтобы вы поняли несложный алгоритм вашего подхода ко мне. В основе этого подхода может быть либо любовь, либо логика. Любовь не ведает возвращения, а на логику невозможно положиться. Вы любите меня, поэтому не задумываетесь от возвращении. Любовь не знает сомнений - она доверяет, причем доверяет в полную силу.

Но такие люди, как Аджит Сарасвати, привязались ко мне не из любви, а от головы, рассудка. Все они были уверены а том, что я говорю именно то, во что они верят. Я был вторичным, они были первичными. Эти люди постоянно сравнивали. Для них моя правота зависела от того, соответствовала ли она их интеллектуальному багажу. В любой миг, если я говорил нечто, не соответствующее их идеям, они сразу же начинали сомневаться в моей правоте.

Ни один из вас не был связан со мной интеллектуально. Это наихудший тип связи. Такая дружба в любую минуту может закончиться.

Вы любили меня не за то, что я говорю вещи, согласующиеся с вашими познаниями, философией, религией. Вы просто любили меня, поэтому не задумывались о том, соответствуют ли мои слова вашим представлениям.

Любовь это такое жаркое пламя, что оно сжигает весь багаж, который вы считаете невероятно ценным. И остается только чистое золото. В существовании чистое золото можно найти только через любовь.

Вам обоим повезло, потому что вы никогда не обсуждали со мной ни один вопрос. Я живу уже много лет останавливаюсь в вашем доме. Другие люди приходят в ваш дом со своими вопросами, сомнениями, аргументами, вы же никогда ни о чем не спрашивали меня. Только по вечерам, когда все расходились, вы оба сидели рядом со мной на балконе, в глубоком безмолвии, созерцая в небе звезды.

Наша встреча имела совсем другое качество. Эти не связь ума с умом, а таяние сердец. Я никогда не чувствовал, что вы отделены от меня. Даже на миг я не мог представить себе, что вы можете повернуть назад, удалиться от меня. Эту линию мы пересекли в первый день.

В первый день нашей встречи наше будущее приобрело четкий характер. Не было и вопроса о том, что на следующий день кто-то из вас отвернется от меня. В первый же день я мог сказать, что не только в этой жизни, но и в будущих жизнях вы будете со мной. Когда любовь чиста, когда у нее нет никаких условий, причин и предпосылок, возврата нет.

Но что касается Аджита Сарасвати, то я никогда не был уверен на его счет, даже одну минуту, поскольку он постоянно думал, будто знает истину. Может быть, он не умеет четко выразить ее, но по его мнению, все мои слова передавали то, что он уже сам знал. Он шел рядом со мной до тех пор, пока полагал, что наши курсы не противоречат друг другу. Ему казалось, что он любит меня, но на самом деле его любовь была лишь ярлыком других, подсознательных устремлений. А вы любите меня по-настоящему.

Когда у вас болит голова, вы не говорите: «По-моему, у меня голова болит». В таких рассуждениях нет никакой нужды, поэтому вы просто говорите: «У меня болит голова». Если человек говорит: «Наверно, у меня голова болит...», значит он сам не уверен, болит у него голова или нет.

Аджит Сарасвати и другие подобные ему люди думали, что любят меня, но они просто любили собственную роль, а во мне они нашли отзвуки собственных мыслей, только в более ясной форме. Возможно, я был для них зеркалом. Они видели в этом зеркале свои отражения и радовались: «Какое красивое зеркало!» Они говорили так только о своих лицах, отражениях. Они даже не осознавали, что стоят перед зеркалом.

Двадцать пять лет ко мне приходило немало людей. Разумеется, многие из них в некой точке поворачивали назад: всякий раз, когда они видели, что их философии не оказывают должного почтения, они понимали, что им придется изменить свой образ мысли. И тогда они выбирали не меня, а себя, и просто уходили. Вы же находитесь в иной ситуации.

В эти двадцать пять лег было много весен. Я не люблю застаиваться на месте. Я похож на реку, которая постоянно течет. Если вы можете быть моими попутчиками, хорошо. Если же вы не можете идти со мной, тоже не беда. Но я не могу менять свое русло только для того, чтобы приспосабливаться к кому-то, я никогда ни к кому не прилаживался. Мне незнакомы компромиссы. Поэтому только те люди, которые любят меня так сильно, что уже не встает вопрос о выборе в пользу меня или их, выберут меня. И только такие люди оставались со мной на протяжении всех этих двадцати пяти лет.

Вы видели много перемен и привыкли к ним. Ничего не бойтесь. Перемены будут происходить и впредь. До трех пор, пока я дышу, я беспрестанно буду меняться. Люди, которые научились идти со мной, также познали радость танец движения. Они идут со мной к высшему океану.

Я абсолютно уверен в том, что Сохан и Маник будут со мной, когда река встретится с океаном.

Раджниш, семь лет назад я принял от тебя саньяеу и почувствовал, что полностью растаял, слился с тобой. Но какое-то время я чувствовал, что нечто во мне остается замороженным. Когда меня охватывает это состояние, я не могу воспринимать твои слова, хотя и стараюсь принять их. Ошо, я даже виноват в том, что усомнился в тебе. Я прошу тебя простить меня, так как я не знаю, что делать в такие моменты.

Кришна Чайтанья, я помню тот вечер, когда семь лет назад вы с женой стали саньясинами.

Ты говоришь: «Семь лет назад я принял от тебя саньясу и почувствовал, что полностью растаял, слился с тобой». Я не могу согласиться с этим, так как я хорошо помню, что полностью растаяла твоя жена, но не ты. Ты же принял посвящение холодновато, продолжая анализировать, правильное решение ты принял или нет. Наверно, ты просто забыл об этом, но я не забыл, у меня отличная память!

Сейчас ты всего лишь вообразил свое тогдашнее состояние, будто бы ты полностью растаял и слился со мной. Если бы это произошло, тогда ты не задал бы мне свой вопрос. Твоя саньяса - только маска, ты тоже интеллектуал. Ты шагнул в саньясу только после долгих размышлений. И ты также боялся окружающего тебя общества.

Я очень хорошо помню о том, как я четыре года жил в Вудланде до того, как в 1974 году переехать в Бомбей. Ты жил в том же доме, но во все четыре года ни разу не пришел ко мне. Тысячи людей приходили и уходили, и ты хорошо знал обо мне, но боялся общества... Когда я переехал в Пуну, тебе было легко приходить ко мне, потому что в Пуне никто не знал тебя.

И не стоит удивляться тому, что ты ни разу не пришел ко мне, когда я четыре года жил в том же доме, что и ты, хотя ко мне приходили сотни людей. Я покинул Бомбей и приехал в Пуну, и скоро появился ты. Более того, ты вдруг решил принять саньясу.

Иногда я видел тебя и твою жену Кришну Четану, среди большого скопления народа в Бомбее, где я комментировал Шримад Бхагавадги-ту. Ты стоял в первом ряду толпы, когда я спускался со сцены и направлялся к машине. Я прикоснулся к твоей руке, к руке твоей жены... там было много людей. И я даже помню, что твои руки были всегда холодными, а руки твоей жены - всегда теплыми. А без теплоты невозможно слиться со мной.

Я думаю, ты приехал сюда из-за жены Кришны Четаны, а также потому, что в те дни я говорил об индуистских священных писаниях, которые тешат твой ум, соответствуют твоей обусловленности и воспитанию. Но моя река меняется много раз, делает множество поворотов, протекает через долины и горы, всякий раз направляясь на новую территорию.

Итак, здесь я часто наблюдаю за твоим лицом. Когда Кришна Чета-на лишь прослезилась, у тебя были только сомнения. Когда он плакала от радости и экстаза, твой ум был полон вопросов и сомнений... Зря ты говоришь: «Какое-то время я чувствовал, что нечто во мне остается замороженным». С самого начала ты был куском льда. И ты понимал это, пусть и не совершенно сознательно, а где-то на задворках сознания. Теперь же ты стал яснее понимать свое положение.

Ты стал лучше понимать это в эти пять-шесть лет, когда меня здесь не было. В этот период сотни индийцев приезжали ко мне в американскую коммуну, даже те из них, у кого нет было денег на билет. Им приходилось продавать дома, землю, имущество. Но они хотели видеть меня хотя бы раз до своей смерти.

Я ждал вас пять лет. Я часто думал: «Кришна Чайтанья и Кришна Четана достаточно богаты. Они вполне могут позволить себе поездку в США. Они не столкнуться с трудностями. Они могут приезжать хотя бы на один праздник». Но я не получил от вас даже одного письма.

А теперь, когда я возвратился... Часто так бывает, что человек понимает что-то, только когда значительно отдален от этого. Ты остался наедине на шесть лет, поэтому теперь ты чувствуешь, что в тебе что-то так и не растаяло. Не «что-то», а почти все в тебе так и осталось замороженным.

Ты говоришь: «Когда меня охватывает это состояние, я не могу воспринимать твои слова, хотя и стараюсь принять их». Ты сам подумай. Если это такая малость, то как же она может взять над тобой верх, несмотря на все твои усилия? Это сопротивление должно быть очень большим. Эта «малость» гораздо сильнее тебя, иначе как оно смогло бы охватить тебя? Лучше сразу признать, что твоя саньяса была очень поверхностной. Лучше быть бдительным и осознавать свою поверхностность. Тогда открывается возможность еще больше погрузиться в это состояние. Опасно ничего не замечать.

Ты говоришь: «Я не могу воспринять твои слова». Ты прекрасно можешь воспринять все мои слова, потому что у тебя острый ум. Дело обстоит иначе: ты не хочешь воспринять их. Это противоречит самому твоему воспитанию, твоей традиции, твоему ортодоксальному уму. Ты можешь очень хорошо воспринять их, когда я хвалю Кришну, но не можешь воспринять их, когда я ругаю этого бога. Для восприятия это не важно: если ты можешь принять похвалу, значит легко примешь и критику.

И если бы отношения между мной и тобой были исполнены любви, тогда не имело бы никакого значения, критикую я или хвалю Кришну. Для тебя главное - критикую я или хвалю. Никто еще не славил так Кришну, как я. Никто еще не критиковал так Кришну, как я. Дело в том, что я обращаю внимания не только на одну сторону. Я стараюсь открыть людям глаза на противоречия жизни, помочь вам понять, что жизнь не бывает гладкой, она всегда шероховата. Жизнь в своей основе противоречива.

Там, где есть вершина вроде Кришны, непременно с двух сторон возникнут глубокие темные долины. Будет некорректно и несправедливо говорить только о высотах или только о долинах. Но люди делают именно это. Противоборствующие люди говорят только о долинах: джайны раскритиковали Кришну и ввергли его на седьмой круг ада. Он обратили внимание только на долину, темную часть, но никогда не смотрели на залитые солнечным светом вершины. Некоторые люди (среди них Рамануджачарья, Нимбарака и тысячи других последователей Кришны) смотрели только на залитые солнечным светом вершины, обращали свой взор ввысь. Они ни за что не желали понять, что горная вершина не может существовать без долин.

Мой подход коренным образом отличается от подходов других людей: я хочу показывать Кришну, Христа, Махавиру или Будду во всей их полноте. Я им ни друг, ни враг. Я просто пытаюсь помочь вам понять, что даже у величайших среди вас есть свои темные стороны.

Итак, если вы нашли в себе темную сторону, не осуждайте ее. И даже те люди, вокруг которых разверзлись темные долины, сумели подняться на высший пик сознания. Итак, если вы окутаны тьмой, то не беспокойтесь, так как рассвет не далек. Рассвет растет в материнском чреве тьмы. И по мере того, как тьма становится все более густой, приближается утро.

Я не интересуюсь ни Кришной, ни Христом, для меня главное - вы. А все эти разговоры - просто мои способы еще лучше показать вам, что жизнь есть гармония между противоречиями, что низшая сфера не отделена от высшей сферы, то святой не отделен от грешника. Поэтому я должен как хвалить, так и критиковать.

Всякий раз, когда я хвалил то, что тешило твое честолюбие, ты чувствовал, что сливаешься со мной, гармонируешь со мной. А всякий раз, когда я противоречил твоей обусловленности, тебя тотчас же обуревали сомнения - «хотя я стараюсь». Что ты подразумеваешь? Ты боролся с сомнением?

Ты говоришь: «Когда меня охватывает это состояние, я не могу воспринимать твои слова, хотя и стараюсь принять их». От чего же ты отделен? Ты и есть это! Ты и есть сомнение, ты и есть доверие, ты и есть любовь, ты и есть логика.

Ты говоришь: «Я не могу воспринимать твои слова». Обрати внимание на то, что именно тебе не удается воспринять, пойми причину своей неспособности. Может быть, ты просто не хочешь воспринять мои слова? Ты проявляешь большое духовное прозрение, если видишь нечто непознаваемое. Почему? Я здесь - ты можешь задавать сколько угодно вопросов о непознаваемых вещах, а я буду каждый день истолковывать их для тебя. Итак, ты либо воспримешь мои слова, либо уедешь отсюда, но не оставляй в себе ничего непознанного, поскольку в этом источник яда. Почему ты не спрашивал об этом? Страх выказывает в тебе сомнение, хотя в сомнении нет ничего дурного.

Если ты в чем-то сомневаешься, ничего страшного, открыто высказывай это. Может быть, эго нужно объяснить тебе с другой стороны, но не говори: «Я прошу тебя простить меня». Кто я такой, чтобы прощать тебя? Я не гневаюсь на тебя. Ты в праве сомневаться, задавать вопросы, быть саньясином или отказаться от посвящения. В любом случае я тебя благословляю. Вообще не должен заниматься какими-то там прощениями, уже хотя бы потому, что меня никто не может обидеть, поэтому вопрос о прощении тебя не возникает.

И ты не должен чувствовать вину за свои сомнения. Ты должен лишь устыдиться того, что ты не выразил свои сомнения. Каждое утро, каждый вечер я говорю с тобой. Люди спрашивают... Почему ты держишь свои сомнения при себе? И всякий раз, когда я смотрел на твое лицо, я видел в твоих глазах все эти сомнения. Но я никогда не видел сомнений в глазах твоей жены.

В этот раз, когда ты приехал проведать меня в Бомбее, тебя сопровождала дочь. Я не видел ее шесть лет. Она выросла, но мне жаль ее, потому что она пошла не в мать, а в тебя. В чертах ее лица, в ее глазах я видел такое же выражение, как у тебя.

Это происходит естественным образом, потому что девочки влюбляются в отцов, а мальчики - в матерей. Поэтому ты сам бессознательно сеял в ней семена сомнений. Не делай этого, потому что сомнения никогда никому не приносят радость, не освещают жизнь благословением. Сомнения никогда не приносят экстаз, особенно женщине, в сердце которой должна расти любовь. Складывается впечатление, что в ее сердце перестала развиваться любовь, она пошла по твоим стопам. Может быть, ты счастлив оттого, что у дочери твой характер, но ты подсознательно губишь ее.

Жизнь людей наполняет счастьем не логика, а любовь. Пусть твоя дочь больше походит на мать. Нет сомнений в том, что Кришна Четана невероятно благословенна. И если ты приехал сюда, то должен благодарить за это свою жену. Скорее всего, именно она привела тебя ко мне. Она редкостная женщина. Здесь сотни женщин, но она редкая среди них, поскольку она так полна любви, что я не думаю, что она когда-либо сомневалась или помышляла о каких-то сомнениях.

Ты просишь: «Я прошу тебя простить меня, так как я не знаю, что делать в такие моменты». Дело не в определенных моментах, а в самом твоем подходе: тебе придется изменить свой подход.

Во-первых, не нужно чувствовать вину. Во-вторых, когда возникает сомнение, не нужно подавлять его, иначе однажды оно наберет такую большую силу, что возьмет над тобой верх.

Сомнений подобно гною - не нужно загонять его внутрь, лучше выдавит этот гной. Эти встречи исцеляют тебя. Это не философские встречи, здесь ты можешь показать свои сомнения и растворить их. Не го, чтобы я дал тебе какой-то ответ - я просто собираюсь разрушить твой вопрос, и твой ответ вырастет сам собой.

Каждый человек рождается с ответом, который можно называть душой, Богом или истиной. Каждый человек рождается с истиной, ее нужно лишь раскопать, перелопатив множество слоев знаний, которыми заваливают вас родители, общество и образовательная система.

Итак, Кришна Чайтанья, больше не скрывай, не удерживай при себе сомнения. Ничего не бойся, так как никто здесь не считает, что сомневаться значит грешить. Это тебе не церковь. В этом месте собираются не верующие, а люди, умеющие горячо любить.

Если в тебе есть сомнение, не беда, покажи его. Таить в себе сомнение опасно, поскольку оно может переродиться в раковую опухоль. Покажи мне свое сомнение, и я попытаюсь развеять его. И как только развеются твои сомнения (при этом их не заменят верования), в этом и заключается весь процесс... Я не пытаюсь заменить ваши сомнения новыми верованиями. Я просто стараюсь отнять у вас все верования и оставить вас наедине с самим собой, в безмолвии и абсолютном покое.

В этом месте начинает расти семя вашей души. Однажды вы увидите, что в вас распускается сказочный лотос, представая во всем своем великолепии.

Раджниш, ты пытаешься помочь нам найти этот безмолвный центр в сути нашего естества. Ты очень часто напоминаешь нам о необходимости медитировать, исследовать свой внутренний мир и искать собственную неопровержимую истину. Я слышу твой зов, ты призываешь меня пробудиться. Эти твои последние лекции были столь кристально чистыми и сказочно прекрасными. Прошу тебя, скажи мне, почему я так медленно выкарабкиваюсь из своей дремы?

Девагит, у каждого человека есть собственный ритм жизни, и не нужно заставлять себя пробуждаться быстрее, чем позволяет естественный ход вещей. Если ты пробудишься немного позже, в этом нет ничего плохого.

Послушайте забавную историю. Один человек докучал всем своим соседям, потому что он постоянно утверждал, что Бога, рая, ада нет. Он был ярым атеистом. Даже король той страны не мог слушать его. Этого безбожника вызывали на королевский суд, и даже придворным мудрецам не удавалось переубедить его.

На самом деле, убедить атеиста почти невозможно. Если вы не найдете такого человека, как я, атеист непременно разобьет все ваши аргументы, поскольку вы отстаиваете существование гипотетического Бога. Вы не можете показать ни один факт, не можете привести ни одно свидетельство, не можете представить ни один достоверный аргумент. Все аргументы о Боге опровергнуты и отброшены атеистами еще несколько веков назад.

Он этот король сказал: «Дай мне лишь одну возможность. Я знаю одного человека, тогда он сможет рассудить нас». Король сказал атеисту, где живет тог человек, и велел ему отправляться побеседовать с ним. И атеист пошел в соседнюю деревню. «Ты найдешь его в храме у реки, - сказал король. - Его зовут Экнат. Только он сможет рассудить нас. Если он изменит твое мнение, тогда уже ничего не поможет, очень уж ты упрям».

Но этот человек был очень счастлив, потому что он любил поспорить. Поэтому он отправился в другую деревню и был на месте примерно в девять часов утра. Он сказал: «К этому времени он наверняка уже успел совершить омовение и помолиться. Пора поговорить». Атеист подошел к храму и не поверил своим глазам: Экнат крепко спал. Мало того, что он безмятежно храпел, он еще положил ноги на статую Бога. Экнат использовал статую как удобную подставку для ног.

Атеист впервые в жизни воскликнул: «Боже мой! Даже я не могу положить ноги на статую Бога, хотя я не верю в него, поскольку я не верующий. И все же во мне осталось сомнение... А вдруг Бог все-таки есть, поэтому я не могу позволить себе такое поведение. А этот человек - саньясин. Он обязан пробуждаться рано утром, в пять часов, до рассвета. Сейчас уже девять часов, а он до сих по крепко спит. Неужели он сможет убедить меня в существовании Бога? Он не совершил омовение, не помолился. Мне кажется, он вовсе не станет совершать обряд, раз положил ноги на статую Бога».

Атеист крадущимися движениями сел в храме (он боялся этого чудаковатого жреца) и стал ждать пробуждения Экната. Примерно через полчаса Экнат проснулся и даже не извинился перед Богом за то что во сне коснулся его ногами. Он даже не посмотрел на статую.

«И ты еще называешь себя саньясином?» - удивился атеист. - Разве не написано в священных писаниях, что саньясин должен просыпаться утром еще до рассвета?»

Экнат ответил: «Да, написано. Я так толкую эти строки: всякий раз, когда просыпается саньясин, должно вставать солнце. Кто мне это солнце, чтобы я думал о нем? Оно не думает обо мне, а я - о нем».

«Как странно, - опешил атеист. - Но ты положил ноги на ноги Бога, на голову Бога!»

«А куда же мне еще положить свои ноги? - недоумевал Экнат. - Святые писания говорят, что Бог пребывает повсюду. Неужели ты хочешь сказать, что мне вообще невозможно никуда пристроить свои ноги?»

Атеист сказал: «Не обижайтесь на меня. В вашем аргументе есть здравый смысл: если Бог пребывает повсюду, тогда, куда бы ты ни положил свои ноги, они все равно окажутся на голове Бога».

«О чем тогда спорить? - пожал плечами Экнат. - На этой статуе мои ноги отлично отдыхают. Некоторые болваны полагают, что это и есть Бог. Но Бог пребывает повсюду, как же ему тогда ограничиться в этом камне, рукотворной статуе? Вы не сможешь одурачить меня».

«Прости меня за то, что я обеспокоил тебя в столь ранний час, но я пришел к тебе из другой деревни по приказу короля, - сказал атеист. - Теперь я и сам не знаю, что сказать тебе, потому что я бы был атеистом».

Он в самом деле сказал, что был атеистом, потому что Экнат явно был более отчаянным атеистом, чем кто-либо еще.

Экнат сказал: «Очень хорошо. Ты можешь быть атеистом, в этом нет ничего плохого. Бог не возражает, просто поверь мне. А теперь уходи!»

Атеист заметил: «Но король поставил меня в странную ситуацию. Я пришел к тебе для того, чтобы ты убедил меня в существовании Бога».

Экнат удивился: «Убедил в существовании Бога? А какое отношение ты имеешь к Богу?»

«Я никак не связан с Богом», - пожал печами атеист.

«Тогда зачем ты забиваешь себе голову лишними сведениями? - сказал Экнат. - Найди себе что-нибудь полезное. А теперь я ухожу, потому что мне пора завтракать».

«А разве ты не совершишь омовение в реке?» - спросил атеист.

«Зачем? - обернулся Экнат. - Река все равно никуда не утечет. Я могу совершить омовение в любое время дня и ночи. К чему эта спешка? Река всегда течет неподалеку. Но я могу не застать благотворителей, которые обещали накормить меня сегодня, вот что важно. А искупаться в реке можно и после завтрака».

Атеист сказал: «Но мы никогда не слышали о саньясине, который садится завтракать, не совершив омовение и не прочитав молитву».

«Наверно, ты говоришь о старой саньясе, - призадумался Экнат. - А я современный саньясин. Не задерживай же меня. Ты можешь сам совершить омовение и прочитать молитву, пока я буду есть».

Экнат в самом деле достал у кого-то еду, он принес подаяние к храму. Он сел прямо на ступенях храма, но тут подбежал пес и стащил одну из его лепешек. Атеист увидел, что Экнат побежал за псом с криком: «Подожди, глупый пес!»

«Какой ужас! - похолодел атеист. - Неужели он хочет отнять лепешку?»

И атеист припустил следом за чудаком и псом. Экнату удалось поймать пса. «Я уже много раз говорил тебе, что тебе нужно ждать, когда я сам подам тебе лепешку, - выговаривал он псу. - Я не позволю тебе есть лепешку без масла!» Он вынул из пасти пса лепешку, намазал ее маслом и сказал: «Рама, теперь ты можешь есть лепешку. Но ты должен вести себя благонравно». Рамой в Индии зовут Бога.

Атеист с удивлением наблюдал за всей этой сценой. Экнат называл пса Богом и не разрешал ему есть лепешки без масла... Этот человек очень странный и своеобразный. Может быть, король прав, и только Экнат способен переубедить атеиста.

Атеист поклонился Экнату и сказал: «Прости меня... Я совсем не понял тебя. Ты положил ноги на статую Бога не просто так. В собаке ты видишь Бога и не позволяешь ей... Ты целых полмили пробежал за ней (а я за тобой), чтобы намазать ее лепешку маслом!»

Экнат объяснил: «Нехорошо получится, если я стану есть лепешку с маслом, а Бог - лепешку без масла. Я предупредил этого пса. но он очень глупое воплощение Бога. Эго происходит почти каждый день. Я раскрываю кулек с едой, а этот пес тем временем где-то прячется. Наверно, ты прочел в своих священных писаниях, что Бог пребывает повсюду. Вот показатель того, что Бог действительно находится повсюду, он вездесущ. Но я тоже упрямый человек. Сегодня я пробежал только полмили, но иногда мне приходится преодолевать десять миль в день. Но я все равно разрешаю собаке есть лепешку только после того, как намажу ее маслом. Иначе я проявлю неуважение к Богу, а ведь к нему следует проявлять учтивость.

Атеист сказал: «Разумеется. Я еще утром убедился в твоей обходительности. Но я не спорю с тобой. Я возвращаюсь домой верующим человеком, потому что я впервые увидел по-настоящему религиозного человека, а прочие приверженцы веры просто жонглируют словами, а о Боге ничего не знают. Разумеется, тебе что-то известно, об этом свидетельствует каждый твой жест. Твое поведение может сбить с толку, я сам поначалу неправильно истолковал его. Но теперь я все понимаю».

Экнат махнул рукой: «Забудь о религии, присоединяйся ко мне. Я принес еду, которой хватит на нас обоих, поскольку я знал, что ты будешь ждать меня у храма».

«Но я должен совершить омовение», - сказал атеист.

«Не думай об этом, - посоветовал ему Экнат. - Я уже сказал тебе, что река течет целыми днями напролет. Ты можешь совершить омовение в любое время, тебе никто не запретит сделать это».

Атеист замялся: «Но хотя я был... атеистом, позволь мне войти в ноги, чтобы поклониться тебе».

Экнат сказал: «Если ты войдешь в храм, то найдешь там самого худшего человека на свете, меня. Сначала поешь, а затем ты сможешь делать любые глупости. Я хочу есть и не могу ждать. Но ты мой гость, а этот храм мой дом. С тех самых пор, как я поселился здесь, ко мне перестали приходить люди. Таким был весь опыт моей жизни: когда я хочу лишиться своих последователей, я просто захожу в любой храм, и они разбегаются, потому что я с их точки зрения чудачествую в храме... Ты уже сам успел убедиться в этом. Заходи и прихвати с собой лепешку».

Девагит, спешить некуда. Независимо от того, медленно или быстро ты проснешься, все равно повсюду простирается вечность. Сколько можно медлить? Попытайся... Ты не сможешь медлить вечно. Мимо тебя проходит вечность, а ты все еще лежишь в кровати. Тебе придется вылезти из постели, стряхнуть с себя дрему.

Поэтому тебе не нужно чувствовать вину оттого, что до тебя очень долго доходят мои слова. Не сравнивай себя с другими, а просто иди своим путем, медленно или быстро, здесь главное - быть естественным. Существование любит естественных людей.

Иисус забыл сказать, что блажен тот, кто естественен. Мои люди блаженны, они ни с кем не сравнивают себя. Каждый саньясин ступает по пути в воем темпе. Один отдыхает под деревом, другой дремлет, третий крепко спит и храпит... Люди самые разные. Никогда еще на духовном пути не было такого большого разнообразия духовных искателей.

Раджниш, конечно же, мне не удается в полной мере выразить свою радость во внешнем мире. Но когда я погружаюсь в свой внутренний мир, то вижу безграничное и бесконечное пространство. Это огромная прохладная пещера, в которой никого нет. Мне интересно, будешь и ты присутствовать в этой пещере, в которой царит безмолвие и безмятежность, если я начну странствовать в ней?

Дева, Сурабхи, я даю тебе такое обещание. Но если ты абсолютно уверена в том, что ты будешь погружаться все глубже в сокровенный центр своего бытия, тогда я обещаю тебе, что я буду там для того, чтобы приветствовать тебя. Дело в том, что центр един, мы различаемся только на поверхности.

Вообразите круг и центр. Из центра к кругу можно провести много линий. На поверхности эти линии очень далеки друг от друга, но по мере приближения к центру расстояние между ними уменьшается. Люди, достигшие центра, уже готовы приветствовать тебя.

В центре буду не только я, но ты найдешь там всех, о ком я уже рассказывал. Главное - достичь центра, чтоб я мог представить тебя Чжуан-Цзы, Лао-Цзы, Кабиру, Гаутаме Будде, Экнату, Хотею, Тилопе, Наропе... Все они уникальные люди, каждый из них своеобразный цветок, источающий собственный аромат.

Я даю такое обещание не только Сурабхи, но и всем вам: в тот день, когда вы достигнете центра, вы увидите, что я стою там перед вами. Я уже там и только жду вас. Не сбейтесь с пути, пройдите до конца.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 10 Свобода открывает дверь ответственности


Раджниш, в чем заключается различие между ожиданием прибытия корабля и пассивностью, фатализмом?

Сатьям Сваруи, различие между ожиданием прибытия корабля и пассивностью, фатализмом огромно, хотя у него и тонкий характер.

Фаталистический ум не верит в личную свободу человека, не верит в свой поиск и стремления. Эта верование предполагает, что все в мире предопределено: человек - просто кукла в руках Бога.

Фатализм разрушает вашу индивидуальность, цельность, достоинство, самоуважение. Он разрушает все ценное в человеке. Фаталист непременно будет пассивным, поскольку в его жизни все происходит не по его желанию, стремлению, в лучшем случае он может лишь принимать события. Он примет любое событие и явление, фаталист туп и неразумен.

Но ожидание корабля - явление совсем другого рода, здесь нет места фатализму. Прибытие корабля не предопределено, оно зависит от силы вашей устремленности, от вашей любви, сердца, страстности.

Ваше внимание направлено строго на корабль, но вы не проявляете нетерпение. Вы доверяете своему чувству, а не судьбе. Вы доверяете своим местам, уповаете на самого себя. Таким образом, в вашей индивидуальности появляется больше цельности, уравновешенности, стабильности. Вы проявляете терпение потому, что знаете о том, что устремленность охватывает вас целиком, а существование справедливо. Оно не может разочаровать вас, не может оставить вас во тьме, поскольку вы жаждали, любили, желали, искали, но без всякого нетерпения.

Нетерпение также указывает на то, что вы не доверяете своим снам, не доверяете силе своей устремленности. А терпение просто означает, что я буду ждать весну, когда бы она ни пришла, но буду ждать ее терпеливо, буду ждать с пульсирующим сердцем, желая и ожидая в каждый миг, изо дня в день. Ожидание корабля - цельное явление с вашей стороны, потому что это действие полное, ваше доверие цельное.

Но все мистики мира учат вас ждать терпеливо, поэтому люди в своем большинстве стали придали терпению пассивный, фаталистический характер. Люди равнодушны, лишены устремленности, желания, мечты, понимания. Если просветление произойдет, оно не помешает, а если не придет, так еще лучше.

Все человечество заразилось страшной духовной болезнью - фатализмом, который мешает людям развиваться, искать истину. Фатализм остановили развитие людей. Даже когда корабль уже пристал к берегу, они по-прежнему крепко спят, находятся в бессознательном состоянии.

До тех пор, полка вы со всей ясностью не вообразите себе этот корабль, вы не сможете узнать его, когда он придет. Как де вы узнаете этот корабль, когда он пристанет к берегу? Вы сможете узнать его, только если уже тысячи раз видели его прежде в своем воображении. Постепенно вы все яснее представляете себе его.

Это все равно, как если бы вы уже тысячи раз видели кораблю прежде, поэтому когда кораблю приходит (он еще далеко, скрыт в думке тумана), вы узнаете его. Именно таким он являлся вам в ваших мечтах. И когда вы видите, как приближается этот кораблю, замечаете на его палубе моряков и капитана, то абсолютно убеждаетесь в том, что эти люди - граждане той же страны, откуда и вы родом, поскольку вы видели во сне эту страну, мечтали обо всех этих людях.

Если корабль приходит без вашего активного желания, без вашей страстной устремленности, тогда вы можете упустить его. Корабль может прийти, а затем уйти, и вы, возможно, не сможете распознать в нем свой родной корабль, который пришел ради вас, чтобы забрать вас в изначальный исток.

Раджниш, мне нравится твой образ. Ты похож на солнце, восходящее утром, а мы. Твои ученики, подобны птицам и деревьям. Цветы начинают петь и танцевать в теплых лучах яркого солнца. В этом примере я улавливаю одно различие: у настоящего солнца нет твоего искристого чувства юмора, а настоящие птицы, деревья и цветы не умеют смеяться. Или они все-таки умеют смеяться?

Во всем существовании только человек умеет улыбаться и смеяться. Смех это проявление высшего сознания, которого достигает человек.

Ты прав: солнце восходит, но никто не смеется. Птицы поют, но не смеются. Уровень их сознания гораздо ниже. Святые тоже не смеются, в церквях никогда не услышишь ни одного смешка. Там сознание не расширяется, а сжимается и деградирует. Серьезность это болезнь. Исключительно серьезными бывают только душевнобольные.

Юные, молодые люди смеются, танцуют, поют и хохочут. Но патологически серьезный человек теряет прекрасную пену, которая выступает на океанских волнах. Несмотря на то, что это всего лишь пена, без нее волны будут выглядеть голыми. Эта пена становится почти короной на волнах. Благодаря белой пене набегающие на берег волны напоминают нам гималайские вершины, на которых никогда не тает снег, вечный снег. Белизна пены придает волне красоту, жизнь, танец.

Я не люблю религии, которые призывают вас к серьезности. Но почти все религии культивируют в людях мрачность, запрещают людям смеяться, поскольку считают такое поведение легкомысленным. Но я говорю вам, что смех - самое священное явление на земле, высший пик сознания.

Не только религии, но и всевозможные серьезные люди (религиозные и нерелигиозные) носят печать мрачности потому, что общество превозносит именно серьезность.

Если вы встретите Иисуса с крестом, то увидите у него на лице выражение напыщенной тоски, столь свойственное британцам. Даже удивительно, почему Иисус родился в Иудее, лучше бы он родился в Британии, потому что он подлинный англичанин. Иисус никогда не смеялся. Да ко всему еще этот мрачный крест... Мало того, что Иисус сам носил крест, он еще и призывает учеников носить крест на своих плечах. С какой стати человек должен таскать на своих плечах крест? Почему не гитару? Мои люди предпочту! носить на плечах гитару.

Но на протяжении тысяч лег люди почитали именно серьезность, поэтому в некоторых странах люди совсем разучились смеяться. Говорят, что англичанин, выслушав анекдот, смеется дважды: сначала для того, чтобы никто не догадался о том, что он ничего не понял, а затем посреди ночи, когда до него, наконец, доходит смысл.

Если вы расскажете этот же анекдот немцу, он посмеется только один раз, из приличия, потому что он тоже должен хохотнуть, если все вокруг смеются. Но на самом деле ему невдомек, почему люди так веселятся. Соль байки так и не доходит до него. Если же вы расскажете этот же анекдот еврею, он не засмеется, а перебьет вас: «Подожди-ка, не трать время зря! Это бородатый анекдот, к тому же ты не так рассказываешь его».

Народы ведут себя по-разному из-за уникальной обусловленности. Я пытался найти хотя бы один индийский анекдот, но так и не смог найти его, все шутки индийцев заимствованы. И хорошо, что нет таможенных сборов на импортные анекдоты, иначе в Индии вообще не было бы анекдотов.

Индийцы слишком серьезно рассуждают о Боге, высшей истине. Вы не можете вообразить, чтобы смеялся Гаутама Будда, Шанкарачарья или Махавира, это невозможно. Я всегда размышлял об этом... Дело в том, что некоторые из самых первых статуй в мире изображали Гаутаму Будду. Эти статуи самые древние.

Почему буддисты выбрали холодный мрамор для изображения Гаутамы Будды? Потому что Будда холодный. Смех приносит тепло, а серьезность постепенно превращается в холод, трупную окоченелость. Белый мрамор точно показывает его лицо, потому что Будда никогда показывал на лице эмоции. Никто никогда не видел слезы в его глазах, улыбку на губах. Даже при жизни Будда был просто мраморной статуей.

Индийцы на протяжении многих столетий были очень серьезными, что отчасти и привело к падению их культуры. Безмолвие прекрасно, но оно не означает серьезность. Тишина может быть исполнена улыбок. На самом деле, подлинное безмолвие непременно исполнено улыбок, радости. Даже те индийцы, которые переживают экстаз, все равно не смеются.

Такая ситуация противоречит моему опыту, противоречит закону бытия.

Просветленный человек прежде всего от души смеется просто потому, что понимает всю глупость своих поисков того, что пребывало в нем самом. Он несколько веков носил в себе истину, но ни разу не обратил на нее внимание. Он искал истину повсюду в мире, хотя носил в себе это сокровище, доступное ему все время.

Просто закройте глаза, станьте безмолвными... и вот оно.

Я не могу представить себе, чтобы какой-то человек, нашедший в себе истину, не рассмеялся бы, но истории о сотнях пробужденных людях не упоминают их смех. Может быть, они смеялись, но не показывали свой смех окружающим людям, сдерживали смех.

Вся традиция говорит о том, что, чем выше ваш уровень сознания, тем более серьезными вы становитесь. Но я на собственном опыте знаю (и сама логика процесса указывает на это) о том, что человек, который нацепил очки на нос и повсюду ищет их, а потом вдруг понимает, что они у него на носу, просто не может не засмеяться.

У духовного опыта такая же природа. Истина «сидит у вас на носу», но вы ищете ее повсюду в мире. Вы упускаете ее истину вида, потому что ищете ее где-то еще. Просто сядьте и забудьте о мире, вот истина. Кого вы ищете?

Искатель и есть искомое. Охотник и есть добыча. Исследователь и есть исследуемое.

Он вы никогда не заглядывали в себя... И вы не можете найти истину вовне, ни на Гималайских пиках, ни на луне - разумеется, очереди неудач сделают вас серьезным, якобы вы еще не достигли надлежащего совершенства, не набрались мастерства для того, чтобы отыскать истину. Вот истина; вы не нашли ее, потому что она не где-то вне вас.

Итак, все пути ложны. Куда бы вы ни пошли, повсюду вы будете находить одни только неудачи. Откажитесь от поиска, остановитесь, успокойтесь и станьте безмолвными. Сначала нужно заглянуть в себя. Если не можете ничего найти в себе, то вам кажется логичным, что нужно двигаться дальше. Но тот, кто хотя бы раз заглянул в себя, непременно находил в себе истину.

Этот открытие позволит вам от души посмеяться над собой, потому что существование так мило подшутило над вами.

Послушайте старинную историю. Бог сотворил мир и стал жить в нем, прямо посреди мирской суеты. Но Богу было все труднее жить, потому что к нему постоянно приходили люди со своими жалобами: у одного заболела жена, у другого умер ребенок, третий сидел без работы. Бесконечная вереница просителей выстроилась к Богу. И людям было все равно, день на улице или ночь, все сутки напролет Бог выслушивал жалобы и, конечно, же был на грани нервного срыва.

Наконец, он обратился к своим советчикам, и они сказали: «Мы полагаем, что ваша изначальная ошибка заключается в том, что вы вообще сотворили мир. К тому же, вы зря поселились в мире. Бегите отсюда, иначе люди просто затопчут вас».

«Но куда же мне убежать?» - ломал голову Бог.

«Спрячьтесь на Эвересте», - предложил один из советников.

«Ты не знаешь будущее, - вздохнул Бог. - А я знаю прошлое, настоящее и будущее. Скоро альпинист Хиллари взойдет на Эверест. Как только он увидит меня, как сразу снова начнутся мои беды. К горе проведут дороги, а на ней построят аэропорт и гостиницы. Ко мне поеду!' автобусы с туристами, потому что люди всегда готовы обратиться ко мне со своими тяготами. И снова начнется прежняя круговерть».

«Тогда вам нужно убежать на луну», - предложил другой советник.

Бог покачал головой: «Ты еще не знаешь о том, что со временем люди смогут летать в самые далекие уголки вселенной».

И тут один умудренный старичок, который вообще редко заговаривал, прошептал на ухо Богу: «Я знаю единственное место, куда никогда не заглянет человек. Поселись прямо внутри человека. Он будет искать тебя повсюду, но ни разу не заглянет внутрь».

«Разумный совет», - улыбнулся Бог. С тех пор он живет внутри человека.

Я рассказал вам секрет, и теперь вам решать. Если вы хотите встретиться с Богом, погрузитесь в себя! Но не жалуйтесь ему... На самом деле, Бог будет рад видеть вас, потому что он уже очень много тысячелетий не видел людей - может быть, лишь изредка видел кого-то.

Люди, которые достигли Бога, добились успеха благодаря тому, что стали безмолвными, бдительными, сознательными. Они не жалуются, а смеются и хохочут. И я говорю вам, что Бог станет смеяться с вами.

Но эта встреча должна стать личным опытом, в ином случае вы будете просто держаться за некое верование, а я не хочу, чтобы вы создавали какую-либо систему верований. Я просто рассказываю вам о своем опыте, к которому вы также может приобщиться.

Раджниш, ты говоришь, что страх и свобода, подобно честолюбию и любви, не могут сосуществовать. Но именно существование создало страх перед свободой и стремление к свободе. Ответь, пожалуйста.

Ананд Майтрейя, существование в самом деле само создало страх перед свободой и стремление к свободе. И я уже говорил вам, что эти понятия не могут сосуществовать. Это просто невозможно.

Существование предлагает вам варианты. Вы должны выбрать что-то одно, чтобы свобода оставалась чистой. Вы можете выбрать либо страх, либо свободу. Природа не навязывает вам ни свободу, ни страх. Природа предлагает вам альтернативу. Вам решать, вы должны сделать разумный выбор.

Вы не можете выбрать одновременно страх и свободу. Именно это я подразумеваю, когда говорю, что они не могут сосуществовать. Бытие делает доступным и то, и другое, но вы должны выбрать что-то одно. Люди в своем большинстве выбирают страх. Из страха они создали себе богов, теологии, религии. Из страха они позволяют политикам господствовать. Из страха они смиряются с эксплуатацией на протяжении тысяч лет. Из страха берет начало все их духовное рабство. Но должны быть некая причина, по которой люди выбирают страх, а не свободу. Немногие люди выбирают свободу.

Вам нужно понять, что свобода приносит ответственность. Если вы решили быть свободными, значит вы сами несете ответственность за каждый свой поступок. Вы ответственны за всю свою жизнь, ответственны за свое несчастье или счастье, ответственны за свою дремоту или бодрствование.

Свобода открывает дверь ответственности. Страх отнимает всю ответственность, и вы превращаетесь в обыкновенного раба. За вас несет ответственность другой человек, который господствует над вами. Он будет кормить и одевать вас, давать вам кров - вам ни о чем не придется беспокоиться. Если кому-то нужен раб, он должен выполнять все эти условия.

Страх обеспечивает нас безопасностью (кто-то другой несет за нас бремя ответственности), поэтому миллионы людей выбрали страх. Но как только они выбрали страх, так сразу же потеряли очень многое: не только ответственность, но и свою душу. Человек перестал быть личностью, потерял возможность развиваться, ведь он подчинен кому-то другому. Если ваш рост будет вашему хозяину выгоден, он позволит вам развиваться, но если развитие вашего интеллекта помешает ему, тогда он просто отсечет ваши корни.

В Японии культивируют одно очень странное растение. Ему уже триста или четыреста лет, но его высота составляет всего лишь пять или шесть дюймов Многие поколения садовников заботятся о таких растениях столетиями. Вы видите, что растение старое, очень старое, каждая его веточка указывает на древность, но почему же это дерево осталось таким маленьким? Обычно такие деревья растут до высоты ста или полторы сотни футов, и у них такая густая крона, что тысячи людей могут укрыться в их тени. Но горшок с этим растением умещается в вашей ладони.

Для человека эта стратегия очень простая и одновременно очень символическая. Японцы считают это искусством, а для меня это преступление. Метод заключается в том, чтобы позволять деревьям стареть, но не давать им расти ввысь (тогда они остаются маленькими, пигмеями): когда дерево вырастает на четыре или пять дюймов, его пересаживают в глиняный горшок без дна. Как только корни чуть-чуть отросли, их тотчас же подрезают. А если корни не могут расти, то и все дерево развиваться не в силах.

Существует равновесие между корнями и деревом: чем выше дерево, тем глубже его корни. Вы не можете вырастить дерево высотой в сто футов, у которого корни длиной шесть дюймов, оно просто рухнет на землю. Подрезая корни, вы не позволяете дереву расти. Люди приезжают издалека, чтобы поглядеть на такие деревья, и семейства гордятся деревом, которому четыреста лет. И оно действительно кажется старым, но удивляет то, что оно так и осталось всего лишь шести дюймов высотой.

То же самое верно в отношении человека. Когда вы позволяете кому-то нести ответственность за вашу жизнь, он сразу же начинает подрезать ваши корни, потому что раб должен оставаться слабым, оставаться на низком Интеллектуальном уровне, иначе он будет опасен. Если он силен, умен, то непременно устроит мятеж. Для того чтобы пресечь восстание, нужно держать раба не на максимальном, а на минимальном уровне развития. Поэтому хозяин не позволяет рабу развивать в себе индивидуальность, не разрешает ему развивать свой интеллект.

Например, в Индии четверть индуистской общины состоит из шудр. Это каста неприкасаемых, к ним просто нельзя прикасаться. Если же вы все же коснулись такого человека, то должны тотчас же принять душ и переодеться. Шудры считаются грязными людьми, они выполняют самую грязную работу в обществе. Таких людей нужно уважать, потому что общество может существовать без художников, поэтов, певцов, мистиков. Хорошо, когда в обществе есть подобные таланты, и все же общество вполне может обойтись без них. Но оно не сможет обойтись без людей, которые выполняют грязную работу: чистят туалеты, подметают улицы. Им не разрешают жить в городах, они вынуждены жить за городской чертой. Шудры - самые бедные люди в мире. Им не разрешают получать образование, не позволяют даже слушать религиозные книги, в храм Бога их ни за что не пустят.

Так шудрам «подрезают корни», ведь они неграмотны, не могут изучать профессии. Складывается впечатление, что неприкасаемые живут в тюрьме без стен, но эти невидимые прутья клеток ясно ощущаются. В индуистском обществе нет движения: шудра несмотря на все свои таланты никогда не сможет стать святым. Каким бы добродетельным и чистым он ни был, его никогда не примут в высшие слои общества. И он не сможет избавиться от ремесла, которым его предки занимались тысячи лет. Он будет заниматься все той же грязной работой.

У шудр отняли свободу, ответственность. Да, их кормят и одевают, им дают крошечные хижины, но этим все и ограничивается. У шудр есть определенные гарантии безопасности, но из-за крупиц этой самой безопасности они утратили свою духовность.

Я разговаривал с этими шудрами, неприкасаемыми. Сначала они не могли поверить в то, что какой-то человек из высшей касты может прийти в их маленькую деревню за городской чертой, но после того, как я несколько раз наведался к ним, они постепенно привыкли к моему присутствию и стали считать меня чудаком.

Я сказал им: «Вы находитесь в рабстве, вас эксплуатируют и угнетают, потому что вы цепляетесь за свою маленькую безопасность. Общество не поддерживает вашу индивидуальность, свободу, значит вы не принадлежите индуизму. Выйдите из индуизма! Заявите о том, что вы не принадлежите такому уродливому обществу! Кто мешает вам сделать это? И перестаньте выполнять грязную работу. Пусть брамины и представители высших каст сами чистят туалеты. Тогда они узнают о том, что нет никакой добродетели в том, чтобы просто сидеть и читать священные писания, нет в таком занятии чистоты».

Брамины паразитируют на обществе, и все же они считаются самыми уважаемыми людьми, поскольку у них есть образование, они хорошо разбираются в религиозных книгах. Достаточно просто родиться в семье брахмана, а таланты и способности не нужны, все равно люди будут кланяться вам. Если вы брахман по рождению, значит уже достойны почитания. И такая практика сохраняется уже не меньше пяти тысяч лет.

Поговорив с шудрами, я понял, что они так привыкли к атмосфере своей безопасности, что уже забыли о том, что ее можно променять на свободу. И всякий раз, когда я пытался убедить их, они рано или поздно спрашивали меня: «А как же ответственность? Если мы будем свободны, нам придется нести за себя ответственность. Сейчас мы ни за что не отвечаем. Нам ничто не угрожает, хотя нас и унижают». Но эти люди привыкли к унижениям, у них выработался к ним своеобразный иммунитет.

Ананд Майтрейя, существование предлагает страх и свободу. Ты не можешь переживать сразу и то, и другое.

Свобода разовьет в тебе подлинную индивидуальность, с великими вызовами и ответственностями, опасностями и рисками. Но жизнь без опасностей и рисков - не жизнь. Тогда самое безопасное место в мире будет в могиле, в которой нет никаких болезней. В могиле нет гепатита, СПИДа, гомосексуализма, преступлений, изнасилований, убийств -там ничего нет. Ты находишься в полной безопасности, но не можешь даже умереть. Довольно и одной смерти, затем уже о ней не встанет вопрос. Но разве ты хочешь выбрать могилу? Люди, которые выбрали страх, выбрали психологическую могилу.

Я стараюсь вызволить вас из всевозможных могил. Иисус вернул к жизни только одного человека, Лазаря. А я пытаюсь вытащить из более глубоких (психологических) могил тысячи людей, дать им возможность быть свободными, рисковать и принимать приключения. Опасно восходить в горы, но без опасности вы никогда не подниметесь на вершины своего бытия.

Свобода приносит вам высшие пики просветления.

Раджниш, семь лет назад ты дал мне имя «терпение» и сказал: «Для того, кто может ждать бесконечно долго, все происходит мгновенно».

Мой мастер, мне кажется, что я уже не понимаю, чего именно я жду или где нахожусь, или куда направляюсь. Я чужая самой себе, я мое путешествие становится все более странным. Но я все чаще ловлю себя на мысли о том, что одного ожидания мне вполне достаточно. Меня переполняет мягкая пульсация в моем сердце, чудо чудес снова быть с тобой здесь.

Это начало терпения, или я снова дурачу себя?

Судхиро, я еще раз повторяю тебе, что для того, кто может ждать бесконечно долго, все происходит мгновенно.

В эти семь лет ты искала то тут, то там. Ты не смогла поверить мне, когда я сказал тебе: «Жди, жди бесконечно; позволь существованию излиться в тебя, тогда в тебе начнут происходить чудеса».

Ты возвратилась ко мне, пусть же эти слова послужат началом твоей духовной практики. Не нужно зря бродить. Ты не сможешь найти истину, ведь это не объект, который можно где-то найти. Это сама твоя субъективность, твой внутренний мир. Если ты будешь терпеливой, будешь безмолвно ждать, тогда неожиданно встретишься с собой.

Первый опыт встречи с собой столь поразителен, что возвратиться уже невозможно; человек хочет погружаться все глубже в себя. Но это странствие другого рода: тебе ничего не нужно делать, просто будь безмолвной, позволь жизни самой разобраться во всем.

Сейчас ты не дурачишь себя, но если ты не понимаешь это послание, то скорее всего ты снова начнешь водить себя за нос. Для глупости разумность не требуется, но для терпения нужна великая разумность.

Вы задумывались о том, почему больных в больницах называют пациентами (patients)? В этом слове есть особый смысл, потому что все врачи мира поняли, что лекарства могут только помогать, что человек окончательно исцеляется, когда совершенно расслабляется, проявляя терпение (patience).

В отношении тела верны те же принципы, что и в отношении души. Будьте терпеливыми, вам некуда идти. Да, внутри вас есть пространство, в которое нужно все глубже погружаться. Люди не идут в себя потому, что боятся погружаться, ведь это ошеломляющее переживание.

Однажды я сидел на берегу Ганга в Аллахабаде. Какой-то человек прыгнул в реку и начал кричать: «Помогите! Спасите!» Я не был спасателем, поэтому стал вертеть головой в поисках спасателей, очень уж мне не хотелось испачкать илом одежду. Но поблизости больше никого не было, и мне пришлось прыгнуть в воду.

Этот человек был очень тяжелым, и все же мне как-то удалось вытащить его на берег.

«Зачем вы спасли меня?» - буркнул он.

«Вот чудак, - удивился я. - Вы же сами кричали, просили спасти вас».

«Я от страха стал кричать, - объяснил он. - На самом деле, я решил покончить с собой».

«Простите, пожалуйста, - сказал я. - А мне-то казалось, что человек, который собирается распрощаться с жизнью, не станет просить о помощи. Но я понимаю, что одно дело - прыгнуть, а вот когда ты уже тонешь, тебя охватывает такой страх... Вы забыли обо всех своих невзгодах, из-за которых собирались наложить на себя руки. У вас возникала более страшная неприятность. Я больше не стану спасать вас». И с этими словами я толкнул самоубийцу обратно в реку!

«Что вы делаете!» - завизжал он.

«Прошу вас, тоните, - попросил его я. - А посижу на берегу и подожду».

И они начал кричать: «Помогите! Вы сумасшедший! Помогите!»

«Сами себе помогайте!» - крикнул я ему в ответ.

В это время по берегу шел другой человек. Он вытащил его из реки, а я сказал: «Зря вы спасли его. Я уже один раз вытащил его из реки, но он только рассердился». Но самоубийца резко подобрел; он смекнул, что ему не хватит мужества утонуть. Я спросил: «Почему вы присмирели? В прошлый раз вы меня поносили за ваше спасение».

Он промямлил: «Я понял, что мне придется найти какой-нибудь другой способ самоубийства. Мне не нравится способ утопления».

«Я могу помочь вам», - предложил я.

Он сказал: «Вы поистине странный человек. Сначала вы выудили меня из реки, а потом снова толкнули туда... А теперь вы хотите помочь мне покончить с жизнью».

«Я знаю множество способов самоубийства», - объявил я.

«Я не желаю вас слушать, - захныкал он. - Я пойду домой».

«Как скажете, - пожал я плечами. - Идите домой. Если хотите, я провожу вас. По дороге я могу вас научить многим способам самоубийства».

«Я больше не хочу лишать себя жизни!» - взвизгнул самоубийца.

Но я пошел за ним. Он остановился и спросил: «Оставите вы меня, наконец, или нет?»

«Я оставлю вас только на пороге вашего дома», - заявил я.

«До чего же вы странный! - испугался он. - Если я хочу совершить самоубийство или раздумываю убивать себя, это мое дело. Вы тут ни причем ».

«Я просто пытаюсь помочь вам, - сказал я. - Хочется услужить вам в последнюю минуту вашей жизни».

«Но я хочу жить!» - взмолился он.

«Со временем вы сами можете принять решение, - рассудил я. - Но сначала я опишу вам все методы, простые методы». Тут мы с ним стали переходить железнодорожную линию, и я сказал: «Вот хороший метод. Вы умрете так быстро, что даже не успеете позвать на помощь».

«Но поезда часто опаздывают», - нашелся он.

«Это правда, - подтвердил я. - Вам нужно прийти с бутербродами. Тогда, если поезд опоздает, вы сможете позавтракать и снова улечься на рельсы».

«Я еще не слышал о таком способе самоубийства, - сказал он. -Сначала я вкусно завтракаю, а кладу шею на рельсы... А вдруг дождик польет? В небе много туч».

«Не беспокойтесь об этом, - успокоил я его. - Возьмите с собой зонт. Если пойдет дождь, раскройте зонт. Таким образом, вы добьетесь двойного эффекта: не увидите приближающийся поезд и спасете от дождя одежду».

«Умоляю вас, уйдите от меня! - закричал он. - Я не желаю показывать вам, где живу, потому что вы безумец. Наверно, вы станете ходить ко мне. На самом деле, мы уже прошли мимо моего дома, я просто не захотел войти... Я иду к другу».

«Вы можете пойти куда угодно, - сказал я. - Вот вам мой адрес на тот случай, если вам понадобится совет на счет самоубийства. Я умею помогать людям расставаться с жизнью».

Он выбросил мою карточку и сказал: «Не нужен мне ваш адрес. Я не.стану накладывать на себя руки. Вы мне никогда не понадобитесь».

Когда вы погрузитесь в себя, то испугаетесь. Вы остаетесь наедине с самим собой, с вами больше никого нет. И ваш центр почти уподобляется магниту, он притягивает вас. Страх может охватить ваш ум: Куда ты пойдешь? Сможешь ли ты возвратиться? Многие люди боятся медитации. Они просто прикасаются к поверхностному уровню и убегают. Но дот тех пор, пока вы не наберетесь мужества и не позволите существованию растворить вас...

Это растворение. Вы уже не будете такими, как прежде, но вы будете огромными, как само существование.

Итак, вы ничего не потеряете, но поймете это лишь по прошествии какого-то времени. Когда вы потеряете себя, то найдете сокровище. Все дело не в вашем поиске, а в вашем исчезновении.

Ваше отсутствие становится присутствием Бога.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 11 Мятеж это образ жизни


Раджниш. расскажи, пожалуйста, о мятеже и мятежнике.

Гиулия, у меня очень простое представление о мятеже и мятежнике. Это человек, который не живет как робот, обусловленный прошлым. Религия, общество, культура - все это «вчера» никак не влияет на его образ жизни, на стиль его поведения.

Мятежник живет индивидуально - не как спица в колесе, а как органическое целое. Его жизнь направляется не уем-то со стороны, а собственным разумом. Даже аромат его жизни пропитан свободой; он не только сам живет свободно, но и позволяет окружающим людям жить свободно. Для него жизнь священна (свобода - высшая ценность), поэтому он может пожертвовать ради нее всем: респектабельностью, общественным положением, даже самой жизнью.

Для него свобода это то, чем когда-то Бог был для так называемых религиозных людей прошлого. Свобода - вот его Бог.

Люди на протяжении столетий жили словно овцы, в толпе, исполняя традиции, опираясь на древние священные писания, на ветхие дисциплины. Но такой образ жизни был враждебен индивидуальности; если вы христианин или индуист, то не можете позволить себе индивидуальность.

Мятежником становится тог, кто живет в полную силу согласно своему свету и рискует всем ради высшей ценности свободы. Мятежник - современный человек, а толпы живут в прошлом. Индуисты верят в священные писания, которых от пяти до десяти тысяч лет. То же самое верно и в отношении остальных религий: мертвецы господствуют над живыми.

Мятежник восстает против мертвечины, берет жизнь в свои руки. Он не боится остаться в одиночестве - напротив, он наслаждается своим одиночеством, считая его самым драгоценным сокровищем. Толпа дает вам уют, безопасность в обмен на вашу душу. Толпа порабощает вас, она предлагает вам руководство к жизни: что делать, а чего не делать.

Повсюду в мире каждая религия выработала свои заповеди, примерно десять установок. Их придумали люди, которые не имеют никакого понятия о том, как изменится сознание человека в будущем, каким будет тогда мир. Это все равно, как если бы маленький ребенок принялся писать вашу биографию, не имея никакого понятия о том, что такое молодость, старость и смерть.

Все религии незрелы, примитивны, но именно они указывают вам, как надо жить. Разумеется, весь мир полон несчастий, вам не разрешают быть самими собой. Каждая культура хочет, чтобы вы были копией, чтобы у вас не было подлинного лица.

Мятежник это тот, кто живет согласно своему свету, совершает поступки в соответствии со своим разумом. Он создает свой путь, ступая по нему, и не ходит за толпой по шоссе.

Жизнь мятежника полна опасностей, но жизнь, лишенная риска, вообще нельзя называть жизнью. Мятежник принимает вызовы неведомого. Он не встречает неведомое, которое вступает в будущее, подготовленное прошлым. Отсюда все страдания человечества: прошлое готовит вас, а будущее никогда не переходит в прошлое. Ваш вчерашний день никогда не станет вашим завтрашним днем.

Но до сих пор человек живет именно так: ваше «вчера» готовит вас к вашему «завтра». Само это приготовление становится препятствием. Вы не можете свободно дышать, не можете свободно любить, не можете свободно танцевать - прошлое сделало вас калеками. Бремя прошлого столь тяжело, что вы сгибаетесь под ним. А мятежник просто прощается с прошлым.

Это постоянный процесс, поэтому мятежник по самой своей природе постоянно восстает, поскольку каждое движение, каждый день станет прошлым. Не то, чтобы прошлое уже было на кладбище, вы в каждый миг проходите по кладбищу. Поэтому мятежник должен научиться новому искусству, а именно искусству умирать для каждого миновавшего мига, чтобы жить свободно в новое наступившее мгновение.

Мятежник постоянно переживает процесс восстания, он не закостенелый. Именно здесь я провожу границу между революционером и мятежником.

Революционер тоже обусловлен прошлым. Может быть, он не обусловлен Иисусом Христом или Гаутамой Буддой, зато он обусловлен Карлом Марксом Мао Цзэдуна, Сталина, Гитлера или Муссолини. И не важно, кто именно обусловливает его. У революционера есть своя Библия, «Капитал». Его святая земля - Советский Союз, его Мекка - Кремль. Как и любой другой религиозный человек, он живет несознательно. Вся его жизнь подчинена поведенческим установкам, которые создали какие-то другие люди.

Таким образом, революционер есть не кто иной, как реакционер. Возможно, он выступает против какого-то общества, но при этом выступает за определенное общество. Может быть, ему не нравится какая-то культура, но он ратует за некую иную культуру. Он постоянно перебегает из одной тюрьмы в другую (из христианства в коммунизм), из одной религии в другую (из индуизма в христианство). Он просто меняет тюрьмы.

А мятежник просто отрывается от прошлого. Он никогда не позволяет прошлому господствовать над ним. Этот процесс постоянен и непрерывен. Вся жизнь мятежника объята ярким пламенем. До самого своего последнего вздоха он остается молодым и бодрым. Он будет отзываться в каждой ситуации не согласно своему прошлому опыту, а в соответствии со своим нынешним сознанием.

По моему мнению, быть мятежником - единственный способ быть религиозным, а так называемые религии вовсе нельзя называть религиями. Они полностью испортили человечество, поработили людей, сковали их души. С первого взгляда кажется, будто вы свободны, но на самом деле религии внедрили к вам определенную программу, которая управляет вами.

Здесь упомянуть об одном известном ученом по имени Дельгадо. Он насчитал в человеческом мозге семьсот центров. Эти центры соединены со всем телом, всем организмом. Существует центр для секса, центр для рассудка и прочие центры на все случаи жизни. Если электрод вживить в определенный центр мозга, происходит очень странное явление. Дельгадо впервые продемонстрировал этот эффект в Испании.

Он вживил электрод в мозг мощного быка, дистанционный пульт положил в карман и встал посреди поля, размахивая красным флагом. Бык тотчас же бросился на него.

Этот бык был самым опасным во всей Испании, вокруг поля собрались тысячи зевак. Они были свидетелям странного явления... Люди затаили дыхание и не моргая наблюдали за зрелищем. Бык приближался к Дельгадо, и люди уже стали бояться того, что вот-вот ученый погибнет. Но тот нажал на кнопку пульта, лежащего у него в кармане... Когда до быка оставалось рукой подать, он нажал на кнопку маленького пульта. Никто не видел эго, но бык вдруг встал столбом.

Затем Дельгадо экспериментировал на многих животных, а также на людях. Дельгадо пришел к выводу о том, что религии управляют людьми точно так же, как он посредством своих электродов. С самого детства жрецы программируют ребенка, его беспрестанно пичкают определенными представлениями, которые плотно блокируют его центр разумности и непрерывно указывают этому центру, что ему делать, а чего не делать.

Эксперимент Дельгадо может оказаться опасным для общества. Его могут использовать политики. Тогда прямо в роддоме можно вживить под черепную коробку младенца маленький электрод, связав его с центром разумности, и тогда центральная контролирующая система позаботится о том, чтобы среди людей не было революционером, мятежников.

Вы с удивлением узнаете о том, что в мозге нет болевых центров, поэтому вы никогда не узнаете, внедрено вам что-то в мозг или нет. А если задействовать дистанционный пульт, тогда из Москвы можно будет управлять всем Советским Союзом. Религии делают с людьми то же самое, только грубее.

Мятежником становится тот, кто отбрасывает все прошлое, потому что он хочет жить сам, согласно своим потребностям, в духе собственной природы, а не по воле Гаутамы Будды, Иисуса Христа или Моисея.

Мятежник - единственная надежда человечества на будущее. Мятежник сотрет границы между религиями, нациями, расами, потому что все эти понятия прогнили, устарели, они мешают человеческой эволюции. Эти институты никому не разрешают полностью расцвести, потому что жрецы не хотят, чтобы на земле жили люди, им нужны только овцы.

Иисус постоянно говорит: «Я пастырь, а вы мои овцы». Я всегда удивлялся тому, что никто не встал и не сказал: «Какая чушь! Если мы овцы, значит ты тоже овца. А если ты пастырь, значит и мы тоже пастыри»

И не только современники Иисуса... Две тысячи лет назад ни один христианин не поднял вопрос о том, что такое утверждение оскорбительно для человечества, поскольку нехорошо называть людей овцами, а себя - пастырем, спасителем.

«Я пришел спасти вас», - говорит Иисус, но он не смог спасти даже себя. До сих пор почти половина человечества надеется на то, что Иисус вернется и спасет их. Сами вы не в силах спасти себя, вам нужен единородный божий сын Иисус Христос. А он обещал своим людям: «Я скоро возвращусь, это случится еще при вашей жизни». Прошло уже две тысячи лет (миновано много жизней), но мы так и не получили ни единого признака второго пришествия Иисуса Христа.

Но все религии поступают именно так, только каждая в своей манере. Кришна говорит в Бхагавадгите о том, что он придет к своим почитателям сразу же, как только у них возникнут невзгоды, трудности, нужда. Прошло пять тысяч лет, но Кришну больше ни разу не видели, и все же индуисты не отказываются от своих представлений.

Эти люди, какие бы красивые речи они ни произносили, не уважали человечество. Мятежник уважает вас, уважает жизнь, глубоко почитает все, что растет, пульсирует, дышит. Он не господствует над вами, не считает себя святее и выше остальных, он просто один среди других людей. Он может утверждать только то, что он мужественнее вас. Он не может спасти вас, только ваше мужество сможет спасти вас. Он не может никуда повести вас, только ваша смелость сможет повести вас к реализации вашей жизни.

Мятеж это образ жизни. По моему мнению, это единственная подлинная религия. Если вы живете согласно своему свету, то можете часто сбиваться с пути, можете падать много раз, и все же каждый раз, падая и сбиваясь с пути, вы становитесь более мудрыми, разумными, понимающими, человечными. По-настоящему учиться можно только на ошибках. Просто не нужно повторять свои ошибки.

Нет Бога, кроме вашей сознательности.

Не нужно назначать посредником между вами и Богом Папу Римского, Аятоллу Хомейни или какого-то шанкарачарью. Это самые отпетые преступники в мире, потому что они эксплуатируют вашу беспомощность.

Несколько дней назад Папа Римский объявил о новом грехе: запрещено напрямую исповедоваться к Богу, отныне следует исповедоваться только священнику. Если вы обращаетесь напрямую к Богу, говорите с Богом, значит совершаете грех. Странное дело... Вы же сами прекрасно понимаете, что это не религия, а чистый бизнес, потому что люди перестанут исповедоваться священнику и давать церкви деньги, если начнут обращаться прямо к Богу. Тогда священник станет бесполезным, Папа Римский никому не будет нужен.

Все священники притворяются, будто они посредничают между вами и высшим истоком жизни. Они ничего не знают о высшем истоке жизни. Только вы сами способны постичь исток жизни. Но ваш личный исток жизни это также высший исток жизни, потому что мы не разделены. Не бывает людей-островов, в своих корнях мы огромный континент. Может быть, на поверхности вы выглядите островом (и таких островов очень много), но глубоко в океане вы встречаетесь. Вы часть единой земли, одного континента. То же самое верно в отношении сознания.

Но нужно освободиться от церквей, храмов, мечетей, синагог. Следует просто быть самим собой, нужно принимать вызов жизни, куда бы он ни привел вас. Вы свой единственный наставник. Вы свой собственный мастер.

Раджниш, ты считаешь свое учение радикальным?

Гиулия, у меня нет никакого учения, я просто живу как мятежник. У меня нет доктрины, философии, теологии, которым я мог бы обучать вас. У меня есть только мой личный опыт мятежа, который я могу поделиться, чтобы и вы прониклись моим мятежным духом. Когда вы станете мятежником, то не будете подражать мне, вы станете самодостаточным уникальным явлением

Все буддисты пытаются подражать Гаутаме Будде. У него есть свое учение. Он сказал: «Если вы будете придерживаться определенной дисциплины, то уподобитесь мне». А все христиане пытаются подражать Иисусу Христу.

У меня нет никакого учения, доктрины, дисциплины. Я стараюсь лишь пробудить вас. Это не учение, а всего лишь прохладная вода, которой я брызжу вам в глаза. А когда вы проснетесь, то поймете, что вы не похожи на меня, вы не моя копия. Вы будете собой, а не христианином, индуистом, мусульманином. Вы будете своеобразным цветком. На свете нет двух похожих людей, разве может быть много христиан? Откуда взяться этому множеству буддистов? Вся история служит подтверждением моих слов.

Двадцать пять веков миллионы людей на Востоке пытались практиковать дисциплину и учение Гаутамы Будды, но ни одному человеку не удалось стать Гаутамой Буддой. Природа не позволяет двум личностям быть одинаковыми. Природа это вам не конвейер, на котором производят автомобили. Вы видите, как по конвейеру движутся сотни и тысячи совершенно одинаковых машин. Природа очень изобретательна, сметлива. Она всегда создает нового человека. Природа создала многие миллионы людей, но среди них нет даже двух одинаковых. Вы не сможете найти даже двух совершенно одинаковых листьев на дереве, даже двух совершенно одинаковых камешков на морском берегу - каждый по-своему уникален.

У меня нет учения, но все, что я познал на опыте, представляет собой живое явление. Я делюсь своим опытом с вами, причем не словами, не теориями и не гипотезами. Я могу дать вам столько близости, сколько вам нужно. Когда вы подносите незажженную свечу к горящей свече, в какой-то момент пламя вдруг перескакивает от горящей свечи к незажженной свечи. Горящая свеча ничего не теряет; произошла передача не какого-то учения, а огня.

Гиулия, я хочу сказать тебе, что у меня нет никакого учения, но в моем сердце горит жаркое пламя. Любой, кто приблизится ко мне, вспыхнет.

Эти люди - не мои последователи, а просто мои друзья, которые перенимают у меня опыт, способный сжечь в них все ложное, очистить то, что олицетворяет их изначальную индивидуальность, подлинные способности. Это алхимическая школа, мистическая школа. Я не учитель, у меня нет идеалов и концепций... но я могу передать вам огонь, любовь, и те люди, которые готовы, смогут взять все, что у меня есть, и при этом они не будут порабощены.

Чем ближе они подходят ко мне, тем лучше понимают меня, и тем все больше становятся самими собой - вот настоящее чудо.

Я не верю, что хождение по воде можно назвать чудом, это очевидная глупость. Подлинное чудо - пробудить вас, принести вам послание свободы, освобождения от оков. И я не заменяю ваш плен новыми оковами, новыми цепями, я просто оставляю вас под открытым небом. Я летаю немного с вами для того, чтобы вы набрались мужества, и вам уже не нужно было ничего бояться, ведь у вас тоже есть крылья, как и у меня. Вы не пользовались своими крыльями, так как вам никогда не говорили о том, что они у вас есть.

Итак, в этом месте я изо всех сил пытаюсь показать вам ваши крылья, ободрить вас, подтолкнуть вас в бесконечное небо, которое принадлежит вам. Это совсем иное место: не церковь, не храм, не синагога. Я не спаситель и не посланник какого-то Бога. Посланник - просто почтальон, не более.

У меня нет для вас никакого послания, но у меня есть огонь, который я могу передать вам. И если это пламя не будет жгучее, тогда больше ничто в этом мире не сможет пробудить вас.

Раджниш, каким образом, по твоему мнению, твое присутствие в какой-нибудь политической партии поможет людям, которые состоят в ней?

Я ненавижу политику. Я не политик и никогда не буду им. Приглашение поступило ко мне из итальянской Радикальной партии. Эти люди попросили меня стать их председателем. Я ответил им, что не могу быть членом их партии, но могу быть их другом, и если им нужны наставления по части духовного совершенствования итальянцев, я готов поделиться с ними.

Италия меня особенно интересует, что потому что именно там живет Папа Римский. До тех пор, пока Ватикан не потеряет политическую власть, человечество не узнает о том, что такое свобода. Папа Римский - представитель не Бога, а политической системы, порабощающей умы людей.

Католическая религия подмяла Италию. В прежние славные дни, когда Рим находился на вершине славы, эта страна была одной из самых красивых в мире просто потому, что в ней жили простые люди, у которых не было никакой религии. Они верили в саму жизнь, в любовь и землю. То был золотой век итальянцев.

Но беда итальянцев в том, что Иудея, в которой родился Иисус Христос, находилась в составе Римской Империи. Иисус Христос был распят по требованию иудеев, но по приказу Понтия Пилата, римского прокуратора Иудеи.

Вот странная история глубоко человеческой психологии. Понтий Пилат не хотел распинать Иисуса Христа, потому что он понимал, что он не совершил ничего плохого. В худшем случае он был немного не в себе, вел безобидные разговоры... Любой человек можем заявить о том, что он единородный сын Бога, что в том дурного? Иисус никому не причинил вреда.

Но иудеи (особенно их первосвященник и раввины) возненавидели Иисуса, потому что полагали, что у них есть эксклюзивное право владеть Богом. А этот сын плотника, необразованный и нецивилизованный разрушает их представления о Боге и называет себя долгожданным мессией иудеев. Они просто не могли стерпеть такие речи.

Понтий Пилат повел себя политически, как и подобает политику. Он прекрасно знал о невиновности Иисуса Христа, считал его помешанным, вот и все, но это же не преступление. Нельзя распинать человека, который не в себе. Его нужно просто немного полечить, но о казни и речи нет.

Здесь мы видим символический акт, который христиане никогда не обсуждали, но на который обратил внимание Фрейд. Иисуса распяли для того, чтобы угодить иудеям. Если бы Иисуса не распяли, то евреи могли просто восстать против империи. А империя не могла пойти на такой риск ради какого-то невинного человека.

Когда Понтий Пилат приказал распять Иисуса и ушел, он первым делом (это видели свидетели) помыл руки без мыла и воды, но он сделал именно такие движение ладонями. Фрейд, который сам был евреем, счел это «мытье рук» серьезным поступком. По его мнению, Понтий Пилат пытался сказать: «Я не несу ответственность за казнь. Я полностью смываю это дело со своих рук. Евреи сами приняли такое решение. Я ни в чем не виноват». Но возникла идея вины.

Постепенно в Римской Империи становилось все больше последователей Иисуса. Чувство вины росло, поскольку Иисуса распяли по приказу римского прокуратора. Многие римляне стали чувствовать вину за то, что они тоже косвенно соучаствовали в казни. Ради спасения империи они распяли невинного человека, божьего человека.

Во всей истории Рима случился поворот, и в конечном итоге все закончилось тем, что языческая, приземленная, прагматическая философия Рима была раздавлена мрачной тучей католической христианской идеологии. Рим потерял свою славу из-за христианства, поскольку эта религия учит тому, что блаженны нищие, блаженны кроткие, блаженны те люди, которые стоят последними в очереди, потому что они унаследуют царство божье.

Римская империя исчезла. Каждая империя исчезает, достигнув определенного пика развития. В этом мире нет ничего постоянного, здесь все течет. Христианские миссионеры странствовали по Италии и проповедовали бедность и кротость. Миссионеры говорили, что человек рождается в грехе, что он непременно навечно упадет во мрак ада, если только его не спасет Иисус.

Из страха и беспомощности Италия стала жертвой христианства. Она убила Иисуса Христа. Но человеческая психология делает причудливые повороты: в конечном итоге распятие Иисуса превратилось в распятие язычества, распятие Рима и все его славы.

Италия всегда будет прозябающей страной. Ее величие осталось только в пословицах. «Все дороги ведут в Рим» - вот и все. Раньше это было правдой, а теперь одна половина дорог ведет в Вашингтон, а вторая половина - в Москву. Ни одна дорога больше не ведет в Рим. Если снести Ватикан, на его месте можно будет провести хотя бы одну дорогу в Рим.

Я могу помочь Радикальной партии Италии вернуть в жизнь людей прекрасное мироощущение язычников, потому что в душе итальянцы до сих пор невинны и непосредственны, поэтому-го я и люблю так итальянцев. Я надеюсь на то, что нынешнее положение в Италии не будет сохраняться вечно. Язычник снова проявится, теперь самая пора сделать это. Поэтому я говорю, что, если итальянцы хотят, чтобы я был их другом, я согласен, потому что я хочу освободить подавленную непосредственность итальянцев.

В Индии трудно освободить людей, потому что вот уже не меньше тысячи лет здесь никто не слышал о язычестве. Наверно, дух свободы умер здесь... Но в Италии у меня много саньясинов. Когда я смотрю на приезжающих ко мне итальянцев, то вижу, что их христианство поверхностное, в действительности же они язычники. И мне очень интересна их природа.

Италия может снова подняться на пик славы, но уже не как католическая страна. Само слово «католицизм» указывает на падение умов и душ итальянцев, которые были столь прекрасны во времена язычества, когда они любили весь мир, с удовольствием пели и танцевали, и не стыдились своих тел.

По моему мнению, язычество это начало, а не окончание настоящей духовности. Зорба - начало, а Будда - окончание. Начало я должен найти в Италии, а окончание - в Индии. Когда мы сможем создать синтез язычника и пробужденного, просветленного человека, у нас будет цельный человек.

Вы можете называть мое учение философией цельного человека. Ничего не нужно отрицать, все следует поглощать в едином оркестре, в прекрасной симфонии.

Раджниш, ты сказал, что итальянцы - самые языческие среди европейцев. Ты полагаешь, что католическая религия слабее воздействует на «языческую душу», чем прочие религии?

Гуилия, католическая религия самая репрессивная. Но итальянская душа столь глубоко укоренена в языческой философии, что несмотря на католическую религию все еще остается простой и непосредственной.

Католической религии не удалось добраться до самого центра итальянцев, она захватила лишь их поверхность. Я заявляю об этом на основе собственною опыта. Итальянец - христианин лишь поверхностно. Стоит снять один слой, и там обнаружится язычник, который все еще пульсирует, живет, танцует, полный жизненной силы. Просто чудо, что католической религии не удалось разрушить душу Италии, именно поэтому я преисполнен надежды.

Мне хотелось бы, чтобы члены Радикальной партии как можно быстрее сняли этот слой католицизма, поскольку столь желанные ими радикальные перемены произойдут сразу же, как только они исчезнет этот слой. При наличии католического слоя радикальные перемены не произойдут, это будет очень трудно, поэтому лучше сначала устранить этот слой.

Католическая религия бедна, у нее нет аргументов. В Италии довольно много интеллигенции. Просто невероятно, что такое множество разумных итальянцев, гениев всех измерений, продолжают терпеть Папу Римского, поляка! Интересно, кого они изберут в следующий раз: вола или осла? Дальше уже падать некуда. Разве вы слышали хотя бы об одном умном поляке?

Италия все еще прежняя в своей сути, до ее подлинного лица остался лишь один слой. Я сам убедился здесь в том, что итальянцы очень быстро и легко оживают, начинают танцевать, радоваться. Но индийцу трудно сделать это. Вы снимаете с индийцев слой за слоем... Вода полностью покинула это дерево, в нем не осталось сока.

Я хотел поехать в Италию потому, что чувствую глубокое родство между собой и итальянской душой, но вот почти уже целый год Папа Римский запрещает мне приезжать в Италию. Эти люди не только тупицы, но ко всему еще и трусы.

Я открыто бросаю вызов Папе Римскому: я готов. Я приеду в Ватикан один и в присутствии только ваших людей буду обсуждать каждый пункт вашей религии. Но у меня есть одно условие: если вы выиграете диспут, я стану католиком, но если я одержу победу, тогда я стану Папой Римским, и Ватикан станет столицей саньясинов всего мира.

Но он столь труслив, что итальянское правительство постоянно говорит: «Мы дадим вам визу лишь на три недели». Они боятся, потому что Папа Римский против моего приезда в Италию. Эти святоши боятся того, что я лишь за три недели не оставлю камня на камне от их традиции, культуры, религии, морали, что я переделаю всех итальянцев - и все это только за три недели! Но они не смогли оболванить итальянцев за две тысячи лет, что указывает на их слабость, бессилие.

Когда Папа Римский приехал в Индию, лишь я приветствовал его. Только я ругался с людьми, которые не давали ему прилететь сюда, мешали ему ездить по городам. Я осуждал их поведение: «Вы поступаете глупо. Приветствуйте его. Он наш гость. Пригласите его на открытую дискуссию. Вам не нужно ни о чем беспокоиться». Дело в том, что основы католической религии хлипки, худосочны.

Невозможно доказать непорочное зачатие Иисуса Христа, это противоречит всем наукам. Концепция Бога - троица: Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух. И от этого «святого духа» забеременела бедная девушка Мария, причем незаконно, и этот «дух» все равно святой? А тогда что же грешно? А почему в этой троице не нашлось место для женщины? Эта странная семья состоит их троих мужчин. Такое положение унижает женщин. Христиане ставят в честь матери Иисуса статуи, которым поклоняются, но даже ее не допустили в ряды троицы. Высшая троица очень похожа на «голубой» клуб. Кто знает? Может быть, СПИД появился именно от этой тройки. Если все берет начало в Боге, значит и СПИД тоже.

Я знаком с таким множеством итальянцев, что не сомневаюсь в том, что они смогут понять меня, ведь их религия это просто мифология, в ней совсем нет науки внутреннего преображения. Она не может создать пробужденного, просветленного человека. Вся ее структура основана на веровании, а подлинная религия всегда основана на сомнении, а не на веровании.

Сомневайтесь до тех пор, пока не достигнете того уровня, когда сомнение будет уже неуместно. Это будет означать, что вы достигли неопровержимой истины. Только в истине невозможно усомниться. Поэтому нужно искать в себе то место, пространство, качество, благодаря которому вы не сможете усомниться, даже если захотите этого. Истина абсолютно ясна, безусловно великолепна.

Христианство - одна из самых слабых религий в мире. Все религии ложные, но даже среди них есть свои категории.

Раджниш, послушай анекдот.

Старый Авраам лежит на смертном одре и спрашивает: «Исаак, сын мой, ты здесь?» «Я здесь», - отвечает Исаак. «А ты, Рахель, здесь?» «Да, отец». «А ты, Сара, моя возлюбленная жена, тоже здесь?» «О да! Мой Авраам!» Тогда Авраам делает последний вдох и на выдохе шепчет: «А кто же тогда торгует в лавке?»

Раджниш, почему я не могу перестать думать о делах, когда наступает пора отключить ум?

Сатьям Сваруп, возможно, ты тоже еврей. Может быть, не в этой жизни, но в какой-то из прошлых жизней ты был евреем. Но стоит один раз побыть евреем, и эта «болезнь» начинает переходить из одного воплощения в другое. Итак, не беспокойся, потому что я набил руку, отключая еврейскую программу великого множества евреев. Я освобожу и тебя.

Если ты медитируешь, и вдруг тебе на ум приходят мысли о бизнесе, не прогоняй их. Просто оставайся свидетелем, как будто ты смотришь фильм. На экране показывают кинофильм, то же самое верно в отношении твоего ума сов семи его мыслями о бизнесе и прочих вещах. Это просто экран. Ты же остаешься свидетелем.

Поначалу ты будешь постоянно забываться, поглощаясь мыслями о бизнесе. Но когда ты спохватишься, не кори, не вини себя. Как только ты вспомнил о медитации, снова начинай свидетельствовать. Весь вопрос лишь в ожидании, и скоро ты увидишь, как на экране появляются промежутки. Несколько секунд на экране нет никаких мыслей, и эти мгновения будут исполнены безмятежности, радости, красоты, экстаза.

Этот опыт поможет тебе стать более искусным свидетелем, потому что теперь свидетельствование - не просто формальное упражнение, оно помогает тебе открыть в себе сокровища. Весь твой бизнес исчезнет, и скоро ты поймешь, что твой ум пуст. Но эта пустота не отрицательна, эта пустота - самое положительное явление в мире. И оно исполнено блаженства, как будто неожиданно распустились тысячи цветов, как будто к тебе пришла весна.

По моему мнению, приход весны это и есть цель поиска, ради которого вы все здесь собрались. Полнота этой пустоты многомерна. И это не только аромат многих цветов. У вас складывается впечатление, будто в вас взошли многие солнца, поскольку все вокруг залито светом, кругом звучит музыка, и ваше сердце впервые самозабвенно танцует.

Итак, не беспокойся о евреях. У каждого человека еврейский ум. Итак, я пользуюсь этим словом не как национальным термином, поскольку ум всегда занят делами. Мы должны выйти за пределы ума, должны покинуть земные, тривиальные мысли. Нам следует прийти в ту точку, где все смолкает, становится безмолвным и безмятежным. Отсюда берет начало мистический, божественный мир.

Я называю это начало божественности, а не Бога, потому что у этого слова неправильное толкование, словно Бог - личность, но это не гак. Бог похож не на цветок, а на аромат. Бог это качество. И когда вы переживаете божественность, ваша жизнь реализуется, наполняется смыслом. Тогда бы вы не приехали сюда без необходимости.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 12 Все Будды - азартные игроки


Раджниш, почему возникают неприятности, когда встречаются правда и ложь?

Вадуда, человек практически живет во лжи, так как ложь удобна и уютна. Вам не нужно прилагать какие-то особые усилия для того, чтобы найти ложь. Все общество готово напичкать вас всевозможной ложью, но истина это индивидуальный поиск. Ложь - общественное изобретение.

Итак, всякий раз, когда люди находят истину, возникают неприятности. Вы всю жизнь провели во лжи, красивой лжи, и вдруг обнаружили, что весь мир разваливается.

Для того чтобы избрать истину, во-первых, вы должны приложить все силы в ее поисках. Во-вторых, когда вы найдете истину, то сразу же поймете, что все общество противостоит вам, весь мир поднялся против вас.

Если вы хотите жить согласно своей истине, тогда вы должны понять, что вы можете потерять работу, жена уйдет от вас, родители отвернутся от вас, ваш священник осудит вас, политики будут строить вам козни. В один миг вы окажетесь совсем один в огромном мире. Вы вынуждены зависеть от этого общества в великом множестве мелочей, а это общество хочет, чтобы вы жили согласно его лжи, отсюда и трудности.

Но только на первый взгляд истина ломает порядок в вашей жизни. Что касается внутреннего мира, когда вы впервые находите истину, то оказываетесь дома. Вы расслабляетесь, успокаиваетесь, обретаете силу. Вы становитесь такими сильными, что сами в своем одиночестве способны увидеть весь мир. Эти неприятности банальны. Вместе с истиной вы находите столь грандиозное сокровище, что уже не обменяете его на ложь, стоит вам познать его.

Итак, неприятности в самом деле возникают. Но это только половина правды, все это только на первый взгляд, да и то лишь потому, потому что вы еще не привыкли к истине. Когда вы увидите ее силу, власть, тогда весь мир покажется вам бессильным. Вы можете бороться с ним, можете пробивать себе дорогу, можете жить согласно своему свету, и у вас не будет никаких трудностей. Неприятности могут быть у других людей.

Я говорю об этом с вами, опираясь на собственный опыт, так как у меня не бывает неприятностей, а вот у всего мира явно возникли неприятности. Вообще-то, испытывать трудности должен именно я, а не кто-то другой.

Но у истины есть такая большая сила, столь могущественная собственная энергия, что вам уже не нужно ни о чем беспокоиться. Почему тревожатся другие люди? Почему они создают неприятности? Люди беспокоятся и создают неприятности потому, что ваша истина показывает им их ложь, но им не хочется видеть ее. Знать о своей лжи и продолжать жить ею - вот самое мучительное переживание, поэтому людям хочется просто убрать вас.

Вы стали чужаком, аутсайдером. Вы не верите в их Бога, не верите в рай и ад, не верите во все эти суеверия, которые люди считают невероятно ценными. Но перед вашей правдой их ложь начинает исчезать как тьма.

Вы нашли свет, и теперь вся тьма сильнее всей тьмы вселенной.

Но разумеется, те люди, которые живут во тьме и привыкли к ней, построили свой образ жизни в соответствии с ложью, сочтут вашу позицию чуть ли не революционной. А людям не хочется меняться, потому что всякое изменение означает, что нужно заново учиться жить, ведь каждая перемена есть новое рождение. Людям очень уютно, они живут в толпе среди всех своих предрассудков, их уважают, им воздают почести. Ваша истина, конечно же, заставляет их осознать, что вся их жизнь была лишь песочным замком - подует легкий ветерок, и этот замок рухнет. Для того чтобы спасти свои песочные замки, люди станут сильно докучать вам.

Но подлинный человек способен перенести все неприятности, поскольку в нем пребывает нечто блаженное, великое, бессмертное... Кого смутят маленькие неприятности? Может быть, вы потеряете работу, от вас сбежит жена, родители лишат вас наследства... Все это бессмысленно по сравнению с тем, что есть у вас внутри.

Эти люди не знают о том, что находится внутри вас, отсюда и неприятности. Но это не для вас. Только в начале вы почувствуете, что лишили уюта общества, удобства толпы. Но когда вы осознаете свое внутреннее тепло, то уже не нуждаетесь в толпе. Достаточно и вас одного.

Вам довольно и просто истины. Вы обрели высшее достижение, поэтому теперь можете легко расстаться с жизнью. Вы может пожертвовать своей жизнью, поскольку нашли нечто более значительное, чем жизнь. Вы нашли сам исток жизни, откуда исходит жизнь.

Итак, не беспокойся из-за неприятностей. Именно из-за неприятностей миллионы людей никогда не думают об истине. Им кажется, что лучше следовать за отарой овец и никогда не показывать свой львиный рык.

Раджниш, я жаждала твоего присутствия, и вот я пью его и танцую. Даже благодарность тает в мягком потоке безмолвия. Это ощущение кажется мне новым, невыразимым, приятным. Может быть именно этот аромат ты называешь открытой тайной?

Кавишо, в самом деле, танец, песня, экстаз, аромат - все это я называю открытой тайной. Но здесь есть еще кое-что: это лишь начало, и я могу привести вас только в начало, откуда вам придется погружаться в себя в полном уединении.

Но это уединение - не одиночество, потому что вы окружены красотой, радостью, блаженством, поэтому никогда не почувствуете себя одинокими. Вы уединенны, но не одиноки. И это уединение также становится источником великой радости, поскольку это и есть свобода, а именно свобода от толпы, народных масс, церкви, религий, политики -от всего, что прежде составляло вашу часть. Вы открыли себя.

Я называю это открытой тайной потому, что она открыта всем людям, и все же ни один не осознает ее. Она так близка, что вам нужно просто немного погрузиться в себя, и тогда вы найдет эту тайну.

И все же люди постоянно ищут чего-то в священных писаниях древности, изучают философии... Но они находят только слова. А эти слова не приносят вам танец, они приносят смерть. Эти слова не приносят вам аромат, старые писания смердят, ведь они прогнили. Они могут дать вам красивые системы, но без всякого основания.

Я называю это открытой тайной потому, что всегда было известно о том, что царство божье пребывает в нас самих. И все же никто не ищет его внутри. Возможно, вы боитесь найти Бога. Может быть, вы боитесь быть экстатичными, блаженными, любящими, поскольку все эго опасные пути жизни. Но из-за того, что они опасны, вы наполняетесь жизненным трепетом: ваше сердце бьется быстрее, ваше жизненное пламя горит ярче, и каждый из мгновений вашей жизни становится цельным и полноценным.

Итак, я называю это открытой тайной потому, что все люди знают ее. И все же я продолжаю называть это тайной, так как никто не пытается найти ее. Эти слова противоречат друг другу: «открытая тайна». Но такова вся история человеческого сознания. Возможно, вы просто не осознаете, что боитесь того, к чему стремитесь.

Например, каждый человек хочет любить, но лишь до определенной степени. За некой чертой вас охватывает страх, поскольку любовь становится такой всеобъемлющей, что вам кажется, будто вы проваливаетесь в нее без возможности возвратиться. Любовь так властно овладевает вами, что испаряется ваше эго, ваша личность, которую вы так лелеяли, ради которой вы растранжирили всю жизнь.

Люди говорят, что они хотят пережить экстаз, но они не понимают, что личность не в силах пережить экстаз. Только когда «я» исчезает, появляется экстаз. Лишь немногие люди во всей очень долгой истории человечества сумели сыграть в эту «азартную игру». Все Будды -азартные игроки, потому что они ради неведомого ставят на кон что-то известное им.

Обычная мудрость человечества говорит, что синица в руке лучше журавля в небе. Но мудрость тех, кто познал истину, говорит: поставь на кон все ради неведомого и непознаваемого, поскольку ты не знаешь, сколько аромата, радости и жизни доступно тебе. Нужно сделать только один шаг, а именно нужно подготовиться утонуть, исчезнуть в неведомом.

Кавишо, я вижу, что с тобой происходит именно это. Ты погружаешься в себя, но немного колеблешься. Иногда я вижу, что ты подходишь к самой границе, а затем останавливаешься. Не останавливайся. Тебе нечего терять. Твоя личность ничего не дала тебе, кроме несчастья. Твое эго ничего не дало тебе, кроме боли. Твой ум ничего не дал тебе, кроме пустых мыслей. Итак, тебе нечего терять. Может быть, ты потеряешь свои оковы, цепи, наручники, но они не стоят того, чтобы их сохранять, они не украшают тебя.

Поставь на кон все, что у тебя есть.

Я слежу за тобой и вижу, что ты приблизилась вплотную к открытой тайне, но останавливаешься и отшатываешься. Твой страх естественен, потому что все происходит слишком быстро и неожиданно. Но помни о том, что никто не готов к такому опыту заранее. Каждый человек должен войти в себя без готовности, должен в какой-то день прыгнуть, не думая. Ты можешь подумать об этом попозже, если хочешь.

Одна пословица гласит: семь раз измерь, один раз отрежь. Я же говорю: семь раз отрежь, а потом измеряй сколь угодно долго. Думать никому не запрещается...

Когда человек приближается к открытой тайне, его ум охватывает страх. Может быть, я сойду с ума. Стой.... Наверно, дальше идти опасно, я могу просто обезуметь. Но что представляет собой ваше здравомыслие? Разве оно наполнило вашу жизнь радостью? Разве ваши глаза осветились счастьем?

Итак, не думай, когда подходишь к границе: «Где начинается мир открытой тайны?» Наберись смелости и прыгни.

В моем детстве недалеко от нашей деревни текла красивая река. Я развлекался тем, что находил самые высокие точки над рекой и прыгал оттуда в реку. Многие мои друзья видели, как я радуюсь, и шли за мной. И они видели, что я прыгаю, но остаюсь жив, плаваю в реке. Они пытались последовать моему примеру.

Эти мальчишки в своем большинстве были индуистами, а у членов этой религии есть маленькая книга «Хануман Чалиса». Вы уже видели статуи этого бога-обезьяны. Считается, что, если вы будете повторять слова «Хануман Чалиса», то станете таким же сильным, как этот бог-обезьяна, который даже носил горы в руках.

Я с удивлением смотрел, как ребята все время повторяли слова «Хануман Чалиса», набирались мужества и яростно бежали к реке, но на кромке обрыва останавливались, как будто перед ними вставала какая-то невидимая стена. Наконец, я спросил их: «Что случилось?»

«Здесь слишком глубоко, - объяснили мальчики. - Зачем прыгать без причины? Можно переломать руки-ноги или вообще умереть».

«Но вы же видели, как я прыгал сюда», - напомнил я им.

«Ты всегда казался нам счастливым исключением», - вздохнули они.

«Какие вы странные, - сказал я. - У меня такое же тело, с какой стати я должен быть исключением?»

Именно так мы поступили с Буддой, Махавирой, Адинатхой, Патанджали, Кабиром: мы поместили их в особую категорию. Они особенные, а мы обычные люди. Но они тоже были обычными до того, как совершили скачок. Именно благодаря своему прыжку они стали особенными. Не нужно думать, что они прыгнули как раз из-за того, что были особенными. В действительности дело обстояло противоположным образом.

Постепенно я уговорил друзей... Некоторые из них прыгнули, а потом сказали: «На самом деле, все очень просто. Но мы боялись почти до смерти. И все же ты настоял, и мы почувствовали себя трусами, в которых нет огня жизни. И мы подумали, что в худшем случае нас просто постигнет смерть. А разве мертвец задумывается о смерти? Ерунда, все равно меня уже не будет».

Но как только они прыгнули... Эти мальчики начали прыгать с еще более высоких утесов. На берегу самой высшей точкой был железнодорожный мост. Обычно там и днем, и вечером дежурил полицейский с винтовкой, так как с того моста часто прыгали самоубийцы. Какой-нибудь провалившийся на экзаменах студент шел на мост и топился. Или в реку прыгал какой-нибудь обанкротившийся торговец.

После того, как мы прыгнули со всей окрестных высот, я подошел к дежурному полицейскому и сказал: «Я не самоубийца, не останавливайте меня. Если же вы попытаетесь остановить меня, я по-настоящему утоплюсь!»

«Ты странный мальчик, - ответил он. - Тогда что же ты делаешь, если не совершаешь самоубийство?»

«Я наслаждаюсь прыжком, - объяснил я. - Это самая высокая точка. Я привел с собой друзей. Вы можете сами посмотреть».

«Помни о том, что никто не должен узнать об этом, - предупредил меня полицейский. - Я боюсь того, что ты прыгнешь и утонешь, и тогда придется объявить тебя самоубийцей. Я дежурю на этом мосту уже много лет, но сам ни разу не подумал о том, чтобы прыгнуть отсюда в воду».

«Стоит начать думать, и прыгнуть уже невозможно, - сказал я. - Весь секрет заключается в том, что мы думаем впоследствии. Сначала мы прыгаем, а потом думаем».

«Тогда какой смысл думать? - недоумевал полицейский. - Если ты уже прыгнул, значит дело сделано».

«Не беспокойтесь обо мне, - сказал я. - И не нужно размахивать винтовкой. Вдруг нечаянно выстрелите?»

Полицейского разобрало любопытство, и он разрешил мне прыгнуть. Я прыгнул, а остальные ребята тем временем читали заклинание «Хануман Чалиса» и дрожали, потому что этот мост был самой высокой точкой над рекой. Все это происходило летом, когда река сильно обмелела, а расстояние от моста до воды еще больше увеличилось. Но я прыгнул, а потом помахал из воды рукой, чтобы полицейский понял, что со мной все в порядке. Он воскликнул «Боже мой! Что же чувствуют самоубийцы?» Затем полицейский обернулся к моим друзьям и спросил: «Что вы делаете?»

«Мы читаем заклинание “Хануман Чалиса”, - объяснили они. -Ошо безумен. Мы не подражаем ему, у нас есть свой ритуал. Сначала мы читаем это индуистское заклинание, молим Бога сохранить нам жизнь».

Затем ребята попрыгали в воду один за другим. Вы удивитесь тому, что после того, как прыгнул последний мальчик, полицейский, прежде убедившись в том, что все живы, отложил винтовку, прочел заклинание “Хануман Чалиса” и тоже сиганул в реку. «Ура! Никто не погиб, - радовался полицейский. - Но здесь умерло очень много людей».

Я сказал: «Это все потому, что они хотели умереть. Для нас это вызов жизни, а для них - вызов смерти».

Открытая тайна это невидимая граница. Каждый человек подходит близко к ней и чувствует, что, если он сделает еще один шаг, го сойдет с ума. Я видел, как Кавишо подходит к самому краю, а затем отшатывается назад. Авирбхава сразу же подходит к раю, затем она пытается остановить меня. Она показывает мне это... вот и все. Она закрывает глаза, хочет испугать меня своими большими глазами, но я тоже могу вытаращить глаза.

Однажды подошла очень близко к краю и испугалась того, что наступил этот самый миг, поэтому она себя на корточки и обхватила руками голову, только бы не видеть меня. Иногда она начинает плакать... Но мне все равно, я продолжаю заниматься своим делом! Лишь для того чтобы избежать меня, она порой садится подальше от меня. А когда она набирается смелости, то садится поближе.

Да, Кавишо, это открытая тайна. Сегодня попытайся проникнуть в свой внутренний мир. Я здесь, ничего не бойся. Я погрузился в себя гораздо глубже, но не сошел с ума и не умер. Тебе нужно попасть в свой внутренний мир всего лишь один раз, затем ты полностью расслабишься. Ты сможешь погружаться в свой дом и возвращаться вовне, и ты никогда не будешь раздумывать о том, идти тебе вовне или нет, идти тебе внутрь или нет.

В вашем внутреннем существе больше жизни. Смерть может постичь вас вовне, но не внутри. Даже когда люди умирают, они все равно лишаются жизни только на поверхности, а внутри они бессмертны.

Безумие происходит через мышление; безумие никогда не происходило через отсутствие мысли. Поэтому, когда наступает миг, и ум опустошается, все мысли исчезают, и вы видите в сере глубокий тоннель, не поворачивайте назад. Постепенно люди идут внутрь, шаг за шагом они погружаются в себя. Будьте мужественны! Не нужно покупать Бога по ипотеке, не будьте «американцами».

Раджниш, несколько дней назад ты сказал, что по-настоящему новаторский человек на двести лет опережает свое время. Ты также сказал, что время гибкое. Разве ты не решил прийти прямо сейчас, до наступления хаоса, с возможностью которого столкнулось человечество, чтобы люди сумели лучше приспособиться к коренным переменам? И разве СМИ в этом отношении не облегчают тебе задачу распространения своего послания? Неужели людям в самом деле придется ждать двести лет, прежде чем они смогут понять твое мировоззрение?

Говиндо, мы живем в особое время, у нас просто нет этих двухсот лет. Если человек не поймет мое послание теперь, то через двести лет его точно никто не поймет, потому что людей уже не будет. Двести лет - очень долгий срок, даже двадцать лет - очень много.

Человечество впервые сталкивается с такой грозной опасностью. На Земле тысячи раз затевали войны, но они не угрожали уничтожить всю жизнь на планете. В древности люди воспринимали войну так, как сейчас мы - футбольный матч.

Величайшая война в Индии, Махабхарата, случилась примерно пять тысяч лет назад, и это наводит нас на определенные выводы, так как лишь эта война в Индии описана столь подробно. По сути, враждовали члены одной семьи, два брата. Один брат был больным, у него было пятеро сыновей, а другой брат был слепым, но у него было сто сыновей. Наверно, у него было много женщин, потому что произвести на свет сто сыновей от одной женщины практически невозможно.

Они задались вопросом о том, кто унаследует власть. Пятеро братьев были очень умными и мужественным, они обучились многим воинским искусствам. Один из них был искусным лучником, другой искусным борцом, самый старший был очень умным человеком. Но вот сто других братьев были скорее «братками», как вы назвали бы их. Поэтому все люди хотели, чтобы королевство перешло к первым пяти братьям, а не к ста бандитам. У них еще не было власти, но они уже успели замучить народ. Но эти братцы не собирались так просто отказываться от власти, поэтому спор между ними должны была разрешить война. Кто выиграет войну, тому и власть достанется...

Воевали внутри семейные кланы. Они пригласили своих друзей и родственников, между которыми существовали очень тесные связи. Дед, хотя и любил этих пятерых внуков, все же предпочел сто других внуков просто потому, что первая группа внуков состояла из сыновей больного человека, а нездоровый царь не может управлять государством из-за своих недугов, поэтому царство попало в руки брата, у которого было сто сыновей, и отдавать царство обратно, первой партии, было несправедливо. Хотя дед любил первых пятерых внуков и ненавидел сотню хулиганствующих внуков, он все же стал воевать на стороны последних.

Вечером, на закате, война закончилась, и люди стали ходить в гости во враждующие лагеря. Весь день они убивали друг друга, а ночью принялись резаться в карты и судачить о событиях минувшего дня. Эта война носила совсем другой характер. Человек сходился вплотную со своим врагом, причем воевать имели право только воины, кшатрии, а не гражданские люди. Человечество сумело выжить именно в таких войнах.

Но мы живем в исключительный исторический период. Атомная война непременно уничтожит всю жизнь на земле, мы получим самоубийство всего человечества. Не будет ни победителей, ни побежденных - все умрут. И не только люди; птицы, животные деревья - все живое на земле умрет.

Однако обе сверхдержавы, США и СССР, продолжают гонку ядерных вооружений. Но Советский Союз проявил больше здравомыслия. Русские поняли, что имеющиеся в мире атомные ракеты могут семь раз подряд убить все человечество, хотя довольно и одного раза. Руководство Советского Союза умнее администрации Рейгана. Сначала русские пытались договориться об остановке гонки ядерных вооружений, потому что теперь бессмысленно бросать деньги на ветер, но Рейган уперся. СССР вот уже несколько месяцев не произвел ни одной ядер-ной ракеты. Русские остановились, но американцы продолжают накапливать ракеты.

Опасность столь велика, что будет чудом, если люди смогут дожить до двадцать первого века. Говиндо, у тебя не так уж и много времени. Впервые в истории время сжалось до отказа. Прежде время всегда казалось вечным,, а теперь нам, возможно, в лучшем случае осталось лет двадцать.

Итак, в жизни каждого из вас наступит решающий момент: человечество либо совершит самоубийство, либо преобразит свое сознание, поняв абсурдность сложившегося положения вещей. Часто так случается, что люди в неблагоприятных ситуациях меняются, и никогда больше не будет столь великого стимула сделать это, как в наши дни.

Скорее всего человек преобразится. В этом смысле мое послание пришло в правильное время: нации должны исчезнуть, потому что именно нации воют; религии должны исчезнуть, потому что именно религии борются. Идеи о расовом превосходстве или неполноценности должны исчезнуть, потому что это одна из причин войны.

Пришла пора уничтожить жизнь на всей земле или стереть все ложные представления о нации, расе, религии, соединить на земле все человечество.

Но в одном моменте я с тобой не согласен. Ты говоришь: «Разве ты не решил прийти прямо сейчас, до наступления хаоса, с возможностью которого столкнулось человечество?»

Я ничего не решил. Может быть, существование избрало меня своим средством для того, чтобы принести вам послание, но сам я не делал никакой выбор. Я исчез давным-давно... Существование может говорить через человека, когда у него нет эго.

Я надеюсь несмотря ни на что. Я все равно надеюсь на то, что опасность глобального самоубийства потрясет и пробудит человечество. Если люди переживут двадцатый век, на земле появится новое человечество. В одно сомневаться не приходится: люди либо погибнут, либо изменятся.

Я не хочу думать о том, что люди предпочтут погибнуть. Их стремление к жизни так сильно. Подумать только... Земля станет бесплодной, на ней не будет деревьев, людей, птиц, животных, рыб... Этот кризис ужасен, потому что мы одиноки во всей вселенной. Ученые только предполагают, что жизнь может существовать на пятидесяти тысячах планет, но у них нет четких доказательств. Это просто математические и логические умозаключения, но в отсутствии научных фактов.

Насколько нам известно, только на Земле есть растения, цветы, любовь. Только на нашей планете рождались люди вроде Гаутамы Будды. Только на Земле во всей вселенной люди ищут истину. Погубить жизнь на нашей планете - абсолютная глупость, поэтому я не думаю, что третья мировая война все-таки случится.

А если глобальной войны не будет, тогда сознание человечества изменится, совершенно преобразится. Мы увидим нового человека, который не будет ни христианином, ни индуистом, ни иудеем, ни китайцем, ни американцем. Если все эти деревья могут существовать, не называя себя христианами или индуистами, если все эти птицы могут жить, не зная границ между государствами... Когда птица перелетает из Индии в Пакистан, ей не нужно получать визу, не нужно иметь заграничный паспорт.

Земля едина, только человечество разделено. Весь вопрос заключается только в том, чтобы поднять уровень сознания людей. Нации могут исчезнуть, а также религии и касты, а вместе с ними исчезнет и много мусора. Политики больше не будут нужны; церкви, храмы, мечети станут бесполезными. На свете миллионы бездомных, а у Бога, который существует только в воображении, миллионы домов-храмов.

Мы живем в безумном мире, и теперь нам предстоит сделать выбор между здравомыслием и безумием. Если победит безумие, тогда на Земле не будет жизни. Если же одержит верх здравомыслие, тогда мы впервые освободимся от всех суеверий, границ, категорий. Человечество станет единым целым; люди будут иметь право свободно выражать свое мнение и жить так, как сочтет нужным, причем там, где им нравится. Земля принадлежит нам.

Раджниш, меня душит внутреннее напряжение, которое иссушает мое сердце. Я всегда знал об этом напряжении, но всякий раз не позволю себе обратить на него внимание. Я чувствую его, когда сижу перед тобой, и оно мешает мне слиться с тобой. В этом поле Будды я постоянно сажусь поодаль, в своем высокомерии и осуждении других людей. Мне нет дела до свободы женщины, которую я люблю. Но я расслабляюсь, только когда у меня есть над ней власть. В своей работе я ищу успех и похваты, забывая благодарить тебя за данные мне возможности.

Раджниш, я боюсь того, что однажды проснусь и пойму, что уже слишком поздно, я подвел тебя, упустил уникальную возможность, которую ты дал мне и всем нам. Мой дорогой мастер, у меня нет других вопросов. У меня есть лишь большая потребность выразить себя у твоих ног.

Прашантам, вся твоя трудность заключается во влечении к власти.

В своей работе ты хочешь обрести власть. Ты терапевт, и на своих терапевтических группах ты хочешь быть властным. Даже в любви ты хочешь обладать властью над женщиной, которую любишь. Если говорить коротко, то твоя беда - во влечении к власти, отсюда и твоя напряженность.

Хорошо, что ты выразил свои мысли, потому что всякая рана, которую открыли, начинает затягиваться. Если ты поймешь, что влечение к власти составляет твою трудность, тогда тебе уже не о чем будет беспокоиться. В таком случае ты будешь смотреть на свою трудность и понимать, почему возникло твое влечение к власти. Оно берет начало в комплексе неполноценности. Наверно, ты постоянно сравниваешь себя с другими и говоришь: «Я ниже всех».

На протяжении многих столетий вас учили тому, что одни люди выше, а другие - ниже. Все это учение ложно. Существуют лишь уникальные люди - нет ни более высоких, ни более низких людей. Я не говорю, что все люди равны. Итак, я еще раз подчеркну: я не верю в равенство, но я верю в уникальность людей.

Идея равенства бедна, неумна. Фраза «все люди равны» нагоняет тоску. Нет, между ноготком, розой и лотосом нет равенства, как нет его и между павлинами и кукушками, но все они уникальны.

Люди живут с идеями о равенстве и неравенстве людей. Я же даю вам новую концепцию: равенство и неравенство - две стороны одной монеты. Выбросьте эту монету. Каждый человек обладает своей уникальной личностью. Не бывает высоких и низких людей.

Ты не медитируешь - вот беда всех терапевтов. На своих терапевтических группах они становятся маленькими гуру и решают, что им медитировать ни к чему. Они начинают решать чужие трудности и забывают о том, что им следует разрешить собственные трудности. Итак, начни медитировать. Осознай, что тебя окружают столь же уникальные люди, как и ты сам. И когда ты увидишь в себе свою уникальность, ты откажешься от своих суждений. О чем же тебе тогда судить? Люди уникальны.

Идея суждения была частью старой философии, которая гласила о том, что есть более высокие и более низкие люди, есть святые и грешники. В этом контексте имело смысл судить о том, что один человек свят, а другой грешен. И тогда вы будете судить не только других, но и себя.

Когда вы увидите святого, то вынесете о себе такое суждение: «Я гораздо ниже его». Из-за комплекса неполноценности вы хотите обрести власть, доказать себе и миру, что вы не ниже. А понимание своей уникальности растворяет все суждения.

Я вспомнил историю об одном знаменитом мяснике. Он был знаменит тем, что двадцать лет непрерывно свежевал скот для китайского императора, но никогда не менял нож. Даже по прошествии двадцати лет его нож был по-прежнему крепким, острым и сверкающим, как в самый первый день. Император постарел, и мясник состарился...

Однажды император гулял по саду. Он зашел на кухню и увидел, что нож мясника по-прежнему крепкий, острый и сверкающий. И тогда он спросил: «Как тебе удалось сохранить свой нож? Ты никогда не менял нож, никогда не точил его».

Мясник ответил: «Мне не нужно точить свой нож, потому что для меня разделка туши - медитация. Я занимаюсь духовным самосовершенствованием. Когда я спросил своего мастера, бросить ли мне мое ремесло, он ответил, что все равно кто-нибудь будет свежевать скот, а я делаю это лучше всех, поэтому мне следует продолжать работать на вашей кухне».

«Я был поражен тем, что мастер, который учит ненасилию, не стал уговаривать меня отказаться от моего ремесла, - признался мясник. - Напротив, мастер сказал мне, что я редкий и уникальный человек, и попросил меня продолжать работать на кухне, только делать все медитативно. По словам мастера, мне следовало называть животное своим братом, прежде чем лишить его жизни. Убивать животное нужно с почтением к нему. Не нужно убивать жестоко, следует проявлять милосердие. Благодаря тому, что мастер дал мне наставления о благодарности, созерцательности и почтительности к жизни, животное не борется, не рвется на волю, не пытается убежать. Оно разрешает мне зарезать его без всякого сопротивления. Поэтому оружие остается новым, острым и сияющим, как в самый первый день. Я убиваю уверенно, но мое сердце при этом источает любовь».

Во дворце были и другие мясники, и они не могли взять в толк, как ему удается сохранять свой нож острым. И они видели, что сначала этот мясник обнимает и целует животное, говорит ему: «Даже если я не убью тебя, все равно это сделает кто-то другой. Лучше мне убить тебя, потому что я могу сделать это с глубоким почтением, состраданием, любовью, как будто между нами нет борьбы. Разреши мне сделать это, чтобы тебе не было больно. Не пытайся бежать».

Этот простой мясник позднее стал великим мастером. Он постоянно говорил людям: «Я больше ничего не умею. Мне известно лишь о том, что, если вы любите даже животное, тогда оно чувствует это и готово даже умереть у вас на руках, причем с радостью, ведь вы любите его».

Ранее мясник спросил своего мастера: «Разве ты не осуждаешь меня за то, что я грешу?»

Мастер ответил: «Люди, которые судят, не понимают жизнь. Кто-то должен быть мясником, кто-то должен рубить дрова, кто-то должен красть, ведь люди стяжают деньги».

Вор это не что иное, как практический социалист.

Ясное понимание разовьет в вас подход без суждения, тогда не будет грешников и святых. В таком случае вся суть будет заключаться в том, что, если вы грешник, то грешите изо всех сил, поскольку в конечном итоге имеет значение цельность и сила. Если вы святой, тогда не нужно жить вполсилы. Живите на всю катушку, так как в конечном итоге имеет значение не то, что именно вы делаете, а как вы делаете -медитативно, безмолвно.

Прашантам, тебе не нужно бояться того, что настанет день, когда ты поймешь, что уже слишком поздно. Никогда не бывает слишком поздно. Даже если ты поймешь этой на последнем вздохе в своей жизни, этого достаточно. Один единственный миг понимания гораздо весомее всей жизни непонимания. Один единственный миг понимания стирает всю жизнь непонимания, поэтому никогда не бывает слишком поздно.

И не бойся того, что однажды ты почувствуешь, что подвел меня. Ты можешь подвести меня, и никому это не под силу, так как я не жду, что вы будете осуществлять мои ожидания в отношении вас. Я принимаю вас такими, какие вы есть, и я всегда буду вести себя с вами именно так. У меня нет суждений - как же ты сможешь подвести меня? Но вам веками внушали определенные мысли. Так, отец говорит сыну: «Не подводи меня», и мастер говорит ученику: «Не подводи меня». Они надеются на то, что вы будете вести себя определенным образом, что вы преуспеете в мире.

Чем бы вы ни занимались, все делайте в полную силу, ничего не оставляя нереализованным.

Но вы не можете подвести меня, потому что у меня нет ожиданий. Вы не в силах разочаровать меня. Я много лет работал над многими людьми, а потом наши пути разошлись. Я не говорю, что эти люди предали меня. Я всего лишь утверждаю, что наши пути разошлись, так как и вопроса о предательстве нет. Я никогда никого не просил о верности мне - зачем же мне говорить, что они предали меня? Жизнь просто приводит нас в ту точку, где мы уже не может быть вместе.

Мое сердце охотно благословляет каждого, кто вышел на свой путь. Где бы ни были эти люди, мои благословения будут осенять их пути.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 13 Бог это океан, в котором вы плаваете


Раджниш, когда ты говоришь, что хочешь, чтобы мы подняли уровень сознания человечества, я смущаюсь. Я чувствую, что мне нужна вся моя энергия для того, чтобы подняться с пола. И я полностью забываю о «том мире», так как рада освободиться и исчезнуть в этом поле Будды хмельного блаженства, танца и безмолвия. Что же мы должны сделать для того, чтобы реализовать твой посыл?

Прем Турийя, для того чтобы поднять уровень сознания человечества, нужно всего лишь поднять собственный уровень сознания на его высший пик. Больше вам ничего не придется делать. Итак, никакой загадки нет. Эта загадка создается вашим умом, потому что ум всегда делит, разделяет - так вы отчуждаетесь от мира. И тогда возникает трудность: если вам нужно тратить свою энергию для того, чтобы поднимать уровень сознания человечества, то откуда вам взять силы для себя? Ваше собственное сознание до сих пор стелется по земле.

Но на мой взгляд (и это должны помнить все, поскольку подобным вопросом задается не только Турийя), вы и есть человечество. Никакого разделения нет. Если вы поднимаете свой уровень сознания, то тем самым поднимаете и уровень сознания человечества. Если вы можете стать просветленными, значит вы сделали все возможное для того, поднять уровень сознания человечества. Никакие дополнительные усилия не нужны. На самом деле, всякое дополнительное усилие будет только мешать. Вы должны полностью сосредоточиться на цветении своего естества.

Я раскрою вам одну тайну жизни: как вода пытается найти единый уровень, так и сознание пытается единый уровень. Если сознание одного человека достигает пика, тогда скоро многие люди станут свидетелями духовного взрыва в себе. Хорошо известно, что, если вы пробуждены, тогда само ваше пробуждение запускает процессы вокруг вас.

Вы ничего не делаете, не прикладываете никаких усилий, а просто остаетесь бдительными. Неожиданно ваш сон начинает рассеиваться.

Когда вы вносите светильник в темную комнату, то не спрашиваете, как вам рассеять тьму. Неужели вы думаете, что вам понадобятся какие-то дополнительные усилия? Для того чтобы рассеять тьму, достаточно и одного света.

Если вы стали светочем для себя, значит уже сделали все, что только под силу человеку для того, чтобы поднять уровень сознания всего человечества.

Ты уже делаешь то, что надо. Будь же в полной мере хмельной, блаженствующей, безмолвной. Танцуй так истово, чтобы исчезла танцовщица и остался лишь один танец. Если ты будешь танцевать самозабвенно, то неожиданно расцветут тысячи сердец. Люди могут и не знать о том, что стал первоисточником этого явления, кто запустил весь процесс... И ты тоже, возможно, никогда не узнаешь о том, скольких людей преобразила. Но это неважно, так как своим хмелем ты опьянишь многих людей. Твой танец погрузит множество народа в твое блаженство. Твою песню будут петь уста многих людей, и твое безмолвие будет отзываться в тысячах сердец. Просто измени себя.

Я еще раз повторяю, что вы и есть человечество.

Раджниш, когда ты говоришь о прошлых жизнях, меня охватывает страх. Я никогда не вспоминаю свои прошлые жизни. У меня бывает туманные картины, и что-то мне подсказывает, что мне не следует знать об этом... А потом я вспоминаю о тебе. И тогда мысль о будущих жизнях печалит меня. Неужели я снова начну все сначала (семья, школа, борьба за выживание)? И тебя уже не будет рядом со мной.

Как мне помнить о тебе? Как мне не забыть этот твой чудесный дар? Я хочу растянуть этот миг на всю вечность, а обо всем остальном просто забыть. Есть ли для этого какое-то эффективное духовное средство? Я хочу исцелиться...

Кавишо, я занимаюсь как раз этими духовными средствами, о которых ты спрашиваешь. Ты полагаешь, что моя работа заключается только в том, чтобы передавать вам слова, понятии и философии? Я уже работаю над тобой.

Тебе не нужно помнить свои прошлые жизни. Я заговариваю о прошлом только для того, чтобы напомнить вам о том, что вы раньше упускали много хороших возможностей. Больше не упускайте их.

Миновали тысячи жизней, но вы по-прежнему бежите в колесе, в рутине. На этот раз вам нужно выскочить из круговорота. И если теперь вам удастся освободиться от круговорота, у вас уже не будет будущей жизни - вам будет принадлежать вся вселенная.

Ты спрашиваешь меня о том, есть ли возможность растянуть это мгновение на целую вечность? У тебя есть такая возможность. Безмолвие, танец, блаженство - все это поможет тебе вырваться их порочного круга, и ты никогда больше не войдешь в очередное материнское чрево. Ты останешься здесь, но без тела, просто как чистое сознание, распространенное сразу во всем существовании.

Я стараюсь лишь уговорить вас совершить скачок, чтобы вы из капли росы превратились в океан. Мне несложно проводить эту «операцию». Нет ничего проще, чем отключить свой ум. Станьте свидетелем уму, наблюдайте его мысли. Но не отождествляйте себя с частью этой вереницы мыслей, отстранитесь от них, потому что вы не ум.

Когда это утверждение о том, что вы не ум, становится вашим опытом, тогда уже нет вопроса о рождении в этой глупой рутине. Ум, отождествление с умом - вот что не постоянно удерживает вас в этом круговороте. Перестаньте отождествлять себя с кругом. Вы ни тело, ни ум. Вы просто чистый свидетель.

Это простой метод, простейший способ во всей массе человеческого опыта, и наиболее короткий путь. Всякий раз, когда у вас есть свободное время (вы лежите на кровати, не принимая никакой особой позы, или стоите в душе), просто оставайтесь свидетелем тела, свежести воды, прохлады, мыслей в вашем уме. Если вы будете всего лишь наблюдать, тогда ум исчезнет.

Однажды вы вдруг найдете в себе абсолютную тишину: мыслей больше нет. Эта «операция» завершена. Вы уже не родитесь в другом теле, хотя останетесь частью вечной жизни.

И не беспокойтесь, я буду с вами. Я уже здесь и зову всех вас из темных долин подняться на залитые солнечным светом вершины сознания. Начните восхождение. Вы упустите меня только в том случае, если выберете свой ум. Тогда вы уже не сможете выбрать меня. А если вы выберете меня, тогда вам придется отключить свой ум.

Все мы встретимся в вечности жизни, но только, конечно же, без своих старых фотографий, без своих прежних лиц. Но никто не утрачивает индивидуальность своего сознания даже в универсальности. Он становится частью универсальности, и все же она не разрушает его индивидуальность, а усиливает ее. Итак, не только я, но все люди, которые жили и умирали во все времена, пребывают сейчас здесь, с нами.

Я расскажу вам занятный случай из жизни Махавиры. Последователи Махавиры не смогли объяснить таинство этого случая. Данный рассказ не подкреплен историческими фактами. По сути, это просто притча, поэзия, окольный путь выражения истины. Согласно этой притче, Махавира никогда не говорил. На самом деле, история свидетельствует в пользу того, что Махавира говорил постоянно на протяжении сорока лет. Но эта притча утверждает, что она никогда не говорил. Махавира постоянно молчал, а его последователи состояли из трех категорий.

В первой категории были люди, которые оставили свои тела и уже не вошли снова в новое тело. Они были повсюду, он видеть их мог только Махавира, другим же они были невидимы.

Во второй категории были люди: искатели, которые пришли к нему, привлеченные его мощной, магнетической личностью.

В третьей категории были самые близкие ученики Махавиры - всего одиннадцать учеников. Все они были людьми, но их пришлось зачислить в особую категорию, гак как они установили столь тесную связь со своим мастером, что понимали даже его молчание.

Итак, Махавира никогда не говорил, но эти одиннадцать учеников, которых называли ганадхарами, передавали людям все, что им в своем безмолвии сообщал мастер.

Ученики придумали, как проверять подлинность послания их мастера. Во-первых, у каждого из одиннадцати учеников были свои ученики. Получилось одиннадцать ветвей учеников. Если все они говорили одно и то же послание, значит все услышали Махавиру правильно, и никто не пытался внушить людям собственные измышления.

Во-вторых, когда эти ганадхары (одиннадцать учеников) говорили, невоплощенные души осыпали их цветами, потому что они умели понимать безмолвие посредственно. И они радовались потому, что, если бы этих одиннадцати учеников не было, тогда послание Махавиры потерялось бы. Невоплощенные души не могли общаться с людьми. Цветы сыпались на одиннадцать ганадхар в качестве доказательства для всех людей того факта, что души (все они при жизни достигли просветления) по-прежнему подтверждают, что ученик правильно восприняли безмолвие Махавиры.

Такую историю трудно подтвердить историческими документами. Но мой опыт говорит о том, что она отчасти подлинна, так как несколько моих учеников понимают меня, даже когда я молчу. И они выражают именно то, что я хотел передать им, и все же не высказал. Здесь также многие из вас понимают мои не только слова, но и мое безмолвие.

В тот день, когда в нашем зале несколько раз отключали электричество, я получил много писем, в которых говорилось о том, что эти несколько минут было очень приятно сидеть в тишине. На других собраниях где-либо в мире отключение электричества вызвало бы хаос. Но на нашем собрании получился замечательный опыт: люди полюбили эти промежутки. Возможно, электричество в зале отключили нарочно, но эти люди, должно быть, знали о том, что мы наслаждаемся темнотой. С того самого дня электричество у нас перестали отключать.

Кавишо, не думай о прошлом и будущем. Я рядом с тобой, и мне известно твое сердце. А ты рядом со мной, и тебе не нужно бояться того, что ты упустишь возможность. Очень скоро ты достигнешь самореализации, высшего довольства. Ты будешь одной из моих самых благословенных учениц.

Раджниш, я пытаюсь найти замечательные вопросы, подобрать красивые слова, но v меня ничего не выходит. В этот самый миг я понимаю, что одно из моих самых сокровенных желаний заключается в том, чтобы просто слышать, как ты произносишь мое имя.

Прем Анутоша, у тебя красивое имя. Оно означает «любовь» и «абсолютное довольство». Любовь и есть абсолютное довольство. Самое большое несчастье в мире - нереализованность любви. А если не реализована любовь, значит и душа осталась не выраженной.

Ты хотела послушать, как я произношу твое имя. Я осуществил твое желание. Мне хотелось бы, чтобы твое имя было не пустым звуком, а стало твое реальностью.

Это имя прекрасно, но реальность будет в миллион раз более прекрасной.

Раджниш, в последнее время чиновники от здравоохранения и отдельные врачи говорят о том, что католические священники входят в группу риска заражения СПИДом. Среди католических священников часты случаи гомосексуализма: в десять раз чаще, чем у остального населения. Многие из них активные «голубые».

Раджниш, мне страшно отпускать тебя в Ватикан.

Прем Амрито, именно тебе нужно обеспокоиться. Амрито - мой личный врач. И если я поеду в Ватикан, он поедет туда вместе со мной.

Но этого не будет. Папа Римский так труслив, что он не позволит итальянскому правительству принять меня. Уже целый год он держит этот запрет. Близкий друг премьер-министра Италии написал мне, что Папа Римский непреклонно стоит на том, что меня ни за что нельзя пускать в Италию.

И вот возникла еще одна трудность: мой личный врач не хочет отпускать меня в Ватикан.

Ситуация в католическом мире постоянно ухудшается. Есть такая группа повышенного риска: католические священники, в среде которых гомосексуалисты встречаются в десять раз чаще, чем где-то еще в обществе. Должно быть, и эта цифра занижена, потому что эти господа скрывают настоящее положение вещей.

Многие католические священники умерли от СПИДа, он католическая церковь объявила о том, что они умерли из-за каких-то других недугов. Церковь не хочет признавать, что они умерли от СПИДа.

Утечка информации произошла как раз от врачей, потому что они испугались угроз сложившейся ситуации. Священник, особенно католический священник, устанавливает личную, приватную связь. А эти связи бывают такими интимными...

Теперь в мире признают, что СПИДом заражено в десять раз больше людей. Католические церковники на протяжении многих лет утверждали, что у них нет гомосексуализма, а теперь они признают, что в их рядах этот порок распространен в десять раз шире, чем у светских людей. Сколько же католических священников страдают от СПИДа? Церковь молчит, а ведь священники призваны служить народу.

В США нашли двух священников, которые больны СПИДом. Их тотчас же перевели в отдаленные города. Их не изгнали из церковной среды только из страха того, что они выдадут положение вещей в церкви. Эти священники пригрозили своим религиозным властям: «Если вы изгоните нам, мы всем расскажем о том, что мы больны СПИДом, и добавим, что многие наши коллеги страдают этим же недугом».

Поэтому их перевели в другие приходы, чтобы они распространяли СПИД в других городах. А когда об их недуге стало известно в этих городах, возникла трудность, потому что жители настаивали на том, чтобы этих священников отлучили от церкви. Но трудность заключалась в том, что эти священники грозили обо всем рассказать, если их погонят с работы. По этой причине их отправили в монастыри со всеми своими зарплатами и привилегиями. Католическая администрация проявила глупость: монастыри полны гомосексуалистов. Спрягав этих двух провинившихся священников в монастыре, церковный менеджмент навлек опасность на всех монастырских священников и монахов.

В одном европейском монастыре половина монахов гомосексуальна, а там живет почти полторы тысячи монахов. Теперь в этом монастыре возник конфликт, потому что получается, что семьсот пятьдесят монахов - гомосексуалисты. Они разделили монастырь на две части, одну из которых занимают гомосексуалисты. Они избрали своего первосвященника и объявили о том, что гомосексуализм не противоречит католической религии.

Невозможно изгнать из монастыря семьсот пятьдесят монахов, потому что он скомпрометируют католицизм. Такие вещи творятся во всем мире, потому что Папа Римский каждый день настаивает...

Анандо принесла мне последнюю новость о католических монахах: каждый день Папа Римский просит правительства всех стран мира осудить гомосексуализм как тяжкий грех и давать за преступление хотя бы десяток лет тюрьмы. Почему же он вдруг так активно стал просить тюремный срок для гомосексуалистов, рекомендовать правительствам объявить гомосексуализм смертным грехом? Люди инертны, поэтому не понимают, что гомосексуализм это всего лишь симптом. Мы видим, что даже в двадцатом веке люди не могут понять простую логику. С одной стороны Папа Римский говорит: «Объявите гомосексуализм преступлением и восхваляйте целибат с кафедр храмов всех религий, потому что это единственное средство». На самом же деле, целибат -вот причина гомосексуализма.

Почему протестантские священники не страдают от гомосексуализма? Почему иудейские раввины не страдают от гомосексуализма? Почему беда случилась только с католиками? Такую же ситуацию вы увидите в индуистских, джайнских, буддистских монастырях: там, где традиционен целибат, непременно возникает гомосексуализм.

Люди изо всех сил стараются свалить ответственность на кого-то другого. Ни у кого нет мужества просто сказать, что целибат повинен в данной ситуации. Объявите преступлением целибат! Десять лет тюрьмы - любому, кто решит соблюдать половое воздержание! И тогда гомосексуализм быстро исчезнет. Необходимо переженить всех монахов и монахинь. Если же они откажутся от брака, тогда монахов и монахинь следует поселить в одном монастыре, и тогда гомосексуализм мгновенно исчезнет.

Но никто не хочет видеть причиной целибат, потому что это основная религиозная дисциплина. Поэтому люди совсем слепы.

На днях мне принесли еще одну новость из Африки: какой-то ученый установил, что в Африке, где свирепствует СПИД, эта болезнь передалась людям от обезьян. Этот ученый решил, что люди заразились СПИДом, наевшись мяса обезьян.

Но этому ученому следует знать о том, что он до сих пор находится в плену собственной обусловленности. Откуда бедная обезьяна получила СПИД? Почему ее плоть пронизана этим вирусом? В Африке мужчины традиционно уходят глубоко в леса и насилуют там самок обезьян. Наверняка именно мужчины заразили обезьян СПИДом, но этих несчастных существ теперь винят в распространении СПИДа. Это глупые обвинения, потому что, если в Африке обезьяны распространяют СПИД, когда люди поедают их... Католические монахи в Европе и Америке не едят обезьян, поэтому причина не в этих животных.

Все религии на протяжении тысяч лет настаивали на том, что целибат духовен. В нем нет никакой духовности. Но его можно было терпеть: если кто-то хочет оставаться соблюдать целибат, у него есть такое право, но если он станет гомосексуалистом, он становится другим человеком. И все равно это можно стерпеть, так как подобные отношения касаются двух человек. И если они оба решаются на такую связь...

Но в наше время эта трудность приобрела огромную важность. Гомосексуализм стал источников болезни, от которой не средства и которая странным образом поражает людей. Вы не вступаете в половую связь с человеком, инфицированным СПИДом, но все равно заражаетесь этим недугом. Все, что выходит из тела инфицированного человека, содержит этот вирус, даже слезы. Если какой-то ребенок плачет, не беда. Не нужно вытирать рукой ему слезы, потому что многие дети рождаются со СПИДом, если кто-то из его родителей был поражен этим вирусом.

Инкубационный период СПИДа очень долог, до восьми или даже десяти лет. После созревания этот вирус убивает человека за два года. Через два года человек неизбежно умрет. Но на протяжении этих восьми лет он может рождать детей, и все его отпрыски будут больным СПИДом.

Со временем люди откажутся даже от поцелуев, потому что в слюне содержится СПИД. Правы одни лишь эскимосы, ведь они никогда в своей истории не целовались. Когда они впервые увидели, как целуются христианские миссионеры, то не могли поверить своим глазам: «До чего же грязны эти люди! Они обмениваются слюной, играют языками друг друга!» Эскимосы сообразили, что это гадко и негигиенично. Они никогда не целовались, вместо поцелуев у них принято тереться носами - вот гораздо более гигиеничный способ демонстрации своей любви. Этот способ более чистый, гигиеничный, но только не в тот период, когда вы гриппуете, ведь тогда тереться носами опасно. Если у вас насморк, никто не захочет тереться с вами носами.

Амрито, я сказал, что я хочу поехать в Ватикан, но тамошние власти не желают принимать меня. Я не один раз говорил об этом, а много раз, особенно всем газетчикам и тележурналистам, которые приезжали ко мне из Италии. Вчера мне пришлось заявить об этом журналистке Джулии, которая также задала мне этот вопрос.

У Папы Римского нет религиозного понимания и философской глубины. Само христианство - столь бедная религия, что не влияет на интеллектуалов ни одной страны мира. Например, в Индии христиане составляют уже довольно значительное религиозное меньшинство, третью по численности религиозную общину Индии. Но христианами здесь становятся нищие, туземцы, сироты, проститутки или вдовы, которые в рамках индуистской религии не имеют право выйти замуж во второй раз, а вот христиане разрешают повторные браки. Все эти люди становятся христианами не потому, что убеждены в превосходстве христианства над индуизмом.

Даосизм, буддизм, джайнизм - все эти религии гораздо совершеннее христианства в анализе человеческого сознания, они лучше находят способы и средства помочь человечеству вернуться домой. Христианство не может тягаться с ними в этом отношении. Все теории христиан легко опровергнуть логическими доводами, и Папа Римский понимает это, как и все христиане. Я разговаривал со многими епископами и видел их смущение, потому что они не могут аргументировать ни одну из своих аксиом.

Итак, Амрито, не нужно ничего бояться. В Ватикан меня не пускают ни христиане, ни ты. Но позволь мне иногда задать перцу Папе Римскому.

Раджниш, в океане одна рыба сказа!а другой: «Ты старше меня. Скажи же мне, где отыскать то, что все называют океаном?» «Ты уже плаваешь в океане», - ответила старшая рыба. «Нет, я плаваю в воде, - сказала младшая рыба. - А я ищу океан» и в своем разочаровании поплыла дальше искать океан.

Ананд Катьяяни, это старая притча. Но притчи красивы именно потому, что они никогда не стареют, всегда остаются уместными, потому что эта притча о людях, а не рыбах и океане.

Все люди ищут истину, ищут Бога. Все люди стремятся узреть чудо, обрести мистический исток жизни. Эта ситуация остается неизменной: молодая рыба спрашивает старшую рыбу: «Где же найти то, что называют океаном? Я много наслышана о нем!»

«Ты уже плаваешь в океане», - отвечает старшая рыба.

Разумеется, младшая рыба говорит: «Я плавая в воде, но ищу океан». Она разочарована, поэтому добавляет: «Лучше я поплыву в другое место искать океан», то есть истину.

Бог это океан, в котором вы пребываете, поскольку Бог - просто синоним жизни. Вы вдыхаете и выдыхаете Бога в каждую секунду. Именно Бог пульсирует в вашем сердце. Именно бог течет в вашей крови. Именно Бог составляет вашу плоть и кости, ваше разум, самое ваше сознание. Но рыба родилась в океане, поэтому она полагает, что плавает только в воде.

Вы дышите только воздухом. Люди ищут истину точно так же, как рыба - океан, но они никогда ничего не найдут до тех пор, пока не перестанут искать и не начнут смотреть в себя, в собственное сознание, в суть своей жизни. И они удивятся тому, что им не нужно было никуда ходить. Все, чего они искали, окружало их вовне, и они были пронизаны этим же в своем сокровенном естестве.

Все существование и есть Бог. Просто религии выдумали, будто мир сотворен Богом, отсюда и ваше представление о том, что мир и Бог - два отдельных понятия, чтобы вам пришлось искать творца.

Я хочу, чтобы вы полностью избавились от этой двойственности. Бог - не творец, а само творение. Он пребывает в деревьях, реках, луне, солнце и в вас. Есть лишь один Бог, больше ничего.

Искатель и есть искомое, охотник и есть дичь, наблюдатель и есть наблюдаемое. Когда вы осознаете это, то абсолютно расслабляетесь, и на вас нисходит глубокий покой, о котором вы даже никогда не мечтали. Вы так ясно воспринимаете мир, что начинаете повсюду видеть сказочную красоту, благодатную божественность. В крупицах жизни вы начинаете ощущать пульсацию вселенной.

Вот наш храм, наш Бог, и мы часть этого. Поклоняющийся не отделен от объекта поклонения. Подлинная религия эго понимание органического единства всего сущего.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 14 Золотой ключ


Раджниш, недавно я, изучая себя, начал понимать, почему, каким образом и от кого я защищаюсь. Я вижу, что моя самозащита вооружается высокомерием. К тому же, я ищу безопасность, стараясь только отдавать, ничего не принимая. Я кажусь себя ракетой, готовой к запуску. Все ее системы активированы, но устройство защиты от старта все еще не отключено.

Раджниш, не мог бы ты показать мне этот ключ для отключения защиты? Может быть, никакого замка нет?

Дэвид, человек рождается вместе со своей смертью, которая находится в его сердце. Человек растет, а вместе с ним растет и его смерть. Жизнь и смерть - два крыла. В тот день, когда жизнь достигает своего пика, смерть также достигает своего пика - отсюда и твой безотчетный страх, желание защититься.

Но существует только один ключ, один способ открыть замок. Это желание защититься может исчезнуть, только когда ты поймешь, что известная тебе жизнь - не вечная жизнь. Капля росы неизбежно испарится, ее невозможно защитить.

Но в капля, испаряясь, обретает новую жизнь. Это не конец, а начало самого океана. Капля становится океаном. И тогда все страхи перед опасностями, смертью, болезнями, старостью исчезают.

Но человек продолжает вести себя противоположным образом. Он хочет безопасности, поэтому находит самые разные типы защиты: в деньгах, власти, респектабельности. Но во всех этих защитах есть одна и та же подоплека: я должен стать могущественным, должен окружить себя безопасностью, чтобы забыть свой страх перед тем, что недоступно моему разуму, забыть свой страх перед смертью.

Но забыть этот страх невозможно. Вы можете погрузиться в великое множество забот, и все же подспудно вы будете по-прежнему помнить о смерти, потому что это естественное явление. Смерть приходит не откуда-то извне.

Послушайте замечательную старую притчу. Один король очень боялся смерти. Он был великим воином и завоевал много стран. Его окружали вооруженные стражники, поэтому ему не нужно было бояться смерти. Но еда в том, что смерть приходит не извне, а зарождается внутри. Если человек родился, значит он неизбежно умрет.

Но никто не сказал ему об этом - напротив, советники говорили ему: «Постройте дворец без окон и дверей. Оставьте только одну дверь, у которой должны стоять в семь рядом стражники. Все они обязаны следить друг за другом. За семью рядами стражников вы будете в полной безопасности».

Король построил дворец. Идея советников показалась ему логичной, но логика по своей природе оторвана от реальности, не имеет отношения к действительному положению вещей. Король радовался только что построенному дворцу, охрана которого была столь совершенна. Во дворце была только одна дверь, в которую не мог проскользнуть ни один враг.

Один из приятелей этого короля, глава соседнего государства, услышал об этом диковинном дворце и приехал посмотреть на него. Он был поражен. Внутри дворец был подлинным шедевром. В мраморных залах было предусмотрено все для утех короля: роскошные фонтаны и водопады... Но все эго было внутри дворца. Приятель признался: «Мне тоже хотелось бы построить такой дворец в моем королевстве. Здесь ощущается полная безопасность».

Когда они выходили из дворца, приятель еще раз поблагодарил короля за то, что тот позволил ему полюбоваться на такое чудо. Садясь в свою золотую колесницу, приятель сказал: «Я очень рад тому, что вы придумали абсолютно безопасный дом. Пришлите ко мне, пожалуйста, своих архитекторов и каменщиков. Я хочу построить в своем королевстве точно такой же дворец».

Но тут какой-то бродяга, сидевший у дороги, вдруг расхохотался. Оба властителя смутились, и король, который был хозяином дворца, спросил: «Почему ты смеешься?»

Тот объяснил: «Когда-то я тоже был королем, но стал странствующим монахом, чтобы обрести безопасность. Как только я стал нищим, у меня не осталось ни одного недоброжелателя. Я сплю прямо на улице, без всякого страха. Я могу дать вам один совет. А я старше вас обоих, и мое королевство превышало размерами оба ваших государства. Я хочу сказать, что в этом дворце есть один недостаток. Я сижу здесь и вижу его, но почему-то никто не удосужился назвать этот изъян».

«Какой изъян?» - вскинулся король-хозяин.

«В нем есть одна дверь, - сказал нищий. - Для полной безопасности лучше зайти в него и приказать каменщикам замуровать дверь. Тогда на месте двери появится красивая мраморная стена. В таком случае никто не сможет войти во дворец. Даже эти семь рядов стражников могут сговориться. Это вполне может произойти, если они захотят захватить все королевство. Если эти люди сговорятся, то смогут убить вас и разделить ваше королевство. А эта идея столь проста, что она наверняка придет им на ум. Тебе кажется, будто ты обрел безопасность, но в действительности в твоей жизни появилось еще больше опасности, чем прежде, потому что теперь ты во власти солдат».

«Наверно, ты прав, - помрачнел король. - Но какой смысл жить, если во всем доме не будет ни одного отверстия?»

Нищий снова засмеялся и сказал: «Тебе не нужно выходить. Смерть все равно сможет прийти к тебе без всякой двери, потому что на самом деле она приходит не извне. Смерть уже находится в тебе в форме семени».

Дэвид, может быть, ты просто не осознаешь, как и вы люди, что ты умираешь каждый день, по капле. Однажды этот процесс завершится. Смерть это не случай, а процесс: у нее такая же продолжительность, как и у твоей жизни. Если ты проживешь семьдесят или восемьдесят лег, то все эти годы твоя смерть просидит внутри тебя».

Эта жизнь (то, что мы считаем жизнью) подвластна смерти, и защититься от нее невозможно. Но знаю золотой ключ. Нужно найти в себе более глубокий уровень жизни, который залегает дальше этой жизни и этой смерти. Этот глубочайший уровень вечен. Не нужно защищать его, поскольку он защищен всем существованием. А замок это ваш ум, который не позволяет вам погрузиться в себя. Ключом я называю медитацию.

В медитации ум исчезает. Мало того, что замок открывается, он еще и просто исчезает, и тогда вы входите в свое царство вечности. И только тогда человек ощущает безопасность.

Да, смерть наступит, но она неизбежно когда-нибудь постигнет вас. И вы будете наблюдать за ней, хотя сами не умрете. Ваше тело умрет, как и ум, но перед смертью вы уже освободились от них. Вы погрузились глубже этих поверхностных слоев.

Только через медитацию человек познает вечность, бессмертие, безвременье своего естества. Поэтому для меня религия означает лишь медитацию. Все остальное несущественно, излишне.

Чудо медитации заключается в том, что она не разделяет людей. Не бывает медитации христианской, индуистской, мусульманской, иудейской. Медитация это наука. Все, что в религиях несущественно, разделяет людей. А вся эта мишура набирает вес и силу, поэтому люди забывают о маленьком ключе медитации, теряют его.

Люди обижаются на меня, возмущаются и поносят меня, потому что я хочу, чтобы они были не индуистами, христианами, джайнами, а просто созерцателями, потому что медитация - единственная существенная религия, которая может соединить вас с вашим подлинным «я».

Нужно понять слово «религия». Оно означает соединение. Вы ушли очень далеко от себя. Единственная религия заключается в том, чтобы возвратиться к своей реальности.

Раджниш, какое волшебство ты используешь для того, чтобы очистить мое мировосприятие? Природа радуется в присутствии такого прекрасного мастера и показывает нам свою самую радостную и красивую сторону? Твое поле Будды течет через всех и вся, что присутствует здесь?

Ананд Премата, все это так. Когда вы сидите здесь в безмолвии, и на вас изливается мое безмолвие, моя безмятежность, все в вас становится молодым и свежим. Тишина - цветок души.

Когда вы слушаете музыку (и не только слушаете, но и участвуете, почти танцуете от радости), вы забываете свои обычные невзгоды и тревоги, напряжение и беспокойства - все слои пыли на своих глазах.

Когда вы просто присутствуете рядом со мной, от меня к вам передается нечто невидимое. Какая-то энергия, которую можно назвать божественностью, переходит от одного сердца к другому. Я вижу, что наступают такие мгновения, когда все вы исчезаете, и остается только сознание. Вы забываете о своей индивидуальности, о своем отдельном бытии. В этот же миг вы молодеете и вновь обретаете силы, вы перерождаетесь. Когда вы уезжаете, то видите прежний мир, но деревья кажутся вам более зелеными, а люди - более мягкими и добрыми. Песня птиц бессмысленна, но она приобретает свое значение. Все ваши чувства достигают максимума восприятия. Свет, струящийся сквозь листву, наполняет вас благоговением. Ветер, шелестящий в ветвях, шепчет вам неведомые тайны.

Итак, с одной стороны, вы готовы, доступны, свежи, спокойны, расслабленны, безмолвны. С другой стороны вы часть существования, которое радуется вместе с вами. Ваше мировосприятие более ясное, ваш ум более спокойный, листва деревьев более зеленая, но это только часть вопроса.

Ко всему прочему, благодаря вашему безмолвию, танцу, музыке листва деревьев в самом деле более зеленая - вот особый дар для вас.

Говорят, когда Гаутама Будда шел по дороге даже зимой, придорожные деревья начинали цвести. Буддисты не могут объяснить это явление, ученым тоже это не под силу. Только мистик способен постичь такие вещи, только созерцатель сумеет понять значение такого явления. Деревья с абсолютно голыми ветвями мгновенно выпускали листья и закрывали роскошной листвой отдыхающего Будду.

Именно такой опыт вы получаете. Существование непременно радуется, когда вы блаженствуете. Существование - почти эхо вашего естества. Если вы тревожитесь, то все вокруг вас пронизывается вашей аурой напряжения. Если вы безмятежны, тогда вас окружает безмолвная музыка, безмятежный танец.

Помните о том, что вы не отделены от существования. Поэтому, когда вы радуетесь, все деревья ликуют. Счастье заразительно. Когда вы танцуете, эти деревья также ритмично качаются в вас. Когда вы полны любви, любой встретившийся вам на пути человек тотчас же смягчается, даже если он очень дикий и жестокий, просто ваша любовь сильнее его дикости и жестокости.

Вы получаете этот опыт многими другими способами. В обществе некоторых людей вам становится печально. Они ничего не сделали вам, ничего не сказали вам, и все же аура их грусти пронизывает вас своей тяжестью. Из наших сердец постоянно излучается энергия в окружающий мир.

Если мимо вас проходит грустный человек, его печаль непременно коснется и вашего сердца, если только ваша радость не окажется более сильной, чем его печаль. И вы сами знаете людей, в обществе которых вы вдруг начинаете беспричинно радоваться. Когда они рядом, вы ощущаете прилив радости и счастья.

Когда вы слушаете меня, то медитируйте. Это самый простой способ, в котором вам вовсе ничего не нужно делать. Я советую вам медитировать, но не могу пустить дело на самотек. Вы можете подумать: «Да, я буду медитировать», и все же будете откладывать медитацию. Поэтому каждое утро и вечер я разговариваю с вами. И не важно, о чем именно я говорю. Я не оратор, не проповедник, я не даю вам доктрины и философии. Просто такой мой метод. Вы хотите слушать меня, поэтому непременно смолкнете. Вы бессознательно все глубже погружаетесь в свое естество.

Итак, когда вы выходите в мир, то не покидаете этот лекционный зал. Зал имени Чжуан-Цзы, по сути, не лекционный зал, а настоящий храм медитации. Поэтому я всегда оставляю для вас промежутки. В этих промежутках у вас есть все возможности прикоснуться в своей сокровенной сути.

Поэтому не говорите, что вы слушали меня. Лучше скажите, что вы медитировали вместе со мной. Когда вы выходите в мир, то становитесь более чувствительными к нему. Все существование радуется тому, что у вас появилась другая аура, иной аромат. Каждый день вы проникаетесь моим присутствием. Со временем вы сможете сидеть в одиночестве, праздно и безмолвно. И в этой тишине вы познаете все таинства существования.

Одно из таинств заключается в том, что в существовании все взаимосвязано. Деревья чувствуют как вашу радость, так и вашу печаль. Птицы ощущают ваше безмолвие, ваш танец, вашу музыку.

Раджниш, я часто во время медитации прошу тебя не показывать лично мне страшную трагедию людей в современном мире, так как я не могу спокойно переносить эти страдания. И все же я не могу избавиться от мыслей о бедах на земле. Я знаю, что ты свет надежды для человечества, отсюда и эта громадная ответственность. Мне бы хотелось послушать твою лекцию о помощи людям, хотя я знаю, что не могу помочь всем. Научи меня расслабляться, когда меня охватывают такие мысли.

Прем Кавиша, я понимаю, что ты сопереживаешь всему человечеству, всей планете, потому что с каждым днем опасность катастрофы становится все более угрожающей.

Вы чувствуете нутром эту опасность, потому что она с каждым днем все ближе. Вы не можете забыть об этом, вас жжет изнутри осознание этого факта. И вам становится еще хуже именно потому, что вы не в силах ничем помочь людям, вы ничего не можете сделать. Ни один человек не способен предотвратить это бедствие, эту беду, это всеобщее самоубийство, которое кажется нам неизбежным. Но у меня есть свой путь.

Вы чувствуете беспомощность потому, что думаете, как бы вам помочь другим людям понять, а это неосуществимая задача. Мир очень велик, и люди в нем наполнены насилием, поэтому опасность нам грозит не извне, а изнутри - землю может взорвать накопленная жестокость людей.

Но не думайте о том, как помогать. Тогда вы не будете чувствовать свою беспомощность, не будете ощущать напряжение. Я не чувствую беспомощность, напряжение, страх. И я лучше вас осознаю ситуацию, потому что мой подход заключается не в помощи кому-либо, а в содействии вам, когда вы поднимаете уровень своего сознания на высший пик... Вы вполне способны сделать это.

Если нам удастся создать всего лишь двести просветленных человек во всем мире, они спасут' все человечество. Кавиша родилась в семье евреев, поэтому она поймет историю, которую я сейчас расскажу вам.

Ветхий Завет рассказывает о двух городах, Содоме и Гоморре, жители которых вступали в извращенные половые связи. В Гоморре процветал гомосексуализм, а в Содоме люди пали еще ниже: они спаривались с животными. Отсюда и слово «содомия», по названию этого города. И Бог решил сравнять с землей оба этих города.

Он разрушил Содом и Гоморру до основания. Удивительно то, что у этих городов такое же население, как в Хиросиме и Нагасаки. Эти японские города были разрушены человеком, а Ветхий Завет рассказывает о том, что Бог разрушил оба древних города за сексуальные извращения. Я расскажу вам притчу хасидов, которая сочинена по материалам Ветхого Завета о разрушении Богом этих двух городов, в котором жили извращенцы.

Иудаизм достиг полного расцвета в хасидизме, который исполнен мятежного духа и религиозен до мозга костей. Все религии дали миру что-то прекрасное, хотя они и были настроены против красоты, кроме христианства.

Ислам создал суфизм, хотя мусульмане убивали суфиев. Буддизм создал дзен, хотя буддисты не признают дзен подлинной религией Гаутамы Будды. Индуизм создал Тантру, но индуисты ненавидят Тантру, хотя она составляет саму суть их религии. Очень странно... То же самое случилось с иудаизмом.

Хасидизм - маленькое мятежное явление внутри иудаизма. Хасидизм был создан человеком по имени Баал Шем. Он также рассказывает эту притчу. Обратите внимание на ее отличие и красоту.

Его попросили рассказать о Содоме и Гоморре, и Баал Шем сказал:

- Эту притчу рассказали не до конца. Я расскажу вам всю историю. Когда Бог объявил о том, что он разрушит эти два города, один мистик-хасид пришел к Богу и спросил его: «А если в этом городе живут сто человек, которые познали тебя, как ты поступишь с ними? Неужели ты убьешь и этих людей вместе со всеми грешниками?»

Бог помолчал и ответил: «Нет. Если бы в этих городах жили сто просветленных, я оставил бы в покое всех жителей, не стал бы разрушать их дома».

Тогда хасид спросил: «А если бы в этих городах было не сто, а полсотни просветленных, ты разрушил бы города?»

Тут Бог смекнул, что мистик поймал его. Он сказал: «Нет, я не стал бы убивать пятьдесят просветленных».

Тогда хасид объявил: «Знай же, что там живет только один просветленный человек. Полгода он живет в Содоме, полгода - в Гоморре. Ты все еще хочешь разрушить эти города?»

Бог заметил: «Ты большой хитрец. Кто этот человек?»

«Конечно же, я подразумеваю самого себя», - ответил хасид.

И Бог не мог осудить его, потому что вопрос не в количестве, а в качестве. И туг уже не важно, сколько просветленных в городах: один или сотня. Существование не может убить просветленного человека, потому что оно само так долго мечтало о нем, такова его самая прекрасная мечта: достичь звезд.

И Баал Шем сказал, что Содом и Гоморра не были разрушены.

Евреи очень сердятся на Баала Шема, ведь он исказил притчу, записанную в Ветхом Завете. Иудеи не считают хасидов подлинными иудеями. Точно так же, повсюду по-настоящему религиозного человека будут осуждать так называемые религиозные люди.

Не важно, придумал Баал Шем эту историю или был прав, я все равно на его стороне. Прежде всего, нельзя поверить в том, что Бог делает ставку на террор. Бог, который не умеет отвратить людей от их извращений, не настоящий. Баал Шем не только спасает эти два города, но также помогает Богу сохранить лицо: его сострадание, любовь, понимание.

Кавиша, забудь о мире. Стань единственным хасидом, единственным мистиком. И если мы сможем послать в мир всего лишь двести просветленных саньясинов... А эта цифра соответствует изречениям Баала Шема. Когда он начал говорить с Богом, то подразумевал только два города. Человечество с тех пор значительно увеличилось, и теперь вопрос стоит обо всем мире, поэтому я начал переговоры с двух сотен. Но я хочу сказать вас, что достаточно даже двух просветленных. Тогда мир будет спасен, ведь существование не может погубить собственное высшее цветение.

Итак, забудь о мире, иначе ты будешь зря беспокоиться и не позволишь себе пробудиться, а ведь в этом единственная возможность спасти мир.

Любой человек, который хочет помочь человечеству, должен забыть о мире и сосредоточиться на себе. Поднимите уровень своего сознания на такую высоту, чтобы существование лишний раз подумало, разрушать ему или спасть мир.

Количество людей в мире не играет никакой роли, существование не обратит на это внимание. На самом деле, существование хотело бы, чтобы все человечество, которое давно прогнило, исчезло, ведь тогда эволюция сможет создавать жизнь с нового листа. Что-то пошло не так...

Но если на земле живут несколько просветленных, их духовное значение значительно больше многих миллионов жителей земли. Тогда существование уже не может разрушить мир, и не только потому, что здесь есть просветленные люди, но еще и потому, что благодаря их просветлению массы бессознательных людей тоже приобретают ценность, так как эти «гималайские пики» возвысились именно среди народа. Вчера они тоже были бессознательными, а сегодня они уже сознательны. Существование очень терпеливо. Оно видит, что бессознательные люди могут стать в полной мере сознательными, что у этих огромных масс абсолютно бессознательного народа есть возможность пробудиться.

Я завишу от отдельных людей, а не от людской массы. Общество гнилое, поэтому его структуру можно менять, и это будет только состраданием. Но мы должны доказать, что из нашего бессознательного, почти мертвого человечества могут вытянуться ввысь несколько лотосов. А затем, стоит только дать время, вполне могут появиться и другие лотосы. Одни лотосы пребывают в форме бутона, другие - в форме семени. Но даже если в мире будет один просветленный человек, благодаря нему становится ценным все человечество, поскольку этот человек показывает надежду на то, что каждый человек способен совершить какое-то чудо.

Итак, Кавиша, забудь о помощи. Ты не можешь помочь, и никто не может помочь. Но ты можешь стать мистиком, хасидом, можешь спорить с Богом. Скажи ему: «Вот я, неужели ты сотрешь меня? Эти люди - лунатики, ходящие во сне. Когда-то я была одной из них. Это мой вчерашний день. Людям нужно дать возможность, ведь каждый из них вполне может стать Буддой».

Я вижу только такой способ спасти нашу прекрасную планету.

Раджниш, я с тобой вот уже двенадцать лет. Я слушаю, как ты отвечаешь на тысячи вопросов. Все эти вопросы очень похожи, и все же каждому человеку ты всякий раз отвечаешь по-новому. Твои ответы свежи и кристально чисты. Несмотря на то, что ты высказал все, что только можно выразить словами, я каждый раз словно заново слушаю твой ответ. И даже когда твои слова повторяются, в них нет качества рутины. Я все равно как плаваю в прохладном и ясном горном озере и выхожу из него бодрой, чистой и ясной.

Раджниш, ты мой чудесный мастер, который не перестает удивлять и восхищать меня.

Прем Турийя, ты слышала и читала многих людей, но мои лекции иного рода просто потому, что я не оратор, не лектор.

Ваши вопросы, обращенные ко мне, могуч звучать одинаково, но мои ответы на них не могут быть одинаковыми по двум причинам. Во-первых, я забываю ваши вопросы и мои ответы и уже не могу повторить их, ведь я вам не магнитофон. Во-вторых, мне задают одинаковые вопросы, но исходят они от разных людей, и я отвечаю конкретному человеку, а не просто так.

Разумеется, слова будут повторяться. Один человек подсчитал, что я ответил на пятнадцать тысяч вопросов. Я не филолог, у меня ограниченный запас слов, но из-за того, что я не просто отвечаю на вопрос, а разрешают трудность конкретного человека, мой ответ каждый раз звучит иначе. Не то чтобы я пытался повторяться... Я совсем ничего не помню, я ни разу не прочел ни одной из своих книг.

Каждый раз, когда я отвечаю на ваши вопросы, я заранее не готовлю ответ. Я сам не знаю, какой предложение произнесу в следующую секунду. Я не просто произношу речь, а устанавливаю с вами связь, помимо общения. Мне нечего сказать вам. Я не пытаюсь в чем-то убедить вас, потому что, если я буду стараться уверять вас в чем-либо, тогда единственный выход - повторять одно и то же, и так все время, пока вы не выучите мое послание наизусть.

Мои слова не имеют никакого значения. Важно ваше безмолвное слушание. Главное - чтобы мои слова исходили не из ума, а из моей глубочайшей тишины. Несмотря на то, что слова не могут содержать тишину, у них остается аура безмолвия, если они исходят из глубочайшей тишины. Они не могут содержать тишину, и все же тишина пронизывает их. Это все равно, как если бы вы купались в озере. Вы не можете содержать в себе озеро, но когда вы выходите из него, что-то от этого озера (свежесть, прохлада) остается с вами. Озеро остается позади, но вы преисполнены качества этого озера.

Вы слушаете в безмолвии, и я говорю в тишине. Мои слова приносят вам свежесть, аромат. И поскольку вы безмолвны, аромат тишины проникает в ваше безмолвие, и вы источаете благоухание.

Интеллектуалам очень трудно понять то, что здесь происходит. Это общение имеет неинтеллектуальный характер, мы устанавливаем связь между сердцами. Слова это всего лишь оболочки.

Я люблю тихо сидеть с вами, но только вы не можете быть безмолвными. Если я безмолвен, тогда ваш ум устремляется в далекую даль. И просто для того чтобы не смущать вас, мне приходится говорить, и тогда ваш ум слушает мою речь. Он забывает о своих странствиях или откладывает их.

Разумеется, это чудо. Причем здесь происходят настоящие чудеса, а не чудеса вроде хождения по воде, которые демонстрировал Иисус.

Послушайте историю. Два раввина и епископ были закадычными друзьями. Все они отправились ловить рыбу на Галилейское озеро, по которому когда-то ходил Иисус.

Епископ был американцем, а два раввина - местными евреями. Они заговорили об Иисусе, и тут один из раввинов сказал: «Вы, христиане, делаете из мухи слона. В здешних краях все люди умеют ходить по воде».

«Неужели все? - опешил епископ. - И ты тоже умеешь ходить по воде?»

«Конечно», - сказал раввин, вышел из лодки и пошел по воде.

Епископ не мог поверить своим глазам... Этот раввин - иудей, не верующий во Христа! Иудеи распяли Иисуса. Неужели Бог несправедливо позволил даже раввинам совершать такие чудеса?

Первый раввин вернулся к лодке, и тогда епископ спросил второго раввина: «Ты тоже умеешь ходить по воде?»

«Все иудеи умеют это, - пожал плечами раввин. - Зря вы, христиане, носитесь со своим Иисусом, считая чудо его хождение по воде. В Израиле все евреи умеют это».

«Какая поразительная новость! - воскликнул епископ. - Я никогда не слышал ни о чем подобном. Покажи же мне, как ты умеешь ходить по воде!»

Второй раввин выступил из лодки и пошел по воде. Епископ смотрел на него, вытаращив глаза, даже дышать забыл.

Второй раввин вернулся к лодке, и они оба сказали епископу: «Ты последователь Иисуса. Ступай по воде. Ты веруешь в Иисуса Христа?».

«Всей душой!» - воскликнул епископ.

«Так иди же!» - призвали его иудеи.

Епископ решительно перелез через борт лодки, плюхнулся в воду и тотчас же стал тонуть.

«Ну как? - подмигнул один раввин другому. - Рассказать этому американскому болвану, где лежат камни?»

Местные жители знают, где лежат камни. Это никакое не чудо. Подлинное чудо свершается почти незаметно. Вы безмолвно присутствуете здесь, просто слушаете птиц - вот настоящее чудо.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 15 Выдуманный Бог-Отец


Раджниш, десять лет назад у меня умер отец, вместе с ним ушла и моя последняя причина жить. Все дни напролет я ощущал одиночество. Когда я встретил тебя, ты показался мне моим отцом. Но теперь в твоем присутствии я все чаще ощущаю одиночество.

Раджниш, что мне делать? Неужели одиночество - мой путь?

Прем Матвала, одиночество - не только твой путь к истине, так к ней идут все люди. Это единственный путь. Весь твой подход с самого начала был неправильным. Прежде всего, жить нужно без всякой причины. Стоит лишь раз придумать себе причину жить, и человек уже сошел с пути.

Ты пишешь мне: «Десять лет назад у меня умер отец, вместе с ним ушла и моя последняя причина жить». Такой подход неправилен, твое мировосприятие ошибочно. У каждого человека рано или поздно умрет отец. У твоего отца тоже умер отец, но он-то все равно продолжал жить.

Ты еще не жил самостоятельно. Ты всегда нуждался в ком-то другом как в причине жить. Такая причина может исчезнуть в любой миг, ведь отец умрет, мать умрет, жена уйдет к другому мужчине, бизнес прогорит. Если у тебя причина жить заключается в ком-то другом, значит ты принижаешь, оскорбляешь себя, а подобное самоуничижение всегда имеет корни. Наверно, твой отец поддерживал такое мнение в тебе.

Все родители хотят, чтобы их дети жили ради них. Это странное требование, потому что, если его выполнить, тогда в мире больше не будет людей, ведь каждому придется жить ради отца, а этому отцу нужно было жить ради его отца. И тогда никто не сможет жить для самого себя. А если вы будете все время жить для кого-то другого, то не сможете познать радость, счастье. Вы обесценили свою жизнь, потеряли самоуважение и достоинство.

Твоему отцу нужно было жить для себя и умереть для себя. Ты же не мог умереть для своего отца - как же ты мог жить ради него? И если бы ты жил для себя, то вовсе не оскорбил бы своего отца.

Если бы родители были в самом деле разумными, тогда они помогали бы своим детям освободиться от родительской опеки, зависимости от отца и матери, ведь всякая привязанность свидетельствует о болезненности ума. Только свобода, жизнь ради своей самореализации - признак душевного здоровья.

Затем ты встретил меня, и снова началась прежняя история. Твой отец умер, и тебе пришлось целыми днями жить в одиночестве. Разве ты не мог с кем-нибудь подружиться? Разве ты не мог найти себе подругу, которую можно было любить? Разве ты не мог строить свою жизнь, увлекшись музыкой, поэзией, танцем или живописью? Отец все равно не мог быть рядом с тобой вечно... А затем ты встретил меня и стал считать меня собственным отцом, хотя даже не спросил у меня позволение. В твоей душе зияла дыра, и ты решил, что нашел нового отца.

Не случайно религии называют Бога отцом. Это название придумали душевнобольные. Христиане даже священников называют отцами. Религии, называющие Бога и жрецов отцами вместо того, чтобы помочь вам выздороветь, лишь усугубляют ваше болезненное положение. Весь их бизнес зависит от вашей болезни.

Тебе следовало хотя бы спросить меня, хочу ли я заменить тебе отца. С того самого дня я постарался бы уговорить тебя изменить ход твоих мыслей. Довольно и самой жизни. Не нужно жить для кого-то другого. Даже если ты любишь какого-то человека, все равно ты любишь его ради себя, потому что тебе радостно любить. Другой человек - просто средство. Если тебе нравится дружба, то ты получаешь от нее удовольствие. Друзья только помогают друг другу осуществлять свои желания.

Тогда жизнь человека исполнена здоровья. Только здоровый, психологически цельный человек способен открыть свое духовное естество. Больной человек не свободен, он объят патологическими желаниями, которые так и останутся неосуществленными, подобными ранам. В ином случае смерть твоего отца помогла бы тебе понять, что больше не следует впадать в зависимость от какого-либо человека.

Но ты вообще не задействовал свой разум. Именно твоя зависимость от отца заставила тебя печалиться и страдать. Твоего отца больше нет; первый шаг разумного человека заключается в осознании того, что нельзя позволять таким вещам повторяться. Нужно уметь жить в одиночестве.

Это не означает, что ты должен отсечь себя от друзей, семьи, людей, общества, вовсе нет. Искусство одинокой жизни не предполагает отречение от мира. Это искусство просто учит вас делиться всем с людьми, но вы способны жить одиноко, и все же вы счастливы. Таков путь медитации.

Ты случайно приехал сюда и снова совершил прежнюю ошибку: заменил умершего отца мной. Ты начал воспринимать меня как своего отца. Но у меня нет детей... Я даже не женат!

Меня удивляет то, что Бог, который даже не. женат, называется «отцом». Священники, которые даже не женаты, у которых нет детей, называются «отцами». Но их называют отцами потому, что рано или поздно они заменяют людям умерших отцов. Это суррогатные отцы, но и они тоже смертные, поэтому в любой день могут умереть. Даже Папа Римский в любой момент может отчалить в мир иной. Поэтому религии создали вечного отца: по крайней мере, Бог всегда будет пребывать с вами. Все религии считают Бога вездесущим, всемогущим и всезнающим.

Одна монахиня всегда принимала душ в одежде. Другие монахини считали ее сумасшедшей. Они спросил ее: «Почему ты моешься в одежде. Неужели нельзя снять робу и помыться нормально?»

«Как можно! - вспыхнула монахиня. - Бог-то вездесущ».

Даже в ванной комнате, дверь которой заперта на ключ, вы не остаетесь в одиночестве. Вам кажется, будто Бог подглядывает в замочную скважину. Что ж, озирайтесь вокруг, когда зайдете в ванную комнату, ведь Бог наверняка сидит где-то за углом и наблюдает за вами.

С точки зрения логики, эта монахиня была права. Если гипотеза о вездесущности Бога верна, тогда он, конечно же, не может покинуть душевую, если там моется дама, он вам не какой-то джентльмен. Даже если бы он бродил где-то, то непременно зашел бы в душевую, заметив в ней даму. У этой монахини железная логика.

Но такой Бог выдуман для того, чтобы помогать людям, которые все время нуждаются в отце, который защитит их, окружит их безопасностью, даст им денег. Без него люди будут чувствовать себя одинокими в огромной вселенной. Вы даже сюда принесли эту идею. Но я не могу поддерживать вашу патологию. Я здесь для того, чтобы избавить вас от всех недугов и дать вам духовное благополучие.

В первую очередь следует освободиться от всех: от отца, матери, мужа или жены. Я еще раз повторяю, что свобода не означает, что вы должны отрекаться от кого-то. На самом деле, отрекающиеся люди не свободны, так как они отрекаются от страха. Они боятся того, что не смогут быть свободными, если не сбегут из дома. Но если они не могут быть свободными дома, значит не могут быть свободными и в Гималаях, ведь они думают о жене, детях, отце, матери, друзьях. Целая толпа будет сидеть на горе.

Вы должны научиться искусству медитации. Все эго искусство заключается в том, чтобы погрузиться в себя, потому что во внутреннем мире нет общества, отца, матери. Там вы остаетесь наедине с собой, вы абсолютно одиноки. Погрузитесь в себя и найдите свое существо, тогда ваше одиночество преобразится и станет уединением. Одиночество болезненно, а уединение прекрасно, сказочно прекрасно.

Марвала, ты пишешь: «Но теперь в твоем присутствии я все чаще ощущаю одиночество». Именно этого я и добиваюсь здесь: я хочу, чтобы люди все острее ощущали свое одиночество. Но тебе следует помнить о том, что одиночество и уединение - разные вещи. Различие между ними очень тонкое, но ты должен понять, что в одиночестве ты скучаешь по другому человеку. Потеряв отца, ты стал скучать по нему, поэтому ощущал одиночество. Если же ты утратил кого-то, но нашел себя, то не будешь переживать свое уединение, и все же не почувствуешь одиночество.

Оставаться в уединении очень приятно. Все оковы слетели, все отношения исчезли, ничто не загрязняет ваше сознание. Вы подобны ливанскому кедру, который стоит уединенно, высоко тянется в небо. И чем выше вы вытянетесь, тем более уединенными станете.

Итак, если ты здесь чувствуешь одиночество, это нормально. Но я знаю, что ты использовал не то слово. Ты хотел написать «я чувствую себя все более уединенным». Если бы ты чувствовал именно уединение, то ощутил бы в себе прилив радости. Эту радость может принести только свобода. Такое блаженство приходит к тебе из твоей сокровенной сути. Ты познал себя, поэтому понимаешь, что смерти нет, а значит, ты уже не нуждаешься в защите, в предосторожности.

Из уединения рождается любовь. Наверно, вы с удивлением слышите об этом. Дело в том, что умеет любить только тот, кто полон радости. Только тот человек, которые изливается блаженством, сможет чем-то поделиться с вами, подарить вам нечто. Любовь есть не что иное, как подарок в виде радости, но сначала вам придется найти свой центр бытия.

Матвала, ты спрашиваешь: «Что мне делать? Неужели одиночество - мой путь?» Таков твой путь, причем по нему должны идти все люди. И это единственный путь. Но помни о том, что нужно различать одиночество и уединение, так как одиночество болезненно, и от него нужно избавиться, тогда как уединение совершает великую революцию, освобождает от всякой зависимости, цепляния. Вы самодостаточны, вам больше ничего не нужно.

Послушайте историю о встрече Александра Македонского с Диогеном. Диоген всегда ходил в обнаженном виде. За пределами Индии, должно быть, только Диогена можно сравнить с Махавирой.

В Индии многие великие мастера ходили в обнаженном виде, но на Западе лишь Диоген ходил без одежды. Люди игнорировали Диогена, не интересовались его философией. Но он был таким редким человеком, что даже Атександр Македонский захотел встретиться с ним, поскольку слышал о нем немало красивых историй.

Александр Македонский узнал о том, что Диоген при свете дня носит с собой зажженный светильник. Всякий раз, когда философа спрашивали, зачем он ходит в обнаженном виде, да еще при этом таскает с собой светильник, Диоген отвечал: «Я обнажен, потому что не хочу зависеть от одежды. Несколько лет я привыкал ходить без одежды, подобно животным. И теперь я не чувствую лето, дождь, зиму. Напротив, мне нравится перемена времен года. Я ношу с собой зажженный светильник потому, что ищу подлинного человека. Я заглядываю в лица людям, чтобы понять, есть ли на них маски».

Люди часто интересовались, нашел ли Диоген человека с подлинным лицом, и он всякий раз отвечал, что до сих пор ищет его.

Александр Македонский слышал о том, что когда-то Диоген носил чашу для подаяния, как Гаутама Будда. Однажды Диоген пошел к реке, потому что чувствовал сильную жажду, летний день выдался жарким. Философ подошел к воде и увидел, как в реку бросилась собака и принялась лакать воду.

Тогда Диоген подумал: «Эврика! У этой собаки нет чаши. Она пришла к реке позже меня, но добралась до воды гораздо быстрее меня. Если собака может пить без чаши, тогда для меня недостойно носить чашу». Диоген выбросил чашу, бросился в реку и стал пить воду, как собака. «Как хорошо!» - воскликнул Диоген.

Вот какие истории рассказывали о Диогене Александру Македонскому. Поэтому, когда он отправился в Индию, то решил проведать этого философа по дороге, когда ему сообщили о том, что Диоген лежит неподалеку, на берегу реки. Александр сказал: «Я хочу посмотрегь на этого человека. Не хотелось бы упускать возможность, ведь я очень много слышал о нем».

В зимнем небе восходило солнце. Диоген лежал на берег реки и загорал. Он даже не встал, когда Александр Македонский приблизился к нему. «Я много слышал о тебе, - сказал Александр. - Мне нравятся эти маленькие истории о твоей жизни. Я давно хотел встретиться с тобой. Теперь я действительно понимаю, что ты замечательный человек».

У Диогена было красивое тело, словно этот философ был статуей. И из него изливалась такая радость, что Александр Македонский сказал: «Я хочу что-нибудь подарить тебе. Проси что угодно! Не нужно смущаться. Даже если ты попросишь у меня всю мою империю, я отдам ее тебе».

Диоген засмеялся и ответил: «Мне не совестно просить у тебя подарок. Я хочу попросить тебя о кое-чем другом... Вот почему я медлю».

«Говори же!» - воскликнул Александр Македонский.

«Прошу тебя, отойди от солнца, - попросил Диоген. - Ты отбрасываешь на меня тень, а ведь я загораю, сейчас время отдыха». И Диоген закрыл глаза.

Он попросил только об этом императора, завоевавшего значительную часть мира. Должно быть, Александр почувствовал себя жалким нишим по сравнению с Диогеном. Этому философу не было никакого дела до его империи, и все же ему было совестно попросить о такой малости: отойти от солнца, чтобы не мешать ему загорать.

Эти люди знают красоту уединения. Их ничто не связывает. Я не призываю вас ходить в обнаженном виде, отказывать от всего своего имущества. Довольно и одного Диогена. Но я настоятельно рекомендую вам избавиться от стяжательства. Не важно, сколько у вас вещей, главное - не быть алчным. Вы можете пользоваться всем, чем наделило вас существование, только ни к чему не привязывайтесь.

Во всем мире меня осуждают из-за моих девяноста трех Роллс-Ройсов, но никто не заметил, что я никогда не задумывался о том, что происходит с этими автомобилями. В ваших руках может быть целый мир, но вся суть заключается в том, чтобы не позволять себе привязываться. Я никогда не оглядываюсь в прошлое.

Некоторые саньясинов даже купили у меня несколько Роллс-Ройсов. Они подумали, что могут снова подарить их мне, если они мне понадобятся Эти люди писали мне письма и звонили мне по телефону. «Мы храним эти машины, но не ездим на них, - говорили они. - Как только они тебе понадобятся, мы сразу же подарим их тебе».

«Если что ушло, значит так тому и быть, - отвечал я. - Ездите на них, получайте удовольствие. Но помните о том, что ваш мастер никогда не оглядывался в прошлое».

Суть заключается не в том, чтобы ничем не владеть, главное - не быть стяжателем. Радуйтесь всему в мире, ведь все это для вас. Но наслаждайтесь каждым отдельным мигом жизни, ни к чему не привязываясь. Не уподобляйтесь двум пьяницам, которые лежали в ночь полнолуния у дерева и смотрели на луну. Первый сказал: «Иногда мне хочется купить луну». Второй ответил: «Даже не думай об этом. Все равно я не куплю ее у тебя». Просто наслаждайтесь жизнью - зачем вам что-то покупать и продавать?

Твое одиночество - глубокое внутреннее переживание. Так ты переживаешь собственное сознание. В этом чувстве нет даже тени несчастья или боли. Это чистое блаженство, абсолютное благословение, как будто Бог осиял тебя. Только когда ты остаешься в уединении, Бог излучает на тебя свой свет. Исключительно в такие мгновения.

Итак, Матвала, помни о том, что есть только один путь к блаженству, истине, божественности, вечной жизни. Ник чему не привязывайся, не нужно болезненно привыкать к кому-либо: отцу, матери, другу.

Всякий раз, когда я вижу людей, которые чем-то одержимы (а почти у всех людей есть какая-то одержимость), то всегда вспоминаю о маленьких детях на вокзалах, в аэропортах. Они держат в руках плюшевых мишек. Эти игрушки грязные, пыльные, сальные, почти как итальянцы, словно этих мишек набили спагетти. Но дети все равно цепляются за свои игрушки, даже спать не могут без них. Куда бы ни пошел ребенок, он неизменно несет своего мишку.

У вас тоже есть свои «плюшевые мишки», только они невидимы. Такая психология хороша для маленьких детей, но взрослый человек должен перерасти детскую психологию, должен стать зрелым.

Ни один католик (как и представители остальных религий) не может быть зрелым, потому что над ним всегда стоит его плюшевый мишка, Бог. Религиозные люди не могут жить без какой-то выдуманной гипотезы, лжи, потому что эта выдумка помогает им жить, утешает их. А тог, кто ищет утешение, не развивается. Освободитесь от инфантильных представлений, будьте взрослыми людьми.

Раджниш, я все лучше осознаю те минуты, когда я утрачиваю свою самость. В медитации и в твоем присутствии, я на какое-то время теряю свое «я». Ошо, что ты подразумеваешь, когда призываешь нас быть самими собой?

Прем Пурна, одно из самых значительных утверждений Сократа звучит так: «Познай себя». Но я всегда считал это утверждение незаконченным. Если не добавить к нему еще строку, оно так и останется незаконченным. Я говорю: будь собой.

Во-первых, для того чтобы познать себя, нужно сначала быть собой, иначе как же вы познаете себя?

Во-вторых, когда вы погрузитесь во внутренний мир таинства, мир своего подлинного «я», когда познаете себя, то в какой-то момент поймете, что мир «я» смущается, то есть он приобретает два значения. Его подлинное значение - ваша душа, а ложное значение - ваше эго. Именно в этом заключается трудность: всякий раз, когда мы используем слово «я», мы обычно подразумеваем эго, личность.

Когда Сократ говорит: «Познай себя», или когда я говорю: «Будь собой!», мы используемся это слово не в значении эго. Мы применяем местоимения «себя» и «собой» (самость) для обозначения души, сознания. Именно поэтому вы и смущаетесь.

Вы сбиты с толку потому, что привыкли к лингвистическому значению этого слова, а не к его экзистенциальной сути. «Самость» как эго будет отсутствовать, когда «самость» как душа станет для вас явной. Эти два значения очень опасны. Вы можете быть либо эго, либо душой, а слово «самость» используется для них обоих. Если вы хотите познать себя, тогда вы должны отсутствовать как эго, как некое существо отделено от существования. Вы должны стать чистым присутствием.

Эго это ваша личность, а душа - ваше присутствие, а не личность.

Итак, когда ты здесь, со мной, тебе кажется, будто тебя нет. «В медитации и в твоем присутствии, я на какое-то время теряю свое “я”». И это абсолютно правильно. Ты попадаешь в правильное пространство, когда можешь познать себя, когда тебя нет, и остается только определенное бытие, «не-я», у которого нет границ, это просто океанское переживание.

Итак, никакого противоречия здесь нет. В блаженные мгновения ты понимаешь, что тебя нет. Подожди еще немного. Погрузись глубже в это состояние, лишенное «я», тогда ты откроешь огромную глубину своего «бытия», своего существа.

Даосский мастер Хуэй-Хи постоянно говорил своим ученикам: «Когда вы встречаете меня, изгоняйте себя». И он был не одним из так называемых святых, которых вы привыкли слушать. Он все время носил с собой большой посох. Если человек погружался в свое эго, мастер бил его посохом.

Итак, ученики боялись входить в комнату мастера, если их медитация не была всепоглощающей, если они не понимали в полной мере, что теперь они могут оставить себя за порогом комнаты, как обувь... Только тогда они приходили к мастеру. И всякий раз, когда несколько учеников входили к нему без своих «я», мастер обнимал их, преисполнившись глубокой любви.

Прем Пурна, ты уже выполнила половину работы. В эти благостные минуты, когда ты сидишь здесь и слушаешь меня, или медитируешь, ты забываешь о себе. Просто немного подожди. Когда исчезнут все следы твоего эго, и ты станешь просто чистым пространством, бытие возникнет в тебе как высокая вершина, которая вдруг поднимается из океана.

Иногда в океане неожиданно возникает остров. Еще минуту назад водная гладь была чиста, и вдруг над ней уже возвышается горный пик. Вы удивитесь, узнав о том, что величайшие горы в мире, Гималаи, самые молодые. В древнейшем индуистском писании Ригведе Гималаи не упоминаются. И это очень странно, потому что индуисты жили очень к Гималаям. Они упомянули реки, среди них даже Сарасвати, которая потом обмелела и исчезла, но ничего не сказали о Гималаях. Эти горы очень молодые, они до сих пор растут. Каждый год Гималаи становятся выше на тридцать сантиметров.

Самая старая гора в мире называется Виндхьячал. Моя родная деревня находится поблизости от горы Виндхьячал. Она настолько старая, что, подобно ветхому старику, не может стоять прямо и клонится на сторону.

Люди придумали замечательную притчу благодаря этой особенности горы Виндхьячал. Один великий просветленный мастер по имени Агастья шел на юг. Гора склонилась к ногам Агастьи, и мастер сказал: «Гора, оставайся в этом положении, потому что так мне легче перейти тебя. Если ты будешь стоять прямо, то мне, старику, будет трудно идти по тебе. Скоро я возвращусь. Мои ученики постоянно приглашают меня, и я решил выполнить их желание увидеть меня, так как скоро я умру. Поэтому проведаю их и скоро вернусь. Так не возвращайся же в прежнее, прямое положение».

На юге Агастья умер, он так и не возвратился к горе. Но гора Виндхьячал до сих пор ждет его, сохраняя склоненное положение, так как мастер обещал возвратиться. А мастер ушел на юг многие тысячи лет назад...

Должно быть, люди придумали эту сказку, когда глядели на Виндхьячал. Это самая старая гора в мире, она вышла из океана в самые первые дни жизни планеты. А Гималаи - самые юные горы, по сравнению с Виндхьячал они совсем еще дети.

Если ты сможешь оставаться в пространстве, лишенном «я», отказавшись от своего эго, тогда у тебя появится возможность неожиданно взойти на Гималаи своего бытия. Ты впервые будешь собой, и в то же время ты познаешь истину. Это и есть бессмертие, вечность. Реальность существует с самого начала и пребудет до самого конца.

Раджниш, мне кажется, что тебе должны нравиться стихи Уолта Уайтмена, посвященные Индии. «Плыви же вперед, направляй корабль лишь в глубокие воды. Моя душа, ты безрассудна. Я изучаю тебя, а ты - меня. Ибо мы связаны там, куда еще не осмелился заплыть ни один моряк. Мы рискнем кораблем, своей жизнью и всем на свете, моя отважная душа! О, паруса! О, радость смелости! Но подумай, разве все эти моря не принадлежат Богу? О, паруса!»

Прем Турийя, наверно, Уолт Уайтмен - единственный человек во всей американской истории, который приблизился к уровню мистика. Вообще-то, американцы в своей массе - очень посредственные люди. И они не могут не быть поверхностными, потому что США всего лишь триста лет. У этой страны детский любопытный ум, который спрашивает обо всем, но перескакивает от одного вопроса к другому, так и не дождавшись ответа. Ребенок не интересуется ответом, он просто любопытствует, хочет узнать все на свете. Американцы прыгают от одной религии к другой, мечутся от одного мастера к другому. Они ищут ответы на свои вопросы в самых дальних уголках мира, но их религии почти всегда имеют оттенок некой моды.

Психологии выяснили, что в США всякое явление существует не дольше трех лет. Обычно столько длится какая-нибудь мода на определенную зубную пасту, мыло, шампунь, кондиционер для волос, какого-нибудь очередного гуру - все это товары на рынке.

В наше время вы уже не слышите о Битлз. Двадцать лет назад эта музыкальная группа была на вершине успеха, а теперь об этих ребятах никто не слышит. Что с ним случилось? Теперь вы слышите о группе Модерн Токинг, но и их ждет та же судьба. За эти двадцать лет многие музыканты, танцоры, певцы взлетели на олимп славы и рухнули вниз.

Ученые подсчитали, что в США каждый человек в среднем меняет работу, жену и местожительство раз в три года. По прошествии трех лет американец устает и нуждается в переменах.

Уолт Уайтмен - редкостный американец. Ему следовало родиться на Востоке, здесь бы люди непременно заинтересовались им.

Турийя прислала мне отрывок из его длинной поэмы, посвященной Индии: «Плыви же вперед, направляй корабль лишь в глубокие воды.

Моя душа, ты безрассудна. Я изучаю тебя, а ты - меня. Ибо мы связаны там, куда еще не осмелился заплыть ни один моряк. Мы рискнем кораблем, своей жизнью и всем на свете, моя отважная душа...»

Он говорит о том, что духовному искателю нужно осознавать, что он плывет в неведомые воды, куда еще не осмелился заплыть ни один моряк. И он очень рискует, потому что принимает призыв править только в глубокие воды, оставить мелководье поверхностным умам. Люди, которые хотят познать собственные глубины, должны отправиться в глубокие воды.

«Плыви же вперед, направляй корабль лишь в глубокие воды. Моя душа, ты безрассудна. Я изучаю тебя, а ты - меня. Ибо мы связаны там, куда еще не осмелился заплыть ни один моряк...»

Наша цель заключается в том, чтобы достичь тех мест, куда никто еще не осмеливался отправиться. «И мы рискнем кораблем». Если наступит самая худшая ситуация, мы готовы «рискнуть кораблем, своей жизнью и всем на свете». Но мы полны решимости исследовать непознаваемые сферы бытия. Вот прекрасный отрывок из стиха, который поможет всем искателям истины, искателям высшего таинства существования. Здесь мелководье не поможет.

Люди хотят все получать, ничем не рискуя, и из-за этого в мире так много эксплуататоров. Они говорят вам: «Просто по воскресеньям ходи в церковь, и тогда тебе ни о чем не нужно будет беспокоиться. Верь в Иисуса Христа, и тогда в Судный День он спасет тех, кто уверовал в него. Эти люди попадут в рай, а остальные, отвергнутые Иисусом, низвергнутся в ад».

Это очень дешевое, мелкое решение: нужно лишь верить в Иисуса Христа. Индуисты говорят то же самое: «Просто верьте в Кришну. Просто все время повторяйте: “Харе Кришна, Харе Рама”».

На днях я прочел в газете о том, что глава европейского движения кришнаитов сбежал со всеми деньгами в Америку. Этот человек был американцем, он просто взял себе индийское имя. Всех своих последователей этот кришнаит бросил во Франции умирать от голода. Американцы помешаны на долларах, поэтому, когда приходит пора сделать выбор между долларами и Богом, они как правило выбирают именно доллары, потому что Бог вечен. Сначала нужно потратить доллары, а затем уже можно обратиться и к Богу. Да и можно ли войти в божье царство без долларов? Наверняка придется дать кому-нибудь взятку.

Что вы выберете? Если вы выберете Бога, то навлечете на себя пустые хлопоты. Вы не можете жить все сутки напролет с Богом, потому что Бог - высший судья. Он будет постоянно оценивать ваши поступки: «Ты совершил дурной поступок. Ты снова совершил дурной поступок. Ты грешник. Я брошу тебя в ад...» Не думаю, что кто-то сможет остаться душевно здоровым, если будет все сутки напролет жить с так называемым Богом. И хорошо, что никого до сих пор не постигла такая беда.

Уолт Уайтмен - один из тех людей, которых американцы совсем не понимают. И он единственный американец, который может гордиться его страна.

«Мы рискнем кораблем, своей жизнью и всем на свете, моя отважная душа! О, паруса! О, радость смелости! Но подумай, разве все эти моря не принадлежат Богу?»

Не беспокойся о безопасности. Разве существование не едино? Разве ты отделена от существования? Разве ты не принадлежишь тому же источнику, что и Бог? Не беспокойся. Ты можешь «рискнуть своим кораблем, своей жизнью и всем на свете», и все же существование оберегает тебя. «О, паруса!»

Иди дальше. Не оставляй ничего неисследованным.

Уолт Уайтмен говорит не о внешнем мире, он подразумевает ваш внутренний мир. Когда он говорит: «все дальше», поймите его правильно. На протяжении всего своего стихотворения (а я прочел только отрывок из него) он призывает идти внутрь и поставить на кон все: «кораблю, свою жизнь и все на свете».

И не нужно беспокоиться о безопасности, потому что все это часть целого. Если вы воспринимаете все это существование (вовне и внутри) единым целым, то приобретаете глубокое озарение. Поэт очень редко поднимается на такие высоты.

Уайтмен был по своей природе мистиком. Он родился в Америке, но Восток не был ему чужд. Отсюда и его стихи, посвященные Индии, ведь Индия на протяжении веков была символом внутреннего путешествия. Это не просто политическая система, а духовное явление. Нам с вами известно о том, что в Индию приезжают люди со всего света в поисках себя. Им помогает сама атмосфера, аура, вибрация нашей страны.

Я наблюдал за людьми, когда путешествовал по миру. Это явление очень загадочное. Люди, которые живут здесь и также были со мной в нашей американской коммуне, все чувствуют это. Поэтому во многих посланиях я читаю: «Странное дело... Мы прожили в коммуне пять лет, но никогда не переживали радость, песню, танец так глубоко, как здесь, в Индии». И я тоже убедился в том, что в Америке атмосфера была пустынной, сухой, потому что в США нет духовного наследия. В той страны нет ауры, которая пронизала бы душу человека.

Затем я стал ездить по миру и увидел различие. Может быть, в Индии тысячи лет восточные люди искали душу, поэтому здесь сформировалась особая атмосфера. Если вы медитируете на Востоке, то чувствуете, что вам помогает природа: деревья, земля, воздух. Если вы медитируете в США, то вам приходится совершенствовать в одиночестве, помощи неоткуда прийти к вам.

В Испании, Португалии у меня была реальная возможность создать очередную коммуну, то и гам я увидел прежнюю ситуацию. Вся наша работа на протяжении пяти лет была разрушена фанатичными христианами, которые ничего не смыслят в религии, а также фашиствующими политиканами.

На самом деле, американцы боялись нашей коммуны. Они были одержимы планами разрушить нашу работу. Прокурор штата заявил: «Наша главная цель - разрушить коммуну Ошо», но мои саньясины никому не мешали.

Я понимаю, что наша коммуна излучала вибрации другой волны. Она не была частью Америки, и не могла быть. Ее вибрация была столь сильной, что одолеть ее не было никакой возможности, ведь американцы ничего не знают о духовности, это поверхностные люди.

Путешествуя по миру, я лишь убеждался в своей правоте. Восток деградировал политически, экономически, но он до сих пор сохраняет наследие своих золотых дней. Люди, которые ищут себя, в этой бедной стране третьего мира найдут твердую опору для своего духовного развития.

Научно, технологически Индия - отсталая страна, с каждым днем индийцы все больше беднеют. Но, несмотря на все это, Индия остается богатейшей страной в мире в том, что касается духовного поиска.

- Достаточно, Вимал.

- Да, Раджниш.

Глава 16 У вас есть только настоящее мгновение


Раджниш, сможет ли умереть осознанно непросветленный человек?

Нирах, существование соблюдает определенные законы, причем исключений не бывает. Если человек хочет умереть осознанно, значит для него единственный выход - стать просветленным.

Смерть - великое преображение: ваше душа выходит из тела и ума, в которых пребывала семьдесят или восемьдесят лет. Даже для маленькой операции вам потребуется анестезия, а это величайшая операция на свете.

Бессознательность есть не что иное, как способ природы усыпить вас. До тех пор пока вы не станете в полной мере отождествлять себя с тело и умом, вы не сможете умереть сознательно. А если вы умрете бессознательно, то упустите прекрасную возможность.

Просветление - наша насущная потребность. Просветление означает лишь то, что все ваше существо сознательно: в вас не осталось темных углов. Если вы умрете осознанно, тогда у вас можно забрать тело, ум, мозг, потому что теперь вы знаете (не теоретически, а на собственном опыте), что вы всегда были отделены от всего этого. Вы перестали отождествлять себя с телом в день своего просветления.

В древних буддистских текстах просветление называется «великой смертью». Не то, чтобы вы умерли, но смерть велика потому, что вы сможете увидеть, как она происходит, станете ее свидетелем. Теперь вы уже не привязаны к телу, не цепляетесь за него, вы начали осознавать свое бессмертие.

Вы сможете умереть сознательно, только когда поймете, что вы бессмертны, что вы принадлежите вечности, а не времени, что глубоко в вас начинается и заканчивается существование, если вообще приходится говорить о его начале и конце. На самом деле, нет никакого начала и конца; вы всегда были и будете здесь.

Сознательная смерть - одно из чудес жизни, потому что затем вы уже не сможете рождаться в какой-либо форме: как человек, птица или дерево. Вы останетесь вечным сознанием вселенной, пронизывающим весь океан жизни. Поэтому просветление называют «великой смертью».

Но исключений не бывает. Существование подчиняется абсолютно четким законам. Это закон высшего порядка, потому что он управляет вашим сознанием, вашей жизнью и смертью.

Раджниш, когда я сижу рядом с тобой, то ощущаю безмятежность вселенной, слушаю красивые песни птиц, и удивляюсь. Затем я снова слушаю твои отзывы о современном человечестве и удивляюсь тому, что я и есть твои руки и ноги, хотя я должна быть там. Интересно, созрел ли этот хрупкий бутон, или он продолжает нуждаться в сладкой росе и горячих лучах солнца.

Дживан Мария, ты говоришь: «Когда я сижу рядом с тобой, то ощущаю безмятежность вселенной, слушаю красивые песни птиц, и удивляюсь. Затем я снова слушаю твои отзывы о современном человечестве и удивляюсь тому, что я и есть твои руки и ноги». Ты совершенно права.

Каждый саньясин это мои руки и глаза, сама моя душа. Но это не означает, что вы должны куда-то ехать. Для того чтобы преобразить человеческое сознание, вы должны просто подниматься в своем сознании. Вам не нужно никуда ходить.

Ты говоришь, что должна, по всей видимости, быть где-то там, но никакого «там» нет, все находится здесь. Не трать понапрасну ни единого мига на никчемные тревоги. По моему мнению, если спасетесь вы, тогда спасется и все человечество.

Не нужно идти куда-то в мир и пытаться поднимать сознание людей. Толпа спящих людей слишком велика, поэтому вполне может случиться так, что вы сами заснете. Опасно преображать людей тому, кто сам не достиг просветления. Прямо сейчас вы есть весь мир. Просто будьте цельными в этом безмолвии, будьте искренними в этом экстазе, и тогда вы будете работать на благо всего человечества, потому что вы его часть. Если вы станете просветленными, тогда и все человечество начнет развивать в себе просветление.

Послушайте историю о Мулле Насреддине. Он постоянно крал на рынке фрукты и сладости, как только у него возникала такая возможность. Один торговец фруктами специально для Насреддина завел собаку. Эта собака была очень умной. Лавочник сказал ей: «Я пойду обедать, а ты охраняй магазин. Сиди здесь и смотри вокруг, не появится ли Мулла Насреддин. Если он придет сюда, не своди с него глаз». Бедная собака согласно кивнула.

Торговец пошел домой обедать, а Мулла Насреддин прятался неподалеку. Насреддин слышал наказ торговца собаке, поэтому сел перед магазином, закрыл глаза и притворился спящим. Бедная собака увидела, что Насреддин спит. Дрема заразительна, поэтому она тоже закрыла глаза и уснула. И тогда Насреддин стащил из магазина все, что ему приглянулось.

Когда лавочник возвратился, он увидел, что собака спит, а некоторых товаров не хватает. Он разбудил собаку и сказал: «Что с тобой стряслось? Я велел тебе охранять магазин».

К тому времени Насреддин сложил фрукты в своем доме и пришел посмотреть, что торговец скажет своей собаке. Он скромно встал у магазина.

Собака чувствовала вину, из ее глаз катились слезы. Насреддин из сострадания подошел к торговцу и сказал: «Не ругайте собаку. Она прилежно выполняла ваша приказ. Дрема заразительна. Когда я уснул, бедная собака не выдержала искушение и тоже легла поспать. Не сердитесь на нее. Когда я уснул, собака наверняка подумала, что теперь я не в силах ничего украсть, потому что еще никто не видел, чтобы спящие люди крали фрукты в магазине. Но это же собака, она не могла отличить притворство от искреннего поведения. Итак, не сердитесь на нее. В следующий раз ясно предупредите ее о том, что, если кто-то уснет перед магазином, ей нужно быть начеку, потому что спящий человек вполне может обокрасть лавку».

И Насреддин добавил: «Не беспокойтесь, я найду какой-нибудь новый способ кражи».

Для вас еще не пришло время идти в мир. Однажды я сам попрошу вас пойти в мир, когда увижу, что теперь психология толпы уже не может воздействовать на вас, что ваша осознанность не ослабеет, что ваше безмолвие останется неизменным, что ваш экстаз лишь усилится.

Дживан Мария, ты была права, когда сказала: «Интересно, созрел ли этот хрупкий бутон, или он продолжает нуждаться в сладкой росе и горячих лучах солнца». Да, он все еще нуждается в сладкой росе и горячих лучах солнца, причем очень нуждается.

Но ты идешь по пути, а это означает, что половина пути уже преодолена.

Бутон скоро станет цветком, танцующим на ветру, в лучах солнца и в каплях дождя. Тогда, независимо от того, пойдете вы куда-то или нет, ваш аромат будет источаться повсюду в мире. Эго благоухание подтолкнет многих людей к саморазвитию.

Я по собственному опыту знаю о том, что, когда пытаешься напрямую привить кому-то осознанность, человек просто начинает защищаться. Вместо того чтобы стать осознанным, он еще сильнее закрывается. Вы посягаете на его территорию, проявляете агрессию, так как разрушаете его прошлое, его образ жизни, его ментальность. Вы разрушаете сам его ум, хотя и делаете это для того, чтобы проявить его реальность. Вы разрушаете не просто так, а ради того, чтобы создать в мире нечто поистине великое.

Мой опыт подсказывает, что гораздо легче помочь человеку развить осознанность косвенно. Например, когда я отвечаю Дживан Марии, другие люди слушают более открыто, потому что это не их вопрос, поэтому они никак не защищаются. Когда я отвечаю на чей-го вопрос, то вы, возможно, получите пользу больше, чем тот, кто прислал мне этот вопрос, поскольку спрашивавший саньясин все равно до какой-то степени напрягается, ведь это его вопрос, он задал его. А другие люди здесь расслаблены, так как их напрямую это не касается, хотя в действительности с этой трудностью сталкивается каждый человек. Дживан Мария - просто средство; она задала свой вопрос ради пользы всех присутствующих здесь людей. И все мои саньясины, которые сидят в этом зале, будут слушать мой ответ ей.

Каждый человек чувствует, что, когда приходит радость, ею хочется поделиться. Когда в них возникает осознанность, они хотят передать это состояние окружающим.

Один из великих немецких философов Кант был очень педантичным человеком. Одним дождливым днем он шел в университет. Один его ботинок застрял в грязи на дороге. Но Кант хотел во что бы то ни стало вовремя прийти в классную комнату, поэтому отправился дальше в одном ботинке, а первый остался в грязи. «Я подберу свой ботинок на обратном пути, - сказал себе Кант, - а если я сейчас начну выуживать его из грязи, то опоздаю на несколько минут».

Говорят, что люди сверяли свои наручные и настенные часы, завидев Канта на утренней прогулке. Он всегда в одно и то же время выходил на прогулку независимо от того, шел дождь или снег, невзирая ни на какую погоду. Когда Кант приходил в университет, все профессора сразу же при виде его принимались подводить стрелки на своих часах.

Кант был убежденным холостяком, он очень зависел от своего слуги. Кант платил этому слуге в два раз больше, чем тот мог получить у других хозяев. Но слуга понимал, что Кант не может обойтись без него. Кант максимум через сутки уволил бы нового слугу, так как его требования к пунктуальности новичку было очень трудно выполнить.

Старый слуга никогда не говорил: «Господин, пришло время обедать». Он просто заходил в комнату и объявлял: «Господин, один час пополудни». Когда приходило время ужина, он говорил Канту: «Господин, девять часов вечера», а когда пора было ложиться спать, он заявлял: «Пробило десять часов!» Этот слуга просто объявлял время.

Однажды в гости пришел какой-то философ, и они долго о чем-то увлеченно спорили. Кант забыл посмотреть на часы. И тут вошел слуга и вмешался в разговор: «Господин, пробило десять часов!» Кант вскинулся и помчался к кровати. Он влетел под одеяло прямо в башмаках, шляпе и всей одежде. Гость лишь изумленно хлопал ресницами. Он спросил слугу, что все это значит, и слуга ответил: «Ему пора спать».

Гость обиделся: «Он мог бы хотя бы попрощаться со мной». Слуга сказал: «Он не тратит зря ни одной минуты. Вы видели, как он сиганул в кровать в башмаках и в шляпе. Он даже не снял одежду, потому что это означало бы потерю времени».

Кант постоянно вставал в три часа утра, а это было самое трудное, здесь все остальные слуги давали маху. Только этот слуга, который прожил с Кантом почти всю жизнь... Иногда он просил хозяина повысить ему зарплату, а если философ отказывал ему, слуга просто уходил, так как прекрасно знал о том, что завтра его позовут обратно. Кант нанимал новых слуг, потому что он тоже уставал от старого слуги, который постоянно просил повышение зарплаты, но ни один из новых слуг не мог даже приблизиться к прежнему вышколенному слуге.

Труднее всего было каждое утро вставать в три часа... Кант постоянно объяснял своим слугам: «В три часа вы во что бы то ни стало должны стащить меня с постели. Я буду сопротивляться, могу даже поколотить вас. А вы должны в ответ колотить меня. Боритесь со мной невзирая на лица, потому что я буду стараться продолжить свой сон. Но я по раз заведенному порядку обязан вставать в три часа утра».

Разумеется, ни один новый слуга не смел ударить хозяина. А старый слуга не стеснялся. Он угощал Канта оплеухами и пощечинами, стаскивал его на пол за ноги, хотя философ вопил и проклинал слугу, а тот ничего не слушал. Довольно часто слуга отвешивал философу знатные затрещины, приговаривая: «Просыпайтесь! Уже три часа утра. Хватить дурить, вы перебудите всех своих соседей, а ведь на дворе еще темно».

Слуге часто приходилось драться по утрам с хозяином. Каждой утро в три часа утра проходил сеанс вольной борьбы. Кант натягивал на себя одеяло, а слуга валил его на пол.

Возможно, людям нравится идея духовного пробуждения, но сон так приятен. Когда вы говорите с людьми об осознанности, они иногда слушают вас и даже думают про себя, что попытаются последовать вашему примеру, но в бессознательной неге есть своя прелесть. И когда вас окружают миллионы спящих людей, вас тоже охватывает сонная одурь, если только вы не поднялись на высший пик осознанности, откуда уже нет пути назад.

Дживан Мария, я вижу твой хрупкий бутон и понимаю твое сильное желание помочь людям, но это можно сделать прямо здесь и сейчас, а те там и тогда. Духовно совершенствуйся. Когда я увижу, что ты поднялась на тот уровень, где тебя уже не сможет охватить бессознательность толпы, я попрошу тебя пойти в мир.

Но ты можешь помогать людям, находясь здесь, причем в этом месте твоя помощь будет более эффективной, чем в мире, так как здесь ты не одинока. Тебя окружают сотни моих людей - вот мой сад, цветы которого находятся на разной стадии зрелости. Все они подержат тебя, воодушевят и вдохновят тебя. Такие растения ты больше нигде не найдешь, потому что мои «цветы» проникнуты безмолвием, покоем, радостью и экстазом.

Несколько дней назад в мою комнату зашел мэр Пуны. Он не смог сдержаться и низко поклонился мне. А когда мэр уходил, он шепнул Нилам: «Я еще никогда не был в такой безмолвной комнате, где так свежо и прохладно. Это настоящий храм. Аура этой комнаты пронизала меня».

Каждый человек, который приедет сюда, будет пронизан моей аурой. Эти «цветы» не обычные, я подразумеваю своих саньясинов. У нас даже воздух другой. Даже после того как вы уедете отсюда, ваша песня, танец, радость - все это будет продолжать вибрировать здесь. Именно так возник храм. Этот храм построен не из кирпичей, не из статуй, а из особой вибрации, исполненной безмолвием, покоем, радостью и блаженством.

Побудь еще немного в этом поле Будды. Когда ты созреешь, то узнаешь себя. Тогда все будет в порядке: ты сможешь либо оставаться здесь и расти (твой рост окажет значительную помощь развитию человечества), либо уедешь в какое-нибудь другое место.

Но здесь ты не одинока, так как находишься, в коммуне, общине. Многие люди осеняют тебя своей осознанностью, поэтому эта атмосфера становится почти столбом огня.

Я никогда не выхожу из своей комнаты. Я просто прихожу сюда утром и вечером, чтобы побыть с вами. Но когда я сижу в своей комнате, то просто безмолвствую. Я знаю, что делаю все ради спасения человечества.

Раджниш, можно ли в самом деле быть «здесь и сейчас» все время? Основную часть времени я планирую свое будущее или о чем-то беспокоюсь.

Нитин, знаешь ты об этом или нет, все равно ты не можешь быть где-то еще помимо этого «здесь и сейчас». Куда бы ты ни пошла, повсюду ты будешь пребывать в этом самом миге, прямо в этом самом месте.

Тебе дан только один миг, но ты транжиришь этот миг, планируя будущее и беспокоясь. Но будущее никогда не приходит. Все, что приходит, всегда находится здесь и сейчас. Движется цепочка настоящих мгновений: одно «сейчас», другое «сейчас». Но ты всегда живешь сейчас.

Нет никакого будущего - какой смысл беспокоиться о нем?

Именно из-за таких тревог и планов на будущее в языках всех народов существует поговорка: «На Бога надейся, а сам не плошай».

Бог не станет разочаровывать вас, вы сами собственными планами сеете семена разочарования. В своих тревогах о будущем вы транжирите настоящее. Постепенно тревога о будущем становится вашей второй природой. Поэтому, когда наступает будущее, оно становится настоящим, но вы из-за своей привычки беспокоиться о будущем, проводите нынешний миг в тревоге.

Ты всю свою жизнь будешь беспокоиться о будущем. Ты остановишься, только когда придет смерть и отберет всякую возможность будущего. Вы упустила всю свою жизнь. Ты могла жить, но лишь планировала жить.

Живите в полную силу, прямо сейчас, потому что следующий миг родится из этого мира. И если вы жили полнокровно и радостно, то можете быть абсолютно уверенными в том, что следующий миг принесет вам еще больше радости и блаженства.

Послушайте историю. Три профессора философии беседовали на железнодорожной станции. Поезд стоял у платформы. Через несколько минут он должен был отправиться, но философы были столь увлечены своей дискуссией, что опоздали на поезд. Тут они увидели, что поезд отправился, и припустили бегом вслед за ним. В последний вагон успели вскочить два философа, а третий остался на платформе. Этот философ с грустью смотрел вслед за уходящим поездом.

Недалеко стоял грузчик. Он все видел, поэтому спросил: «Почему вы грустите? Два ваших друга все-таки успели на поезд». И философ объяснил: «В том-то и вся трудность. Они пришли на вокзал провожать меня».

Существование тоже подшучивает над людьми.

Нитин, откажись от своей привычки планировать. Перестань тревожиться от будущем. Если наступит завтра, ты будешь здесь, и если ты умеешь жить, умеешь радоваться и танцевать, тогда завтрашний день будет точно так же наполнен танцем и радостью.

Несчастный человек планирует свое будущее, потому что его настоящее не приносит ему ничего хорошего, и он хочет избавиться от него. Несчастный человек думает о следующих днях, ведь удачные дни еще впереди. Он не в силах наполнить свое настоящее радостью. Если у вас есть долгая привычка переносить все на будущее, откладывать, жить грядущим, тогда вы ничего не сможете контролировать. Другого пути нет.

Ты спрашиваешь: «Можно ли все время быть здесь и сейчас?» Это единственная возможность. Невозможно быть где-то еще. Проверь это сама. Попытайся быть завтра. Никому до сих пор это не удавалось, невозможно находиться в следующем миге. Неужели ты думаешь, что можно прыгнуть в будущее, выскочить из настоящего и попасть прямо в завтрашний день? Даже если ты планируешь свой завтрашний день, то делаешь это здесь и сейчас. И даже если ты беспокоишься о будущем, то, опять же, делаешь это здесь и сейчас. Ты не можешь быть где-то еще. Чем бы ты ни занималась, существование дает тебе только это пространство, только это время.

Я могу сказать вам, что я живу здесь и сейчас. Я тоже пытался как-то проникнуть в будущее, но у меня ничего не получилось. Невозможно проникнуть ни в прошлое, ни в будущее. Вам всегда подвластно лишь настоящее. На самом деле, настоящее - единственное время, которое есть у вас.

Слово «сейчас» очень значимое, потому что в нем вся ваша жизнь. Понятие «сейчас» сопровождает вас от рождения и до самой смерти. Но это всегда сейчас... А здесь - единственное пространство. Нельзя быть где-то еще, помимо этого самого места. Где бы вы ни были, вы всегда будете здесь.

Главное - осознавать это, иначе жизнь будет все время выскальзывать у вас из рук, словно вода. Скоро ваши руки опустеют. А встреча со смертью с пустыми руками - абсолютная неудача. Встретьтесь со своей смертью с радостью, безмолвием и безмятежностью. Встретьтесь со своей смертью с руками, полными экстаза.

В этом экстазе исчезает сама смерть. Вы никогда не умираете... Ваше «здесь и сейчас» существует вечно.

Раджниш, я сижу на твоей летит, закрыв глаза. Я понимаю, что нахожусь в полном одиночестве и слышу только твой голос, пение птиц. Меня окружает пространство, в котором все едино. Я переживаю безмолвие, ясность и вечный покой. Даже сон, война и разрушение кажутся мне божественными переживаниями жизни. Когда я возвращаюсь в мир форм, то вижу повсюду людей, конфликты, разделение. Существование превращается в знак вопроса, и я боюсь того, что наша планета погибнет, а вся ее красота увянет. В глубине души я чувствую, что я разделен на две части, которые едины в своей сути.

Раджниш. может быть, осознанность это лодка, которая переплывает на другой берег? Может быть, любовь это мост, по которому можно возвратиться, соединив берега реки жизни?

Дхьянананд, ты рассуждаешь правильно. Осознанность это в самом деле лодка, которая переплывает на другой берег, а любовь это Действительно мост, по которому можно возвратиться, соединив берега реки жизни.

Эта фраза очень важна. Так называемые индийские саньясины прошли только половину пути. Они достигли определенной кристаллизации, определенной осознанности, и все же они не способны возвратиться к старому берегу любви. Святой, который лишен любви, зрелый только наполовину.

Любящий человек, который ничего не знает об осознанности, умеет любить только вполсилы. Святые подавляют свою любовь, влюбленные миряне подавляют свою осознанность. Я хочу, чтобы вы были одновременно осознанностью и любовью. Только тогда замкнется круг любви.

Зорба это любовь, а Будда - осознанность. И когда вы одновременно и Зорба, и Будда, значит вы достигли высшего пика, который только достижим в существовании.

Но к сожалению, человек жил на протяжении столетий в разделении. Зорбы полагают, что они против Будд, а Будда думают, что они против Зорб. Из-за этой идеи антагонизма Зорба подавляет своего Будду. Зорба прекрасен в своей любви, песне и танце, но у него совсем нет осознанности. А Будда подавляет своего Зорбу. У Будды есть ясная осознанность, и все же он очень сух. В нем нет сока жизни. Будда подобен пустыне, в которой не цветут розы, не растет трава. Будда без Зорбы - всего лишь пустыня.

Меня осуждают обе стороны. Коммунисты, социалисты и другие группы материалистов осуждают меня за то, что я говорю о духовном росте, осознанности, просветлении. По их словам, человек представляет собой только тело, должен жить как тело. Меня осуждают и с другой стороны, буддисты, потому что я перевожу материализм в духовность. Я якобы загрязняю чистую духовность буддистов.

Посол Шри-Ланки в США написал мне письмо: «Вы называете свои рестораны и дискотеки именем Зорбы Будды. Так вы оскорбляете чувства буддистов всего мира. Я советую вам переименовать все эти заведения. Зорбу не следует называть Буддой».

Я написал ему ответное письмо: «Я не ограничиваюсь тем, что называю свои рестораны именем Зорбы Будды. Я воспитываю в людях сам дух Зорбы Будды. Вся работа моей жизни, все мои помыслы - о том, как соединить Зорбу и Будду, чтобы они танцевали на дискотеке».

Они оба разделены. Зорба живет бессознательно, Будда живет без любви. Если они встретятся, появится новый человек, так как святым может быть лишь цельный человек.

Раджниш, поговори с нами, пожалуйста, о прохладе любви.

Дхьян Амиё, ты слишком увлеклась горячими пончиками! Страсть горячая, но страсть - не любовь. Страсть это попытка использовать другого человека для удовлетворения своих биологических и сексуальных потребностей. Человек, который отрекся от страсти, становится холодным, от него веет трупным холодом.

Любовь располагается прямо между этими двумя крайностями: горячими пончиками и холодными святыми. В нашем ресторане нужно продавать горячие пончики и холодных святых, ведь это две крайности. Между этими двумя понятиями пребывает прохлада любви.

Любовь не холодная и не горячая. Это прохладный ветерок, свежий бриз ранним утром. Когда вас обвевает этот ветерок, вы снова чувствуете, что стали молодым, бодрым, как будто только что приняли душ.

Страсть использует другого человека, поэтому страсть - постоянная борьба, ведь так называемые страстные любовники пытаются друг друга. А любовь не использует другого человека, а отдает ему свое сердце. Вы не хотите что-то забрать, а стремитесь поделиться с ним чем-то. Человек наполнен покоем, безмолвием и радостью. Он хочет поделиться всем этим с окружающими людьми. Рядом с вами может оказаться муж, жена, ребенок, отец, мать - кто угодно.

У любви есть прохлада. Но лишь немногие люди достигли прохлады любви. Они либо горячие, либо холодные. Случается так, что человек устает, и этот жар наскучивает ему, тогда он бросается в другую крайность, то есть становится замерзшим, ледяным святым.

Ум по своей природе качается словно маятник, из одной крайности в другую. Именно так работают часы, их маятник переходит из одного крайнего положение в другое. Если маятник остановится в среднем положении, это будет означать прохладу любви, но в таком случае часы перестанут ходить.

Можно сказать и иначе: в мгновения прохладной любви вы чувствуете, что время остановилось, движения нет - все встало. В вас царит безмолвие, на озере вашего сознания нет даже всполоха.

Я мечтаю наполнить весь мир прохладной любовью, с помощью которой мы сможем породить нового человека, новое человечество, в котором так сильно нуждаемся. И я надеюсь на то, что человеку достанет разумности не выбирать смерть, что он выберет другой образ жизни, в котором не будет конфликтов, войн, который будет исполнен покоя, приносящего понимание.

Я надеюсь, что человечество не будет настолько тупым, чтобы уничтожить себя. Самый лучший способ спасти человечество - прохладная любовь, дружба. Страсть сжигает вас насмерть, и замерзший святой точно такой же безжизненный.

Любовь поддерживает в вас жизнь, а прохлада сохраняет в вас молодость и свежесть. На нашей прекрасной планете может появиться мудрое человечество, нужно лишь немного понимания. И я вижу, что люди становятся все более понимающими: понемногу, зато стабильно из года в год.

Если вы можете понять меня, значит и все люди в мире могут понять меня. Возможно, им на это потребуется немного больше времени, но именно в наш исторический период человечество особо остро нуждается в разумности. И это не какой-то пустяк, так как теперь понимание равнозначно жизни.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 17 В вас до сих пор живет ребенок


Раджниш, не мог бы ты поговорить о радостности? Я прошу тебя об этом, потому что во мне живет маленький красивый ребенок, которого я долго игнорировал. Этот маленький ребенок весел, любопытен и восторжен. Но чаще всего я не позволяю ему терять контроль. Прошу тебя ответить.

Ананд Гого, радостность - одна из наиболее подавляемых частей человеческой природы. Все общества, культуры, цивилизации подавляют радостность, потому что радостный человек никогда не бывает серьезным. И если человек не станет серьезным, над ним никто не сможет господствовать, в нем невозможно будет разжигать огонь честолюбия, его нельзя заставить жаждать власти, денег и престижа.

Ребенок никогда ни в ком не умирает. Не то чтобы ребенок умирал по мере вашего взросления, он всегда живет в вас. Все, что был в вас, до сих пор остается в вас и пребудет в вас до самого последнего вздоха.

Но общество всегда боится несерьезных людей. Веселые люди не будут жаждать денег, политической власти, а будут просто наслаждаться жизнью. Но если вы будете просто радоваться жизни, то не сможете накачивать свое эго гордыней, а ведь все человечество носится повсюду с идеей пестования своего эго. Радостность противоречит вашему эго, вы сами можете убедиться в этом. Просто играйте с детьми, тогда вы обнаружите, что ваше эго исчезает, что вы снова стали ребенком. И это верно в отношении не только вас, но и всех людей.

Ребенок внутри вас подавлен, поэтому вы подавляете своих детей. Никто не разрешает своим детям танцевать, петь, кричать и прыгать. По каким-то банальным причинам (дети могут разбить что-нибудь, намочить одежду во время игры в салки), по мелочам раздавлена возможность великой духовности, радостности.

Послушного ребенка хвалят родители, учителя, все люди, а веселого ребенка осуждают. Возможно, его радостность безвредна, но его все равно ругают, потому что именно из таких людей выходят мятежники. Если ребенок все время развивается, с полной свободой радости, тогда он станет мятежником. И его будет трудно поработить, затащить в армию, чтобы он убивал других людей и сам лез на штыки.

Шаловливый ребенок станет мятежным юношей. Тогда вы не сможете силой принудить его к браку, не сможете навязать ему какое-то ремесло. Такого ребенка невозможно заставить осуществлять нереализованные желания своих родителей. Мятежный подросток будет жить по-своему. Он будет жить в соответствии со своими сокровенными желаниями, а не по указке других людей, лелеющих свои идеалы.

Мятежник по своей сути естественен. Послушный ребенок почти мертв, поэтому родители очень счастливы оттого, что он находится под их неусыпным контролем.

Человек поражен странной болезнью: он хочет управлять другими людьми. Когда вы господствуете над другими людьми, ваше эго разбухает, и вы становитесь кем-то особенным. И он сам при этом хочет быть подвластным кому-нибудь, потому что раб ни за что не отвечает.

По всем этим причинам радостность с самого начала удушается, изгоняется.

Ты пишешь мне: «Во мне живет маленький красивый ребенок, которого я долго игнорировал. Этот маленький ребенок весел, любопытен и восторжен. Но чаще всего я не позволяю ему терять контроль». Чего ты боишься? Этот страх вложили в тебя другие люди: всегда контролировать себя, всегда быть дисциплинированным, всегда уважать старших. Всегда подчиняйся священнику, родителям, учителям, потому что они знают, что для тебя правильно. Вашей природе никогда не позволяют выразить себя.

Со временем ваш внутренний ребенок умирает. И этот трупик внутри вас разрушает ваше чувство юмора. Вы не можете смеяться от души, не можете играть, не можете радоваться мелочам жизни. Вы становитесь настолько серьезными, что ваша жизнь не расширяется, а сжимается.

Я часто думаю, почему христианство стало величайшей религией мира. И я всякий раз прихожу к выводу о том, что это произошло из-за креста, из-за распятия Иисуса, ведь он так печален и серьезен... Вы не сможете вообразить Иисуса, улыбающегося на кресте. Миллионы людей нашли сходство между собой и Иисусом на кресте.

Именно из-за своей серьезности и печальности христианство распространилось шире остальных религий.

Мне хотелось бы, чтобы в наших церквях, мечетях и синагогах люди были веселыми и раскованными, чтобы они радовались и смеялись. Тогда человечество было бы более здоровым, цельным и полноценным.

Но вы здесь... Вы мои люди, поэтому вам не нужно носить на своих плечах крест. Бросьте крест. Я учу вас танцевать, петь и радоваться.

Жизнь должна быть в каждый миг исполнена драгоценной созидательности. Не важно, что вы создаете (возможно, песочные замки на пляже), все ваши творения должны брать начало в вашей радости, веселье.

Никогда не позволяйте умирать своему внутреннему ребенку. Ухаживайте за ним и не бойтесь того, что он выйдет из-под контроля. Куда он денется? И даже если он выразит своенравие, что с того? Танцуйте как безумный, смейтесь как ребенок, прыгайте и скачите как собачонок... Люди могут счесть вас безумным, но это их трудности. Если вы получаете удовольствие, радуетесь жизни, тогда это не важно, даже если остальные люди недовольны таким вашим поведением.

Когда я учился в колледже, то каждое утро спозаранку, в три или четыре часа, выходил на прогулку. За моим домом была маленькая улица с бамбуковыми рощами, очень темная... Это место было лучшим, потому что там редко встречались прохожие. За мной постоянно наблюдал какой-то человек из богатого дома.

Но однажды (может быть, ты назовешь это выходом из-под контроля), я бегал трусцой по улице, и тут мне пришло на ум, что хорошо бы побегать задом наперед. В Индии бытует поверье о том, что призраки ходят задом наперед, но я совсем забыл об этом, к тому же на улицах все равно не было людей... Поэтому я начал бегать задом наперед. Я получал большое удовольствие, бегая прохладным утром.

Затем меня увидел молочник. Из маленьких деревень крестьяне привозили молоко, и на этот раз он приехал раньше обычного, поэтому прежде мы с ним не встречались. Он нес свои ведра, наполненные молоком, и вдруг увидел меня. В тот момент я стоял в тени бамбука. Когда он приблизился у тени, то увидел небольшое пятно лунного света на земле, в которое я неожиданно выскочил, двигаясь задом наперед. Он закричал: «Призрак! Спасите!», бросил свои ведра и бросился наутек.

Сначала я не понял, что он испугался меня. Мне показалось, что его испугало что-то еще. Поэтому я взял оба его ведра, хотя молоко из них вылилось. Я подумал, что мне нужно хотя бы спасти его ведра, и побежал за ним. Он обернулся набегу и увидел, что я преследую его. Я никогда не видел, чтобы человек так быстро бегал! Наверно, он вполне мог выиграть марафонский забег. Я очень удивился и закричал: «Подождите!» Он еще раз оглянулся, но ничего не ответил, лишь сверкали его пятки.

Привратник вышеупомянутого богатого дома видел всю эту сцену. Он сказал мне: «Вы убьете его».

«Я просто хочу вернуть ему ведра», - объяснил я.

«Оставьте эти ведра у меня, - предложил он. - На рассвете этот молочник вернется. Но больше так не поступайте. Иногда вы и меня пугаете, но я вас уже знаю... Вот уже несколько лет я наблюдаю за тем, как вы чудите на этой улице, и все же порой я сам пугаюсь. Тогда я гадаю, кто ко мне приближается: вы или призрак? Иногда я закрываю ворота и иду в дом. Из-за вас я всегда держу винтовку заряженной!»

Я сказал: «Вы должны помнить о том, что, если я призрак, тогда ваша винтовка будет бесполезной. Вы не сможете убить призрака пулей. Поэтому не прибегайте к помощи винтовки, ведь призраку все нипочем. Но если вы убьете настоящего человека, тогда вас посадят за убийство».

Она согласился: «Это так. Я никогда не думал об этих свойствах призраков...» И здесь же, в моем присутствии, он вынул все пули из своей винтовки. «Поистине у страха глаза велики, - заметил он. - Так в самом деле можно и человека застрелить».

«Сначала вам нужно хорошенько разглядеть меня, - посоветовал я.

- Убедитесь в том, что я настоящий человек. Вы вынимаете пули, но перед вами может стоять грозный призрак».

«Вы так думаете? - покосился он на меня и снова начал заряжать винтовку.

«Заберите эти ведра», - улыбнулся я и ушел.

Я жил в той части города полгода. Каждый день я заходил к привратнику и спрашивал, не приходил ли молочник.

«Пока что не приходил, - пожимал он плечами. - Эти два ведра до сих пор дожидаются молочника, но мне кажется, что он никогда не придет за ними. Он либо умер, либо так боится этого места, что никогда не показывается на нашей улице. Я жду его, а когда меня заменяет мой напарник, я прошу его отдать ведра молочнику... Мы выставляем их перед воротами, чтобы молочник сразу же узнал свои ведра. Прошло уже полгода, но этот человек так и не появился здесь».

«Это очень странно», - как-то раз сказал я.

«В этом нет ничего странного, - ответил он. - Вы могли и убить кого-нибудь, выскочив неожиданно из темноты. Почему вы бежали задом наперед? Я знаю, что многие люди бегают трусцой, но только не задом наперед».

Я объяснил: «Прежде я тоже бегал как следует, но мне надоела такая манера, и я попытался бегать задом наперед. Я и думать не мог, что этот болван появится у меня на пути, ведь по этой улице никто никогда не ходит. Этот молочник распространяет слухи, а сплетни имеют природу лесного пожара. Даже владелец дома, в котором я снимаю квартиру, слышал об этой истории на вашей улице».

«Не нужно так рано совершать утреннюю прогулку, - сказал мне владелец дома. - Выходите из дому только после рассвета, потому что один человек видел в нашем городе привидение».

«А кто вам рассказал об этом?» - поинтересовался я.

«Жена, - ответил он. - Все мои соседи знают об этом. После восьми часов утра больше никто не показывается на улицах».

«Так знайте же, что никакого привидения нет, - объявил я. - Молочник увидел меня, когда я бегал трусцой задом наперед».

«Вы шутите», - недоверчиво улыбнулся он.

«Составьте мне компанию, - предложил я. - В три часа утра на улицах города еще никого нет».

«С какой стати мне рисковать? - испугался владелец дома. - Но вот мое решение: если вы не перестанете бегать по утрам, тогда вам придется покинуть мой дом. Вы не сможете жить здесь».

«Это очень странно, - сказал я. - Даже если все улицы полны призраков, с какой стати вы требуете от меня покинуть ваш дом? Вы не сможете вытолкать меня. Я плачу вам, мы подписали договор. Не думаю, что какой-нибудь суд примет ваш довод».

«Вы хотите сказать, что потащите меня в суд? - воскликнул он. - Если вы такой решительный господин, то можете продолжать жить в моем доме. Я просто продам его, я сам отсюда уеду».

«Но я же не привидение!» - уверял его я.

«Я верю вам, - сказал он, - но вы дружите с привидениями. Когда-нибудь некий призрак последует за вами прямо ко мне домой. А у меня жена и дети. Я не хочу рисковать».

Вам не нужно бояться. Вы можете бегать трусцой задом наперед, и даже если вы настоящее привидение, все равно никто не заметит этого. Если вы не сможете позволить себе невинные шалости здесь, тогда вы нигде в мире не сможете быть радостными. Позвольте себе быть детьми, перестаньте контролировать себя. Когда ваш ребенок будет по-настоящему жить и танцевать в вас, вся атмосфера вашей жизни изменится. Я развиваю в вас чувство юмора, умение смеяться, пытаюсь отучить вас умничать. Я хочу, чтобы вы стали сердечными людьми.

Человек, который во всем полагается на голову, вовсе не живет. Живым можно назвать только того, кто пребывает в сердце, кто поет песни, непонятные голове, исполняет танцы, не связанные ни с каким контекстом вне вас... Вы ликуете потому, что переполнены радостью. В вас так много энергии, что вы хотите танцевать, петь и кричать. Так делайте же все это!

Так вы будете поддерживать в себе огонь жизни, сможете вкусить саму суть жизни. Серьезный человек мертв еще прежде своей смерти. Задолго до своей кончины он остается почти трупом.

Жизнь - драгоценная возможность, ее нельзя терять в серьезности. Оставьте серьезность для могилы. Пусть она отправится в могилу, где вы будете мрачно ожидать Судный День. Но не умирайте прежде смерти.

Мне вспомнился Конфуций. Как-то раз один из его учеников задал ему типичный вопрос, свойственный тысячам людей. Он спросил: «Скажите мне, пожалуйста, что происходит после смерти?»

Конфуций ответил: «Все мысли о смерти ты можешь созерцать в своей могиле после смерти. А сейчас просто живи!»

Есть время жить и время умирать. Не путайте их, иначе вы упустите оба момента. Сейчас вам нужно жить в полную силу, от всей души. А когда придет время умирать, сделайте это решительно. Не умирайте частично: гибнет один глаз, а второй глаз по-прежнему обозревает окрестности, умирает одна рука, а другая рука все еще нащупывает истину. Когда придет время смерти, умрите всецело... И созерцайте смерть. Но сейчас не тратьте время зря на созерцание далеких вещей. Живите в этот самый миг. Ребенок умеет жить всем сердцем, в полную силу. И он не боится потерять над собой контроль.

В этом храме вам позволено быть самими собой, здесь нет никаких запретов. Мне хотелось бы, чтобы все человечество жило именно так. И это только начало. Здесь вам нужно начать жить в каждый миг глубоко и ясно, радостно и оптимистично. Тогда вы увидите, что ничего не выходит из-под контроля, что ваша разумность становится более острой, что вы вновь приобретаете бодрость, а ваша любовь совершенствуется. И когда вы уйдете из мира, то повсюду вам нужно распространять жизнь, радость как можно щедрее - во всех уголках мира.

Повсюду в мире люди начнут смеяться, веселиться и радоваться, и тогда произойдет великая духовная революция. Войну разжигают серьезные люди, они же совершают убийства. Психиатрические лечебницы полны серьезных людей. Если вы просто поразмыслите о том, сколько зла серьезность причинила людям, то откажетесь от своей мрачности и позволите своему внутреннему ребенку снова играть, петь и танцевать.

Вся моя религия состоит из радостности.

Это существование есть наш родной дом. Эти деревья и звезды -наши братья и сестры. Эти океаны, реки и горы - наши друзья. В этой абсолютно дружелюбной вселенной вы сидите словно каменный Будда. Я не учу вас уподобляться каменной статуе Будды, мне хотелось бы, чтобы вы были танцующими Буддами.

Последователям Будды не понравится это, но мне нет дела до мыслей других людей. Меня интересует лишь истина. Если какая-то истина не умеет танцевать, значит она уродлива. Если некий Будда не способен смеяться, значит с ним что-то не гак. Если Будда не может смешаться с группой детей и играть с ними, значит он, несмотря на свою близость с полем Будды, до сих пор не пробудился в полной мере. Что-то в нем еще спит.

У японцев есть серии из девяти карт, которые имеют очень большое значение. На первой карте человек теряет своего быка. Он смотрит вокруг, но видит только деревья, густые заросли. Но нигде не видно даже признака присутствия быка. На второй карте человек замечает следы быка. На третьей карте он видит, что бык стоит за деревьями, на изображении видна лишь ею спина. На четвертой карге человек почти достиг быка, он виден весь целиком. На пятой карте он поймал быка за рога. На шестой карте человек борется с быком. На седьмой карте он победил быка и садится на него. На восьмой карте человек едет на быке домой. На девятой карте бык стоит в стойле, а его хозяин играет на флейте.

У этой серии из девяти карт не хватает одной. Дело в том, что эти карты пришли из Китая, где их было десять штук. По дороге в Японию десятая карта потерялась, так как она казалась японцам невыносимо дерзкой. Но на ней был изображен мой Будда.

На десятой карте бык все так же стоит в стойле, а Будда идет к друзьям, в его руке виднеется бутылка вина. Японцы - очень стеснительные люди. Что люди подумают о Будде с бутылкой вина? Это святотатство для обычного религиозного человека, я же считаю эту каргу самой важной во всей серии. Без нее серия не завершена.

Когда человек достигает поля Будды, он должен стать обычным человеком. Человек идет с бутылкой вина к друзьям - вот символ, который означает, что теперь уже не нужно сидеть в медитации, так как она погрузилась в само ваше сердце. Теперь не нужно быть серьезным. Человек нашел то, что искал, и теперь пора радоваться. Эта бутылка вина - символ радости, пришло время празднования!

А праздновать можно только в мире. Медитировать вы отправляетесь в лес, горы, а для празднования вам придется отправиться в мир. Где же еще вам отыскать танцплощадку?

Никогда не забывайте об этой десятой карте. Не останавливайтесь на девятой карте, она прекрасна, но этого недостаточно. Нужно сделать еще один шаг... Достаточно и просто играть на флейте. Напейтесь допьяна и самозабвенно танцуйте.

Гого, у тебя красивое имя, поэтому тебя ждет удача.

Раджниш, после моей первой встречи с тобой тринадцать с половиной лет назад в Вудланде я просто встал с коврика, но почему-то стал выходить из твоей комнаты не через парадную дверь, а через дверь туалета! Затем произошла величайшая битва с дверью того туалета. Что же произошло тогда?

Рама Прем, не только ты попадал в такую ситуацию, многие люди заходили в мой туалет. Дело в том, что в Вудланде, где я жил, дверь в мою комнату была точно такой же, как и дверь в туалет. Поэтому люди, которые впервые приходили ко мне, естественным образом попадали не туда. Вероятность попасть в туалет составляла пятьдесят процентов. Каждый второй посетитель заходил в туалет, и я потешался, наблюдая эти сцены! Я завел дистанционное устройство рядом со своим креслом. Как только какой-то человек по ошибке входил в туалет, я на расстоянии запирал туалетную дверь.

Может быть, ты до сих пор сидишь в том туалете, поэтому и говоришь о величайшей битве. Ты до сих пор не вышел из того туалета, а я уже не живу в Вудланде.

Было очень потешно наблюдать за моими гостями, потому что они выходили из туалета в полном смущении и растерянности. Туалет был довольно большим, поэтому люди бродили внутри него, а затем выходили и ходили среди множества роб, чтобы в конечном итоге выйти из комнаты через другую дверь. Они были потрясены. Что случилось? Им казалось, что они снова открыли ту же самую дверь.

По прошествии какого-то времени люди начинали понимать, что все-таки они вышли через другую дверь, покрашенную в точно такой же цвет.

Была еще и третья дверь, которая вела в ванную комнату. С тобой, Рама Прем, такие вещи не происходили, но иногда кто-то спешно выскакивал из двери туалеты, и так как уму свойственно бросаться в крайности, пропускал среднюю дверь и открывал третью дверь, которая вела в ванную комнату. Тем людям, которые попадали в ванную комнату, приходилось странствовать еще дольше, так как в ней была еще одна дверь, которая вела в сауну.

Открывая и закрывая все эти двери, они так сильно смущались, что начинали спрашивать: «Что случилось с дверью, через которую я вошел в комнату?» А я отвечал: «Всегда помните о золотой середине, о средней двери».

И это верно не только в отношении этих дверей. В жизни вам также не следует бросаться в крайности. Всегда находите срединный путь, золотую середину. В крайних точках истина - всегда лишь наполовину правда, и только посредине она цельна и совершенна.

Но теперь нет никаких трудностей. Ты полагаешь, что твоя жизнь -величайшая битва в истории. Мы сами строим свою жизнь, все зависит от каждого человека. Если вы пытаетесь достичь чего-то далекого, если пытаетесь обрести нечто неестественное, тогда жизнь становится трудной задачей. Но если вы не попытаетесь достичь неестественных вещей, тогда ваша жизнь освобождается, и вы начинаете изливаться вместе с потоком жизни.

Лао-Цзы назвал такую жизнь путем воды. Мне кажется, что это правильная концепция для каждого человека, который хочет жить в покое, тишине, безмятежности и радости. Никогда не пытайтесь двигаться против течения, вы все равно не сможете победить. Природа слишком велика, а вы слишком малы. Вы просто выбьетесь из сил. И чем явственнее вы будете чувствовать усталость, тем все чаще жизнь будет казаться вам темной, мрачной, бессмысленной. Позволяйте реке устремляться куда угодно, куда бы она ни текла.

Человек, у которого есть какая-то цель, непременно будет ощущать страх и тревогу. По моему мнению, река самой жизни течет к океану, а вы просто устремляетесь вслед за ней. Куда бы ни привела вас река, там и ваш родной дом. И когда вы плывете вместе с рекой, вы можете любоваться солнцем, деревьями на берегу, пением птиц, звездами в ночи, луной. Все существование доступно вам, потому что вся ваша энергия открыта, раскована, свободна.

Рама Прем, просто иди туда, куда течет вода. Успокойся и позволь жизни нести тебя куда угодно. Не нужно думать о необходимости достичь некой особой цели, потому что такой цели нет. Просто постоянно танцуй вместе с рекой, пой вместе с ней. Ты превратил жизнь в поле битвы, ты борешься с рекой, поэтому у тебя появляются неприятности. Ты никогда не победишь реку, никогда не сможешь насладиться ни единым мгновением, потому что каждая частица твоей энергии тебе придется пустить на борьбу. Не борись с жизнью.

Но все религии учат вас бороться с жизнью, испытывать к ней неприязнь. Они создали слабое человечество, которое разучилось смеяться, танцевать и петь. Нынешнее человечество умеет только бороться.

Перестаньте бороться. Каждая река достигает океана, причем без всякой карты, путеводителя, гуру. По самой своей природе река все время течет. И реке никогда не течет вверх, поэтому она не борется. Река течет вниз: она находит более низкий уровень и устремляется туда. Океан находится в самой низкой точке, поэтому всякая река непременно достигает океана. Океан - вот ваша цель, именно он и есть Бог.

Если вы, не борясь, позволите жизни нести вас, то достигнете Бога. И уже ничто не сможет помешать вам. Итак, если вы чувствуете, что жизнь стала для вас ареной борьбы, то виноваты в этом лишь вы. Вы способны самостоятельно изменить направление своего движения, прямо сейчас. Не боритесь. Вам нужно не бороться с жизнью, а пребывать в гармонии с ней. Ваше поражение от жизни и есть ваша победа.

Когда вы начинаете понимать это странное утверждение о том, что ваше поражение от жизни и есть ваша победа, тогда вы постигаете секрет всякого успеха, всех благословений.

Раджниш, на днях ты говорил о скачке, который должны совершить все мы для того, чтобы перейти от известного в непознаваемое. Прежде я хотела спросить тебя, что же держит мои ноги и сдерживает крылья, не давая им раскрыться, чтобы я прыгнула и полетела? Но сегодня утром, когда я вышла из зала Чжуан-Цзы, у двери ты повернулся ко мне, и что-то произошло между мной и тобой, отчего я вышла за пределы ума и сердца. Я почувствовала, что мое тело движется так, как не могло бы двигаться при моем здравомыслии.

На секунду все остановилось, и я ничего не контролировала. Я все равно как пережила прекрасную бесстрашную смерть. Еще долго после этого я чувствовала опьянение, слабость и силу одновременно. Я не знаю, что произошло. Я прыгнула недалеко или вовсе не прыгнула? Теперь я уверена лишь в том, что не могу совершить скачок.

Раджниш, прошу тебя ответить мне.

Премда, я заметил, что с тобой что-то произошло. Ты прыгнула, причем довольно далеко. Но это был скачок сознания, поэтому та так озадачена. И когда сознание прыгает, тело принимает странные позы, которые невозможно принимать, даже если захочешь. Скачок сознания не был рассудочным. Здесь все происходящее никогда не бывает рассудочным.

Все рассудочное непременно будет мелким, будет уступать тебе в значении. Все, что случается без всякого участия с твоей стороны... Ты просто наблюдатель, и нечто происходит. Ты просто стоишь рядом и созерцаешь, ничего не делая. Тогда происходит что-то более значительное, чем ты.

Позднее ты ощутила одновременно слабость и силу. Наверно, ты была озадачена и удивила других людей, но это абсолютно логичное последствие, так как что-то произошло за пределами твоего контроля. Твое эго не контролировалось, отсюда и слабость. Твое эго чувствовало угрозу, ты слишком близко подошла к точке, в которой эго может просто развалиться.

И в то же время ты ощутила силу. Твое сознание почувствовало силу, потому что несколько мгновений она не контролировалась личностью. Впервые несколько секунд у нее были свои крылья, а цепи и оковы эго спали. Поэтому твоя душа почувствовала силу, а твое эго ощутило слабость.

Это хороший знак. Твое эго испаряется, скоро оно вовсе исчезнет, ты начинаешь входить в мир сознания.

Но позже твое эго, по всей видимости, снова, как и прежде, взяло верх над твоим сознанием, и тогда ты написала: «Теперь я уверена лишь в том, что не могу совершить скачок». Эта уверенность принадлежит не тебе, а твоему эго, которое вернулось себе власть над тобой. На миг сознание выскользнуло.

Тебе не нужно рассудочно пытаться прыгнуть, потому что это все равно не поможет, ведь рассудочно пытаться прыгнуть будет именно твое эго. У тебя все еще нет доступа к своему сознанию. Я обернулся и посмотрел на тебя, и тогда ты совсем забыла о своем эго. Ты совершила скачок. Забыть о своем эго - вот единственный прыжок, который может возвратить тебя к самой себе. Он никогда не пытайся прыгать умом. Позволь произойти этому явлению точно так же, как это случилось сегодня утром, спонтанно. Не прикладывай усилия. Когда скачок произойдет, просто полностью пребывай в нем, не мешай ему и не чувствуй слабость. Эта не твоя слабость, она принадлежит эго, то есть ложной личности, которая притворяется твоим подлинным «я».

Твоя подлинная душа впервые ощутила свою силу. Дай ей еще возможности. Постепенно она научится самостоятельно избавляться от оков. Эго не может смириться с ним, это что-то вроде гипнотической обусловленности, поскольку с самого детства твоя душа подавлялась всеми людьми. Твое эго усиленно питали, тогда как душа голодала. Ты совсем забыла о своей душе.

Если ты будешь со мной, такой опыт будет повторяться регулярно. Стоит этому произойти хотя бы один раз, и возможности будут появляться уже постоянно. Скачок будет случаться неожиданно, сначала в моем присутствии, а затем даже и в моем отсутствии. Ты будешь сидеть в своей комнате и ощущать, как в тебе нарастает огромная сила. И в го же время умирает нечто, не принадлежащее тебе, что всегда притворялось тобой. Этот притворщик неизбежно умрет, так как ложное должно исчезнуть, чтобы на смену ему пришло подлинное.

Когда подлинное воцарится, вся ваша жизнь станет истинной. У каждого вашего поступка будет сказочная красота и благодать, а каждое слово, исходящее из самой глубокой части вашего естества, будет источать аромат, который вы больше нигде в мире не ощутите.

Послушайте историю. Как-то раз ко мне пришел один суфий. Один из моих друзей предоставил мне прекрасный мраморный зал, где я мог проводить занятия медитацией. Я также мог использовать его как библиотеку. Этот зал окружал красивый сад. Весь день зал пустовал, и только вечером люди приходили туда медитировать. Этот суфий пришел после обеда, он хотел посмотреть зад для медитаций, и я повел его туда. Меня очень удивило его поведение, впервые я видел такого чудака... Он обошел зал кругом, нюхая повсюду воздух словно полицейская собака, принюхивался го в одном, то в друг ом углу. Повсюду были только мраморные плиты, зал был пуст.

Мне всегда нравились пустые пространства. Я стоял и наблюдал за стариком суфием, а он радостно обнюхивал зал. Затем он сказал мне: «Все, что здесь происходит, благостно, потому что я улавливаю запах, который возникает во время медитации во мне самом».

Он первым подал мне идею о том, что медитация источает запах. Возможно, суфиям легче уловить запах, потому что они столетьями применяют благовония, определенные ароматы, который отдаленно напоминают благоухание внутреннего мира. Во всем мире лишь суфии на протяжении веков искали во внешнем мире заменитель аромата внутреннего мира.

С того самого дня я начал думать, что все мы, возможно, ищем какой-то вкус. Медитация может дать вам новый вкус, потому что некоторые священные писания говорят, что созерцатели ощущают сладость во рту. Может быть, все наши пять чувств могут сказать что-то о медитации.

Люди всегда знали о том, что глаза выражают созерцательность. Энергия, которая прыгает от одного человека к другому, перемещается как раз между глазами. Глаза - самая чувствительная часть тела - разумеется, они могут воспринять самую тонкую вибрацию света, глубины, любви.

Все вы знаете о том, что, когда вы влюбляетесь, ваш взгляд меняется. Когда влюбленный мужчина смотрит на свою возлюбленную, его взгляд меняется. Глаза остаются прежними, но меняется их выражение, некая новая энергия начинает течь через них. Медитация гораздо важнее любви.

Премда, ты совершила хороший скачок, но не пытайся делать это рассудочно, потому что ты потерпишь неудачу. Просто будь благодарна за то, что это произошло. Жди безмолвно, не требуя что-то, а лишь сохраняя доступность. Если это произойдет, ты будешь невероятно благодарной.

Не требуй духовные переживания, поскольку это настолько деликатные вещи, что ожидания, требования могут разрушить их. Просто жди, и это будет происходить с тобой снова и снова, причем уже в моем отсутствии, ведь я просто средство. А затем, со временем в этих переживаниях уже не будет никакой надобности... Эго просто исчезает, твоя душа становится на место. Общество смутило твою душу, навязало тебе суррогат. Ложь должны умереть ради истины, чтобы проявилось подлинное. Ложь ощущала слабость, а истина в тебе чувствовала силу. Увеличивай же эту силу, и пусть слабая часть в тебе голодает и умрет.

Смерть эго становится рождением в вас Бога. Это ваше настоящее рождение. С этого рождения начинается совсем другая жизнь, празднование.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш.

Глава 18 Вы есть зеркало


Раджниш, думая о тех периодах, когда я ощущаю отчужденность от тебя, от своей любви и от остального существования, я обычно замечаю тени сравнения и ревности. А когда я погружаюсь глубже, то обычно соприкасаюсь с откровенной опасностью и чувством своей неполноценности. Не мог бы ты научит меня, как освободиться от этих теней и почувствовать освобождение от них?

Латифа, ты страдаешь от болезни, которая называется Германия. Именно из-за этой болезни разгорелись две мировые войны. Причина этих войн - не в превосходстве одной нации над остальными, а в глубоком комплексе неполноценности. Для того чтобы спрятать этот комплекс, немцы попытались достичь господства над миром.

Страдает только тот, кто пытается господствовать - разумеется, от комплекса неполноценности. Страдает только та нация, которая силится взять верх над соседями, потому что все ее граждане одержимы комплексом неполноценности.

Один из самых удивительных фактов заключается в том, что Индия никогда не оккупировала ни одну страну. На протяжении десяти тысяч лет своей истории индийцы ни разу не посягали на чужую территорию. Дело в том, что Индия никогда не страдала от комплекса неполноценности. В Индию приходили завоеватели. Малочисленные отряды варваров без труда подчиняли себе огромное население Индии просто потому, что индийцы по своей природе не боятся даже рабства. Их не унижает даже плен, чувство собственной полноценности у индийцев берет начало во внутреннем росте, в эволюции сознания.

Не случайно две тысячи лет Индия пребывала в рабстве, в плену той или иной страны. В нашу страну приходили малочисленные племена, которые жители Индии могли легко и просто перебить. Индийцы не были трусами. Если вы не страдаете от комплекса неполноценности, тогда вас не снедает желание воевать, доказывать свое превосходство.

Почему же Германия ощущала свою приниженность? В Германии жили миллионы евреев, которые носились с идеей о том, что они избранный народ Бога, высшая нация. Евреи талантливы, у них хорошо работает смекалка, они легко богатеют. И немцы всегда сравнивали себя с соседями-евреями, которые были богатыми, умными, получали сорок процентов всех Нобелевских премий, а остальным народам вместе взятым доставалось шестьдесят процентов этих премий.

Три величайших человека двадцатого века - евреи. Маркс, Фрейд и Эйнштейн - все они были евреями.

Немцы находились в тени евреев, поэтому у них развился комплекс неполноценности. А когда вы не уверены в себе, вы не можете не можете смириться со своим комплексом неполноценности, ведь он постоянно напоминает вам о том, что в мире есть кто-то более значительный. Вы должны доказать, что вы выше евреев.

Именно поэтому безумец Гитлер сумел вызвать симпатию даже великих немецких мыслителей. Он обещал им, что избавится от всех евреев. Такой шаг был бы просто символом. Если бы немцы избавились от евреев, некому было бы напоминать им об их комплексе неполноценности. Если бы они изгнали от более высокого народа, избранного Богом, то непременно доказали бы всему миру, что в действительности именно немцы - избранный народ, нордическая раса арийцев.

Никто еще не изучал тщательно психологическую подоплеку этих двух войн, но один из самых важных моментов заключается в том, что немцы старались избавиться от комплекса неполноценности. Во всем мире люди удивлялись тому, как Гитлер сумел убедить немцев в том, что они потерпели поражение в Первой Мировой войне из-за евреев. Они явно не имеют никакого отношения к неудаче немцев.

Эта идея настолько тупая, что даже скудоумный человек сразу поймет, что евреи тут ни при чем. Они не предавали Германию, а воевали плечом к плечу с немцами против враждебных государств. Евреи изобрели мощное оружие, из них вышли лучшие ученые ВПК, еврейские юноши пошли в солдаты. С какой стати Гитлер вдруг начал утверждать, что евреи - причина разгрома Германии, что немцы не победят до тех пор, пока в их стране живут евреи?

На первый взгляд никакой связи, ассоциации между этими понятиями нет. Это все равно как сказать: «Мы проиграли в Первой Мировой войне, потому что чистили зубы пастой». Евреи в точно такой же степени связаны с поражением немцев.

Но если изучить человеческую психологию, то понимаешь, что утверждения Гитлера не лишены логики. Из-за евреев немцы всегда мучались комплексом неполноценности. Немцы никогда не были агрессивными. Разве может быть агрессивным болезненно застенчивый человек? Немцы никогда не верили в себя. Разве может верить в себя подавленный человек? Они заранее знали о том, что их разобьют, ведь они такие никчемные. Гитлер хотел доказать, что немцы - сверхчеловеки. И единственный способ, который он нашел, заключался в умерщвлении нескольких миллионов евреев. Гитлер убил шесть миллионов евреев и еще несколько миллионов граждан из других стран. В результате коллективное эго немцев разбухло, и никто в Германии уже не говорил о слабости их нации.

Латифа, это не только твоя трудность, с этой бедой Германия не может справиться уже много столетий. Эта трудность стала частью коллективного бессознательного немцев. Но от нее невозможно избавиться, убив евреев или еще кого-нибудь.

Можно притворяться сверхчеловеком, даже верить в свое могущество. Можно даже доказать всему миру, что ты сверхчеловек, и все же в глубине души человек будет прекрасно понимать, что это не так.

Все эти маски не помогут. Поэтому, когда вы приходите ко мне и начинаете медитировать, то постепенно эти маски спадают, поскольку они созданы умом, а затем проявляется глубоко укорененная обусловленность комплекса неполноценности.

Единственный способ избавиться от этого комплекса неполноценности - позволить ему проявиться, не подавлять его. Если вы подавите этот комплекс, тогда вам придется жить с ним. Пусть он проявится, вы же оставайтесь просто свидетелями, ведь этот комплекс неполноценности - всего лишь идея, а вы не ум, который размышляет.

Вы естество, которое наблюдает. Ваше естество ни высшее, ни низшее. Оно просто есть, и оно не умеет сравнивать.

Евреи страдали зря, потому что Моисей внушил им, что они избранный Богом народ. Ему пришлось сказать им об этом. Я понимаю его беспомощность. Евреи жили в Египте в рабстве, и Моисей пытался поднять их на восстание против рабства.

Но люди, которые жили в рабстве веками, не могут даже представить себе, что они могут восстать против своих хозяев, их ужасает сама мысль о такой перспективе. Хозяева били и убивали рабов, обращались с ними как со скотом, и все это длилось очень долго. Моисей думал: «Что бы мне такое сказать евреям, чтобы они смогли восстать?»

И он придумал удачную идею: мол, евреи - избранный Богом народ. Люди, которые страдали в рабстве, которых били и убивали, сразу же приняли эту идею, ведь она утешала их. Но никто не задался вопросом о том, почему евреи - рабы, если они избранный Богом народ. Эта идея была откровенно противоречивой, но она утешала евреев, поэтому они набрались мужества, когда окончательно уверились в ее истинности. Моисею первому удалось вселить в евреев уверенность в своих силах: «Вы избранный Богом народ». А потом он сказал им: «Теперь вы очень легко можете устроить революцию. Никто не сможет помешать вам».

Евреи закрывали свой комплекс неполноценности титулом «избранный Богом народ». Теперь их «избранность» стала краеугольным камнем революции против египтян. Стратегия получилась хорошая. Евреи восстали и покинули Египет.

Затем Моисей внушил евреям, что Бог даровал им особую землю, Израиль, куда они якобы и направляются. Мне кажется, Моисей не имел никакого понятия о том, куда именно они направляются, потому что ему пришлось бродить со своим народом по пустыне целых сорок лет в поисках этой самой страны Израиль. Нигде им не хотели давать прибежище. Маленькая страна, которую евреи назвали Израилем. Не была чем-то особенным. Они стали селиться прямо в пустыне.

Если Бог дарит своему избранному народу такую землю, значит он немного не в себе. Но Моисей объявил: «Мы нашли землю обетованную!» Три четверти всех людей, бежавших из Египта, к этому времени умерли от голода и тягот пути. Бог не позаботился о них... Его народ искал страну, которую он создал для своих людей, а страна оказалась частью пустыни. В Израиль пришло третье или даже четвертое поколение беженцев. Их предки ушли из Египта, а в Израиль пришли внуки и правнуки.

Моисей чувствовал пропасть между поколениями, ведь перед ними были не те люди, которых он уговорил бежать. Моисей был ветхим, ему было сто лет. Он выбился их сил, его одежда превратилась в лохмотья. «Вот наша земля», - сказал он людям, чтобы как-то успокоить их. Но люди были удивлены, потому что их земля оказалась выжженной пустыней. И снова потянулись дни, исполненные тягот, на иссохшем пустыре. Моисей устал, он растерял всю свою изобретательность, которая была свойственна ему в молодости. Он оставил евреев в Израиле, сказав им напоследок: «Возделывайте эту землю. Одно немногочисленно племя евреев заблудилось в пустыне. Я пойду искать этих людей».

Это еврейское племя добралось до Кашмира, в Индии. Моисей пришел в Кашмир, но прожил там недолго (год или два), там же и умер. Если бы он привел всех евреев в Кашмир и сказал мы, что Бог даровал им эту землю, у его людей возникли бы совсем другие чувства. Кашмир - очень красивый индийский штат. Возможно, это самое красивое место на земле, поэтому это заблудившееся племя, забредшее в Кашмир случайно, решили, что они наверняка пришли в Израиль, куда позднее придут и остальные евреи. И эти люди поселились в Кашмире.

Теперь в Кашмире живут одни мусульмане. В средние века евреев там насильно обратили из иудаизма в ислам мусульманские завоеватели. Но когда я смотрю на их лица, цвет кожи, форму носа, то абсолютно убеждаюсь в том, что вижу евреев. Это явно не мусульманский народ. У евреев есть свои отличительные признаки, как у каждой нации. Моисей умер в Кашмире.

Израиль оказался выжженной пустыней, что не способствовало развитию сознания живущих гам людей. Евреи на протяжении столетий оставались рабами. Поэтому они никогда не развивали интеллект.

Ум похож на землю. Если на земле веками ничего не растет, тогда она увеличивает свой потенциал. И если бросить на нее семена, они дадут самый богатый урожай, потому что энергию этой почвы до сих пор никогда не тратили. В Израиле не было возможности тратить энергию сознания, поэтому евреи начали расселяться по всей Европе, где им позволяли осесть.

Евреи оказались более удачливыми, чем другие народы, потому что у них был огромный интеллектуальный потенциал, который они не реализовывали на протяжении столетий. Они стали самым богатым народом в мире. Не то, чтобы евреи были избранным божьим народом, просто они проявили изобретательность раскрепощенного ума. Моисея нужно записать первым революционером в мире.

Поначалу все шло очень хорошо. Но времена изменились, и те самые качества, которые помогли евреям разбогатеть, интеллектуально превзойти других людей, стало их проклятьем. Все ненавидели евреев, завидовали им. Люди не могли простить им интеллектуальность, богатство, достаток.

Гитлер просто убедил немцев в том, что во всем повинны евреи, что Германия страдает из-за них. Даже такой человек, как Мартин Хайдеггер, один из немецких философов, получивших Нобелевскую премию, и, возможно, самых трудный для понимания мыслитель мира... Он ни разу не написал книгу до конца. Он начинал писать, публиковал первый том, но отказывался от продолжения, так как его мощный интеллект заставлял его заняться чем-то более интересным для него.

Мало того, что он привык бросать свои книги на полпути, он ко всему прочему еще и единственный в мире человек, который не завершил ни одну из своих работ. Хайдеггер достигал определенного рубежа, и тут ему в голову приходила более великая идея... Он отказывался от прежнего проекта и приступал к новой работе. Но даже его незавершенные работы доказывают его гениальность.

Философы гадают, какой вид приобрели бы произведения Хайдеггера, если бы он завершал свои работы. Дело в том, что этот человек устремлялся в новые измерения, о которых до него еще никто не задумывался, в terra incognita, где не успел побывать ни один философ. У Хайдеггера столь мощный интеллект, что для того, чтобы понять его, нужно обладать очень высоким показателем IQ, иначе невозможно понять, что он говорит.

Даже Мартин Хайдеггер стал последователем Гитлера, и все из-за немецкого комплекса неполноценности. Гитлер целых пять лет активно внушал немцам, что они избранная раса сверхчеловеков, просто они пока что не думали об этом. Гитлер провозглашал себя первооткрывателем этой «истины». Но потом Германия проиграла войну, и комплекс неполноценности немцев еще больше усугубился.

Латифа, не только ты сталкиваешься с такой трудностью. Все немцы мучаются от нее. Выход заключается в том, чтобы не отождествлять себя с этой трудностью. Нет ни высших, ни низших. Каждый человек уникален.

На свете нет даже двух одинаковых человек, невозможно сравнить ноготки с розами, ведь это разные цветы. Невозможно сравнить двух человек, они подобны разным цветам. Но вопрос не в интеллектуальном убеждении, а в осознанности и устранении отождествления.

Не пытайтесь никого превосходить, а просто будьте самими собой. Вы никому не уступаете. И помните о том, что нет неполноценных людей. Вы никого не превосходите.

Из-за Аристотеля люди столкнулись с одной трудностью. Он создал одну из главных шарад для человеческого ума, потому что он признавал лишь одно: ты можешь быть или выше, или ниже кого-то. Во всем для него работала формула «либо это, либо то». Вы либо белый, либо черный. Вы либо святой, либо грешник.

Аристотель никогда не смотрел на радугу. Вся часть спектра между белым и черным цветами его не интересовала. Каждый цвет по-своему красив, он пульсирует уникальной, присущей лишь ему манере, занимает свое место в существовании, отличается от всех остальных цветов.

По моему мнению, каждый человек уникален. Я хочу развеять саму идею сравнения. Вы такой, какой вы есть. Я это я. Я не выше и не ниже вас. Природа сделала меня таким, какой я есть, а тебя она сделала таким, какой ты есть. Но ваше уникальное поведение должно исходить из медитации. Когда я рассказываю вам о своей медитации, вы не обязаны верить мне на слово. Вам следует получить собственный опыт медитации. И в тот день, когда вы постигнете свою медитацию, вы станете собой.

Латифа, представь себя, что разразилась Третья Мировая война, в которой выжила только ты. Она будет считать себя низшей? По отношению к кому? Она будет считать себя высшей? По отношению к кому? Ее окружают только трупы, среди которых невозможно быть низшим или высшим.

На самом деле, все мы одиноки. Мы уже сейчас столь же одинокие, какой будет Латифа, если выживет в одиночку в Третьей Мировой войне. Даже в этот самый миг каждый человек одинок, уникален. Достаточно просто осознать и принять себя, как я есть, для того, чтобы трудность исчезла. В противном случае эта трудность будет мучить вас, всю жизнь она будет для вас подобной ране.

Ты говоришь: «Думая о тех периодах, когда я ощущаю отчужденность от тебя, от своей любви и от остального существования, я обычно замечаю тени сравнения и ревности. А когда я погружаюсь глубже, то обычно соприкасаюсь с откровенной опасностью и чувством своей неполноценности».

Хорошо, что ты изучаешь свои чувства. Но помни о том, что тот, кто погружается глубже, кто ощущает приниженность, опасность, зависть, отделяется от всего этого. Он не может быть един с ними, иначе как он сможет ощутить приниженность, опасность, зависть?

Ты свидетельница, поэтому по мере того, как ты будешь погружаться все глубже, ты будешь встречать многое из того, что прежде подавляла. Может быть, тысячу лет все твоя нация подавляла это, или даже все человечество... Но ты просто зеркало.

Когда вы погружаетесь глубже, зеркало зависть, но зеркало - не сама зависть. Оно отражает опасность, но не является ею. Зеркало отражает приниженность, но, опять же, не представляет собой само это ощущение. Зеркало не отождествляется ни с чем из того, что отражает. Оно остается пустым, безмолвным, чистым. Вы и есть зеркало.

Во время медитации вы поймете, что вы и есть зеркало. Все остальные вещи отражены в вас, но зеркало не становится буйволом из-за того, что буйвол смотрит в него. Когда буйвол уйдет, зеркало снова станет пустым. По сути, даже когда буйвол смотрел в зеркало, оно оставалось пустым. Маленькое зеркало не может вместить в себя огромного буйвола.

Наверно, вы наблюдали за маленькими детьми, когда они впервые глядятся в зеркало. Очень маленькие дети, которые учатся ползать на четвереньках... Просто поставьте перед ребенком зеркало, и он очень удивится при виде другого ребенка. Он будет смотреть на свое отражение во все глаза и наверняка заглянет за зеркало, чтобы найти ребенка, который прячется с той стороны. Ребенок может взять в руки зеркало, чтобы разглядеть его. И он будет удивляться тому, что другой ребенок повторяет его движения. В таком случае единственный способ - заглянуть за зеркало. Каждый малыш заглянет за зеркало, чтобы найти там прячущегося ребенка.

Зеркало это просто отражающее явление, у вас такая же природа. Будьте зеркалом, и тогда все эти трудности, как бы они ни назывались, начнут исчезать, ведь они всего лишь отражения. Вам не нужно пытаться избавиться от трудностей. Сама идея избавления, освобождения от трудностей указывает на то, что вы считаете их составной частью вашей действительности.

Зеркалу все равно, смотрит ли в него буйвол, или осел. Это не важно, ведь из-за этого качество зеркала совсем не меняется. В зеркало может смотреть величайший гений, но в него может заглянуть и самый последний болван. Зеркало всегда остается неизменным. Отражения не меняют его качество, его естество. Вы зеркало.

Откройте это зеркало и не думайте о том, как избавиться от зависти, опасности, приниженности. На свете тысячи трудностей. Если вы начнете пытаться избавиться от них, вам потребуются много жизней. Именно из-за бремени проблем люди на Востоке поверили в множество жизней, потому что одной жизни недостаточно. У вас не так много времени.

Если вы посчитаете, то выясните, что половину своей жизни вы тратите на сон, еду, душ, бритье дважды в день... За семьдесят лет набегает очень много времени, проведенного в тщете. Вы ходите на какую-нибудь глупую работу, сморите кинофильмы, играете в футбол, ругаетесь с женой, беспокоитесь из-за тысячи опасностей, которые никогда не реализуются в вашей жизни, перебираете в памяти все прежние события, хотя оживлять их теперь нет никакого смысла. Посчитайте, и вы удивитесь, если за все эти семьдесят лет у вас было хотя бы семь минут для медитации.

Разумеется, на Востоке людям пришлось придумать, что за одну жизнь трудности разрешить невозможно. У вас мало времени, вам понадобится великое множество воплощений. Но никто не пошел дальше этого тезиса. Дело в том, что за одну жизнь вы не только не в силах разрешить свои трудности, но и наверняка породите еще гору новых проблем. Вторая жизнь будет еще больше обременена трудностями. К тяготам первой жизни присовокупятся проблемы второй жизни, а на медитацию вы выкроите, как и в прошлый раз, семь минут. Если так смотреть на ситуацию, то понимаешь, что даже по прошествии многих тысяч лет вы не избавитесь от трудностей. Они будут только нарастать, сплетаться в гигантский ком проблем, и вам будет все труднее избавиться от них... Такие представления ложны.

Я не говорю, что следующих воплощений не будет, а утверждаю, что эта идея пришлась людям по вкусу просто потому, что им нужно время. Эта идея верна, но ее следует принимать вовсе не потому, что вам нужно время для разрешения ваших трудностей. Ваши проблемы можно растворить прямо сейчас, и не нужно ждать завтрашнего дня.

Итак, Латифа, с этого самого мига ты немецкое зеркало. Я не говорю, что ты индийское зеркало, потому что нельзя доверять индийскому зеркалу, как и всему, что произведено в Индии. Индийцы изготавливают вещи и пишут на них: «Сделано в США».

Однажды в Бомбее мне подарили часы. Я посмотрел на эти часы и сразу определил, что они произведены в Индии, но на крышке было написано: «Сделано в США». Поэтому я спросил человека, сделавшего мне этот подарок: «Вы уверены в том, что эти часы в самом деле произведены в США?»

Он засмеялся и ответил: «В данном случае USA расшифровывается как Ulhasnagar Sindhi Association. Это местечко недалеко от Пуны».

Я встречал вещи с разными надписями. Если вы мельком взглянете на надпись, то прочтете: «Сделано в Германии». Но стоит приглядеться, и вы видите, что на вещи написано: «Сделано как в Германии». Индийцы добавили несколько букв. Но что же означает это «как»?

Поэтому я говорю, что ты немецкое зеркало. Все больше развивай в себе качество зеркала, и тогда все болезни, о которых ты говоришь, непременно быстро исчезнут. Я верю в такие чудеса.

Раджниш, я вижу, что всякий раз, когда я переживаю внутреннюю гармонию, за этим чувством непременно следует волна самоосуждения. И чем искреннее мой смех, моя радость, тем глубже последующее самобичевание. Меня мучает эта моя особенность.

Наступит ли когда-нибудь тот миг, когда это чувство растворится, или же оно останется тенью моей радости?

Сурабхи, ты обусловлена против всего, что приносит радость. Удовольствие при тебе осуждали так часто, что ты забыла о том, что это одна из самых распространенных выдумок. Ты пишешь: «Всякий раз, когда я переживаю внутреннюю гармонию, за этим чувством непременно следует волна самоосуждения».

Волна самоосуждения захлестывает тебя из-за твоей обусловленности, корни которой в христианстве - возможно, в католицизме. Нужно лишь что-то осуждать. А когда вы начинаете в присутствии детей что-то порицать, они не могут спорить с вами. Дети доверяют своим родителям. И если они слышат осуждение, го впитывают эти установки кожей.

Но природа дарит вам мгновения внутренней гармонии, удовольствия, вы не можете закрыться от жизни. Вы едете сразу в двух лодках. Одна лодка сделана из вашей обусловленности, а другая лодка естественна, вы принесли ее с собой - это сама ваша жизнь. Вы не можете полностью оставить удовольствия, но кое-что вы можете сделать (именно так поступают все люди): вы живете вполсилы.

Когда люди переживают приятные чувства, то отступают назад, оказываются в странном положении. Поэтому ты чувствуешь удушье... Это напряжение. Твоя обусловленность говорит: «Не поступай так», и вся твоя природа взывает к тебе. В глубине души ты хочешь пойти по этому пути, потому что он легко и приятен. Но твой ум постоянно говорит: «Послушай, не ходи туда, потому что это грех. Тебя накажут за твое удовольствие. За одну каплю радости тебя навечно ввергнут геенну огненную. Подумай об этом и остановись».

Так, вы все время колеблетесь между стремлением к удовольствию и отвращению к нему. Отсюда и ваша скованность.

Некоторые люди отказались от всей своей обусловленности и стали жить естественным образом. Эти люди счастливы, они танцуют и поют, радуются жизни. Религиозные люди осуждают их, считают их грешниками, поскольку те едят вволю, пьют вино и веселятся, полагая именно такое поведение религиозным. Религиозные люди уверены, что эти «грешники» будут страдать.

На свете живут люди (их немного), которые полностью отказались от своих природных желаний и поддались обусловленности общества. Они не чувствуют радость, они перестали петь песни жизни. Эти люди изуродованы, они не умеют танцевать. Они могут делать только одно... Вся их энергия, которая была распылена на множество измерений, теперь сосредоточилась только на осуждении тех, кто радуется.

Таких людей называют святыми. Их работа заключается лишь в том, чтобы с утра до вечера всех осуждать. Постепенно осуждение становится для них единственным источником удовольствия. Чем активнее они кого-то осуждают, тем чаще им кажется, будто они святее, выше, божественнее, развитее других людей, которые с их точки зрения просто материалисты. Святые находят единственное удовольствие в мысли о том, что после смерти они отправятся в рай и вкусят там все радости, которых были лишены в этом мире. А все люди, которые гонялись здесь за мимолетными удовольствиями, с точки зрения святых, будут вечно страдать в аду.

Даже такие учителя, как Иисус, поддерживали подобные идеи. Лазарь спросил Иисуса: «Ты говоришь, что нищие блаженны, ибо они унаследуют царство Божье, но разве можно тебе поверить? Мы голодаем, потому что летом жара все иссушает. Дождей не было уже три года. Колоды пересохли. Даже воду мы теперь добываем с трудом».

Иисус ответил Лазарю: «Не тревожься, Лазарь. Скоро ты умрешь и после смерти увидишь, что сидишь рядом с Богом. А этот богач, который каждый день устраивает пиры для других богачей и чиновников города, будет испытывать голод и жажду в аду. Оттуда они будут просить тебя дать им поесть и попить. Они будут осуждены на вечные муки. Даже если ты захочешь дать им поесть и попить, то все равно не сможешь сделать это, потому что из рая в ад ничто не может попасть. Ты будешь вкушать разные удовольствия, а они будут лишь мучиться. Итак, вопрос лишь в нескольких годах. Стоит пострадать несколько лет, зато ты будешь вечно наслаждаться жизнью в мире ином».

Религия утешает бедняков... А в каждой стране бедняки составляют большинство, вот они и становятся преданными приверженцами религий. Религии призваны утешать их, и все религии предлагают своим прихожанам в качестве утешения идею радости после смерти...

Беда в том, что природа очень сильна, обусловленность не может одержать полную победу над ней, она может только отравить природу. Именно от этого, Сурабхи, ты и страдаешь. Ты отравлена обусловленностью.

Всякий раз, когда вы чувствуете радость, за ней следует волна самоосуждения. Что плохого в том, чтобы хорошо чувствовать себя? Вы же никому не вредите. Благополучие не измерить никакими мерками, поэтому никто не может почувствовать его. Вы ничего ни у кого не украли. На самом деле, своим цветущим видом вы можете помочь другим людям обрести благополучие.

Если вы стоите рядом с абсолютно благополучным человеком, его состояние передается вам. С какой стати вам заниматься самобичеванием? Вы не сделали ничего дурного. Просто осознайте, что вам нужно избавиться от своей обусловленности. От нее действительно можно освободиться, потому что это не часть вашей природы, эти установки навязаны вам обществом. Данные установки ложны. И чем сильнее и глубже становится смех, празднование, тем сильнее и глубже становится осуждение, следующее за этой волной.

Ваш танец, праздник, пение - все это никому не вредит. Такие вещи, напротив, могут кого-нибудь исцелить, но только не вредить. Эти птицы поют и не ощущают никакого осуждения. Птица не летит к католическому священнику, чтобы исповедоваться ему в воскресенье: «Святой отец, прости меня. Я снова пела на этой неделе. Я не смогла сдержаться. Когда восходит солнце, когда цветы распускаются и источают свой аромат... Я стараюсь сдержаться, но я ничего не могу поделать, так как я всего лишь маленькая слабая птаха, поэтому всю неделю я пела. Прости же меня и упроси Бога отпустить мне мои грехи».

Деревья тоже не ходят к священнику. Они танцуют, радуются солнцу, ветру и дождю. Деревья радуются вам. Наверно, они ждут вас каждое угро, каждый вечер, потому что мы все взаимосвязаны. Наверняка деревья ждут вас, ведь вам пора идти. И когда вы поете и хлопаете в ладоши, вы думаете, что деревьям это не по душе? Они радуются вместе с вами.

Человек - единственное глупое животное на свете, и священники нашли вашу слабину. Ваше слабое место - в том, что человеческий ум можно напичкать мусором независимо от вашего желания. Люди постоянно пичкают умы друг друга чепухой. Вы нигде не увидите, чтобы люди сидели тихо и спокойно.

Раньше я много путешествовал. Самое неприятное обстоятельство в дороге заключается в попутчике. Я всегда покупаю купе с кондиционером, поэтому чаще всего у меня бывает один попутчик, а чаще всего я вообще еду один. Но достаточно даже одного пассажира. А я ездил весь год, поэтому попадал в разные истории...

Я входил в купе и видел, что попутчик улыбается. Это означало, что он не прочь поболтать. И тут я прикладывал палец к губам, и лицо попутчика принимало разочарованный вид. Он все равно спрашивал меня: «Вы что, немой» А затем я с любопытством наблюдал за его суетливостью. Он открывал чемодан, потом снова закрывал его. Он открывал книгу, просматривал ее, откладывал, затем начинал читать газету, которую уже успел зачитать до дыр, откладывал и ее... Я же просто наблюдал за ним! Наконец, он говорил: «Вы можете молчать, но не смотрите на меня в упор, я от этого нервничаю». С какой стати ему нервничать? Он шел в душ, возвращался, снова выходил, только бы чем-то занять себя. Люди не могут сидеть спокойно.

У меня было много способов для таких людей... Иногда так получалось, что я входил, и человек смотрел на меня. И туг я называл ему свое имя, как звали моего отца и деда. У меня много дядей, братьев, сестер...

«Но я не спрашивал вас об этом», - отвечал он.

«Все равно вы начнете спрашивать, - не смущался я. - Так лучше я заранее отвечу вам! Все мои дяди женаты, у одного из них двое детей».

«Я не сказал ни слова, - говорил попутчик. - Зачем вы рассказываете мне обо всем этом?»

Я объяснял: «Я знаю, что скоро вы спросите мое имя или имя моего отца, где я живу, куда я еду, чем занимаюсь. Я сам вам обо всем этом рассказываю, чтобы ничего не осталось. Если вас еще что-то интересует, спросите меня о этом, потому что я хочу в пять минут покончить со всем этим. А затем я двое суток проведу в безмолвии, ни о чем не спрашивайте меня».

Итак, сначала попутчик был потрясен, но он понимал, что в самом деле собирался задать мне все эти вопросы. Именно об этом расспрашивают люди друг друга: где они живут, чем занимаются. Какое вам дело? Ради чего вам знать, куда я еду и откуда я родом? И попутчик ожидает от меня, что я стану задавать ему такие же вопросы.

Поэтому я постоянно говорил этим людям: «В пять минут я расскажу вам всю свою жизнь в краткой форме. И я дам вам пять минут, чтобы вы рассказали мне о себе все, о чем я только могу спросить. Затем мы двое суток будем молчать».

Люди всякий раз считали меня безумцем! Двое суток в купе творился настоящий цирк! Пассажир звал официанта и объедался. Я видел, что он без конца пихает в себя еду, затем заказывает кофе или прохладительные напитки. Я просто смотрел на попутчика, ничего не делая.

Наконец, он не выдерживал напряжения и вызывал проводника: «Я хочу переселиться в другое купе».

«Я останусь с ним», - отвечал я проводнику.

«Не понял», - хмурился проводник.

Я объяснял: «Мы с ним попутчики. Я представился ему, а он - мне. Мы заключили двухсуточный контракт. Вы можете перевести его только в то купе, где есть два свободных места».

Чаще всего у проводника не оказывалось двух свободных мест. И даже если эти два места все же были, мой попутчик отклонял предложение переселиться: «Я не хочу никуда переезжать. Какой в том смысл? Если бы мне придется жить с этим господином и в другом купе, подойдет и это купе».

Все проводники знали меня, поэтому, когда я выходил, они говорили мне: «Не мучайте его. У этого бедняги ошарашенный вид, как будто он едет с самим чертом!»

Люди постоянно болтают, выплескивают все свои помои на вашу голову и еще просят вас угостить их вашим мусором. Так чужая чепуха становится частью содержимого вашего ума.

Сурабхи, разве ты не можешь понять, что твое благополучие никому не вредит? С какой стати тебе заниматься самобичеванием? Все это просто мусор, которым напичкали тебя твои родители и священники. Твое пение, смех, празднование - все это пойдет тебе на пользу. С какой стати тебе чувствовать осуждение как следствие радости? Этим занимаются безжизненные священники. На протяжении сотен лет эти мертвецы радуются в своих могилах, отдыхают, расслабляются. И они напичкали тебя этими идеями. Если ты проявишь немного осознанности, то не найдешь никаких оснований для самоосуждения.

Я понимаю, когда человек начинает заниматься самобичеванием после того, как повредил кому-то, проявил к нему жестокость, разгневался на него. Это еще можно понять, здесь есть своя логика. Вы неправильно вели себя, и ваше сознание пытается сказать: «Больше так никогда не поступай».

Но это не так в отношении празднования, пения, танца и благополучия - просто наблюдай. И когда ты почувствуешь, что в тебе поднимается волна осуждения, танцуй еще яростней. Преобрази энергию, которая представляет собой осуждение, в более интенсивное празднование. Доведи до сведения своего обусловленного ума, что, если он станет мешать тебе, тогда ты будешь поступать так вновь и вновь.

Если ты смеешься, а потом тебе становится за это стыдно, тогда смейся несколько часов до тех пор, пока это глупое самоосуждение не выдохнется: «Эта женщина недостойна меня, я должно выбрать себе какого-нибудь католика».

Ты спрашиваешь меня: «Наступит ли когда-нибудь тот миг, когда это чувство растворится, или же оно останется тенью моей радости?»

Все зависит от тебя. Это может случиться в этот самый миг, но если ты решишь иначе, оно останется. Просто выгони гостя вместе со всем его багажом и навсегда распрощайся с ним!»

Прими четкое решение. Не оборачивайся: «Иди куда-нибудь еще. В мире много католиков. Войди в чью-нибудь голову. Ты мне надоело!»

Сделай так! Упакуй все чемоданы и выброси их из окна. Ты по своему решению приняла этого гостя. Не забывай о том, что ты хозяйка, а гость в твоем доме живет временно и может оставаться здесь только по твоему разрешению. И эти гости отвратительны, а я могу дать тебе прекрасных гостей... Сделай выбор.

Гости, которые до сих пор жили в твоей голове, были лишь недугами, тебе было от них плохо. Эти гости не позволяют тебе смеяться, не разрешают тебе танцевать и радоваться. А что же они позволяют? Просто быть серьезным и печальным, несчастным. Уясни себе: когда ты несчастна, ты не занимаешься самобичеванием из-за такого состояния.

Этот заговор против вас заключили религии. Горестность, печальность приветствуется. В таких случаях религии ничего не станут возражать. Но смеяться, радоваться, пьянеть от красоты, блаженства и экстаза запрещено, тут все религии начнут осуждать вас.

Религии в буквальном смысле сделали землю адом. Если бы вас оставили в покое, если бы в вашу жизнь не вмешивались религии, тогда вся земля превратилась бы в рай. По крайней мере, в этом доме Бога вы должны помнить о том, что вы пребываете в раю. Здесь царит иное учение. Если вы несчастны, осуждайте свое состояние. А если вы радуетесь, цените свое состояние и поделитесь им с другими людьми.

Когда вы видите, что кто-то веселится, порадуйтесь за него. Подарите ему что-нибудь - скажем, розу. Возможно, тогда вы узнаете о том, что праздник можно ценить. Вам не нужно осуждать радость.

Сурабхи, твоя трудность очень проста. Эта искусственная проблема создана другими. Это не твоя трудность, она не берет начало в твоем природном естестве. Поэтому сегодня, когда ты будешь петь и танцевать, помни о том, что тебе следует отвергнуть самоосуждение, если оно вдруг появится. Его можно победить прыжками, танцами, весельем! Убей самобичевание блаженством.

Самоосуждение удушает ваше блаженство. У вас есть полное право убить его своим блаженством, экстазом.

- Достаточно, Вимал?

- Да, Раджниш!

Глава 19 Тайны существования неисчислимы


Раджниш, семь лет назад я принял саньясу. Ты говорил мне о свидетеле и о наблюдении. Когда ты закончил говорить и еще до того, как я смог уйти, ты остановил меня и сказал: «Ты хороший человек». Все эти семь лет я ощущал твою любовь и благодать, мой дорогой мастер. Но я до сих пор не могу понять, что значит хороший человек.

Вит Мано, я помню, как сказал тебе, что ты хороший человек, потому что я дал тебе имя Вит Мано, что значит «выйти за пределы хорошего человека».

Мораль описывает хорошие и плохие качества. Согласно морали, хороший человек честен, искренен, верен, надежен. Но мораль - не религия. Даже атеист может быть хорошим человеком, потому что все эти качества хорошего человека не включают в себя божественность.

Я сказал тебе, что ты хороший человек, поэтому тебе предстоит не только быть хорошим, но и выйти за пределы добропорядочности и подлости. Религиозный человек не только хороший, но и нечто гораздо более значительное. Для хорошего человека божественность все ограничивается добропорядочностью, а для религиозного человека добропорядочность - всего лишь побочное явление. Религиозный человек знает себя, осознает свое существо. Если вы осознаете свое существо, тогда добродетельность следует за вами тенью. Вам не нужно прикладывать усилия для того, чтобы быть добрым, ведь порядочность становится самой вашей природой. Деревья зеленые, а религиозный человек добродетелен.

Но добродетельный человек не обязательно бывает религиозным. Своей добропорядочности он обязан особым усилиям, борьбе с плохими качествами: ложью, воровством, неискренностью, бесчестием, насилием. Эти качества есть в добродетельном человеке, просто они подавляются. Эти качества могут проявиться в любой миг.

Добропорядочный человек может очень легко, без всякого усилия, стать мерзавцем, потому что у него есть все эти качества, только они дремлют, подавленные силой. Если вы перестанете подавлять их, они тотчас же проявятся в вашей жизни. Вы развиваете лишь свои хорошие, а не естественные, качества. Вы изо всех сил пытаетесь быть честными, искренними, не лгать, он на все эго вы тратите нервную энергию, запас которой истощается.

Добродетельный человек всегда серьезен, потому что он боится всех дурных качеств, которые он подавил. И он серьезен еще и потому, что в глубине души желает почестей за свою добродетельность, хочет получать за нее награды. Он жаждет уважения. Так называемые святые в своем большинстве - просто добропорядочные люди.

Я дал тебе твое имя для того, чтобы ты превзошел добропорядочного человека, а для этого есть лишь дин способ - стать более осознанным.

Осознанность не следует развивать. Она уже есть у вас, нужно только пробудиться к ней. Когда вы в полной мере пробуждены, тогда все ваши поступки благостны, а все, что вы не делаете, скверно. Добродетельный человек вынужден прикладывать громадные усилия для того, чтобы оставаться хорошим и избегать зла. Он постоянно испытывает искушение сделать что-нибудь предосудительное. Он делает выбор. Каждую секунду ему приходится выбирать добро, отказываясь от зла.

Например, Махатма Ганди - добропорядочный человек. Он всю жизнь изо всех сил пытался быть на стороне добра. Но даже в возрасте семидесяти лет он видел сны сексуального содержания и сильно раздражался по этому поводу. Он рассказывал: «В дневные часы у меня нет никаких мыслей о сексе, но что я могу поделать во сне? Все, что я подавлял днем, ночью проявляется!»

Этот пример показывает, что половое влечение никуда не делось: оно осталось в вас и только ждет возможности проявиться. Стоит вам расслабиться, перестать контролировать себя (а во время сна вам приходится хотя бы сбросить напряжение и перестать стремиться к добру), все подавляемые вами плохие качества начнут сниться вам.

Ваши сны это подавленные желания.

Добродетельный человек пребывает в постоянном конфликте. В его жизни нет радости, он не может смеяться от души, не может петь и танцевать. В отношении всего на свете он постоянно делает выводы. Его ум полон порицания и осуждения. Он заставляет себя быть добропорядочным, поэтому судит о других людях по этим же критериям. Он не может признать вас таким, какой вы есть. Он сможет принять вам, если вы выполните требования добродетельности. А раз он не может принять людей такими, какие они есть, он осуждает их. Все святые без конца осуждают окружающих, считают всех людей вокруг грешниками.

Это не качества по-настоящему религиозного человека. Религиозный человек никого не осуждает и не порицает. Он знает о том, что нет однозначно добродетельных и подлых поступков. Для него осознанность благостна, а неосознанность скверна. Вы можете неосознанно совершить некий поступок, который покажется всему человечеству благостным, но для религиозного человека он вовсе не благостен. И вы можете сделать что-то плохое, осуждаемое всеми мирскими людьми, он только не религиозным человеком. Он не станет осуждать вас, потому что вы бессознательны. Вы нуждаетесь в сострадании, а не в порицании и осуждении. Вы не заслуживаете ада, никто не заслуживает адских пыток.

По мере развития вашей медитации у вас оттачивается свидетельствование. Семь лет назад я говорил с тобой о свидетельствовании, когда ты принимал саньясу. Я забыл предупредить тебя о том, чтобы ты не думал, что свидетельствование или бдительность есть не что иное, как добродетельные качества. Поэтому, когда ты уезжал, я еще раз остановил тебя и сказал тебе, что ты уже хороший человек.

Итак, процесс освобождения от двойственности добра и зла содержит кое-что еще. Вы подходите к точке абсолютной осознанности, где нет вопроса о выборе: просто все ваши поступки благостны. Вы совершаете их невинно, как будто за вами следует ваша тень, без всяких усилий. Если вы бежите, ваша тень бежит за вами. Если вы останавливаетесь, и тень останавливается. Но тень не прикладывает никаких усилий.

Осознанного человека нельзя считать синонимом добропорядочного человека. Он в самом деле добрый, но иначе, с другой точки. Он хорош не потому, что пытается творить добро, а потому, что он осознан. А в осознанности зло, подлость и прочие осуждающие термины исчезают так, как тьма исчезает в лучах солнца.

Религии решили оставить только мораль. Это кодекс этического поведения, который полезен для общества, но вреден для вас как личности. Общество создало для себя удобные правила. Разумеется, если все начнут красть, тогда жизнь станет невыносимой. Если все начнут лгать, жизнь сильно затруднится. Если все станут бесчестными, вы не сможете существовать. Поэтому на самом низком уровне мораль необходима для общества. Это общественное удобство, но не религиозная революция.

Не удовлетворяйтесь простой добропорядочностью.

Помните о том, что вы должны прийти в ту точку, где вам не нужно будет даже думать о том, что хорошо и плохо. Сама ваша осознанность, само ваше сознание просто ведет вас гуда, где царит добро, и вы при этом ничего в себе не подавляете. Я не называю Махатму Ганди религиозным человеком, для меня он просто добропорядочный господин, который изо всех сил пытался делать добро. Я не подвергают сомнению его намерения, просто он был одержим добродетелью.

Религиозный человек ничем не одержим, у него нет маний. Он расслаблен, спокоен и безмятежен, безмолвен и невозмутим. Из его безмолвия расцветает добро. Его поступки всегда благостны, ведь он живет в осознанности без выбора.

Вит Мано, твое имя переводится как «выйти за пределы обычной концепции добропорядочного человека». Ты не будешь ни хорошим, ни плохим. Ты будешь просо бдительным, осознанным, сознательным, и тогда все твои поступки будут исполнены благодати. Можно сказать иначе: в твоей абсолютной осознанности ты достигаешь качества божественности, и добро это всего лишь очень незначительное побочное явление божественности.

Религии учат вас быть добродетельным, чтобы однажды вы смогли найти Бога. Это невозможно, ни один добродетельный человек никогда не находил божественность. Я учу противоположному: найдите божественность, и тогда добро проявится само собой. Когда добро возникает естественным образом, у него есть своя красота, благодать, простота, смирение. Оно не просит награды в этом мире или в мире ином. Добро - само по себе награда.

Раджниш, примерно четыре года назад я находилась в пространстве, которое я всегда называла «раем на земле». Мне казалось, будто я приехала домой. Я пребывала в полном покое и высокой любви, и чувствовала, будто погрузилась глубоко в себя.

Раджниш, почему мне так трудно снова обрести прежнюю радость?

Садхан, самое воспоминание о той жизни мешает тебе возвратиться в прежнее пространство. Помни о том, что в жизни ничто не повторяется. Если ты привязываешься к определенной идее, к некому воспоминанию, то живешь в прошлом, которое мертво. И ты всегда сравниваешь все, что происходит сейчас, со своими воспоминаниями о прошлом. Ты хочешь, чтобы это произошло вновь, но ты забыла кое о чем. То явление произошло помимо твоего желания. Ты даже не осознавала, что должно случиться. Прямо ниоткуда, вдруг, явилось это переживание.

Ты уже не пребываешь в этом состоянии. Ты ждешь его, просишь и требуешь его, но невозможно требовать что-либо у существования. Чем активнее ты требуешь, тем несчастнее становишься. Забудь то, что произошло, потому что тебе доступны даже более совершенные пространства. И больше никогда не проси того, что уже произошло, потому что это переживание будет повторением, а повтор никогда не даст тебе прежнюю радость.

Послушайте замечательную историю о Мулле Насреддине. Падишах Акбар сделал Насреддина своим визирем. В первый день они вместе сидели за столом и обедали. Повар приготовил фаршированный перец. Падишах очень любил это кушанье.

Когда Мулла Насреддин услышал, что падишах хвалит повара, он сам стал нахваливать обед. Он сказал: «В древних священных писаниях написано о том, что фаршированный перец - самое полезное кушанье, которое продлевает жизнь, отдаляет наступление старости, помогает забыть о болезнях. Фаршированный перец - нектар жизни».

Повар услышал слова Насреддина и на следующий день приготовил это же блюдо. Падишах съел кушанье, но ничего не сказал. А мулла Насреддин по-прежнему нахваливал блюдо. Так продолжалось семь дней, и падишаху, наконец, прискучил фаршированный перец. Он вытряхнул еду с тарелки и сказал повару: «Ты в своем уме? Ты каждый день приносишь мне одну и ту же еду».

Мулла Насреддин увидел, что ситуация изменилась, и сказал: «Этот повар - откровенный болван. В священных писаниях сказано о том, что фаршированный перец нельзя есть каждый день, это опасно для здоровья. Из-за этого человек преждевременно старится и умирает».

Акбар заметил: «Насреддин, семь дней ты хвалил фаршированный перец, и вдруг переменил свое мнение. Священные писания неожиданно стали учить совсем другим вещам».

Насреддин объяснил: «Ваше величество, я служу вам, а не фаршированному перцу. Ваше мнение становится моим мнением. На самом деле, я ничего не смыслю в этом блюде. Вы хвалили фаршированный перец, вот и я стал поддакивать вам. А теперь, когда вы осуждаете это блюдо, я вторю вам. Вы платите мне жалование, а не фаршированный перец. А что касается мудрецов и их священных писаний, то я ничего в этом не понимаю. Да и кому нужны эти древние мудрецы и их сочинения? Если бы они в самом деле полагали, что фаршированный перец есть настоящий нектар, то были бы живы до сих пор. Фаршированный перец не может никого сделать бессмертным, в этом и сомневаться не стоит. И хорошо, что вы перестали хвалить это блюдо, иначе мне стошнило бы. У меня такое чувство, будто меня самого чем-то набили! Каждый день я вижу эти этот злосчастный фаршированный перец... И я никак не мог придумать способ, чтобы остановить этого болвана!»

Король спросил: «Ты считаешь меня болваном?»

«Вы сами начали нахваливать стряпню повара, - объяснил Насреддин. - А я всего лишь ваш слуга. Любое блюдо, каким бы вкусным оно ни было, станет нагонять скуку, если его подавать каждый день».

Садхан, задумайся. Если бы ты каждый день пребывала в этом пространстве как в раю, то в конечном итоге оказалась бы в аду. Тогда вы стала бы спрашивать меня, как бы тебе убежать из этого пространства.

Не проси ничего повторять в твоей жизни, поскольку всегда есть более высокие вещи. Ради чего транжирить жизнь на низкие вещи? Всегда проси чего-то более высокого и совершенного. Разумеется, ты не знаешь, что же выше и величественнее. Ты снова просто ждешь неведомого. Неведомое дало тебе в прошлом дар, оно будет и впредь часто одаривать тебя, но тебе нужно сохранять невинное детское сердце, нужно ждать и устремляться, но не к тому, о чем ты просишь меня.

Просто доверяй существованию, и тогда ты обретешь более совершенные пространства. У существования нет недостатка в райских мирах, их великое множество. Нужно просто быть невинным и ни за что не цепляться. Ты цепляешься за определенно существование, и именно это цепляние становится препятствием, мешающим тебе осознать другой опыт.

Если произошло что-то важное, что навело тебя на мысль о том, что ты возвратилась домой, и это будто бы и есть рай, тогда забудь об этом. Будущее предлагает тебе нечто гораздо более значительное. Прошлое мертво, а будущее живо. Все будущее не исчерпано твоим прошлым. Будь открытой и доступной, и тогда ты найдешь более грандиозные и ценные пространства.

Если вы постигли искусство ожидания без требований, когда вы просто доверяете, тогда природа щедро наделяет вас дарами. Она может очень многим одарить вас, потому что у нее всего в изобилии. Природа не может удержать все это в себе, ей непременно нужно с кем-то поделиться.

Но вы мешаете существованию дать вам что-либо. Вы просите того, что уже дали вам. Природа не хочет наскучивать вам, каждый раз одаривая вас одним и тем же раем. Представьте себе, сколько раз вы скучали, встречаясь с одним и тем же явлением. А если что-то произошло с вами лишь один раз, в ваше памяти это откладывается как золотые деньки.

Сотрите воспоминания. Будьте благодарны этому существованию за все, что оно дало вам, и ждите. Будущее громадно, тайны и таинства существования безграничны.

Раджниш, Рабиндранат Тагор в своем сочинении «Гитанджали» пишет о песне моего сердца:

«Я здесь для того, чтобы петь тебе песни. В твоем зале я сижу в углу. В твоем мире мне нечего делать. Моя бесполезная жизнь лишь звучит музыкой без всякой цели. Песня, которую я пришел спеть, так и остается неисполненной до сегодняшнего дня. Всю свою жизнь я провел, настраивая и расстраивая свой инструмент. Время еще не пришло. Слова еще не произнесены. Я мучаюсь, терзаемый желаниями в своем сердце. Цветок пока что не распустился, лишь ветер поет».

Миларепа, таково одно из предназначений людей, которые родились гениями. Гений никогда не считает, будто он создал уже достаточно много творений. Он всегда неудовлетворен. Он постоянно создает все больше прекрасных вещей, но никогда не удовлетворяется ими. Он знает о том, что может дать гораздо больше. Он в полной мере осознает, что всего, что он делает, оказывается недостаточно, ведь у него есть далекая цель.

Это верно не только в отношении Рабиндраната Тагора. Эти слова уместны и для любого гения в любой части мира, в любое время, во всякую эпоху. Эти слова составляют саму суть неудовлетворенности, потому что художник чувствует в своих мечтах, что он может нарисовать нечто уникальное, чего он еще не делал. Картина очень ясна в его мечтах, но в тот миг, когда он начинает переводить свою мечту на холст, он чувствует, что все происходящее на холсте представляет собой лишь отдаленное эхо.

Один из великих английских поэтов Колеридж после смерти оставил сорок тысяч неоконченных стихов. Всю жизнь его постоянно спрашивали: «Почему вы не заканчиваете свои стихи? Вы написали красивое стихотворение. Вам осталось написать всего лишь две строчки, чтобы закончить его».

Этот поэт всякий раз отвечал: «Листок бумаги просто отразил то, что витало в моем бытии, но когда я стал переводить переживание в слова, то понял, что пишу нечто другое. Люди могут счесть мои строки красивыми, потому что они не могут ни с чем сравнить их. Но для меня... Я знаю подлинное стихотворение во мне и все же пытаюсь найти новые слова».

Как-то раз Рабиндранат несколько раз садился дописывать одно из своих стихотворений. Его отец был очень талантливым человеком, хотя и не гениальным. То же самое можно сказать и о деде Рабиндраната. Они оба пытались убедить его: «Болван. Ты всякий раз портишь свои стихи. Ты пишешь замечательные стихи, а затем портишь их. Почему же ты портишь стихи?»

А Рабиндранат ответил им: «Это не подлинное олицетворение моего опыта. Я хотел что-то создать, но потерпел неудачу. И я не хочу оставлять за собой неудачу. Поэтому я порву листы».

Отец Рабиндраната писал: «Мой сын уничтожил красивые стихи... Мы не смогли убедить его в том, что они прекрасны. Он кажется мне безумцем». И когда Рабиндранат писал стихи, то закрывал двери и предупреждал всех домашних о том, что его нельзя беспокоить ни по какой причине, нельзя даже звать его обедать. Иногда проходили дни (два, три дня), и вся семья волновалась... Рабиндранат все время писал и рвал бумагу. В конце концов, он попадал в такое состояние, которое позволяло ему перевести свое внутреннее ведение в слова, и тогда он открывал дверь комнаты.

В своей книге «Гитанджали» (это слово переводится как «подношение песен») Рабиндранат говорит: «У меня больше ничего нет. Я могу предложить только свои глубочайшие сердечные мечты, которые я перевожу в стихи». Поэтому он назвал свою книгу «Гитанджали» - подношение песен. Рабиндранат оставил в целости и сохранности не так уж много своих стихотворений, и они поистине прекрасны. Но он не был удовлетворен даже этими сочинениями, хотя получил за свою книгу Нобелевскую премию.

Он написал рукопись на бенгальском языке, который по своей природе очень поэтичен. Язык маратхи, который вы слышите здесь, в Пуне, прямая противоположность бенгальскому языку. Если два местных жителя станут мило беседовать, вам покажется, будто они ссорятся. У них грубый язык, его хорошо использовать только для ожесточенной ругани.

А бенгальский язык совсем не такой. Даже если два бенгальца поссорятся, вам покажется, будто они весло подтрунивают друг над другом, ведь их язык очень красивый. В языке маратхи звуки угловатые, а в бенгальском языке звуки округлые, там вовсе нет углов. Даже проза на бенгальском языке производи! впечатление поэзии, ведь у этого языка есть музыкальность, с которой не сравнится ни один другой язык Индии.

Рабиндранат написал «Гитанджали» сначала на бенгальском языке. Десять лет никто в мире не догадывался о существовании этих стихов. Затем кто-то посоветовал Рабиндранату опубликовать эти стихи на английском языке, и тот решил попробовать.

Рабиндранат не был доволен своими стихами на бенгальском языке, а их английский вариант вовсе разочаровал его. Дело в том, что в каждом языке есть выражения, которые невозможно перевести на другие языки. Наверно, бенгальский язык - самый трудный для перевода. Вы можете перевести его буквально, но сладость слов, высокое качество музыки в каждом слове... Как вам подобрать эквивалент? И все же Рабиндранат получил Нобелевскую премию за английский перевод. «Вот теперь ты можешь быть довольным», - сказали Рабиндранату, но тот лишь покачал головой: «Я недоволен еще больше, чем прежде. Я понимаю, что человечество еще недостаточно зрелое для того, чтобы понимать поэзию. Сборник моих стихо