Брань духовная или Наука о совершенной победе самого себя [Лоренцо Скуполи] (fb2) читать онлайн

Лоренцо Скуполи Брань духовная или Наука о совершенной победе самого себя

АЩЕ И ПОСТРАЖДЕТ КТО, НЕ ВЕНЧАЕТСЯ,

АЩЕ НЕ ЗАКОННО МУЧЕН БУДЕТ

(Ним. Гл. 2. Ст. 5).

A. Мосин. "Брань духовная" в России

В 1888 году в Москве Преосвященный затворник Вышенский - Феофан Говоров опубликовал книгу «Невидимая брань». В предисловии он, среди прочего, писал: «В подлиннике сей книги, в ее заглавии, значится, что книга составлена другим лицом, некиим мудрым мужем, старец же Никодим только пересмотрел ее, исправил, пополнил и обогатил примечаниями и выписками из св. отцов-подвижников. Поэтому старцу Никодиму она принадлежит больше по духу, чем по букве». И тем не менее на титульном листе книги обозначено: НЕВИДИМАЯ БРАНЬ блаженной памяти старца Никодима Агиорита (Святогорца).

Вероятно, у многих читателей «Брани» это обстоятельство вызывало (и вызывает!) чувство недоумения, и неизбежно напрашивается вопрос: если книга сия принадлежит Агиориту лишь по духу, то кому же она принадлежит по букве? Известно личное литературное смирение знаменитого русского подвижника второй половины XIX века, его отношение к понятию литературной собственности. Поэтому многие в ту эпоху, возможно, не сомневались в том, что подлинным автором духовного труда был сам Феофан Затворник^[1].

По прошествии весьма короткого времени труд безымянного мудрого мужа стал излюбленным чтением не только русских иноков, но также и тех живущих в миру христиан, которые не довольствовались обычной приходской жизнью и были своего рода иноками в миру. Книга выдержала несколько изданий. После революции 1917 г. ее несколько раз переиздавали насельники находящегося в США знаменитого Джорданвильского монастыря - твердыни Русской Зарубежной Церкви.

Усилиями преосвященного Феофана имя Агиорита в православном сознании оказалось навеки связанным с «Невидимой бранью». И лишь очень немногим было известно, что автор сего классического духовного труда отнюдь не Никодим Святогорец, а западный - католический - монах, младший современник создателя Общества Иисуса Игнатия Лойолы, итальянец Лоренцо Скуполи.

О жизни западного подвижника известно очень немногое. Лоренцо Скуполи родился около 1530 года в древнеримском городе Отранте. В крещении он был наречен Франциском. Ему было 39 лет, когда 4 июня 1569 года он поступил в Театинский орден. Свои первые шаги на поприще иноческого новоначалия он совершил под руководством святого Андрея Авелино. 25 января 1571 г, он принес окончательные монашеские обеты и принял имя Лоренцо. В 1574 г., на Рождество, он был рукоположен во священники.

В 1585 положил начало новому тяжкому и унизительному периоду в жизни Лоренцо Скуполи. На общем орденском собрании, которое проходило весной этого года в Венеции, о. Лоренцо был вынесен жестокий приговор: один год тюремного заключения, запрещение совершать богослужение и низведение в ранг простого брата. По обычаю той эпохи документы процесса были незамедлительно преданы огню.

Многие авторы, изучавшие дело Скуполи, полагают, что осуждение его было плодом клеветы столь хитрой, что она ввела в заблуждение выносивших приговор осторожных и мудрых иноков. Предполагают, что преступление Скуполи касалось «целостности веры», иными словами его обвинили в ереси. На процессе Скуполи явил столь великое смирение и послушание, что, даже вопреки всем унижениям, стяжал славу человека высочайших добродетелей. На все обвинения он отвечал безмолвием. И хотя находились иноки, ходатайствующие за него, сам он не приложил каких-либо усилий для того, чтобы облегчить свою участь. По свидетельству братьев, живших в одном доме со Скуполи, он являл неизменную готовность исполнять любую самую простую и самую тяжелую работу по хозяйству, любил уединение и тишину, многие часы отводил молитве. Он назидал своих братьев собственным спокойствием и смирением.

В мае 1588 года Скуполи покинул Геную и направился в Венецию, в театинскую монашескую общину св. Николая Толентино. В следующем, 1589, году он опубликовал в Венеции первое издание «Брани духовной». Издание носило анонимный характер. Лишь позднее книга была опубликована под именем автора - Лоренцо Скуполи. В 1590 году святой Франциск Сальский получил от одного театинского монаха «Духовную брань». Святому было известно, что автор книги - «человек высокой святости» - театинский монах, из смирения скрывавший свое имя. Существуют веские основания предполагать, что святой Франциск Сальский был лично знаком с Лоренцо Скуполи.

Скуполи оставался в Венеции на протяжении десяти лет. В 1598 году, после 24-летнего отсутствия, он вернулся в Неаполь, где в сообществе со своим духовным наставником Андреем Авелино он провел последние годы своей жизни.

Незадолго до своей кончины, в 1610 году, Лоренцо Скуполи был полностью реабилитирован, восстановлен в священном сане и получил право совершать богослужения. Умер он в Неаполе 28 ноября 1610 года.

На протяжении последних четырех столетий «Брань духовная» входила в число духовных произведений, получивших наибольшее распространение в христианском мире. Наибольший успех книга получила в XVII и XVIII вв. Уже при жизни Скуполи книга выдержала более шестидесяти изданий. Ее начали переводить на иностранные языки: в 1590 вышел немецкий перевод, в 1591 - латинский, в 1595 - французский, в 1598 - английский. Среди прочих достойны упоминания вышедший в 1723 году армянский перевод, а в 1775 году - арабский. В настоящее время известно более 600 изданий «Брани духовной».

В 1796 году в Венеции была напечатана по-гречески книга под названием «Невидимая брань». Книга была опубликована Никодимом Святогорцем, который перевел на греческий «Брань духовную» Лоренцо Скуполи (ставшую классической книгой западного монашества). Агиорит адаптировал книгу, изменил ее название, которое благодаря этому приобрело более восточный оттенок, и... убрал имя автора, упомянув лишь о том, что книга - труд «некоего мудрого мужа».

Первый русский перевод «Брани духовной» вышел в 1787 году. На титульном листе обозначено: Брань духовная, или наука о совершенной победе самого себя. На российский язык перевел И. М. У. С. Иван Андреевский.

Трагична судьба этого первого перевода на русский язык труда Лоренцо Скуполи. Сразу же после выхода книга была конфискована. Видимо, недремлющее око духовного цензора разглядело опасность западного, католического, влияния на души православных. Не помогло и то, что Иван Андреевский опустил имя автора книги.

Тем не менее в 1794 году в Москве появилась книга под названием: Подвиг христианина против искушений. С иностранного языка на российский перевел Лекарь и Императорского Московского Университета Прозектор Иван Андреевский.

На этот раз дело обошлось без конфискации. Вероятно, внимание цензора было отвлечено тем обстоятельством, что первая глава книги изменилась до неузнаваемости, а вместо сокращения И. М. У. С. (Императорского Московского Университета Студент) появилось полное научное звание автора перевода^[2].

Немногочисленны свидетельства о жизни автора русского перевода книги Лоренцо Скуполи. Однако то немногое, что мы знаем о нем, свидетельствует о незаурядности судьбы российского человека второй половины XVIII века. Иван Самойлович Андреевский родился 1759 году, в Малороссии, в семье священника. Это как бы предопределяло его дальнейшую судьбу. И действительно, достигнув положенного возраста, он поступает в Киевскую Духовную Семинарию. По окончании Семинарии Иван Андреевский становится студентом Киевской Духовной Академии. Можно предположить, что именно в этот период у него зародился интерес к западной духовной литературе. Он становится переводчиком. И в 1786 году он публикует свой перевод с латинского книги «Надежное добро», а в следующем году - «Духовную брань». Вероятно, в ту эпоху перед Иваном Андреевским открывались благоприятные перспективы на духовном поприще: монашество, а затем - епископское служение. Уже в это время Иван Андреевский обладал хорошим знанием иностранных языков, в частности латинского, который был обиходным языком русских духовных учебных заведений той эпохи. Несмотря на все это, он неожиданно уходит из Киевской Духовной Академии и переезжает в Москву, где в 1792 году поступает в университет на медицинский факультет, который успешно заканчивает в 1796 году. В течение семи последующих лет он занимает должность прозектора при университетском анатомическом театре. В дальнейшем Иван Андреевский проявил себя как выдающийся анатом и терапевт. В 1803 году был удостоен степени доктора медицины; в 1805 году утвержден адъюнкт-профессом, а в 1807 году - экстраординарным профессором физиологии, патологии и терапии домашних животных.

Иван Самойлович был известен современникам как выдающийся знаток древних языков, прежде всего латинского. Его духовным наставником был преосвященный Иларион Кондратковский, епископ Переяславский. Под его влиянием Андреевский, прозектор, а в дальнейшем профессор университета, продолжал заниматься переводами с греческого и латинского сочинений религиозно-нравственного содержания.

Язык Андреевского - это язык образованного русского человека предпушкинской эпохи. В переводе отразилось его прекрасное знание не только латинского языка, но и живое владение языком церковнославянским. Двести лет спустя «Брань духовная» предстает как яркий памятник русской духовной литературы конца XVIII века.

Умер Иван Самойлович Андреевский в 1809 году. В журнале «Вестник Европы» по этому случаю был опубликован некролог, в котором говорится: «В нынешнем месяце скончался здесь Московскаго Университета Екстраординарный Профессор скотоврачебной науки, Иван Самойлович Андреевский, на 50 году свой жизни. Имея доброе сердце, он презирал постыдные способы выказывать мни-мыя достоинства, в тишине скромной жизни трудился для общей пользы и оставил по себе честное имя. <...> Покойный, следуя правилам своим, не мог нажить достатка. Осиротевшее семейство его достойно лучшей участи» (Вестник Европы. Часть XLVIII. С. 82).

Переведенная Иваном Андреевским «Брань духовная», как и второе ее издание - «Подвиг христианина», очень быстро стала библиографической редкостью. Может быть, поэтому известный русский масон Александр Федорович Лабзин - Ученик Мудрости - предпринял новый перевод книги Скуполи. О своем переводе он пишет: «Мы издаем сей перевод с французского, езуита Иоанна Бриньона, переведшего книгу сию с италианского языка дона Лаврентия Скуполи. На италианском сочинитель обращает наставления свои к истинной ли, или вымышленной им особе, которую называет возлюбленною своею дщерию во Иисусе Христе; в русском переводе [Ивана Андреевского. - А. М.] поставлено было, вместо дщери, любезный сын; мы же, следуя французскому переводчику о. Бриньону, обращаем наставления его ко всем читающим книгу сию, думая, как и он, что сие приличнее будет цели книги» (Брань духовная, или наука побеждать свои страсти и торжествовать над пороками. Перевод с французского. САНКТ-ПЕТЕРБУРГ. В Морской типографии, 1816 г. К читателям. С. IV).

Публикуя выполненный Иваном Андреевским русский перевод книги Лоренцо Скуполи, мы восстанавливаем обращение к «возлюбленной дочери». Нам представляется, что без этого нарушается изначальный замысел автора духовного труда. Известно, что вначале книга не предназначалась для всеобщего чтения. Скуполи составил«Брань духовную» для своих духовных дочерей - насельниц венецианского монастыря Святого Андрея. В книге отразились духовные представления рыцарской эпохи: Великий Царь - Иисус Христос, Царица Небесная - Дева Мария, инокини монастыря - придворные дамы Небесного Двора. И сам Лоренцо Скуполи обращается к возлюбленной дочери на «вы», что еще более оттеняет духовную изысканность «Брани духовной».

Русский читатель, знакомый с западной духовной литературой, отметит глубокое внутреннее родство книги Лоренцо Скуполи с творением великого западного святого Игнатия Лойолы - «Духовными упражнениями». Оба эти труда прекрасно дополняют друг друга, могут служить надежным подспорьем на пути духовного усовершенствования во Христе Иисусе.

В нашем издании «Брани духовной» мы восстанавливаем подлинное имя ее автора - театинского инока Лоренцо Скуполи - поистине мудрого мужа, имя которого с благодарностью вспоминают - и будут вспоминать! - поколения людей, посвятивших свою жизнь Богу.

Глава первая Об истинном совершенстве христианина, для получения которого надобно сражаться, и о четырех средствах, нужных к достижению оного

Любезная дочь! Естьли ты желаешь достигнуть высочайшей степени истинного совершенства и соединиться с Богом, чего ничто лучше и благороднее быть не может, то надобно прежде узнать, что есть истинное совершенство духовной жизни.

Хотя некоторые и утверждают, что совершенство состоит в строгости жития, науках, постах, подлом одеянии и других наружных умерщвлениях.

Другие <особенно женщины> думают, что они уже достигли до высочайшей степени совершенства, когда прочли много молитв и несколько обеден и заутрень выслушали, часто ходили в церковь или к принятию Божиих Тайн.

Иные, напротив того, думали, что они, отправляя пение, наблюдая молчание и исполняя постановление правил, сделались во всем совершенными.

И так одни в тех, а другие в других наружных поступках и обрядах полагают совершенство, чего совсем нет.

И хотя сии упомянутые наружные дела и добродетели служат хорошим средством к достижению истинного совершенства, а иногда они суть самое действие и свойство, приобретенного совершенства, однако точного совершенства в себе не заключают.

Я сказал, что они сугь средством, весьма действительным к получению истинного духа совершенства, для тех, которые то благоразумно употребляют, только бы у них доставало сил против собственной своей слабости и против нападений врагов наших и принимались бы они за сии духовные оружия, которые весьма нужны всякому христианину, а особливо начинающему быть в оной духовной брани.

Оные суть также произведением и стяжением приобретенного совершенства в людях истинно духовных, которые умерщвляют плоть свою, дабы принудить ее к служению Господу Богу. Живут они в уединении и наблюдают безмолвие, избегая всякого случая ко греху, да возмогут получить вход в небо, упражняются в служении Богу и добрых делах и размышляют о страдании Иисуса Христа, не по любопытству ища утешения, но дабы лучше познать свою злобу и Божие милосердие; и для того, чтобы от времени до времени сильнее воспламенить себя огнем любви Божией, подражая всегда Сыну Божиему чрез отвержение собственной воли и принятие креста, часто приступают к пресвятейшей евхаристии, для вящей хвалы и чести Господа Бога и дабы с Ним теснее соединиться и получить защиту противу врагов, обретаемую на пути добродетельной жизни.

А тем, которые в наружных умерщвлениях полагают все основание совершенства, сии умерщвления, не для того, что оные произведены в действо, ибо они по себе добро, но по причине худого и безрассудного употребления оных причиняют падение и гибель скорее, нежели явные грехи. Поелику они, упражняясь в сих только наружных поступках, оставляют и пренебрегают внутреннего человека и сердце свое со склонностями своими и впущают тайного врага, который, видя людей, уклонившихся от прямого пути совершенства, не только не делает им никакого огорчения в толь строгих умерщвлениях, но, сверх того, производит в них некоторое удовольствие, так что им кажется, будто они с ангелами наслаждаются небесной радостию, откуда и происходит то, что они часто устремляются за нежными и тонкими созерцаниями и думают о себе, что они уже святы, содержа притом в памяти все свои дела так, как бы они уже достигли до третьего небеси.

Коль ощутительно заблуждают оные и удаляют от истинного совершенства, которого мы ищем. Сие можно узнать из их поступков. Такие люди в великих ли, или в малых делах желают быть отменными от других, ищут первого места, упрямы в собственной воле и в разуме своем, не видят своих недостатков, прилежно наблюдая за другими, охотно судят о чужих поступках.

А ежели когда случится кому промолвиться и словом каким тронуть их достоинство, которое они себе приписывали и от людей того желали с удовольствием своим, или прервать обыкновенное постановление их набожности, то они мгновенно возбуждаются, свирепствуют и едва не выходят из себя.

Сверх того, естьли Сам Бог допустит скорбь, болезни, страдания и несчастие на такового мнительного постника, а в самом деле всякие угнетения бывают по воле Божией, которыми Он искушает верных Своих рабов, и то для того, чтобы привесть его к истинному познанию самого себя и поставить на прямой путь совершенства, то вдруг явными доказательствами - как то: неукротимым гневом, безрассудными словами, мстительным роптанием на человеческую злобу - покажет он ложное основание своего совершенства и обнаружит явно потаенную свою гордость.

Такие люди никогда, как в благополучии, так и в злополучии, не хотят предаться воле Божией и смириться под крепкую руку Его, довольствуяся праведным устроением и неиспытанными судьбами Его.

И даже не хотят по примеру терпеливого и кроткого Христа, Сына Божия, с терпением смириться пред всякою тварию и врагов своих любить так, как истинных друзей, которые суть для нас орудием милосердия Божия, способствующим к нашему совершенству и спасению.

Почему известно, что такие люди находятся в великой опасности, имея ослепленные душевные очи, которыми обыкли они взирать на себя и на наружные дела, представляющиеся им добрыми, не стыдятся приписывать себе великих успехов в совершенстве, что принадлежит одним только совершенным людям.

И так от времени до времени они вяще надмеваются пустотою собственного ума и весьма легко осуждают других и пренебрегают ими. И не видно, чтобы могло отвратить их от сего, кроме особливой благодати Божией. Следственно, удобнее явного грешника при-весть на путь спасения, нежели тайного, который лицемерно показывает украшение добродетелей.

Из сего видишь, дочь, что во всех упомянутых делах и поступках нет никакого совершенства истинно духовной жизни. Следовательно, должна ты знать, что совершенство есть познавать благость Господа Бога нашего и поползновение собственной нашей слабости, что мы удобопреклонны ко всякому злу; любить Бога, отвергать всю свою волю, а во всем следовать воле Божией, а наипаче, чтобы мы того всего желали и творили оное не для другой причины, как только для славы и хвалы Самого Господа Бога и угождения Ему так, как Он хочет и достоин есть, да чтит и любит Его всякая тварь.

Се есть закон благодати, начертанный рукою Божиею на сердцах верных Его рабов! Се иго благое и бремя легкое! Се послушание, к которому Спаситель взывает нас словами и примером своим.

Но понеже ты, ежели желаешь достигнуть толь высокой степени совершенства, должна ежедневно принуждать себя, чтобы искоренять и совершенно истреблять страсти и склонности свои, как малые, так и великие, то нужно приуготовиться и быть охотной к духовной брани, ибо не получит никто венца, естьли не будет достойно сражаться.

Правда, что сия духовная брань гораздо труднее других, ибо когда человек сражается с самим собою, то от себя самого бывает и побежден, однако победа сия есть приятнейшая Богу и венец за нее славнейший.

И потому, ежели все свое старание обратишь к тому, чтобы умертвить и укротить ненадлежащие склонности (страсти) и вожделения свои, и самые малые, то лучшие и знатнейшие заслуги окажешь пред Богом, нежели когда бы ты, оставив в себе неукрощенною которую-нибудь из них, мучилась до крови, постом и изнурением превзошла древних пустынножителей и больше тысячи душ обратила ко Господу.

Правда, что избавление душ более угодно Богу, нежели умерщвление подлой страсти твоей, однако ж не то должно тебе делать, что есть по себе славнейшего, но то, чего от тебя праведно требует Бог. А это известно, что Бог лучше благоволит о том, чтобы ты имела брань сама с собою и приложила старание к истреблению своих страстей, нежели чтобы, пропустив добровольно хотя одну страсть неукрощенною в себе, в другом - лучшем, славнейшем - случае старалась Ему служить.

Итак, когда уже узнаешь, что есть истинное христианское совершенство и что желающий получить оное должен беспрерывно мужественно сражаться с собою, то я покажу тебе четыре весьма сильные и нужные средства, чрез которые можешь одержать желаемую победу в той духовной брани. Они суть следующие:

1) Недоверенность к самой себе.

2) Надежда на Бога.

3) Подвиги.

4) Молитва.

Глава вторая О недоверенности к самой себе

Недоверенность к самой себе, любезная дочь, в духовной брани для тебя толь нужна, что без нее не только желаемой победы получить, но и малейшей своей страсти одолеть не возможешь.

Храни предосторожность сию в твоем сердце и не забывай ее никогда. Ибо мы, имея природу, испорченную грехом, весьма удобо-преклонны к лестному и ложному мнению о самих себе до такой степени, что, будучи ничто, представляем себе, что мы нечто великое и что о себе много доказать можем. А отсюда следует, что мы без всякого справедливого основания высоко думаем о силах наших и почитаем оные достаточными.

Сие заблуждение весьма противно Богу, Который хочет, чтобы мы имели верное и неложное познание сей истины, то есть что всякая сила и благодать от Его Самого происходит яко от источника всех благ и от Него изливается на души наши и что мы сами по себе не можем не только делать, но и помыслить о добре, которое бы могло быть благоугодно пред Богом.

Хотя же сие, весьма нужная для нас недоверенность к себе самому, есть действие руки Божией, которую Бог обыкновенно сообщает избранным своим различными образами, иногда чрез святые вдохновения и внугренное просвещение, а иногда чрез точные слова и знаки, иногда чрез насильственные, а прямо чрез непреоборимые искушения, иногда также разными неизвестными нам средствами, однако ж Он чрез сие хочет, дабы мы и сами о том старались по всей нашей возможности.

Для того я предлагаю тебе четыре средства, чрез которые, с помо-щию Божиею, можешь приобресть недоверенность к себе самой.

Во-первых. Потребно, чтобы ты прилежно примечала собственное ничтожество и низость. Когда сама от себя подлинно ничего доброго сделать вовсе не можешь, чрез что бы могла заслужить небо.

Во-вторых. Дабы ты проливала теплые и смиренные молитвы пред величеством Божиим и просила у Него сей благодати, то есть недоверенности к себе самой.

А дабы тебе получить оную, то должна ты увериться, что душа твоя не только еще не имеет недоверенности к самой себе, но и сил к приобретению оной. Таким образом, часто предстоя пред престолом величества Божия с упованием, что Бог по беспредельному своему милосердию дарует тебе ее, терпеливо и непоколебимо ожидай сего всякий час, который определило тебе Провидение Божие, то, без сомнения, получишь оную.

В-третьих. Дабы ты научилась беречься себя самой, своего рассуждения, склонности своей ко греху и множества врагов твоих, которых ты сама одолеть не в силах. Берегись, когда видишь превратные способы брани, что часто они, не могши явно, стараются обмануть тайно, представляя себя в виде светлых ангелов, когда во образе добродетелей и добрых дел поставляют нам бесчисленные обманы на пути к совершенству.

В-четвертых. Естьли ты подвергнешься какой-либо погрешности, весьма прилежно наблюдай и присматривай за своими слабостями и наклонностями ко злу, для следующей причины, поелику Бог допустил тебя до такой слабости, дабы ты, получа внутреннее напоминание и будучи более прежнего просвещена, научилась уважать себя менее и иметь о себе низкие мысли не только пред собою, но и пред людьми.

Ибо естьли не постараешься сего сделать, то будь уверена, что никогда не приобретешь недоверенности к себе самой, которая имеет основанием истинное смирение и познание своего ничтожества.

Не сомневаться о том, что каждому, желающему соединиться с высочайшим светом и превечною истинною, - весьма необходимо познание себя самого, которое гордым и о себе много мечтающим милосердный Бог всегда таковым образом дает, что допускает их впадать в погрешности, от которых недостатков и слабостей они, по их мнению, удалены были и сильны были противоборствовать оным, дабы, познав себя, могли после сомневаться о вымышленной добродетели, которой в самом деле нет, и о крепости своей против страстей.

Правда, что Бог не употребляет сего толь бедственного средства инако, как только тогда, когда мы пренебрегаем вышеупомянутые увещания Его или когда нам не так помогают, как Он желает, те погрешности, в которые Он допускает человека впадать, как малые, так и великие, смотря по малости или великости гордости и небрежения его. А сим средством толь премудро Бог располагает, и что естьли бы в каком человеке не было никакой гордости и высокого мнения о себе самом, то бы он не был подвержен никакой слабости и никакая страсть ему бы более не вредила.

Почему естьли случится тебе, дочь моя, подпасть какой-либо слабости, то вдруг прибегай к смиренному познанию самой себя и благоговейно начни молить Бога твоего, да озарит Он тебя истинным светом познания самой себя и да даст тебе прямую недоверенность к себе, А ежели оставишь без исполнения то, о чем я говорил, то подвергнешь себя опасности нового греха, и притом тягчайшего, нежели первый.

Глава третья Об уповании на Бога

Любезная дочь! Я довольно уже показал, что недоверенность к себе самому весьма нужна для нас в сем духовном сражении. Теперь я скажу то, что естьли мы останемся при одной только недоверенности нашей, то мы, когда откроется случай, или должны будем бежать, или остаться побеждены и покорены от врагов наших. Того ради нужно тебе, сверх того, истинное упование на Бога, то есть такое, дабы ты полагала на Него совершенную надежду и от Него Самого ожидала помощи и победы.

Правда, что мы сами по себе, ибо мы ничто, не можем обещать ничего другого, кроме слабости, и для того сами о себе во всем сомневаться должны, однако ж, хотя бы победа была самая труднейшая, без сомнения можем одержать, естьли вооружим сердце живою и несомненною надеждою, которую можем получить следующими четырьмя средствами:

Первое средство. Усердно молить о том Господа Бога.

Второе. С верою взирать на всемогущество и бесконечную премудрость Божию, Которому нет ничего невозможного или трудного, и на то, что во всякое время и всякое мгновение, естьли только к Нему прибегнем, Он готов изливать на нас щедро все дары, нужные нам к духовной жизни и совершенной победе самих себя.

Ибо невозможно, чтобы небесный наш Пастырь, Который тридцать три лета ходил за заблудшею овцою по пути, тернием устланном, ища ее не только громким гласом, но и пролитием Своей крови и даже отданием Своей жизни, отвращал глаза Свои, когда приходит к Нему овца, слушает гласа Его и обещает послушание. Не возьмет ли Он ее на рамо Свое Божественное, радуясь с ангелами святыми?

Естьли Бог не оставил ни единого трудного способа, дабы обрести потерянный мнас <драхму>, глухого и немого грешника, по Евангелию, то как может статься, чтобы Он хотел не радеть, когда какая заблудшая овца прибегает к своему пастырю.

Кто может вообразить себе, дабы Бог, толкущий непрестанно в сердце, весьма желая внити в оное и обильно излиять в него Божественную Свою благодать, молим будучи от самого человека, отверзшего Ему свое сердце, имел отставить и не внити в оное?

Третье. Нужно, чтобы ты научилась из истины Священного Писания, которое во многих местах ясно показывает, что ни один такой человек не был непостоянен в добродетели и не подвергался замешательству, который полагал надежду на Бога.

Четвертое. Когда желаешь предпринять какое дело или духовную брань с собою самой и страстьми своими, то прилежно наблюдай слабость и нетвердость твою, нимало не полагаясь на себя, а прибегай к всемогуществу Божию, к премудрости Его и милосердию. Таким образом укреплена и утверждена будучи, решись к мужественному подвигу и к предприятию брани с неустрашимым духом. Облечена будучи в такое оружие и ограждена молитвою, о которой ниже говорено будет, приступай к брани и сражайся небоязненно.

А ежели сим порядком начинать не пожелаешь, думая о себе, что ты все делаешь с упованием на Бога, то будь твердо уверена, что сама себя обманешь.

Гордость и высокое мнение о себе нам врождено собственно, и так тонко, что всегда тайно гнездится в наших сердцах. А сие не по другой какой причине, как только, что мы думаем, будто мы имеем недоверенность к себе и надежду на Бога, а в самом деле не имеем никакой.

Старайся, любезная дочь, сколько возможно убегать высокого о себе мнения и доказывать сие недоверенностью к себе; надобно, чтобы воспоминание слабости твоей предшествовало рассуждению о всемогуществе Божием. А сие вообще во всех твоих делах.

Глава четвертая Как можно узнать, когда человек совершает дела свои с ненадеянием на себя и с упованием на Бога

Часто может казаться человеку, высоко о себе мыслящему, что он уже приобрел безнадежность на себя, а надежду на Бога, чего на самом деле нет. Сие познать можешь из плода и действий, которые производят в тебе грехи.

Естьли когда согрешишь или впадешь в какой порок и начнешь быть неспокойной, предашься печали и отчаянию, так что тебе покажется невозможным обратиться к порядочной жизни, то сие - ложный знак, что ты полагала надежду не на Бога, но на себя.

А ежели великое и несносное будет смущение твое и отчаяние, то видно, что ты имела великую надежду на себя, а малую на Бога. Ибо человек, который по справедливости всегда сомневается сам о себе, ежели случится ему погрешить и впасть в какой порок, не удивляется, ниже смущается, ведая, что он впал в порок по той причине, что о себе нечто думал, а на Бога не весьма надеялся.

А чем больше начинает сомневаться в своих силах, тем большую надежду начинает возлагать на Бога, от времени до времени более смиряется и чувствует в себе большее омерзение к тем слабостям, которые были причиною падения его.

Он горько болезнует о том, что оскорбил Бога своего, но тот же час в покое и безмолвии неукоснительно обращается к добрым делам, совершает оные и с вящею решимостию и мужеством вооружается противу врагов своих до самого гроба.

Желал бы я, дабы сии мои слова уважили особливо все те, которые стараются сделать себя духовными. Они, как скоро впадут в какой-нибудь грех, не могут или, лучше сказать, не хотят быть в покое, каждый раз, будучи утесняемы, прибегают к духовному отцу, - дабы, сложивши сие бремя, могли быть свободны от внутреннего беспокойства, которое происходит от собственной любви, а не от другой причины, - к которому бы должно ходить только для омытия пятен и нечистоты греховной, чрез исповедь, и для получения сил и мужества (крепости) на пути спасения, чрез принятие Божественных Тайн.

Глава пятая О великом заблуждении тех, которые почитают добродетелию страх

Многие обманываются, любезная дочь, что почитают добродете-лию страх и смущение, происходящее от падения во слабости или из греха, когда оный всегда соединен бывает с некоторым неудовольствием, не ведая, что сие происходит из тайной и внутренней гордости и высокомерия, которое всегда имеет основанием упование на себя и мнимые силы свои, на которые они, почитая их за нечто, весьма много полагались.

Ибо таковые люди, видя, что чрез частые падения силы их ослабевают, мятутся и ввергаются в печаль, как будто бы с ними что нового случилось, и становятся потом боязливы, а сие не по другой причине, как только, что - они видят разрушенным то основание, на котором прежде утверждалися и полагали тщетную свою надежду. Но сие не случается со смиренным, ибо он полагает надежду в Самом Боге, нимало не надеется на себя, и естьли случится ему погрешить в чем, то хотя он весьма о том сожалеет, однако не приходит в замешательство и не удивляется, ведая, что все сие произошло по слабости духа.

Глава шестая О средствах, чрез которые можем приобресть ненадеяние на себя, и уповании на Бога

Любезная дочь! Поелику все средства, чрез которые мы побеждаем врагов наших, преимущественно происходят от ненадеяния на себя и упования на Бога, то, дабы ты за Божиею помощию могла приобресть оные, я дам тебе новые средства.

Со стороны твоего ненадеяния на саму себя нужно, чтобы ты истинно верила, что мы ни чрез какие знаки, естественные или приобретенные, ни чрез какие природные дарования, нам от Бога данные, ниже чрез знание Священного Писания, ниже чрез долговременное очищение духовное не можем совершенно исполнить воли Божией, но во всяких добрых делах, которые мы производим, во всяких искушениях, которые преодолеваем, во всякой опасности, которой избегаем, во всяком страдании, которое с терпением сносим ради Бога, Сам Бог первый сердца наши укрепляет по особливой благости и подает нам всемогущую Свою руку.

Так тогда должны мы во всю нашу жизнь, всякий день, всякий час, всякую минуту представлять пред глаза свои сии науки, ибо, примечая все уверения, причины и доказательства, не станем полагаться на себя.

Что касается до надежды на Бога, о том ведай, что всемогущему Богу нет трудности победить тысячу врагов, как одного, искусных ли-то и тонких, или невежей и грубых.

Почему хотя бы душа твоя была исполнена беззаконий, хотя бы находились в ней премногие грехи, однако должно всегда надеяться на Бога и никогда оружия и очищения своего духовного не оставлять, но всякий час мужественно сражаться, Ибо в оной духовной брани никогда не бывает побежден тот, который всегда сражается и уповает на Бога, поелику Бог Своим воинам подает всегда помощь. А естьли им и попустить получить вред или раны, то сие делает Он для вящей Своей славы.

Гряди тогда, любезная дочь, на сражение, когда на том все основано. И хотя бы на брани той и все были ранены, то Бог имеет в готовности весьма хорошее врачевство для ратоборцев своих, которые ищут Бога и помощи Его с упованием на Него и ненадеянием на себя.

Итак, любезная дочь, ополчившись сими оружиями, гряди на брань и за Божиею помощию увидишь пораженных врагов своих.

Глава седьмая О сражении и, во-первых, как должно разум наш хранить от неведения

Хотя, любезная дочь, весьма нам нужно в той духовной брани ненадеяние на себя и надежда на Бога, однако естьли пожелаем остаться токмо при сих одних, то, подвергшись множайшим неудобствам, ничего не сделаем. Почему к двум, упомянутым за весьма необходимую вещь, почитаю присовокупить третий род оружия - упражнение, то есть очищение или, лучше, исправление себя, без чего сражение наше постоянно быть не может.

Сие очищение или исправление должно происходить особливо в разуме и воле нашей.

А чтоб тебе начать от разума, то советую тебе предостерегать оный от двух врагов, обыкновенно его угнетающих.

Первый враг, о котором в сей главе говорить буду, есть неведение или незнание, которое помрачает ум наш и препятствует познать истину, собственно принадлежащую разуму. Почему чрез упражнение и очищение разум должен получить новый свет и углубленное знание, дабы он мог хорошо узнавать и ясно понимать те вещи, которые для нас нужны к истреблению ненадлежащих побуждений и приобретению новых добродетелей.

Упомянутый свет и познание истины может быть приобретено двояким образом:

Во-первых, чрез молитвы. Духа Святого просить, дабы такое познание истины влиял в наши сердца. В толь приличной вещи не откажет нам Бог, естьли Его Единого и Его воли искать восхочем и все наши дела и разум наш предадим суду отца духовного.

Во-вторых, можно приобресть сие просвещение чрез беспрерывное упражнение, когда прилежно и основательно будем понимать и познавать всякие вещи, по учению Духа Святого, которые сами по себе прямо благие и истинные и которые злые суть, а не так, как по наружности чувствам нашим представляются или как от людей почитаемы бывают.

Чрез такое понятие и познание, естьли оно будет испытное, дойдем, что не только мало уважать и презирать, но и за суетное и ложное почитать станем все то, что любит ослепленный и развращенный свет и старается приобресть разными образами. Сверх того, узнаем, что из честей, удовольствия и страстей светских не произойдет ничего другого, кроме пустоты (суеты), рассеяния духа, холодности в Богопочитании и небрежения в духовном подвиге.

А из угнетений, обиды, презрения, противоборства и гонения, которые мы терпим от мира, происходит истинная хвала, и после печали получаем радость. Сверх того, еще из рассуждения о том и из опытов узнаем, что великая есть добродетель и близко подходит к блаженству - прощать вины врагам, которые нас гонят, и за зло воздавать им добром; уведаем, что достохвальнее и превосходнее есть презирать мир, нежели управлять всеми царствами.

Из сего ж самого просвещения и познания ясно нам откроется, что мы должны дороже почитать смиренное познание самих себя, нежели великие дары наук, также умерщвление похотений наших, и самых малейших, почтем несравненно достойнейшим похвалы, нежели взятие многих непреступных крепостей и побеждение сильнейшего войска. А что еще более, познание самих себя мы почтем выше, нежели всякие чудеса и воскресение мертвых.

Глава восьмая О причине, для чего мы не познаем благих вещей, и о способе, чрез которой оные могут быть познаваемы

Любезная дочь! Причина, для которой мы не познаем как выше упомянутых, так и прочих благих вещей, - единственно та, что мы привыкли из первого взгляду вдруг или любить или ненавидеть вещи: по ослеплению нашего разума мы не видим и не познаем, как вещи сами по себе могут быть истинны.

Чтобы тебе не впасть в такое заблуждение, то старайся волю свою хранить свободно от всякого неправильного пристрастия к какой-либо вещи. И когда глазам твоим вещь какою-нибудь покажется, то прежде хорошо свесь ее разумом твоим и поверь ее здравым рассудком, тогда оную начнешь ненавидеть, естьли вещь такая, которая покажется противна естественным нашим склонностям, или пока оную станешь любить, естьли есть какая вещь увеселяющая, и тогда можешь оную принять или отвергнуть.

Поелику в то время разум, когда он еще не помрачен страстями, свободен и чист и может весьма ясно познавать истину; он тогда может открыть зло, кроющееся под притворным увеселением, и добро, представляющееся под видом зла.

Ежели воля твоя чрез любовь или ненависть вдруг прилепится к какой вещи, то уже разум оной вещи хорошо узнать не может, ибо предупреждающая страсть вещь сию так представит и одобрит разуму, что он принужден будет инако рассуждать о ней, нежели какова сия вещь в самой себе. Откуда происходит, что когда разум наш таким образом представляет оную воле нашей, то она, получив вящее прежнего побуждение, любит или ненавидит оную вещь против всякого права и против здравого ума, поелику таковым пристрастием разум более ослепляется, и так опять представляет оную вещь воле, яко вящей ненависти или любви достойную.

Итак, естьли ты не будешь наблюдать выше упомянутых правил, которые в сем упражнении весьма много уважать надлежит, то обе сии великие силы твои, разум и воля, будут всегда бедственно за-блуждать во мраке, и от времени до времени одна другой будет мрачнее и развращеннее.

Почему, любезная дочь, удаляйся беспорядочного пристрастия к какой бы то вещи ни было, дабы прежде разум твой испытно, как бы на весах, свесил и познал, какова сия вещь в существе своем, а сие бывает посредством того света, который происходит чрез озарение благодати Божией и приобретается молитвою.

Сверх сего, старайся иметь сию предосторожность более в рассуждении наружных, нежели других дел, которые из них подлинно благи и святы. Поелику в том, что по существу своему благо, вящая опасность заблуждения, погрешности и неумеренного употребления, нежели в другом чем. Почему обстоятельства времени, места или меры, а иногда одна слава часто немалый вред в сем причиняет, как то не один человек в святых и достохвальных упражнениях испытал сии опасности и погиб.

Глава девятая О втором враге, то есть о любопытстве, от которого мы должны хранить свой разум, дабы оный мог внимательнее что-либо рассматривать

Второй враг есть любопытство, ибо ежели мы наполним разум свой разными бесполезными и не принадлежащими до нас и звания нашего вещами, то тогда он, верно, будет неспособен и слаб к понятию тех благих вещей, которые особливо способствуют к умерщвлению и совершенству нашему.

Почему нужно, чтобы ты была как бы мертвая для любопытства ко всяким земным вещам, которые не служат к твоему избавлению, хотя бы они были тебе и приличны.

Принуждая всегда сколько возможно и всегда более ограничивая разум свой, старайся сделать его несклонным к пустому любопытству.

Новостей и перемен, которые бывают в свете, малые ли то, или великие, не уважай, как бы ты оных никогда и не знала. А ежели об них не станешь любопытствовать, но они и сами тебе будут встречаться и на мысль приходить, в случае гостей или писем, то отдаляй оные от себя неустрашимым сердцем.

Что же касается до известий духовных, то есть когда пожелаешь иметь приличное себе сведение о небесных тайнах, то будь осторожна и смиренна и не желай ничего более знать, как только Иисуса Христа распятого, Его жизнь и смерть и то, чего Он от тебя требует.

От других тайностей предохраняй себя, и тем лучше можешь угодить Богу, ибо Он за истинных своих друзей признает тех, которые того единственно желают и ищут, что нужно к благодати Божией и к исполнению воли Его. Впрочем, всякое желание и прошение, верь мне, дочь моя, не имеет ничего другого, как только самолюбие, гордость и искушение.

Естьли ты слов моих послушаешь, то можешь избежать сетей многих, которые хитрый змий на нас всегда поставляет.

Ибо сей, видя, что люди, которые желают приобресть истинную Духовную жизнь, имеют пламенное и твердое желание, все силы свои напрягает, дабы разум их, в слабость приведши, обуять, и так, чтобы прежде сделаться господином над разумом, потом над волею.

И потому-то оный обыкновенно наполняет высокими и любопытными мыслями духовных людей, а наипаче тех, которые имеют понятие тонкое и разум высокий. Поелику таковые удобно предаются гордости и высокомерию.

А сие для того, чтобы те люди, увеселяясь пустыми забавами, были в рассеянии, когда им кажется, что они Богом увеселяются, и сердце свое от гнусных пороков очищать позабыли, и не думали бы о истинномумерщвлении. Таким образом, они, предавшись в рабство собственной воли и гордости, разум свой как идола почитать и обожать станут.

Оттуда происходит, что они мало-помалу и нечувствительно уверяют в том, что они не имеют нужды в советах и наставлениях других людей, следуют во всем только своему разуму и почти почитают оный Божественным.

А сие весьма опасно и неудобно к исцелению, ибо гордость разума больше может вредить, нежели гордость воли. Поелику гордая воля должна когда-нибудь быть покорена просвещенным разумом и повиноваться ему, так что своего мнения не будет возвышать пред другими, но гордый разум стоит упорно и непоколебимо в том, что мнение и мысль его лучше другого. Итак, нет уже никого, кто бы мог его исцелить и исправить, ибо он рассуждение других людей почитает за подлое и глупое. Без сомнения, когда духовное око наше, то есть разум, который имеет и познание зла и силу исцеления раны гордой воли нашей, будет слеп и слаб и так же развращен гордостию, как и воля, то как его исцелить, то есть просветить может? Естьли то, что в человеке свет есть, сделается мраком, естьли то, что служит исправителем других способностей, само искривится и повреждено будет, то что думать о прочих действиях его?

Почему заблаговременно предупреждать должно сию ядовитую гордость, пока она не проникла еще до внутренних сил твоих и не внедрилась в кости твои или не могла заразить твоего сердца. Отсекай вершины разума твоего, то есть высокомерие, удобно подвергай разум твой другим, будь буим Христа ради, то будешь премудрее Соломона.

Глава десятая Об исправлении воли и о той цели, к которой все наши мысли и дела устремлять должно

Сверх обязанности твоей непрестанно очищать разум, должна ты и волю свою так исправить, дабы она, отвергнув собственные побуждения, сообразна была воле всевышнего Бога.

Не довольно для тебя желать и искать, что благоугодно Богу, но, сверх того, ты обязана желать и исполнять все то, яко Самим Богом возбуждаема и привлекаема, единственно для благоугождения Ему.

Но в сем случае более, нежели в упомянутом очищении нашего разума, должно сражаться с собственною природою, которая во всех делах имеет предметом саму себя, а в вещах благих и духовных еще более ищет собственного удовольствия и выгоды, - чем увеселяется и довольствует свое желание, как будто бы в том не было никакого вреда.

Откуда и происходит, что лишь только помянутые благие и духовные вещи представляются глазам нашим, то мы вдруг воспламеняемся желанием и ревностию к оным, не потому, что воля Божия влечет нас к ним или что намерение наше приятно будет Богу, но единственно для того увеселения и удовольствия, которое в себе чувствуем из того, что мы желаем и стремимся к тому, чего хочет и Сам Бог.

Заблуждение сие тем тайнее бывает, чем вещь оная, которой желаем, изящнее по своей природе, потому и в самом желании иметь Бога может гнездиться заблуждение и обман, в чем действует единая наша любовь, однако мы более ищем здесь пользы и ожидаемого добра, нежели воли Божией, Который дарует нам оное благо единственно для прославления Его и хочет, дабы наша любовь, желание, все страсти и заслуги наши обращены были во славу Имени Его.

А дабы тебе избавиться от сетей, преграждающих путь к совершенству, и дабы научиться желать и исполнять все по побуждению Божию, с чистым намерением прославлять Бога и сообразоваться Его воле, поелику Он хочет быть начало и конец всех наших деяний, то поступай так, как я тебе теперь покажу.

Когда тебе представится что-либо угодное Богу, то не возбуждай своей воли, дабы не прилепиться к сей вещи до тех пор, пока не вознесешь к Богу своих мыслей и не узнаешь, что воистину Его воля та, чтобы ты желала оной вещи не для того токмо, что оная Самому Богу угодна, но что Он благоволит о твоем хотении.

Итак, когда твоя воля Богом возжжена, то склоняй ее, чтобы она желала той вещи для того самого, что Бог сего хочет, а сие единственно для Его славы и благоугождения.

Также когда возжелаешь отвергнуть от себя то, что не приятно Богу, то, во-первых, вознеси мысли твои к Богу и, познав, что истинно оно не угодно Ему, оставь для того, что Бог хочет, чтобы ты такие вещи отвергла во славу и угождение Ему.

Притом надлежит ведать, что весьма редко, а в самом деле никогда узнать не можно обмана и тонкого обаяния, врожденного нам самолюбия, которое скрытно ищет всякого случая, действует в нас так, что нам кажется, будто мы имеем такое побуждение и привлечение, также и конец действий наших, то есть угождение Богу, а в самом деле мы ничего того не имеем.

Сие причиною тому, что нам кажется, что мы хощем добра и отвращаемся от зла, да явимся угодными Богу, а на самом деле мы хотим или отвращаемся чего-либо для собственного нашего блага и склонности своей.

А дабы ты возмогла избежать сего обмана, то я предлагаю тебе пристойное и весьма способное врачевство. Оно есть чистота совести, для приобретения которой и производится оная духовная брань, и состоит в том, да, отложив ветхого человека с деяньями его, облечемся в нового по Боге.

Но как в тебе доселе ощутительно владычествует гордыня, то нужно для тебя благовременное лекарство. Почему ты прилежно смотри в начале твоего дела, дабы сколько можно отринуть от себя таковое мнение, которое могло бы тебя уверить, будто нечто в делах твоих есть собственного. А сие для того, дабы ты не желала, не делала, не оставляла никакой вещи, пока не узнаешь, что Сам Бог и особливая Его благость к тому побуждает.

А естьли во всех твоих делах, а особливо внутренних и внешних, которые в скорости производятся и происходят, не всегда будешь в состоянии истинно и действительно иметь такое побуждение, то по крайней мере старайся, чтобы иметь оное тайно и основательно при всяком деле твоем так, чтобы ты сохранила в себе истинное намерение угождать во всем Богу.

В делах же, которые долговременны, полезно не только при начатии возбуждать в себе сие желание, но стараться также, чтобы частым повторением и воспоминанием всегда более укреплять оное и иметь его всегда в готовности до самого конца жизни. Ибо инако беречься надобно, чтобы не впасть в сети природного самолюбия, которого склонности и обращения более к себе самому, нежели к Богу, служат доказательством того, что мы иногда неприметным образом переменяем предметы наши и предпоставленную себе, хотя и благую, цель.

Служащий Богу, который в сем неосторожен, одно дело многократно начинает с тем намерением, чтобы угодить только Богу, однако в том мало-помалу, не примечая своего заблуждения, так увеселяется той вещию по собственному своему разуму, что, забыв волю Божию, погружается в любви оного дела, также в пользе или чести, которая может принесть ему сия вещь, что хотя бы Бог Сам воспрепятствовал в исполнении его болезнию, или другим каким случаем, или посредством какой-либо твари, то он смущается и подвергается беспокойству. Сверх того, многократно являет негодование, прежде против одного, потом против другого, а иногда и против Самого Бога.

Сие есть весьма ясное доказательство, что намерение его произошло не от Бога и не для Бога, но из ядоносного и развращенного источника.

Причина сему та, что естьли кто истинно по вдохновению Божию делает что-либо, тот не склоняется более к одной, нежели к другой вещи, но, не разбирая, желает, поелику сия есть воля Божия и так Ему угодно. Потому, каким бы то ни было образом и в какое время вещь оная ни сделается, всегда она ему приятна и он равно спокоен и доволен, хотя оная исполнится или нет. Ибо, что бы ни произошло, всегда такой человек имеет цель твердую и определенный конец, который есть единственно особливая воля Божия и изволение Его.

Потому внимай в сердце свое и прилежно наблюдай, чтобы дела твои располагаемы были к совершеннейшему концу.

И хотя иногда, чего требует слабость духа твоего или способность твоей души, возбудишь в себе охоту к хорошему делу, желая избегнуть адских мук и приобресть надежду к небу, однако можешь и в том за предмет себе поставить волю Божию и угождение Ему. Ибо воля Божия есть, чтобы ты достигла царства Его и отечества небесного.

Сим образом вернее в себе такое побуждение сохранить можешь, которого изобразить невозможно, сколь оно великой важности и пользы, и едва бы можно обрести такого между людьми, который бы мог то познать.

Весьма истинно, что всякое дело, даже самое малое и не имеющее никакой важности, произведенное на тот конец, дабы угодить Богу и для одной хвалы Его, всегда будет заслуживать вящее уважение, нежели другие важнейшие и лучшие дела, учиненные по другой причине и для другого конца.

Таковой подвиг, то есть все делать для Бога, дабы Ему угодить, покажется тебе сначала трудным, но после будет удобнейшим, когда научишься и умножишь в себе мысли, стремящиеся к Богу, или когда благочестивым желанием сердце твое вознесешь к Нему, яко высочайшему благу, которое по себе достойно, да ищет чтить и любить Его всякая тварь. Такое стремление непрерывно угождать Богу чем Усерднее и чаще будет, тем ревностнее и скорее будут помянутые поступки воли твоей, и так ты удобно приобрящешь навык делать все Ради любви к Богу, Который достоин такового почитания.

Наконец, дабы ты могла иметь сие Божественное побуждение, то надобно неотступно о том просить Бога и часто рассуждать о неисчетных благодеяниях, которые благость Божия на нас ежедневно изливает по одной любви Его к нам без всякой от нас пользы.

Глава одиннадцатая О некоторых рассуждениях, могущих преклонить волю нашу, дабы она сие делала во угождение Богу

Любезная дочь! Дабы ты удобнее волю свою могла преклонить к угождению Богу во всем, к Его славе и чести, помни всегда милосердие Его, колико Он тебя любит и колико обогатил душу и тело твое благодеяниями Своими.

Когда Он сотворил тебя из ничего, сотворил по образу и подобию Своему, прочие же все созданные твари определены в служение тебе. Когда тебя благоволил искупить, то не ангела, но Сына Единородного послал, чтобы избавить тебя от вечной смерти, не ценою злата или сребра, но пречистою Своей кровию. Он всякий час, всякую минуту от неприятелей тебя сохраняет, Он Сам по милосердию Своему сражается за тебя, Он в охранение тебя хранит на алтаре возлюбленного Сына Своего в священнейших таинствах. О сколь неизреченное Его милосердие!

Верно, что никакой разум довольно постигнуть и уразуметь не в состоянии, как высоко твою бедность и ничтожество почитает толь всемогущий и всеславный Господь, подобно нет никакого, кто бы точно познал, что мы Ему должны в рассуждении высочайших ежедневных благодеяний и даров, излиянных на нас милосердием Его.

Естьли земные владыки, когда их кто уважит, хотя бы был убогий или подлого состояния тот, кто отдает ему честь, не могут терпеть, чтобы его за то не наградить и не возблагодарить, что ж мы, при подлости нашей, сказать можем Господу небеси и земли, Который непрестанно благотворит нам!

Но, кроме сказанного, знай, что величество Божие Само Собою достойно, да воздаем Ему бесконечную славу и служение, единственно для того, чтобы благоугодить пред Ним.

Глава двенадцатая О двойственной воле в человеке и о несогласии их между собою

Хотя можно сказать, что в нас есть двойственная воля, одна разума, почему называется разумною и верховною, а другая воля чувственности, почему именуется чувственною и низшею, которой можно приписывать имена похоти плотской, чувств и страстей, однако хотя мы по разуму люди, но когда только желаем по чувствам, то не должно никогда думать, будто мы справедливого желаем, пока не будем преклонны к тому разумною волею.

Почему оное духовное упражнение или, лучше сказать, сражение в том наипаче состоит, когда воля нашего разума бывает покорена воле Божией, Которая есть высочайшая, а за сими - чувственная воля, которая есть ниже, оная часто от сей, как и от первой, побеждена бывает. Поелику обе воли, то есть Божия и разума, к себе оную привлечь весьма стараются.

Откуда явствует, что великие трудности и старания имели в начале те, которые исполнены худых навыков, когда они злое житие в лучшее переменить намерены были, поелику нападения, которые воля разума претерпевает от чувственной воли, когда с нею брань имеет, весьма сильны, а потому без великой трудности терпимы быть не могут.

Что, однако, с теми не случается, которыми добродетели или навыки так владеют, что сии с оными налогами навсегда пребыть желают. Те, которые добродетельны, охотно покоряются воле Божией, а испорченные грехами, удобно без всякого сопротивления подвергаются чувственной воле.

Потому пускай никто не думает, чтобы мог достигнуть к истинной христианской добродетели, пока не возжелает в душе своей претерпеть насилие и перенесть тяжести, которые чувствуем, когда оставляем не только великие успехи, но и самые малые, к которым прежде чрез земные страсти привязана была душа.

Редко кто достигает истиной цели совершенства, потому что, много трудов употребив в истреблении своих недостатков, не хотят потом делать насилие сами себе и страшатся терпеть и переносить трудности и угнетения в желаниях своих при побеждении оных. И потому те малые страсти и небольшие пороки, которые не вовсе искоренены, произрастают и берут преимущество и власть над сердцем нашим.

Некоторые, хотя не похищают чужого имения, однако весьма любят то, которое правильным образом приобрели. Хотя неприличным способом не ищут чести, однако оною не гнушаются, но паче беспрестанно ее желают. Хотя в добродетелях и в чистоте живут, однако не оставляют увеселений и светских обращений, которые бывают великою препоною к тесному соединению с Богом и к приобретению истинной духовной жизни.

Хотя таковая привычка есть во всяком и самом беспорочном человеке, однако больше в тех людях, которые не опасаются того. Потому всякий человек всемерно должен сего убегать.

Отсюда происходит, что иные добродетели и таковыми людьми бывают учинены по слабости их духа, но оные смешаны с пользою и земными выгодами с тайными несовершенствами и желанием пустой славы.

Таковые люди не только не поступают далее в пути спасения, но, возвращаясь вспять, часто впадают в большее преступление, ибо они не любят истинной добродетели, но часто являются пред Богом неблагодарны, Который их избавил от рабства диавольского. Кроме того, будучи ослеплены, не видят опасности, в которой находятся. А думают, что они в безопасном состоянии.

Таковое заблуждение тем больше им вредно, чем меньше познают оное. Поелику много таких, которые, духовно живучи и себя самих любя, чего, однако, они не видят, почти всегда избирают такие забавы, которые им нравятся, и оставляют те, от которых отвращает их сама природа. Против чего необходимо надлежит обратить силу сей духовной брани, - сверх того, напоминаю, чтобы ты охотно сносила трудности и неудобства, приносящие нам победу над нами самими, ибо от того все зависит. Несомнительная победа, когда возлюбишь трудности, которые духовная брань предлагает шествующим по стезе добродетели. Почему естьли ты войну и трудность более возлюбишь, нежели победу, то все без сомнения получишь скоро.

Глава тринадцатая О средствах к предприятию брани против чувственной воли и о действиях, которые должна производить разумная воля, для устремления себя к добродетели

Многократно воля разума твоего терпит и чувствует насилие противоборства, с одной стороны - от чувственной воли, а с другой - от воли Божией. Ибо каждая сторона желает, преодолев оную, покорить. А дабы могла всегда иметь преимущество над тобою воля Божия, то должна ты поступать таким образом:

1) Когда начнет восставать жар и движение чувственной воли, то противоборствуй мужественно, дабы воля разума не была оною покорена.

2) Как скоро победишь сии движения, то с вящею силою устремляйся к истреблению оных. И не довольствуйся тем, что ты однажды сие делала, но чаще возбуждай оные движения, дабы научиться чрез повторение таковых действий отвергать оные с вящей силою.

Однако помни, что сии сражения должно производить против всякой похоти и наклонности затверделой, а не против горячности и движения крови, ибо с теми инако поступать должно, как о том ниже будет сказано.

Наконец, старайся всегда делать противное всякой худой твоей страсти, которая в тебе есть, я тебе сие покажу примером.

Положим, что тебя возмущает нетерпеливость, страсть, которая всегда воле разума противоборствует, дабы оную склонить на свою сторону, то будет твоим особливым упражнением всевозможно воспротивляться всякой горячности чрез повторение действий разумной твоей воли и препятствовать, дабы воля твоя не согласилась с оною.

Не ослабевай в сей брани, доколе совершенно ослабленный и умерщвленный неприятель твой не уступит пред твоим мужеством.

Однако берегись диавольской хитрости, поелику он, видя, что мы всеми силами воспротивляемся движениям страстей наших, не только не возбуждает более таковых страстей, но старается укротить и те, которые сами по себе имеют движение, а сие для того, дабы мы чрез частые упражнения в таковых делах не приобрели добродетели, противной тем страстям, с которыми сражаемся.

Также коварный враг делает сие и для того, дабы нас запутать в сети пустой славы и гордости, впечатлевая нам такую мысль, что мы скоро и удобно победили и низвергнули врагов своих и что в самом деле мы сильны.

И для того от первого сражения надобно приступать к другому и возобновлять мысли, возбуждающие тебя к нетерпеливости, дабы оные начали в тебе действовать, Тогда чрез частые упражнения воли твоей отвергай оные с большею, нежели прежде, силою.

И хотя кажется нам, что уже побеждаем врагов наших, что хорошо поступаем, что и Богу угодили, однако, сверх того, что мы еще совершенно от них не избавились, в другом случае можем быть оными побеждены.

Почему нужно третий раз нападать на них и мужественно отражать от себя, чрез действия разумной твоей воли, не только с силою и храбростию, но и со гневом, и поступать таким образом, пока они сделаются нам совсем ненавистными.

Наконец, дабы душа твоя соделалась украшенною и совершенною чрез приобретенные добродетели, то должно возбуждать в себе движения, по себе противные и развратным твоим страстям. Например, ты желаешь приобресть совершенную добродетель терпения, ежели кто осмеянием тебя подаст случай к нетерпеливости, не довольно того, чтобы употребить в сем случае три вышеупомянутых способа, но, кроме того, должно любить и принимать за благо всегда такие поругания, и таким образом должно желать, чтобы быть осмеяну от того же человека и тем же образом.

Причина, для которой таковые противные действия нам нужны для преспеяния в добродетелях и совершенствах, есть та, что другие дела, как бы они велики и сильны ни были, не могут истребить корня, который произращает зло.

Кроме того, в том предложенном примере, когда над нами смеются, не довольно того, чтоб не предаваться гневу, но надобно против их вооружаться тремя вышеобъявленными способами дотоле, пока Не научимся чрез повторение действий не беспокоиться бесчестием и презрением, в противном случае не избавимся от нетерпеливости, которая, поелику мы к похвале весьма склонны, имеет свое основание в ненависти против презрения нас.

Почему, естьли останется в нас корень какого зла, то всегда будет возрастать, дабы привесть в слабость добродетель, себе противную, а иногда и совсем оную истребить и погубить, кроме того, что мы будем от него во всегдашней опасности пасть во всяком случае.

Знай также, что помянутые действия должны быть так частые и толь многие, чтобы могли совершенно разорить злой налог, который как чрез множество худых действий над сердцем нашим одержал победу, так и чрез множество добрых из того ж сердца может быть искоренен.

Присовокупить надобно, что добрым действиям должно быть в большем числе, дабы мы совершенно приобрели добродетель, нежели злые действия, чрез которые налоги зла в нас умножаются. Причина сему та, что природа наша, испорченная грехами, не пособствует благим действиям так, как злым.

Естьли бы добродетель, в которой упражняешься, требовала того, то должна ты и наружно действия оной добродетели исполнять, подобно внутренним, то есть, в том примере, говорить мирные и из любви происходящие слова, а иногда и услужить, естьли можно, тому, который тебе некогда был и вредным и противным.

И хотя покажется, что ты такие наружные дела исполняешь с хо-лодностию и неохотно и как бы против собственной воли, однако не должна ты никогда их оставлять, как бы они слабы ни были, но укрепляют тебя и сердце твое и вооружают мужеством в той брани и пролагают путь к добродетели.

Будь осторожна и храни силы твои, дабы ты не только сильным и крепким нападениям чувственной воли противоборствовала, но также слабым и бессильным какой-нибудь страсти твоей. Ибо слабые и бессильные пороки отверзают путь сильным и крепким и чрез них умножаются в душах наших злые налоги.

Оттого, что человек не столько старается истребить в сердце своем маловажные страсти и некоторые вожделения, преодолев уже большие, происходит то, что, сверх чаяния, неприметно побежден и пленен бывает врагами, то есть страстями своими, приведен будучи в крайность сильнейшими приступами, нежели прежде.

Наконец, советую тебе, прилежно умерщвлять и укрощать страсти и склонности к вещам и делам, хотя приличным, но не принадлежащим тебе, тогда будешь способнее и охотнее во всяком случае себя преодолевать, также сделаешься мужественнее и искуснее в про-тивоборствовании искушениям, сим образом избежишь диаволь-ских сетей и учинишь дело благоугодное Господу твоему.

Любезная дочь! Естьли ты пребудешь постоянна в сих святых упражнениях для исправления и преодоления себя самого, то истинно уверяю тебя, что в кратком времени получишь ощутительные успехи и в самом деле, а не по имени только сделаешься духовной, а чрез другие разные способы упражнения никогда не получишь истинного духа и совершенной добродетели, хотя бы и были такие льстящие чувствам твоим средства, что в употреблении оных казалось бы тебе, будто ты уже соединена с Богом и со Христом Господним и наслаждаешься блаженным Его собеседованием.

Ибо истинный дух, как я сказал в Главе первой, не происходит и не начинается от такого упражнения, которое чувствам приятно и согласно с нашею природою, но от того, которое распинает природу нашу со всеми ее страстями. Сии единственно, а не другие, умножены будучи евангельскими добродетелями, обновленного человека соединяют со Спасителем нашим, ко кресту пригвожденным.

Не должно сомневаться о том, что как худые налоги делаются чрез частые и повторенные злые действия, когда разум дает свободу чувственности и страстям, так, напротив того, евангельские добродетели приобретаемы бывают чрез частые и повторяемые действия, согласные с волею Божиею, чрез которые первее к одной, потом к другой добродетели воля преклоняется. Ибо воля наша никогда не может учиниться злою и удалиться от Бога, хотя бы весьма сильно гнали ее плотские побуждения, пока она сама не склонится и не предастся им; подобным образом, никогда не может она сделаться доброю и соединенною с Богам, хотя часто побуждаема и поощряема будет чрез просвещение и вдохновение, когда по данному случаю, как внутренне, так и наружно, ее действия не будут сообразны с волею Божиею.

Глава четырнадцатая Как должно поступать, когда воля разума от чувственной воли, то есть похотений и других врагов явится преодоленною

Любезная дочь! Естьли когда покажется тебе, что воля разума не может ничего сделать против чувственной, то есть против страстей и других врагов, поелику ты не чувствуешь ее деятельности, то не устрашайся, но мужественно и неослабно воюй. Ибо ты всегда должна надеяться, что в том сражении одержишь победу над своими врагами, пока, сохрани Бог, явно не познаешь, что ты ослабела и побеждена.

Ибо хотя высшая воля нашего разума не требует действий чувственной воли к исполнению собственных, но сама по себе может благого желать, мыслить и действовать, хотя бы плотская воля и весьма сильно тому противоборствовала; так, естьли она сама не возможет, никогда принуждена быть не может к тому, чтоб ей как побежденной покориться, хотя бы она вдруг утесняема была от всех сил чувственной воли.

Всемогущий Бог одарил разумную нашу волю такою свободою, хотя бы все чувства, все алые духи и сила всего света, вооружившись, восстали против нее и с сильнейшим, сколько можно, стремлением на нее напали и искоренить ее хотели, но она сама по себе против насилия их может свободно желать столько, сколько ей угодно во всякое время, каким-бы-нибудь образом, для того конца, который ею предызбран.

А естьли бы оные враги нечаянно когда-нибудь с великим стремлением напали на тебя так, что воля твоя, будучи утеснена, по-видимому, более совсем не была в состоянии предпринять какое-либо благое средство против злых страстей, то и тогда не устрашайся и не повергай оружия, будучи еще себе подобна, и так'о вещай в постоянной воле твоей врагам своим: - Нет, я не верю вам, отрицаюсь вас и вечно с вами не буду согласен.

Когда ты таким образом вооружишься, то старайся познавать себя, то есть, что ты ничто и сама собою ничего не можешь, и тогда с твердою надеждою предстани пред Богом, Который все может, моля Его, да даст тебе силу к покорению воюющих на тебя страстей.

А естьли враг твой сделает тебе хотя малое послабление, то укрепляй утружденную волю твою, углубляясь в размышление о тех пунктах, чрез уважение которых она получит новые силы и мужество противу врагов своих.

Положим, например, что гонения и несчастия так сильно тебя беспокоят, что воля твоя не хочет и, так сказать, не может более терпеть сего допущения Божия.

В сем случае разум да утешает волю твою таким или подобным образом:

1. Размысли, не заслужила ли ты того несчастия, которое тер пишь, подав к тому случай. Ибо естьли ты сие заслужила, то справедливость требует, чтобы и сносила оное с терпеливостью, поелику ты сама причиною сего.

2. Ежели в том злополучии твоем безвинно страждешь, не подав к тому никакой причины, то обрати мысль твою к древним твоим грехам, за которые еще не принесла покаяния Господу.

Знай, что милосердие Божие, вместо будущей страшной казни, которую ты заслужил, допускает на тебя краткое временное злополучие; итак, ты должна не только охотно несть оное, но и принимать с благодарностию.

3. Ежели покажется, что ты понесла уже довольное наказание за твои злодеяния, оскорбив малым чем-либо величество Божие, чего никогда и к мыслям допускать не должно, тогда вспомни, что никто инако не внидет в Царство Небесное, как только в тесную дверь от вержения себя самого и терпеливого понесения злополучий.

4. Что хотя бы кто мог другим путем внити в небесное отечество, и то единственно по праву милосердия Божия, - однако неприлично себе того желать, понеже и Сам Сын Божий, и всего Его последователи вошли туда чрез крест и терпение.

5. Цель к которой ты всегда и паче всего должна устремлять мысль и сердце твое, есть воля Божия, Которому по благости и любви Его к тебе угодна вся сия добродетель и умерщвление твоих страстей, когда ты, яко верный Его друг и мужественный воин, оное исполнишь.

И буди уверена в том, что чем несноснее будут твои беды и гонения по твоим причинам, от которых оные происходят, тем приятнее будет Богу, будучи предана, хотя и в делах, прискорбных твоим чувствам, Воле Божией и Провидению Его, которое все действия, хотя бы оные казались нам и беспорядочны, учреждает по известной мере и по законам.

Глава пятнадцатая Некоторые напоминания относительно к оной брани, а особливо против каких врагов и с какою силою сражаться надлежит

Ты уже слышала способы, по которым должно производить брань, дабы победить саму себя, вооружась добродетелями. Теперь, сверх того, должна ты ведать, что к скорому и удобному преодолению врагов необходима ежедневная брань противу самолюбия, чтобы чрез то научиться терпеть презрение и поношение, любить своих врагов и с благодарностию принимать всякие гонения, наносимые когда-либо от света.

Трудность и непостоянство победы происходит не от другой какой причины, как только от неуважения духовной оной брани.

Ведай также, что сию войну должна ты начать и кончать с неустрашимостию духа, что удобно можешь сделать чрез сии два средства:

1. Проси Бога о таковом мужестве.

2. Примечай, коль велика злоба сатанинская и вечная ненависть его к нам, притом коликое множество служителей его, прими во уважение противу всего оного бесконечную благость и милосердие Божие, по которому Он сохраняет тебя, и тогда узришь, что сила и могущество Бога твоего несравненно высочайшая, нежели врагов твоих, Которого окружает бесчисленное множество святых ангелов, ходатайствующих за нас своими молитвами.

Отсюда то происходило, что слабые и бессильные девы побеждали и покоряли всю светскую силу и мудрость, все телесные наваждения и все жестокости ада.

Не должна ты устрашаться, хотя бы иногда показалось тебе, что война твоя со дня на день делается хуже, что оная не престанет чрез всю твою жизнь и что со всех сторон оказываются великие случаи к падению, которых почти избегнуть невозможно.

Вся сила и искусство врагов наших в деснице Бога и вождя нашего, в славу Которого мы имеем с ними брань.

Когда же Он, сохраняя превыше нашего понятия славу Свою, для которой выводит нас на брань, не только не допускает врагов наших к причинению нам вреда, но также поборствует по нас и, победив и сразив оных, повергает под ноги твои, то должность твоя - единственно сражаться мужественно и не повергать никогда оружия, не оставлять своего места, хотя бы иногда случалось и пасть.

А дабы тебе с великою отважностию продолжать свой подвиг, то ведай, что нет никакой возможности бежать с места своего сражения, ибо, конечно, ты чрез то самое будешь поймана и побеждена, ежели до конца сражаться не захочешь.

Наконец, да будет тебе известно, что ты имеешь войну с такими врагами, которые по естеству своему горды и человеконенавистны, которые так сильно восстали на нас, что ни перестать, ни дать нам облегчение никогда не могут, а кто от них сего ожидает, тот, верно, будет обманут.

Глава шестнадцатая Воин Христов сутра должен начинать сражение

Как только воспрянешь от сна, то да будет первый предмет, к которому ты должна обратить душевные твои очи, тот, что ты, находясь на месте сражения, окружена многими неприятелями, и притом с таким условием, что вечной смерти должен быть предан тот, кто на месте сем не захочет сражаться.

Когда же вступишь на сие побоище, то представь себе, что против тебя вооружился уже твой враг или та злая склонность, с которою ты вступила в сражение, дабы больше ранить и терзать тебя.

Тогда восчувствуй живо, что одесную стоит вождь твой, Иисус Христос, а ошуюю - вся адская сила в готовности помянутого врага твоего возбудить, и укрепить, и предать тебя в руки его. Стань среди сих двух сторон и внимай гласу ангела хранителя твоего, вещающего к тебе: - Се предлежит тебе подвиг брани с теми и другими твоими врагами, да не устрашится дух твой и да не вострепещет сердце твое от страха или другой причины. Не уклоняйся пред ними, ибо Господь наш, а твой вождь здесь предстоит со всеми силами Своими. Он защитит тебя противу всех твоих супостатов и не допустит их восторжествовать над тобою.

Буди тверда и непоколебима, преодолевай саму себя и неси с терпением нак азание; и, многократно претерпевая оное, достигнешь самопознания. Часто из глубины сердца взывай ко Господу. Сим образом, без сомнения, одержишь победу над своими врагами.

Может быть, тебя устрашает то, что ты, при слабости духа, преисполнена страстей и злых вожделений, а враги твои сильны и многочисленны. Нет, Бог имеет бесчисленные средства ко твоему избавлению.

Знай, что Бог имеет несравненно вящие силы и попечение о избавлении твоем, нежели враг о твоей погибели.

Потом сражайся и сноси без огорчения и досады все злоключения, поелику от множества твоих добродетелей противу слабостей и от бремени, угнетающего нас по причине злых наших вожделений, происходит духовная сила и совершенство, чрез которое удобно можем приобресть небесное царство и соединиться вечно с Богом.

Таким образом начинай брань во имя Господне, вооружась недо-веренностию к себе и упованием на Бога, молитвою и духовным упражнением. Гряди против неприятелей твоих и против тех страстей, которые ты решилась и должна победить, вызывай и противоборствуй им или, возбуждая в себе к ним ненависть, чрез противные им добродетели, поражай их яко оружием, пока совершенно не преодолеешь и не победишь. Все сие делай с тем, дабы угодить Богу твоему, взирающему с небес на подвиги твои.

Паки повторяю тебе, не ослабевай в сей брани, но воспоминай прилежно, что должность наша - служить и угождать Богу. Знай притом, что необходимо нужно нам сражаться, а не убегать сего, ибо в противном случае мы подвержены вечной и неизбежной гибели.

Прибавлю и то, что естьли бы ты захотела, по примеру непокорной души, отпадши от Бога своего обратиться к миру и к телесной роскоши, то и тогда неотменно будешь принуждена сражаться с великими и сильными неприятелями, ибо и то без труда и тяжести не бывает, так что неоднократно облиешься кровавым потом, который, проникнув сердце твое, заразит оное язвою духовной смерти.

Рассуди же, какое бешенство избирать такой труд и наказание, которое никогда конца иметь не будет, поелику гораздо больший труд наказание и вред нанесет нам то, естьли мы уклоняться будем, нежели когда только чрез краткое время продолжим нашу брань в надежде, что как скоро она окончится, то соединимся с вечной жизнию и бесконечно будем наслаждаться Богом.

Глава семнадцатая Какой порядок наблюдать должно во время брани противу злых склонностей наших

Весьма надобно примечать, какой порядок наблюдать для получения успехов в оном сражении, чтобы не поступать в том по случаю или по привычке, как то другие делают к собственному их вреду.

Итак, в духовной брани со врагами нашими надлежит сохранять следующий порядок:

Прежде всего, проникни в сердце твое и внимательно примечай, какими страстями или вожделениями оно более и чаще бывает утесняемо; познав сие, вооружись противу оных и тогда сражайся.

А ежели случится, что в то же время и нечаянно восстанет на тебя и другой твой неприятель, тогда иди против того и с тем сражайся, который в то время к тебе ближе и сильнее нападает на тебя, а коль скоро его победишь или отгонишь от себя, то немедленно возвращайся к другому и главнейшему твоему подвигу.

Глава восемнадцатая О способе противоборствования случайным движениям

Естьли ты не научилась еще побеждать или мужественно сносить обиды и противные приключения, а желала бы приучить себя к тому, то должно заблаговременно приуготовлять себя и в готовности ожидать таковых случаев. Способ предусмотрительства и готовности следующий: прежде узнать страсти и свойство слабостей своих, что и как, потом примечать тех людей, с которыми обращаешься, и место, где находишься, тогда удобно узнать можешь, что и когда может случиться с тобою.

Естьли же какая противность нечаянно постигнет тебя откуда-нибудь, сверх того, почему уже приуготовлено твое сердце, способное к понесению оного бремени, то можешь употребить следующее средство, и получишь особливую помощь:

Как скоро почувствуешь в себе тягость, происшедшую от какой-либо обиды или особливого какого огорчения, то старайся немедленно, сколько можно преодолев себя, устремить мысли свои к Богу; почитай то за величайшую благость и милость Его к тебе, когда Он посетил тебя сим несчастием и навел на тебя такую печаль, дабы ты, по любви к Нему понесши оную тяжесть, более исправляла себя и, всегда вяще приближаясь к Богу своему, могла с Ним соединиться.

Познав Божие благоволение в том, чтоб ты сносила оное несчастие, обрати мысль твою к себе и скажи сама в себе: - Чего ради, душа моя, возбраняешь мне нести крест, возлагаемый на меня не человеком, но Самим Богом?

Наконец представь себе живо духовную сладость, сокрывающуюся в горести крестной, сими и подобными утешительными словами: - Крест всечестный, предназначенный мне Провидением еще прежде пришествия моего в мир сей! О крест любезнейший, дражайшим и сладчайшим Иисусом, распеншимся на тебе, в сладость пре-мененный! Приими меня и пригвозди к себе, дабы чрез тебя удостоил меня принятия Тот, Кто, на тебе умирая, даровал мне искупление.

А естьли по слабости твоей с начала и будешь преодолена страс тию так, что ты не будешь на то время в состоянии прибегнуть к Богу, то и тогда не унывай, но старайся все то преодолевать, дабы не быть пораженным.

Самое лучшее лекарство между прочими против тех движений есть отдалять случаи, от которых они происходят, например, когда ты видишь, что по причине пристрастия твоего к какой вещи беспокоишься и гневаешься. Естьли что-либо препятствует тебе в получении оной, то лекарство состоит в том, чтоб искоренить свое пристрастие в своем сердце.

Но естьли беспокойство и ярость рождается в тебе не от какой вещи, но от человека, которого ты ненавидишь даже до того, что всякие движения и речи его тебя беспокоят и побуждают ко гневу, то в сем случае лучшее врачевство - преломить волю твою и принудить себя любить ту особу и почитать его твоим другом. Ибо, сверх того, что и он есть такое же существо, сотворенное всемогущей рукою Божиею и искупленное дражайшею кровию Спасителя, как и ты, сие подает тебе также случай чрез таковое терпение уподобляться всевышнему Богу, Который ко всем благ и милосерд.

Глава девятнадцатая О способе сражения против телесного зла

Против сего зла сражаться надлежит другим и особливым образом, сверх выше упомянутых.

Итак, дабы ты могла благоразумно поступать в сей брани, то должна принять во уважение тройственное время, то есть:

1. Будущее, прежде нежели искушение произойдет.

2. Настоящее, когда оно действует.

3. Прошедшее, когда сие уже прошло.

Прежде, нежели постигнут тебя сии искушения, должно сражаться против причины, от которой происходят сии искушения, убегая самих их. А естьли когда без того обойтись невозможно, удаляйся роскошей и забав, сохраняя стыд и скромность.

Не полагайся на то, что ты в то время ничего такового не чувствуешь или что уже по твоим летам не имеешь сих телесных побуждений, ибо зло сие исполнит то в одну минуту, чего чрез многие лета не сделало. Оно весьма часто сокрывает сети свои, и не чувствительно уловляет, и тем больше вредит, принимая личину дружества и спокойствия, дабы не подать никому никакого сомнения.

Весьма того беречься надобно, как и опыт самый научает многократно, когда происходит по каким-нибудь добрым причинам дружба и доверенность между какими особами, например в рассуждении родства, людскости или из почтения к добродетелям какого человека, и в том случае при частом обращении вмешается здесь какое-нибудь злое увеселение. Ибо оное, неприметно возрастая в сердце и приводя в слабость силы нашей души, разум наш ежедневно более помрачает так, что многие скоро и то почтут за маловажное, что весьма вредно и опасно, как нежные взгляды, любовные и шуточные взаимные обращения, чрез что легко можно подпасть весьма тяжким и весьма к преодолению трудным искушениям:

1. Убегай всемерно сего зла, как только явятся где-нибудь хотя малые признаки или тень оного.

Человек по своей слабости и наклонности ко злу подобен сухой траве или такому веществу, которое весьма удобно зажигается. Не думай, что ты напоена доброю волею, как водою, и что имеешь постоянную решимость лучше умереть, нежели и самым малым грехом оскорбить величество Божие, ибо частое обращение сей телесный огонь так иссушит в нас воду доброй воли и во мгновение ока так возгорится, что и самая тесная дружба тогда будет не действительна. Тогда человек не станет бояться Бога, позабудет честь свою, жизнь для него будет ничто и самые адские муки ему нестрашны. Итак, повторяю, убегай такового зла, ибо подлинно возгоришься и будешь истреблен сим пламенем.

2. Убегай праздности, будь осторожна и во всем прилежна, а особливо в делах или предприятиях, касающихся до твоего звания.

3. Никогда не сопротивляйся начальникам твоим, во всем будь им послушна, возложенные на тебя должности исполняй охотно, хотя бы они казались тебе тяжкими и противными.

4. Никогда не осуждай ближнего твоего, а особливо когда он впал в какой явный грех, в таком случае ты должна болезновать о нем, а не злобствовать или презирать его. Ибо из падения его ты можешь по черпнуть себе наставление в смирении и признании своей малости и ничтожности. Главное твое попечение в жизни да будет - молитвою соединяться с Богом и, увидя таковые случаи, более еще убегать худых сообществ, развратных обычаев и всего того, в чем сокрывается хотя малая опасность к поползновению.

А ежели ты скора и удобопреклонна к осуждению и имеешь навык презирать других, то познай, что таким же образом к наказанию твоему Бог попустит и тебе впасть в такой же грех, за который осуждаешь ближнего, для того токмо, дабы ты познала себя, смирилась чрез падение и подумала бы о врачевании сугубой твоей язвы.

А естьли ты, осуждая других, сама и не падешь и чрез то не только не оставляешь сего злого твоего навыка, но еще более делаешься гордой, то весьма надобно сомневаться о тебе.

5. И последнее. Храни себя от тщеславия своими добродетелями и духовными увеселениями, которые в себе чувствуешь, будто ты уже укрепилась противу зла, и не думай, что враги твои оставили телесную брань против тебя, что кажется тебе, будто ты уже их презираешь и имеешь к ним отвращение и ненависть, но знай, что естьли не будешь осторожна, то очень легко подвержна будешь неизвестной гибели.

Во время искушения испытывай прилежно, от внутренних ли или от наружных причин происходит сие искушение.

Наружными причинами я называю любопытство видения и слышания, излишество выдуманных кушаньев, одеяния, также обращения и разговоры, которые многие употребляют для возбуждения телесного увеселения, полезное лекарство в сем случае благопристойность и скромность во всяком деле твоем, чтоб не желать о том ни слышать, ниже видеть того, что противно благопристойности. Весьма полезно удаляться заблаговременно такого случая.

А внутренние причины сего зла суть чувственные увеселения и мысли, происходящие или от худых навыков, или от диавольского побуждения.

Чувственное услаждение умерщвляется постом и молитвами.

Против мыслей, с которой бы стороныни восставали, предлагаю здесь некоторые средства:

1. Заниматься разными делами, приличными твоему состоянию, как-то: читать, писать, служить больным или что-нибудь другое работать.

2. Упражняться в молитве и Богомыслии или чтении духовных книг. Когда же приметишь, что начинают восставать в тебе нечистые мысли или, лучше еще, самые движения, обыкновенно таким мыслям предшествующие, то немедленно устреми мысль твою к Богу и воззови к Нему сим или сему подобным образом: - Иисусе мой сладчайший! Молю Тя, сохрани мя, да не впаду в руки врагов моих.

Также, объемля душевно Святой Крест, на котором распят Сын Божий, и, лобызая духом святейшие раны ног Его, излей из недр сердца твоего таковое моление: - О язвы Божественные, язвы любезные! Избавьте меня, бедную грешницу, от сей опасности, напоив мое сердце силою своею.

Размышление твое оканчивай всегда сим или другим образом: - Владыко и Боже мой! Избави мя от врагов моих сильных, восстающих на мя, в честь и славу Твоего величества и неизреченного Твоего милосердия.

Берегися, сколько можно, чтобы мысль твоя и по неведению не преклонилась к тому греху, рассуждая о нем, ибо и самое воспоминание оного небезопасно.

Кроме того, предоберегаю тебя не вдаваться в брань с твоими искушениями, думая, согласиться ли с ними или нет. Ибо хотя такой поступок имеет некоторый вид добродетели и благочестия, однако под тем кроется великая диавольская хитрость, как бы тебя привесть в замешательство, смущение и робость.

Он занимает тебя такими рассуждениями для того, что надеется удобнее тебя привлечь с собою ко греху или какому-нибудь преступлению.

В таком телесном искушении, когда ты довольно не уверена, имеешь ли наклонность к нему или нет, нужно тебе объявить отцу духовному, и, положась на мудрые его советы, будешь ты спокойна, и перед тем духовным отцом не только дела свои, но даже мысль и сердце твое должна ты открыть. Хотя бы тебя стыд или страх отводил от того, но ты, невзирая на сии препятствия, объяви все злые твои помышления. Ибо когда против других врагов наших великою защитою бывает смирение, помощию которого удобно врагов своих побеждаем, то кольми паче в сем случае. Не обладал бы нами так жестоко грех, естьли бы мы не имели гордости, особливо в то время, когда уже сильно действуют искушения.

А когда уже пройдут искушения, то ты еще должна иметь осторожность, хотя бы тебе и казалося, что уже ты от них освобождена и никакой опасности нет, отвлекая свою мысль от таких вещей, которые могут подать причину к искушениям, хотя бы между оными и такие были, которые бы могли казаться не заключающими в себе никакой противности или имеющими хороший конец, ибо и те часто превращаются противным образом.

Поелику все дела испорченной нашей природы, всегда склонной ко злу, обманчивы, они сокрывают в себе сети коварного врага, который принимает на себя вид светлого ангела, дабы удобнее повергнуть нас в бездну грехов.

Глава двадцатая О средстве войны против небрежения

Чтобы тебе не сделаться рабой небрежения, которое не только в духовных твоих упражнениях препятствовать, но и тебя саму в руки врагов твоих предать удобно может, старайся прилежно наблюдать сии правила:

1. Убегай всяких худых обращений, прихотей, забав и всего того, что твоему состоянию неприлично.

2. Старайся все благие наставления и повеления твоих начальни ков исполнять без замедления, сколько ты можешь разуметь волю и желание их. Ибо одна минута отлагательства удобно влечет за со бою другую, а сия третию и так далее, поелику чувствительность к сему удобнее преклоняется, нежели к первому, находя удовольст вие в праздности или недейственности.

Отсюда то происходит, что мы дела свои или весьма медленно начинаем или и вовсе, нерадя об них, оставляем.

И так навык небрежения, усилившись в нас, до того нас доводит, что мы, будучи им управляемы, предполагаем срок исправиться и после уже быть ревностными и прилежными, но в самое то время мы весьма нерадивы.

Сие крайнее нерадение, внедрясь в нас, не только волю нашу заражает своим ядом и производит в ней отвращение к добрым делам, но и разум удобно ослепляет, дабы он не мог видеть того, что из постановления нашего не добро, но зло происходит, то есть когда мы полагаем впредь исправлять оные с большим старанием и ревностию и когда то дело, которое в то самое время должно быть исполнено, или совсем оставляем, или по крайней мере отлагаем оное на другое время. Не довольно того, чтобы ты свое дело сделала в короткое время, но нужно, чтобы оное в надлежащее время было исполнено, как самое дело обстоятельства и свойства его требуют. Притом же ты должна стараться и о том, чтоб своей должности не исполнять так, дабы только с руки сбыть, но должна совершать оную с великим старанием, пристойным образом, сколько твои силы то дозволяют.

Из сего можно видеть, что не есть то старание и прилежность когда мы свое дело в час отправляем и когда оное, как-нибудь сделав, с руки сбудем, но сие есть явный знак небрежения и лености, когда мы для того прежде определенного времени отправляем свое дело, дабы удобнее без всякого препятствия можно было предаться праздности и неге, например, читает ли кто какую молитву и старается скорее кончить ее, для того только, чтоб довольно осталось времени к празднословию. Сие вредоносное зло происходит оттого, что мы не уважаем цены того дела, которое совершено в надлежащее время, по преодолении всех тех трудностей, которые обыкновенно причиняют нерадение людям, желающим жить добродетельно.

Буди в том уверена, что единое возношение сердца и мыслей наших к Богу и смиренное преклонение выи души нашей пред Ним имеет вящее достоинство и силу, нежели все сокровища мира сего. Когда противоборствуем страстям и одолеваем их, тогда небесные ангелы возлагают венец победы на души наши.

Прибавить должно, что Бог отъемлет и уменьшает благодать Свою у нерадивых и праздных и ощутительно увеличивает оную в тех, которые веления Его исполняют с прилежанием и ревностию, чрез что отверзается им дверь в небесное блаженство.

А ежели ты имеешь толь слабый дух, что он не в состоянии мужественно предпринять трудов и тяжестей, то по крайней мере сие малодушие (слабость) старайся скрывать, дабы оно меньшим казалося, примечающим за тобою, нежели как оно есть. Например, совершенствование твое требует много повторяемых действий, долгого времени и неусыпного старания, дабы достигнуть добродетели, избранной тобою, ибо ты имеешь много врагов, которые препятствуют тебе приниматься за сие дело, хотя бы ты желала за несколько раз и в короткое время совершить оное, и так ты сражайся с первым твоим врагом, как бы и не думая о прочих, всегда, однако ж, имея твердое упование на Бога, что ты благодатию Его победишь их. Естьли ты таким образом поступать будешь, то подлинно леность удалится от тебя и сердце твое соделается способно к принятию добродетели, противной сему небрежению.

То же должно разуметь и о молитве. Естьли для достижения твоего намерения в совершенствовании себя нужно будет тебе долгое время провесть в молитве, что для твоей лености весьма тягостно будет, то ты в таком случае приступай к отправлению оной так, как бы ты хотела только чрез короткое время молиться, а когда окончишь молитву, то еще прибавь мало времени, а потом еще немного, и так ты оного своего врага, нерадение, преодолеешь.

А ежели сие твое упражнение в молитве чрез столько времени весьма тяжелым покажется, то ты сие твое сражение оставь на время, потом, немного отдохнув, паки продолжай и делай толикократ-но, коликократно тебя слабость одолевать и отягощать будет.

Сей самый способ должна ты хранить и в других делах, когда много работы, которой ты за трудностию ее страшишься, беспокоишься и не принимаешься за нее. Осмелься начать одну работу, как будто и не думая о другой. И так, работая прилежно, почти с меньшею трудностию окончишь свою работу, нежели как представляло тебе небрежение. А естьли не будешь поступать таким образом и не отважишься на все трудности, встречающиеся тебе, то знай, что нерадение так усилится в тебе, что не только в то время, когда трудности, бывающие всегда в начале духовной брани, будут велики, но и тогда, когда не будет никакой, ты будешь робка, как бы всякую минуту свежий неприятель наступал на тебя и как будто тебе предлежит новое терпение, и так в самом спокойстве всегда беспокойна будешь.

Сие зло небрежения не только незрелые наши силы, из которых бы могли произойти добродетели, тайным ядом своим заражает, но помрачает и приобретенные добродетели. Ибо как червь снедает древо, так небрежение по неосторожности нашей развращает силы духовной жизни. Сим способом враг душевный всем людям, а особливо тем, которые предуготовляют себя к духовной жизни, поставляет сети коварства и обманов.

Помни всегда и то, что Тот, Кто даровал тебе утреннее время, не обещал вечернего, от Его воли зависит дать тебе оное или не дать. Положим, что Он благоволил тебе дожить до вечернего времени, но ты не имеешь никаких уверений, чтобы дожить опять утреннего. Почему ты должна стараться всякий час и всякую минуту употреблять на служение Богу в тех мыслях, что Он более того времени не определил для тебя, а паче всего, что ты должна дать верный отчет за всякий час и за всякое мгновение.

При окончании сей беседы моей напоминаю тебе, чтобы ты знала, что ты потеряла весь тот день или час, хотя бы ты и много хорошего сделала, в который упустила многие средства, служащие к победе злых твоих страстей и наклонностей, и в который день ты не принесла благодарения Спасителю за претерпенное Им ради тебя жесточайшее мучение и за отеческое Его наказание, чрез которое Он тебя сделал достойной неисчерпаемого Своего сокровища.

Глава двадцать первая Об управлении наружными нашими чувствами и о прехождении от оных к Богомыслию

Великих трудов стоит, чтобы приведши в порядок наши чувства, управлять оными. Ибо похоть или вожделения наши, служащие пружиною испорченной нашей природы, слепо и безрассудно стремятся к роскоши и грехам. А поелику они сами того учинить не могут, то употребляют для сего чувства, как рабов своих или как естественные орудия, и естьли только те вещи подлежат чувствам, то объемлют оные воображением, представляют мыслям и впечатлевают в душе, а оттуда рождается удовольствие, которое, по причине тесного соединения тела с похотию, разливается по всем чувствам, которые только способны к принятию таковых услаждений, что приносит великий вред душе и телу.

Ты видишь теперь болезнь, старайся о врачевстве, смотри, чтобы твои чувства не простирались на угодные им предметы, и никогда не употребляй их к забавам, естьли того не требует нужда или чувственная твоя польза. А естьли бы когда твои чувства по неосторожности стали очень свободны, то скоро старайся обуздать их, чтобы оные, когда, прежде устремясь к бедственному увеселению, прилеплялись к оному, теперь приносили душе твоей истинные утехи от тварей, чрез которые душа твоя, пришедши в себя и восприяв крылы сил своих, соделалась способною к Богомыслию.

Сверх того, естьли какая вещь приятна твоим внешним чувствам, то прими во уважение то, что она сама от себя ничего не имеет, но все от Бога, Который дал оной бытие, красоту и все добро, заключающееся в ее существе; тогда веселись духом, признав, что Сам Бог есть начало и причина толь многоразличных и совершенных свойств Его, которые изображены в сотворенных вещах, и что Он все сие имеет в Себе в высочайшем совершенстве, и добро, видимое тобою в творениях, есть единый луч высочайшего и бесконечного Божия совершенства.

Естьли же приметишь, что ты, взирая на твари, прельщаешься их красотою, то вспомни, что оные ничего от себя не имеют, обрати разум и мысли твои ко Творцу, давшему им толикую лепоту, и, преисполнен будучи радости, вещай в сердце своем: - Высочайшая Премудрость Божия! Коликая для меня радость познавати Тебя, яко сущее начало бытия всех тварей!

Также, взирая на древа, растения и подобные им, помысли, что жизнь, которою живут оные, не от себя имеют, но от Духа Божия, Которого мы не можем видеть телесными глазами. Итак, да раздастся в душе твоей таковой глас: - О истинная жизнь, от которой, в которой и для которой все твари живут и растут! О живая и истинная радость моего сердца!

Взирая на животных, устреми мысль твою к Богу, давшему им движения и чувства, и вещай: - О Всеблагий Правитель, все устрояющий и пребывающий превыше всякого изменения, колико веселит дух мой неизменность Твоя и крепость!

Удивленная красотою какой-либо вещи, вспомяни, что всякая красота и благолепие получила бытие свое от Бога, и тако в веселии сердца воззови к Нему: - Се струя несозданного источника! Се капля неисчерпаемого моря всех благ. О как сердце мое трепещет от радости, когда представляю вечную и неизреченную красоту Божию, Который есть вина и начало всякой сотворенной красоты!

Видя в каком-либо человеке доброту, мудрость, справедливость и прочие добродетели, подобным образом признай, что сие в нем от Бога, с таковыми выражениями: - О неоцененное сокровище добродетелей, коликую радость ощущаю, что от Тебя и чрез Тебя единственно происходит всякое благо и все вещи в сравнении с Твоим совершенством ничто! Благодарю Тебя, Боже мой, за то добро и все другие милости, которые Ты даровал и даруешь ближнему моему! Помяни и меня, Господи, ибо я нища и имею великую нужду в такой или другой добродетели, например в смирении и терпении.

Когда же хощешь начать какое дело, то прежде подумай, что главная причина твоего дела есть Сам Бог, а ты - Его орудие. Тогда, сердце твое и мысль к Нему обратив, вещай: - Какую радость ощущаю в душе моей, высочайший Строитель всей твари и Боже, что ничего без Тебя в совершенство провесть не можно! Ибо - Ты первейшая и особливейшая причина всего.

Или когда примешь пищу, то размышляй о том, что Бог дал оной сладость и силу к продолжению твоей жизни, и потому ты, одним Богом увеселяясь, можешь сказать: - Да возрадуется дух мой о Боге, единой своей радости, ибо нигде не обретет она такой радости, как в Боге, в Нем едином совершенно утешиться и насытиться мы можем.

Ежели какое благоухание приятно твоему обонянию, то обрати мысль твою ко производящему оное и воззови к Нему с радостным сердцем: - Господи! Благоволи, да и душа моя, очищенная от смрадных паров тленности, будет пред Тобою яко благоприятный фимиам, Тебе приносимый!

Когда гармония музыки пленяет слух твой, тогда воспари духом к Богу: - Коль непостижимы, Боже мой, свойства бесконечного Твоего совершенства, которые, соединясь, не токмо в Тебе производят неисповедимый гармонический тон, но и в самых ангелах и во всем творении Твоем.

Глава двадцать вторая О том, что веши могут быть средством к размышлению о тайне воплощения Предвечного Слова и воспоминания страдания Его

Я уже показал, что мы можем от вещей, подлежащих чувствам, перейти к Богомыслию, и то покажу, что ты удобно можешь от тех же самых вещей получать побуждения к размышлению о страдании Иисуса Христа. Все может воздать нам материю, ежели восхо-чем познать, что Бог есть главная вина бытия, красоты и изящества во всех вещах, и ежели захочешь подумать о том, коль велика и непостижима благость Его, Который, будучи виновником всего творения, благоволил Себя смирить до того, что принял на Себя человеческое естество, страдал и умер за человека и допустил, дабы создание Его, рукою Его содержимое, Самого Его распяло.

Смотря на разные вещи, можешь себе приводить на мысль таинство Иисуса Христа и болезни Его, то есть когда воззрим на оружие: крест, копие, трость, гвозди и другие тем подобные к мучению Иисуса Христа принадлежащие оружия.

Худовидный и убогий дом представляет нам вертеп и ясли, в которых лежал новорожденный Иисус. Дождь напоминает о Его крови, которою Он окропил весь мир, когда облился в вертограде кровавым потом. Камни представляют нам те камения, которые распались во время смерти его. Трясение земли то, которое по страдании Его было. Зашедшее солнце представляет помрачение солнца при страдании Христовом. Вода представляет воду, истекшую из ребр Его Божеских. И так обо всех вещах рассуждать можешь. При вине или при том, что вкусу нашему приятно, вспомни горечь желчи и оцта, которым напоевали на кресте Господа твоего.

При ощущении благоухания приведи на мысль тот смрад трупов на горе Голгофе, которой сносил Искупитель наш Христос. Облекаясь в одежду, приводи на память, что Предвечное Слово приняло на Себя плоть, дабы тебя облещи в естество Божеское.

Снимая оную, воспомяни обнажение Иисуса Христа, приведенного к поруганию, страданию и распятию.

Слыша шум людской, представляй себе неистовый вопль иудеев: - Распни! Распни Его! - поражавший слух Спасителя. Коликократно ни слышишь ударяющий час, да поражает сердце твое оный страшный час, когда Господь твой начал тужити в вертограде, зря приближающийся час смерти. Или возмни, что ты внемлешь оные жестокие удары, с которыми пригвождали ко кресту Искупителя. Наконец, во всех случаях, где должно терпеть, в рассуждении ли тебя и других, рассуждай, что все сие ничто в сравнении бесчисленных бед, гонений и страдания перенесенного милосердным Спасителем твоим.

Глава двадцать третья О расположении наших чувств по разным обстоятельствам.

Познав, каким образом разум наш от земных, чувственных вещей устремляет к размышлению о Воплощенном Слове Божием, рассмотрим некоторые средства, служащие к тому, дабы душа наша по различным нашим нуждам могла употреблять соразмерные тому силы. Без сомнения, сие полезно не только простым и неученым людям, но и тем, которые имеют дарования и добродетельно живут, разум наш не всех нас равно способными творит к Богомыс-лию. Не надобно тебе страшиться, что в такой многоразличное™ ты придешь в замешательство.

Естьли бы ты только хотела хорошо себя повесть в смирении и уповании, по наставлению и учению мудрых и духовно живущих людей, то они наставят тебя при твоем недоумении. Взирая на драгоценные и прекрасные вещи, подумай, что все сие малость в сравнении Небесного сокровища, которого ты должна желать и искать, пренебрегши все земное.

Обратясь к солнцу, знай, что душа твоя может быть несравненно яснее светлее и прекраснее, будучи озарена благодатию Божиею, она же гнуснее и несноснее всякого мрака тогда, когда совершенно потеряет оную.

Возводя очи твои на горняя, размышляй, что тамо твое истинное отечество и что ты наконец достигнешь оного, естьли поживешь святую и Богоугодную жизнь в сей юдоли твоего странствования, и тамо обрящеши покой.

Внимая пению птиц или другой гармонии, обрати дух твой к прекрасному едемскому пению, Аллилуиа, и проси Бога, да удостоит и теоя воспевать славу Его со святыми ангелами.

Но когда красота тварей отвлекает тебя от сего Богомыслия, то будь уверена, что адский змий сокрывается под оною, ища случая тебя умертвить или, по крайней мере, дать тебе язву. Тогда вооружись против него размышлением о том, коликие коварства он употребляет к твоей гибели и сколь много претерпел Господь твой, дабы тебя избавить от греха.

Средство ко избежанию таковых поползновений состоит еще в том, чтоб рассуждать, какова будет любимая тобой вещь после твоей смерти.

Идучи дорогою, помни, что всякий шаг, делаемый тобою на земли, приближает тебя к смерти.

Смотря на летающие по воздуху птицы или быстротекущую воду, приводи на мысль, что гораздо скорейшим шагом жизнь твоя поспешает к концу.

Когда восстают сильные ветры или гремят громы и блистает молния, то вспомни страшный день последнего суда и, преклонив колена, прослави Бога и моли Его, да не восхитит тебя, не готовой на суд Сына Его.

В разных приключениях старайся поступать таким образом, когда, например, удручает тебя болезнь, слабость или другое какое-либо несчастие, то обрати мысль твою к Богу твоему и признай, что сия есть воля Его, дабы ты для вечной жизни и блаженства претерпела временное несчастие. Утешив себя таковыми мыслями, возблагодари паче милосердного своего Творца, возрадуйся, что ты имеешь случай ко утверждению себя в добродетелях, к очищению души твоей чрез несчастия от пагубной гордости и высокоумия.

Когда вселится в душе твоей доброе какое намерение или благочестивые мысли, прими оные с благоговением, яко ниспосылаемое с небес, и потщися производить оное в действо.

Воззря на Крест Спасителя нашего Иисуса Христа, помышляй, что Он есть то Знамя, под Которым ты сражаешься на духовной брани. Естьли ты Оный оставишь, то, без сомнения, впадешь в руки врагов твоих, но естьли при нем пребудешь, то имей надежду, что получишь лавр победы.

Вшед во храм, особливо можешь ты размышлять о том, что душа наша есть также храм Божий и жилище Высочайшего Существа, следственно оная долженствует быть чиста и чужда всякого порока.

Однако и тебя предуведомляю, что я показал тебе сии средства к обузданию чувств не для того, чтобы ты оными единственно довольствовалася, ибо должна ты непрестанно обращаться к Богу, Который хочет, чтобы ты частыми делами духовного упражнения старалась одолеть своих врагов и непослушные страсти, то противоборствуя оным, то возобновляя дела добродетели, но для того, чтобы ты ведала, как можешь и ты поступать в подобных случаях.

Ибо то правда, что мало пользы получаем, когда предпринимаем многие и разные упражнения, хотя оные по себе и весьма хороши, поелику и в сих самых предприятиях и намерениях наших кроется самолюбие наше, непостоянство и коварство диавольское.

Глава двадцать четвертая О средствах удерживать язык

Великое тщание потребно ко обузданию нашего языка, ибо он весьма склонен к пустословию, а особливо о таковых вещах, которые чувствам приносят увеселение.

Многословие почти всегда происходит от гордости, по которой, разум свой высоко почитая, частым повторением и многоречием хотим показать слушателям, что мы больше их знаем, почему нам, как искусным людям, принадлежит право учить, исправлять и обвинять, а оным, как ничего не знающим, должно нас слушать и учиться у нас. Надлежало бы много говорить, естьли бы я намерен был доказывать, сколь вредно нам многословие.

Многословие есть умножение лености, причина бесславия, знак глупости, дверь клеветы, раб роскоши, враг Богомыслия. Многословие более дает сил злым страстям, от чего после происходит то, что язык наш привыкает к маловажным и непристойным разговорам.

Не распространяйся в речах своих пред теми, которые слушают тебя с досадою, чтобы не показаться им скучным, и не будь слишком обильна в разговорах с теми, которые слушают тебя с удовольствием, чтоб тебе не выступить из пределов благопристойности и учтивости.

Никогда не говори громко и с стремительностию, ибо сие весьма отвратительно. Гордость и тщеславие не приличны Богоговейному духу.

Сама о себе, о поступках своих, о нравах, о родителях своих не говори никогда, разве когда необходимость того потребует, да и то весьма мало.

Немного говори о ближнем твоем и делах, до него относительных, когда случай подает тебе повод об нем говорить, и то доброе.

О Боге охотно разглагольствуй, а особливо о благости и милости Его, однако всегда со страхом, чтобы в том не погрешить, а лучше старайся, чтобы кто другой говорил о том, а ты бы только его слушал и оные слова, сохраняя в сердце своем, помнил во всякое время.

А ежели б нужда требовала того, чтобы ты слушала речь какую о временном и на то бы ответствовала, то не оставляй должности твоей - возносить мысли свои к небесным вещам. А когда что придет тебе на мысль, чтоб сказать оное, то прежде подумай, что весьма хорошо сделали бы мы, естьли бы в молчании прешли то, что, будучи сказано, людям известно стало.

Сколь бы мы несравненно хорошо сделали, естьли бы преходили в молчании многие таковые вещи, которые кажутся нам и хорошими для изъяснения их. Что ощутительно узнаешь, ежели, когда случай речи пройдет, захочешь размышлять о том, что ты умолчал.

Молчаливость свойственна тем, которые, не надеясь на себя полагают на Бога всю надежду. Молчаливость есть страж молитвы святой Молчаливость есть подпора во всяких добродетельных подвигах. Учись скромности, часто рассуждай, сколь великий вред происходит от многоречия, напротив - от молчаливости коликая польза Упражняйся в добродетели скромности и приучай себя чрез некоторое время умалчивать о таких делах и в таких местах, где пересказать не худое дело, естьли сие быть может без собственного вреда и без вреда твоему ближнему.

Сие может служить нам врачевством, когда будем убегать разговоров, собраний и знакомцев. Ибо, оставляя бесполезное обращение и знакомство с людьми, начинаем приобретать сожительство и общение со святыми ангелами и с Самим Богом.

Наконец, не забывай и о духовной брани, которую ты должна совершить. Сим образом узнаешь, что предлежит тебе много дел и станешь убегать пустых и бесполезных бесед.

Глава двадцать пятая Чтобы воин Христов мог хорошо ратоборствовать со врагами своими должен сохранять себя от смущения и беспокойства внутреннего

Любезная дочь! Естьли когда случится нам потерять покой сердца нашего, то должны мы всячески стараться паки приобресть оный. Сверх того, потребно, чтобы никакое приключение в свете не возмущало нас и не отнимало бы у нас покоя сего внутреннего блаженства. Правда, что мы можем смущаться со стороны грехов наших, но с соразмерным соболезнованием, как на многих местах выше я сказал. Таким образом, о всяком грешнике, когда по любви христианской не хотим падения ему, соболезновать мы должны Известно, что достойно сердечно оплакивать преступления всякого грешника, однако надобно делать сие без собственного возмущения Несносных и горестных приключений, как то страдания, болезни, смерти сродников, глада, огня, меча и тому подобных зол, которыми люди смущаются и убегают оных, не надобно страшиться но всегда с любовию принимать оные, естьли мы заслужили неизбежно такое наказание. Приятно то наказание, которое благочестивых людей возбуждает к добродетели и к служению Богу своему Весьма то приятно Богу, когда Он видит, что мы, предая себя воле Его, сносим все горести и беды в настоящей жизни спокойным духом, без роптания, и к Нему прибегаем.

Будь уверена, что неприятно Богу взирать на всякое наше смущение и терзание, ибо оные происходят всегда из несовершенства, а, прямо сказать, из самолюбия. Кроме того, надобно иметь всегда верную мысль одну, наподобие стража при себе, чтобы, коль скоро приметишь вещь такую, которая вредить может твоему покою и уязвить тебя, оная предуведомила тебя в сем несчастии, а ты, как возможно скорее, устремлялась бы сохранить свой покой, рассуждая и советуя с собою, что сии и подобные сим вещи, положим, что наружно покажутся таким злом, на самом деле не суть злы и не могут отнять у нас истинного добра, но только по Божию попущению постигают нас или для упомянутых причин, или для других нам неизвестных, однако должно без всякого сомнения принять, что причины сии суть святейшие.

Тогда мы, будучи спокойны в духе и без смущения, во всяком случае можем сделать много доброго. А инако из духовного нашего упражнения или мало пользы получим, или вовсе никакой.

Сверх того, что сердце наше, потеряв покой, становится навсегда отверсто для премногих угнетений, оное не может также познавать истинного и прямого пути к добродетелям.

Враг наш диавол весьма страшится сего нашего покоя, ибо сей покой в духе есть такое место, в котором Сам Бог почивает, дабы оным вяще управлять; и для того оный часто старается под видом приязни исторгнуть сей покой чрез разные похоти и вожделения, которые по виду кажутся добрыми. Что таковые похоти и вожделения происходят от злости нашего врага, сие узнать можем из того, когда нарушается покой нашего сердца и в спокойствии нашем происходит возмущение.

Для избежания сей гибели, коль скоро мысль твоя, которая, наподобие стража, хранит тебя покажет вдали какое желание, не допускай ее к сердцу твоему, пока, отдаля от себя самолюбие, не освободишься от собственной твоей воли, потом таковое желание предай Богу, признав свою слабость и ослепление пред Ним, моли Его усердно, да озарит Он тебя Своим светом и явит, от Него ли, или от адского змия происходит сие желание.

Но положим, что оно происходит от Бога: однако, прежде приведения оного в действо, должно несколько укротить горящий дух твой, который имеешь тогда, ибо дело, совершаемое по таковом укрощении, гораздо приятнее будет, нежели когда бы оно сделано было в то время, когда природа наша имела чрезмерно сильное к тому стремление; а иногда самое такое укрощение нашего жару приятнее бывает Богу, нежели самое дело.

Также и злые желания отражай от себя и добрых не производи в Действо дотоле, пока прежде не обуздаешь природных твоих наклонностей, сим средством навсегда в покое оставаться будешь и возможешь без вреда затворить дверь сердца твоего.

А чтобы навсегда сердце твое сохранить, то надобно оное предохранять от некоторых движений и внутренних возбуждений, которые часто бывают от диавола, хотя покажется, выключая то, когда оные обличают тебя в заблуждении или каком грехе, быть от Бога, из плодов их познать можешь, от кого происходят.

Естьли чрез такое обличение или внутреннее напоминание сделаешься смиреннее и тщательнее в добрых делах без уменьшения надежды на Бога, то приемли оные с вящими удовольствием и благодарностию.

А ежели тебя тревожит, в беспокойство и страх вводит, оставляя притом надежду на Бога и в добрых делах ленивой и небрежливой делая, то верно знай, что сии происходят от врага твоего, и потому не склоняйся на оные, но продолжай свои упражнения без малейшего замедления, сохраняя внутренний покой.

Но поелику не только от помянутых вожделений начинается беспокойство в сердце нашем, но многократно и от других приключений, для того ты наблюдай двоякую предосторожность:

1. Рассуждай, кому сии приключения кажутся противны: духу ли твоему, или самолюбию, склонности и воле твоей? Ибо ежели оные противны твоей воле или самолюбию, которое есть величайший тебе враг, то не должно тебе оных приключений презирать и почитать их за противные себе, но должно их принимать за высочайшую милость и особливый дар Божий с радостию и особливою благодарностию.

Естьли также узнаешь, что помянутые приключения противны твоему духу, то поступи так с ними, как выше показано, ничем не беспокоясь и нимало покоя своего не теряя.

2. Возноси мысли свои к Богу, ничего не рассуждая в себе - что? и для чего? Но истинно верь, что все то, что ни посылает на тебя Божие Провидение, служит к духовной твоей пользе, о чем ты в настоящей жизни знать не можешь.

Глава двадцать шестая Как нам должно поступать по уязвлении нашем от неприятеля

Ощутив, что ты уже ранена, то есть что ты впала в какое заблуждение или по слабости, или иногда по злости твоей, не беспокоясь тем и не погубляя сердца твоего, как наискорее прибегни ко Господу Богу и моли Его о помиловании.

Яви иногда дело смирения, умаляя себя пред собственными глазами. Болезнуя, колико можешь о том, что ты прогневала Бога, а потом, будучи возбуждена гневом, однако без внутреннего помешательства, против злых твоих склонностей, а особливо против той, которая причиною твоего падения, гнушайся ею и, понося, укрощай оную.

Потом, приступив, изреки ко Господу: - Боже мой! Естьли бы не в сем я согрешила пред Тобою, то пала бы в горшее зло, естьли бы Ты не помог мне по милосердию Твоему.

Ты, о сем рассуждая в себе, благодари Бога и старайся Его гораздо больше любить, удивляяся Его толикому милосердию, что Он, хотя тобою и прогневан, однако подал тебе руку помощи, дабы ты паки не согрешала.

Наконец, имея великую надежду на Его благость, моли Его: - Сотвори со мною, Господи, по благости Твоей, молю Тя, прости мя, Боже, но не допусти меня до того, чтобы я была отлучена от Тебя или чтобы мне оскорблять чем-либо Твое безмерное величество.

Исполнив сие, не испытывай себя, простил ли уже Бог твои согрешения или нет. Ибо сие есть только высокомерие души твоей, смущение совести, потеряние времени и вымысл диавольский, который под видом мнимого добра, приближается к тебе, но предай себя во власть Божию, совершай духовное упражнение, как бы уже ты никогда не согрешала.

А естьли ты всякий день падаешь и уязвлена бываешь от врага, то пребывай в том упражнении, которое я тебе показал в такой же силе, и не на одно только время, но навсегда, и тем более себя умаляй (смиряй) и гнушайся во всяком преступлении, сей грех представив себе мерзостнейшим, будь потом осторожнее.

Такое упражнение весьма противно врагу твоему, первое потому, что он ведает, что сие приятно Господу Богу, второе потому, что чрез сие чувствует он к себе отвращение, когда видит себя побежденным от того, которого он прежде побеждал. И потому он старается различными и хитрыми способами отвлечь нас от сего упражнения, как часто случается, чего он хочет, по причине нерадения нашего и лености.

А естьли сие покажется тебе трудным, то должна ты поступать с собою строжае и насильственнее, приступая многократно к тому духовному упражнению, положим, что ты бы однажды только согрешила. А ежели по падении возмущенной, обезумленной и отчаянной делаться начнешь, то прежде постарайся возвратить потерянный покой твоего сердца, также иметь надежду на Бога. Потом, вооружась сим оружием, прибегни к Богу, а смущение, в которое ты впала по соделании зла, не почитай за обиду Богу, но за собственный твой урон и вред.

К приобретению оного покоя есть способ следующий: в то время представь себе, сколь многомилостив Господь Бог в отпущении нам наших согрешений, и что Он призывает нас к себе всякими образами и многоразличными напоминаниями, дабы оный грешник приступал к Нему и соединялся с Ним чрез благодать, в сей жизни освящающую, а в будущей прославляющую.

Потом, когда сими размышлениями успокоишь мысль твою, рассмотри заблуждение и грех твой и поступай таким образом, как сказано в начале сей главы.

А когда станешь приуготовляться к исповеди, что старайся исполнять чаще, то о всех твоих заблуждениях и грехах с сожалением помысли, что ты оскорбил Господа Бога, с твердым намерением, что впредь не станешь более огорчать Господа Бога, потом искренне и в простоте сердца объяви грехи твои отцу духовному.

Глава двадцать седьмая О средствах, которые употребляет враг, обманывающий не только тех, которые желают неослабно подвизаться в добродетелях, но и тех, которые уже покорены владычеству грехов

Любезная дочь! Должно тебе знать, что враг весьма старается о погибели нашей, и для того он поступает с нами разными способами.

А для лучшего выразумения некоторых средств оного, должна ты представить разные состояния жизни.

Некоторые люди, отдавшиеся в рабство грехов, никогда и не помышляют о том, чтобы от них освободиться.

Иные желают от грехов избавиться, а в самом деле и не приступают к сему.

Некоторые думают о себе, что они следуют добродетели, а тем гораздо более удаляются от оной.

Иные, приобретши многие добродетели с большим вредом своим, погибают, О сих всех особливо будет сказано.

Глава двадцать восьмая О войне и обмане диавольском в рассуждении тех людей, которых он содержит в рабстве греха.

Ни о чем более диавол не старается, когда уже кого во грехах удерживает, как только о том, чтобы ослепить бедного грешника гораздо более и отдалить мысли от всего того, что служить может к познанию несчастной его жизни.

Он отдаляет грешника от добрых мыслей и вдохновения внутреннего, которое его к воспоминанию возбуждает, не только чрез противные мысли, но также представляет в готовности способные случаи к учинению того же греха, а иногда и большего, чрез что он более ослепляется и делается более склонным к злому навыку, и так от одного греха переходит к другому, как в круге некотором бедственно жизнь свою проводит до последней погибели, естьли Бог не обратит его чрез особливую благодать Свою.

Способным к сему врачевством может, кажется, служить то, чтобы человек, находящийся в сих лабиринтах, неукоснительно принимал добрые мысли - вдохновения Божия, чрез которые Бог призывает его из тьмы к свету, и чтобы часто от всего сердца вопил к Богу: - Ускори, Господи, избавити меня и не остави меня погибнуть во мраке сем,

Сим или другим подобным сему образом должно многократно вопить и молиться ко Господу. А ежели можно, то без умедления спешить к отцу духовному, прося от него наставления, как защищать себя от врагов. А паче прибегать к Иисусу распятому, повергая себя пред Его святейшими стопами, просить помощи. Ибо должно знать, что в сем искоренении и бодрости состоит вся наша победа, о чем узнаешь обстоятельнее из следующей главы.

Глава двадцать девятая О способе, которым диавол удерживает в сетях тех, которые, познавая свою злобу, хотят быть свободными, и почему намерение наше всегда не действительно бывает

Всех тех, которые, познав свою злую жизнь, желают переменять оную, враг душ наших удерживает от сего таковыми хитростями.

Один говорит: - После, после сие; или: -Другое начну делать.

Другой: - Завтре, завтре.

Третий: - Я намерен первее хорошо размыслить сие в самом себе, пока исправлю некоторые мои дела, а потом приступлю к духовным увеселениям с вящим спокойствием моего сердца.

Се сеть, в которую многие уже впадали, и ныне ежедневно умножаются.

Причиною тому - нерадение и небрежение наше, когда мы в толь великом и важном деле, от которого зависит избавление души нашей и честь Божия, не берем оружия так скоро, как надобно, и не приступаем с важностию и с мужеством к самому делу.

- Ныне, ныне должно сие исполнить, - всяк должен говорить, а не после. - Теперь, теперь, для чего мне отлагать до утра? Да, - скажет сам себе нерадивый, - положим, что мне еще дано будет сие, а потом и следующее утро, однако возможно ли, чтобы я, бедный, мог шествовать по пути истинного избавления и победы, когда добровольно допускаю своим врагам уязвлять меня, и чем более подвергаюся злу, тем менее себя уважаю.

Дабы тебе избежать такового обмана и других приключений, предложенных в прежней главе, и чтобы преодолеть своего врага, то особливое врачевство и помощь будет, когда ты охотно и с по-спешностию примешь озарение и вдохновение Божие. Решимость в словах, делах и поступках может помочь в падении, а не одни намерения, которые мы привыкли предпринимать с обещаниями исполнить оные после, а от сего-то и происходит уловление души и погибель.

Первая из вышеупомянутых причин есть та, что мы многократно намеряемся делать добро и удаляться зла, но сии намерения наши не имеют за основание ненадеяние на себя и надежду на Бога. И для того, что великая гордость наша не допускает до того, чтобы мы увидели и узнали, из чего и откуда происходит ослепление наше.

Свет, чрез который можно познать таковое ослепление и помощь, чрез которую может воспоследовать избавление, происходит от милосердия Божия. Он допускает нам падать, дабы чрез такое заблуждение и грех научить нас не полагаться на себя самих, но на Бога, и чтобы мы, познав гордость свою, соделались потом смиреннее. Почему ежели ты желаешь, чтобы намерения твои были действительны, то нужно, чтобы они были непременно тверды в себе, а сие тогда быть может, когда не будем иметь никакой надежды на себя, но положим основание нашего упования в Самом Боге.

Вторая, что мы, предпринимая что-либо, взираем на одну наружность добродетели, которая волю нашу побуждает к добру, нежели на трудности, встречающиеся на истинном пути добродетели. Почему и не удивительно, что намерения, будучи на худом основании, при явлении трудностей, - исчезают и в ничто обращаются.

Для сего научись любить труды, сопряженные с добродетелию, более, нежели самую добродетель, и сими трудностями занимай всегда волю твою, сначала немного, потом более, естьли хощешь быть истинно добродетельной и совершенной. Ибо истинно то, что ты удобно и с вящею похвалою победишь врагов твоих, естьли с большею охотою и мужеством будешь переносить помянутые неудобства.

Третье, что намерения наши многократно стремятся не к добродетели и воле Божией, но к собственному своему благополучию. А особливо те, которые мы обыкновенно предпринимаем, ощутя в себе духовное увеселение, или когда нас весьма угнетают печали и напасти, ибо в сем случае, не находя другого способа, поставляем, что мы хощем, предав себя Богу, упражняться в добродетели.

Любезная дочь, дабы не впадать тебе в сии заблуждения, когда чувствуешь в себе духовное увеселение, будь осторожна и кротка в намерениях, а особливо в обетах и избраниях своих. Во время печали решимость твоя да будет сия: печали сноси с терпеливостью и о том только проси Бога, дабы Он даровал тебе крепость всякие противности переносить без умаления добродетели терпения и без малейшего нарушения благоволения Божия.

Глава тридцатая О заблуждении мечтающих о себе, что они ощутительно успевают в совершенстве

Когда уже враг наш остается побежденным от нас в первом и другом случае хитрости своей, то приступает он еще к третьему коварству. Он старается доказать, чтобы мы, позабыв о своих врагах, которые, всегда с нами брань имея, вредить не престают, думали о достижении высших степеней совершенства. Оттуда происходит, что мы, беспрестанно получая от них раны, не чувствуем оных потому, что намерение свое почитаем не яко намерение, но как действие, из оного происходящее, и предаемся гордости.

Часто случается, что мы, не хотя и малейшего слова терпеливо снесть, проводим целый час в других размышлениях, в которых поставляем, что мы и тягчайшие беды готовы сносить для приобретения высочайшей милости Господа Бога нашего. Поелику чувства наши и тело не находят в том ничего противного, то из сего, как сие обыкновенно бывает в тех вещах, которые отдалены от нас, заключаем о себе, будто мы из числа тех духовных людей, которые знают и могут терпеливо сносить величайшие беды и гонения.

А дабы ты могла избежать сего обмана, исполняй добрые намерения и купно сражайся беспрестанно со врагами твоими, ибо они всегда воюют противу нас. Сим образом поступая, узнаешь, справедливо ли твое предприятие или нет, постоянно ли оно или нет, и достигнешь совершенства путем весьма безопасным и верным.

В рассуждении таковых врагов, которые тебе не стужают, кажется, не следует иметь брань с ними, но разве тогда, когда приметишь, что они в скором времени восстанут противу тебя. На тот случай, дабы тебе быть готову и вооруженну надлежащим образом, должна ты исполнять предприятия, коликотолько можешь предупреждая войну.

Однако берегись, дабы ты о делах своих никогда не думала, будто оные всегда следовали по твоим намерениям, хотя бы ты уже чрез много лет надлежащим образом в добрых делах упражнялась, но при них всегда смиряй себя саму и страшись твоей слабости, а в Боге надежду полагая, частым молением приближайся к Нему и проси, дабы Он даровал тебе крепость и избавил тебя от всякой опасности, а особливо от надежды на себя саму и высоких о себе мыслей.

В таковых случаях, хотя невозможно вовсе избежать грехов, которые Он допускает на нас для смирения нашего и познания себя самих, также и для сохранения духовного нашего блага, не должно нам предпринимать намерения о достижении всех степеней совершенства.

Глава тридцать первая Сложных средствах, которые диавол употребляет, дабы нас совратить с пути истинной добродетели

Четвертый обман врага нашего состоит в том, что когда он видит, что мы - на прямом пути и надлежащим образом достигаем к добродетелям, то возбуждает в сердцах наших разные добрые мысли для того, дабы нас, отвлекши от упражнения духовного, подвергнуть в бездну грехов. Например, естьли болезнует кто и с терпеливостию сносит таковую болезнь, то, видя враг, что сей человек, находясь в такой болезни, соблюдает добродетель терпения, старается приводить ему на мысль разные хорошие дела, которые бы он мог отправлять, естьли бы не был в болезни: например, ты-де ходил бы всякий день в храм Божий и воспевал бы хвалу Божию, читал бы и писал для пользы ближних своих, сохранял бы посты и часто наставлял других, но все сие опустил ты и не можешь ничего исполнить по слабости здоровья. Не оставляет также внушать ему и то, что, естьли бы ты был здоровее, гораздо бы вяще мог служить Богу, сделавшись полезным себе и другим.

А когда сей обманщик возбудит в больном человеке таковые мысли, то еще настоит, как бы в нем и охоту большую к тому возродить так, что тем больного приводить в беспокойство и нетерпеливость. И то по тем причинам, о которых выше сказано, что за болезнию много хороших дел опущено, которые ему самому и ближнему не бесполезны, которые бы могли легко быть исполнены, естьли бы не препятствовала слабость здоровья. И чем больше начинает усиливаться такое желание, тем большая происходит нетерпеливость. И так враг во мгновение сделал то, что тот укорял себя болезнию своею, который прежде сего терпеливо переносил оную, и за тяжесть почел себе допущение Божие, не в рассуждении того, что он болезнует, но что сия болезнь есть ущербом толь многих заслуг, которых он сердечно желает.

Не довольно того, что душевный враг привел больного в такую нетерпеливость, но из памяти его изгладил и пресек намерение то, то есть что он всех хороших вещей желал для услужения Богу, а только в нем осталось желание, клонящееся к тому, как бы скорее выздороветь.

А ежели по его желанию не удастся ему скоро выздороветь, то так на себя досадует, что все ему покажется отвратительным; и так он от той добродетели, в которой пребывал, подпадает по неосторожности греху, противному оной. Средство к избежанию сего зла сие есть: кто бы ты таков ни был, в каком бы угнетении ты не находился, не простирай желаний своих ни к какой вещи, которой ты исполнить в то время не в состоянии, - в противном случае ты, верно, сделаешься неспокойным. Сверх сего, должна ты во смирении и терпении с презрением собственной своей воли твердо верить, что такое твое желание не получило бы в самом деле своего исполнения. Ибо ты не постоянна и не тверда больше, нежели как ты о себе думаешь.

Итак, естьли случится когда и то, что неизбежные препятствия возбранят тебе когда-либо примириться и соединиться с милосердным Спасителем посредством великого таинства причащения, со Спасителем, от Которого ты толь часто удаляешься, то и тогда не Дерзай негодовать на Провидение, но вещай в сердце твоем: - Видно, что Божие Провидение, узря страшный грех в неблагодарной моей душе, ныне отвергнуло меня от пречистых таинств Божиих. Недостоинство мое и грех мой исповедую, буди честь и слава Богу моему во веки. Однако уповаю, Господи, на благость Твою, что хощешь, дабы я, покарясь воле твоей, учинила, сердце мое сообразным непорочности воли Твоей, которое Ты Сам, вшедши в оное, освятишь, очистишь и укрепишь противу врагов моих, старающихся у меня Тебя похитить. Да будет в час сей то, что благо пред очима Твоима. Душа моя жаждет Тебя только, о преизящная и сладостная благость! Дабы она была свободна от всего того, что Тебе не угодно, и, украшена будучи святыми добродетельми, всегда была готова ко пришествию Твоему.

Ежели ты сохранишь напоминание мое, то всегда будешь иметь случай довольно поработать и угодить Господу во всяком твоем желании, которое в то время совершить можешь.

Положим, что таковое желание происходит от природы, положим, что от диавола, дабы тебе помешать и возмутить и от пути добродетели тебя отдалить, положим, что иногда и от Самого Бога, Который испытует, повинуешься ли Его воле; однако ты всегда имеешь случай, что можешь всегда довольно учинить по благоволению Божию, ибо в том, верно, находится благочестие и услуга, которой требует от тебя Господь.

Кроме того, еще напоминаю тебе, чтобы ты в угнетениях и бедах, от какой бы то причины ни происходило, всегда терпелива была. И хотя для приобретения терпеливости будешь употреблять таковые средства, каковые употребляли и святые мужи, однако, кроме того, не употребляй их для того, чтобы освободиться тебе от угнетений, но для того, что о том Бог так благоволит, чтобы ты оные употреблял. Ибо мы не имеем никакого ясного доказательства, угодно ли то Богу, чтобы мы чрез такие средства избавлены были от наших угнетений, хотя оные по себе и добры.

Иначе же естьли поступишь так, то глубоко падешь, ибо удобно доведешь себя до нетерпеливости, ежели что произойдет против желания и склонности твоей, сверх сего терпение твое, хотя бы ты и сохранила его, много возмущено будет различными страстьми. И так по всем причинам сделается неугодно Богу.

Наконец, предохраняю тебя от сокровенного обмана собственной нашей любви, которая весьма часто недостатки наши и злость прикрывает, защищает и утаивает; например, когда кто в болезни страждет и досаду сию терпеливо сносит, тогда обыкновенно, как бы некоторою завесою наружного какого добра, прикрывает свою нетерпеливость, говоря: - Великую я терплю тяжесть и скуку не потому, что я болезную, но потому, что я сама подала случай к сей болезни или что, по нерадению других и иным причинам, принуждена несть урон и невыгоды.

Таким образом притворяется свирепый и дерзновенный человек, когда он чрез то, что не получил чести, или что он отрешен от правительства, мучится и беспокоится. Он сей печали не приписывает пустоте духа своего или гордости, как оно в самом деле есть, но всегда слагает то или на другие причины, или препятствие людей. Таковые слова доказательством быть могут того, что основание бед и печалей, в которых он находится, не из другого чего происходит, как из злобы и ненависти, которую он имеет к удовольствию и делам, противным воле и хотению его. Берегись, чтобы и ты не подпала таковым и сему подобным заблуждениям, откуда бы оные не происходили, и с любовию приемли определенную тебе участь.

Глава тридцать вторая О пятом средстве коварства, по которому старается диавол, чтобы погубить в нас приобретенные добродетели

Злобный враг непрестанно ставит свои сети для уловления нас, а наипаче тогда, когда мы уже приобрели добродетель, старается, как бы их самих сделать причиною нашего падения. Кроме того, употребляет все силы к тому, чтобы возбудить в нас любовь к собственным нашим вещам и делам, а потом произвесть в нас гордость и тщеславие.

Страшись сей опасности, сражаясь во всякое время на открытом поле, то есть пребывания при истинном познании себя самой, и рассуждая о себе, что ты ничто, невежа и слаба, что в тебе нет ничего собственного, кроме слабостей и несовершенства, и ничего сама по себе не заслуживаешь, кроме одной вечной казни. Буди постоянна и тверда в пределах сей истины и никогда себя не предавай и на малейшее время никакой мысли или встречающейся вещи, будучи уверена, что каждая из них есть твой враг, которые тебя, естьли ты предашься им, или совершенно истребят, или по крайней мере дадут тебе смертоносные раны.

Поступай надлежащим образом и побеждай на упомянутом поле истинного самопознания, имея притом сию предосторожность, что ты ничто.

Естьли ты когда-нибудь будешь рассуждать о себе самой или делах своих, то всегда подумай сама с собою наедине, что твоего находится в таковых делах и поступках, включая то, что от Бога бывает и что от Его благости происходит. Таковой ты всегда должна себя признавать, какова ты ныне и какой познаешь себя в настоящее время. Ибо естьли захочешь принять в рассуждении то время, которое прежде век было, когда ты не была еще произведена на свет сей, то узнаешь, что ты была вовсе ничто, что там ничего не учинила и ниже могла что-либо учинить для доставления себе сего бытия, которое ныне имеешь.

А ежели во уважение приимешь настоящее время, в котором ты продолжаешь жизнь свою по особливой благости Божией, и потом должна будешь предать оную Господу, исповедуя пред Ним, что она от Его есть и что Он хранит тебя целу во всякое время, то тогда узнаешь, что ты по себе ничего не можешь. Откуда явствует, что ты обратилась бы в первобытное ничтожество свое, из которого тебя всемогущество Божие извело, естьли бы Провидение Божие оставило тебя, хотя бы на одну минуту.

Довольно видно, что в естестве нашем, ежели только при себе оставим собственное, нет ничего такого, чем бы мы могли гордиться или для чего бы должны другие нас уважать.

Все твое собственное добро, благость, добродетель и дарования откроются тогда, когда природа твоя будет лишена помощи Божией. Ибо ты ничего доброго сама по себе ни помыслить, ни произвесть не в состоянии.

Предложу тебе еще и сие, что естьли рассудишь, с другой стороны, сколь ты много учинила беззаконий, и больше бы исполнилась оных, естьли бы тебя Бог от того не отвратил, то удобно узнаешь, что неправда твоя не только чрез долговременность худо употребленную, но и чрез множество злодейств и развратных вожделений так умножилась, что вскоре ты бы могла сделаться адом, второю денницею. Почему ежели не хощешь приписать себе того, что Божие и что происходит от Его благости, то не станешь мечтать о себе и принуждена будешь познать себя и почитать хуже всех. Будь также осторожна и в том, чтобы мнение, которое ты о себе имеешь, было истинно, ибо иначе ты понесешь весьма великий вред.

Естьли же ты увидишь такого, который бы тебя превосходил злобою своею, думая о себе, будто ты нечто отменное, то подумай о себе, что ты сама хуже по помыслам и делам воли твоей, когда желаешь быть от людей хвалима и признаваема таковой, каковой ты на самом деле и не бывала.

Естьли ты желаешь приобресть истинное и неложное познание злости и суетности твоей, отдалить от себя врагов своих и явиться благоугодной пред Богом, то надобно не только презирать саму себя, как никакого уважения недостойную, а единого токмо поношения, но надлежит принимать с благодарностию и то, когда другие мало почитать тебя станут. А сие докажешь ты тогда, когда будешь презирать всякие почести и найдешь твое удовольствие в гонении своем, как бы в некоторой похвале.

Поелику таковых людей рассуждение должно быть почитаемо за ничтожное и подозрительное, только бы ты делала сие для смирения себя, а не для тайной гордости и высокомерия или надмения, прикрытого личиною какой-либо добродетели, отчего происходит то, что, под видом некоторого добра, других мнения и рассуждения мало уважаем и за ничто почитаем.

А ежели другие станут тебя любить и уважать, и то больше по причине твоей знаменитости и разума, видя, что Бог даровал тебе те или другие хорошие способности, то не должна ты для сего гордиться, но должна быть всегда твердой и постоянной, а никаким образом не удаляйся от помянутой истины, то есть познания самой себя, ни на самое кратчайшее время, но как можно скорее прибегай к Богу, говоря в сердце своем: - Не может никогда быть то право пред Тобою, Господи Боже мой! - естьли себе приписывать честь и благость Твою. Буди Тебе Единому честь и поклонение, а мне стыд и срам и поношение.

Потом, обратясь к тому, который превозносит тебя хвалами, скажи сама себе: - Откуда происходит, что сей человек обо мне доброго мнения? Ибо истинно един только Бог благ и Его дела.

Подумав о том, предай сие Господу Богу, как Его собственное, чем ты не только победишь врагов своих, но и достойным явишься большего уважения и любви.

А когда воспоминание о добрых делах станет тебя вводить в опасность тщеславия, то тогда не почитай оных за собственные, но яко данные тебе от Бога. Потом рассуди, что все те добрые дела не только не соединены с светом и благодатию, которая щедро дана была для познания и совершения оных, но и много в себе имели недостатка и обмана и гораздо далеко отстояли от здравого разума и надлежащего конца, то есть благоволения Божия, и что не с таковым тщанием и ревностию учинены были, как надлежало.

Почему, рассуждая о таковых твоих добрых делах, ты больше должна стыдиться оных, нежели тщеславиться ими. Поелику весьма истинно то, что благодать, которую принимаем мы от Бога во всей ее чистоте и совершенстве, по безрассудному нашему употреблению посрамленною оставляем.

А естьли и другого еще средства потребуешь к унижению дел твоих, то сравняй их с теми, которые учинили святые мужи. Ибо чрез сие сравнение узнаешь, что и самые святые и праведные твои дела гораздо меньшего уважения и цены достойны, нежели их один поступок или дело. А ежели ты пожелаешь сравнить добрые свои дела с теми, которые учинил Господь наш Иисус Христос на земле, для избавления тебя, не только взирая с той стороны, что оные совершены Божеством, но с коликою любовию и милосердием исполнены они Спасителем, не касаясь того изящества, которое получили от Лица Божия, то ясно узнаешь, что твои дела ничто.

Естьли же рассудишь, какого уважения и высокопочитания достойно безмерное Божие величество, то истинно принуждена будешь оставить гнусную гордость, а на место ее насадить в сердце страх при всяком твоем деле, хотя бы оно с какой-нибудь стороны и казалося тебе добрым По сим словам ты должна во всех твоих делах, и в самых святейших, из глубины сердца твоего сказать: - Боже, милостив будь мне грешному!

Из сего научися смирению, когда уже ты совершенно знаешь, что ты ничто пред Богом со всеми твоими делами, ибо смирение есть основание всех добродетелей. Почему всемогущий Творец из ничего нас и сотворил и по создании нас с тем же оставил, что мы ничто, дабы мы, познавая свое недостоинство, делалися храмом духовным.

Кроме сего, чем ближе мы нисходим к познанию сего нашего ничтожества, тем более возвышаемся в духовном назидании.

Посему, чем более углубляемся мы в испытании своих недостатков, наподобие роющих землю, тем более небесный строитель на место оных полагает камни во основание, дабы наш духовный храм вяще возвышался и укреплялся.

Однако ж не думай никогда, что ты себя столько унизила, сколько надобно, но паче имей о себе такие мысли, что естьли бы в свете могло быть что-либо беспредельно, то, без сомнения, такое долженствовало бы быть твое уничижение. И, когда мы хотя мало истинного и надлежащего познания получим о своем ничтожестве, тогда можем думать, что сделали доброе дело. Но естьли сего мы не имеем, то, хотя бы мы были святым подобные в добродетелях, по справедливости всегда ничто.

О прехвальное и преблагословенное нами уведанное ничто, которое делает нас благополучными на земли, а на небеси венчает вечною славою! О свете яснейший, избавляющий нас от тьмы и делающий блистательными и святыми души наши! О драгоценность, сокровенная между недостатками нашими! О ничто! Ничто! Неложное тебя познание делает нас владыками всех вещей.

Наконец, естьли ты хощешь прославить Господа Бога, то, обличая себя во всем, соблюдай смирение и признай, что ты ниже всего. Естьли не желаешь удалиться от Бога, то не превозносись. Будь всегда смиренна, то Бог приближится к тебе, и чем теснее Он с тобою чрез благодать соединится, тем ты гораздо будешь в своих глазах беднее, тем яснее узнаешь свое ничтожество.

А ежели при толиком множестве средств не только хитрость диавольская,но и злая склонность в нас так сильна будет, что ничем не успокоятся наши гордые мысли и ежедневно более станут нас возмущать, всегда что-либо новое всевая в сердце нашем, то знай, что тогда мы имеем весьма хорошее средство более и более смирять и унижать себя, чем яснее зрим и ощущаем, что мы весьма недалеки на стезе духовной. Ибо инако не можно избавиться от таковых нападений, которые основываются на нашей гордости.

Когда мы так поступать будем, то не только сладость извлечем из яда, но и от ран и болезни получим здравие.

Глава тридцать третья О некоторых предосторожностях, служащих к преодолению злых искушений и приобретению дальнейших успехов в добродетели

Любезная дочь! Хотя уже довольно сказано о средствах, которые должна ты употреблять, дабы преодолеть себя и украсить добродетельми, однако я еще намерен предложить тебе некоторые нужные предосторожности:

1. Не доводи себя до того, ежели истинно желаешь приобресгь добродетель, чтобы определять себе упражнение на несколько времени для получения той или другой добродетели, как некоторые то обыкновенно делают, но брань твоя и упражнение духовное да будет всегда неотложно противу тех страстей, которые тебе всегда вредили и еще нередко вредят, притом старайся исполнять добродетели, противные оным страстям. Ибо когда приобретешь сии добродете ли, то другие удобно и без трудности в кратком времени получишь, потому что часто встречаются такие случаи, где все добродетели бы вают соединены между собою. И естьли кто имеет одну добродетель в надлежащем совершенстве, то прочие все в готовности найдет при дверях сердца своего.

2. Никогда не определяй себе для снискания добродетелей не сколько дней или лет, но так себе представляй во всякое время, будто ты теперь только вступил на сражение. Ратоборствуй яко новый во ин, а чрез сие скоро достигнешь высочайшей степени совершенства.

Не должно сходить с поля сражения ни на единое мгновение, ибо умедливать и приостанавливаться на пути добродетелей не только не приносит пользы, поелику чрез то не приобретешь новых сил, но паче причиняешь вред, потому что ты в сие время назад уступаешь и слабее становишься, нежели как ты прежде был.

А сия медленность и уступление тогда бывает, когда мы, думая, что уже приобрели истинную добродетель, не уважаем случаев, могущих служить средством к приобретению новых добродетелей, и поставляем за ничто малые заблуждения и недостатки свои.

Не опускай ни малейшего случая к добродетели, но все оные приемли охотно, которые пролагают путь к добродетелям, и особливо таким, которые кажутся труднейшими. Ибо мы, преодолевая оные трудности, удобно и основательно достигаем добродетелей. К тому, должно тех любить, которые подают тебе такие средства к добродетели, а тех убегай, которые возбуждают в тебе охоту к какому-либо плотскому увеселению.

3. Будь осторожна в тех добродетелях, которые могут вредить здравию твоему, как-то науки, посты и неумеренное бдение и тому подобные умерщвления. Ибо таковые добродетели правильно и постепенно, как о том еще будет сказано ниже, приобретать должно.

А некоторых добродетелей, как то: любить Бога, всего мирского отвращаться, умалять себя в глазах своих, ненавидеть худые вожделения и грехи и пребывать в смирении и кротости, всех, и самих врагов наших, искренне любить и подобных сим добродетелей - не должно никогда добровольно преступать, но всеми силами всегда об оных стараться, чтобы совершеннейшим образом преодолевать находящие на нас нападения.

4. Да не устремляется душа твоя и сердце к чему другому и не же лает ничего, кроме единого того, чтобы преодолеть злобу свою, с ко торою единственно имеешь брань, и насадить противные ей добро детели. Да будет небом дражайшим твоим сокровищем и целию жиз ни твоей угождение Господу твоему. Почему когда ты ешь или по стишься, работаешь или покоишься, бодрствуешь или спишь, в доме ли находишься или на поле, наружными или внутренними делами занимаешься, то все дела на тот конец располагай, чтобы вышеупо мянутую злобу истребить и насадить противные ей добродетели.

5. Будь врагом неумолимым и хитрым для всякой роскоши и все гдашней праздности, ибо иначе и самые малые твои недостатки во оружатся против тебя. А когда оные имеют за основание увеселение, которое буде начнем отвергать, то вдруг корень ее подсечем, про тивным образом с собою поступая. Сим образом недостатки и злобы нашей сила вся исчезнет.

А ежели будешь с одними сражаться, а с другими забавами, с другой стороны, в тот же самый час захочешь повеселиться, положим, что такие утехи и увеселения не много вреда делают, то брань твоя будет очень трудна и кровопролитна и, правду сказать, весьма ненадежна, и сомнительно, чтобы ты за оную мог когда-нибудь получить венец победы. Для того советую тебе всегда в памяти содержать сии слова Господа нашего Иисуса Христа, Который сказал: «Любяй душу свою, погубит ю, а ненавидяй души своея в мире сем в живот вечный сохранит ю» (Ин. Гл. 12. Ст. 24). «Братие, должны есьмы не плоти, еже по плоти жити. Аще бо по плоти живете, имате умрети, аще ли духом деяния плотская умерщвляете, живы будете» (Рим. Гл. 8. Ст. 12-13).

6. Надобно прежде очиститься духовною исповедью от всех гре хов, дабы можно безопаснее жить и верою восходить до того, что благость Божия тебя приосеняет, от которой происходят не только все дары милости, но и вся твоя победа.

Глава тридцать четвертая О том, что мы мало-помалу должны приобретать добродетели, то есть постепенно - прежде одну, а потом другую

Хотя истинный Христов воин, восходящий до высочайшей степени совершенства, не должен поставлять никаких пределов в духовном преуспеянии, однако надобно разбирать некоторые склонности и желания души своей. Ибо оные в начале возжигаемы бывают сильною горячестию и рвением, но вскоре потом хладеют и оставляют нас бессильными и ослабевшими на средине пути.

Также должно приобретать мало-помалу и постепенно и внутренние добродетели, ибо сим образом малое сделается великим и долговременным. Кроме того, не вдруг должно нам заниматься такими противностьми, в которых бы находили мы удовольствие и больше еще претерпевать желали, пока прежде не прейдем нижайших степеней терпения.

Для того не должно вдруг устремляться за всеми добродетельми, ни за многими чрезмерно, но надобно рассудительно прежде приняться за одну, потом за другую и так далее. И сим образом получишь желаемое, то есть достигнешь добродетелей. Ибо чрез частое повторение действий сей добродетели, сколько на то случай позволяет, память наша с большею охотою склоняется к оной, разум наш делается проницательнее и острее в изыскивании новых средств, служащих к достижению добродетелей. А воля без всякой трудности с большим желанием стремится к добродетели, ежели в одной упражняется больше, нежели во всех добродетелях вдруг.

Поелику действия, которые исполняем при достижении одной добродетели, бывают по сходству и свойству оных удобнейшими и легчайшими, а поелику одно дело влечет по себе другое, подобное себе, то, по таковому сходству своему, оное удобно впечатлевается в сердце, которое уже готово и способно ко принятию новых действий, последующих за исполненными, уже подобными оным.

Посему естьли кто упражняется в одной добродетели, то тот, соблюдая способ упражнения, приимется и за другие добродетели, и так, приобретши одну, вдруг приобретает и другие добродетели. Ибо оные между собою так тесно соединены и, яко лучи, простираются от единого света.

Глава тридцать пятая О средствах, по которым мы приобретаем добродетели, и как оные употреблять, дабы помышлять об одной только добродетели в надлежащее время

Любезная дочь! Естьли мы желаем получить успех в добродетели, то должно иметь мужество и неустрашимость духа, притом и волю, готовую преодолевать многоразличные трудности. Почему мы должны иметь особливую охоту и ревность к добродетелям, что доказать можем, уважая то, сколь приятны Богу добродетели и сколь оные преизящны сами по себе и нам полезны, поелику от них зависит начало и конец всего нашего совершенства.

Почему мы должны каждое утро возобновлять намерение, чтобы в оных упражняться во всяком случае, который только с нами встретиться может. При окончании же дня, или прежде, должны мы исследовать, исполняли ль мы свое намерение. И сие для того, дабы паки повторять оное и еще возможное что-либо к сему присовокупить. Все сие исполнять надлежит, особливо в рассуждении той добродетели, которая в то время служит предметом нашего упражнения.

Примеры святых, молитвы, притом размышление о жизни и страдании Господа нашего Иисуса Христа весьма нужны нам при всяком духовном подвиге и могут быть обращены к той добродетели, в которой мы тогда преимущественно упражняемся.

Таким образом можешь ты поступать во всяком случае, как о том будет ниже сказано, ничего не размышляя о том, что оные несходны между собою. Привыкать надобно к подвигам как внутренним, так и внешним, дабы можно потом исполнять оные с такою поспешное -тию и охотою, как мы обыкновенно исполняем естественные действия, согласные с нашими пристрастиями. А чем более добрые подвиги будут противополагаемы злым навыкам, тем удобнее и скорее сии добродетели населятся в нашей душе.

Изречения Священного Писания, по приличию сказанные или мысленно повторенные, удивительно способствуют нам в духовном упражнении. Почему надобно в готовности иметь такие изречения, которые бы приличествовали сей добродетели, о которой мы помышляем. Сие должны мы повторять неоднократно, а особливо тогда, когда страсть наша возбуждается; например, ежели мы упражняемся в добродетели терпения, то сии стихи или подобные им должно говорить:

Чада! С терпением сносите гнев (наказание), нашедший на вы.

Терпение убогих не погибнет до конца (Пс, 9. Ст. 19).

Лучше муж долготерпелив, паче крепкого, удерживали же гнев, паче вземлющаго град (Притч. Гл. 16. Ст. 33).

В терпении вашем стяжите души ваша (Лк. Гл. 21. Ст. 2).

Терпяще будем в предлежащей нам брани.

К сим изречениям можно присовокупить сии или другие подобные сим краткие молитвы:

Когда же, Боже мой, сердце мое ограждено будет бранею терпения!

Когда же во услужение Господу моему с спокойным сердцем все печали принимать буду!

О любезные наказания, которые меня делают подобным Иисусу Христу, за меня распятому! Когда достигну того счастия, - о жизнь души моей! - чтобы я для хвалы и чести твоей возмог жить со удовольствием и радостию среди бесчисленных бед и печалей.

О когда бы я был толико счастлив, чтобы сердце мое так воспламенилось огнем терпения, что от времени до времени возжелало бы вяще терпеть.

Таковые мы в сем случае должны употребить молитвы или другие сим подобные, которые бы споспешествовали нам в приобретении добродетелей. Сии молитвы называются проницающие потому, что оные по подобию пущенных стрел возлетают к небесам, а особливо тогда, когда с ними соединены бывают две вещи, то есть истинное познание самого себя и того, что благоугодно Богу, и непременное намерение упражняться в добродетелях, на тот единственно конец, чтобы чрез то угодить величеству Божию.

Глава тридцать шестая О необходимости неутомимого прилежания в достижении добродетелей

Для достижения предлежащей нам цели на сем духовном пути, нужно неусыпное старание о неослабном продолжении оного. Ибо, естьли кто хотя на самое малое время остановится, то вдруг вспять обратиться принужден будет. Поелику когда мы престаем исполнять добрые дела, то непременно, по нападению естественных склонностей или другим каким причинам, восстанут в нас неприличные страсти, которые, естьли не будут укрощены, весьма опятнают наши добродетели, приобретенные с великим трудом, и чрез то мы лишимся той благодати, которую бы имели, шествуя по духовному пути.

Сие духовное путешествие весьма много различествует от обыкновенного странствования. Ибо в последнем хотя и приостановится путешественник, однако чрез то не потеряет нимало того пути, которой он уже прошел, а тот, который шествует по пути духовном, хотя бы и на краткое время остановился, уже весьма много потерять может.

У человека, странствующего на земле, от беспрестанного путешествия изнемогают силы, и он ослабевает, но в духовном путешествии, чем кто далее шествует и не останавливается, тем вящую крепость и бодрость приобретает. Ибо чрез неослабное упражнение в добродетелях чувственность наша, преграждающая и трудным делающая духовный путь, от времени до времени более истощает силы свои, а разум и душа тем получают крепость и мужество. Потому когда мы продолжаем свой подвиг в добродетелях, то трудности и неудобства, встречающиеся при всяком добром деле, остаются побежденными и тайное некоторое удовольствие, в тех угнетениях и бедствиях находящееся, всякий день возрастает и увеличивается.

Таким образом, с большею удобностию и удовольствием, преходя от одной добродетели к другой, достигнем высочайшей степени совершенства. И когда уже душа, возрастая в совершенстве, без досады все с приятностию производить станет, преодолев непокорные страсти свои, то, пред прочими всеми тварями и самой собою превознесшись, начнем блаженную жизнь под благословляющею десницею Высочайшего Существа.

Глава тридцать седьмая О неопущении никаких случаев, служащих к исполнению добродетели, поколику должно быть постоянным в совершенствовании себя

Показал я тебе, что при стремлении к совершенству нет места медлительности, но еще теперь напоминаю о неупущении ни единого случая к добродетелям.

Безрассудно делают те, которые стараются разными образами сколько возможно избегать противностей, укрывая себя от противных приключений, которые к счастливому успеху поспособствовать могут. Пристойно ли желающему приобресть добродетель терпения, неправильным образом убегать сообщества людей или дел или таковых разговоров, которые причиняют тебе досаду? Неприлично также удаляться обращения и с таковыми людьми, которые тебе неприятны, но надобно всегда к тому привыкать, принуждая себя к обхождению с теми, к которым ты чувствуешь в себе отвращение. В таком случае нужно иметь волю, готовую к понесению всяких досад, хотя бы оные были без причины и несносны, которые с тобою случаться могут, ибо иначе никогда не приобретешь добродетели терпения.

Подобным образом, естьли тебя смущает какая-либо забава сама по себе или по одобрению другого или она тебя не допускает до другой забавы, которая тебе гораздо приятнее, то не допускай себя до того, чтоб она тебя еще более возмущала, хотя бы тебе казалось, что ты в желаемой забаве можешь снискать все спокойствие, естьли сию оставишь, ибо ты таким образом никогда не научишься терпению, и оное мнимое твое спокойствие не может быть справедливым, понеже оно происходит не от освободившегося от страстей и укрощенного добродетельми сердца.

Сие самое можно сказать и о неприятных мыслях или чувствованиях, которые тебе наносят скуку, тягость и досады. Ибо и их вовсе отвергать не должно, поелику чрез огорчения и досады, которыми они тебя обременяют, научишься сносить всякие противности. Кто тебе противное сему утверждает, тот более научает удаляться от тех противностей, которые ты сносишь, нежели приобретать вожделенные добродетели.

Правда, что человеку, нововступившему в сию духовную брань, нужно мужество и помощь, чтобы предаться надлежащим образом при встретившемся случае разным трудностям, а иногда бы оных и удаляться более или менее по возможности сил своих.

Однако никто не может избежать и укрыться от всякого и малейшего случая к досадам. Ибо хотя и удастся избежать какого вреда, но после случится подпасть большей опасности и сильнейшему раздражению нетерпеливости, особливо когда кто не вооружен и не укреплен упражнением, которое противно страстям.

Глава тридцать восьмая О том, что должны для нас быть приятны и любезны все случаи к приобретению добродетелей, а особливо приносящие с собою великие неудобства

Не довольно того, чтоб не убегать случаев, противных встречающихся на пути искателю добродетели, но паче надлежит принимать оные с удовольствием, более всех приемля те, которые противны испорченной твоей воле и чувствам.

А сие ты, с помощию Божиею, соделаешь тогда, когда токмо будешь хранить следующие два пункта:

1. Поелику таковые случаи суть средства, наивяще способствующие к приобретению добродетелей, то, когда только просишь Господа Бога внутренно о ниспослании тебе святой добродетели, тайно моли Его и о таковых приключениях, а без сего прошение твое будет тщетно и суетно, которым ты и сама себе противоречишь и искушаешь Бога твоего. Ибо Господь Бог не благоволит подавать добродетели терпения без искушений, так же как и смирения без поруганий. То же можно заключать и о других добродетелях, которые также чрез разные искушения приобретаемы бывают, они-то и нам много споспешествовать могут к нашему намерению; и потому оное тем для нас быть может приятнее, чем тягостнее исполнять его, ибо дела, производимые нами в таковых трудных обстоятельствах, сильнее и крепче бывают, пролагая нам удобную и благоуспешную стезю к добродетели.

Не считай сего за маловажное и не теряй без пользы и малых случаев, каковы суть, поношение, бранные слова и язвительные. Ибо сии действия нередко случаются, хотя они не столько сильны и чувствительны, как те, которые с большею гораздо трудностию отправляемы бывают.

2. К приобретению того, о чем мы ныне говорим, надобно принять во уважение, что всякое приключение заключает в себе добро, которое мы должны употребить в свою пользу.

И хотя нельзя сказать о некоторых случаях, равно как и о пороках и слабостях наших, о чем выше сказано, чтобы оные происходили от Бога, ибо Бог, будучи Сам греху не причастен, и нам желать оного не может, однако ж от Него зависит допускать на нас оные. Все наказания и бедствия, от заблуждений или злобы нашей происходящие, от Бога бывают, ибо Он допускает сие, дабы мы сносили терпеливо оные для приобретения добродетели, которую из того получить можно.

Почему когда уже мы точно удостоверены, что Богу приятно, дабы мы всякие беды с охотою принимали, от чужих ли, или от собственных неправедных дел оные произойдут, и когда говорил, в защищение нашей нетерпеливости, что Бог не благоволит о злосчастии, то должны верить, что благоугодно Богу, чтобы мы оные сносили с терпением.

Знай, что коль скоро Бог узрит в наших сердцах истинное желание и неусыпное старание в подвиге духовном, то тогда предлагает Он чашу горестей, гораздо больших, нежели прежние, и подает случаи труднейшие, дабы мы претерпели чрез некоторое известное время. Почему мы должны быть благодарны за Его благодеяния, рачительны о собственном благе и, с радостию оную чашу горестей приемля, пить ее без трепета. Ибо в сей чаше горестей уготовано врачевство десницею Того, Который обмануться никогда не может. Приобретение духовное тем бывает преизбыточнее, чем более заключает в себе горести.

Глава тридцать девятая О разных случаях, которые могут служить к приобретению навыка в одной какой-либо добродетели

Видели мы уже, как благоуспешно бывает упражнение в одной добродетели в одно время, нежели во многих вдруг, видели и то, как должно встречающиеся случаи соразмерять с тою добродетелию, о которой мы стараемся, хотя оные между собой будут различны. Теперь внемли, как сие лучшим образом в действо произвесть можно.

Случится с нами, например, что или похулят наши добрые дела, или станут на нас роптать, или в просьбе нашей, хотя и правильной, получим отказ, или не позволено будет нам то, что другим позволительно, или случится, что некоторые, не находя никакой причины, станут об нас худо думать, или представят нам досадные забавы, или представят худую пищу, или подадут причину к умалению здоровья, или причинят нам великое какое озлобление, - в таких случаях, хотя дела разных добродетелей могут быть произведены, однако, сверх того, мы, сохраняя вышеупомянутые установления, станем упражняться в таковых делах, которые бы приличествовали той добродетели, о которой мы в то время прилагаем старание.

Например, ежели мы в то время совершаем подвиг терпения, то станем и производить такие дела, по которым бы мы могли оные сносить, увеселяя сердце, стесненное досадами, происходящими из тех случаев, дабы оное без всякого смущения их принимало.

Ежели мы занимаемся добродетелию смирения, то во всякой противности думать о себе надобно, что мы достойны того наказания и заслуживаем оное.

Ежели упражняемся в послушании, то неукоснительно и с радос-тию преклоним главы наши под руку Божию и предадимся Его воле, естьли Он того от нас требует.

Ежели соблюдаем добродетель нищеты, то должны от себя отвергать всякие увеселения и забавы.

Ежели стараемся о любви к ближнему, то поспешим оную доказывать на деле, от чистого сердца любя его как орудие и основание вожделеннейшего блага; и Господа Бога возлюби от всего сердца твоего, Который тебя допустить до таковых досад и огорчений для упражнения нашего в них и духовной пользы. Из сказанного легко заключать можно и о прочих ежедневных приключениях; как-то при одном только приключении, например, в болезни или в других продолжительных бедах, можем всегда производить дела той добродетели, в которой тогда упражняемся.

Глава сороковая О времени нашего упражнения в одной добродетели и о знаках, являющих наши успехи в духовном совершенствовании

Любезная дочь, нельзя определить времени, нужного для упражнения в одной какой-либо добродетели, почему можно узнавать его из наружных обстоятельств и принадлежностей оных, из успехов в пути духовном и смотря на рассудок, яко вождя духовного.

Но естьли мы прилежно станем наблюдать вышеупомянутые средства, то в краткое время чувствительным образом возымеет успех в духовном подвиге, когда при хладности сердца, помрачении ума, бедах и отъятии духовных увеселений пребудем мужественны и тверды в упражнении добродетелей, то в духе можем ощутить, ко-лико мы уже успели.

Однако надобно беречься, чтобы никогда не заключать из того, когда мы не чувствуем в себе возбуждения страстей чрез долгое время и в разных случаях, будто мы уже достигли всех добродетелей и что мы уже одержали победу над своими страстями, ибо может до того довесть хитрость диавольская или собственная природа, которая удобопреклонна к заблуждениям и обманам. Почему нередко там злоба открывается, где ожидали добродетели.

Посему, ежели желаем достигнуть совершенства, к которому призывает нас Бог, хотя бы мы и много в пути добродетелей потрудились, никогда не должно так думать, будто мы уже достигли пределов высочайшего совершенства. И потому должна ты, яко новый воин, вступить паки в подвиг свой так, как будто бы ты еще доселе ничего не сделала. Старайся утверждаться в добродетелях, не испытывая себя, много ли ты уже учинила, ибо испытывать сердца есть дело единого Бога.

Он одним открывает их успехи, от других скрывает не для смирения их, но по причине гордости, могущей оттуда произойти. Сие творит Отец Небесный по любви своей к нам, одних предохраняет от опасности, чтобы в оную не повергнули себя, другим подает причину, чтобы лучше успевали в добродетелях и непременными пребывали в оной.

Почему хотя душа наша и не имеет о том уверения, однако должно предпринятое упражнение с охотою совершать, потом можно будет узнать свой успех, естьли сие угодно будет Богу.

Глава сорок первая О том, что мы не должны желать свободы от тех огорчений, которые сносим с терпением

Первое. Что хотя в сие время по твоему желанию добродетель терпения от тебя не будет отнята, однако удобно приуготовить можешь себя к нетерпеливости.

Второе, Положим, что терпение твое было бы несовершенно и заслуживало бы таковое награждение, каковое ты употребила время на то, а, не желая свободы и поступая по воле Божией, хотя бы только одну минуту или менее пострадал, получила бы ты такое награждение, как бы весьма долгое время служила Богу и тем весьма благоугодна был величеству Его.

Почему ты должна иметь желания свои свободными и отдаленными от всех вещей, дабы всегда оные стремились с горячностию к истинной и единой твоей цели, то есть воле Божией; сим образом желания твои сохранишь добрыми и сама пребудешь спокойной и довольной во всяких приключениях и бедствиях.

Без воли Высочайшего Господа ничто не бывает. Ведай, что когда ты чего-либо ищешь по воле Его, то все, чего бы ты себе ни желала, изобильно получишь. Однако не должно сего разуметь о грехах как своих, так и чужих, ибо Богу противны грехи, но только о угнетениях и наказаниях, которые произойти могут или от грехов, или от других причин. Положим, что угнетения и наказания толь покажутся тебе жестоки и несносны, что поразят сердце и истощат твое здравие.

Се есть крест, за который Господь Бог друзьям своим являет милость и любовь.

Терпеливо должны мы сносить всякие беды в надежде будущей славы, которою будем вознаграждены по прошествии печалей. Не ложный знак сего есть, что так Богу благоугодно, ибо во многих употребленных средствах так не сбылось, как нам желательно было, и те средства, чрез которые стараемся освободиться от печалей, должны признаны быть противными воле Божией, Который нам даровал оные, показав способы и средства к тому, чтобы мы их употребили согласно с волею Его, а не по наклонностям и прихотям своим, и не для того, чтобы мы были свободны от противностей без благоволения Божия.

Глава сорок вторая О средствах отражать диавола, когда он старается обмануть нас чрез неведение и неразличие

Коварный змий, видя, что мы с сильными и хорошо расположенными желаниями прямо шествуем по пути добродетелей, когда он не может нас преклонить к своей воле явным обманом, то, пре-образясь в светла ангела, всегда нас склоняет или приятными мыслями, или мнениями Священного Писания, или примерами святых, дабы мы безрассудно стремились к совершенству.

А сие не для иного чего, как токмо, чтобы низвергнуть нас в пропасть. Возбуждает он к умерщвлениютела науками, постами, бдением и тому подобным, чтобы мы чрез то возмечтали, как некоторые думают, что они много делают хорошего, или подали причину к слабости здоровья и сделалися неспособными к произведению добрых дел, или чтобы, по излишеству трудов и по причине болезни противными себе представляя упражнения духовные, отвращались их и так, от времени до времени делаясь нерадивыми и ленивыми, обратились с большею охотою к забавам и увеселениям земным. Что случается со многими, которые по гордости духа своего, следуя пламени безрассудной ревности, победив мир довольными умерщвлениями, остановились на изобретениях своих и сделались посмеянием врагу. Верно, не постигло бы их сие, ежели бы придерживались того, что доселе сказано, и употребляли бы те же наказания и умерщвления благоразумно и с рассуждением по возможности всякого и природе.

А те, которые не могут последовать строгому святых житию, должны употребить старание на показание себя в другом виде сообразными им, например желательно ли кому получить венец такой, который получили святые ради Имени Иисуса Христа за подвиги свои, тот принужденным себя найдет, презревши всю суету мира и самого себя, объять безмолвную и уединенную жизнь, быть пред всеми тихим и кротким, переносить великодушно озлобления, благотворить своим врагам и хранить, наконец, себя от всякого порока.

Все таковые действия приятнее Богу, нежели материальное умерщвление, каковое ты должна соразмерно употреблять, чтобы после, когда нужда того потребует, мог что-либо к тому прибавить, нежели чтоб после что-либо оставлять ради помянутой опасности.

Однако ж я не разумлю здесь того, чтоб ты следовал заблуждениям тех, которые являют токмо наружный вид своего благочестия, а в самом деле, ослеплены будучи лестию натуры, более всего любят собственное здравие, почему они бывают беспокойны и боязливы так, что и малейшее повреждение оного почитают за величайший вред, и ни о чем столько не пекутся, как о сохранении его.

Они всегда стараются о пище, услаждающей более их вкус, нежели полезной для желудка, ибо сей нередко расслабляется от множества сладких и жирных кушаньев, и говорят: - Мы это делаем для того, чтоб можно было после в крепости сил своих охотнее служить Господу Богу, - но сим самым они к собственному вреду вооружают между собою непримиримых врагов, то есть плоть и духа.

Поелику чрез таковой вымысел, производимый в действо без всякой нужды и против справедливости, истощевается телесное здравие и отъемлется расположение духа к благочестию.

Почему средство умеренной жизни полезнее всех других для человека, когда оное сообразно с тем благоразумием, о котором выше сказано, то есть приемля во уважение обстоятельства естественных наклонностей и собственного преодоления. Поелику мы не можем все исполнять оных предписаний и равно упражняться в сих умерщвлениях.

Не должно здесь прейти в молчании и того, что не только из наружных вещей, но и внутренних, получа добродетели, поступать должно умеренно, как уже объявлено, что добродетель самопроизвольно (без принуждения) и постепенно должна производима быть.

Глава сорок третья О силе злой нашей склонности, побуждении диавольском, возжигающем нас к осуждению ближних наших, и как должно ее преодолевать

От несовершенства гордого нашего ума происходит дерзкое и безрассудное осуждение, которым наносим ближнему нашему обиду, происходящую из непочитания и презрения его.

Сего греха начало и корень есть наша злая склонность и гордость, которыми оный хранится и питается. А что еще более, он совсем оттуда возникает и произрастает, управляя желанием, а потом довершая падение. Для того-то мы тем более тщеславимся гордым нашим умом, чем более других презираем, почитая себя гораздо отдаленными от тех несовершенств, которые видим в других.

Но коварный враг, весьма ясно видя в нас сию безбожную склонность, непрестанно старается более еще открыть наши глаза и всегда содержать оные углубленными в рассматривание, испытание и преследование слабостей ближнего.

Редко кто узнает неусыпное старание всегдашнего нашего врага о том, как бы на мысль нашу приводить и малые других недостатки, когда нельзя больших.

А понеже душевный твой враг рачителен в нанесении тебе вреда, то и ты старайся всеми силами избегать его сетей. Следственно, естьли приметишь за ближним твоим какие пороки, то сколько возможно удержи мысль твою от того. А когда почувствуешь, что тебя порывает нечто к осуждению оного, то противоборствуй сему, рассудив прежде, что не дана тебе власть судить о том, чему подпал твой ближний по слабости своей, но, положим, что и должно бы тебе сие делать, однако ты бы праведно судить не мог, поелику ты, сама порабощена будучи неприличными страстьми, имеешь склонность противу справедливости худо судить о ближнем твоем.

Довольным к сему врачевством служить может всегдашнее рассматривание собственной бедности и слабостей сердца твоего. Откуда ты узнаешь, что есть в тебе премногие недостатки, требующие прилежного исправления, и так не достанет тебе времени на рассматривание и осуждение чужих пороков.

Сверх сего, буде станешь так, как должно, заниматься сим упражнением, то будь уверена, что гораздо больше очистишь сердечное твое око от тех зловредных паров, от которых происходит сия толь заразительная болезнь.

Уверься в том, когда рассматриваешь недостатки твоего ближнего, что в твоем сердце кроется некоторая часть, а может быть и самый величайший корень, по внутреннему расположению привлекающий к себе всякую подобную себе вещь. Почему когда другие станут осуждать заблуждения и недостатки других, то ты, восшед в собственные дела и ощутив с горестью и собственные мерзости, обрати сей суд на себя тако: - Ах, сколь я мерзостна между смертными, что, погружаясь в самые величайшие преступления, закосневаю в них! должна ли я рассматривать и судить несравненно меньшие пороки других? - И так пущенные на других стрелы тебя поразят и, вдруг на тебя обратясь, доставят не ожидаемое врачевство ранам твоим.

А когда падение ближнего твоего явно будет всем, то ты с соболезнованием помысли, что, хотя он и пал в такое прегрешение, однако, может быть, имеет внутрь сердца своего многие добродетели, и видно, что Господь Бог допускает его к такому греху для сохранения оных, и сие кратковременное падение произошло для того, чтобы чрез поношения людские и презрения их приобрел он плод смирения и сделался бы угодным Богу.

Естьли учинен будет кем не токмо явный, но и весьма важный грех, являющий ожесточение сердца, то обратись к чудным судьбам Божиим, тогда узнаешь, что часто безбожники делались святыми и, напротив того, достигшие, по их мнению, высокой степени совершенства низверглись в пропасть адскую.

Почему ты, храня себя в страхе Божий, занимайся сама собою и испытывай свои дела, но не приступай к разбиранию чужих, не касающихся до тебя.

Будь притом уверена, что духовная радость, получаемая тобою из добродетелей ближнего твоего, происходит от Святого Духа, всякое же презрение, неправедное осуждение, отвращение сердца, оказываемое тобою к ближнему, проистекает от единственной нашей злости и поощрения диавольского.

Почему ежели ты имеешь какое неправедное предрассуждение в сердце о ближнем твоем и его несовершенствах, то не оставляй его до тех пор, пока вовсе не истребишь в своем сердце.

Глава сорок четвертая О молитве

Любезная дочь! Сколь нужны для нас в сей духовной брани недоверенность к себе, твердое упование на Бога и упражнение в добродетелях, о чем до сих пор говорено было, толь же, сверх того, необходима и молитва.

Она есть четвертое из тех средств, чрез которые мы, употребляя их благоразумно, можем приобресть не только все то, о чем доселе сказано, но получим также все то, о чем только благом будем просить Бога. А поелику оная есть орудие и средство к приобретению всех благодеяний от Божеской благости и милосердия, яко от источника на нас изливаемых, то чрез нее, без сомнения, буде только станешь ее хорошо употреблять, предашь оружие в десницу Божию, Который Сам, вместо тебя, будет противуборствовать врагу.

Для познания надлежащего употребления молитвы надлежит принять во уважение сии пункты:

1. Что должно тебе желание свое живо изображать, рассуждая о чудных Божиих свойствах: благости, всемогуществе, премудрости, красоте и прочих бесчисленных совершенствах Его, - по которым Он достоин всякой чести и служения.

Притом рассуди, сколь много Сын Божий страдал, пребывая в подвигах чрез тридцать три лета для того, чтобы тем тебе подать помощь и показать средство к исцелению ран, напоенных ядом греха. Он исцелил их не елеем и не вином, но собственною святейшею Своею кровию, истекшею из пречистого Его тела, которое было би-емо, тернием увенчаваемо и пригвождено.

Рассуди и то, сколь нужно и полезно для нас сделалось оное Его благотворение, что мы чрез то, покорив самих себя, одержали победу над диаволом и явились достойны быть сынами Божиими,

2. Дабы в душе твоей пребывала несомненная надежда и упова ние на Бога, что Он готов тебе подать все то, чего бы ты только от Него ни просил нужного ко благоугождению Ему и собственному твоему избавлению.

Сия святая надежда подобна такому сосуду, который наполняет Господь Бог сокровищами благостей Своих. Почему чем оный будет вместительнее, тем больше сокровищ может содержать в себе, и так молитва наша обратится к нам с изобилием.

Ибо нелепо, чтобы Всеблагий Бог, пребывающий всегда неизменным, не мог соделать нас участниками благости Своей, ибо Он Сам изобразил, чтобы мы о сем Его просили, чего ради и обещал нам Духа Святого, ежели токмо с твердою надеждою будем Его просить.

3. Старайся не с другим каким намерением приступать к молит ве, как только с тем, чтобы тебе узнать волю Божию, отвергнув свою собственную. Итак, просить ли тебе должно, или благодарить Его, то всегда исполняй сие чрез молитву, ибо Сам Бог так благоволит, и не желай, чтобы молитва в просимом тобою услышана была, - кроме того одного, что Ему благоугодно. Притом все намерения твои устремляй к тому, наблюдая и то, чтоб вся твоя воля во всем со образна была воле Божией, а не инако, как то многие делывали про должительные свои молитвы для того единственно, чтобы прекло нить волю Божию к своей воле.

Да будет тебе сей, а не другой образ моления. Поелику воля твоя, будучи ослеплена самолюбием, нередко тебя обманывает, заблуждает и не ведает всегда того, чего просит, а юля Божия обмануться в том не может. Почему она, яко совершенная, будучи владычицею всякой нашей воли, требует того, чтобы всякая воля, оставивши свой предмет, ей одной, яко главной, была подвластна и покорена. Следственно, мы должны всегда просить Бога о том, что с Его волею согласно, а когда ты о просимом чем сомневаешься, таково ли оно или нет, то в таком случае проси с тем ограничением, естьли сие благоугодно воле Божией.

Но когда ты сии вещи верно узнаешь, что они Богу приятны, как то добродетели, то проси с тем единственно, чтобы ты мог воссылать благодарение безмерному Его Величеству и служить Ему единому, а не с другим каким намерением, хотя бы то было и в рассуждении чего-либо духовного.

4. Когда ты приступаешь к молитве, то должно тебе исполнять такие дела, которые бы были согласны с молитвою, по исполнении же оной, будь всегда готов ко принятию от Бога той милости, о ко торой ты Его просишь. Кроме того, упражнение в молитве должно быть неразлучно с упражнением и в побеждении самого себя, чтобы одно от другого имело надлежащую зависимость, ибо кто просит Бога о ниспослании какой добродетели, а не хочет в оной пребы вать, тот, без сомнения, не имеет истинного уважения к Богу.

5. Началом твоего моления да будет благодарение сие или сему подобное: - Господи Боже мой, создавый и искупивый меня по не изреченной Твоей благости и по безмерному милосердию избавля ющий меня всегда от рук врагов моих, ускори на помощь мою! Сми ренно молю Тебя, прости мне - не воспоминая учиненных мною злых, как то супротивления и неблагодарности во всякое время и на всяком месте.

А ежели ты особенной какой милости от Бога просишь и не приемлет оной, чтобы тебе упражняться в сей добродетели, то не забудь благодарить Господа Бога за те блага, которые Он тебе дарует, поелику Он есть благ.

6. Понеже молитва наша получает крепость свою, по которой умолить можем Бога в желаемом нами, от особливой естественной Божией благости и милосердия и чрез заслуги и страдания Едино родного Сына Его, по которым обещал Он не отвергать наших моле ний, то для того должно тебе наблюдать в молитве своей одно из се го или и все пункты, например: - Господи Боже мой! Молю Тебя, ниспошли по неизреченному Твоему милосердию пребогатую Свою милость, да помогут мне в молении моем святейшие заслуги воз любленного Твоего Сына и да исходатайствуют оные то, чего сми реннейше прошу, помяни, Господи, милосердие Твое и преклони милостивое Твое ухо к молению моему.

Другой образ моления есть заслуги пренепорочные Владычицы нашей пречистой Девы Марии, Божией Матери, и других всех святых, которые сильны пред Богом, удостоены будучи высоких почестей за добродетельное на земли житие и прославление Бога.

7. Надобно пребывать в молении, поелику смиренное в нем пре бывание удобно умилостивит Бога. По справедливости, ежели, как гласит Святое Евангелие, прошение вдовы неправедного судию пре клонило к разрешению ее дела, то как оное Бога многомилостивого и всеблагого не может преклонить к смирению нашему?

Почему, хотя по окончании молитвы и не услышит нас Бог и иногда явит противные знаки, однако, невзирая на то, пребывай всегда в молитве твоей с твердою надеждою, что Он тебя услышит и подаст тебе руку помощи, ибо Он в сем никогда не оскудевает и не умаляется из всего того ничто, что только касается к Его всещедрому даянию.

Посему, естьли ты будешь молить Его, то, верно, получишь или то, чего просишь, или еще вящее и полезнейшее.

К сему присовокуплю и то, что естьли тебе иногда покажется, что Бог не внемлет твоей молитве и отвергает ее, то ты тем больше себя укоряй, судя свои злодеяния и грехи, притом полагай великую надежду на Бога, ибо чем тверже и несомненнее будет твоя надежда на Него, когда ты многочисленными врагами твоими окружен, тем Богу благоприятнее будет.

Наконец, приноси Богу жертву благодарения, ведая, сколь Он благ, премудр, и что благоугодно Ему было не принять твоего прошения, равно как и ниспослать то, чего ты от Него просил. Почему ты всегда должна пребывать в веселии сердца твоего во всяком состоянии, благополучии ли или злополучии, и препоручай себя со смирением всегда и во всяком случае Божиему Промыслу и Премудрости Его.

Глава сорок пятая О мысленном молении

Мысленно молиться есть возносить мысль свою к Богу, когда явно или тайно просим желаемого нами.

Явная молитва наша есть, когда мы просим чрез слова, мысль нашу изображающие, например: - Господи Боже мой, даруй мне благоугодное Тебе и приличное к славословию Твоему, дабы я у Тебя искал сей милости и получил ее, да совершится на мне благолепие Твое!

А когда враги тебя стужают, то молися сим образом: - Ускори, Господи, помощи ми, да возмогу одолети врагов моих! Или: - Призри благосердно, всемогущий Создателю, на удобопреклонность и слабость Твоего создания, которое Ты искупил бесценною Своею кровию! Избави меня из руки сильного! Или: - Пребудь со мною, Господи, и не укосни, Владыко, укрепить ослабевшие мои силы и изнеможение мое в сей брани!

И доколе брань сия будет производиться, до тех пор ты неотступно пребывай в молении, противяся всегда мужественно и с бодрое-тию врагам твоим.

А когда уже жестокость сей брани приидет в бессилие, то ты, к Богу притекши, начни порицать как сражавшегося с тобою врага, так слабость и бессилие твое сими словами: - Се, Господи, создание Твое и дело рук Твоих, искупленное пречистою кровию Твоею! Се и враг Твой и мой, старающийся непрестанно пожрати меня - Твое создание! К Тебе, Владыко мой, прибегаю, в Тебе Едином полагаю всю мою надежду, яко Ты всесилен и милосерд. Ты зриши во мне склонность, хотящую добровольно предаться врагу моему, есть-ли Твое милосердие меня от того не избавит. Избави мя, о надежда моя и укрепление сердца и души моей!

Тайная молитва есть то, когда мы, дабы испросить милость, пылаем внутренне к Богу, изображая и предлагая свою скудость без всяких слов, например, когда мы мыслию своею восходим ко Богу и исповедуем пред Ним слабость свою в том, что мы сами собою не в силах избавиться зла и благое творить, или когда мы на горняя возводим мысленные очи свои, воздыхая непрестанно, чающе оттоль помощи, то таковое желание может быть толь же сильно, как и самая молитва.

Почему чем совершеннее будет таковое твое желание и непоколебимая надежда на Бога, тем удобнее можешь умилостивить Бога.

Есть еще другой кратчайший способ мысленного моления, и оный состоит в едином возношении мыслей к Богу с тем, дабы Он ниспослал нам руку помощи. Таковая мысль не что иное будет, как тайное Богу напоминание, дабы Он взирал на желание и прошение наше.

Старайся хорошо в памяти содержать сей способ моления и приучаться к частому употреблению оного. Ибо сие, как опыт научит тебя, есть такое оружие, которое на защищение себя удобно употреблять можешь во всякое время, на всяком месте и во всяких трудных обстоятельствах.

Глава сорок шестая О молитве чрез размышление

Любезная дочь! Можешь ты присовокупить к сей твоей молитве размышление о страдании Иисуса Христа, сообразуя с Его делами и заслугами ту добродетель, о которой ты имеешь попечение. Например:

Ежели ты ищешь добродетели терпения, то возьми на размышление себе тайну страдания Христова.

Рассудя:

1. Как Господь наш по дозволению Пилатову немилосердно тер заем был и от беззаконных воинов веден на место мучения.

2. Как Он от бесстудных и неистовых мучителей обнажен был, когда совлекли с Него ризы. Как пречистая плоть Его нага на пору гание всем представлена была.

3. И как раны, данные на теле Его чрез повторенные мучения, возобновляемы и растравляемы были.

Сие или подобное ты, представляя к утверждению себя в терпении, размышляй так, чтобы ты могла почувствовать в себе таковые болезни и страдания.

Помысли благоговейно о терпении Его, которое Он имел в понесении с кротостию и незлобием толиких поруганий, желая более всегда терпеть для прославления Отца Своего Небесного и для избавления рода человеческого. Воззри на распятого Христа, благоволившего много терпеть в понесении твоих душевных болезней. Помысли, как Он молился Отцу Своему небесному, дабы ниспослать благодать тебе на понесение терпеливо Его креста, то есть того поругания, которое ты в тягость себе обращаешь.

Склоняй всегда волю твою к терпеливому понесению бед. Благодари Бога за ниспослание на землю Единородного Его Сына на пре-терпение бед и ходатайствование о тебе. А притом проси Его, дабы Он ради заслуг и подвигов Сына Своего даровал тебе добродетель терпения.

Глава сорок седьмая О втором способе моления чрез размышления

Второй способ сей молитвы есть, которая происходит при воспоминании мучений Иисуса Христа и рассуждении о великом Его желании сносить беды и печали.

Первее воспомяни заслуги Господа нашего Иисуса Христа.

Потом неизреченную радость и славу, которую имел предвечный Отец от совершенного послушания пострадавшего Сына Своего.

И сии размышления вознеся ко престолу величества Божия, моли, дабы Он ради сих заслуг Сына Своего, даровал тебе ту милость, которой ты от Него просишь.

Таковое размышление приобретать можешь не только из тайны страдания Спасителя нашего, но из всякого Его деяния, как наружного, так и внутреннего.

Глава сорок восьмая О способе моления чрез Пресвятую Матерь Божию

Вознеси мысль твою горе к Предвечному Отцу, Единородному Его Сыну Иисусу Христу и к Деве Марии.

По вознесении сердца своего к Богу сохрани две вещи: неизреченное Его удовольствие, которое Он имел прежде век в рассуждении Пресвятой Девы, когда Он, по всеведению Своему зрел ее прежде, нежели произвел в мир, и когда она уже на свете произошла, в рассуждении великих ее добродетелей.

О сем Божием благоволении рассуждая, коснися мыслию твоею ко всем временам, обтеки все создания, даже и вечность, мыслию и приникни к Существу Самого Бога, где потом размышлять станешь о величайшей благости Его, почившей на Деве Марии, и, наконец, чрез сию благодать, обретенную Мариею у Бога, проси, да даст тебе крепость к преодолению врагов твоих, а особливо того греха, который в то время тебя теснит.

Потом размышляй о знаменитейших добродетелях и подвигах Пренепорочной Девы Марии, величии оных пред Богом, или все вдруг, или некоторые из них только и проси, дабы Он по беспредельному Своему милосердию и для Ее преизящных добродетелей и заслуг даровал тебе просимое.

Обратя потом мысль свою к Сыну ее, Иисусу Христу, приведи на память девическое то чрево, в котором Он находился девять месяцев, и то благоговение, с которым почтила сия возлюбленнейшая Матерь новорожденного Сына, когда, познав Его, воздала Ему честь и славу как истинному Богу и истинному человеку, так и исгинному своему Сыну и Спасителю. О печальные очи Матери Его, которые взирали на Его стенания! Объятия ее, на которых носила Его, оные приятные целования, которыми Его чтила, матернее млеко, которым Его питала, труды и болезни ее, которые при смерти Его поражали сердце ее. Сих ради, или подобных сему, Матерних деяний, приятных возлюбнейшему Сыну, испросишь Его благодать.

Наконец, обратись к Пренепорочной Деве Марии и возвеличь ее, сколь она почтенна от превечного Божия Промысла, когда избрана в Матерь Сыну Его пред всеми невестами, а за нас учинилась ходатайцею и предстательницею к Богу.

Сего ради мы не можем обрести никого более, по Боге и Сыне Его, надежного пристанища и непреоборимой защиты, кроме ее единой. Ибо она по неложному обещанию своему не отвергнула ничьего прошения, простирающегося к ней с твердою надеждою, но всегда милостиво принимала и подавала помощь и защиту.

Потом представь ей страсти Единородного Сына, претерпевавшего для избавления нашего, прося о исходатайствовании от Него тебе той милости, дабы Его болезни и страдания истребили в Тебе грех, за который страдал сей Искупитель наш.

Глава сорок девятая О некоторых размышлениях, помощию которых мы можем прибегать с надежоою к Матери Божией

Ежели ты прибегнешь с несомненною надеждою к Божией Матери по предписанным сим трем пунктам, то удобно достигнешь желаемого конца:

1. Подумай о том, что из опыта мы видим, как тот сосуд, в кото ром чрез малое время сохранялось какое-либо благоухание, долго содержят оный благовонный дух, а когда чрез долгое время помяну тая вопя в нем пребывает, то тем еще более и долговременнее испус кает от себя оный приятный запах. Но ежели хотя малая часть само го вещества в нем еще останется, то гораздо более. Также когда че ловек находится близ сильного огня, то чрез долгое время действует в нем жар, хотя бы он и отдалился от огня.

Несравненно более душа Пречистой Девы пламенеет огнем любви и милосердия к роду человеческому, когда она девять месяцев во чреве своем носила и неразлучно пребывала с Тем, Который Сам по Себе всегда без умаления преисполнен любви и милосердия, не так, как огнь или благоухание, которые недолговременны. Сим образом рассуждая тогда, разглагольствуй внутренне, в сердце твоем. Естьли тот, который находится близ огня, получает оного силу и естьли сосуд, сохранивший воню благоухания, не скоро теряет дух оного, то сколь много получила Пресвятая Дева огня любви и вони милосердия! И кто может исчесть, коликой милости и даров помощи удостаиваются те грешники, из числа которых и я семь, которые прибегают к Матери Божией! И сие тем более, чем чаще прибегают с твердою надеждою.

2. Содержи в мысли своей, что никто из человеческого рода так по воле Божией совершенно не поступал и толь много не угодил Сыну Божию Иисусу Христу, как сия пренепорочная Дева. Чего для Бог Слово, кроме излиянной Своей крови за грешников, показал нам Пречистую свою Матерь помощницею и ходатайцею к Богу, да бы она нам благопоспешествовала. Как же она пренебрежет сие на мерение Сына своего и Бога нашего, чтоб нас, притекающих к ней, оставить?

Сего ради прибегай ты к сей милосерднейшей Матери нашей Марии во всяких твоих нуждах с твердою надеждою, в ней наша надежда не тщетна, поелику она исходатайствовать может нам у Бога богатую милость и оставление грехов.

Глава пятидесятая О способе размышления и молитвы чрез ангелов и святых

Любезная дочь! Дабы тебе узнать помощь и действие ангелов и избранных Божиих в молитве, то предлагаю тебе два средства:

1. Вознеси мысль твою к Превечному Отцу и жертвуй Ему тою любовию, славою, и честию, которые воздают Ему все небесные жи тели. Представь себе труды, болезни и страдания, претерпенные на земле святыми по любви к Нему. Наконец, проси от Него, ради за слуг сих Его угодников того, что необходимо к твоему спасению.

2. Прибегни к силам небесным, как таковым, которые желают те бе не только совершенства, но и участия в небесных селениях, прося от них помощи, избавления от врагов твоих, а наипаче о том, чтобы не укоснили предстать на охранение тебя в час смерти твоей. Приве ди на память себе и то, коликих почестей ангелы и святые удостое ны от Бога, и, рассуждая о сем, воспламени в сердце своем к ним го рячую любовь и радость для того самого, что они толь богатою милостию одарены от всещедрого Бога, ибо тебе должно увеселяться дарами, данными святым, как собственными своими, и всегда должно тебе более радоваться тому, что они удостоены таковой почести, а не ты, ибо угодно так было Богу, чтобы облагодетельствовать их таковыми дарами. Отсюда явствует, что естьли бы оные тебе даны были, то ты бы верно не мог их употребить так, как надлежит, посему бы оные могли быть причиною твоего зла. А когда святым даны, то сие им украшением, а тебе пользою быть может.

Почитающие святых с надлежащею святостию и прибегающие с надеждою к ним, много получили даров и милостей как в духовных, так и в телесных нуждах. Кроме того, что оные обыкновенно научают нас Богомыслию и благоговейному молитвоприношению, истинно сказать, что ежели Господь Бог о святых толико благоволит, что чрез моление их ниспосылает людям всякие благодеяния, за то единственно, что они, будучи во плоти, во всем повиновалися Его воле, то, без сомнения, внемлет прошению тех из святых, которых Он более возлюбил. Господь Бог не отвергал никогда молений святого Иосифа, а благословенных Иоакима и Анну так возлюбил, что избрал их быть родителями пречистой Матери Своей.

Глава пятьдесят первая О рассматривании страданий Иисуса Христа и как много мы можем оттуда научиться состраданию

Любезная дочь! Что доселе мною сказано о страдании Господнем, то все способствует к размышлению и молению по оным примечаниям, теперь предложу способ, как удобнее приобресть другие Богоугодные чувствия из страдания Господня. Почему ежели желаешь рассуждать о распятии Иисуса Христа, то, кроме тех пунктов, можешь размышлять и о следующем.

Во-первых. Как Христос, Господь всего мира, был обнажен от нечестивых иудеев на горе Голгофе и как немилосердо биемо было святейшее Его тело.

Во-вторых. Как с святейшей главы Царя Царей снят был терновый венец и сколь многократно возобновляемы были Его язвы, когда паки возлагали оный на главу Его.

В-третьих. Как Он был пригвожден к древу и напоен оцтом, смешенным с желчию.

А когда уже по сим пунктам размышления возжелаешь ощутить благоговение и пламенную любовь ко Господу Иисусу Христу, то надобно тебе с одной мысли сего размышления поступать всегда к другой, из чего гораздо более познаешь беспредельную к тебе благость и милосердие Божие, а особливо, что Он благоволил пойти за тебя на вольное ужасное страдание. Посему чем больше возрастать будет в тебе таковое познание, тем вящую любовь возбудит в себе к Господу Богу. Познав же из сего высочайшую Его к тебе благость и милосердие, удобно возбудится в сердце твоем истинное сокрушение за то, что ты многократно оскорбила Бога, Который пострадал за беззакония твои.

А чтобы утвердиться тебе в надежде, то рассуди, что всесильный и всеблагий Господь не для другой какой причины предал Себя на толь необыкновенные напасти, как только для того, чтобы, грех упразднив, избавить тебя от сетей вражих, то есть собственных твоих похотей, и чтобы, примирив тебя с Богом, учинить наследником вечного блаженства и твердую в тебя вселить на Его надежду, дабы ты могла иметь прибежище во всяких твоих нуждах.

Чтобы ты могла возродить в себе ко грехам отвращение и ненависть, то все пункты, по которым станешь ты размышлять, так употребляй, чтобы тебе увериться, что Бог страдал для того токмо, чтобы представить тебе все твои злодеяния отвратительнейшими, а особливо те, которые в тебе владычествуют и противны величеству Божию.

Чтобы ты возбудила в себе удивление, то рассуди, что может быть удивления достойнее, как зреть на Создателя всей твари, умученного от создания Своего, созерцать высочайшего Царя величество умаленно, красоту неба и земли обруганну, милость Бога Отца презрен-ну, неприступный, свет, темнотою помраченный, сокровище вечного блага, всякою подлостию униженно.

И чтобы сострадать страдавшему Господу, то приступи ко внутренним Его болезням, которые раздирали душу Христа Господа. И когда сим жалом уязвлена будешь, то на наружные страсти взирай, и, верно, о болезнях внутренних Его рассуждая, прослезишься.

Как никто из нас не может постигнуть великости милосердия сего, так равно нет никого, кто бы постигал, сколь трудны к понесению внутренние досады и болезни Господа.

Кроме сего, должно знать, что Пресвятая Спасителева Душа, возлюбившая сильно род человеческий, безмерно страдала за всякий грех, - в особенности чрез который всяк имел быть вечно от Него отлучен, - за всякий смертный грех, исполненный уже или еще имеющий быть исполненным от людей, прежде живших или настоящих или будущих. И коликратно кто из них согрешах, столькратно отпадал от Души Иисуса Христа, с Которою мы обручены чрез благодать.

Сие-то было для Него вящею болезнию, нежели самое отделение членов от своих составов, поелику душа, яко превосходнейшая, нежели тело вещественное, способнее к вящему страданию.

Почему, ежели ты приступишь к разыскиванию причины сих болезней, которые претерпел распятый Избавитель наш, то не обретешь другой, кроме наших грехов.

Из сказанного ясно, что тот истинно знает сострадать Иисусу Христу, Господу нашему, и Ему по должности благодарить, который чистосердечно раскаивается о соделанных им грехах и болезнует о том, что он прогневил Бога, и ратоборствует со злыми похотями для того, дабы совлекшись ветхого человека, облещился в нового - Иисуса Христа.

Глава пятьдесят вторая О пользе, которая может происходить от размышления о мучениях Христовых

Между прочими благами, которые ты можешь почерпать из размышления о страдании Иисуса Христа:

Первым да будет тебе сожаление о грехах твоих и о том, что до сего в тебе еще гнездилося, и отвержение укрощенных всех тех страстей, которые распяли Господа.

Вторым. Проси отпущения грехов своих и совершенного презрения к самой себе, дабы впредь не огорчать Его, но возлюбить и усердно служить Ему, чего ты не возможешь получить без вышеупомянутой ненависти к себе самому.

Третьим. Мужественно и до окончания твоей жизни побеждай всякую и малейшую свою злую склонность.

Четвертым. Старайся всеми силами подражать добродетелям Избавителя своего, Который страдал не для одного того, чтобы искупить нас и удовлетворить за неправды наши, но чтобы дать нам образ, да последуем стопам Его.

Вот способ размышления, который ты употреблять можешь на тот конец.

Ежели, например, желаешь учиниться подражателем Иисуса Христа, то сим или другим способом размышляй:

1. Как поступал во страдании Своем Иисус Христос в рассужде нии Бога Отца.

2. Как Бог Отец в рассуждении Иисуса Христа.

3. Как Христос в рассуждении Себя и святейшей Своей плоти.

4. Как Христос Господь в рассуждении людей.

5. Что также и мы должны делать для Него.

Рассуди первое, что Христос, взирая на Бога, пребывал в подвиге, когда Он зрел беспредельное Величество Его, до того смирися, кроме Божескому Его Величеству Существенной Славы, что Он сносил несносные поругания и укоризны для человека, от которого ничего не получил, кроме неверствия и неблагодарности.

Потом размышляй, как Христос воздавал честь Божию Величеству, как Ему благодарил и жертвовал Самим Собою. Потом воззри на то, что Бог творил в Рассуждении Христа Господа, сколь сильно желает и возбуждает Он Его разными образы, дабы Он претерпел биения, поругания, соблазны, терния, гвозди и крест. Потом рассуди, как Он изображает благоволение о сем, видя Христа Господня, окруженна отовсюду множеством лжесвидетелей.

А от сего обрати внимание свое к Душе Христа Господа и рассуди, как Он, понеже Душа Его чувствовала, сколь сие благоугодно Богу, чтобы ей для нас страдать, подая нам образ преданности воле Божией, добровольно предал Себя в руки сонму нечестивых людей и на волю духам тьмы.

Здесь простри взор твой ко Иисусу Христу, глаголющему к тебе: - Се зришь, возлюбленный мой, колико Я стражду ради тебя и с какою радостию несу все сие единственно, да обрету твою ко Мне любовь? Се зришь, какой показую тебе образ терпения, терпя с удовольствием? Ради всех сих моих болезней напоминаю тебе: охотнее нести тот крест, к которому ты ныне приступаешь, или другой какой, возложенной на рамена твои свыше, чтобы ты не досталась в руки мучителям твоим, так бессильным и низким, как жестоким и свирепым, которых Я допустил вооружиться против чести твоей? О когда бы ты ведала, коликую радость получаю Я из сего! Ты довольно можешь узнать из принятых Мною ран, которые возлюбил Я как драгоценнейший дар для того, дабы Мне, любезнейшую всего, бедствующую душу твою приобресть. А ежели Я восхотел умереть ради тебя, то почто ты, возлюбленная, во угождение сердцу Моему не попускаешь себя на претерпение и малых бедствий, чтобы тем усладить раны Мои, к которым довела единственная твоя нетерпеливость? Ибо от сего большее чувствует поражение сердце Мое, нежели от самых точных ран.

Внемли, кто вещает тебе: Царь Царей Христос, истинный Богочеловек. Представь глазам твоим толь жестокие Его мучения и поругания, каковых и величайший злодей никогда не заслуживал.

Знай притом, что Господь твой, находясь в таковых болезнях, не только не стенает и с терпеливостию сносит оные, но еще и весьма радуется. Рассуди, что Он, наподобие огня, который, водою будучи орашаем, более испускает искры, чем больше страждет, тем больше возжигается к понесению жесточайших мук. Далее поступая, рассуждай, что все то терпел Господь наш не по принуждению, или должности какой, или корысти, но из единой любви Своей и для показания нам примера, чтобы и мы подвизались таким образом в добродетели терпения. А когда ты знаешь, что Христос сего желает и благоволит о нашем подвиге в добродетели терпения, то старайся возбудить в сердце своем охоту к сему, представляя себе, что ты не только терпение иметь, но с радостию и крест понесть готова, который имеешь или еще иметь хощешь, подражая страждущему Господу.

Потом рассуди поругания и уничтожения, которые претерпел Христос ради тебя, и, видя Его непреклонную твердость в понесении, постыдишься в своей терпеливости, которая в сравнении с терпением Христовым никакого подобия не имеет, равно как и болезни твои в сравнении с болезнями Его ничего не значат. Страшись, что ты ни единого знака той терпеливости не имеешь в себе, которая бы происходила из любви к Богу.

Пригвожденный ко кресту, Господь есть книгою, которая предложена тебе для чтения. Отсюда можешь почерпать примеры всех добродетелей. Но как Он есть книга живота, то не только озарит ум твой истинным светом премудрости, но живым и действующим примером преклонит твою волю.

Хотя свет наполнен книгами, однако ни едина так совершенно научить не может и показать средства к приобретению различных добродетелей, как размышление о страдании Христовом. И потому те, которые теряют много времени на размышление, мало внемлют терпению Христа Господа, а когда случится какая противность, то с нетерпеливостию сносят, как бы о том вовсе в молитве не думали. Таковые подобны воинам, стоящим в станах, которые много доказать о себе обещают, но как только неприятель наступит, то, устрашась и оставя оружие, бегут с сражения. Что быть может безрассуднее, как видеть мужественные подвиги Господа нашего и оными увеселяться, а по некотором времени вовсе их забывать, а особливо, когда нам встречается случай испытать оные на деле?

Глава пятьдесят третья О святейшем причащении

До сего я предлагал тебе четыре средства, которые нужны к низложению врагов твоих, представлял также некоторые предосторожности, по которым бы ты могла хорошо употребить оные средства, а ныне еще предлежит показать тебе новый способ оружия, то есть святейшую евхаристию (причащение) Божественного тела и крови.

Ибо евхаристия как изяществом превосходнее всех прочих, так и употребление оной пред всеми оружиями важнее и сильнее, ибо помянутые четыре средства брани заимствуют всю силу из заслуг Христовых и благодати, которые истекли к нам от Его дражайшей крови.

Ты имеешь ныне новое оружие - тело и кровь Христову, чрез Которые мы ратоборствуем с помощию Божиею со врагами нашими, ибо всяк, ядый Плоть Христа Спасителя и пияй кровь Его, вечно пребывает со Христом, и Христос с Ним и в Нем.

А понеже мы употреблять можем сие духовное оружие - святейшую евхаристию - двояким образом, то есть чрез таинство исповедания и причащения, для того и ты должна , сколько можно чрез исповедь приуготовя себя, всегда духовно оного желать.

Глава пятьдесят четвертая О способе употребления святого причащения

Поелику мы приступаем к святейшей евхаристии для разных причин, то, чтобы нам удостоиться оного, старайся соблюсти разные и предосторожности, разделенные на три части времени, то есть прежде причастия, во время причастия и после оного.

Прежде причащения, когда мы приуготовляемся к принятию Божественных Тайн, то должны прежде омыть нечистоту смертных грехов, от которых да сохранит нас Бог, а потом предать сердце, мысль и все силы Иисусу Христу и Его благоволению, ибо и Он предается нам весь во святейшей евхаристии, то есть тело и кровь Свою Божественную со всеми своими заслугами, ведая притом, что мы не имеем ничего, чем бы могли возблагодарить Ему за оказанное благодеяние, должны мы Ему жертвовать всею нашею жизнию.

Почему, желая удостоиться Святых Тайн для низложения врагов твоих и Божиих, помысли в себе за день пред причастием, сколь сильно желает Сын Божий определить место для сей святейшей евхаристии в сердце твоем, чтобы и себя соединить с тобою и способствовать тебе в истреблении грехов и непотребных твоих страстей.

Истинно то, что ничей разум из смертных постигнуть не может, сколь сильно желает Господь наш обрести нас, однако чтобы ты была в сем сколько можно уверена, то сохрани в памяти твоей сии две вещи:

1. Сколь удивительно то, что премилосердый Господь наш жела ет с нами пребывать неразлучно: - Любовь моя да будет с сынами человеческими, - и для того Он требует, чтобы мы сердце свое ос вятили Ему во храм: - Даждь, - говорит, - мне сердце твое, дочь моя!

2. Что Бог отвращается от всякого беззакония, часто сие бывает препятствием к соединению Его с нами, часто оно весьма противно и Божескому Его совершенству, ибо Бог, будучи всесовершенное благо, свет немерцающий и красота неизреченная, неизреченно от вращается от грехов, которые не что иное есть, как только тьма, блуждение и скверность.

Так велико отвращение Божие от зла, что все Священное Писание Ветхого и Нового Завета имеем целию истребление оного.

Естьли ты узнаешь из сих истин, хотя недостаточно, сколь сильно желает Бог наш войти в сердца и истребить оттуда врагов Своих и твоих, то непременно будешь стараться, чтоб возбудить в себе охоту приближаться к Нему с тем же намерением. И в доказательство сего должна ты в сердце возбуждать сии или подобные сему молитвы: - Прииди, Господи Боже мой, прииди и помоги мне, бедному человеку! Прииди и победи врагов моих и Твоих. Ах, вселюбезный Господи мой, когда озарит меня вожделеннейший день, да укреплюся Тобою, Который есть живый небесный хлеб, и низвергну всех врагов моих!

Тогда с твердою надеждою, ожидая пришествия Господа и вождя твоего, вызывай к душе твоей на определенное место тот грех или страсть, которую ты преодолеть и усмирить определила чрез частые деяния, противные оной страсти. И сие ты должна исполнять прежде принятия святых таинств.

А когда уже намерена будешь приступать к святейшему приобщению, то испытнейше исследуй грехи свои, начиная от прошедшего причащения даже до сего времени, и чрез то узнаешь, что ты самовольно и дерзко грешила, так как бы ты и не знала, что есть в свете Бог и что Он страдал за тебя, ибо ты больше уважала скверные свои страсти и увеселения, нежели благоугождение и честь Бога твоего. Потом, исполнившись страха и стыда за таковую свою неблагодарность и дерзкие поступки, удержишься приступать к святейшей евхаристии, как к Тому, Которого ты многократно огорчала.

Однако, приведя себе вдруг на память, что благодать Божия, не отвергая тебя, призывает недостоинство твое к себе, с твердою надеждою приступай к Нему и предай сердце твое во храм Ему, дабы Он един был Самовластным Владыкою в тебе.

Но тогда токмо можешь ты соделаться избранным жилищем Ему, когда истребишь из сердца твоего все плотские страсти и вход в оное заключишь всем прочим непотребным злодеяниям, а единому только Богу отверзнешь внутренний вход в твое сердце.

По принятии Божественных Даров прииди в чувство и благодари Бога: - Господи! Единое сокровище души моей! Ты Сам веси, коли-ко я удобопреклонена к раздражению Тебя и коликую злобу являю противу Тебя! Ты веси, что я сама собою без Твоей благодати не могу противиться злодеяниям и грехам, сего ради предаю себя Тебе, я ожидаю от Тебя единого победы на постигающего меня врага, ведая притом, что и я с ним ратоборствовать должна.

Потом, обратясь к Превечному Отцу и благодаря Его о данной Им победе над тобою самим, представи Ему и Единородного Его Сына, данного тебе в виде Тайн Божиих, ипроси с твердою надеждою побеждения своей злости. Он, ежели будешь благоугодно сие делать, никогда не отвергает твоей молитвы.

Глава пятьдесят пятая О возбуждении любви к Богу во время приуготовлены себя к Божественным тайнам

Любезная дочь, рассуждай о любви Божией к тебе, возбуди в себе любовь к Нему чрез святейшее причащение. За день пред оным помысли, что Бог не токмо создал тебя по образу Своему и подобию, не токмо послал в мир Избавителя тебе Единородного Своего Сына, Который страдал чрез тридцать три лета за беззакония твои и наконец претерпел позорнейшую крестную смерть для искупления твоего, но еще даровал тебе Его в пищу к избавлению твоему в святейших таинствах.

1. Помысли прежде о времени безначальном, в которое Господь Бог облагодетельствовал нас. Ибо как Он по Божеству Своему без начален, так и любовь Его к нам безначальна, которую Он возлюбил нас прежде век, определя дать нам в святейшем таинстве Сына Сво его, посему ты в веселии сердца твоего изреки: - И так ничтожество мое почтено было у Бога прежде век, и толь много облагодетельст вовано Им, и толь безмерно любовию Он пылал ко мне, что опреде лил в пищу Единородного Своего Сына!

2. Все прочие милости, хотя и велики, имеют свой предел, за который простираться не могут, но Божеская милость не имеет конца. И для того Он, желая украсит нас богатою Своею милостию, благоволил ниспослать к нам Сына Своего, равного Себе Славою, Божеством, Всемогуществом и прочими Божескими совершенствами. Сколь велик сей дар. толь богата Его и милость, равная дару Его. Обе сии вещи так велики, что высшего удовольствия и вообразить невозможно.

3. Он не был ни от кого принужден, чтоб помиловать нас, но единая собственная Его благость к тому подвигнула.

4. И не заслуги наши Его убедили, для которых Сей высочайший Владыка так много нас возлюбил и даровал нам все, даже и Себя Самого, по всещедрой Своей милости, - нам, бедным тварям.

5. Ежели внимательно рассмотреть пламень любви сей, то не обретешь ни единой равной ей. Ибо другая любовь привязана бывает к собственным выгодам, а Господь не требует благих наших, ибо Он Сам Собою и без нас в блаженстве всесовершен и препрославлен.

Для того Он явил нам неисповедимую человеческим языком Свою благость и милосердие не из какой-либо Своей пользы, но единственно для нашего счастия. И так помысли: - Как сие могло статься, что Господь, препрославленный и премудрый, преклонил сердце Свое ко мне, бедной твари? Чего ищет от меня Сей Царь Славы? Чего ожидает от того, который есть земля и прах? Но я, озарена будучи светом благости Твоей, знаю, чего ради Ты благотворишь мне и являешь любовь Свою нам, то есть чтобы я соединилась с Тобою чрез сопряжение любви и, таким образом, чтобы я с Тобою и Ты во мне неразлучны пребыли.

Коль непостижима благость Божия, которою толико возлюбил нас, что благоволит меня отвлечь от всякой твари, отдалить от самой себя, яко от такой же твари, и чрез любовь Свою привлечь к Себе.

Предайся вся Господу Твоему, дабы единая токмо Божеская Его любовь наполняла разум твой, память, волю и чувства. Надлежит тебе ведать, что ничто тебя довольно не может соединить с Господом, кроме святейшего таинства евхаристии. Того ради старайся приуготовлять сердце твое наилучшим образом к принятию оной.

Тогда ты истинно Ему отверзешь двери сердца твоего, когда заключишь его для всякого творения и будешь призывать Его чрез Богоугодные размышления, чрез что истинно учинишься жилищем Господа своего, ежели Его возжелаешь и со святостию будешь ожидать пришествия Его.

Ко всему оному приуготовляйся чрез внутреннее деяние, исполняя в сердце своем сии или подобные сим молитвы: - О пища небесная! Когда приидет та счастливая минута, в которую могла бы я гореть пламенем любви Твоей, жертвуя пред Тобою? Когда, когда сие будет, дражайшая благость, когда я жить буду по Тебе, в Тебе и единым Тобою. О, хлебе живый! Ах, животе бессмертный! Ах, животе бессмертный, когда воссияет тот день, в которой бы созерцала я единую Твою волю, оставя совершенно собственную? Когда Ты, истинная любовь, приидешь и соединишься со мною? О, небесная и сладчайшая манна! Когда, презрев все пищи земные, обременяющие меня, одного Тебя возжелаю и Тобою единым укреплюся? Когда я Тебя приобрящу, о единая благость души моей, непреоборимая надежда моего сердца? Ах, вседражайший Господи мой, молю Тя, избави от плена душу мою, и разреши все узы неприязненных страстей, и украси ее святыми добродетелями! Даруй мне сие сокровище, да соделаю из Него с истинным усердием все для Тебя и к Твоему благоугождению. Господи! Да будет всесвятая воля Твоя на мне, когда я предаю Тебе всю себя.

Таковыми чувствиями любви старайся быть исполнен пред причащением, а в утреннее время предназначенного тобою к сему святому делу дня приступи с важностию к большему приуготовлению.

Глава пятьдесят шестая Как должно приступать к святейшей тайне причащения

Когда уже наступает время причащения, то помысли в себе, что ты принять должна в безмерном величестве Сына Божия, Которому покланяются небеса и все силы, Святое Святых, зерцала, не имущее никаких пятен, безмерную чистоту Господа твоего, пред Которого Лицом все нечисто.

Ты приемлешь Того, Который сотворил весь род человеческий и тебя саму по подобию Своему.

Приемлешь Того, Который из единственной Его к тебе любви был презрен, поруган, попран и повешен от самых беззаконных людей на кресте.

Ты приемлешь Того, Который во владычестве Своем беспределен и всемогущ, в деснице Которого всех тварей смерть и живот. А ты кто, которая дерзаешь приступать к святейшим Божеским тайнам? Ты - низкая тварь, ты - та, которая сама по себе ничто, ты - та, которая чрез грех сделалась мерзостнее всех тварей. Ты - непотребный человек, служащий посмешищем всем темным духам. О нечувственная тварь! Ты - та, которая, вместо достодолжной благодарности к Богу за высочайшие благодеяния, развратными твоими страстьми и недостойными вожделениями оскорбила величество Господа и недостойно попрала Его святейшую кровь.

Однако Бог, неизменяемый в благости и милосердии Своем, не отвергает тебя, но паче призывает на вечерю Свою и, многократно грозя страхом смерти, заставляет тебя приступать к Нему.

Ведай притом, что Он не отвращает от тебя Божественного Своего Лица и не простирает сильной Своей Десницы на мщение тебе, хотя и грозит, что ты весь заражен неправдою, хотя и ведает, что ты помрачен многими беззакониями.

Подумай, чего Он от тебя требует за все дары и милости, ниспосланные тебе от Него:

1. Чтобы ты о том сокрушалась, чем Его оскорбила.

2. Чтобы ты отвращалась более всего грехов, как малых, так и ве ликих.

3. Чтобы ты не предавалась не только страстям, но и побуждениям к тому, когда случай имеешь, ради угождения Богу и благоволения Его.

4. И чтобы ты твердо полагала на Него надежду, что Он все твои вины простит, очистит тебя от грехов и избавит от врагов твоих.

Тако утвердив себя в любви к Богу, дерзай приступать к священным тайнам, произнося со страхом и любовию: - Господи! Несмь достойна, да прииму Тебя, ибо я вовсеминутно оскорбляла Тебя и не принесла доселе чистосердечного раскаяния в грехах своих.

Господи! Несмь довольна, да пожру Тебя, быв вся осквернена всеминутными злодеяниями.

Господи! Недостойна семь, да прииму тело Твое, ибо я не ощутила истинно в себе любви Твоей и воли. Но Ты, всеблагий Господи, по неизреченному Твоему милосердию и благости, сотвори меня достойной, да возмогу с верою и любовию соединиться с Тобою.

По удостоении Божественных Тайн тела и крови Христовой, впери мысль твою в сердце свое и пребудь в нем, отложив всю суету мира, и сим или подобным сему образом вещай из глубины сердца ко Господу: - Царю царствующих и Господи господствующих, о Правитель неба и всея земли! Како благоволил Ты вняти ко мне - нищему, слепому и нагому!

И услышишь в совести твоей глас Его: - Виною пришествия Моего к тебе любовь Моя.

Но ты возобнови молитвы свои: - О несознанная любовь, о сладость любви, да увем, чего требуешь и чего ожидаешь от меня.

Паки услышишь вожделеннейший глас Господа твоего: - Яко ничего более от тебя не требую, кроме твоей любви, чтобы ты в приношениях твоих и во всех делах твоих не возжигала никакого огня на алтаре сердца твоего, кроме огня любви Моей, а сия воспламенит все прочее, и собственную твою любовь произведет в благоприятный фимиам. Сего я всегда желала, и ныне желаю, и ничего от тебя не требую, кроме сего, чтобы Я была твоя, а ты - Мой!

Сему же быть не возможно дотоле, пока не предашься вовсе Моему произволению. Ибо в противном случае ты всегда будешь удобо-преклонена к самолюбию, помышлению, покорствующ нелепым твоим вожделениям.

Хощу (речет Господь): да возненавидишь себя, дабы Я возмог разделять Свою любовь с тобою. Хощу: да сердце твое будет сопряжено с Моим. Сего ради на кресте Я прободен в ребро.

Хощу: да все, что ты имеешь и что Я имею, будет твоим, и так да будет Мое произволение в тебе, а по Мне твое благополучие.

Хощу (речет сын Божий): да не желаешь ничего, не печешься ни о чем и не взираешь ни на что, кроме Меня и воли Моей, дабы Я в тебе желал, о всем рассуждал, все понимал и видел,

Поелику сим образом твое недостоинство погружено во глубине красоты Моей, то и ты пременись в красоту, и так во всем блаженно жить будешь во Мне, и Я с благолепием вселюся в тебя.

Наконец, дочь моя, в знак благотворения твоего, принеси прежде жертву Богу Отцу возлюбленного Его Сына, потом молися о своих собственных нуждах, за церкви святые, за родителей твоих, друзей и врагов и за тех, которым обязана ты, за кое-либо благотворение, благодарностию.

Наконец, за страждущих и претерпевающих беды и находящихся в гонениях.

И сие твое жертвоприношение соедини с жертвою Сына Божия, приносящегося Богу на алтаре крестном.

Сим образом все службы святые, которые в тот день всюду совершаются, будут жертвовать Господу Богу.

Глава пятьдесят седьмая О духовном причащении

Хотя мы не заслужили принимать в таинствах Господа более, как однажды в день, однако мы можем оной причащаться духовно во всякое время. Ибо нас от сего удерживает больше не что иное, как одолевающее нас нерадение.

И таковое причащение может нам быть полезнее и Богу приятнее, нежели другие, и сие по причине недостатка приемлющих, а особливо когда с небрежением приуготовляемся к оной. А когда хорошо себя приуготовишь, очистив душу свою, то гораздо скорее обретешь благоволение Сына Божия, Который невидимо Сам подаст тебе сию духовную пищу.

Старайся быть готовой к сему причащению и, возведя мысль свою к Богу, старайся рассмотреть свои заблуждения, почувствовать истинное сокрушение о своих грехах и возбудить довольное раскаяние в твоем сердце и потом проси Господа со смирением и великою надеждою да внидет в бедную твою душу и восставит и укрепит ее Своею благодатию, дабы возмогла ты противиться врагам своим.

Также когда ты должна будешь наступать и на какое-либо твое вожделение, то старайся производить дело какой-либо добродетели, дабы приуготовить сердце твое Господу, Который непрестанно хочет сего. Проси Его с благоговением, дабы Он благоволил излить на тебя Свою милость ради оживления души твоей и освобождения от врагов, и посему Он един будет Господом сердца твоего.

При воспоминании себе прошедшего таинственного причащения в умилении сердца воззови ко Господу: - Господи Боже мой, когда я удостоюся принять паки Тебя во храм души моей, прииди ныне духовно и, вшед ко мне, помоги мне в подвигах духовных!

А ежели возжелаешь приуготовиться и к надлежащему принятию Божественных Тайн, упреждая оное днем, расположи все умерщвления твои и добродетели и всякое твое доброе дело к тому концу, то есть дабы духовно и достойно принять Господа, и заблаговременно рассуди, сколь счастлива та душа, которая достойно приемлет святейшее таинство. Поелику чрез сие возвращаются все потерянные добродетели, первобытная красота возобновляется в душе и приобретается нами богатство заслуг Сына Божия.

Старайся всячески возбудить волю и хотение благое к принятию Господа, дабы ты Ему благоугодила.

А когда такое хотение возгорится в душе твоей, то, представ пред Господом, возопи: - Все возбраняющее мне здесь принять Тебя в таинствах - отврати, о бесконечная благость! - дабы душа моя, получив от Тебя отпущение грехов, достойно наслаждалась Тобою ныне и всегда. Даруй, чтобы я удостоилась получить новую благодать и крепость к низложению всех моих врагов, а особливо того, с которым ныне ратоборствую, дабы угодить Тебе единому,

Глава пятьдесят восьмая О благодарении Богу

Понеже все, что ни имеем у себя доброго, Божие есть и от Него происходит, то достойно есть, да благодарим Его за всякое нами учиненное доброе дело и победу, также и за всякие в особенности ниспосылаемые блага. Должно смотреть, наконец, для чего Бог обыкновенно на нас изливает Свои милости, а потом узнать можешь, как должно Его благодарить.

Притом надлежит тебе знать, что Бог наш во всяком своем благотворении за первое поставляет славу Свою и собственную нашу пользу, о чем помысли в себе: - Сколь велика премудрость, изящество и благость Бога моего, Который являет мне высокую милость и благотворение!

Потом помысли, что ты сама по себе ничего такого не имеешь, чрез чтобы ты была достойна и малейшего благодеяния, но, напротив того, ты преисполнена пороков и неблагодарности; тогда из глубины сердца воззови: - Господи! Ты не гнушаешься мною, видя, что я червь и гной. Чего ради являешь мне толикие благодеяния? Да будет Имя Твое хвально и благословенно во веки.

Наконец, рассуди, что Бог за изливаемые Им на тебя благодеяния ничего от тебя не требует, кроме сего одного, дабы ты Его возлюбила и Ему работала. Да возбудится твое желание к возлюблению сего премилосердого Господа, да возгорится искреннее усердие к Нему в том, чтобы Ему работать так, как Он благоволит. Притом препоручи Ему себя саму совершенно следующим или подобным сему образом.

Глава пятьдесят девятая О препоручении себя Богу

Чтобы препоручить себя Господу Богу к вящему Его благоугождению и твоей пользе, то старайся соблюдать сии две вещи:

1. Преданность свою соедини с преданием Христа Спасителя, который предался воле Отца Небесного.

2. Чтобы воля твоя была совершенно свободна от произведения в действо страстей.

В рассуждении первого пункта должно тебе знать, что Сын Божий препоручал Богу Отцу не только Себя Самого с деяниями Своими, но также и нас с нашими благими делами. Почему наша жертва, то есть препоручение себя Богу, должна соединена быть с подвигами и с приношением Сына Божия.

А в рассуждении второго должно ведать, что тогда тебе должно препоручать себя Богу, когда воля твоя свободна будет от всякого мирского пристрастия, а ежели что из сего в тебе находится, то должно от него отделиться. И между тем прибегни ко Господу Богу, прося от Него по беспримерному Его милосердию разрешения от той страсти, и потом предайся величеству Его. Ибо ежели ты предашь себя Богу, обложена будучи мирскими суетами, то не дашь своего ничего, но чужое, поелику ты и сама не в своей власти, но в воле тварей, к которым воля твоя привязана.

В таком случае мы не получим никакой пользы, хотя бы непрестанно представляли и препоручали себя Богу.

Должно себя препоручать Господу Богу не с тем, чтобы привязана была к мирским суетам, но с тем, чтобы по милосердию Его свободной от них учиниться и потом во всем ему служить. Таковое самого себя препоручение большую пользу тебе принесет, ежели будешь делать сие с благочестием и непрестанною деятельностию.

Предание самого себя быть может без всякого твоего вреда, только бы воля твоя не была прилеплена ни к какому земному добру, кроме единого благоволения Божия, Которому должна ты предать себя со всеми твоими деяниями, пренебрегши всю суету мира, и сказать: -Се, Господи мой, предаю все дела мои и волю Твоему благолепию и Провидению, твори во мне и со мною, Господи, что Тебе благоугодно, как в жизни моей, так и во смерти, твори, что благоволишь, во времени и в вечности.

Ежели истинно придержишься сего средства, и сие можешь узнать из восстания на тебя противностей, то из земного нищего, по словам евангельским, сделаешься благополучнейшим, ибо ты будешь Божия и Бог будет твой. Ибо Бог есть таковых людей, которые, всего мира и самих себя отвергшись, предают все то своему Богу, что ни имеют.

Притом ведай, сколько сей способ убедителен и силен к низложению всех наших врагов. Ибо естьли сие препоручение соединит тебя с Богом так, что Он станет твоим и ты Его, то кто тогда тебе противиться станет или обладать тобою возможет?

Следственно, когда ты пожелаешь когда-либо предать дело твое Господу Богу, как, например, пост, молитву, терпение твое, то приведи на память себе, как Избавитель твой жертвовал Богу Отцу, когда предавал Ему Свой пост, молитву и прочие подвиги, и потом свои дела с оными принеси величеству Божию.

А ежели восхочешь предложить заслуги Сына Божия о злодеяниях твоих Богу Отцу, то принеси Ему сим или подобным образом:

Воззри на прегрешения твои, на молитве ли ты, или в уединении, и узнаешь, что ты сама собою за оные раздраженного тобою Бога умилостивить не в состоянии и удовлетворить правде Его, то прибегни к спасительнейшему страданию Иисуса Христа, потом из деяний Его, размышляя о каком-либо, как посте, молитве, терпении, пролитии крови, узнать можешь, как Он, дабы тебя примирить с Богом, разрешив узы твоей неправды, жертвовал всеми подвигами и самою жизнию за тебя, говоря: - Се, Отче Мой, удовлетворяю правде Твоей за грехи всего мира! Прости его заблуждения и причти к лику избранных твоих.

Размышляя о таковом приношении и молении Единородного Сына Божия, принеси и себя небесному Отцу, прося Его, дабы Он из уважения к заслугам дражайшим Сына Своего и ради славы Имени Своего Святого простил все твои злодеяния.

Такое упражнение можешь иметь не только от удостоения единой тайны до удостоения другой, но также от одного дела к другому между всеми причащениями, что можешь делать не только за одного себя, но и за всякого.

Глава шестидесятая О ревности служить Богу, которую чувствуем иногда в себе, и об охладнелости

Ревность, которую временем в себе ощущаем, происходит иногда от природы нашей, иногда от диавола, а иногда от Самого Бога, ежели ты чрез оную не имеешь исправления жизни, ведай точно, что то бывает по действу диавольскому или по природе твоей, а особливо тогда, когда она будет соединена с самолюбием или другим каким-либо лестным мнением о себе самой.

Когда ты ощутишь в сердце твоем радость духовную, то не испытывай, откуда сие происходит, и не занимайся ею, помышляя о себе, что ты ничто, но с большим к себе отвращением старайся, соблюдши сердце твое свободно от всякой страсти, возжелать единого Господа Бога и Его благоугождения.

Охладнелость, противная ревности, также происходит или от природы, или диавола, или па милосердию Божиему; от диавола для того, чтобы сердце твое учинить неспособным к Богослужению, и отвлечь от духовной радости, и привязать к мирскому пло-тоугодию.

А от природы нашей или от нас самих для того, чтобы угодить страстям и небрежению, бывающему в нас во время духовных подвигов.

По милосердию же Божию бывает к предохранению нашему для того, чтобы мы отвергали от себя с большим старанием склонности, страсти и похоти, которые не суть в Боге и весьма отдалены от Него, и дабы мы познали, что всякое благо проистекает от Него, также и для того, чтобы мы с большим уважением принимали все ниспосылаемые на нас от Него дары и благодеяния и с Ним теснее соединялись, оставя все искушения и духовные увеселения, к которым, прилепляясь сердце наше, разделилося бы на две части, которое Бог желает иметь цело и невредимо, ибо о сем так благоволит Бог для собственного нашего блага и пользы, чтобы мы здесь, на земле, сражались в присутствии Его благодати всеми силами нашими, не занимаясь никакими веселостями, пленяющими сердца наши.

Ведай притом, что когда ты ощутишь в себе охладнелость, то обрати внимание на себя, дабы точно узнать, чрез какой порок оставило тебя горячее усердие к Богу и наступила толь великая охладнелость. Узнав оный вооружись против Его и начни сражаться как для того, чтоб приобресть потерянную горячность, так и чтобы отвратить от себя то, что противно Божию величеству.

А ежели не ощутишь в себе никакого пристрастия, то на тот случай возбуди в себе ревность предаться всеохотно воле Божией, дабы Он управлял тобою, как Ему благоугодно. Поелику истинное благочестие есть не что другое, как сообразование своей воли с волею Божескою.

Того ради старайся при самой охладнелости не оставлять духовного упражнения твоего, но всегда с великою охотою продолжай, не разбирая, что оные упражнения твои кажутся быть безуспешны. Испивай охотно чашу горести, которую тебе предлагает Сам преми-лосердый Бог.

Ведай, что ежели охладнелость сопряжена будет с великими тягостьми, которые начнут помрачать свет разума твоего так, что не узнаешь, куда обратиться, то не отчаивайся, но охотно неси сей крест.

Должно скрывать в себе таковые тягости и возмущения, и не жаловаться на злобу человеческую, и не приписывать сего какому-либо приключению, а можешь только открыться в том одному духовному отцу, который может ободрить тебя и подать тебе совет, как надлежит предану быть воле Божеской.

Будь осторожна и не подражай тем, которые обыкновенно принимают причащение, отправляют молебны и исполняют другие благочестивые дела с тем только намерением, чтобы избегнуть сего креста, то есть охладнелости, и возвратить потерянное увеселение, ибо сие есть знак несовершенства. Ты же совершай все сие для того, чтобы приобресть крепость и мужество на понесение твоего креста к вящей хвале и чести распятого Господа.

А ежели ты по причине возмущения и смятения, которые из сей охладнелости проистекают, не можешь размышлять по установлению твоему или молиться, то старайся делать то, что может быть для тебя лучшим и с меньшим трудом.

Чего ты в таком случае не можешь сделать размышлением, старайся совершить то беседою с самой собой, или разглагольствуя благоговейно с Господом, и тогда увидишь, как чувствительно сердце твое ободрится в таковых допущениях Божеских, можешь говорить сими или подобными словами:

Душе моя! Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой.

Векую, Господи, отстоя далече, призираеши во благовремении? И в скорбех не остави мя до конца!

Господи! Насилие претерпеваю, воздаждь за мя.

Обратися, обратися, дочь моя, да услышу глас твой.

Боже мой! Боже мой! Векую мя еси оставил?

Припомни себе здесь наставление, данное от Бога рабе Своей Сарре, жене Товия, в скорби ее: - Се истинно, что жизнь того, который Тебя хвалит, будет сохранена, и он увенчан будет, и в горести прибегнуть к милосердию Твоему невозбранно будет. Ибо Ты не хо-щеши нашей погибели, Ты после погоды делаешь вёдро, а после плача и вопля изливаешь радость. Да будет имя Твое, Боже Израи-лев, благословенно во веки.

Приведи себе на память Христа Господа, Который в вертограде и на кресте в великой болезни и в смущении души Своей был оставлен, и, по Нем неся крест свой, возопи: - Да будет воля Твоя!

Ежели ты таким образом будешь поступать, то терпение твое и молитва учинится жертвою сердца твоего Самому Богу и ты будешь истинно благочестива. Ибо истинное благочестие, как выше сказано, есть стремление воли нашей и непреоборимое постоянство последовать Христу тем путем, по которому Он нас ведет.

Когда бы по сему учению, а не по наружной набожности учреждали жизнь свою те, которые желают возрастать в духе, то ни сами бы себя не обманывали, ни от диавола обмануты быть не могли бы, но с пользою и духом благодарности принимали бы то несравненное благо, которое ниспосылает им Бог под видом гонений и скор-бей, и всегда с великим усердием и ревностию старались бы угодить величеству Его, Который налагает на нас таковые тягости для прославления имени Его и для нашего собственного блаженства.

Естьли бы родились в тебе таковые нечистые помышления, то рассуди, коликую ты имеешь удобопреклонность ко злу, которое попускает на тебя всесильный Бог к единственной твоей пользе, дабы ты познала удобопреклонность свою ко всякому злу. Также есть-ли бы Он тебя не сохранял, то давно бы ты низвержена была в бездну вечной погибели.

Итак, будь тверда в уповании и надежде, что Бог твой не престанет вечно помогать тебе, и верь, что все то допускает Он на тебя для того, чтобы испытать твою осторожность и чрез благочестие и молитвы привлечь тебя к Себе. За сие ты должна воссылать Ему глубочайшую благодарность.

Будь уверена, что никто не может инако избегнуть искушений и злых помышлений, как только терпеливым понесением сих наказаний и благоразумным оных от себя отражением, а не так, как некоторые в смущении и сопротивлении им думали, что они уже от них свободны.

Глава шестьдесят первая О испытании совести

К правильному испытанию своей совести необходимы три вещи:

1. Заблуждение и пороки прошедшего дня.

2. Причины, от которых они произошли.

3. Охота и решимость, которые ты должна иметь к истреблению оных и к приобретению противных им добродетелей.

В рассуждении заблуждений и пороков можно с пользою следовать предложенному в Главе двадцать шестой наставлению, где и сказано, как должно поступать нам, когда враги наши, то есть грехи и пороки, нас уязвляют.

Причины и случаи старайся преодолевать и уничтожать.

А чтобы ты сие могла исполнить, то должно тебе обуздать волю свою ненадеянием на себя, но надеждою на Бога и молитвою, стараясь чаще совершать такие дела, которые бы истребляли зло и пороки и населяли в душе твоей противные им добродетели.

Имей всегда в подозрении победы и добрые дела свои, не рассуждай о своих добродетелях, ниже приводи их себе на мысль при исправлении совести твоей, ибо в сем сокрывается всегда тайное некоторое возбуждение к тщеславию.

Почему, не останавливаясь на своих добродетелях, рассуждай, сколь несравненно важнее те дела, которые ты упустила и которые должно было исполнить. Помысли, сколь много получаешь от милосердия Божия, Который есть источник всякого блага. Благодари Его, что Он без всяких твоих заслуг ниспослал тебе толико благодеяний и даров в тот день, что Он избавил тебя от бесчисленных врагов твоих и даровал тебе благие и святые мысли и случаи к добродетелям, и, наконец, за все те благодеяния, которые ты, без сомнения, получила от Него, но не ведаешь оных.

Глава шестьдесят вторая О непрестанном сражении в духовной брани и всегдашнем пребывании в оной до самой смерти

Между прочими свойствами, нужными в сей духовной брани, не последнее место должно занимать и постоянство, то есть пребывание в ней. Находясь среди оной, должно неусыпно стараться о умерщвлении страстей своих, которые в жизни сей совершенно истреблены быть не могут, но всегда возрастают, наподобие ядовитых и негодных трав. Поелику брань сия не кончится до самой последней минуты жизни, то и избегнуть ее или отвратить невозможно. А кто не подвизается в сей брани, тот, верно, останется побежденным и пленным.

Рассуди и сие, что мы ратоборствуем с такими врагами, которые издревле ненавидят нас и всегда ищут нашей погибели.

Посему мы не можем ожидать от них себе ни покоя, ни примирения. Они горестно мучат тех, которые ищут их приязни.

Не страшись могущества и множества оных. В сей духовной брани тот от них побежден бывает, кто им добровольно предается.

Сила и крепость врагов сих - в деснице того Вождя, для чести и благоволения Которого мы ратоборствуем.

Сей небесный Вождь не токмо не допустит, чтобы ты выше сил твоих могла понесть что-либо, но также и Сам, поборствуя тебе, отдаст в руки твои победу, буде и ты при помощи Его мужественно сражаться станешь, не надеясь на себя, но на Его крепость и всемогущество.

Положим, что не вдруг даст в руки твои Господь победоносную пальму, однако ты не унывай, ибо Бог верно всякие противности, могущие восстать на тебя со вредом твоей победы, преобратит тебе в пользу и во благо, ежели ты, яко добрый воин, в сей брани подвизаться будешь.

Сего для последуй Вождю твоему - Христу, победившему мир и смерть, мужайся и не ослабевай в сей духовной брани, доколь не победишь врагов твоих. А естьли хотя один из них останется в тебе, то и сей, яко острое копье, вонзенное в ребра, повредит тебе в прехвальной победе.

Глава шестьдесят третья О том, как должно поступать противу врагов, хотящих воевать с нами при смерти

Хотя чрез целую нашу жизнь определено брань иметь на земли, однако особливые минуты и поле нашего сражения открывается при последней точке нашей жизни. Кто в сем случае падет, тот уже вечно не восстанет.

Не выпускай сего никогда их памяти твоей для лучшего приуготовления себя к сим важным минутам. Советую тебе ныне, когда еще случай имеешь, сражаться мужественно, ибо кто хорошо в жизни ратоборствует, тот, конечно, без трудности при смерти одержит победу над врагами.

Для сего ты должна всегда помнить смерть, ибо естьли она утвердится в мысли твоей, то с неустрашимостию духа будешь взирать на ее и тогда, когда она приближится к тебе, и тем самым предуготовишь мысли твои к сей брани.

Люди не хотят никогда о ней и подумать, опасаясь, чтоб не прервать плотских желаний своих и склонности к земным вещам, которые имеют. Ибо таковые, будучи сильно к временному привязаны, должны в таком случае болезновать и терзаться о том, что надобно им будет все оное оставить, а чрез то слепая любовь к тленностям сих людей тем сильнее становится. Почему, когда наступает время разлучения с сею жизнию и любимыми сокровищами, которые составляли все их мнимое удовольствие, чрезмерно страждут, а особливо закореневшие в сих забавах. Но дабы ты надлежащим образом приуготовилась к сему толь важному делу, ибо здесь начинается для тебя вечность, то представляй себя часто при сей последней минуте, как бы ты уже умирала, воспоминая вместе и то, что может возмутить и устрашить тебя в час смертный, например, что ты получила больше даров, нежели другие, и что ты долго жила в законе и прочее.

Часто помышляй и о тех средствах, которые теперь предложу, дабы в последний час твоей жизни могла употребить их с вящею пользою. Ибо сие дело, которое однажды токмо совершить надлежит, а не более, надобно твердо знать, дабы, от чего да сохранит нас Бог, не совратиться с прямого пути, ибо уже никогда исправить сего невозможно будет.

Глава шестьдесят четвертая О четырех способах нападений вражиих на нас при часе смертном, а особливо о том. который употребляют они противу веры, и как от них должно защищаться

Любезная дочь! Здесь представляются тебе четыре способа нападений вражеских при часе смертном и сколь оные опасны!

1. Искушение в вере.

2. Отчаяние или сомнение о спасении.

3. Суетная слава.

4. Разные обманы диавола, переменяющегося в светлого ангела. Касательно до первого способа:

Коль скоро диавол начнет склонять своими хитростьми и ложными доказательствами, то ты вдруг, оставив таковые помышления, обратися к воле твоей, говоря: - Отступи от меня, сатано, лжи отче! Не хочу покорствовать тебе, ибо для меня довольно верить тому, чему верует, по учению Божию, Мать моя - Святая Церковь.

Кроме сего, вознеся сердце твое к распятому Иисусу, вещай: - Боже мой, Создатель и Избавитель мой! Ускори на помощь мне, не остави меня и не отвергни меня от Себя. Молю тебя, Владыко мой и Господи, не даждь мне отступити от святой и истинной веры, даруй, да пребуду в сей истинной вере, к которой я призван по беспредельному Твоему милосердию, до последнего моего издыхания и да скончаю жизнь мою в надежде вечной Твоей Славы.

Глава шестьдесят пятая О втором способе, то есть отчаянии, и исцелении оного

Второй способ врага человеческого есть страх, который он наводит на нас чрез воспоминание наших грехов, чтоб нас привесть в отчаяние.

В сей опасности, должно тебе знать, что ежели ты смиришься и унижешь себя при воспоминании прошедших твоих грехов без смущения сердца, что ты прогневила Господа Бога, то веруй, что таковое твое признание во грехах происходит от милосердия Божия, ведущего тебя ко спасению.

А ежели при возмущении сердца твоего теми мыслями будешь приведена к отчаянию и страху, положим, что представятся и покажутся истинные вещи довольными в доказательство того, что ты осуждена и что ты не будешь более иметь времени ко спасению, то всегда почитай сие за диавольские ухищрения и коварства. Следственно, ты при воспоминании грехов, в смирении и сокрушении сердца, возлагай всю надежду и упование на милосердие Божие.

Поступая таким образом, победишь врага своего собственным его оружием и тем самим благоугодишь Господу Богу.

Желательно, чтобы всегда оплакивала свои погрешения, которыми ты оскорбила величество Божие, но более еще желательно, чтобы ты просила от Него в оных отпущения в надежде на заслуги и страдания возлюбленного Его Сына и со смирением исповедывала бы Ему свои беззакония, говоря: - Господи! Признаю, что я достойна быть по правосудию Твоему осуждена за мои злодеяния, но я несравненно больше в Тебе обретаю милосердия, по которому Ты отпустишь мне все оные злодеяния. Сего для дерзаю, будучи непотребной тварью, молить Тебя, Господа моего, да избавишь меня яко искупленную кровию Сына Твоего. Сотвори со мною, что благо-угодно Тебе, ибо Ты еси Сам Царь мой и Бог мой, хотя и накажешь меня, но я не престану возлагать на Тебя твердое мое упование.

Глава шестьдесят шестая О третьем способе, то есть о суетной славе

Третий способ диавольского нападения на нас при последней минуте жизни есть тщеславие и высокоумие. Сего для старайся отвергнуть и малейшую привязанность к себе самому и к делам твоим, по твоему мнению добрым, но восчувствуй преданность и все удовольствие твое относи к единому Господу Богу, милосердию, заслугам и страданию Его.

Будь смиренна даже до самой смерти и помышляй, что всех добрых дел виновник и правитель есть Бог, которые Он тебе на мысль приводит, прибегай под кров Его и веруй, что ты оные не по заслугам получаешь, положим, что ты славно победишь врагов своих и все их насилия превозможешь, но единственно по неизреченному Его милосердию. Здесь ты без всякого страха искренне всегда признавай, что все бы твои подвиги и старания были тщетны и бесполезны, естьли бы Господь не помогал тебе. Имей твердую и несомненную надежду на Его помощь и защиту.

Ежели ты употребишь в пользу сии наставления, то, верно, враги твои ничего с тобою не сильны будут сделать и открывается тебе пространный путь, по которому ты безопасно достигнешь Горнего Иерусалима.

Глава шестьдесят седьмая О четвертом средстве, то есть обманах и ложных представлениях диавольских

Любезная дочь! Ежели бы наступал еще на тебя враг твой, который не престает никогда нас стужать, представляя тебе какие-либо мечты, то ты в неустрашимости духа сама в себе пребуди, представляя себе, что ты ничто и самая низкая тварь.

Обыкновенные и общие вражий сии суть, которые он непрестанно употребляет при последней брани с нами. А всякого он порознь смущает по склонностям каждого, которые он в нем видит. Почему наступает последний час брани нашей; надобно, облекшись в брони, мужественно ратоборствовать противу всех нами больше обладающих страстей и злых навыков, ежели мы желаем без всякой трудности одержать над ними победу.

Воюй их, дондеже скончаеши их (1 Царств. Гл. 15. Ст. 18).

Источник: Символ № 35, 1996

Примечания

1

Вообще, русской духовной литературной традиции свойственно некое тяготение к анонимности и уж во всяком случае условности авторства духовного литературного произведения. В этом отношении чрезвычайно показательны высказывания отца Павла Флоренского. В 1904 году в письме Андрею Белому он писал: «...приносят Ваше письмо, и в нем читаю некоторые из фраз, которые только что написаны мною; почти тождественные даже выражения. Это хорошо и радостно. В одной масонской рукописи я видел когда-то схематический рисунок мироустройства, а на рисунке надпись: abyssus abyssum invocat - бездна бездну призывает... Мне иногда думается: впоследствии, тогда, было бы хорошо устроить анонимность. Издает журнал братство - "моего" и "твоего" нету. Почему литературная собственность не есть собственность, "мое", особое? Может быть, это самое собственное, едва ли что так может действовать разделяюще, как литературное самолюбие. Своего не нужно. Не то, чтобы никогда и нигде его не должно было быть, чтобы оно само по себе было плохо. Конечно, нет; но все можно, но не все полезно. Литературная собственность может мешать. И мешает, часто мешала, была не полезной* (Вестник РХД, 1974, с. 158-159). Здесь же уместно напомнить и о спорах, продолжающиеся еще и в наши дни, относительно авторства другого сочинения - «Рассказа Странника», одним из редакторов которого был и преосвященный Вышенский затворник.

(обратно)

2

Первую главу «Подвига христианина» мы даем в Приложении к публикуемой ниже «Брани духовной».

(обратно)

Оглавление

A. Мосин. "Брань духовная" в России

Глава первая Об истинном совершенстве христианина, для получения которого надобно сражаться, и о четырех средствах, нужных к достижению оного

Глава вторая О недоверенности к самой себе

Глава третья Об уповании на Бога

Глава четвертая Как можно узнать, когда человек совершает дела свои с ненадеянием на себя и с упованием на Бога

Глава пятая О великом заблуждении тех, которые почитают добродетелию страх

Глава шестая О средствах, чрез которые можем приобресть ненадеяние на себя, и уповании на Бога

Глава седьмая О сражении и, во-первых, как должно разум наш хранить от неведения

Глава восьмая О причине, для чего мы не познаем благих вещей, и о способе, чрез которой оные могут быть познаваемы

Глава девятая О втором враге, то есть о любопытстве, от которого мы должны хранить свой разум, дабы оный мог внимательнее что-либо рассматривать

Глава десятая Об исправлении воли и о той цели, к которой все наши мысли и дела устремлять должно

Глава одиннадцатая О некоторых рассуждениях, могущих преклонить волю нашу, дабы она сие делала во угождение Богу

Глава двенадцатая О двойственной воле в человеке и о несогласии их между собою

Глава тринадцатая О средствах к предприятию брани против чувственной воли и о действиях, которые должна производить разумная воля, для устремления себя к добродетели

Глава четырнадцатая Как должно поступать, когда воля разума от чувственной воли, то есть похотений и других врагов явится преодоленною

Глава пятнадцатая Некоторые напоминания относительно к оной брани, а особливо против каких врагов и с какою силою сражаться надлежит

Глава шестнадцатая Воин Христов сутра должен начинать сражение

Глава семнадцатая Какой порядок наблюдать должно во время брани противу злых склонностей наших

Глава восемнадцатая О способе противоборствования случайным движениям

Глава девятнадцатая О способе сражения против телесного зла

Глава двадцатая О средстве войны против небрежения

Глава двадцать первая Об управлении наружными нашими чувствами и о прехождении от оных к Богомыслию

Глава двадцать вторая О том, что веши могут быть средством к размышлению о тайне воплощения Предвечного Слова и воспоминания страдания Его

Глава двадцать третья О расположении наших чувств по разным обстоятельствам.

Глава двадцать четвертая О средствах удерживать язык

Глава двадцать пятая Чтобы воин Христов мог хорошо ратоборствовать со врагами своими должен сохранять себя от смущения и беспокойства внутреннего

Глава двадцать шестая Как нам должно поступать по уязвлении нашем от неприятеля

Глава двадцать седьмая О средствах, которые употребляет враг, обманывающий не только тех, которые желают неослабно подвизаться в добродетелях, но и тех, которые уже покорены владычеству грехов

Глава двадцать восьмая О войне и обмане диавольском в рассуждении тех людей, которых он содержит в рабстве греха.

Глава двадцать девятая О способе, которым диавол удерживает в сетях тех, которые, познавая свою злобу, хотят быть свободными, и почему намерение наше всегда не действительно бывает

Глава тридцатая О заблуждении мечтающих о себе, что они ощутительно успевают в совершенстве

Глава тридцать первая Сложных средствах, которые диавол употребляет, дабы нас совратить с пути истинной добродетели

Глава тридцать вторая О пятом средстве коварства, по которому старается диавол, чтобы погубить в нас приобретенные добродетели

Глава тридцать третья О некоторых предосторожностях, служащих к преодолению злых искушений и приобретению дальнейших успехов в добродетели

Глава тридцать четвертая О том, что мы мало-помалу должны приобретать добродетели, то есть постепенно - прежде одну, а потом другую

Глава тридцать пятая О средствах, по которым мы приобретаем добродетели, и как оные употреблять, дабы помышлять об одной только добродетели в надлежащее время

Глава тридцать шестая О необходимости неутомимого прилежания в достижении добродетелей

Глава тридцать седьмая О неопущении никаких случаев, служащих к исполнению добродетели, поколику должно быть постоянным в совершенствовании себя

Глава тридцать восьмая О том, что должны для нас быть приятны и любезны все случаи к приобретению добродетелей, а особливо приносящие с собою великие неудобства

Глава тридцать девятая О разных случаях, которые могут служить к приобретению навыка в одной какой-либо добродетели

Глава сороковая О времени нашего упражнения в одной добродетели и о знаках, являющих наши успехи в духовном совершенствовании

Глава сорок первая О том, что мы не должны желать свободы от тех огорчений, которые сносим с терпением

Глава сорок вторая О средствах отражатьдиавола, когда он старается обмануть нас чрез неведение и неразличие

Глава сорок третья О силе злой нашей склонности, побуждении диавольском, возжигающем нас к осуждению ближних наших, и как должно ее преодолевать

Глава сорок четвертая О молитве

Глава сорок пятая О мысленном молении

Глава сорок шестая О молитве чрез размышление

Глава сорок седьмая О втором способе моления чрез размышления

Глава сорок восьмая О способе моления чрез Пресвятую Матерь Божию

Глава сорок девятая О некоторых размышлениях, помощию которых мы можем прибегать с надежоою к Матери Божией

Глава пятидесятая О способе размышления и молитвы чрез ангелов и святых

Глава пятьдесят первая О рассматривании страданий Иисуса Христа и как много мы можем оттуда научиться состраданию

Глава пятьдесят вторая О пользе, которая может происходить от размышления о мучениях Христовых

Глава пятьдесят третья О святейшем причащении

Глава пятьдесят четвертая О способе употребления святого причащения

Глава пятьдесят пятая О возбуждении любви к Богу во время приуготовлены себя к Божественным тайнам

Глава пятьдесят шестая Как должно приступать к святейшей тайне причащения

Глава пятьдесят седьмая О духовном причащении

Глава пятьдесят восьмая О благодарении Богу

Глава пятьдесят девятая О препоручении себя Богу

Глава шестидесятая О ревности служить Богу, которую чувствуем иногда в себе, и об охладнелости

Глава шестьдесят первая О испытании совести

Глава шестьдесят вторая О непрестанном сражении в духовной брани и всегдашнем пребывании в оной до самой смерти

Глава шестьдесят третья О том, как должно поступать противу врагов, хотящих воевать с нами при смерти

Глава шестьдесят четвертая О четырех способах нападений вражиих на нас при часе смертном, а особливо о том. который употребляют они противу веры, и как от них должно защищаться

Глава шестьдесят пятая О втором способе, то есть отчаянии, и исцелении оного

Глава шестьдесят шестая О третьем способе, то есть о суетной славе

Глава шестьдесят седьмая О четвертом средстве, то есть обманах и ложных представлениях диавольских

*** Примечания ***