КулЛиб электронная библиотека
Всего книг - 591559 томов
Объем библиотеки - 897 Гб.
Всего авторов - 235430
Пользователей - 108163

Впечатления

Serg55 про Бушков: Нежный взгляд волчицы. Мир без теней. (Героическая фантастика)

непонятно, одна и та же книга, а идет под разными номерами?

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).
pva2408 про Велтистов: Рэсси - неуловимый друг (Социальная фантастика)

Ох и нравилась мне серия про Электроника, когда детенышем мелким был. Несколько раз перечитывал.

Рейтинг: +2 ( 2 за, 0 против).
vovih1 про Бутырская: Сага о Кае Эрлингссоне. Трилогия (Самиздат, сетевая литература)

Будем ждать пока напишут 4 том, а может и более

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).
vovih1 про Кори: Падение Левиафана (Боевая фантастика)

Galina_cool, зачем заливать эти огрызки, на литрес есть полная версия. залейте ее

Рейтинг: +1 ( 1 за, 0 против).
Влад и мир про Шарапов: На той стороне (Приключения)

Сюжет в принципе мог быть интересным, но не раскрывается. ГГ движется по течению, ведёт себя очень глупо, особенно в бою. Автор во время остроты ситуации и когда мгновение решает всё, начинает описывать как ГГ требует оплаты, а потом автор только и пишет, там не успеваю, тут не успеваю. В общем глупость ГГ и хаос ситуаций. Например ГГ выгнали силой из города и долго преследовали, чуть не убив и после этого он на полном серьёзе собирается

подробнее ...

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).
Serg55 про Берг: Танкистка (Попаданцы)

похоже на Поселягина произведение, почитаем продолжение про 14 год, когда автор напишет. А так, фантази оно и есть фантази...

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).
Влад и мир про Михайлов: Трещина (Альтернативная история)

Я такие доклады не читаю.

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).

Интересно почитать: Как использовать VPN для TikTok?

Правила святых апостолов и святых отец с толкованиями [Коллектив авторов] (fb2) читать онлайн

- Правила святых апостолов и святых отец с толкованиями 2.42 Мб, 693с.  (читать) (читать постранично) (скачать fb2) (скачать исправленную) - Коллектив авторов

Настройки текста:



Предисловие {1}

К 2000-летию христианства издательство «Паломник» предпринимает переиздание монументального труда «Правила Св. Апостол, Св. Соборов Вселенских и Поместных и св. отец с толкованиями», который ныне стал библиографической редкостью. Сами «Правила» в церковнославянском переводе издавались неоднократно. Переиздаваемый же в настоящее время труд отличается от этих кратких «Правил» двумя существенными особенностями: он содержит, помимо церковнославянского перевода, оригинальный греческий текст «Правил» и толкования их, принадлежащие трем выдающимся византийским канонистам – Алексею Аристи́ну, Иоанну Зонаре́ и Феодору Вальсамо́ну. Данные толкования имеют первостепенное значение, восходя все к XII веку. Толкования Аристи́на, бывшего диаконом и великим экономом патриаршей церкви в Константинополе, отличаются краткостью. По характеристике одного русского канониста, комментарий Аристина можно охарактеризовать «как догматически популярный, назначенный для общего практического употребления. Толкования Аристина получили весьма важное значение в практике, вероятно, благодаря их краткости». [1] Второй толкователь – Иоанн Зонара́ – сделал в миру блестящую карьеру, занимая высокие должности друнгария виглы (начальника императорской гвардии) и протасикрита (первого секретаря императорской канцелярии). Затем, потеряв близких сердцу людей, принял иноческий постриг в какой-то обители на одном из уединенных островов близ Греции. Довольно видный писатель той эпохи, особенно известный своей всемирной «Краткой историей», Зонара обладал глубокими познаниями во многих науках, в том числе и в юриспруденции. Выдающаяся образованность Зонары проявляется и в его толкованиях «Правил», где он не довольствуется только «установлением ясного смысла канонов, но сообщает и исторические сведения о соборах, указывает иногда на обстоятельства и мотивы, вызвавшие тот или другой канон, сопоставляет объясняемое правило с другими, касающимися того же предмета, ссылается на императорские законы и пользуется для своих целей выдержками из Св. Писания и из творений отцов Церкви». [2] Канонист, историк и догматист гармонично сочетаются в личности Зонары. Можно еще отметить, что он обладал также и тонким литературным вкусом, ибо «самый язык Зонары отличается не только замечательною ясностию и простотою, но также изяществом, образностию и своеобразною красотою. Некоторые толкования отличаются особою художественною симметрией), округленностию и законченностию». [3] Наконец, третий толкователь – Феодор Вальсамо́н (хартофилакс Константинопольской патриаршей Церкви, а позднее – Антиохийский патриарх) во многом следовал за своим предшественником Зонарой, хотя в объяснении канонов часто проявлял и независимость суждений. Кроме того, «по полноте и обилию материала и по практическому значению комментарий Вальсамона превосходит комментарий Зонары. Можно сказать, комментарий Вальсамона заключает в себе все действовавшее тогда церковное право в существенных своих частях. С формальной стороны толкование Вальсамона отличается бо́льшим искусством, бо́льшею силою диалектики, бо́льшею практичностию, чем толкование Зонары, которое поражает своею ясностию и прямотою. „Вальсамон – совершенный законоискусник“, выразился о нем преосвященный Иоанн». [4]

Сами «Правила», вкупе с изъяснениями трех названных толкователей, и составляют сердцевину православного церковного права, нормы и правила которого регулируют как внутреннюю, так и внешнюю жизнь земной Церкви. «Этими нормами, правилами, законами Церковь оберегает свой богозданный строй». [5] Безусловно, земной жизни Церкви отчасти свойственны изменчивость и текучесть, а потому требуется постоянное разъяснение и истолкование канонов, которое «было задачею всех толкователей всех веков. Не все ясно в каждом правиле, не все правила так вразумительно изложены, чтобы всякий по прочтении известного правила мог сразу понять истинный его смысл. Это зависит от самого текста правил, которые были издаваемы в разных местах и в течение нескольких веков, поэтому они и не могли быть изложены все так, как могло бы быть, если бы они появились в одном месте и в одно время, когда, следовательно, по языку и историческим признакам одного времени и одного места можно было бы вполне понять их подлинный смысл. Таким образом толкование правил вызвано было в Церкви так сказать необходимостью и нужда в этих толкованиях чувствовалась точно так же, как и в толкованиях Священного Писания». [6] В силу этого церковное право, как экзегетика и любая другая церковная наука, находится в постоянном развитии. Но, развиваясь, оно остается неизменным по сущности и как бы полностью самотождественным самому себе. По словам архимандрита Иустина Поповича, «святые каноны – это святые догматы веры, применяемые в деятельной жизни христианина, они побуждают членов Церкви к воплощению в повседневной жизни святых догматов – солнцезрачных небесных истин, присутствующих в земном мире благодаря Богочеловеческому телу Церкви Христовой». [7] А поэтому как нет развития догматов (в смысле протестантской «истории догматов» – Dogmengeschichte), а есть только раскрытие их, так нет и развития канонов, но есть только раскрытие их, то есть постижение их конечным человеческим разумом в приложении к конкретным историческим обстоятельствам. Переиздаваемый ныне труд, являющийся стержнем и основой всего православного церковного права, ясно свидетельствует об этом.


Профессор,

Доктор церковной истории

А. И. СИДОРОВ

От издателей {2}

В конце 1874 года в Московском Обществе любителей духовного просвещения возникла мысль об издании в журнале Общества Чтения правил св. апостол, св. соборов вселенских и поместных и св. отец с толкованиями. В февральской книжке Чтений за 1875 год начато печатание Правил с толкованиями, которое и продолжается беспрерывно.

Ныне Общество, не ожидая окончания всего труда, признало полезным для ознакомления с этим трудом и тех лиц, которые не имеют журнала Чтения, издать особо «Правила святых апостол» с толкованиями.

При сем «Общество» поставляет себе в обязанность принести глубокую благодарность лицам, почтившим редакцию этого труда сообщением своих указаний и замечаний о лучшем ведении дела, именно: высокопреосвященнейшему Платону архиепископу Костромскому и Галичскому, кафедральному протоиерею московского Архангельского собора, доктору богословия, Михаилу Измайловичу Богословскому и профессору канонического права в Московском университете, доктору канонического права, Алексею Степановичу Павлову. Общество позволяет себе надеяться, что любящие православную церковь и ее уставы и впредь не оставят сообщать свои замечания о погрешностях в переводе, или указания лучших способов ведения этого дела.

Здесь же «Общество» считает себя обязанным с глубокою благодарностью засвидетельствовать о том горячем сочувствии к этому предприятию общества и содействии, какие оказал в Бозе почивший, приснопамятный почетный член Общества, отец ректор Московской духовной академии, протоиерей Александр Васильевич Горский. Великий радетель всякого полезного для церкви святой дела, Александр Васильевич, пред начатием этого дела обещал редакции свое содействие во всех затруднительных случаях. Когда затем явились первые листы перевода, он, уже в болезненном состоянии, прочел перевод, по своему всегдашнему обычаю сличил с подлинником, сделал некоторые глубоко-меткие замечания на книге, и имел по этому случаю не кратковременную беседу с редактором. Не довольствуясь и этим, на другой день он прислал редактору письмо, в котором изложил целый ученый экскурс о значении греческого слова: σημειοῦσθαι в Вальсамоновом толковании на 14-е правило св. апостол. Сеявый о благословении, о благословении да пожнет в веце грядущем!


Издание Московского Общества любителей духовного просвещения.

МОСКВА.

1876 г.

Предисловие {3}

Приступая к изданию толкований на правила св. апостол, св. соборов вселенских и поместных и св. отец, необходимо изъяснить: I) побуждение и цели сего издания; II) состав толкований, имеющих получить место в издании, и III) самый способ издания.

I
Кодекс правил древней церкви, получивших начало не в одно время, а в течении девяти первых веков христианства, не в одном месте, а в различных церквах востока и, отчасти, запада, уже этим самым, т. е. разновременным и разноместным своим происхождением, вызывает необходимость толкования и изъяснения сих правил. Один дух чистого и святого православия одушевлял святых отцов в разные времена и в разных местах, заключавших изначальное апостольское предание в писанные правила. Но не одни и те же формы языка, не одни и те же технические термины для обозначения некоторых канонических понятий были употребляемы во все времена. Одни и те же существенные и основные правила для всех православных церквей общеобязательные излагаются всеми святыми соборами и отцами. Но не все изложенные соборами и отцами правила имеют общеобязательный характер (слич. напр. Неокес. соб. пр. 15 и VI Вселен. 16, или Карфаг. соб. пр. 81 и VI Вселен. 12 и 13). Общее и существенное соблюдалось повсюду в православной церкви; но были некоторые частные и местные особенности в отдельных православных церквах принятые соборами сих церквей, местные изъятия из общего правила (слич. напр. Анкир. собора прав. 10, Апост. 26 и VI Всел. собора пр. 6). По признании христианства господствующею верою в Римской империи, светский законодатель с одной стороны церковному правилу придал силу государственного закона, а с другой и сам стал обращать внимание на церковную жизнь и издавать свои законы к ней относящиеся. Таким образом рядом с церковным правилом стал государственный закон, который не всегда находился с ним в согласии. Все это делало необходимым толкование правил и для греческой церкви: необходимо было изъяснение технических терминов и обозначений; необходимо было указание в правилах того, что имело только местное значение, или изъятие из общего правила; необходимо было согласование церковного правила с светским законом об одном и том же предмете.

Тем настоятельнее необходимость толкования древних правил для нашей русской церкви. Мы находимся в совершенно особенном положении по отношению к правилам, чем в каком были к ним православные христиане эллинского происхождения. Мы лишены всех выгод наглядности и непосредственного знакомства с церковным бытом, происходящих от сожительства с народом, у которого возникло право. Мы должны вознаграждать это лишение духовным напряжением; мы должны стараться и стремиться воспринять в себя древнее церковное право во всей его особенности, так чтобы этим вознаграждалось для нас то лишение, которое мы терпим от того, что не живем в то время, когда изданы правила и с тем народом, на языке которого изданы. Положение наше труднее, и необходимость толкования для нас настоятельнее. То, что для православного христианина эллинского происхождения было ясно из постоянной практики, из словоупотребления, для нас иногда может быть понятно только при пособии толкования. По этому-то наша церковная власть издревле и была озабочена изданием лучших толкований на древние церковные правила. По этому же наша церковно-правительственная и судебная практика всегда имела нужду в толковании и обращалась к нему. По этому же самому и церковная жизнь всех православных христиан, обыкновенно основывающаяся на канонах, церковная наука, также обязанная держаться правил, предъявляют требования толкований на правила. Последнее с особенною ясностью открылось в спорах о судебной власти епархиального архиерея, веденных в 1871–1873 годах. Тогда появились такие умствования, которые грозили, в случае практического их осуществления, совершенным извращением всего строя православной церковной жизни, и которые при этом были подкрепляемы ссылками на правила. Расчет при этом был, очевидно, тот, что при недостаточной ясности некоторых церковных правил и при неизвестности нашему обществу толкований на правила, будет достигнуто убеждение читателей в верности предложенных умствований. Не оправдался этот расчет, единственно от того, что выставлены были вместе с правилами и толкования на них, из которых с непобедимою ясностью открылось противоречие выставленных умствований церковным правилам.

II
Сказанное приводит к убеждению в мысли о необходимости издания толкований на церковные правила и вместе к вопросу о том: какие толкования заслуживают предпочтительно быть изданными.

И в греческой церкви, и у нас, и на западе были и существуют разные толкования на правила православной восточной церкви. В греческой церкви существуют толкования Зонары, Вальсамона, Аристина и других неизвестных по имени толкователей, толкования положенные в греческой кормчей – Пидалионе. У нас существуют толкования положенные в кормчей книге, некоторые толкования и примечания положенные в книге правил, изданной Св. Синодом и в недавнее время явившиеся толкования покойного Смоленского епископа Иоанна и толкования на правила трех первых Вселенских соборов преосвященного Иоанна, епископа Алеутского. На Западе существуют толкования правил восточной церкви, составленные ученым римско-католическим епископом Гефеле и англиканцем Беверегием. Очевидно, что и невозможно и излишне было бы предпринять издание всех существующих толкований. Но чем руководиться в выборе толкований, и на каком основании отдать предпочтение одному толкованию перед другим?

Есть для решения этого вопроса безопасные основания.

Должно получить предпочтение то толкование, которое имеет одобрение от высшей церковной власти, которое или от нее исходит, или было употребляемо ею в решении дел, или рекомендовано ею, как толкование, заслуживающее преимущественного доверия.

Если приложить это начало к указанным выше толкованиям, то окажется, что:

1) Толкования и замечания Св. Синода, положенные под некоторыми правилами в книге Правил, должны занять первое место между всеми толкованиями, как исходящие от высшей церковной власти в Российской церкви и ею предлагаемые.

2) Толкования, помещенные в печатной Славянской Кормчей книге, должны также получить место в ряду толкований: ибо и эти толкования авторизованы высшею церковною властью в России. Толкования печатной Кормчей книги заимствованы из Аристона и отчасти из Зонары. С греческого на славянский язык переведены они св. Саввою, первым архиепископом Сербским; в России, через Болгарию, явились в 1262 году, и с того времени имели в нашей церковной практике постоянное употребление: употреблялись всероссийскими митрополитами и соборами, иногда даже в качестве и вместо правил (см. Павлова первоначальный славяно-русский Номоканон стр. 62–73); приняты в печатную славянскую кормчую, печатание которой начато по благословению святейшего патриарха Иосифа в 1649 году; Святейшим Синодом были употребляемы так же, как и в древнее время, т. е. иногда вместо и в качестве самых правил (см. напр. Синод. Проток. 1725, июл. 2; 1732, окт. 4; 1734, ноябр. 6; 1735, окт. 27; 1780, сент. 25 и др.).

3) Из остальных толкований указанный нами признак прилагается только к толкованиям трех знаменитых греческих канонистов – Зонары, Вальсамона и Аристина. Но должно дать некоторые сведения и о самих толкователях и об отличительных свойствах их толкований.

Иоа́нн Зонара́ (Ἰωάννης Ζωναρᾶς), знаменитейший византийский историк и канонист, жил в первой половине XII века и первоначально занимал важные придворные должности в Константинополе, но потом принял монашество и предался ученым занятиям. Плодом этих занятий было между прочим «Изъяснение священных и божественных правил святых и славных апостол, священных соборов вселенских и поместных, или частных и прочих св. отец». Зонара первый отступил от употреблявшегося до того времени порядка соборов, принятого во 2 правиле VI Вселенского собора и поставил прежде всего правила соборов вселенских, за ними поместных и после св. отец. Порядок – принятый Пидалионом и нашею книгою Правил. В самом толковании Зонара строго держится прямого буквального смысла правил, изъясняет технические, искусственные термины правил, и их непосредственный смысл и редко обращается к светским законам. Но эти изъяснения его, в пределах его задачи, большею частию не оставляют желать ничего лучшего, представляя существо и смысл правила в совершенно ясном и удобопонятном виде. Поэтому-то Вальсамон во многих случаях следует Зонаре и почти буквально воспроизводит его, особенно в толковании тех правил, при объяснении которых не представляется нужды обращаться к светским законам. Зонару Вальсамон называет превосходнейшим и некоторые его толкования такими, лучше которых и быть не может (Афан. Велик. к Аммуну), а один неизвестный грек замечает, что дивный Зонара истолковал церковные правила самым ясным и благочестивым образом (σαφέςατα καὶ ευλαβέςατα). Толкований Зонары на правила св. Григория Нисского, Тимофея, Феофила и Кирилла Александрийских не сохранилось, а может быть и совсем не было.

Другой толкователь церковных правил, живший после Зонары Але́ксий Аристи́н (Ἀλέξιος Ἀριστηνός) – номофилакс и эконом великой Константинопольской церкви, в том же XII веке писал толкования на сокращенные правила. Самое сокращение сделано прежде Аристина, и им не везде одобряется (напр. Ап. 75, Анк. 19). Сокращенный текст правил изъясняет Аристин, сообразно с сим и толкования его большею частию кратки. В некоторых случаях они содержат только опущенные в сокращении части полного правила (напр. VI Всел. 53 и др.). Ясные правила оставлены без толкований с прибавлением: ясно, или: «это правило ясно», или и без прибавления.

Последней половине того же XII века принадлежит знаменитейший из греческих канонистов Фео́дор Вальсамо́н (Θεόδωρος Βαλσαμῶν). Урожденец Константинополя, Вальсамон был первоначально диаконом патриаршей церкви в Константинополе, номофилаксом и хартофилаксом патриаршим, и игуменом Влахернским. Важнейшею из этих должностей была должность хартофилакса, который считался устами и оком патриарха и его правою рукою. В царствование Исаака Ангела Вальсамон возведен на Антиохийский патриарший престол. Но Вальсамон не мог занять своего престола в Антиохии, находившейся в то время во власти латинских крестоносцев и был вынужден исполнять обязанности патриарха Антиохийскаго, пребывая в Константинополе. – Из многих канонических сочинений Вальсамона важнейшее есть – «Изъяснение священных и божественных правил Святых и Всехвальных Апостол и священных соборов Вселенских и поместных или частных и прочих святых отец, и при сем указание законов, действующих и недействующих, содержащихся в четырнадцати титулах, помещенных пред правилами, составленное по повелению царскому и патриаршему». Царское повеление, о котором здесь говорится, дано было Вальсамону императором Мануилом Комнином, а патриаршее Константинопольским патриархом Михаилом Анхиалом. Сущность этого повеления состояла в том, чтобы рассмотреть священные каноны, изъяснить и истолковать неясное в них и кажущееся несогласным с законами. Поручение выполнено Вальсамоном уже при патриархе Георгие Ксифилине (1191–), которому он и посвящает свой труд. – Первая часть Вальсамонова труда, предшествующая толкованию канонов, есть толкование на Номоканон патриарха Фотия, посвященное более согласованию различных светских законов, чем церковным правилам. Толкование собственно церковных правил составляет вторую часть этого великого труда. Тонкость юридического анализа, богатство канонических, юридических и исторических сведений – вот отличительные черты Вальсамоновых толкований. Вальсамон владеет громадным каноническим и юридическим материалом и с необычайным искусством употребляет его для всестороннего изъяснения правил. Личное и непосредственное участие его в церковно-правительственных делах в качестве начальника патриаршей канцелярии предоставило в его распоряжение такие средства, какими не мог владеть никто неимевший в сих делах участия. Отсюда толкования его обогащены примерами из церковной практики, разрешением разных вопросов, какие представлялись или могут представиться в приложении того или другого правила, указаниями неправильностей, вкравшихся в практику вопреки канонам, ссылками на светские законы.

Для науки Вальсамонов комментарий драгоценен и тем, что только в нем сохранились многие патриаршие и синодальные решения, а равной императорские законы. – Вальсамона считают самым многосведущим как в законах, так и в правилах и мудрейшим (ὁ ἐν νόμοις τε καὶ κάνοσι μάλιςα πολυμαθέςατος καὶ σοθώτατος), Патриарх Филофей (Συντ. τ. θεείων κανόνων ν, 128), Марк Ефесский и Патриарх Геннадий Схоларн (Τόμος ἀγαπῆς 583, 264). Но издатели Пидалиона не благосклонны к Вальсамону и ставят его гораздо ниже Зонары.

Толкования названных нами трех толкователей в православной церкви греческой и русской всегда пользовались авторитетом. И это не только ради их внутреннего достоинства, но и вследствие одобрения их высшею церковною властью. Вальсамон и предпринял свои толкования по повелению вселенского Константинопольского патриарха (Михаила Анхиала) и за тем, когда окончил, представил вселенскому же патриарху (Георгию Ксифилину). В последующее время Константинопольские патриархи ссылались на Вальсамоновы толкования для основания практических решений. (Так Константинопольский патриарх Филофей (1362) ссылается на авторитет Вальсамонова толкования в предисловии к Гангрским правилам о необязательности одного синодального решения, состоявшегося при патриархе Алексии. Когда предпринято было в конце прошедшего столетия издание греческой кормчей книги (Пидалион), – издатели ее составили свое толкование держась в точности и прежде всего толкований Зонары, Вальсамона и Аристина. «Под подлинным текстом правил, пишут издатели, мы положили на простом (новогреческом) наречии истинные греческие толкования православных и церковью свидетельствованных толкователей божественных и священных канонов (τας ἀληθεῖς καὶ ἑλληνικας ερμηνείας τῶν γνησίων, καὶ παρὰ τῆς ἐκκλησίας ἐγκρινομένων ἐξηγητών τῶν θεείῶν καὶ ἱερῶν κανόνων), прежде всего и большею частию и почти везде имеющего первое место дивного и славного Иоанна Зонары, потом Феодора Вальсамона, и изредка Алексия Аристина». Как издание греческой Кормчей и помещенных в ней толкований предпринято и печатание совершено по определению и повелению святейшего вселенского патриарха и Святого Синода (Ψήτθῳ ἀρείᾳ μὲν καί προτροπῇ, καὶ ἑπιταγῇ τοῦ παναγιωτάτου καὶ οἰκουμενικοῦ πατριάρχου καὶ τῆς ἀγίας Συνόδου); то в этом самом выразилось уже и одобрение толкований Зонары, Аристина и Вальсамона высшею церковною властью православной греческой церкви. Затем такое же одобрение высшей церковной власти греческой церкви толкованиям названных толкователей вновь выражено при издании церковных правил с толкованиями сих толкователей в Афинах в 1852–1854 гг., совершенном также «с разрешения святой и великой Христовой церкви (Константинопольской) и Священного Синода церкви Еллинской».

В русской церкви толкования Аристина и те толкования Зонары, которые вошли в состав переведенной св. Саввою Сербским Кормчей употребляемы были и высшею церковною властью с 1262 года. В XVII веке совершен перевод толкований всех трех толкователей Зонары, Аристина и Вальсамона Епифанием Словеницким, и дополнен в том же веке иеромонахом Евфимием (Синод. Библ. рус. №№ 223, 224, 225, 226, 464, 465, 475 прежн. катол.), но остается неизданным, хотя и имеет одобрение патриарха Адриана. Св. Синод в 1734 году положил книгу Беверегия «Пандекты», в которой изданы под правилами подлинные толкования Вальсамона, Зонары и Аристина, переводить с латинского на российский язык как скоро возможно без продолжения времени (1734, ноября 23, син. проток, л. 235, 236). Перевод действительно сделан; но неиздан.

При издании «книги правил» Св. Синод свои толкования и примечания в ней положенные заимствует из Зонары (напр. на 5-е Апост.) и Вальсамона (напр. VI Всел. 71, Лаодик. 15, 18 и др.) иногда именуя их, иногда же не именуя.

Выразив таким образом общее одобрение толкованиям трех названных греческих толкователей, Св. Синод обращается и в частных случаях к их толкованиям для обоснования своих решений. Так в 1765 г. (Авг. 17, проток. № 47). Св. Синод ссылался на Вальсамона по вопросу о нерасторжении брака в том случае, когда свекор по насилию учинил кровосмешение с своею невесткою, женою сына. А в 1864 г. Св. Синод разрешает в положительном смысле вопрос о дозволительности второбрачным оставаться в низших церковно-служительских должностях на основании Вальсамонова толкования на 18 правило Апостольское (февр. 17, проток. № 221).

Итак представленное показывает, что толкования трех знаменитых греческих толкователей – признак, который должен быть почитаем за существенный, именно одобрение высшей церковной власти в качестве руководящих толкований, имеют, и следовательно должны получить место в издании толкований.

Имеют этот признак и толкования Пидалиона, изданные с одобрения Константинопольского патриарха. Но как они сами по себе не составляют особого толкования, а суть только повторения толкований Зонары, Вальсамона и отчасти Аристина; то воспроизводить сии толкования представляется излишним. – Прочие существующие толкования правил восточной церкви – и наши русские и западные – сказанного признака не имеют, и потому не должны быть приняты в издание.

III
Вопрос о самом способе издания может быть разрешаем различно. Можно издать одно сводное толкование, извлекши его из всех отдельных толкований и опустив то, что повторяется в каждом отдельном толковании. Так поступили издатели Пидалиона. – Но такое толкование имело бы уже вид сочинения, вид нового толкования, составленного по отдельным толкованиям. При этом может быть приобреталась бы та выгода, что издание имело бы меньший объем. Но вместе это имело бы и ту невыгодную сторону, что у толкований одобренных и авторизованных высшею церковною властью отнимало бы их подлинный вид, заменяло бы их новою композициею, всегда оставляющею место вопросу: вполне ли согласно с подлинниками она сделана? Беверегий и афинские издатели поступили иначе и представили под каждым правилом толкования канонистов Зонары, Аристина и Вальсамона в их полном и отдельном виде. Этот способ представляется предпочтительнейшим и при издании толкований на русском языке. Толкования знаменитых греческих канонистов, которыми руководилась и доселе руководится вся православная восточная церковь, переданы будут по русски в том виде, как они вышли из под пера каждого толкователя на греческом языке.

Редакция просит всех знающих дело православных читателей удостоить сообщением своих замечаний и указаний; всякое замечание направленное к усовершению издания будет принято с благодарностью.

Общий вид издания будет следующий: под каждым правилом, приведенным по тексту книги правил и притом на обоих языках – на греческом и славяно-русском, будут помещены толкования 1) Зонары, 2) Аристина, 3) Вальсамона, 4) Славянской печатной кормчей и 5) книги Правил. Такая последовательность несколько отступает от принятой Беверегием и Афинскими издателями. У Беверегия на первом месте Вальсамон, за ним следуют Зонара и Аристин. Афинские издатели признали более правильным отступить от этого порядка и точнее соблюсти хронологию; почему и поставили на первом месте древнейшего из толкователей Зонару. Но и они не вполне выдержали свое начало, поставив после Зонары не Аристина, как требовала точная хронология, а Вальсамона. Указанный выше порядок, при котором за Зонарою следует Аристин, и после Аристина Вальсамон, – точно выдерживает хронологическую последовательность.

В тех случаях когда толкование которого либо из толкователей представляет какую нибудь неточность, или же не вполне удовлетворительно передает мысль правила, редакциею будут сделаны примечания, заимствованные из других достовернейших источников – определений патриархов и Синодов Греческой церкви, Святейшего Синода русской церкви и др. Это будет сделано или при самых толкованиях, или в конце тома.

Перевод греческих толкований делается с лучшего в настоящее время издания – Афинского, совершенного в 1852–1854 годах с дозволения святой и великой Христовой церкви (Константинопольской) и священного Синода церкви королевства Эллинского. Полное заглавие этого издания следующие: Σύνταγμα τῶν θέιων καὶ ἱερῶν κανόνων τῶν τε ἀγίων καὶ πανευθύμων Ἀποςόλων, καὶ τῶν ἱερῶν οἰκουμενικῶν καὶ τοπικῶν, Συνόδων, καὶ τῶν κατὰ μέρος, ἀγίων, ἐκδοθὲν σὺν πλέιςαις ἄλλαις τὴν ἐκκλησιαςικὴν κατάςασιν διουπούσαις διατάξεσι, μετὰ τῶν ἀρχαίων ἐξηγητῶν, καὶ διαφόρων ἀναγνωσμάτων ὑπὸ Г. Α. Ῥάλλη καὶ Μ. Πότλη, ἐγκρίσει τῆς Ἀγίας καὶ Μεγάλης τοῦ Χριςοῦ Εκκλησίας καὶ ἱερᾶς Συνόδου τῆς Εκκλησίας τῆς Ἐλλάδος. Ἀθήνησιν 1852–1854. Τ. 2–4. – При переводе предположено соблюдать всевозможную точность и верность подлиннику.

Толкования славянской печатной Кормчей печатаются с первого издания кормчей, сделанного при святейшем патриархе Иосифе.

Толкования и примечания книги правил печатаются с последнего издания сей книги.

ПРАВИЛА СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ. ΚΑΝΟΝΕΣ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ.

О правилах святых апостолов

Во всех собраниях правил православной восточной церкви первое место занимают правила святых апостол.

Из наименования сих правил можно заключать, что они приписываются святым апостолам. Но мы не имеем свидетельств, чтобы эти правила в том самом виде и составе, в каком они находятся в собраниях, изложены были кем-либо из апостолов в письмени подобно апостольским посланиям. Равным образом и в кодексе писаний апостольских правила апостольские не полагались.

Но деятельность святых апостолов в насаждении христианства и в устроении Христовой церкви не ограничивалась только писанными их наставлениями и учреждениями. Гораздо более, чем сколько содержится в апостольских посланиях, предано ими устно церквам, ими основанным, и наипаче предстоятелем сих церквей – епископам, ученикам и преемником апостольским, которые в свою очередь должны были преподавать слышанное от апостолов своим преемникам (2 Тим. 1, 2). Их сих-то не писанных, но устно преданных апостолами заповедей и наставлений собраны и записаны и правила святых апостол, занимающие первое место в собраниях правил православной церкви.

К подтверждению сего ведет, прежде всего: 1) согласие апостольских правил по содержанию и сущности с учением о тех же предметах, изложенным в Новом Завете. Многие апостольские правила представляют самое близкое сходство с учением Евангелия и с апостольскими посланиями не только по духу и сущности, но и по самому выражению; только в Евангелии и посланиях заповеди предлагаются в связном изложении, а в правилах в виде особых отдельных определений, подобных определениям законов. Так Спаситель говорит: иже аще пустит жену свою, разве словесе прелюбодейна, творит ю прелюбодействовати, и иже пущеницу поймет, прелюбодействует (Мф. 5, 32). Апостольское правило 48 определяет дальнейшие последствия сего: аще который мирянин, изгнав свою жену, поймет иную, или иным отринутую: да будет отлучен, и т. д. Так в посланиях апостола Павла к Тимофею (1 Тим. 3, 2–13) и к Титу (Тит. 1, 5–9), в посланиях апостола Петра (1 Петр. 5, 1–4) и в посланиях апостола Иоанна (3 Иоан. 1–10) излагаются условия, которым должны удовлетворять вступающие в клир, обязанности клириков нравственные, семейные и служебные. Те же требования и предписания содержатся в апостольских правилах 17, 25, 42, 43, 44, 61, 80, в которых или запрещаются принимать в клир тех, которые не имеют качеств, указанных в посланиях апостольских, или предписывается низлагать, если в ком усмотрено будет отсутствие требуемых качеств по рукоположении. В книге Деяний апостольских (Деян. 8, 18–25) повествуется о Симоне волхве, осужденном апостолом Петром за намерение приобрести дар Св. Духа деньгами. Правило апостольское 29 подвергает извержению и конечному отлучению священнослужителя, получившего сие достоинство деньгами, с указанием прямо на Симона волхва. Апостол Павел в 1 послании к Тимофею (1 Тим. 5, 19–21) дает сему епископу Ефесской церкви наставление о суде над пресвитером. 32-е апостольское правило говорит о последствиях отлучения пресвитера и диакона их епископом. В послании полагается основание, а в правиле указывается дальнейшее его следствие.

2) К тому же заключению приводит согласие правил апостольских с церковною практикой первых веков христианства. Если рассматривать апостольские правила в сравнении с церковной практикой первых веков; то нельзя не видеть, что в сей последней исполнялось и действовало многое, что предписано в апостольских правилах. В правилах апостольских повсюду проходит различие трех главных степеней иерархии – епископской, пресвитерской и диаконской. Св. Климент Римский, Игнатий Богоносец, Тертуллиан, Ириней свидетельствуют, что в церкви в их время, т. е. в первом и втором веке, существовало такое разделение иерархии. В правилах апостольских предписывается не допускать в клир двоеженцев и впадших в тяжкие грехи, православным не сообщаться с еретиками и отлученными от церкви, не повторять истинного крещения и рукоположения, совершать крещение через троекратное погружение во имя Отца и Сына и Святого Духа и не признавать крещения еретиков, соблюдать пост в среду и пяток, а также и во святую четыредесятницу, но разрешать в дни воскресные и праздники, не гнушаться брака и вкушения мяса и вина. На все эти учреждения и постановления, как на действовавшие в церкви, указывают писатели трех первых веков.

3) Св. отцы, соборы поместные и вселенские дают свидетельства об апостольском происхождении и апостольском авторитете правил, известных под именем апостольских. Отцы и соборы указывают на сии правила, как на апостольские, полагают их в основание своих решений, отвергают вкравшиеся в церковную практику обычаи, противные им. Так св. Василий Великий (пр. 3, 12), поместные соборы Антиохийский (3, 9, 21, 23), Гангрский (21), Константинопольский (394 г.), Карфагенский (60) в своих правилах иногда называют апостольские правила – церковными постановлениями, правилами древле принятыми от св. отцов, апостольскими преданиями, древним чином, правилами и прямо апостольскими правилами (καθὼς καὶ οἱ Αποστολικοὶ κανόνες διωρίσαντο), иногда не называя именно апостольских правил, следуют в своих решениях определениям, выраженным в правилах апостольских. Вселенские соборы 1, 2, 3, 4, 6 и 7 не только дают многочисленные свидетельства об апостольских правилах, но и заповедуют всем православным принимать сии правила, как апостольские. Так первый Вселенский собор определяет прекратить обычай вопреки апостольскому правилу обретшийся, дабы из града в град не преходил ни епископ, ни пресвитер, ни диакон (I Всел. 15, сн. Ап. 14, 15). В определениях своих о скопцах, о новообращенных, об отлученных, о произведенных в клир без испытания и потом обличенных в тяжких грехах, об отпавших от веры (I Всел. 1, 2, 4, 9, 10) Никейский собор держится не отменно правил прежде установленных; а такие правила в отношении к указанным определениям суть правила апостольские 21, 80, 32, 25, 61. Второй Вселенский собор, не дозволяя епископам самовольно переходить из своих епархий в другие, указывает, кроме Никейских правил, и на другие; но древнее Никейских известные только апостольские правила о сем предмете. Третий Вселенский собор (пр. 8), подтверждая неприкосновенность прав и преимуществ каждой церкви, прямо указывает на правила святых апостол. Четвертый Вселенский собор, свое определение о неприкосновенности имущества, остающегося по смерти епископа, (22) основывает на древних правилах. Но древнее 40 апостольского неизвестно никаких правил о сем предмете. Шестой Вселенский собор, кроме изъяснения и подтверждения некоторых апостольских правил (сравн. VI Всел. 2, 3, 6, 30, 55, апост. 85, 17, 18, 26, 5, 64), во втором своем правиле предписывает всем соблюдать ненарушимо правила св. апостолов, а нарушителям угрожает наказанием в следующих словах: «прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святый собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и нерушимы, пребывали приятые и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданныя именем святых и славных апостолов осмьдесят правил… Никому да не будет позволено вышеозначенная правила изменяти, или отменяти. Аще же кто обличен будет, яко некое правило из вышереченных покусился изменити, или отвратити: таковый да будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и через оное врачуем будет от того, в чем преткнулся». Седьмой Вселенский собор, в частности подтвердив некоторые апостольские правила (сравн. VII Всел. 3, 5, 11, Ап. 30, 29, 38), свидетельствует и вообще о соблюдении всех апостольских правил в следующих словах: «Божественныя правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести святых Вселенских соборов, и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших. Ибо все они, от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем: а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучению, тех и мы отлучаем: кого же подвергают епитимьи, тех и мы такожде подвергаем».

Таким образом согласие апостольских правил по существу, а иногда и по букве с Новозаветным учением, соблюдение и действие их в практике первых веков, признание их апостольского происхождения и апостольский авторитет их, ясно высказанные св. отцами и соборами поместными и вселенскими, – не оставляют места сомнению в том, что правила, известные нам ныне под именем апостольских, суть действительно апостольские.

В каком виде первоначально явились апостольские правила?

Апостольские правила, как заповеди и учреждения, преданные святыми апостолами разным церквам, не все в настоящем своем составе изначала были во всех церквах. Доказательством тому, что апостольские правила в первые два века не все были действующими во всех церквах христианских, служат указания церковной практики этих веков, из которой видно, что в некоторых церквах существовали обычаи не вполне согласные с некоторыми апостольскими правилами; и трудно было бы эти разности согласить с мыслию о существовании и в первые два века христианства полного собрания апостольских правил и употреблении их во всех церквах. Следовательно в целом своем составе апостольские правила не должны быть представляемы как бы свод законов, в одно время и во всей их совокупности вдруг изданных апостолами. Напротив, это суть правила, св. апостолами устно данные различным церквам или основанным, или преемникам их епископам.

Но когда и кем собраны сии правила и приведены в настоящий свой вид?

К разрешению сего вопроса могут приводить следующие исторические данные основные на них соображения: в начале VI-го века мы имеем уже два собрания апостольских правил: Дионисия Малаго на западе и Иоанна Схоластика – на востоке. В первой половине V-го века также было известно собрание апостольских правил. Ссылки соборов Халкидонского (451), Константинопольского (448) и Ефесского (431) подтверждают несомненность этого. В деяниях и в правилах сих соборов есть несомненные свидетельства о существовании собрания апостольских правил в то время. Три правила Халкидонского собора представляют сходство с апостольскими правилами (Халкид. 7, 2, 3; Апост. 83, 30, 81), и несомненно, что при составлении Халкидонских правил имелись в виду апостольские, а равно не может подлежать сомнению и то, что выражения Халкидонского собора: «божественныя правила, последование правил, святыя правила», – именно указывают на апостольские правила. Такой же характер и значение имеют и ссылки Ефесского собора на церковное последование, на правило, на церковные чиноположения, равно как и ссылки Константинопольского собора 448 года на Божественные правила. Во всех этих случаях имеются в виду апостольские правила, и притом, без сомнения, полное собрание их из 85-ти правил, так как ссылки одинаково относятся и к последним, как и к первым правилам. Было собрание апостольских правил и в конце IV-го века, как это видно из ссылки Константинопольского собора 394 года, выраженной следующими словами: «как и апостольскими правилами постановлено». Было собрание апостольских правил и в первой половине IV-го века. Ибо соборы этого времени ссылаются на многие апостольские правила. Антиохийский собор, например, в своих правилах повторяет содержание двадцати апостольских правил. Никейский I Вселенский собор в своих правилах также повторяет некоторые апостольские правила и при том из разных мест собрания. Вообще несомненно, что собрание апостольских правил было прежде правил всех соборов: соборы ссылаются на древние правила прежде них бывшие; в апостольских правилах не находим ссылок ни на какие правила прежде них бывшие, кроме свящ. Писания. Но при отсутствии прямых указаний о времени составления собрания апостольских правил, самым вероятным заключением оказывается только то, что это собрание сделано в конце II-го или в начале III-го века.

Кем сделано собрание апостольских правил? – этот вопрос не может быть разрешен даже с приблизительною степенью вероятности. Мнение Беверегия о Клименте Александрийском, как собирателе апостольских правил, не может быть подтверждено твердыми доказательствами.

Что касается числа апостольских правил, то западная церковь, следуя латинскому переводу Дионисия Малаго, принимает их только 50, а православная восточная церковь принимает 85 апостольских правил. Эта разность первоначально произошла от того, что та греческая рукопись, с которой сделал свой перевод Дионисий Малый, имела только 50 правил. Между тем на востоке почти в то же время были кодексы с полным собранием апостольских правил в числе 85, как свидетельствует об этом Иоанн Схоластик. В близком к этому числе, именно в числе 82, 83 апостольские правила находятся в сирских, арабских и эфиопских кодексах правил. Шестой Вселенский собор (пр. 2) предписал именно, чтобы «тверды и ненарушимы пребывали преданныя именем святых и славных апостолов осмьдесят пять правил».

Апостольские правила содержат предписания главнейшим образом относящиеся к клиру. Из 85-ти правил 76 относятся к духовным лицам, и из них только 4 вместе и к мирянам.

Правило 1.

Греческий текст
Ἐπίσκοπος χειροτονείσθω ὑπὸ ἐπισκόπων δύο ἢ τριῶν.

Перевод
Епископа да поставляют два или три епископа.

Толкование
Зонара. Ныне хиротониею называется совершение молитв посвящения над избранным во священство и призывание на него Святаго Духа, потому что архиерей, благословляющий рукополагаемого, простирает руку (τείνει τὴν χεῖρα). А в древности и самое избрание называлось хиротониею. Ибо, когда городскому народу дозволялось избирать архиереев, народ сходился, и одни желали одного, другие другого. Итак, дабы голос большего числа получил перевес, производившие избрание, говорят, протягивали руки, и по ним считали избирающих каждого. Желаемый большим числом почитаем был избранным на архиерейство. Отсюда и взято наименование хиротонии; это наименование в том же смысле употребляли и отцы соборов, называя и избрание хиротониею. Ибо Лаодикийский собор в пятом правиле говорит: хиротонии не должны быть в присутствии слушающих: а хиротониями собор назвал избрания; так как на посвящение архиерея более обычно сходится многим, а при избрании, по причине предъявления каких-либо обвинений против избираемых мужей, запрещено некоторым присутствовать и слушать сии (обвинения). – Посвящать епископа сие правило дозволяет и двум епископам; а избирать епископа четвертое правило первого собора определяет всем епископам той епархии, или по крайней мере трем, когда и прочие письменно изъявят согласие на сие.

Аристин. Два или три епископа рукополагают епископа.

А избирать епископа непременно должны три, а не менее того, если затруднительно всем епархиальным епископам собраться для этого. Ищи еще правило 4-е Никейского собора, 13-е Карфагенского и 19-е Антиохийского.

Вальсамон. Это апостольское правило говорит о хиротонии, совершаемой архиереем в церкви, как и великий Павел говорит: руки скоро не возлагай ни на когоже, ниже приобщайся чужим грехом (1 Тим. 5, 22), а не об избрании, чрез простертие рук бывшем тогда, когда избрания архиереев совершались городским народом, как говорили некоторые, последовав неписанным сказаниям. Ибо хотя Лаодикийский собор в пятом правиле говорит, что хиротонии не должны быть в присутствии слушающих, и хотя из этого некоторые заключали, что и правило это говорит об избрании; но, мне кажется, не хорошо они говорят, потому что и в церкви совершаемая хиротония совершается чрез таинственные молитвы, хотя и бывает пред глазами многих. И сверх того, когда четвертое правило святого Никейского первого собора определяет, что избрание епископа совершается всеми епископами епархии, или по крайней мере тремя, при изъявлении согласия и прочими чрез писания; то я недоумеваю, как некоторые говорили, что сие правило, говорящее о рукоположении епископа двумя, или тремя епископами, заключает в себе мысль об избрании архиерея.

Славянская кормчая. Два или три епископи поставляют епископа. Три убо епископи без всякого извета должни суть поставляти епископа, и да не будет извержен, аще несть мощно всем сущим во области епископом совокупится во едино. И о сем ищи правила четвертаго, иже в Никеи перваго собора.

Правило 2.

Греческий текст
Πρεσβύτερος ὑπὸ ἑνὸς ἐπισκόπου χειροτονείσθω, καὶ διάκονος καὶ οἱ λοιποὶ κληρικοί.

Перевод
Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ.

Толкование
Зонара. И избрание, и хиротонию пресвитеров и диаконов сие правило предоставляет епископу, которому имеют быть подчинены рукополагаемые.

Аристин. Один епископ рукополагает пресвитера и диакона. Ясно.

Вальсамон. И это правило, последовательно давая предписание о хиротонии, побуждает относить и предшествующее ему правило к хиротонии епископов, а не к избранию их. Ибо мы не имеем предписания пресвитера, или диакона, или другого клирика прежде подвергать избранию и таким образом рукополагать его.

Славянская кормчая. Един епископ поставляет пресвитера, и диакона, и прочыя причетники. Се разумно.

Правило 3.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος, παρὰ τὴν τοῦ Κυρίου διάταξιν τὴν ἐπὶ τῇ θυσίᾳ, προσενέγκῃ ἕτερα τινα ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον, ἢ μέλι ἢ γάλα ἢ ἀντὶ οἴνου σίκερα ἐπιτηδευτὰ ἢ ὄρνεις ἢ ζῶά τινα ἢ ὄσπρια, παρὰ τὴν διάταξιν, καθαιρείσθω, πλὴν νέων χίδρων ἢ σταφυλῆς, τῷ καιρῷ τῷ δέοντι. Μὴ ἐξὸν δὲ ἔστω προσάγεσθαί τι ἕτερον πρὸς τὸ θυσιαστήριον ἢ ἔλαιον εἲς τὴν λυχνίαν καὶ θυμίαμα τῷ καιρῷ τῆς ἁγίας προσφορᾶς.

Перевод
Если кто, епископ, или пресвитер, вопреки учреждению Господню о жертве, принесет к алтарю иные некоторые вещи или мед или молоко, или вместо вина приготовленный из чего-либо другого напиток, или птицы, или некоторых животных, или овощи, вопреки учреждению, кроме новых колосьев, или винограда в надлежащее время: да будет извержен от священного чина. Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, разве елей для лампады и фимиам, во время святого приношения.

Толкование
Зонара. Господь, предав Своим ученикам совершение бескровной жертвы, заповедал совершать оную на хлебе и вине. Посему и апостолы не дозволили приносить ничего другого для жертвы и запретили вместо вина употреблять другой вид пития, например, сикеру. А сикерою называется все, что производит опьянение без вина; каковы искусственно производимые людьми пития, например, так называемый мед, и другие подобным образом приготовляемые. Но они дозволили приносить виноград, сделавшийся уже зрелым, и новые, то есть, только что появившиеся колосья и овощи, сделавшиеся уже годными для употребления в пищу (ибо это обозначается выражением: в надлежащее время); впрочем дозволили приносить это не как жертву, а как начатки созревших плодов. Дозволено приносить и елей, дабы им возжигать свет Истинному Свету, и фимиам во время святого приношения. Читай Трулльского собора правила 28, 32, 57.

Аристин. Священник, приносящий в олтарь молоко, или мед, или сикеру, или животных, или овощи – кроме новых колосьев, винограда, елея и фимиама, да будет извержен.

Приносить в олтарь исчисленное запрещено, иное потому, что это есть обычай эллинский, а иное потому, что это обычай иудейский. А приносить во время земледелия начатки новых плодов, или овощей и винограда, как благодарение дающему Богу, дозволено.

Вальсамон. Божественные апостолы, запретив жертвы, по ветхому закону совершаемые в храме с кровию и закланием животных, заповедали совершать преданную Господом бескровную жертву и определили извергать священника, творящего не по сей заповеди. А сикерою называется все, что производит опьянение без вина. Когда слышишь слова правила: кроме новых класов, или овощей, не подумай, что дозволена жертва из них, ибо и это запрещено; но говори, что это приносится священнику, как начатки ежегодных плодов, и для того чтобы мы, приемля оные из рук священника с благословением, воссылали благодарение Богу, подающему потребное для поддержания жизни и для служения нам. Посему и патриарху обыкновенно приносят виноград в олтаре божественного храма Влахернского, по совершении богослужения в праздник Успения Пресвятыя Богородицы. Я знал одного настоятеля честнаго монастыря в стране, который был извержен и лишен игуменства за то, что внес в олтарь сыр и мясо по совету злого человека, который обманул его и сказал, что от этого бывало исцеление многих болезней. Фимиам и елей приносятся не для жертвы, но для освящения храма и для благодарения Истинному Свету и Богу. Читай 6-го собора правила 28 и 32.

Славянская кормчая. Олтарю не потребная да не приносятся.

Аще который пресвитер млеко и мед, или в вина место оловину, или медовину, или животно некое, или сочно ко олтареви принесет, кроме токмо младых сочив, и гроздиа и масла и фимиана, да извержется. Еже есть приносити ко олтареви, млеко и мед, или оловину, или медовину, или животное некое, или сочиво, таковая убо еллинска и жидовска суть, того ради и отречена быша. Начатки же новых плодов, сиречь младая и зеленая сочива, и гроздие, подобает приносити во время созрения их, на благодарение даровавшему Богу, тако повелено бысть.

Правило 4.

Греческий текст
Ἡ ἄλλη πᾶσα ὀπώρα εἰς οἶκον ἀποστελλέσθω, ἀπαρχὴ τῷ ἐπισκόπῳ καὶ τοῖς πρεσβυτέροις, ἀλλὰ μὴ πρὸς τὸ θυσιαστήριον. Δῆλον δὲ ὡς ὁ ἐπίσκοπος καὶ οἱ πρεσβύτεροι ἐπιμερίσουσι τοῖς δια­κόνοις καὶ τοῖς λοιποῖς κληρικοῖς.

Перевод
Всякого иного плода начатки да посылаются в дом епископу и пресвитерам, но не к алтарю. Разумеется же, что епископы и пресвитеры разделят с дьяконами и прочими причетниками.

Толкование
Зонара. Созревшие плоды должно приносить не в олтарь, но желающий принести начатки от них в благодарение Богу, должен приносить их епископу и пресвитерам, а они, принявши оные, должны обращать не на свое только употребление, а разделить и всему клиру.

Аристин. Созревшие плоды да посылаются на дом; предстоятели делят их с подчиненными.

Начатки прочих созревших плодов, кроме винограда, не в олтарь должно приносить, а посылать на дом епископу и пресвитерам, которые делят их с диаконами и прочими клириками. А виноград должен быть принесен в церковь по превосходству его сравнительно с прочими плодами и потому, что из него получается вино для совершения бескровной жертвы.

Вальсамон. Заметь и из этого правила, что в храм приносятся епископу одни овощи и виноград как начатки; а созревшие плоды и прочее отсылается епископу, дабы чрез него воздано достойное благодарение Богу. А каким образом приносится в жертвенник приносимое в памяти святых и усопших и называемое канун или кутья, украшаемая различными плодами, об этом узнаешь из слова Афанасия Великого на усопших. Ты же скажи, что настоящим правилом епископы побуждаются доставлять своим клирикам удовлетворение из церковных доходов.

Славянская кормчая. Овощей в церковь не вносити, точию гроздие едино в церковь да вносятся. Всяко овощие в домы да посылается, их же приимающе первии, сущим по ним да разделяют.

Кроме единаго гроздия, иного овощиа начатки, неподобает к церкви первее приносити, но свята посылати епископом пресвитером, да вкусивше от них сами, диаконом и прочим причетником да разделят. Гроздие бо (виноград) в церковь паче всякого иного овощия, изряднее да приносятся, понеже от него бывает вино, и на совершение службы безскверныя жертвы приемлется.

Правило 5.

Греческий текст
Ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος τὴν ἑαυτοῦ γυ­ναίκα μὴ ἐκβαλλέτω προφάσει εὐλαβείας ἐὰν δὲ ἐκβάλῃ, ἀφοριζέσθω, ἐπιμένων δέ, καθαιρείσθω.

Перевод
Епископ, или пресвитер, или диакон, да не изгонит жены своей под видом благоговения. Если же изгонит, да будет отлучен от общения церковного; а оставаясь непреклонным, да будет извержен от священного чина.

Толкование
Зонара. В древности позволялось разводиться сожительствующим (супругам) и без вины, когда бы ни захотели; но Господь, как написано в Евангелиях, отвергнул сие. Итак по заповеди Господа и апостолы запрещают сие, и теперь пока говорят о посвященных, предписывая, что посвященный должен подпасть отлучению, если под предлогом благочестия отошлет свою жену, доколе, конечно, не будет убежден принять ее. Если же не примет ее, то и извержен будет: ибо в этом обыкновенно бывает укоризна браку, как будто брачное сожитие производит нечистоту; между тем как Писание называет брак честным и ложе не скверным. Правило упоминает и об епископах, имеющих жен, потому что тогда епископы безпрепятственно жили в законном супружестве с женами. Собор Трулльский, называемый шестый, запретил это в двенадцатом правиле. И гражданский закон запретил беспричинные разводы, а установил определенные причины, по которым должны законно совершаться разводы.

Аристин. Священник, если изгонит помощницу, да будут отлучен; а если и после сего не примет, да будет извержен.

Если какой-либо пресвитер, или диакон изгонит помощницу свою под предлогом благочестия без благословной вины, да будет отлучен. Если же и после отлучения остается не исправившимся, да будет извержен. Ищи еще бывшего в Трулле шестого собора правила 12 и 13, в которых рассуждается о том же.

Вальсамон. До шестого собора, бывшего в Трулле царских палат, епископам дозволено было иметь жен и после (принятия) епископского сана, как имеют их рукополагаемые после брака священники, или диаконы. Итак, поелику до 117-й Юстиниановой новеллы, помещенной в 7-м титуле 28-й книги Василик, желающий имел власть по всякой причине посылать своей жене развод, то настоящее правило говорит, что епископ, или пресвитер, или диакон, не имеет власти изгонять свою жену под предлогом благочестия. Предписания сего правила в отношении к пресвитерам и диаконам (ибо епископы, как сказано, не могут иметь жен после возведения на епископство) утратили свою силу, потому что ныне всякий, чей бы он ни был, брак расторгается не иначе как только по причинам, исчисленным в сказанной новелле, которые суть следующая: 1) заговор которого-либо из супругов против царя; 2) прелюбодеяние жены; 3) покушение одного супруга на жизнь другого; 4) если жена, без воли мужа, пиршествовала или мылась в бане с посторонними мужчинами; 5) если жена оставалась вне дома своего мужа и притом не у своих родителей; 6) если жена без ведома мужа ходила на конские ристалища; 7) если один из супругов захочет избрать монашескую жизнь, и некоторые другие причины, изложенные в указанной новелле, которую и читай.

Славянская кормчая. Пресвитер, или диакон, аще помощницу свою изженет, да отлучится. Аще же не введет паки, да извержется.

Еже аще пресвитер, или диакон жену свою изженет, изветом благоговения кроме подобныя вины, да отлучится. Аще же и по отлучении не послушает, но неисправлен пребудет, ни введет паки в себе жены своея, да извержется от сана своего. И о сем ищи правила 12 и 13 шестаго собора иже в Трулле полатнем, и то бо сицевая же ти хощет рещи.

Книга правил. Изгнание жены запрещается священным лицам потому, как изъясняет Зонар, что сие казалось бы охуждением супружества. Впрочем воздержание епископов от супружества есть древнее предание, от которого отступление шестый вселенский собор заметил только в некоторых африканских церквах, и тотчас запретил своим правилом 12.

Правило 6.

Греческий текст
Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, κοσμικὸς φροντίδας μὴ ἀναλαμβανέτω. Εἰ δὲ μή, καθαιρείσθω.

Перевод
Епископ, или пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен от священного чина.

Толкование
Зонара. Исчисленным в правиле лицам запрещено вдаваться в мирские дела; ибо правило хочет, чтобы они свободно занимались божественным служением, и не дозволяли себе вмешательства в мирские дела и народные смятения; а если не исполняют сего, повелевает извергать их. То же заповедуют и различные правила соборов. И гражданские законы запрещают посвященным вдаваться в (мирские) дела и дозволяют заниматься только управлением детей сирот, если они призываются к сему по закону.

Аристин. Священник, принимающий на себя мирские попечения, лишается священства.

Не дозволено епископу, или пресвитеру, или диакону принимать на себя мирские попечения для приобретения постыдной прибыли себе, исключая того, если кто законами призывается к управлению делами несовершеннолетних, или иным каким образом вызывается принять на себя попечение о вдовицах, сиротах и больных. Если же получив напоминание оставить мирские дела, не слушает, а продолжает заниматься ими, извергается.

Вальсамон. О священнослужителях, занимающихся мирскими службами, мы довольно писали в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания. [8] Но как это апостольское правило говорит, что клирик, поступающий таким образом, извергается, а 81-е апостольское правило и другие правила говорят: или да престанет, или да извержется, то иной может спросить: чему мы должны следовать? И я думаю тому, что́ более человеколюбиво; потому что святый синод и пречестного оного великого эконома Аристина в течении тридцати дней чрез троекратное напоминание приглашал удержаться от светской, судейской должности.

Славянская кормчая. Священником и диаконом мирских попечений на ся не приимати. Мирския попечения, приемляй на ся святитель, не священ.

Епископу, или пресвитеру, или диакону, несть прощено, да возмут на себе мирских вещей попечения, злаго ради приобретения своего, аще где не законом позвани будут, младых и несовершенных возрастом детей, оставльшееся им от родитель имение управляти, или инако како повелени будут, заступити вдовиц и сирот, и немощныя управляти, и не дати в руце обидящим стяжания их; аще же и иныя мирския вещи имать, и возбранен быв отступити от них, и не покорится, но пребывает во управлении их, да извержен будет от сана своего.

Правило 7.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος τὴν ἁγίαν τοῦ Πάσχα ἡμέραν πρὸ τῆς ἐαρινῆς ἰσημερίας μετὰ Ἰουδαίων ἐπιτελέσοι, καθαιρείσθω.

Перевод
Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Толкование
Зонара. Некоторые весенним равноденствием считают 25-е марта, а другие 25-е апреля. А я думаю, что правило не говорит ни того, ни другого. Ибо чаще Пасха празднуется прежде 25-го апреля, а бывает, когда празднуется прежде 25-го марта, так что (если таким образом понимать весеннее равноденствие) будет случаться, что Пасха празднуется не согласно с этим правилом. Итак кажется, что досточтимые апостолы называют весенним равноденствием нечто иное. А вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их не праздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский собор в первом правиле, говоря, что определение о праздновании Пасхи есть определение первого Никейского собора, хотя в правилах Никейского собора и не находится такого правила.

Аристин. Совершающий пасху с иудеями извергается. Ясно.

Вальсамон. Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вместе с иудеями, и посему определяют, чтобы Пасха Господня совершалась у нас после совершения иудеями законной пасхи. И поелику они празднуют пасху прежде весеннего равноденствия. Весеннее же равноденствие бывает не 25-го марта месяца, как некоторые говорят, или 20-го, или в другой какой определенный день, но когда случится. Ибо от кругового вычисления солнечного и лунного течения так и иначе бывает весеннее равноденствие. Моисей законоположил, чтобы иудеи ежегодно совершали пасху, или прехождение от бедствий, в воспоминание избавления от работы египетской, и сие не иначе как, но прежде весеннего равноденствия, когда луна в первом месяце, т. е. в марте имеет четырнадцать дней. Празднуем и мы Пасху Господню, или освобождение наше от работы диаволу, которое Христос и Бог наш даровал нам Своим страданием. Но мы празднуем Пасху не тогда, когда совершается пасха иудейская, а после нее, т. е. после того, как бывает весеннее равноденствие и после 14-го дня первого месяца, или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и воскресение Христа. Ищи и 8-е слово иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, которое он написал на Пасху. Ищи еще 73-е правило Карфагенского собора и сто написано в нем нами о Пасхе.

Славянская кормчая. Со июдеи не праздновати. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи, прежде времени со июдеи празднует, да извержется. Се разумно есть.

Правило 8.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος ἢ ἐκ τοῦ καταλόγου τοῦ Ἱερατικοῦ, προσφορᾶς γενομένης, μὴ μεταλάβοι, τὴν αἰτίαν εἰπάτω, καὶ ἐὰν ᾗ εὔλογος, συγγνώμης τυγχανέτω, εἰ δὲ μὴ λέγοι, ἀφοριζέσθω, ὡς αἴτιος βλάβης γενόμενος τῷ λαῷ καὶ ὑπόνοιαν ἐμποιήσας κατὰ τοῦ προσενέγκαντος, ὡς μὴ ὑγιῶς ἀνενέγκαντος.

Перевод
Если епископ, или пресвитер, или диакон, или кто из священного списка, при совершении приношения не причастится: да представит причину, и если есть благословна, да будет извинен. Если же не представит: да будет отлучен от общения церковного, как соделавшийся виною вреда народу, и на совершавшего приношение наведший подозрение, якобы неправильно совершал.

Толкование
Зонара. Правило хочет, чтобы всегда все были готовы и достойны причащения святыни и особенно священнослужащие. Почему и говорят, что если кто-либо из них не причастится, при совершении приношения (то есть проскомидии, προσκομιδῆς δηλἀδη); то или пусть скажет причину и, если будет благословна, получит снисхождение, если же ни скажет, повергнется отлучению. Ибо сим против священника, совершавшего бескровную жертву, возбуждает в народе недоброе подозрение, будто не хотел от него причаститься, зная что-нибудь препятствующее священнослужению его.

Аристин. Священник, не причащающийся, пусть скажет причину; а если не скажет, да будет отлучен; ибо навел подозрение на приносящего жертву.

Священник или другой кто-либо из священного чина, если не причащается и не объявляет причины, по которой так делает, да подлежит отлучению, ибо наводит подозрение против совершающего бескровную жертву.

Вальсамон. Никто не знает, чтобы епископ или пресвитер входил в алтарь, совершал священнодействие и однакоже не причащался божественные святыни. А если бы кто-либо из них оказался сделавшим что-нибудь такое, тот не только должен быть отлучен, но и строго наказан, если не объявит самой благословной и очевидной причины, препятствующей божественному причащению, дабы не произошло от этого какого-либо соблазна. Но из диаконов мы видим очень многих, которые входят в алтарь, а не причащаются и даже не прикасаются к святыне. Если же кто-либо из них коснется рукою и не причастится, то подвергнется отлучению по настоящему правилу. Некоторые так толковали это правило; а другие говорят, что сим правилом отлучается всякий священнослужитель, не причащающийся, хотя бы он стоял вне алтаря: что весьма тяжко.

Другое толкование. Содержание 8-го и 9-го правил одни толковали так, а мы иначе. Почему, совокупляя сказанное о сих правилах, мы говорим, что причисляемые к священному чину и служащие при святых таинствах, но при совершении приношения не приобщающиеся, подлежат отлучению, если не укажут благосклонной причины. А священнослужители не касающиеся святыни в алтаре и все верные миряне, не пребывающие, или не остающиеся (в храме) до конца, пока совершится святое причащение достойных, подлежат отлучению, как бесчинные. Ибо говорить, что все мы, верные миряне, и священнослужители не совершающие сами святыни всякий раз должны причащаться святых тайн, или в противном случае подлежат отлучению, и с правилом не согласно и невозможно. Посему и в 9 правиле определено подвергать наказанию верных, не прибывающих до конца, но не прибавлено: не причащающихся. Так изъясняй сии правила на основании второго правила Антиохийского собора.

Славянская кормчая. Пресвитер не причащаяйся, да глаголет вину. Аще ли не глаголет, да отлучится. Зазорна бо сотвори принесшаго жертву.

Пресвитер, или диакон, или ин кто священническа чина, аще не причастится во время Божественныя литургии, да глаголет вину, еяже ради не причастися. Поведав же вину подобну, помилован будет. Аще ли не поведает, да отлучится, вдаль бо есть помышление не добро на принесшаго бескровную жертву пресвитера, не восхотев причаститися от него, яко от недостойна суща Божественныя службы.

Правило 9.

Греческий текст
Πάντας τοὺς εἰσιόντας πιστοὺς καὶ τῶν Γραφῶν ἀκούοντας, μὴ παραμένοντας δέ τι προσευχὴ καὶ τῇ ἁγίᾳ μεταλήψει, ὡς ἀταξίαν ἐμποιοῦντας τῇ ἐκκλησίᾳ, ἀφορίζεσθαι χρῇ.

Перевод
Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного.

Толкование
Зонара. Настоящее правило требует, чтобы во время совершения святыя жертвы, все пребывали до конца на молитве и святом приобщении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило собора Сардикийского и другое Трулльского, и еще правило собора Антиохийского, предписывающая, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении в три воскресные дня, не причастится. Посему и настоящее правило подвергает отлучению не прибывающих на молитве и святом причащении, как нарушающих порядок. И второе правило Антиохийского собора говорит об этом.

Аристин. Отлучай не пребывающего на молитве и причащении. Должно подвергать отлучению того, кто не пребывает в церкви до конца, но еще во время совершения Святой Литургии выходит из церкви; ибо такой производит в церкви бесчиние.

Вальсамон. Определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресные дня.

Славянская кормчая. Пребывати в церкви молящимся до последния молитвы. Да отлучени будут не прибывающии в церкви до последния молитвы, ни причащающиеся.

Иже не пребывают во святей церкви до последния молитвы, но еще святей службе поемей и совершаемей, исходят из церкве, таковии яко бесчиние творяще во святей церкви, да отлучатся.

Правило 10.

Греческий текст
Εἴ τις ἀκοινωνήτω κἀν ἐν οἴκῳ συνεύξηται, οὗτος ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен.

Толкование
Зонара. Отлучаемые, конечно, за грехи отлучаются. Посему никто не должен иметь общения с ними. Ибо общение показывало бы презрение к отлучившему, или лучше обвинение, будто неправильно отлучил. Итак если кто с лишенным общения, т. е. с отлученным, будет вместе молиться, хотя бы не в церкви, а в доме; то и он подвергнется отлучению. Тоже говорит и 9 правило Карфагенского собора.

Аристин. Молящийся с лишенным общения подлежит такому же осуждению. Молящийся вместе с еретиками в церкви, или в доме да будет так же лишен общения, как и они.

Вальсамон. Выражение лишение общения значит – отлучение. Итак кто молился с отлученным, где бы и когда бы ни было, должен быть отлучен, хотя бы это был епископ, хотя бы мирянин. Это написано для тех, которые говорят, что отлученный извержен из церкви, и что, следовательно, если кто-либо вместе с ним будет петь в доме, или на поле, то не будет виновен. Ибо в церкви ли молиться вместе с отлученным, или вне ее, все равно. Но разговаривать с отлученным не воспрещается. Читай и 9-е правило Карфагенского собора.

Славянская кормчая. Моляйся со отлученным, сам такожде да отлучен будет.

Аще кто молится с еретики в церкви, или в дому со отлученными от церкве, сам такожде да отлучен будет.

Правило 11.

Греческий текст
Εἴ τις καθῃρημένῳ, κληρικὸς ὧν, κληρικῷ συνεύξηται, καθαιρείσθω καὶ αὐτός.

Перевод
Если кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молиться будет: да будет извержен и сам.

Толкование
Зонара. Некоторым изверженным запрещается только священнодействие. Но не запрещается общение с ними или присутствие вместе с ними в церкви; а другие вместе с извержением лишаются и общения и подлежат отлучению. Итак, это правило или должно быть изъясняемо об изверженном и вместе с отлученном, и кто молился вместе с таковым, тот должен подлежать извержению. Или выражение: «молиться вместе» должно принять вместо выражения: «священнодействовать вместе». Ибо хотя бы изверженный и не был отлучен, но если кто священнодействовал с ним вместе, должен подлежать извержению.

Аристин. Молящийся вместе с изверженным подлежит тому же осуждению. Молящийся или служащий вместе с изверженным да будет извержен и сам.

Вальсамон. Некоторые употребленное здесь выражение: «молиться вместе» принимали вместо выражения: «священнодействовать вместе». Но я не так думаю. Ибо правило дано о всяком клирике, а не об одном священнике. А другие говорили, что здесь изверженный подлежит и отлучению, и что посему запрещена молитва с ним. А мне думается, что цель правила здесь та, чтобы подвергаем был наказанию всякий клирик, молившийся вместе, когда бы ни было, с каким бы ни было клириком, изверженным и после извержения совершавшим что-либо священнослужебное. Посему и извержению он подвергается; между тем как тот, кто молился вместе с каким-либо отлученным, подвергается не извержению, а отлучению, как повелевает 10-е правило.

Славянская кормчая. Моляйся со изверженными, сам такожде осужден будет.

Аще кто молится, рекше аще служит пресвитер в церкви с пресвитером, егоже епископ изверже от сана, да извержен будет и сам.

Правило 12.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικὸς ἢ λαϊκὸς ἀφωρισμένος, ἤτοι ἄδεκτος. ἀπελθὼν ἐν ἑτέρᾳ πόλει προσδεχθῇ ἄνευ γραμμάτων συστατικῶν, ἀφοριζέσθω καὶ ὁ δεξάμενος καὶ ὁ δεχθείς.

Перевод
Если кто из клира, или мирянин отлученный от общения церковного, или недостойный принятия в клир, отошед, в ином городе принят будет без представительной грамоты: да будет отлучен и принявший и принятый.

Толкование
Зонара. Слово «или» (ἤτοι) не должно здесь изъяснять в смысле исключения, но оно стоит вместо слова: «или» (ἤ) в смысле разделительном. Ибо правило хочет сказать о двух родах людей: об отлученном и недостойном принятия; и прежде говорит о недостойном принятия. Некоторые, определенные в клир, например, чтецы или певцы, домогаются быть рукоположенными в диаконы, или пресвитеры. Имеющие рукоположить их, исследуя относящиеся к ним обстоятельства и находя, может быть, некоторые сомнения, отлагают рукоположение, пока будут разрешены возникшие о них сомнения. Между тем домогающиеся, негодуя на сие приходят к другим и ими принимаются. Сие-то и запрещает настоящее правило, и того, кого один архиерей не признает достойным допустить до рукоположения, повелевает не принимать и другому, без представительных посланий епископа, у которого происходило исследование. Представительные послания суть те, которые даются клирикам, или мирянам отлученным, или чтецам, отправляющимся в другой город, и в которых сообщается об них тамошнему епископу, что они разрешены от епитимий, или суть верные. Об этом пространнее сказано в 11-м правиле четвертого собора. Если же кто примет кого-либо такового, то и принявшего и принятого правило подвергает отлучению. Читай Антиохийского собора правило 6 и Халкидонского собора 13.

Аристин. Принявший почитаемого в другом месте недостойным принятия, и сам паче недостоин принятия.

Если бы кто подвергнут был каким-нибудь епископом испытанию о том, достоин ли он принятия во святую церковь Божию, и в то время, как испытание о нем производилось, удалился оттуда и, обратившись к другому епископу, был принят им без представительных грамот, свидетельствующих о безукоризненности его веры и жизни, то должен быть подвергнут отлучению и он, и принявший его.

Вальсамон. См. толкование на правило 13.

Славянская кормчая. Приимый инде неприятнаго, сам неприятен.

Аще некий причетник от епископа истязан, есть ли достоин поставитися пресвитером во святей Божии церкви; Он же сведый своея согрешения, и не терпя испытания, оттуду отшед, и пришед к другому епископу, прият будет от него бесписаний ставильных, являющихся его непорочною веру и житие, да отлучена будета оба, и той и приемый его епископ.

Правило 13.

Греческий текст
Εἰ δὲ ἀφορισμένος εἴη, ἐπιτεινέσθω αὐτῷ ὁ ἀφορι­σμός, ὣς ψευσαμένῳ καὶ ἀπατήσαντι τὴν Ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ.

Перевод
Если же будет отлученный: да продолжится ему отлучение, как солгавшему и обманувшему церковь Божию.

Толкование
Зонара. Предшествующее правило говорит о недостойном принятия и еще не рукоположенном и не отлученном; а настоящее правило дает определение о рукоположенном и отлученном, который, после отлучения, вознегодовав, пришел к другому архиерею и принят им, по неведению об отлучении. Правило повелевает продолжить отлучение такового.

Аристин. Утаивший свое отлучение весьма недостоин принятия. Если кто будет отлучен собственным епископом и отшедши к другому епископу, скроет отлучение и будет им принят, то отлучение ему должно быть продолжено, ибо он солгал пред церковиею Божиею и обманул ее.

Вальсамон. Иное – отлученный, и иное – недостойный принятия, то есть, непринимаемый епископом на какую-либо должность. Ибо отлученному возбраняются церковные собрания; а недостойный принятия не принимается по многим причинам. Ибо слово: «или» (ἤτοι) стоит здесь вместо разделительного: «или», как сие подтверждается последующим (13) правилом, которое говорит: аще же будет отлученный и так далее. Итак настоящие (12 и 13) правила говорят, что тот, кто однажды признанного недостойным принятия в какую-либо церковную должность заведомо принял без представительных писем его собственного епископа, должен быть отлучен. Вместе с ним должен быть отлучен и сам принятый. Если же будет принят не недостойный принятия, а отлученный, то и принявший такового должен подлежать отлучению, а отлученному должно быть продолжено отлучение. Ищи еще 11-е правило 4 собора, 6-е правило Антиохийского, и 13-е правило Халкидонского.

Славянская кормчая. Иже о отлучении солжет, не приятен есть (Никон 63).

Аще кто от своего епископа отлучен быв, и отшед ко иному епископу, утаив отлучене, и прият будет от него, больми да продолжится отлучение его, яко солга, и соблазни церковь Божию.

Правило 14.

Греческий текст
Ἐπίσκοπον μὴ ἐξεῖναι, καταλείψαντα τὴν ἑαυτοῦ παροικίαν, ἑτέρα ἐπιπηδᾶν, κἄν ὑπὸ πλειόνων ἀναγκάζηται, εἰ μή τις εὔλογος αἰτία, τοῦτο βιαζομένη αὐτὸν ποιεῖν, ὡς πλέον τι κέρδος δυναμένου αὐτοῦ τοῖς ἐκεῖσε λόγω εὐσεβείας συμβάλλεσθαι. Καὶ τοῦτο δὲ οὐκ ἀφ’ ἑαυτοῦ, ἀλλὰ κρίσει πολλῶν ἐπισκόπων καὶ παρακλήσει μεγίστῃ.

Перевод
Не позволительно епископу оставлять свою епархию и во иную переходить, если бы и от многих убеждаем был, разве когда будет некоторая причина благословная, сие творить его понуждающая, как могущего большую пользу обитающим там принести словом благочестия. И сие не по своему произволу, но по суду многих епископов и по сильнейшему убеждению.

Толкование
Зонара. Различные соборные правила запрещают епископам от своих церквей переходить к другим, и предписывают каждому пребывать в той церкви, которая приняла его, дабы не возникало между ними раздоров. Не должно думать, что каноны дают противоречивые предписания. Но те правила законополагают, чтобы епископы не переменяли церквей и запрещают переменять; а настоящее правило рассуждает об отшествии епископа в другую церковь, в случае настоятельной нужды, для научения. Может быть, епископ какой-либо церкви будет не вполне искусен в учительстве, а призываемый, может быть, красноречивее и искуснее в собеседовании, почему (может случится) и оказалось бы необходимым ему придти в этот город. Но правило хочет, чтобы и тогда он не сам по себе уходил, а если призывают, или лучше, если он побуждается к сему судом многих епископов. Итак, правила соборов запрещают епископу совсем переходить из своей области (παροικία) в другую область и восхищать церковное управление оною, хотя бы та церковь вдовствовала без епископа, по 16 правилу Антиохийского собора. А настоящее правило святых апостол не запрещает епископу на время отходить в другую область ради научения и собеседования для пользы тамошнего народа, но и тогда не самому по себе, но если будет призываем и удостоен.

Аристин. Не переходи с престола на престол, если не можешь считать себя более полезным для тамошних христиан, как более учительного, и то по рассуждению и по убеждению многих епископов.

Не должно епископу оставлять свою область и переходить на другой престол, если он не будет испытан и признан более полезным для тамошних христиан, как более учительный. И то по рассуждению и убеждению многих епископов. Но это правило утратило силу. Ибо 16-е правило Антиохийского собора допускает, чтобы епископ, не имеющий своей церкви был поставляем в церковь не имеющую епископа, только с утверждением совершенного собора, в присутствии и епископа митрополии. Но епископу, имеющему свою церковь, переходить в другой город никаким образом не дозволяют ни 21-е правило Антиохийского собора, ни 15-е Никейского собора, ни 1-е Сардикийского.

Вальсамон. Настоящее 14-е правило определяет, что епископ не имеет власти из своей области переходить в другую, хотя бы делал это для пользы народа, хотя бы понуждаем был к сему народом другой области, исключая того случая, если делает сие по соборному поручению. А 16-е правило Антиохийского собора говорит, что подлежит извержению тот, кто восхитил праздную церковь без ведома собора. А ты знай, что хотя настоящее 14-е апостольское правило не наказывает того, кто учит не в своем пределе, но другие, различные правила подвергают извержению тех, которые совершали что-либо епископское вне своего предела. Но делать распоряжения [9] вне своего предела по царскому повелению дозволено. Впрочем, когда один митрополит, учивший в разных своих епископиях без ведома епископов, подвергся за сие обвинению и оправдывался, указывая что в этом не должно видеть никакой неправильности, потому что эти епископии находятся под его властью, потому что настоящим правилом не полагается таковому наказания и потому что учить и делать распоряжения может быть не есть исключительно епископское служение; то это не было одобрено великим собором. Итак, заметь написанное в настоящем 14-м правиле и при сем сверх того толкование на 20-е правило Трулльского собора о епископе, учившем в чужом пределе и согласи оба правила.

Другое толкование. Из настоящего 14-го правила усматривается, что осуждается злонамеренной переход епископа из епархии в епархию; но дозволяется перемещение, бывающее с добрым намерением, ради благословной великой вины и утверждения благочестия с величайшим убеждением многих епископов. А как некоторые говорят, что настоящим правилом дозволяется на перемещение епископа, но из него только видно временное призвание епископа для учения; то пусть выслушают: из чего они это заключают, когда правило не говорит ничего такого? Затем, какая будет и польза народу вдовствующей церкви от учения епископа, который преподаст в ней учение однажды, или дважды, или и целый год, если он не будет совершать в оной никакого другого архиерейского действия, хотя бы такое призвание епископа и было с великим убеждением многих епископов? Если призванный не будет учить по праву архиерейскому, то не требуется и убеждения от многих епископов; ибо и один может проповедовать благочестие. Кто утверждает противное, тот обвиняет великого Григория Богослова, и святого Прокла, и других престолов на константинопольский, или на другие патриаршие престолы, как недостойно священнодействующих после перемещения, чего нельзя допустить.

Славянская кормчая. С престола на престол беспозвания епископу не приходити. От престола на престол не приходити, аще не тамо сущим лучший и учительный мним будеши, но и тако многих епископов рассуждением и умолением.

Несть достойно епископу свою епископию оставльшу, иную восхитити, аще прежде не испытано будет о нем, и явится прежде сущим во граде том на пользу, и яко учительный премудр, но и тако многих епископов рассуждением и избранием и умолением. Сиеже правило сокровенно есть. Ибо шестое надесять правило, собора иже во Антиохии, празднаго убо епископа не имуща церкве, и в праздную церковь неимеющую епископа, вводити не повелевает, но со искушением и судом совершеннаго собора, сиречь всех сущих во области епископ, ту сущу и митрополиту. Не праздному же епископу имущему свою церковь, никакоже не повелевает во ин град преходити. Такоже и пятое надесять правило, иже в Никеи перваго собора и 1-е и 2-е, иже в Средце собора, и 21-е, иже во Антиохии собора, такоже не повелевает.

Правило 15.

Греческий текст
Εἴ τις πρεσβύτερος ἢ διάκονος ἢ ὅλως τοῦ καταλό­γου τῶν κληρικῶν, ἀπολείψας τὴν ἑαυτοῦ παροικίαν, εἰς ἑτέραν ἀπέλθῃ καὶ παντελῶς μεταστὰς διατρίβῃ ἐν ἅλλῃ παροικίᾳ, παρὰ γνώμην τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου, τοῦτον κελεύομεν μηκέτι λειτουργεῖν, εἰ μάλιστα, προσκαλουμένου αὐτὸν τοῦ ἐπισκόπου αὐτοῦ ἐπανελθεῖν, οὒχ ὑπήκουσεν, ἐπιμένων τῇ ἀταξίᾳ, ὡς λαϊκὸς μέντοι ἐκεῖσε κοινωνείτω.

Перевод
Если кто пресвитер, или диакон, или вообще находящийся в списке клира, оставив свой предел, во иной отойдет, и совсем переместясь, в другом житии будет без воли епископа своего: таковому повелеваем не служить более, и наипаче, если своего епископа, призывающего его к возвращению, не послушал. Если же останется в сем бесчинии: там, как мирянин, в общении да будет.

Толкование
Зонара. Шестое правило Халкидонского собора предписывает не рукополагать никого без назначения, но в епископии, или в какую-нибудь церковь, или в монастырь. Следовательно рукоположенному таким образом, если оставит церковь, клириком которой наименован, и уйдет в другую, это правило запрещает священнослужение и особенно, если будучи призываем, не возвратится. Но приобщатся ему, как мирянину, позволено. И 16-е правило первого собора и 5-е четвертого говорят тоже.

Аристин. Всякий клирик, ушедший из своей области и живущий в чужой, если будет убеждаем от епископа, но не возвратится, должен быть лишен общения.

Если кто бы то ни было из клира, оставив свою область, ушел в другую и не возвращается, и притом даже призываемый своим епископом, таковой не должен служить. А если продолжает упорствовать в таком бесчинии, должен быть извержен. Впрочем он должен иметь там общение как мирянин. Ищи еще третье правило Антиохийского собора.

Вальсамон. Шестое правило Халкидонского собора предписывает рукополагать клириков не без назначения, но в епископию, или в церкви, или в монастырь. И без ведома начальствующего над ними не могут они уходить в другую епархию и исполнять там свои обязанности в качестве клириков. Того, кто делает что-нибудь такое, правило подвергает отлучению; а особенно если призывают, а он не хочет возвратится в прежнюю его область. Впрочем, жить таковому в другом городе, как мирянину, правило не запрещает. Ищи еще 16-е правило 1-го собора и 5-е правило 4-го. Итак заметь, что для клирика, желающего жить в другом пределе и действовать в качестве клирика, необходимо не только представительное письмо, но и увольнительное письмо от епископа, которым он причтен к клиру. Ели же он не представит такового письма, то ему должно быть запрещено служение. Ищи еще 17-е правило Трулльского собора.

Славянская кормчая. Причетников своему епископу повиноватися. Всяк причетник оставль свою землю, и на чюжей живый, и от своего епископа молим, не возвратится, непричастен.

Аще который пресвитер, или диакон, или ин кто священническаго чина, оставль свою землю, и на иную страну отшед, и не восхощет возвратится, и начнет звати его свой ему епископ, и той аже не послушает его, да не служит. Аще же не возвратится покаявся, но пребывает в таковем безчинии, да извержется от сана, и тако пребывая яко простой человек да причащается. И о сем ищи правила 15 и 16, иже в Никеи перваго собора, и пятого правила, иже в Халкидоне собора, и третьяго правила, иже во Антиохии собора.

Правило 16.

Греческий текст
Εἰ δὲ ὁ ἐπίσκοπος, παρ’ ᾧ τυγχάνουσι, παρ’ οὐδὲν λογισάμενος τὴν κατ’ αὐτῶν ὁρισθεῖσαν ἀργίαν, δέξηται αὐτοὺς ὡς κληρικούς, ἀφοριζέσθω, ὡς διδάσκαλος ἀταξίας.

Перевод
Если же епископ, у которого таковое быть случится, в ничто вменив определенное им запрещение служения, приимет их как членов клира: да будет отлучен, как учитель бесчиния.

Толкование
Зонара. Предшествующее правило не допускает служения тех, которые оставили область, где были рукоположены. А настоящее подвергает отлучению епископа, к которому они пришли, если бы он принял их, как клириков, зная о запрещении, ибо он производит бесчиние и нестроение.

Аристин. Заведомо приемлющий такового такому же подлежит осуждению. Епископ, знающий о запрещении, которое определено таковому клирику, и приемлющий его, как клирика, отлучается, как учитель бесчиния.

Вальсамон. Смотри: настоящее правило подвергает отлучению епископа, причислившего к своему клиру клирика из другого предела без увольнительного письма от собственного епископа. Один Карфагенский епископ может причислять к своему клиру клириков из других пределов и без увольнительного письма рукоположивших их. Об этом найдешь в правилах Карфагенского собора. Но и константинопольский архиепископ имеет власть поступать подобным образом. Ибо 3-я новелла царя Юстиниана, или 2-я гл. 2 тит. 3-й книги Василик говорит именно следующее: если в благочестивых монастырях мы запрещаем переходить из одного монастыря в другой, то тем паче не дозволим сего благоговейнейшим клирикам, ибо считаем таковое пожелание доказательством корыстолюбия и торговли. Если же когда-нибудь твое блаженство, [10] или иногда царская власть того времени признает за нужное сделать какое-либо таковое перемещение, то не иначе должно делать это, как согласно с определенным нами для сего числом. Эта новелла написана к тогдашнему константинопольскому патриарху. Заметь, что и царю дано право делать перемещения клириков.

Славянская кормчая. Иже таковаго ведя и держа, сам себе осудил есть.

Аще епископ сведый сердечное запрещение на каковаго причетника от своего ему епископа, и начнет его держати, яко причетника, и повелит ему служити, да отлучится, яко учитель безчиния.

Правило 17.

Греческий текст
Ὁ δύσι γάμοις συμπλακεὶς μετὰ τὸ βάπτισμα, ἢ παλλακὴν κτησάμενος, οὐ δύναται εἶναι ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ.

Перевод
Кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина.

Толкование
Зонара. Мы веруем, что божественная баня святого крещения омывает всякую скверну, которою крещенные были осквернены прежде крещения, и никакой грех, соделанный кем-либо прежде крещения, не препятствует крещенному быть произведенным во священство. Но кто после крещения совершит блуд, или вступит в два брака, тот признается недостойным никакой степени священства.

Аристин. Не священ всякий двоебрачный, или содержащий наложницу.

Ни один двоебрачный не принимается во священство, а тем паче содержащий наложницу.

Вальсамон. Кто по святом крещении вступил в два брака или впал в блуд, тому правило запрещает быть епископом, или совершать что-либо священническое, оставляя без внимания всякие грехи, соделанные до святого крещения, потому что оно есть начало обновления и дело одной благодати Святаго Духа. Читай еще 20-е правило святого Василия. Но не знаю, каким образом многие чтецы, бывшие в двух браках, оставались на своих местах и архиерейскими указами возведены на высшие степени. Читай еще 137-ю новеллу Юстиниана, помещенную в 1-м титуле 3-й книги Василик, в которой на ряду со многими другими церковными вопросами определяется, как должно поступать с двубрачными клириками. Читай также и 23-ю главу первого титула настоящего собрания и то, что там содержится. [11]

Другое толкование. В настоящем толковании 17-го правила мы написали, что не знаем, каким образом двоебрачные чтецы не извергаются, но еще возводятся и на высшие степени архиерейскими указами. А теперь обстоятельнее рассмотрев содержание законов и правил, мы пришли к заключению, что настоящее 17-е правило и 18-е рассуждают об архиереях, священниках, диаконах и иподиаконах, а не о чтецах. Ибо те, если вступят два раза в брак, прежде ли рукоположения, или после рукоположения, подлежат извержению, а чтецы, вступившие в два брака прежде поставления извергаются, а после поставления удостаиваются прощения, но не допускаются к восхождению на другую, высшую церковную степень. Ибо 137-я новелла Юстиниана, или 31-я и 32-я глава 1 тит. 3-й книги Василик, говорит именно следующее: если пресвитер, или диакон, или иподиакон после рукоположения приведет себе супругу, должен быть изгнан из клира и с своим имуществом должен быть отдан сословию того города, в котором был клириком. А если чтец приведет вторую жену или первую, но вдову, или разведенную с мужем, или такую, с которою законами и священными правилами клирику запрещено вступать в брак, то уже не должен восходить на другую, церковную степень; если же каким-нибудь образом и был бы возведен на высшую степень, должен быть низведен с сей и восстановлен в прежней. Если хочешь относить это правило и к чтецам, то говори, что не может быть или сделаться чтецом, кто состоял в двух браках до постановления, но, по дознании о сем, извергается. Но после поставления вступившему во второй брак чтецу оказывается снисхождение, хотя он не может быть возведен на высшую степень. Необходимо сказать еще о том, что архиерейскими указами двубрачные чтецы определяются в должности доместиков [12] и другие церковные должности. Итак мы говорим, что церковные начальства и должности не в собственном смысле называются степенями. Ибо в собственном смысле степень есть степень священников, диаконов, иподиаконов и чтецов, а должности и начальства суть почести и средства к достаточному содержанию. Почему и бывший сызма́ла чтецом, если бы и два раза вступил в брак, безпрепятственно может быть по указу определен клириком, церковником, доместиком и собирателем народа, но не может быть диаконом, или иподиаконом. А дерзнувший на сие подлежит извержению.

Славянская кормчая. Не священ всяк двоеженец, или наложницу питея.

Всяк оженивыйся второе, во священнический чин неприятен, больми же того паче, иже наложницу имать, в чин не приидет.

Правило 18.

Греческий текст
Ὁ χήραν λαβὼν ἢ ἐκβεβλημένην, ἢ ἑταίραν, ἢ οἰκέτιν, ἢ τῶν ἐπὶ σκηνῆς, οὗ δύναται εἶναι ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος, ἢ διά­κονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ.

Перевод
Взявший в супружество вдову, или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина.

Толкование
Зонара. И у иудеев ветхим законом запрещено было священникам их вступать в брак с блудницами, или с пленными, или с рабами и такими женщинами, которые приобретают средства к жизни содержанием корчемниц или постоялых домов, а равно и с разведенными от мужей. Если же для них так было постановлено законом, то тем более для имеющих священнодействовать по евангелию. Ибо вот, говорит, церкве боле есть зде (Мф. 12, 6). Посему и настоящее правило не дозволяет посвящаемым вступать в брак ни со вдовою, ни с отверженною своим мужем, ни с блудницею, ни с рабою, и ни с какою из участвующих в представлении зрелищ (на сцене). Ибо нельзя поверить, чтобы оставались целомудренными таковые, которые живут – как попало и без стыда ведут беседы со всяким встречным. Итак правило не дозволяет, чтобы взявший одну из исчисленных был возводим в какую бы ни было степень священства.

Аристин. Священник, взявший в супружество отпущенную, или вдову, или служанку, или неистовую не священн.

И тот, кто взял в супружество нескромную жену и не деву, но отвергнутую другим, или вдову, или служанку, или неистовую, не должен быть допущен до священства.

Вальсамон. Заметь настоящее правило: оно хочет, чтобы не только посвящаемый вел жизнь целомудренную, но и сожительница его. Поэтому оно запрещает посвященным сочетаваться с женщинами, в нем указанными, потому что сомнительно их целомудрие по причине худых обстоятельств их жизни. Итак, если кто сочетался с таковою женой, то он не должен быть удостоен священства. А если после получения священства жена его впала в прелюбодеяние, и он ее удерживает при себе, – должен подлежать извержению. Читай еще 29-ю главу 9 тит. настоящего собрания, 10-е правило Анкирского собора и то, что написано там в объяснение настоящих двух правил.

Славянская кормчая. Пущеницу и вдовицу, и рабу, и плясицу поемый, иерей не может быти.

Аще кто не поймет жены беспорока и девицу, но оженится таковою, юже свой муж пустил, или вдовицу поймет, или рабу, или кощунницу, или плясицу, таковый во священнический чин не может прият быти.

Правило 19.

Греческий текст
Ὁ δύο ἀδελφὰς ἀγαγόμενος, ἢ ἀδελφιδὴν, οὗ δύναται εἶναι κληρικός.

Перевод
Имевший в супружестве двух сестер, или племянницу, не может быть в клире.

Толкование
Зонара. Брак, не дозволенный законом, не только препятствует быть в клире, но и подвергает епитимиям. И светский закон подвергает наказанию вступивших в незаконный брак, с уничтожением и незаконного брака.

Аристин. Не может быть принят в клир женатый на двух сестрах или племяннице.

Таковой не только не может быть клириком, но вместе с сим подлежит и очень тяжким епитимиям, с уничтожением при сем и беззаконного брака.

Вальсамон. Племянницею называется дочь брата, или сестры. Итак, вступившему в брак с двумя сестрами, или с теткою и племянницею правило не дозволяет быть в клире, с совершенным уничтожением и брака. Ты же знай, что не только учинивший что́ либо такое, но и вступивший в другой брак, запрещенный по причине кровного родства или свойства, не должен быть принят в клир, но должен еще подвергнуться и епитимии. А какие епитимии впавшим в кровосмешение, это узнаешь из различных правил Василия Великого.

Славянская кормчая. Не приидет в причет, иже две сестренице, или сестричну поим.

Аще кто оженится первою, и та умрет, и поймет сестру ея, или кто сестричну поймет свою, таковии не токмо священническаго чина недостойни суть, но и тяжким запрещением повинни, и градскими законы мучими бывают, разрушаему прежде и беззаконному браку.

Книга Правил. Сие апостольское правило постановлено для тех, которые в таковое супружество вступив еще в язычестве, оставались в сем незаконном сожитии некоторое время и после крещения. А которые по крещении не оставались более в таком супружеском сожитии: те по 5-му правилу св. Феофила Александрийского могут быть терпимы в клире; потому что грех языческого жития очищен святым крещением.

Правило 20.

Греческий текст
Κληρικὸς ἐγγύας διδούς, καθαιρείσθω.

Перевод
Кто из клира даст себя порукою за кого-либо: да будет извержен.

Толкование
Зонара. Поручительство дают или за себя, или за другого. Кто дает поручительство за другого, тот делает это или из-за прибыли, или из любви, по которой нам заповедано и души наши полагают за братий наших. Итак запрещено вместо другого поставить себя, или сделает себя повинным, например, за мытаря. Быть мытарем – древнее зло; а мытарями называются те, которые берут на откуп собирание народных податей. Если они не имеют наличного имущества, то от них требуют поручительства, и они приводят кого-нибудь, кто закладывает за них свое имущество. Итак это и подобное этому запрещено клирикам, дабы они не вдавались в беспокойная дела, избегали придирок и судебных кляуз: ибо в таком случае они дают подозрение будто принимают это на себя из-за корысти, а корыстолюбивыми клирикам быть не должно. Посему таковые и подвергаются извержению. Но если клирик, кем-либо привлекаемый к суду, будет просить за себя поручительства в том, что он явится в суд к судебному заседанию, в таком случае давший поручительство не будет сам подлежать епитимии; поелику и божественные отцы, собравшиеся на четвертом вселенском соборе и бывшие с ними царские советники требовали от египетских епископов поручительства в том, что они явятся на суд или, если такового кто из них не имеет и просит дать отсрочку, приказывали дать клятву. Но если клирик встретит человека, которого влекут к суду и который просит поручительства в том, что он явится, – или о чем-либо другом, или человека, которого сажают в тюрьму за то, что не может представить поручительства, и, умилосердившись над страждущим, себя самого предложит порукою за него, быв преклонен несчастием страждущего; в таком случае, не думаю, что он будет извергнут, но будет принят от Бога и благомыслящих людей, как исполнивший евангельскую заповедь. И светский закон повелевает, чтобы клирики, подлежащие суду, давали за себя поручительство.

Аристин. Клирик не дает поручительства; если же даст, извергается.

Не должно клирику брать на себя дела и хлопоты в судах из-за какой-либо постыдной корысти. Ибо если, например, Павел заключает договор с казною или частным лицем, и если ему не верят, а требуют от него поручительства, и поручится за него клирик: таковой окажется виновным и должен подлежать извержению, потому что сделался презрителем сего запрещения из-за какой-либо корысти. Если же клирик встретит человека в беде, содержимого под стражею, который оттуда может выйти не иначе, как если даст какого-либо поручителя в том, что он не убежит, и если клирик из сострадания и человеколюбия возьмет такового и поручится, что он явится в суд, когда его потребуют, – в том случае не только не будет подлежать извержению, но и будет признан достойным похвалы, как положивший душу свою за ближнего. А когда от клириков, подлежащих суду, требуется поручительство в том, что они явятся; это не делает их подлежащими извержению, потому что и в четвертом деянии халкидонских актов святый собор и заседавшие на нем славнейшие сановники требовали, чтобы египетские епископы представили поручительство в том, что они останутся, а от тех из них, которые не могли представить поручительства, требовали клятвенного удостоверения.

Вальсамон. Давать поручительство, по словам одних, значит поручаться клирику за другого, а по словам иных, клирику ставить поручителем за себя. Итак, говорить, что подлежит извержению тот клирик, который не допускается до суда или до ведения по бедности или по другой какой благословной причине, и посему употребляет поручителей, чтобы освободить себя от хлопот, – весьма жестко и недостойно апостольского человеколюбия. Но поручительство клирика за другого иногда, может быть, и должно подлежать наказанию, ибо если клирик поручится за кого-либо из-за корысти, он должен подлежать извержению, так как подобное поручительство постыдно. Но он не будет подлежать извержению, если поручится за какого-нибудь бедного из сострадания и поставит себя за другого по какой-нибудь благочестивой причине. И на 4-м вселенском соборе были многие епископы и клирики, которые требовали, или от которых было требовано поручительство, и никто из них не потерпел вреда. Так изъясняй относящееся до поручительства. Читай еще и 123-ю новеллу Юстиниана, находящуюся в 3-й книге Василик в 1-м титуле или 13-ю главу сего титула, в которой говорится, между прочим, следующее: пресвитерам, диаконам и иподиаконам, которые исключительно по одному праву родства призываются к опеке или попечительству, принимать на себя такую службу допускаем. И немного после еще: но ни сборщиком народных податей, ни приемщиком их, ни откупщиком пошлин или чужих имений, ни управителем дома, ни ходатаем на суде, ни поручителем во всех этих делах не дозволяем быть епископу, или эконому, или другому клирику какой бы то ни было степени, или монаху от собственного имени или от имени церкви или монастыря, дабы под сим предлогом не было вреда святым домам, и дабы не было препятствия божественным служениям. Таким образом и из сих слов новеллы, в которых говорится, что никто из посвященных не бывает поручителем в сих делах, то есть, исчисленных, хорошо видно, что клирик может быть поручителем в других благочестивых делах, равно как и сам заниматься сими делами. Ищи еще 9 тит. настоящего собрания гл. 34 и 27 и что написано там, и 30-е правило Халкидонского собора.

Славянская кормчая. Причетником в мирския поруки и вещи себе не влагати.

Причетник поручения да не дает. Поручив же ся, да извержется (1 Никон. 14).

Не подобает причетнику в мирския вещи себе влагати, ни на судища ходити, ни молвы творити, некоего ради скареднаго прибытка. Якоже Павел глаголет, аще между двема некима будет потязание за некое имение, или за злато, и неверовати начнет един другому, и вопросит на нем поручника. Причетник же поручится понь, и поставит себе повинна, таковый яко нерадив о своем запрещении быв, некоего ради прибытка, да извержется. Аще ли причетник обрящет некоего человека обидима, или мучима, и в темнице держима, или инако како оттуду немогуща излести, аще никого не даст за себе поручника, да не побегнет, и милосердия ради и человеколюбия восприимет на ся таковаго, и представити его поручится, дóндеже взыскан будет, таковый не токмо не извержется от сана, но и похвален наречется, яко свою душу за друга положив. А еже причетником притязаемым, просити поручения да не побегнут, но предстанут на судищи во время подобно, таковое поручение аще дает поручник, несть повинен извержения. Понеже обретается в четвертом соборе в Халкидоне, яко божественнии отцы, и сидящии с ними преславнии боляре, понудиша египетския епископы, вдати им на себе поручение, яко да не изыдут до времене урочна от Константина града. Аще же не обрящут поручника, да клятвою уверятся; сеже есть Халкидонскаго собора правило 30. Такоже и градский закон повелевает, потязаему причетнику даяти поручение.

Правило 21.

Греческий текст
Εὐνοῦχος, εἶ μὲν ἐξ ἐπηρείας ἀνθρώπων ἐγένετό τις, ἢ ἒν διωγμῷ ἀφῃρέθη τὰ ἀνδρῶν, ἢ οὕτως ἔφυ, καί ἐστιν ἄξιος, ἐπι­σκοπος γινέσθω.

Перевод
Скопец, если от человеческого насилия таковым соделан, или в гонении мужских членов лишен, или так рожден, и если достоин, да будет епископ.

Толкование
Зонара. См. толкование на правило 22.

Аристин. Сделавшийся скопцом от насилия людей, или скопец от природы, получает священство, если достоин, а скопивший сам себя, нет.

Оскопленный не по своей волей не подлежит настоящему правилу, и это не служит ему препятствием к посвящению, если он достоин. Но если кто добровольно оскопил себя, то никаким образом не принимается в клир, а если уже был в клире, извергается из него, как злоумышленник против собственной жизни и враг Божия создания.

Вальсамон. Эти четыре правила, то есть настоящее и следующие за ним, оказывают снисхождение тем, которые прежде вступления в клир оскоплены по причине болезни или нашествия врагов, и причисляют таковых к клиру, если, конечно, оказываются достойными. Но оскопивших себя после получения священства, хотя бы вынуждены были к тому болезнью, равно как и тех, которые прежде получения священства не по причине болезни лишили себя детородных частей, подвергают наказанию, именно: первых извергают, а вторых не допускают в клир. А мирян, оскопивших себя не по болезни или насилию, подвергают отлучению на три года. Поэтому люди более рассудительнее, пред тем как подвергнуть своих детей, по причине болезни их, оскоплению, большею частию являются пред святейшею церковью и объявляют о болезни своих детей, равно и об отнятии у них детородных членов. И гражданские законы строго наказывают тех, которые подвергают оскоплению своих детей, или рабов, или другого кого, если они не одержимы болезнью. Читай еще 14-ю главу первого титула настоящего собрания, также 60-ю новеллу императора Льва Мудрого. Скопцов бывает три рода, именно: 1) θλίβιαι, это – в детстве лишившиеся детородных частей, которые могли быть повреждены родителями и сделались негодными, 2) σπάδωνες – те, которые от рождения не имеют детородных частей, и наконец 3) κάνςρατοι – оскоплены с помощью железа, ибо у Римлян железо называется κάνςρον. Скопцы двух первых родов, т. е. θλίβιαι и σπάδωνες невозбранно должны быть допущены до священства, ибо ни в каком злом действии в отношении к себе не были виновны. А κάνςρατοι, согласно вышеизложенному предписанию, иногда должны быть допускаемы до священства, а иногда не допускаются.

Славянская кормчая. Скопец священником да не бывает, аще не сам ся скопит. Иже по нужди человечестей, или от рождения скопец бысть, достоин же сый, да будет священником. Сам же себя скопив, никакоже.

Аще кто не скоплен бысть, сему правилу неповинется. Но аще есть достоин священ быти, скопечьства ради невозбранится ему. Аще же кто своею волею здрав сый сам себе скопит, никакоже в причет да не приидет. Но аще и причетник сый скопится, да извержен будет, яко злодей своему животу, и Божию созданию враг.

Правило 22.

Греческий текст
Ὁ ἀκρωτηριάσας ἑαυτόν, μὴ γινέσθω κληρικός. Αὐτοφονευτὴς γάρ ἐστιν ἑαυτοῦ καὶ τῆς τοῦ Θεοῦ δημιουργίας ἐχθρός.

Перевод
Сам себя оскопивший да не будет принят в клир. Самоубийца ибо есть и враг Божия создания.

Толкование
Зонара. Оскоплять, кроме случая болезни, поразившей детородные части, воспрещено гражданскими законами и притом так, что оскопленных рабов они повелевают отпускать на свободу, а тех, которые оскопили их, подвергать тому же самому увечью, отобранию в казну имущества и ссылке. И священными правилами это запрещено. Впрочем оскопленный не лишается права на священство, если он не сам предал себя на оскопление, ибо тот, кого оскопили другие, как потерпевший насилие, более достоин сожаления, а не ненависти. Посему таковой может быть удостоен священства. Равно и тот, кто от природы лишен детородных частей (каковых в Евангелии Господь назвал скопцами от рождения), невозбранно может быть причислен к клиру. Но кто сам решился на оскопление себя, тот не только не может быть причислен к клиру, но и, если ранее успел сделаться клириком, должен быть изгнан из клира. А если предаст себя на оскопление мирянин, то должен быть подвергнут отлучению на три года; так как таковые, по причине опасности сего дела, представляются злоумышляющими против самих себя и противниками Божия творения. Ибо Бог создал их с естеством мужа, а они сами себя переменяют в другое, странное естество, так что становятся не мужи, ибо не могут совершать свойственное мужам и не могут производить человека, – и не жены, ибо не могут по своей природе рождать.

То же самое предписывает и первое правило первого собора.

Аристин. Мирянин, оскопивший себя, отлучается и клириком не бывает.

См. толкование на правило 21.

Вальсамон. Толкование написано выше (правило 21). Читай еще слово святого Василия Великого о девстве, слово святого Епифания и из Номоканона Постника об оскопленных.

Славянская кормчая. Мирский человек аще отрежет себе детородный уд, да отлучится и причетник да небудет.

Правило 23.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικὸς ὤν, ἑαυτὸν ἀκρωτηριάσοι, καθαιρείσθω, φονεὺς γάρ ἐστιν ἑαυτοῦ.

Перевод
Если кто от клира оскопит себя самого: да будет извержен. Ибо убийца есть самого себя.

Толкование
Зонара. См. толкование на правило 22.

Аристин. Оскопивший себя после вступления в клир извергается.

См. толкование на правило 21.

Вальсамон. Толкование написано выше (правило 21). Читай еще слово святого Василия Великого о девстве, слово святого Епифания и из Номоканона Постника об оскопленных.

Славянская кормчая. Причетник детородный уд отрезавый извержется.

Аще который причетник отрежет себе детородный уд, да извержется, убийца бо сам себе.

Правило 24.

Греческий текст
Λαϊκὸς ἑαυτὸν ἀκρωτηριάσας, ἀφοριζέσθω ἔτη τρία∙ ἐπίβουλος γάρ ἐστι τῆς ἑαυτοῦ ζωῆς.

Перевод
Мирянин, себя самого оскопивший, на три года отлучен да будет от таинств. Ибо наветник есть своей жизни.

Толкование
Зонара. См. толкование на правило 22.

Аристин. Мирянин, оскопивший себя, должен быть отлучен на три года, как злоумышлявший против самого себя.

См. толкование на правило 21.

Вальсамон. Толкование написано выше (правило 21). Читай еще слово святого Василия Великого о девстве, слово святого Епифания и из Номоканона Постника об оскопленных.

Славянская кормчая. Мирский человек аще отрежет детородный уд, да отлучен будет на три лета, яко злодей своему животу.

Правило 25.

Греческий текст
Ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, ἐπὶ πορνεῖᾳ ἢ ἐπιορκίᾳ ἢ κλοπῇ ἁλούς, καθαιρείσθω καὶ μὴ ἀφοριζέσθω. Λέγει γὰρ ἡ Γραφή∙ οὐκ ἐκδικήσεις δὶς ἐπὶ τὸ αὐτό. Ὡσαύτως καὶ οἱ λοι­ποὶ κληρικοὶ.

Перевод
Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в воровстве обличенный, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от общения церковного. Ибо Писание глаголет: не отмсти дважды за одно. [13] Так же и прочие причетники.

Толкование
Зонара. Впадшие в указанные преступления извергаются, впрочем не подвергаются в тоже время и отлучению, ибо извержение признано достаточным наказанием за таковые преступления, и дважды подвергать их наказанию не должно. Но есть другие преступления, изобличенные в которых и извергаются и отлучаются, например, те, которые удостоены архиерейства за деньги, или по ходатайству властей.

Аристин. Священник, изобличенный в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе извергается, но не отлучается; ибо Писание говорит: не воздавай дважды за одно и то же.

Для священника, изобличенного в любодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе, достаточно наказания извержением, и не должно его подвергать еще и отлучению, чтобы не подпал таким образом двойному наказанию, что совершенно противно человеколюбию.

Вальсамон. Не говори, что слова: не отомстиши дважды за едино – относятся к каждому извергаемому за что бы то ни было. Ибо удостоиваемые священства по ходатайству властей или за деньги – и извергаются, и отлучаются, как говорят 29-е и 30-е Апостольские правила. Но говори, что слова сии относятся только к извергаемым за преступления, указанные в настоящем правиле, и за другие подобные. Ищи еще Св. Василия правила: 3-е, 32-е и 51-е. И так заметь, что епископы и клирики, таким образом извергаемые из клира, не отлучаются от общения с верными. Прочти так же 32-е правило св. Василия.

Славянская кормчая. В блуде был святитель, или в клятве, или в татьбе, да извержется, а не отлучится вкупе.

Епископ, или пресвитер, или диакон, или который причетник, аще ят будет в блуде, или в клятве, или в татьбе, довольно есть ему осуждение, еже извержену быти от сана, и неподобает таковаго отлучити, да не дващи муку претерпит, еже есть отнюдь не человеколюбное.

Правило 26.

Греческий текст
Τῶν εἰς κλῆρον προσελθόντων ἀγάμων, κελεύομεν βουλομένους γαμεῖν, ἀναγνώστας καὶ ψάλτας μόνους.

Перевод
Повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными, желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы.

Толкование
Зонара. Пресвитеров, диаконов и иподиаконов пред рукоположением спрашивают, желают ли они вести жизнь целомудренную, и, если обещают это, их рукополагают; если же нет, то им дается дозволение прежде рукоположения вступить в брак, и после вступления в брак их рукополагают. Но если указанные лица после рукоположения берут жен, извергаются. Только чтецам и певцам, и после причтения к клиру, дозволяется сочетаться браком и оставаться опять в своем состоянии. Но им сочетаться браком с иноверною женою возбраняет 14-е правило 4-го вселенского собора.

Аристин. Имеющий быть причтенным к священному чину, если желает, пусть вступает в брак, а из причтенных в священный чин может вступить в брак только чтец или певец.

Никому после принятия священства не возможно вступать в брак и оставаться в сем сане. Одним чтецам и певцам это дозволяется.

Вальсамон. Прежде рукоположения всем дозволяется сочетаться браком с женами, и таким образом рукополагать таких в пресвитеры, диаконы и иподиаконы; а после рукоположения дозволено вступать в брак одним чтецам и певцам.

Славянская кормчая. В причет прежде брака пришедшим, велим чтецам и певцам, аще хотят, да женятся.

Несть достойно пресвитеру, или диакону по поставлении жениться, но прежде священия к браку приходити, и потом прияти таковый сан. Токможе единым чтецам и певцам, прежде освященным бывшим, сиречь, поставленным в той чин, и потом жениться подобает.

Правило 27.

Греческий текст
Ἐπίσκοπον ἢ πρεσβύτερον ἢ διάκονον, τύπτοντα πιστοὺς ἁμαρτάνοντας ἢ ἀπίστους ἀδικήσαντας καὶ διὰ τοιούτων φοβεῖν ἐθέλοντα, καθαιρεῖσθαι προστάττομεν, οὐδαμοῦ γὰρ ὁ Κύριος τοῦτο ἡμᾶς ἐδίδαξε∙ Τουναντίον δέ, αὐτὸς τυπτόμενος οὐ ἀντέτυπτε, λοιδορούμενος οὐκ ἀντελοιδόρει, πάσχων οὐκ ἠπείλει.

Перевод
Повелеваем епископа, или пресвитера, или диакона, бьющего верных согрешающих, или неверных обидевших, и чрез сие устрашать желая, извергать от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того Сам быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал.

Толкование
Зонара. Господь и Бог наш, преподавая своим ученикам заповеди, сказал: яже вам глаголю, всем глаголю (Мк. 13, 37). Между божественными заповедями Его есть и такие, которые повелевают: ударившему в правую щеку подставить и левую, и: тому, кто отнимает верхнюю одежду отдавать и рубашку (Мф. 5, 39, 40). Если же это заповедано всем, то гораздо более должны соблюдать это священные лица, дабы быть примером для других.

Посему и настоящее правило возбраняет епископам и прочим бить согрешивших против них, будут ли это верные, или неверные. Ибо они обязаны обличать других, оказывающих несправедливость и защищать обижаемых, как и Тимофею, великий Павел заповедует согрешающих обличать, да и прочие страх имут (1 Тим. 5, 20), а за себя мстить им возбраняется. Они должны быть подражателями Господа, который Его Самого поносившим хотя и мог воздать, однакоже не воздал, но и молился за них. А занимавшихся торговлею в храме, как грешивших против божественного, изгнал оттуда ударами бича, и в обличение сказал: не творите дому Отца Моего дому купленного (Ин. 2, 16). И великий Павел, заповедуя – каков должен быть епископ, между прочим, говорит, что он должен быть не бийца (Тим. 3, 3). Должно читать также 9-е правило так называемого перво-второго собора, бывшего в храме св. Апостолов.

Аристин. Священник, бивший верного или неверного, извергается.

Священник, который бьет верного или неверного, согрешившего против него, и через страх, внушаемый таким образом, хочет достигнуть, чтобы другие не совершали по отношению к нему подобных проступков, поелику делает противное закону, который повелевает подставлять и другую щеку, если кто ударит в одну, – подлежит извержению, потому что наносит удар по причине надменности и необузданного гнева. Но не подлежит извержению тот, кто благоразумно наказывает бичем погрешающего против священных предметов, как и Господь бичем, сделанным из вервия, изгнал торгующих из храма подзаконного. Для этого избираются церковные номофилаксы и экдики, как лица, издревле отцами назначенные карать подобные преступления.

Вальсамон. Служители алтаря не должны быть побеждаемы гневом и бить согрешивших против них, то есть верных или и неверных, и таким образом как бы отмщать за себя и устрашать прочих. Те, которые делают что-нибудь такое вопреки учению Господа, коим определяется: ударившему по правой щеке подставить и левую, извергаются. А гражданский закон определяет противное, когда говорит: позволительно отражать силу силою и оружие оружием. Конечно, сказанное в этом законе должно иметь силу по отношению к мирянам, хотя заповедь Господа, как общая, изречена для всех. Впрочем, умеренно наказывать своих учеников и тех, которые согрешают и после вразумления не исправляются, посвященным дозволено; потому что и Господь ударами бича изгнал из храма торгующих, которые таким образом грешили против божественного. Прочти еще 9-е правило собора, бывшего в храме св. Апостолов и называемого перво-второго.

Славянская кормчая. Святитель вернаго, или невернаго бив, да извержется (Никон. 15).

Епископ, или пресвитер, или диакон, аще биет досадившего ему вернаго, или невернаго, и того ради боязнь влагая другим, да и тии подобно тому не согрешают к тому, таковыи, яко противно творят Евангельскому закону, повелевающему, аще тя кто ударит за ланиту, обрати ему и другую, да извержется, понеже от гордости и неудержания ярости, нанесе рану на искренняго. Аще же кто целомудрен смысл имый, беззаконно нечто творящего в церкви святей, или в святых местех биет, таковый не извержется. Понеже и Господь наш Иисус Христос, продающая и купующая в законной церкви, сотворив бич от вервий и бия, таковыя оттуду изгнав. Церковные бо хранители, отместницы нарицаются, яко от отец превыше поставлены суть таковыя казнити.

Правило 28.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, καθαιρεθεὶς δικαίως ἐπὶ ἐγκλήμασι φανεροῖς, τολμήσειεν ἅψεσθαι τῆς ποτε ἐγχειρισθείσης αὐτῷ λειτουργίας, οὗτος παντάπασιν ἐκκοπτέσθω τῆς Ἐκκλησίας.

Перевод
Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, праведно за явную вину изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного: таковой совсем да отсечется от Церкви.

Толкование
Зонара. Указанные лица, согрешая после правильного их извержения и не оставляя своей прежней чести (говорю о священнослужении), по справедливости извергаются из церкви за крайнее свое бесстыдство и потому еще, что иначе уже не могут быть наказаны по правилам. Прежде они были извержены, а теперь отсекаются и от церкви.

Аристин. Низложенный законным образом, если опять прикоснется к божественным таинствам, совсем должен быть отлучен.

Кто после извержения, последовавшего по достаточным причинам за явные преступления, опять прикоснется к божественному служению, тот, как гнилой член, совершенно отсекается от церкви.

Вальсамон. За явное преступление изверженный по законам, и по этому не могущий иметь помощи и от апелляции, если дерзнет коснуться прежнего служения, отсекается и от церкви, как бесстыднейший. Но если кто может еще иметь надежду получить помощь от апелляции и постановленное против него судебное решение подлежит еще сомнению, тот не будет осужден, если и служит. А гражданский закон в 3-й книге Василик, титул. 1, гл. 1, говорит следующее: епископ, изверженный собором и произведший возмущение, чтобы снова занять свою епископию, должен быть водворен за 100 миль от города, из которого изгнан, и не должен обращаться к царю. Если он обратится письменно, то и это пусть будет бесполезно для него. Кто будет защищать его, и тот да будет в немилости. Ищи еще 4-е, 12-е и 15-е правила Антиохийского собора.

Славянская кормчая. Иже епископ, или поп, или диакон, извержен праведно о согрешении явленно, дерзнет прикоснуться прежде врученной ему службы, сей отнюдь, отсечен будет от церкве (Никон. 63).

Епископ, или пресвитер, или диакон, извержен быв от своего сана по праведней вине, о явленных прегрешениях, и по извержении Божественныя службы прикоснется, рекше служити начнет паки, таковый яко гнил уд, от церкве отнюдь да отсечется.

Правило 29.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος διὰ χρημάτων τῆς ἀξίας ταύτης ἐγκρατὴς γένοιτο, ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος, καθαιρείσθω καὶ αὐτὸς καὶ ὁ χειροτονήσας, καὶ ἐκκοπτέσθω παντάπασι καὶ τῆς κοινωνίας, ὡς ὁ Σιμῶν ὁ μάγος ὑπ’ ἐμοῦ Πέτρου.

Перевод
Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, как Симон волхв Петром.

Толкование
Зонара. См. толкование на правило 30.

Аристин. Священник, поставленный за деньги, вместе с рукоположившим его извергается и должен, по примеру Симона, навсегда оставаться без общения.

Вот здесь две епитимии, ибо таковой извергается и навсегда остается без общения, по важности преступления.

Вальсамон. См. толкование на правило 30.

Славянская кормчая. По мзде поставльшему и поставленному горе. Иже епископ, или поп, или диакон, имением приял удет сан, да извержется сам и святивый его (Никон. 35).

Зде вкупе два запрещения дает, поставленному по мзде, и поставльшему его, обоих бо измещет от сана. К тому же и еще всегда непричастнома быти повелевает, и от церкве отлученома за таковое великое прегрешение.

Правило 30.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος κοσμικοῖς ἄρχουσι χρησάμενος, δι’ αὐτῶν ἐγκρατὴς ἐκκλησίας γένοιτο, καθαιρείσθω καὶ ἀφοριζέσθω· καὶ οἱ κοινωνοῦντες αὐτῷ πάντες.

Перевод
Если кто епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть: да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним.

Толкование
Зонара. В двадцать пятом правиле сказано, что не должно дважды наказывать за одно и то же; а здесь, в обоих сих правилах, налагается двойное наказание, по причине чрезмерности зла и тяжести грехов. Поэтому что нет ничего хуже того, кто божественную, как вещь продажную, добывает за деньги или через мирских властей, равно как и того, кто продает ее. Ибо при сем продается дар Святаго Духа, как нечто служебное. По свидетельству соборного послания, писанного Тарасием, святейшим патриархом Константинопольским, к папе древнего Рима Адриану, гораздо извинительнее Македоний и прочие духоборцы. «Ибо сии пустословят, акибы Святый Дух есть творение и раб Бога и Отца, а те, как мнится, делают Его своим рабом». Продающий же что-нибудь продает как господин продаемого, а покупающий, желая быть господином покупаемого, ценою серебра приобретает оное. Столь нетерпимы сии грехи! И посему-то получившие священство через деньги или через власть мирских начальников, а равно и преподавшие оное, таким образом, вместе с извержением из клира, совсем изгоняются из церкви. А окружное послание Геннадия, святейшего патриарха нового Рима, предает таковых анафеме, когда говорит следующее: «и так да будет и есть, отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы» и приемлющий продаемую благодать духа, и преподающий – клирик ли то будет, или мирянин.

Аристин. Сделавшийся епископом через светских начальников по извержении да будет отлучен.

И этот, как соделавший великий грех, и извергается и отлучается. Ибо имеющий принять хиротонию в епископа должен быть поставлен всеми епископами, находящимися в епархии; или, если неудобно всем собраться вместе, непременно хотя бы тремя епископами с согласия и отсутствующих.

Вальсамон. Два настоящих правила 29 и 30 не только извергают, но и от общения отсекают, то есть, отлучают тех, которые сделались епископами, или пресвитерами, или диаконами за деньги, а равно и тех, которые сделались епископами при посредстве светских начальников. Ибо благодать Всесвятаго Духа, как сказано, не продается. И послание св. Тарасия, патриарха Константинопольского, к папе Адриану говорит, что еретик Македоний, богохульствовавший, якобы Дух Святый занимает служебное положение, извинительнее того, кто продает или покупает за деньги дарование Всесвятаго Духа, потому что продающий продает как господин, а покупающий отдает свои деньги, чтобы сделаться господином. А окружное послание святейшего патриарха Геннадия подвергает таковых и анафеме в следующих словах: и так да будет и есть, отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы и дающий, – и приемлющий продаемую благодать Духа, будет ли то клирик или мирянин. И это так. Но может быть, кто спросит: поелику 30-е правило упоминает об одном епископе, а равно и 29-е не упоминает об иподиаконах и чтецах; то, как поступит, если кто сделается по ходатайству светского начальника пресвитером, или диаконом, или иподиаконом, или чтецом, или, давши деньги, сделается иподиаконом, или чтецом? Решение: и они должны подлежать извержению и отлучению на основании последних слов настоящего 30-го правила, где говорится, что не одни главные виновники зла извергаются и отлучаются, но и сообщники их. И послание Геннадия, как сказано, не одних только посвященных подвергает анафеме, но и мирян, сделавших то же зло. Прочти и второе правило Халкидонского собора, и пятую главу первого титула настоящего собрания, и что в ней сказано.

Славянская кормчая. Аще кий епископ мирских князь, или людей помощью примет церковь, да извержется и отлучится.

Аще кий епископ мирскими властели избран быв, и тех силою примет церковь Божию; рекше епископ будет в ней, таковый, яко велие прегрешение согрешил, да будет извержен, и да отлучится; подобает бо хотящему поставиться епископом, от всех епископ сущих в области поставлен быти. Ащели несть мощно купно всем собраться, поне без всякого извета, от три епископ да поставлен будет, сложившемся писанием грамот купно, и всем не пришедшим епископом.

Правило 31.

Греческий текст
Εἴ τις πρεσβύτερος, καταφρονήσας τοῦ ἰδίου ἐπισκόπου χωρὶς συναγάγῃ καὶ θυσιαστήριον ἕτερον πήξῃ, μηδὲν κατεγνωκὼς τοῦ ἐπισκόπου ἐν εὐσεβείᾳ καὶ δικαιοσύνῃ, καθαιρείσθω ὡς φίλαρχος. Τύραννος γάρ ἐστιν. Ὡσαύτως δὲ καὶ οἱ λοιποὶ κληρικοὶ καὶ ὅσοι ἂν αὐτῷ προσθῶνται. Οἱ δὲ λαϊκοὶ ἀφοριζέσθωσαν. Ταῦτα δὲ μετὰ μίαν, καὶ δευτέραν καὶ τρίτην παράκλησιν τοῦ ἐπισκόπου γινέσθω.

Перевод
Если который пресвитер презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будет, и алтарь иной водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде: да будет извержен, как любоначальный. Ибо есть похититель власти. Так же извержены да будут и прочие из клира, к нему приложившиеся. Миряне же да будут отлучены от общения церковного. И сие да будет по первом, и втором, и третьем увещании от епископа.

Толкование
Зонара. Порядок поддерживает небесное и земное. Итак, повсюду должно быть сохраняемо благочиние и особенно у церковных; и как пресвитеры, так и прочие клирики должны быть в подчинении у епископа. Если же какой пресвитер, не обличив судом собственного своего архиерея ни в чем, – ни в том, будто он прегрешает против благочестия, ни в том, будто он делает другое что-нибудь против долга и правды, но по собственному любоначалию составить противозаконное сборище, отдельно устроить церковь, создать алтарь и на нем будет священнодействовать, такового правило повелевает извергнуть, – и его и вместе с ним собирающихся клириков, а мирян отлучить. Но правило хочет, чтобы и епископы не были скоры на наказание, почему и не тотчас повелевает подвергать осуждению, но трижды убеждать составляющих таковые незаконные собрания оставить их бесчинное предприятие, и осуждать тогда, когда они упорно пребывают в сем. А Гангрского собора 6-е правило тех, которые, без ведома своего епископа, не в кафолической церкви, а особо устрояют собрания, подвергает и анафеме. Подобно и 10-е правило Карфагенского собора.

Аристин. Отделившийся от епископа без вины и устроивший другой алтарь, будет лишен сана вместе с принявшим его.

Если кто осудил собственного епископа без вины, – то есть, когда тот не погрешил против благочестия, ни против справедливости, – отдельно устроил собрание народа и соорудил другой алтарь, таковой должен быть извержен, и сам – как любоначальный, и те клирики, которые последовали за ним. Впрочем, это должно последовать, если он не обращается после того, как дважды и трижды увещевал его епископ.

Вальсамон. В каждом городе клирики и миряне должны подчиняться местному епископу, с ним собираться и участвовать в церковных молитвах, если не обличат его судом как нечестивого, или несправедливого. Ибо тогда, если и отделятся от него, не будут осуждены. Но кто поступит вопреки сему, без достаточного основания отделиться от своего епископа и устроит особое церковное собрание, тот, если это клирик, должен быть извержен как любоначальный, а если мирянин, должен быть отлучен. Впрочем, по определению сего правила, это должно последовать после первого, второго и третьего увещания. Прочти также 6-е правило Гангрского собора и 10-е Карфагенского. Опираясь на это правило и на другие, подобные по содержанию, местные митрополиты и епископы негодуют против тех, которые домогаются учреждения патриарших ставропигий в их пределах. Посему некоторые из них и притом многократно обращались к царям и патриархам с просьбами отменить дарование патриарших ставропигий и подающие о том просьбу вселенскому патриарху, их самих не удостаивают и слова. Но таковые просители не были удовлетворены. А когда просящие отмены ставропигий просили принести им правила, дозволяющие выдачу таких ставропигий, то со стороны святейшей великой церкви прямо отражено было нападение их (т. е. митрополитов и епископов) указанием на долговременный церковный, неписанный обычай, который с незапамятных времен и поныне имеет в церкви силу правил.

Заметь, что настоящее апостольское правило определяет, что клирики без опасности могут отделяться от своих епископов, если обличат их судом как нечестивых, или несправедливых. Обвинение в несправедливости есть новое. Другим же способом, хотя бы худший из всех был епископ или священник, никто не должен отделяться от них, а более должен верить, что через самого грешного священника или епископа подается освящение, ибо не всех Бог рукополагает, говорит Златоуст, но через всех действует. Прочти также толкование Златоуста на второе послание к Тимофею, и 13-е правило собора в храме святых Апостолов.

Другое толкование. После написания толкования на настоящее правило я имел разговор с некоторыми из архиереев, негодующих на патриаршие ставропигии и утверждающих, якобы они посылаются в их пределы в противность правилам, и пришел к мысли, что это делается справедливо и с правилами согласно, и что напрасно местные епископы порицают устроение ставропигий; ибо Божественными правилами область дана не митрополиту, не архиепископу и не епископу, но все области четырех стран вселенной разделены между пятью патриархами; почему в сих областях и имена их возносятся всеми епископами их. И это ясно из 6-го и 7-го правил первого собора, также из 2-го и 3-го правил второго собора, которыми определяется, что патриарх Александрийский имеет своею областью весь Египет, Ливию и Пентаполь; антиохийский – Сирию, Месопотамию и Киликию, а прочие патриархи – другие округи (диоцезы). Посему по силе указанных правил, имея право рукоположений в определенных для них округах, имея право суда над архиереями, управляющими в сих округах и подвергая их наказаниям по правилам, патриархи по праву могут и ставропигии давать в их города и области, а также невозбранно брать себе их клириков, сколько захотят. Но при всем том никому из патриархов не дозволяется посылать свои ставропигии в область другого патриарха, ни присвоить себе его клирика, дабы не происходило смещения прав в церквах.

Славянская кормчая. Без вины отторгнувся епископа, и ину поставить церковь, и с приемшими его да извержется.

Аще который пресвитер без вины епископа своего оставит, не познав того, согрешивши что в правоверии, или что в которой правде, и отшед, и собор людей о себе собрав, и церковь другую сотворит, да извержется яко властолюбец, сам же и последовавши ему причетницы. Простые же люде да отлучатся. Таковый же соуз должен есть прияти, аще не обратится, дващи и трищи помолшу его епископу его.

Правило 32.

Греческий текст
Εἴ τις πρεσβύτερος ἢ διάκονος ὑπὸ ἐπισκόπου γένηται ἐν ἀφορισμῷ, τοῦτον μὴ ἐξεῖναι παῤ ἑτέρου δεχθῆναι, ἀλλ’ ἡ παρὰ τοῦ ἀφορίσαντος αὐτόν, εἰ μὴ ἂν κατὰ συγκυρίαν τελευτήσῃ ὁ ἀφορίσας αὐτὸν ἐπίσκοπος.

Перевод
Если который пресвитер, или диакон от епископа во отлучении будет: не подобает ему в общение приняту быть иным, но только отлучившим его; разве когда случится умереть епископу, отлучившему его.

Толкование
Зонара. О том, чтобы отлученных их собственными епископами не принимать или не разрешать от епитимии другим епископам и выше сказано, и настоящее правило опять приписывает то же самое. Но как может случиться, что отлучивший епископ умрет или скоропостижно, или во время отлучки из своей епархии, а отлученный остается под епитимиею, то правило присовокупляет: разве когда случится умрети епископу, отлучившему его, или: разве скоро и непредвиденно скончается отлучивший его. Это правило, по-видимому, допускает, чтобы, в случае смерти отлучившего, отлученный был, принимаем и другим. Но выражение: «другим» (παῤ ἄλλου) употреблено здесь в таком смысле: то есть, приемником архиерейского достоинства скончавшегося; ибо епископу иной области не дано права разрешать связанного епитимиею от другого, исключая того случая, если будет соборное исследование и окажется, что епископ отлучивший поступил несправедливо. Это дозволено и в том случае, если отлучившие еще живы.

Аристин. Отлученный одним епископом, при жизни его, не может быть принят другими.

Пресвитер или диакон, отлученный собственным епископом, при жизни отлучившего его епископа, не должен быть принят другим.

Вальсамон. Некоторые части настоящего правила изъяснены прежде в других правилах. А каким образом отлученный разрешается от отлучения после смерти отлучившего его епископа, об этом узнай теперь и скажи: если отлучивший окончил жизнь, то разрешает от отлучения или сделавшийся епископом после него, или произведший скончавшегося архиерея первый, то есть, патриарх или митрополит, впрочем, после исследования. А епископу другой области разрешать отлученного после смерти отлучившего не дозволено.

Славянская кормчая. Неприятен от него, иже от другого отлучен быв, и тому и еще живу сущу.

Аще который пресвитер, или диакон, отлучен быв от своего епископа, и живу сущу и еще отлучившему его епископу, еще придет к другому, несть достоин прият быти от него.

Правило 33.

Греческий текст
Μηδένα τῶν ξένων ἐπισκόπων, πρεσβυτέρων ἢ διακόνων ἄνευ συστατικῶν προσδέχεσθαι, καὶ ἐπιφερομένων δὲ αὐτῶν ἀνακρινέσθωσαν· καὶ εἰ μὲν ὦσι κήρυκες τῆς εὐσεβείας, προσδεχέσθωσαν. Εἰ δὲ μήγε, τὰ πρὸς χρείαν αὐτοῖς ἐπιχορηγήσαντες, εἰς κοινωνίαν αὐτοὺς μὴ προδέξησθε. Πολλὰ γὰρ κατὰ συναρπαγὴν γίνεται.

Перевод
Не принимать никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительной грамоты: и когда оная предъявлена будет, да рассудят о них; и если будут проповедники благочестия: да приемлются; если нет: подайте им, что нужно, а в общение не приемлите их. Ибо многое бывает подлогом.

Толкование
Зонара. Это правило не дозволяет принимать без представительных грамот чужих клириков, уходящих в другую страну. Но если бы и принесли с собою представительные грамоты, – и тогда правило не дозволяет принимать их без исследования, а предписывает испытывать, православные ли они (ибо может случиться, что давший представительную грамоту не знал, что они погрешают в вере), и если оказываются таковы, принимать и вступать с ними в общение. А если окажутся сомнительными в отношении к правым догматам, правило повелевает удаляться от сожительства с ними и, подавши необходимое для них, таким образом отсылать. Ибо пренебречь ими, когда они нуждаются в необходимых средствах для жизни и таким образом отпускать, Апостолы признают делом не человеколюбивым и вместе обличающим скупость тех, которые не принимают таковых к себе.

Аристин. Чужой священник без представительных грамот не принимается; а когда придет, подвергается испытанию и, если оказывается православным, принимается; если же нет, отсылается, по снабдении необходимым на путь.

Без представительных грамот не должно принимать чужого священника; но если и принесет представительные грамоты, должно в этом случае подвергать его испытанию. И если будет найден несомнительно благочестивым, принимать его, в случае же сомнения доставить ему нужное для жизни и отослать.

Вальсамон. Что без представительных грамот не должно принимать чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов, это мы узнали уже прежде. А теперь правило определяет таковых, если и представительные грамоты имеют, подвергать испытанию в вере, и если православны, принимать их в общение, или же отказывать в этом, если сомнительны. Пропитания же, определенно, не лишать их. Таково содержание настоящего правила. А из других правил узнаешь, что некоторые хотя бы и имели, представительные грамоты и хотя бы не было сомнения относительно их православия, но и при сем должны еще предъявить отпускные грамоты своих епископов; в противном случае им не будет дозволено священнослужение. Ибо в представительных грамотах обозначается только то, что они посвящены; о дозволении им священнодействовать в чужой области показывается не в этих, а в отпускных грамотах. Посему-то, как кажется, и настоящее правило упомянуло об одном общении, а не упомянуло вместе и о священнослужении, так как тем, которые приносят с собою одни представительные грамоты, не возбраняется принимать участие в церковных собраниях в чужой области.

Славянская кормчая. Чужд пресвитер, без ставильного писания не приятен. Аще же и имать, да испытается еще правоверен есть. Ащели ни, потребная на путь взем да отпустится.

Без ставильного писания не подобает чуждого пресвитера приимати. Ставильное же писание сицево есть, которого града епископ, и како имя ему, и како имя пресвитеру, и по святым ли правилом поставил его, и с миром ли отпустил. Аще же и таковое писание носит, то и тако подобает вопрошати и испытати его, и аще без всякого извета правоверен обрящется, прияти того достойно. Аще ли некия противная правоверию глаголет и творит, подобает таковому потребная на путь вдати, и отпустити его.

Правило 34.

Греческий текст
Τοὺς ἐπισκόπους ἑκάστου ἔθνους εἰδέναι χρή τὸν ἐν αὐτοῖς πρῶτον καὶ ἡγεῖσθαι αὐτὸν ὡς κεφαλήν, καὶ μηδέν τι πράττειν ἄνευ τῆς ἐκείνου γνώμης· ἐκείνα δὲ μόνα πράττειν ἕκαστον, ὅσα τῇ αὐτοῦ παροικίᾳ ἐπιβάλλει καὶ ταῖς ὑπ’ αὐτὴν χώραις. Ἀλλὰ μηδὲ ἐκεῖνος ἄνευ τῆς πάντων γνώμης ποιείτω τι. Οὕτω γὰρ ὁμόνοια ἔσται καὶ δοξασθήσεται ὁ Θεὸς διὰ Κυρίου ἐν ἁγίῳ Πνεύματι, ὁ Πατήρ, καὶ ὁ Υἱός καὶ τὸ ἅγιον Πνεῦμα.

Перевод
Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух.

Толкование
Зонара. Как тела движутся неправильно, или даже и совсем делаются бесполезными, если голова не сохраняет своей деятельности в здоровом состоянии; так и тело церкви будет двигаться беспорядочно и неправильно, если первенствующий в нем член, занимающий место головы, не будет пользоваться подобающею ему честью. Посему настоящее правило повелевает, чтобы первенствующих епископов в каждой епархии, то есть, архиереев митрополий, прочие епископы той же епархии почитали главою и без них не делали ничего такого, что имеет отношение к общему состоянию церкви, каковы, например, догматические исследования, мероприятия по поводу общих заблуждений, поставления архиереев и тому подобное. Но предписывает, чтобы о сих предметах, собравшись у него, вместе рассуждали и принимали мнение, всеми признаваемое за лучшее; а дела собственной церкви и подведомых ей мест делал отдельно каждый сам по себе. Впрочем, и первенствующему епископу правило не позволяет, по злоупотреблению честию, превращать оною в преобладание, действовать самовластно и без общего согласия своих сослужителей делать что-либо указанное выше, или подобное тому. Ибо правило хочет, чтобы архиереи были единомысленны, связуемы союзом любви, и как для подчиненного им клира, так и для народа были примером любви и единомыслия, дабы, таким образом прославился Бог, согласно словам Евангельского учения: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф. 5, 16). Прославится же Бог через Господа, Который явил людям имя Его и установил закон любви; прославится и в Святом Духе, ибо Им были умудрены Апостолы и научили языки.

Аристин. Без своего первенствующего епископы не делают ничего, кроме дел собственной области каждого, и первенствующий без них – ничего, ради подобающего единомыслия.

Ни епископы, ни митрополиты, без согласия своего первенствующего, не должны делать ничего превышающего их власть, например, избирать епископов, производить исследования о новых догматах, или делать отчуждение какого-нибудь церковного имущества; но должны делать только относящееся к области каждого и местам, подчиненным ему; но и первенствующий без ведома их не может делать ничего подобного; а таким образом соблюдается и определение о единомыслии.

Вальсамон. Порядок поддерживает все – и небесное и земное. Посему и настоящее правило определяет, чтобы рукоположенные воздавали честь рукоположившим. Ибо сии суть первенствующие (πρῶτοι) и главы их. Посему-то и определенно по общему мнению, чтобы все выходящие из круга дел, принадлежащих к каждой епархии, относящееся к общему церковному устройству и почитаемое превышающим власть отдельного епископа, не производилось без ведома первенствующих. Впрочем и самому первенствующему не дано права делать что-либо таковое без ведома его епископов; ибо таким образом, говорит, будет соблюдаться среди них единомыслие и любовь к Богу. Так изъясняется это правило. Для объяснения выражения: превышающее власть (τὰ περιττὰ) скажи, что многие города, остающиеся без епископов вследствие нашествия язычников, по благоусмотрению поручаются другим епископам. Итак первенствующий епископ, под ведением коего состоят эти города, подвергнется обвинению, если сделает распределение их без ведома своих сослужителей. Таковы действия, превышающие власть, и об них дает определение правило. Но скажи, что воспрещение первенствующему епископу делать что-нибудь без ведома его епископов разумеется не обо всем, что он имеет делать, а только об одном превышающем власть (τὰ περιττὰ). Ибо если скажешь это, то рукополагающий будет поставлен ниже рукополагаемого, так как ему возбранено будет совершенно делать что-либо без ведома своих подчиненных, а для них необходимо присутствие первенствующего только в делах, превышающих их власть, что неуместно.

Славянская кормчая. Без воли всех епископов и старейший епископ не творит ничтоже.

Без своего старейшего ничтоже да творят епископы: но токмо в своем приделе кождо. И старейший же без оных ничтоже творит, полезного ради всем соединения.

Не подобает епископам, кроме воли своего старейшего, рекше без воли своего митрополита, или архиепископа, творити излишне ничтоже, ни епископа поставити, ни о повелениях, ни о правилах новых стязатися, ни продать, ни отдать церковных неких вещей. Но токмо достойная комуждо в своих пределах править и в сущих под ними странах и в селах. Но ни старейший же, рекше, митрополит, или архиепископ, без воли всех епископов не может ничтоже такового творити. Сице бо творящие вси, соединения и любве заповедь соблюдут.

Правило 35.

Греческий текст
Ἐπίσκοπον μὴ τολμᾶν ἔξω τῶν ἑαυτοῦ ὃρων χειροτονίας ποιεῖσθαι, εἰς τάς μὴ ὑποκειμένας αὐτῷ πόλεις καὶ χώρας. Εἰ δὲ ἐλεγχθείη τοῦτο πεποιηκώς, παρὰ τὴν τῶν κατεχόντων τὰς πόλεις ἐκείνας ἡ τὰς χώρας γνώμην, καθαιρείσθω καὶ αὐτὸς καὶ οὓς ἐχειροτόνησεν.

Перевод
Епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творить рукоположения в городах и в селах, ему не подчиненных. Если же обличен будет, как сотворивший сие без согласия имеющих в подчинении города оные и села: да будет извержен и он, и поставленный от него.

Толкование
Зонара. И это правило изложено для охранения единомыслия и доброго порядка. Оно никому не позволяет уходить в предел другого и рукополагать без ведома и дозволения архиерея того места. Ибо и самому митрополиту области не дозволяется приходить в предел кого-либо из подчиненных ему епископов и совершать какое-либо архиерею одному свойственное действие: правило приписывает извергать и рукоположившего таким образом, и самого рукоположенного. То же и так же предписал и Антиохийский собор в 13-м правиле и в 22-м, и 2-й вселенский собор во втором правиле.

Аристин. Не рукополагать вне предела. А кто совершает рукоположение без согласия местных архиереев, да будет лишен архиерейства, а рукоположенный им – священства.

Никто из епископов не должен никого рукополагать вне своих пределов. А тот, кто это делает без согласия местного епископа, извергается и сам, – и рукоположенный им.

Вальсамон. Рукополагать вне своего предела запрещено; а делающего что-нибудь таковое без ведома местного епископа правило извергает вместе с поставленным. То же должно последовать и с первенствующими епископами, которые совершили литургию в пределе своих епископов без ведома их. Прочти еще Антиохийского собора правило 13 и 22, и 2-го собора 2-е правило. Это – о хиротониях и прочих священнодействиях, совершаемых внутри алтаря. А если кто вне своего предела сделает распоряжение или совершит что-нибудь другое не из действий, совершаемых внутри алтаря, такового, по мнению некоторых, должно наказывать как-нибудь иначе, по решению собора. Ищи еще 16-е правило св. Апостолов.

Славянская кормчая. Не поставлять от чуждого предела, ни в пределе. Аще же без воли того места епископа се творит с поставленным от него, и сам не поставлен.

Не подобает никомуже от епископ вне своих предел поставлять, ни от чуждых предел приходящих поставлять кого, пресвитера, или диакона. Аще же таковое что сотворит кто без воли страны тоя епископа, да извержется и сам, и поставленный от него.

Правило 36.

Греческий текст
Εἴ τις χειροτονηθεὶς ἐπίσκοπος μὴ καταδέχοιτο τὴν λειτουργίαν καὶ τὴν φροντίδα τοῦ λαοῦ τὴν ἐγχειρισθεῖσαν αὐτῷ, τοῦτον ἀφωρισμένον τυγχάνειν ἕως ἂν καταδέξηται. Ὡσαύτως καὶ πρεσβύτερος καὶ διάκονος. Εἰ δὲ ἀπελθὼν μὴ δεχθείη, οὐ παρὰ τὴν ἑαυτοῦ γνώμην ἀλλὰ παρὰ τὴν τοῦ λαοῦ μοχθηρίαν, αὐτὸς μὲν ἔστω ἐπίσκοπος, ὁ δὲ κλῆρος τῆς πόλεως ἀφοριζέσθω, ὅτι τοιούτου λαοῦ ἀνυποτάκτου παιδευταὶ οὐκ ἐγένοντο.

Перевод
Если кто, быв рукоположен во епископа, не приимет служения и попечения о народе ему порученного: да будет отлучен, доколе не приимет оного. Так же и пресвитер и диакон. Если же пойдет туда, и не будет принят, но не по своей воле, но по злобе народа: он да пребывает. Епископ, клир же града того да будет отлучен за то, что такового непокорного народа не учили.

Толкование
Зонара. Повинуйтесь наставником вашим и покоряйтесь, говорит божественный Апостол (Евр. 13, 17). То же самое приписывает и настоящее правило, ибо повелевает, чтобы призываемый к управлению народа не сопротивлялся сему, но принимал сие божественное служение и управление народа, или подвергнется отлучению, если противится и не идет на место служения. То же самое и о пресвитерах и диаконах. Но если епископ не пойдет в назначенную ему область, а народ той области не примет его, по своей собственной непокорности и бесстыдству, а не по какой-нибудь предосудительной причине со стороны епископа, то епископ остается в своем состоянии, то есть в сане, а клир той области будет подлежать извержению за то, что не учил этого непокорливого народа. Итак, смотри, каковы по правилу должны быть клирики, не ученые только, но и учительные, могущие других наставлять и исправлять. Прочти 17-е и 18-е правило Антиохийского собора и Анкирского 18-е. Ищи еще 58-е правило (апостольское).

Аристин. Новопроизведенный, если не примет порученного ему служения, отлучается доколе не примет, а если народом не будет принят, отлучается клир за то, что не научил народ, а он сам останется епископом.

Вновь рукоположенный епископ, если не соглашается принять на себя врученное ему попечение о народе, должен быть отлучен, доколе не примет. Если же он пойдет, но народом не будет принят не за свое падение, но по злобе их, то он пусть прибудет епископом, а клир отлучается за то, что не учил непокорливого народа.

Вальсамон. Некоторые рукоположение (χειροτονία) принимали здесь вместо избрания (ψῆφος) и говорили: удивительно, каким образом ныне избранные в известные церкви могут отказываться. А знаменитый Зонара в толковании этого правила хиротонию (χειροτονία) принимал и за рукоположение и за избрание. Мне же кажется верным то мнение, что правило хиротониею здесь называет рукоположение; ибо упоминает о пресвитерах и диаконах, посылаемых, по древнему обычаю, в другие страны для научения народа. Что диаконы рукополагаются, то есть запечатлеваются (σφραγίζονται), это мы знаем, но никогда не слыхали, чтобы они были избираемы, как избираются епископы, а по древнему обычаю – и священники, как говорит о сем 13-е правило Лаодикийского собора. Итак, настоящее правило определяет: если какой епископ, или пресвитер, или диакон примет рукоположение учительства и не выполняет своего служения; то он должен быть отлучен, пока не согласится пойти, куда определен. А если и пойдет, но не будет принят по злобе народа той страны; то клир, хотя бы и не был виновен в сем злом действии, должен быть подвергнут отлучению за то, что не учил непокорливого народа, а епископ сохраняет свое состояние. Итак, заметь, как наказывается клир за невежество простого народа. Прочти также Анкирского собора правило 18-е, Антиохийского – правило 17-е и 18-е, послание св. Кирилла к Домну, перво–второго собора, бывшего в храме св. Апостолов, – правило 17-е, 7-го собора правило 2-е и Халкидонского собора правило 29-е.

Славянская кормчая. Епископ и пресвитер не учай люди, извержению подлежит.

Новопоставлен епископ, аще леностью не учит, да отлучится, дóндеже исправится. Аще же не прият будет от людей, причетницы да отлучатся, яко не наказаша народа. Епископ же да пребывает (Никон. 63).

Аще новопоставлен быв, епископ или пресвитер не повинется порученнаго ему попечения восприяти, и не восхочет паствити Христова стада, ни учити сущих под ним людей, да будет отлучен, дондеже исправится, и начнет прилежно учити стадо свое. Аще пришед не прият будет града того людьми, не за свое согрешение, но злобою людей, епископ убо да пребывает. Пресвитеры же и диаконы всего града того, и прочие причетницы, да отлучатся, понеже не научиша непокорливых людей.

Правило 37.

Греческий текст
Δεύτερον τοῦ ἔτους σύνοδος γινέσθω τῶν ἐπισκόπων καὶ ἀνακρινέτωσαν ἀλλήλως τὰ δόγματα τῆς εὐσεβείας καὶ τάς ἐμπιπτούσας ἐκκλησιαστικὰς ἀντιλογίας διαλυέτωσαν. Ἅπαξ μέν, τῇ τετάρτῃ ἑβδομάδι τῆς Πεντηκοστῆς, δεύτερον δέ, ὑπερβερεταίου δωδεκάτῃ.

Перевод
Дважды в году да бывает собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия, и да разрешают случающиеся церковные прекословия. В первый раз, в четвертую неделю Пятидесятницы; а во второй, октября во двенадцатый день.

Толкование
Зонара. Для разрешения случающихся сомнений о догматах и по другим церковным делам, а также и ради подвергаемых от епископов отлучениям, если жалуются на отлучивших, священные Апостолы судили за необходимое, чтобы епископы каждой епархии дважды в год собирались в одном месте, сообщали друг другу бывающие сомнения и разрешали их. Временем этих двукратных ежегодных соборов настоящее правило и 20-е правило Антиохийского собора определяют четвертую седмицу по Пасхе и осеннюю пору, то есть октябрь, ибо это и есть Υперверетей. А пятое правило первого Никейского собора предписывает, чтобы один собор был пред четыредесятницею, а остальной около осеннего времени. Можно бы подумать, что четыредесятница при переписывании правил по забвению написана вместо пятидесятницы. Но так думать никому не позволяет причина, которую приводит правило Никейского собора, когда говорит: «един пред четыредесятницею, да по прекращении всякого неудовольствия чистый дар приносится Богу». Итак, время различно определяют приведенные правила; но двум поместным собраниям каждый год быть определяют согласно. А шестой Вселенский собор и Никейский второй, по причине затруднительности и издержек путешествия, предписывают однажды в год собираться епископам. В настоящее время сии соборы совсем не собираются.

Аристин. Дважды каждый год епископы должны сходиться для рассуждения о делах и догматах: в первый раз – в четвертую седмицу пятидесятницы, а во второй – в двенадцатый день Υперверетея.

Настоящее правило подверглось ограничению, ибо восьмое правило шестого собора и шестое – Никейского второго предписывают быть соборам епископов в каждой епархии однажды в год между Пасхою и месяцем октябрем.

Вальсамон. Для церковных вопросов, какие могут встретиться в разных странах, признано необходимым, чтобы епископы каждого предела собирались у своего первенствующего епископа, причем разрешали бы сомнения. И настоящее правило, и 20-е Антиохийского собора, и 5-е Никейского – говорят, что дважды в году должны быть эти соборы епископов. А 6-й собор и Никейский второй положили, чтобы однажды в год собирались епископы. Точно также 20-я и 21-я главы 1-го титула книги Василик, которая заимствована из юстиниановой новеллы, предписывают однажды в год быть соборам. Υперверетей есть октябрь месяц. Ищи еще настоящего собрания титул 8-й, главу 8-ю.

Славянская кормчая. Дващи в лете епископы да собираются церковных ради вещей и Божественных повелений. Первое убо в четвертую неделю по пасце. Второе же перворетия (октября) во второй надесять день.

Единою в лете собираться епископом. Сие убо правило преславных Апостол повелевает дващи в лете собору быти; но обаче се оставлено бысть. Ибо восьмое правило шестого собора иже в Трулле Полатном. И шестое иже в Никии второго собора, единою в лете повелевают в коейждо области от всех епископ собору быти, о церковных вещах, и о божественных повелений стязании, и о разрешении недоуменных и неразумных вин, и аще который епископ некия, или епитимиями тяжкими, сиречь запрещении, или отлучением связал, да и о таковых вещах рассудят вси епископы. Время же едино собору уставиша, между пасхой, и между месяцем октябрем. Перворетий бо, по еллински, и римски, октябрь сказается.

Книга правил. После по особым причинам назначаемы были другие времена для соборов. Смотри первый Вселенский собор правило 5-е, и шестой Вселенский собор правило 8-е.

Правило 38.

Греческий текст
Πάντων τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων ὁ ἐπίσκοπος ἐχέτω τὴν φροντίδα, καὶ διοικείτω αὐτὰ ὡς τοῦ Θεοῦ ἐφορῶντος. Μὴ ἐξεῖναι δὲ αὐτῷ σφετερίζεσθαί τι ἐξ αὐτῶν, ἢ συγγενέσιν ἰδίοις τά τοῦ Θεοῦ χαρίζεσθαι. Εἰ δὲ πένητες εἶεν, ἐπιχορηγείτω ὡς πένησιν· ἀλλὰ μὴ προφάσει τούτων τὰ τῆς ἐκκλησίας ἀπεμπολείτω.

Перевод
Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжается, как Бог назирающий. Но не позволительно ему присваивать что-нибудь из оных, или сродникам своим дарить принадлежащее Богу. Если же суть неимущие, да подает им, как неимущим: но под сим предлогом не продает принадлежащего Церкви.

Толкование
Зонара. Это правило определяет, что епископы не дают отчета в управлении церковными вещами; ибо неуместно не иметь доверия в управлении деньгами к тем, кому вверено попечение о душах. Но правило присовокупляет, что они по данной им власти не могут ничего из церковных вещей обращать в свою собственность (ибо это значит: присвоивать σφετερίζεσθαι), и принадлежащее бедным не могут употреблять как собственное, или давать в дар своим родственникам. А если они имеют родственников бедных, то дозволяется давать необходимое им, как бедным. Но для раздачи бедным продавать церковные вещи им запрещается, ибо не должно отчуждать отданного Богу, а раздачи делать из доходов.

Аристин. Да управляет епископ с властью церковными вещами; но пусть ничего из них не дарит родственнику, если он не бедный.

Не должно от епископа требовать отчета в управлении церковными вещами; ибо ему дозволяется распоряжаться оными с властью, даже и родственникам его бедным подавать необходимое.

Вальсамон. Неуместным признано требовать отчета об имуществе епископии от тех, кому благодатью Всесвятаго Духа вверено попечение о душах. Но пусть распоряжается им, говорит правило, яко Богу назирающу, по своему усмотрению. Но если бы кто сказал, что, при таком полномочии, епископ будет продавать церковные вещи и расточать оные на своих родственников, правило прибавляет, что епископ не имеет власти раздавать сии вещи в дар своим родственникам или продавать. Но ему дозволено из доходов церкви брать потребное и необходимое для него, и родственникам, если они бедные, давать необходимое для жизни. Впрочем, 120-я новелла Юстиниана, то есть статья 3-я 15-й главы 2-го титула 5-й книги Василик говорит об этом буквально следующее: «экономам, управителям и хартулариям благочестивых домов, где бы они ни были, также родителям их и детям и другим лицам, близким к ним по родству или по брачному праву, производить наем, или арендование, или покупку, или залог недвижимых имуществ, принадлежащих сим благочестивым домам, как самим лично, так и через подставное лицо, воспрещаем под страхом тех же наказаний, как и находящимся в сем царствующем граде». А если хочешь узнать, какие эти наказания, ищи 5-ю главу того же титула и книги, где излагается то же самое и прибавляется буквально следующее: «пусть они знают, что если случится что-нибудь подобное, то сделанное будет недействительно, и мы повелеваем, чтобы все имущество их самих, и тех, кто принимает, и экономов, и хартулаев и управителей, с которыми состоят в указанных (родственных) отношениях, переходило после их смерти в тот благочестивый дом, из которого они берут это имущество». Итак, собери все и скажи, что по сему правилу и по новелле, не только в дар, но и никаким другим способом, ни епископ, ни эконом, ни другое из перечисленных выше лиц не имеет права передавать своим родственникам имущество церквей или недвижимую собственность священных домов.

Славянская кормчая. Церковного имения епископы сродникам да не дают.

Да управляет епископ властельски церковное имение, и ничтоже от него сродникам своим да не даст, аще токмо не суть убози.

Не подобает епископа рассуждать о правлении церковного имения, достойно бо ему есть властью таковое правити, яко пред лицом самого Бога. Недостоит же ему от таковых, что свое особо сотворить, ни ближним своим Божия дому раздавать. Аще же суть убози, да подает им потребная, яко и прочим нищим. Изветом же тех церковного имения, ничтоже да не подаст.

Правило 39.

Греческий текст
Οἱ πρεσβύτεροι καὶ οἱ διάκονοι ἄνευ γνώμης τοῦ ἐπισκόπου μηδὲν ἐπιτελείτωσαν. Αὐτὸς γάρ ἐστιν ὁ πεπιστευμένος τὸν λαὸν τοῦ Κυρίου καὶ τὸν ὑπὲρ τῶν ψυχῶν αὐτῶν λόγον ἀπαιτηθησόμενος.

Перевод
Пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают. Ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их.

Толкование
Зонара. Пресвитерам и диаконам, состоящим под властью местного епископа, не позволено делать что-либо самим по себе, например, подвергать епитимии и отлучать кого и когда хотят, или разрешать отлучение, или уменьшать или продолжать; ибо это принадлежит архиерейской власти. И если не получат дозволение от епископа, ничего подобного делать им не дозволяется. Об этом должно читать еще 41-е правило Карфагенского собора.

Аристин. Без епископа пресвитер и диакон не делают ничего, ибо ему вверены люди.

Не позволяется пресвитеру, или диакону без воли своего епископа ни отлучать людей, ни увеличивать или уменьшать епитимии, ни делать что-либо другое таковое, так как епископу вверены люди и от него имеет быть потребовано слово о душах их.

Вальсамон. Слова: пресвитерам и диаконам без воли епископа ничего не совершать – принимай не в общем смысле, но скажи, что они не имеют права совершать что-либо принадлежащее епископу без воли его, например, отдавать в аренду недвижимое имущество церкви, получать с него доходы, следующие церкви, налагать епитимии и другое таковое. Ибо управление епископскими вещами, говорит правило, и души людей вверены епископу. Прочти 12-е правило второго Никейского собора.

Славянская кормчая. Без воли епископа своего, пресвитери, или диаконы, да не творят ничтоже, тому бо суть поручены людие Господни.

Несть достойно пресвитеру, или диакону без повеления епископа своего, ни людей связовати, еже есть отлучати, или умножити, или умалити епитимию, сиречь запрещение, или ино что таковое творити, аще не будет дано им от епископа о том писание, сиречь приимати в покаяние, и вязать и разрешать, кроме того, не могут ничтоже творити. Яко епископу суть поручены Господни людие, и той хощет воздать слово о душах наших.

Правило 40.

Греческий текст
Ἔστω φανερὰ τὰ ἴδια τοῦ ἐπισκόπου πράγματα, (εἴγε καὶ ἴδια ἔχοι), καὶ φανερὰ τὰ Κυριακά ἵνα ἐξουσίαν ἔχῃ τὰ ἴδια τελευτῶν ὁ ἐπίσκοπος, οἷς βούλεται, καὶ ὡς βούλεται καταλεῖψαι· καὶ μὴ προφάσει τῶν ἐκκλησιαστικῶν πραγμάτων διαπίπτειν τά τοῦ ἐπισκόπου, ἐσθ’ ὅτε γυναῖκα καὶ παῖδας κεκτημένου, ἢ συγγενεῖς, ἢ οἰκέτας. Δίκαιον γὰρ παρὰ Θεῷ καὶ ἀνθρώποις τό, μήτε τὴν Ἐκκλησίαν ζημίαν τινὰ ὑπομένειν ἀγνοίᾳ τῶν τοῦ ἐπισκόπου πραγμάτων, μήτε τὸν ἐπίσκοπον ἡ τοὺς αὐτοῦ συγγενεῖς, προφάσει τῆς ἐκκλησίας, δημεύεσθαι, ἢ καὶ εἰς πράγματα ἐμπίπτειν τοὺς αὐτῷ διαφέροντας, καὶ τὸν αὐτοῦ θάνατον δυσφημίαις περιβάλλεσθαι.

Перевод
Ясно известно да будет собственное имение епископа (если он имеет собственное) и ясно известно Господне: дабы епископ, умирая, имел власть оставить собственное, кому хочет, и как хочет, дабы под видом церковного не было растрачено имение епископа, имеющего иногда жену и детей, или сродников или рабов. Ибо праведно сие пред Богом и человеками, дабы и церковь не потерпела некоего ущерба, по неизвестности имения епископского; и епископ, или его сродники, не подверглись отобранию имения за церковь, или же дабы близкие к нему не впали в тяжбы, и кончина его не была сопровождаема бесславием.

Толкование
Зонара. Это правило повелевает епископам, имеющим собственное имущество, объявлять о нем, дабы не смешалось оно с церковным, но чтобы явно было как принадлежавшее им до епископства, так и то, что могло перейти к ним после епископства от родственников, то есть по наследству, или по завещанию, или другим подобным образом. Ибо собственное имущество они могут оставлять, кому захотят, впрочем, только православным христианам, а церковным должны управлять со страхом Божиим и раздавать из него бедным. Если же будет смешано церковное с епископским; то может случиться, что, по смерти епископа, церковь или его наследники будут иметь тяжбы. Ибо могут открыться долги на епископе, и заимодавцы на покрытие долгов будут объявлять притязания на церковное имущество, или опять – если окажутся долги на церкви, к уплате их привлечены будут наследники епископа, и если недостаточно будет епископского имущества, они могут потерпеть ущерб и в собственном имуществе, и таким образом память епископа подвергнется укоризне или от наследников, или от членов церкви.

Аристин. Имущество церкви и имущество епископа должны быть известны, дабы и епископ мог располагать своим, и церковь не терпела ущерба.

Епископ, при рукоположении на епископию, должен составить опись собственному имуществу и объявить ее; точно также – и имуществу церкви, дабы собственным имуществом и при жизни, и по смерти мог располагать, как ему угодно, а церковь сохранила свое.

Вальсамон. Божественные Апостолы, всему предпочитая справедливость, определили, чтобы раздельно, а не смешано было имущество, лично принадлежащее епископу и принадлежащее церкви. При сем епископ имеет власть распоряжаться собственным имуществом по своей воле, как при жизни, так и в завещаниях на случай кончины. При сем ни церковь не потерпит ущерба в случае могущих открыться долгов епископа, ни его последняя воля, или изъясненная еще при жизни не останется не исполненною. Таким образом, открывается, что если епископ не сделает известным свое имущество, какое имел до рукоположения, а равно и перешедшее к нему законным образом после рукоположения, которое не было церковным, то все его имущество удержат и сделают собственностью преемствующий ему епископ и епископская церковь. Конечно, при сем, они будут обязаны уплатить и долги епископа, если не составят описи его имуществу. В последнем случае, мне кажется, должно быть исполнено определенное законом в 35-й книге, 14-м титуле, главе 117-й. Ищи еще и настоящего собрания титул 10-й, глава 5 и 2.

Славянская кормчая. Новопоставленный епископ, свое имение объяви перед всеми да запишет.

Церковное имение, и особое епископье да принадлежит яве, да епископ завещает о своем, якоже хощет, и церковное да пребывает без пакости.

Подобает епископу, внегда хотят его поставить епископом, да яве покажет все имение свое, и предпишет пред всеми такоже и церковное, да и в животе и по смерти даст и отставит от своего, емуже хощет. Церковь же свое да имать не вредно.

Правило 41.

Греческий текст
Προστάσσομεν τὸν ἐπίσκοπον ἐξουσίαν ἔχειν τῶν τῆς Ἐκκλησίας πραγμάτων. Εἰ γὰρ τάς τιμίας τῶν ἀνθρώπων ψυχὰς αὐτῷ πιστευτέον, πολλοῦ ἂν δέῃ περὶ τῶν χρημάτων ἐντέλλεσθαι, ὥστε κατὰ τὴν αὐτοῦ ἐξουσίαν πάντα διοικεῖσθαι καὶ τοῖς δεομένοις διὰ τῶν πρεσβυτέρων καὶ διακόνων ἐπιχορηγείσθαι μετὰ φόβου Θεοῦ, καὶ πάσης εὐλαβείας. Μεταλαμβάνειν δὲ καὶ αὐτὸν τῶν δεόντων, (εἶγε δέοιτο), εἰς τάς ἀναγκαίας αὐτοῦ χρείας καὶ τῶν ἐπιξενουμένων ἀδελφῶν, ὡς κατὰ μηδένα τρόπον αὐτοὺς ὑστερεῖσθαι. Ὁ γὰρ νόμος τοῦ Θεοῦ διετάξατο, τούς τῳ θυσιαστηρίῳ προσεδρεύοντας, ἐκ τοῦ θυσιαστηρίου τρέφεσθαι· ἐπεί περ οὐδὲ στρατιώτης ποτὲ ἰδίοις ὀψωνίοις ὅπλα κατὰ πολεμίων ἐπιφέρεται.

Перевод
Повелеваем епископу иметь власть над церковным имением. Если драгоценные человеческие души ему вверены быть должны, то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжался по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим, и со всяким благоговением; так же (если потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои и странноприемлемых братий, да не терпят недостатка ни в каком отношении. Ибо закон Божий постановил: да служащии алтарю, от алтаря питаются; так же и воин никогда не подъемлет оружия на врага на своем пропитании.

Толкование
Зонара. И это правило всю власть над церковным имением возлагает на епископа, а раздачу бедным повелевает производить через пресвитеров и диаконов, дабы епископ мог соблюсти себя вне всякого подозрения. Ибо должно доброе помышлять пред Богом и пред человеки, как говорит божественный Павел (2 Кор. 8, 21). И самому епископу правило дозволяет пользоваться имуществом церкви, только на необходимые нужды; не на что-нибудь излишнее, не на предметы роскоши и изнеженности он может брать оттуда, но только на то, чем поддерживается жизнь, каковы, по слову великого Апостола, суть пища и одеяние, и сим довольствоваться (1 Тим. 6, 8), дабы, таким образом, и сам мог питаться, и ни в чем не терпели недостатка призываемые у него странные братия. Итак, видишь, что епископу подобает быть и страннолюбивым, как заповедал Апостол в посланиях к Тимофею и к Титу. То же самое предписывает и 25-е правило собора Антиохийского и великий Кирилл в послании к Домну.

Аристин. Да обладает епископ церковным имуществом, как и душами, и да управляет как Богу угодно. Ясно.

Вальсамон. Настоящее правило изъяснено в толковании 38-го правила, в котором говорится о том же. Здесь же правило присовокупляет, что архиерей должен быть нищелюбив, и что раздаяние бедным должно совершаться через пресвитеров и диаконов его, если он хощет соблюсти себя выше всякого подозрения. Прочти 24-е правило Антиохийского собора и послание святого Кирилла к Домну.

Славянская кормчая. Повелевает же епископам обладать церковным имением. Аще бо честная человеческая души поручены суть им, больми паче имение поручити им подобает, яко да по сих власти все управляют, и убогим требования подают, руками честных пресвитер, и диакон, со страхом Божиим и благоговением. Подобает же и тому самому, аще требует взимати себе на нужную потребу, еже хощет и приходящую странную братию гостить и кормить, и ничтоже потребного не лишить их. Ибо и закон Божий повелевает служащим алтареви, от алтаря кормиться, понеже ни воинник не может о своем имении оружия нанести на противного (5 Моис. 18, 1 Кор. 9:13).

Аще и в области даются епископам церковные имения, но не о себе самому сия управляти, по сведением, и по совету пресвитер и диакон своих таковая строити повелевают Божественные правила. И яко нужная потребы токмо подобно есть себе взимати епископом от церковного имения.

Правило 42.

Греческий текст
Ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος κύβοις σχολάζων, καὶ μέθαις, ἢ παυσάσθω, ἢ καθαιρείσθω.

Перевод
Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пьянству преданный, или да престанет, или да будет извержен.

Толкование
Зонара. См. толкование на правило 43.

Аристин. Священник – игрок, или пьяница, если не перестает, должен быть извержен.

Если пресвитер, или диакон, предающийся игре или пьянству, и не перестающий, подвергается извержению, то тем более достигшие священного высшего сана должны быть подвергнуты извержению, если предаются игре, или упиваются.

Вальсамон. См. толкование на правило 43.

Славянская кормчая. Игрец и пьяница святитель, аще не останется, тогда да извержется.

Аще который епископ, или пресвитер, или диакон играет и глумится, и люди глумит, и упивается, аще не останется того, да извержется.

Правило 43.

Греческий текст
Ὑποδιάκονος, ἢ ἀναγνώστης, ἢ ψάλτης, τά ὅμοια ποιῶν, ἢ παυσάσθω, ἢ ἀφοριζέσθω. Ὡσαύτως καὶ λαϊκός.

Перевод
Иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен. Так же и миряне.

Толкование
Зонара. Епископы и все члены клира должны всех убеждать к добродетели, быть первым образцом ее, и возбуждать к добрым делам. Но, как и из них, некоторые могут уклоняться от добра, придаваться игре или упиваться, то правило предписывает таковым или отстать, или епископов, пресвитеров и диаконов подвергать извержению, а иподиаконов, чтецов и певцов, если не отстанут, подвергать отлучению, а равно и мирян, предающихся игре и пьянству. Ибо писание заповедует не пить вино до пьянства (Второз. 28, 39; Притч. 23, 20), и еще: не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18). Клирику, по девятому правилу Трулльского собора, не дозволено даже содержать питейное заведение.

Аристин. Клирик и мирянин, если делает подобное, должен подвергнуться отлучению.

Вальсамон. Иначе наказываются епископы, пресвитеры и диаконы, предающиеся игре или пьянству, и иначе – иподиаконы, певцы, чтецы и миряне. Ибо одних два настоящих правила повелевают извергать, если не перестанут, а других отлучать. Ищи еще 9-е правило Трулльского собора и 9-й титул настоящего собрания глава 27-я и 35-я, и 13-й титул глава 29-я.

Славянская кормчая. Иподиакон, или певец, или чтец, или мирский человек таковая же подобная тем творя (см. толкование на правило 42), аще не останется того, да отлучится.

Правило 44.

Греческий текст
Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, τόκους ἀπαιτῶν τοὺς δανειζομένους, ἢ παυσάσθω, ἢ καθαιρείσθω.

Перевод
Епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или да престанет, или да будет извержен.

Толкование
Зонара. Это правило епископам, и пресвитерам, и диаконам предписывает не требовать лихвы. А 5-е правило Карфагенского собора всякому клирику запрещает взимать лихву. Ибо если это запрещено ветхим законом в словах: да не даси брату твоему в лихву серебра (Втор. 23, 19), то тем более должно быть возбранено взимать лихву тем, которые дали обет жить по Евангелию. Поэтому правило предписывает и извергать дающих в долг с лихвою, если не перестанут. И 17-е правило первого собора, и 10-е Трулльского воспрещают это.

Аристин. Священник, требующий роста за долг, если не перестанет, извергается.

Тот, от кого требуется сострадание к другим, – когда сам отнимает и чужое через рост, – подлежит извержению, если не перестает этого делать.

Вальсамон. Ветхий закон говорит: да не даси брату твоему в лихву серебра (Втор. 23, 19). Итак, следуя сему, и настоящее правило говорит, что извергается всякий епископ, пресвитер и диакон, берущий лихву, если не перестанет. А 5-е правило Карфагенского собора, 17-е первого и 10-е Трулльского говорят, что извергается всякий клирик, если не перестанет брать лихву. Ищи еще 9-й титул настоящего собрания глава 27-я.

Славянская кормчая. Епископа и пресвитера и диакона лихву вземлющего правило сие от сана извергает.

Лихву вземля от должника святитель, аще не останется того, да извержется.

Господу глаголющу, продадите имение ваше и дадите нищим (Лк. 12, 33). И паки, блаженны милостивые, яко тии помилованы будут (Мф. 5, 7). И наводит, милости хощу, а не жертвы (Ос. 6:6). Аще который епископ, или пресвитер, или диакон не токмо не милует не дая от своего имения, но к тому еще и чужая восхищает лихву вземля от должник, да аще не останется таковое творя, да извержется.

Правило 45.

Греческий текст
Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, αἱρετικοῖς συνευξάμενος μόνον, ἀφοριζέσθω. Εἰ δὲ ἐπέτρεψεν αὐτοῖς ὡς κληρικοῖς ἐνεργῆσαί τι, καθαιρείσθω.

Перевод
Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся только, да будет отлучен. Если же позволит им действовать как-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен.

Толкование
Зонара. Об этом сказано в прежденаписанных правилах. Ищи еще также 64-е правило и 70-е.

Аристин. Молящийся вместе с еретиками отлучается; а кто клириками их признает, извергается.

Пресвитер или диакон, только молившийся вместе с еретиками, отлучается; а если позволил им совершить что-либо, как лицам, посвященным и клирикам, извергается.

Вальсамон. Может быть, кто-нибудь спросит: почему молившиеся вместе с еретиками епископы, пресвитеры и диаконы не извергаются, а только отлучаются, как и молившийся с кем-либо из отлученных, по 10-му апостольскому правилу? Решение. Можешь сказать, что здесь разумеется не то, чтобы епископ и прочие клирики в храме молились вместе с еретиками, ибо таковые, по 46-му правилу, должны подлежать извержению, равно как и дозволивший им совершить что-либо в качестве клириков. Но выражение «молиться вместе» принимай вместо «иметь обыкновенное общение» и «быть снисходительнее расположенному к молитве еретика», ибо таковых, как достойных отвращения, следует гнушаться, а не общение иметь с ними. Посему и достаточным показалось наказание отлучения.

Славянская кормчая. Моляйся с еретики, да отлучится. Аще же яко причетники примет я, да извержется.

Епископ, или пресвитер, или диакон, аще помолится токмо с еретики, или в дому, или в церкви, да отлучится. Аще же повелит им служить в церкви, яко пресвитером, или ино что от священных содевати, яко причетником, таковый да извержется.

Правило 46.

Греческий текст
Ἐπίσκοπον, ἢ πρεσβύτερον, αἱρετικῶν δεξαμένους βάπτισμα, ἢ θυσίαν, καθαιρεῖσθαι προστάττομεν. Τὶς γὰρ συμφώνησις Χριστῷ πρὸς βελίαρ ἢ τίς μερὶς πιστῷ μετὰ ἀπίστου.

Перевод
Епископы, или пресвитеры, принявших крещение или жертву еретиков, извергать повелеваем. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным?

Толкование
Зонара. Еретиков и их служений православные должны удаляться, а епископы и пресвитеры должны более обличать и вразумлять их, – не сознают ли своих заблуждений и не обратятся ли. Если же какой епископ, или пресвитер примет крещенного еретиками, или возьмет от них какое-либо приношение, приносимое в жертву; то должен быть извержен, ибо дает подозрение, что – или мудрствует подобно им, или же дотоле не спешил исправить их зломыслие. Ибо соизволяющий их служениям как мог бы порицать их, и советовать еретикам оставить их?

Аристин. Священник, принявший крещение и жертву еретиков, лишается священства.

Тот епископ, или пресвитер, который не хулит крещение, совершаемое еретиками, но признает оное или принимает от них приношения для жертвы, извергается, потому что не может быть согласия у Христа с велиаром, и никакой части у верного с неверным.

Вальсамон. Настоящее правило определяет подвергать извержению тех епископов и священников, которые принимают крещения и жертвы еретиков. А великий Константинопольский собор совершенно законно наказал извержением некоторых из священных лиц, которые видели только сочинения еретика Ириника, но не поругались над ними и не оплевали их.

Славянская кормчая. Епископ или пресвитер аще не похулит еретического крещения и на жертву что от них возьмет, да извержется.

Крещение и жертву еретическую прием, святитель не священ.

Епископ, или пресвитер, или диакон, аще не похуляет ни ругается еретическому крещению, но приемлет крещенного от сих, или приносимая от них на жертву; сиречь на службу приемлет, таковый да извержется от сана. Коебо сочетание Христове к диаволу; или коя часть верному с неверными? (2 Кор. 6, 15).

Книга правил. Сие Апостольское правило относится к еретикам, каковые были в Апостольские времена, повреждающим главные догматы о Боге Отце и Сыне и Святом Духе, и о воплощении Сына Божия. О других родах еретиков дальнейшие постановления представляют следующие правила: Первый Вселенский собор правило 19-е, Лаодикийский 7-е, 8-е, Шестой Вселенский собор 95-е, Василий Великий 47-е.

Правило 47.

Греческий текст
Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, τὸν κατὰ ἀλήθειαν ἔχοντα βάπτισμα, ἐὰν ἄνωθεν βαπτίσῃ, ἢ τὸν μεμολυσμένον παρὰ τῶν ἀσεβῶν, ἐὰν μὴ βαπτίση, καθαιρείσθω, ὡς γελῶν τὸν σταυρόν, καὶ τόν τοῦ Κυρίου θάνατον, καὶ μὴ διακρίνων ἱερέας ψευδοϊερέων.

Перевод
Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, как посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников.

Толкование
Зонара. Едино крещение предано христианам. Итак, того, кто имеет крещение по заповеди Господа и по преданию божественных Апостолов и Отцов (ибо это значит выражение: по истине) вновь перекрещивать, то есть сначала и сполна, как крестят еще некрещеных, – нечестиво. Равно и не перекрещивать крещенных, которых правило назвало оскверненными, потому что еретическое крещение нечисто, и подвергает большой ответственности. Почему правило и повелело подвергать таковых извержению – одного за то, что, вопреки церковному преданию, совершил два крещения, другого за то, что не омыл божественною банею человека, оскверненного беззаконным крещением, и поглумился над смертью Господа, которую Он потерпел на кресте. Ибо, по слову великого Апостола, во Христа крещаемые в смерть Его крещаются (Рим. 6, 3). Равно и самый крест, по Златоусту, называется крещением, ибо крещением, им же Аз крещаюся, имате креститися, говорит Господь (Мф. 20, 23); и еще: крещением имам креститися, которого вы не знаете (Лк. 12, 50). Они считаются достойными извержения и потому еще, что не представляют различия между благочестивыми священниками и лжесвященниками, как заряженными ересями. Итак, совершенно крестить уже крещенных запрещено вовсе; а миром помазать их, если они подверглись осквернению, дозволяется, хотя и это есть часть божественного крещения.

Аристин. Кто снова крестит действительно крещенного, и кто снова не крестит оскверненного нечестивыми, лишается священства.

Не дозволено никого крестить дважды, и тот, кто крещенного крестит снова, то есть сначала и вполне, извергается. Но миром освящаются некоторые по примеру истинно крещенных. Извергается и тот, кто не крестит получившего крещение от нечестивых, а принимает его, как верного.

Вальсамон. По истине крещается тот, кто по гласу Господа единожды крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа. Итак, если какой епископ, или пресвитер крещенного таким образом необдуманно опять окрестит как сначала: то подлежит извержению; равным образом должен быть извержен и тот, кто не окрестил снова крещенных еретиками. Суть дела вот в чем: положим, кто-нибудь взят в плен Персами и принужден был слушать их гнусное учение и оскверниться их пищею. По возвращении из плена, он рассказал случившееся с ним, но местный епископ или пресвитер к общению допустил его не иначе как уже по принятии крещения. Того, кто поступил так и вновь крестил этого человека, правило подвергает извержению. А о дальнейшем определении сего правила скажи следующее: кто-нибудь крещен был от нечестивого (ибо это значит: быть оскверненным) и, желая снова быть крещенным и вступить в общение с православными христианами, не был принят епископом или пресвитером, утверждавшим, что не следует опять крестить того, кто однажды крещен. На этот случай правило говорит, что подлежит извержению епископ или пресвитер, не крестящий вновь такового, но принимающий его с нечистым крещением.

Славянская кормчая. Второе крещай крещенного истинным крещением, и не покрещаваяй оскверненного от зловерных, таковый святитель не освящен.

Несть достойно дващи крестити человека. Аще же который епископ, или пресвитер крестит кого второе совершенным крещением, да извержется от сана. Суть же неции, иже по прилучаю благоверно крещены бывшее, миром токмо помазуеми освещаются, и иже не крестить совершенно второе, первое крещение приемшаго от еретик, но примет его яко верна, да извержется от сана.

Правило 48.

Греческий текст
Εἴ τις λαϊκὸς τὴν ἑαυτοῦ γυναῖκα ἐκβαλών, ἑτέραν λάβοι, ἡ παρ’ ἄλλου ἀπολελυμένην, ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если который мирянин, изгнав свою жену, поимет иную, или иным отринутую: да будет отлучен.

Толкование
Зонара. Тот, кто не изгнал свою жену, но, имея ее при себе совокупится с другою, в строгом смысле совершает прелюбодеяние; точно также и жена, если, живя вместе с мужем, совокупится с другим. А по гражданскому закону таковой судится как блудодействующий. Следуя гражданскому закону, Василий Великий говорит: если муж, сожительствуя с женою, пребудет с другою, такового почитаем блудником и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем, не имеем правила подвергать его вине прелюбодеяния, аще грех содеян со свободною от брака. И жена должна принять мужа своего, обращающегося от блуда; но муж оскверненную жену изгоняет из своего дома. Причину сему дать не легко, но тако принято в обычай (Василий Великий пр. 21). Но тот, кто принял к себе в дом отпущенную мужем без вины, явно есть прелюбодей по изречению Господа, в котором говорится: женяйся пущеницею прелюбы деет (Мф. 19, 9).

Аристин. Мирянин, изгнавший свою жену и приведший другую, или отпущенную, должен быть отлучен.

Если кто изгонит свою жену без какой-либо узаконенной причины, и приведет другую, подвергается отлучению.

Вальсамон. Изгнавший свою жену без причины не может взять другую, иначе подвергнется отлучению. Равным образом отлучению же подвергается и тот, кто взял жену не свободную (от брака), но отпущенную (а отпущенная есть та, которая разведена с мужем не по закону), и осуждается как прелюбодей по слову Господа, Который говорит: женяйся пущеницею прелюбы деет (Мф. 19, 9). Таким образом, по правилам, как говорят некоторые, и прелюбодею, и блуднику церковное наказание есть отлучение; но мне это не кажется правильным. Прочти правила святого Василия, в которых вводится различие между блудником и прелюбодеем. Знай, что муж, при существовании еще брака, совокупляющийся с другою женою свободною, грешит блудом, а не прелюбодеянием; но если с замужнею, тогда наказывается как прелюбодей. А жена, при существовании брака, совокупившаяся с другим кем бы то ни было, наказывается как прелюбодейка. И это так. А Юстинианова новелла, помещенная в 28-й книге титул 7-й, Василик говорит, что если прежде и мог тот и другой из супругов, каким хотел образом, посылать развод, ибо муж говорил: жена, делай, что́ хочешь (γύναι πράττε τὰ σὰ), а жена: муж, делай, что хочешь (ἄνερ πράττε τὰ σὰ), но в последствии развод бывает по определенным причинам. В новелле указаны и самые разные причины. Впрочем, и в древности развод совершался не самочинно, а после судебного разбирательства, и тот, кто женился на отпущенной не таким образом, считался прелюбодеем.

Славянская кормчая. Мирский человек жену свою пустив, и другую поим, или пущеницею оженился, да отлучен будет.

Аще который мирский человек кроме законом положенных вин, свою жену пустит, и иную поймет, или пущенною от своего мужа оженится, да будет отлучен.

Правило 49.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος κατὰ τήν τοῦ Κυρίου διάταξιν, μὴ βαπτίσῃ εἰς Πατέρα, καὶ Ὑιόν, καὶ ἅγιον Πνεῦμα, ἀλλ’ εἰς τρεῖς ἀνάρχους, ἢ εἰς τρεῖς υἱούς, ἢ εἰς τρεῖς παρακλήτους, καθαιρείσθω.

Перевод
Если кто, епископ, или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: да будет извержен.

Толкование
Зонара. Господь, посылая учеников на проповедь, сказал: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28, 19). Итак, каждого православного должно крестить согласно с сею заповедью, а не в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей; так как это противно церковному преданию и обычаю. Ибо церковь научилась чтить единого безначального Отца по безвинности, и единого Сына – неизреченному рождению, и единого утешителя, Духа Святого – по исхождению.

Аристин. Кто не крестит во имя Отца и Сына и Святого Духа, но отступает от сего, лишается священства.

Вальсамон. Это правило говорит, что извергается тот епископ, или пресвитер, который крестит не согласно с заповедью Господа: во имя Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей. Ибо были некоторые еретики, допускавшие такую хулу и таким образом крестившие. Мы же, веруя в едино Божество в трех ипостасях, крещаемся единым крещением через призвание Отца, Сына и Святого Духа. А только о епископах и пресвитерах упомянуло правило потому, что никому другому не дозволено крестить.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер по Господню завещанию не крестит во имя Отца и Сына и Святого Духа, но в три безначальны, или в три сыны, или в три утешители крещает, да будет извержен.

Господь, на проповедь посылая ученики своя, шедше научите, рече, вся страны, крещающе их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Всякому убо правоверному по сему повелению подобает крещати в три составы единого безначального Бога, а не в три безначальны, ни в три сыны, ни в три утешители; се бо церковного предания и обычая кроме есть; единого бо безначальна Бога чести церковь прияла есть; Отца, зане вина. И единого Сына от Отца неизреченно рождьшася. И единого утешителя Пресвятаго Духа.

Правило 50.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, μὴ τρία βαπτίσματα μιᾶς μυήσεως ἐπιτελέσῃ, ἀλλ’ ἓν βάπτισμα, τὸ εἰς τὸν θάνατον τοῦ Κυρίου διδόμενον, καθαιρείσθω. Οὐ γὰρ εἶπεν ὁ Κύριος, εἰς τὸν θάνατόν μου βαπτίσατε, ἀλλά, πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη, βαπτίζοντες αὐτοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρός, καὶ τοῦ Υἱοῦ, καὶ τοῦ ἁγίου Πνεύματος.

Перевод
Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но одно погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рек Господь: в смерть Мою крестите, но: шедше научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына и Святого Духа. [14]

Толкование
Зонара. Три погружения здесь правило называет тремя крещениями в едином тайнодействии, то есть, в едином крещении. Таким образом, крестящий при каждом погружении произносит едино имя Святой Троицы. А погружает крещаемого в святую купель единожды, и это единое погружение совершает в смерть Господню, нечестиво; и совершающий крещение, таким образом, будет подлежать извержению.

Аристин. Кто совершает таинство не тремя погружениями, но одним в смерть Господа (чего Господь не заповедал), тот лишается священства.

Господь заповедал крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Посему, если какой епископ, или пресвитер воспротивится Господней заповеди, и будет крестить в одно погружение, на том основании, что крещение возвещает смерть Господню, то будет извержен.

Вальсамон. И это правило той же силы. Ибо определяет совершать таинство святого крещения через три погружения, то есть во имя Отца и Сына и Святаго Духа, а крестит однажды, по причине единства Божества и троичности ипостасей, или ради смерти Христа на кресте и тридневного Его воскресения. Ибо и Апостол говорит: в смерть Его крестихомся (Рим. 6, 3 ). А слово: «крещения» здесь, по-моему, должно принимать вместо погружений. Итак, правило говорит, что извергается тот, кто крестит одним погружением в смерть Господа, ибо делает так вопреки учению Господа и явно нечестиво.

Славянская кормчая. Во святом крещении крестящихся погружати, а не обливати. Аще который епископ, или пресвитер не крещает в три погружения единым глашением, но во едино погружение в смерть Господню даемо, да извержется таковый. Не рече бо Господь: в смерть мою крестите, но шедшее научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19).

Повелевает правило в три погружения крещати, единым глашением, рекше единым крещением. Якоже крещающему на коемждо погружении приглашати имя единого от Святыя Троицы. Иже бо во едино погружение крещати во священней купели, и в смерть Господню едино приглашати погружение, зловерно есть, и тако крещай да извержен будет.

Правило 51.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ, γάμου, καὶ κρεῶν, καὶ οἴνου, οὐ δι’ ἄσκησιν, ἀλλὰ διὰ βδελυρίαν ἀπέχηται, ἐπιλαθόμενος, ὅτι πάντα καλὰ λίαν, καὶ ὅτι ἄρσεν καὶ θῆλυ ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ βλασφημῶν διαβάλλῃ τὴν δημιουργίαν, ἢ διορθούσθω, ἢ καθαιρείσθω, καὶ τῆς Ἐκκλησίας ἀποβαλλέσθω. Ὡσαύτως καὶ λαϊκός.

Перевод
Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от церкви. Так же и мирянин.

Толкование
Зонара. Ради воздержания не вступать в брак, удаляться от вкушения мяса и пития вина не запрещается. Но гнушаться сим и удаляться от него, как вредного для души, небезукоризненно. Ибо ни в чем созданном от Бога нет зла; но вредно злоупотребление. Если бы жена, вино и прочее были причиной зла, то не были бы созданы Богом. Таким образом, клевещущий на творения Божьи хулит Его зиждительную силу. Посему таковой имеет нужду в исправлении; если же не исправляется, будет извержен и отлучен от церкви. Ибо не только достоин извержения, но и не должен быть принимаем в церковь, как еретик.

Аристин. Всякий клирик, гнушающийся вином, мясом и браком не ради подвига, если не исправится, должен быть изгнан из церкви.

То есть: таковой извергается и из церкви изгоняется.

Вальсамон. Законного брака церковь не отвергает; ибо для сего и Бог создал мужчину и женщину. Не гнушается церковь и теми, которые едят мясо и употребляют вино, если все делают благовременно и так, как предает священное учение. Ибо, говорит, ничто из созданного Богом не есть зло; но все добро во время свое. Но опять и воздерживающихся от сего ради подвига воздержания не наказывает. Посему надлежит обращать внимание: по каким побуждениям кто воздерживается от сего. И если воздерживается, почитая нечистым, как безбожнейшие богомилы, – и из-за того, что брак, мясо и вино бывают причиною зла для тех, которые худо пользуются ими; то должен быть извержен, когда и после увещания не исправляется; и даже более – должен быть отлучен всенародно от церкви, как хулящий Божии создания. Если же воздерживается ради подвига и по благочестию, не должен быть осуждаем. Посему и многие монахи, ради воздержания довольное время не вкушавшие сыра, ни яиц, ни вина, в некоторые времена вкушали их и, таким образом, уничтожали всякое подозрение и соблазн, как, например блаженный пустынножитель, прозванный железным, и бывший епископом Елеи монах Феодул, на соборе, для устранения соблазнов и пустословия некоторых злых людей вкусил сыру и яйца.

Славянская кормчая. Пресвитер или диакон гнушайся мяс, или брак хулит, отриновен от церкви. Всяк причетник и мирский человек вина, или мяс, или брака гнушайся, аще токмо не воздержания ради, аще не исправится, отвержен.

Епископ, или пресвитер, или диакон, или всяк священнического чина, вина, или мяс, или брака гнушайся, не воздержания ради, но ненавистью мерзка творя я и на вред души, забыв писания глаголющего, яко вся добра зело (Быт. 2). Ничтоже бо от сотворенных Богом зло; и паки, яко мужа и жену сотворил, есть Бог человека. Но аще хуля оклеветает тварь Божию, да исправится, укоряя и похуляя себе. Аще ли же ни, да извержен, будет, и до конца отриновен от церкве: такоже и мирский человек.

Правило 52.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, τὸν ἐπιστρέφοντα ἀπὸ ἁμαρτίας οὐ προσδέχεται, ἀλλ’ ἀποβάλλεται, καθαιρείσθω, ὅτι λυπεῖ Χριστὸν τὸν εἰπόντα· χαρὰ γίνεται ἐν οὐρανῷ ἐπὶ ἐνὶ ἁμαρτωλῷ μετανοοῦντι.

Перевод
Если кто, епископ, или пресвитер, обращающегося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает ибо Христа рекшего: радость бывает на небесах об одном грешнике кающемся. [15]

Толкование
Зонара. Господь наш, ради согрешивших, приклонил небеса и низшел. Ибо Он сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13). Итак, кто не приемлет обращающегося от греха, тот противодействует Христу Богу нашему; а противодействующий и не повинующийся Ему не есть Его ученик; а не будучи Его учеником, не достоин священнодействовать. Ибо, каким образом может быть принят Христом тот, кто делает себя антихристом, противясь воле Его?

Аристин. Не приемлющий кающихся, сам тем паче не должен быть приемлем.

И таковый, если будет клирик, извергнется; ибо противится Господу, рекшему: радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся (Лк. 15, 7).

Вальсамон. Несть греха, побеждающего человеколюбие Божие. Посему Господь и приемлет всех кающихся и обращающихся от зла к добру. Ибо для спасения грешников Он низшел с неба, и сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13). И так епископ, или пресвитер, не приемлющий обращающихся таким образом, но подобно Навату, гнушающийся ими, должен быть извержен, ибо противится воле Бога, рекшего: радость бывает на небеси о едином грешнике, кающемся (Лк. 15, 7). Заметь из настоящего правила, что не одним епископам и монашествующим иереям дано правило принимать исповедания людей и разрешать грехи; но и пресвитеры с дозволения епископа принимают помышления людей. Ищи еще 6-е правило Карфагенского собора, и что в нем написано.

Другое толкование. Из того, что настоящее 52-е Апостольское правило подвергает наказанию епископов и пресвитеров, не приемлющих тех, кои обращаются от грехов, и из того, что 6-е, 7-е и 52-е правила Карфагенского собора не дозволяют священникам без ведома епископов принимать помышления и разрешать согрешения, открывается, что право разрешать грехи дано не одним монахам-священникам, но вообще всем священникам. Это для меня вполне ясно и из того, что божественным и святым Апостолам не известен даже был образ монашеской жизни. Ибо монахами тогда признавались и назывались жившие в пустынях, как, например, пророк Илия, святый Предтеча, великий Антоний, святый Павел Фивейский и другие. А ныне существующий образ монашеской жизни открыт был святому Пахомию ангелом после первого собора, пред концом жизни святого Константина. Таким образом, не знаю, почему ни патриархи, ни епископы не дозволяют священникам – не монахам принимать помыслы людей. Думаю, более всего из опасения разглашения. Но я многим священнослужителем в великой Антиохии, клирикам сего святейшего престола беспрепятственно дозволял принимать помышления людей и разрешать грехи.

Славянская кормчая. Святитель, рекше епископ, или пресвитер обращающагося от греха не приемлет, но отрея, да извержется, яко оскорбляет Христа рекшаго: радость бывает на небесех о едином грешнике, кающемся (Лк. 15, 7).

Господь наш Иисус Христос грешных ради приклони небеса и сниде. Сам бо рече: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13). Да аще кто от греха кающегося не приемлет, противныя творит Христу Богу нашему. Противная же творя и противится заповедям Его, несть Его ученик. Аще же несть Его ученик, Несть достоин служити Ему. Како бо может служити, яко антихриста себе сотворив, и противяся хотению Христову, да извержется.

Правило 53.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἐν ταῖς ἡμέραις τῶν ἑορτῶν οὐ μεταλαμβάνει κρεῶν καὶ οἴνου, βδελυσσόμενος, καὶ οὐ δι’ ἄσκησιν, καθαιρείσθω, ὡς κεκαυτηριασμένος τὴν ἰδίαν συνείδησιν καὶ αἴτιος σκανδάλου πολλοῖς γινόμενος.

Перевод
Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, во дни праздника не вкушает мяса и вина, гнушаясь, а не ради подвига воздержания: да будет извержен, как сожженный в собственной совести, и бывающий виною соблазна многим.

Толкование
Зонара. Постановлено правилом не поститься в субботы, кроме одной великой субботы, а также в воскресные и праздничные дни. Но некоторые святые отцы, случалось, вкушали пищу через десять, или двадцать дней и более, а некоторые продолжали пост даже до сорока дней. Но как они, соблюдая пост в субботы, не были почитаемы нарушителями канонов, так не будет почитаем нарушителем канонов и всякий другой, кто захочет воздерживаться определенное число дней, и не вкушать в продолжение сих дней пищи, хотя бы случилась в числе сих дней и суббота или другой какой праздничный день. Если же кто по одним субботам постится, воздерживается от мяса и вина и не вкушает их даже в праздники, потому что гнушается ими, таковой не только не будет почитаться за воздержника, но будет сочтен достойным извержения, ибо подает мысль, будто вредны творения Божии, которые, напротив, все добры и не должны быть отвергаемы. И 14-ое правило Анкирского собора постановляет, чтобы клирики, воздерживающиеся от мяс, касались их, то есть отведывали, и таким образом снова воздерживались; если же не делают так, – предписывает извергать их.

Аристин. Священник, не вкушающий вина и мяса не ради подвига воздержания, извергается.

Вальсамон. Всякий день воскресный и всякий праздник мы не постимся, потому что празднуем. Но и во все субботы, кроме одной субботы, то есть великой, разрешаем пост, дабы не показаться субботствующими по-иудейски. И так постящийся в сии дни епископ, или пресвитер, или диакон подлежит извержению, если при сем гнушается тем, что дано нам в пищу от Бога и сим соблазняет народ. Если же ради подвига воздерживается от сего, получит снисхождение. Прочти еще толкование на 51-е правило (Апостольское) и 14-е правило Анкирского собора. Мирянин, соблюдающий таковой недобрый пост и плачущий с еретиками-маркианистами, отлучается на основании последних слов 51-го правила.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон во дни господских праздник не вкушает мяс, или вина гнушаяся, и мерзка творя сия, а не воздержания ради, да извержется, яко сожжен своею совестию, и повинен соблазну многих быв (Никон 62).

Управлено есть Святыми Апостолы и преподобными отцы, во вся субботы, кроме единыя великия субботы, и во вся недели, и во дни Господских праздников ни поститься никакоже. Но мнози от святых отец прилучаю за десять дний, или за двадцать, или за боле пощахуся. Неции же от них и за четыредесять дней пост продолжаху, яко же они разсудиша, яко несть преступление правилом, еже в таковыя субботы и недели поститися. Такоже аще кто хощет в уреченных днех воздержатися, и за толикоже поститися исполу, якоже и они, то аще суббота, или неделя, в тех днех прилучится, или ин Господский праздник, таковый яко преступник правилом не осудися. Ащеже некто токмо в субботу, или в неделю постится, а по вся дни яст, или яко гнушайся мяс, или вина сих удаляется, ни поне в Господския праздники, не хотя вкусити от них, таковый не наречется воздержник, или постник, но извержения достоин и осудится, яко многим помыслы вложив, вредно творити Богом сотворенная, от нихже ничтоже есть зло ни отметно. О сем еще ищи правило 14-е, иже во Анкире собора.

Правило 54.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικὸς ἐν καπηλείῳ φωραθείη ἐσθίων· ἀφοριζέσθω, πάρεξ τοῦ ἐν πανδοχείῳ ἐν ὁδῷ δι’ ἀνάγκην καταλύοντος.

Перевод
Если кто из клира в корчемнице ядущий усмотрен будет: да отлучится, кроме случая, когда на пути по нужде в гостиннице отдыхает.

Толкование
Зонара. Призванные быть жребием Божиим должны быть и для мирян образцом скромной жизни и во всем безукоризненными, дабы из-за них не хулилось имя Божие. А посещение корчемниц показывает, что делающие это ведут жизнь нескромную, и что нравы их испорчены не только в отношении к пище и питью; но и в отношении ко всему прочему поведению. Ибо в корчемницах собираются нескромные мужчины и женщины, и поэтому находящийся в обществе с нами не останется не причастным их порочности. Ибо тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33). Посему правило повелевает отлучать таковых клириков. Но если клирик, находясь в пути и не находя где остановиться, то есть, иметь ночлег и отдохновение, по необходимости войдет в гостиницу; – таковой не будет подлежать вине и наказанию. То же самое говорит и 24-е правило Лаодикийского собора и 49-е Карфагенского.

Аристин. Клирик, ядущий в корчемнице без прилучившейся в пути необходимости, подлежит отлучению.

Если клирик во время пути по необходимости остановится в гостинице, – ему оказывается снисхождение. А ядущий в корчемнице без крайности подлежит отлучению.

Вальсамон. Божественные и святые Апостолы, желая, чтобы клирики были безукоризненной жизни и не соблазняли других, но скорее побуждали к добру, определяют, чтобы они воздерживались не только от всякой предосудительной торговли, как сказано в другом правиле, но чтобы и не входили в корчемницу для принятия пищи, или питья. Ибо они – для нескромных людей и достойны великого осуждения. Посему правило определяет отлучать клирика, делающего что-либо таковое; но остановившегося в гостинице на пути по необходимости, правило не подвергает наказанию, потому что делается это в крайности. Итак, худо говорят те, которые утверждают, что клирик может торговать вином, или снимать бани для торговли, или заниматься другою предосудительною торговлею. Ибо если запрещено клирику просто входить в корчемницу; то еще большему подвергнется наказанию, если сам будет заниматься этой постыдной торговлей непосредственно, или через подставное лице. Прочти еще 24-е правило Лаодикийского собора и 49-е правило Карфагенского. Но поелику 42-е Апостольское правило епископа, пресвитера и диакона, преданных игре или пьянству, повелевает извергать в том случае, если не перестанут; а иподиакона и всех прочих клириков, делающих что-либо таковое, а равно и мирян подвергает отлучению, если не исправятся после увещания; то думаю, что и здесь клирик, посещающий корчемницу и не удаляющийся от сего зла, должен подпасть извержению после первого и второго вразумления. Это подтверждается словами правила: «Аще кто из клира в корчемнице ядущий усмотрен будет», то есть – если многократно делал это зло.

Славянская кормчая. Причетником церковным в корчемницах не ясти, ни пити. Иже кроме всякия нужды причетник обращается в корчемнице ядый, да отлучится.

Не подобает причетником кроме нужды в корчемнице ясти и пити, или обитовати. Аще же по прилучаю долг путь шествующее, и не могшее града достигнути, и по нужде обитают в гостинице, таковыя помиловани будут. Аще же кто кроме некия нужды яст и пиет в корчемнице, да отлучится.

Правило 55.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικὸς ὑβρίσοι τὸν ἐπίσκοπον, καθαιρείσθω, ἄρχοντα γὰρ τοῦ λαοῦ σου οὐκ ἐρεῖς κακῶς.

Перевод
Если кто из клира досадит епископу: да будет извержен. Правителю людей твоих да не говори зла.

Толкование
Зонара. См. толкование на правило 56.

Аристин. Клирик, причиняющий обиду епископу, извергается.

Вальсамон. См. толкование на правило 56.

Славянская кормчая. Аще который причетник досадит епископу, да извержется, писано бо есть, князю людей своих, да не речеши зла.

Епископы убо по образцу сущее Господа нашего Иисуса Христа, и глава церковного телесе именуеми, и большая чести достойны суть: тем же аще кто досадит им, да извержется. Пресвитеры же и диаконы по образу суще рук, яко теми церковное правление содевает епископ: чести убо и тии достойны суть, но не тако якоже епископы, глава бо рук честнейши есть: тем же аще кто сим досадит, меньше мучится, токмо бо отлучится.

Правило 56.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικὸς ὑβρίσοι πρεσβύτερον, ἢ διάκονον, ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если кто из причта досадит пресвитеру, или диакону: да будет отлучен от общения церковного.

Толкование
Зонара. Архиереи, будучи образом Господа нашего Иисуса Христа и почитаемые главою тела церкви, большей достойны и чести. Посему причинивший им обиду извергается. А пресвитеры и диаконы, имеющие образ рук, так как через них епископ производит управление церкви, хотя и достойны чести, но не такой как епископ. Ибо не одинакового попечения заслуживают голова и руки. Посему и причинивший им обиду менее наказывается, ибо только отлучается.

Аристин. Причиняющий обиду пресвитеру или диакону, отлучается.

Вальсамон. Эти два правила 55-е и 56-е определяют наказание клирикам, причиняющим обиду; но 55-е говорит, что клирик, причинивший обиду епископу, извергается; а 56-е определяет, чтобы клирик, причинивший обиду пресвитеру или диакону, был отлучен; конечно, потому, что епископ имеет большую честь. Каноны так различают наказание клирикам, причинившим обиду; а гражданский закон определяет каждого обидчика подвергать бесчестию и вместе взыскивать денежную пеню. Думаю, что бесчестие сопровождается и извержением.

Славянская кормчая. Аще который причетник досадит пресвитеру, или диакону, да отлучится. Аще не перестанет да извержется.

Правило 57.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικὸς χωλόν ἢ κωφὸν ἢ τυφλόν, ἢ τάς βάσεις πεπληγμένον χλεύασοι, ἀφοριζέσθω. Ὡσαύτως καὶ λαϊκός.

Перевод
Если кто из клира хромому, или глухому, или слепому, или ногами болезненному посмеется: да будет отлучен. Так же и мирянин.

Толкование
Зонара. К тем, кои имеют некоторые члены тела поврежденные, надлежит иметь сострадание и, сколько возможно, защищать их и руководить, а не смеяться над ними. Таков смысл выражения «τὸ χλευάζειν». И если мирян, поступающих так, правило подвергает отлучению; то, что подумать о клириках, которые, как многократно сказано, должны быть для народа образцом всякой добродетели и побуждением к честности?

Аристин. Смеющийся над слепым, и глухим, и хромым отлучается.

Смеющийся над слепым и глухим, или хромым, или имеющим иное повреждение в теле отлучается, как хулящий Создавшего их.

Вальсамон. И клириков и мирян, не оказывающих сострадания к кому бы то ни было, имеющему телесный недостаток, но смеющихся над ними, правило подвергает отлучению. А очень многие находят в этом предлог для смеха, и тем самым противятся судьбам Божиим.

Славянская кормчая. Слепому, и глухому и хромому посмеяхся, да отлучится.

Аще который причетник глумится и посмехается, слепому, и глухому и хромому, или иными уды телесными болящему, таковый да отлучится, яко укорь творя создавшему того Богу.

Правило 58.

Греческий текст
Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἀμελῶν τοῦ κλήρου ἢ τοῦ λαοῦ καὶ μὴ παιδεύων αὐτοὺς εἰς εὐσέβειαν, ἀφοριζέσθω. Ἐπιμένων δὲ τῇ ἀμελείᾳ καὶ ῥᾳθυμία, καθαιρείσθω.

Перевод
Епископ, или пресвитер, нерадящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Если же останется в сем нерадении и лености: да будет извержен.

Толкование
Зонара. На всяком епископе лежит непременный долг подчиненный ему народ учить догматам благочестия и приводить к правой вере и честной жизни; ибо Бог через пророка говорит предстоятелям народов: если не возвестиши, ни соглаголеши, беззаконник той в беззаконии своем умрет, крове же его от руки твоея взыщу (Иезек. 3, 18). Итак, епископ, не радящий об учении отлучается. Если же и после того не престает от нерадения; то и извергается. Подобно сему и пресвитеры; ибо правило требует, чтобы и они были учительны. И великий Павел заповедует епископу быть учительным и трезвенным (то есть: трезвящимся и бодрствующим), а не ленивым и небрежным. И самое имя епископа побуждает его к бдительности; ибо он назван надзирателем (σκοπὸς), а надзирателю должно бодрствовать, а не предаваться беспечности. Для сего епископам и кафедра в алтарь поставляется на возвышении. Это показывает, каков он должен быть, и то, что он должен с высоты обнимать взором народ ему подчиненный и тщательнее надзирать (ἐπισκοπεῖν) за ним. И пресвитерам установлено стоять там и сидеть вместе с епископом, дабы и они с возвышенного места могли надзирать за народом и благоустроять его, как сотрудники, данные епископу. И 19-е правило Трулльского собора говорит: «предстоятели должны по вся дни, наипаче же в дни Воскресные поучать весь клир и народ».

Аристин. Епископ, не научающий благочестию, отлучается, а пребывающий невразумленным и после того извергается.

Епископ должен учить благочестию клир и народ. Если не радит о сем научении, отлучается; а если и по отлучении не исполняет сего, то подлежит и извержению.

Вальсамон. Епископское достоинство есть учительное; и всякий епископ должен учить народ догматам благочестия и правилам жизни православной. Ибо он поставляется надзирателем для надзирания (ἐπισκοπεῖν) за народом своим; отчего и назван епископом. И пресвитеры должны быть таковыми же потому, что и они сидят близ епископов на высоких кафедрах. Итак, епископ и священник, не делающий так, но небрегущий о сем, отлучается; а пребывающий в нерадении и извергается. Пресвитеры учат с дозволения епископа, а не самовольно.

Славянская кормчая. Епископом и пресвитером учити люди всегда, якоже и 19-е правило глаголет 6-го собора Вселенского. Епископ или пресвитер не брегий о причетниках и о людях своих, и не наказая их на благоверие, да отлучится. Пребывая же в таковой лености, да извержется.

Без всякого извета должны суть епископы учити люди сущие под ними, благоверным повелением, и на правоверие, и на чистое житие наставлять. Рече бо Бог пророком (Иезек. 3, 18) к людей сих владыкам, аще не научиши, ни возглаголеши, умрет беззаконный в беззаконии своем, и кровь его от руку твоею взыщу. Того ради и епископ, небрегший людей своих учити, да отлучится. Аще же ни тако от небрежения не отступит, да извержется. Такоже и пресвитеры, учительным бо быти и тем повелевает правило. И великий Павел (1 Тим. 3, 2–3) учительну и трезву епископу быти заповедает, сиречь трезвящуся и бдящу, а не ослабленну и лениву. Ибо и имя епископское на трезвение того воздвизает. Епископ бо холм высок нарицается, на нем же стража бывает. И аще кто на нем верху стоя стережет, и смотрит семо и овамо, епископ сей нарицается, еже сказается страж, или смотритель: да стражеви убо, и смотрителю бдеть подобает, а не лениться. Того ради епископом внутрь алтаря престол высоце водружен есть. И сия бо вещь являет, яко подобает им на сущия люди зрети с высоты, и смотрити я, и стрещи испытание. И пресвитеры же стояти тамо с епископом и сидети повелени быша, да и тии высокого ради седания, возводятся на смотрение людей, и на строение их, яко помощницы вдани суще от Бога епископу. Се же и девятое надесять правило повелевает иже в Трулле полатном святого собора.

Правило 59.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, τινὸς τῶν κληρικῶν ἐνδεοῦς ὄντος, μὴ ἐπιχορηγοῖ τὰ δέοντα, ἀφοριζέσθω. Ἐπιμένων δὲ καθαιρείσθω, ὡς φονεύσας τὸν ἀδελφὸν αὐτοῦ.

Перевод
Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, некоему от клира нуждающемуся не подает потребного: да будет отлучен. Закосневая же в том, да будет извержен, как убивающий брата своего.

Толкование
Зонара. Церковное имущество писание называет имуществом бедных. И должно раздавать оное бедным. Если же предстоятели церквей должны удовлетворять других нуждающихся, сколько возможно; то сколько более должны удовлетворять подчиненных им клириков, находящихся в бедности? Не исполняющий сего отлучается; а и после того остающийся неисправимым извергается; потому что через это сделается убийцею брата. Ибо если кто умрет вследствие того, что не имеет необходимого для жизни, то имеющий, но не заботившийся о нем, конечно, есть убийца, и даже в том случае, если нуждавшийся не умер, потому что Божественный Промысел подал ему необходимое для жизни из другого какого-нибудь места.

Аристин. Священник, не оказывающий благотворения нуждающемуся клирику, отлучается. А остающийся не милостивым и после сего извергается. Ясно.

Вальсамон. Мы знаем, что епископ остающееся из доходов церковных излишним за удовлетворением его справедливых расходов и церковных, и обычной экономии клириков, должен раздавать бедным; ибо это остающееся называется принадлежащим бедным. А теперь это правило определяет, чтобы епископы и пресвитеры заботились о доставлении потребного неимущим клирикам, и не исполняющих сего отлучает, а продолжающих и после того быть таковыми извергает, как сделавшихся виновными в смерти братий. Не говори, что правило наказывает пресвитеров, не разделяющих своего собственного имущества нуждающимся клирикам. А предположи, что пресвитер, может быть имевший должность хорепископа, или протопопа управлял церковным имуществом и от этого приобрел состояние, обязан подавать нуждающимся и тем паче бедным клирикам. Если же этого не скажешь, то я не пойму, каким образом подвергнется отлучению или извержению пресвитер, не дающий из своего собственного имущества своему товарищу – соклирику нуждающемуся. А «убить брата» значит не только то, когда это исполнено самым делом; ибо хотя бы и не умер, но в намерении епископа, или пресвитера это уже совершилось.

Славянская кормчая. Епископ не милостив, убийца есть.

Аще который епископ, или пресвитер некоему причетнику убогу сущу не подает потребных, да отлучится. Пребывая же не милостив, да извержется, яко убийца есть своему брату.

Церковное богатство – нищих богатство. Церковное богатство, убогих богатство, Святое Писание именует, и подобает раздавать е убогим. Аще бо иным требующим раздавать церковные властели должны суть, якоже пишет, кольми паче сущия под ними причетники миловати и даяти им потребная должны суть. Сего же не творящие, да отлучатся. Пребывающие же не исправлены, да извергнутся, понеже сами быша братоубийцы. Ибо не имей потребных на составление живота, умирает: аще убо и не умре он, от инуду Божественному промышлению, даровавшему ему потребная животу.

Правило 60.

Греческий текст
Εἴ τις τὰ ψευδεπίγραφα τῶν ἀσεβῶν βιβλία, ὡς ἅγια ἐπὶ τῆς Ἐκκλησίας δημοσιεύοι, ἐπὶ λύμῃ τοῦ λαοῦ καὶ τοῦ κλήρου, καθαιρείσθω.

Перевод
Если кто подложные книги нечестивых, как святые, в церкви оглашает, ко вреду народа, и клира: да будет извержен.

Толкование
Зонара. Многие книги повреждены нечестивыми к вреду простейших, как, например, и Апостольские Постановления, писанные святым Климентом епископом, которые посему и были отвергнуты соборно. А некоторые и совсем составлены ими, и имеют ложные надписания, как будто бы были сочинены святыми отцами. Они называются и апокрифами. Эти-то книги правило повелевает отвергать и не предлагать для чтения. Если же кто будет открыто приносить их, и покусится читать в церквах, того, если он имеет священный сан, правило подвергает извержению. Книги же Ветхого и Нового Писания, которые должно читать, перечислены точно прежде в последнем правиле сих Апостольских заповедей, потом и у великого Афанасия, и у великого и мудрейшего отца Григория Богослова, и у святого Амфилохия (у обоих сих в виде стихов), и в правилах собора Карфагенского. А так называемый шестой собор, Трулльский, в шестьдесят третьем своем правиле говорит и следующее: «повести о мучениках врагами истины лживо составленные, дабы обесславить Христовых мучеников и слышащих привести к неверию, не обнародовать, но предавать огню. Приемлющих же оные, или внимающих оным, как будто истинным, анафематствуем».

Аристин. Читающий в церкви книгу нечестивого извергается.

Читающий в церкви книги нечестивых, как святые, должен подлежать извержению.

Вальсамон. Следуя настоящему Апостольскому правилу, и другие правила определяют, чтобы не были читаемы книги нечестивых, но предаваемы огню. Ищи еще 12-й титул настоящего собрания, главу 3-ю и что́ написано в ней. А поелику некоторые повреждали благочестивые писания или на сочинении, не православном, выставляли имена православных, как сделал еретик Памфил, наименовавший еретические бредни Хрисомалла золотыми богословскими сказаниями; то правило определяет, чтобы священнослужитель, совершивший, что-либо таковое на погибель народа, был извергаем. Ищи еще последнее Апостольское правило, героические стихи святого Григория Богослова и 63-е правило Трулльского собора и узнаешь, какие книги должно читать православным.

Славянская кормчая. Ложных книг не почитати. Аще кто лживое писание нечестивых еретик книги, яко святы в церкви пред всеми почитает, на пагубу людем и церковному причту, да извержется.

Многие книги от еретик искажены быша на вред простейшим человеком, сиречь невеждным: якоже и от святого Климента, написанные епископом апостольские заповеди, яже того ради собором и отвержены быша. Некия же и вся отнюдь от еретик сложена быша, и ложно надписание имущая, якоже се от святых отец списаны, еже и потаенная нарицают: таковым убо книгам отверженным быти повелевает правило, и на почитание не предлагати их. Аще же который пред людей сия изнесет, и в церкви чести покусится, аще есть епископ, или пресвитер, или диакон, да извержется, книги же да сожгутся. Книги же яже подобает почитати, Ветхого и Нового завета изочтены суть известно: первое убо в последнем правиле сих Апостольских заповедей: и потом великим Афанасием: и великим и премудрым отцом Григорием Богословцем: и святым Анфилохием: и от всех сих по числу написаны суть.

Правило 61.

Греческий текст
Εἴ τις κατηγορία γένηται κατὰ πιστοῦ πορνείας, ἢ μοιχείας, ἢ ἄλλης τινὸς ἀπηγορευμένης πράξεως, καὶ ἐλεχθείη, εἰς κλῆρον μὴ προαγέσθω.

Перевод
Если верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир.

Толкование
Зонара. Изобличенный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в другом каком бесстыдном поступке не только не допускается до священства, но и совсем не принимается в клир. А к обвинению епископов и клириков не должны быть допускаемы ни еретики, кто бы они ни были, ни раскольники, имеющие свои особые собрания, ни отверженные от церкви за преступления, или находящиеся вне общения, если не очистят прежде возникшие против них обвинения, будут ли это клирики или миряне; не допускаются также находящиеся под судом, доколе не окажутся непричастными к преступлениям по шестому правилу второго Вселенского собора, бывшего в Константинополе.

Аристин. Верный, обличенный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в других преступлениях не может быть в клире.

Верный, обвиненный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в каком другом запрещенном деянии и обличенный в том, не принимается в клир. Но если кто, будучи еще неверным, впал в какой-либо из исчисленных грехов, потом крестился, и по крещении проводил свою жизнь безукоризненно, таковой беспрепятственно допускается в клир.

Вальсамон. В любодействе, или в прелюбодеянии, или в другом каком запрещенном действии обвиненный и обличенный; или осужденный не бывает клириком. Заметь это в отношении к тем, которые говорят, что не может быть допущена хиротония подвергшихся обвинению потому только, что они подверглись обвинению. Ибо настоящее правило говорит, что в клир не должны быть допущены изобличенные, а не подвергшиеся только обвинению.

Славянская кормчая. Блуд сотворшему недостоит в причет внити. Верный обличен быв в любодеянии, или в блуде, или в иных гресех, не будет причетник.

Аще некое оклеветание будет на верного о любодеянии, или о блуде, или об иных отреченных гресех, и обличен будет, таковый в причет неприятен есть. Аще же кто неверен сый, и согрешит нечто отреченных грехов, и потом крестится, и по крещении соблюдет житие свое непорочно, таковый невозбранно в причет да внидет.

Правило 62.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικός, διὰ φόβον ἀνθρώπινον, Ἰουδαίου ἢ Ἕλληνος ἢ αἱρετικοῦ, ἀρνήσεται, εἰ μὲν τὸ ὄνομα τοῦ Χριστοῦ, ἀποβαλλέσθω. Εἰ δὲ τὸ ὄνομα τοῦ κληρικοῦ· καθαιρείσθω. Μετανοήσας δέ, ὡς λαϊκὸς δεχθήτω.

Перевод
Если кто из клира, устрашаясь человека иудея, или еллина, или еретика, отречется от имени Христова: да будет отвержен от церкви. Если же отречется от имени служителя церкви: да будет извержен от клира. Если же покается: да будет принят, как мирянин.

Толкование
Зонара. Отрекшихся имени Христа из страха наказания это правило подвергает совершенному отвержению от церкви. А отрекшихся имени клирика повелевает извергать, а если покаются, – принимать в звании мирян. Анкирский же собор (пр. 1) определяет, чтобы те пресвитеры и диаконы, которые по истине, а не по ухищрению и лицемерному приготовлению убоялись мучений и идоложертвовали, пользовались честью и кафедрою, но не дозволяет им действовать что-либо священническое.

Аристин. Отрекшийся Христа подлежит и отлучению; а кто отречется от клира, тот, в случае обращения, принимается как мирянин.

Отрекшийся Христа по страху человеческому подлежит отлучению. А кто, будучи клириком, отречется не Христа, но имени клирика, тот извергается; а по раскаянии принимается как мирянин.

Вальсамон. Хотя гражданский закон и допускает снисхождение для того, кто страхом или насилием вынужден сделать что-нибудь; но церковный закон хочет, чтобы все православные были исповедниками веры. Итак, клирик, по страху наказания отрекшийся имени Христа, не только должен быть извержен, но и должен быть отсечен от доброго дела церкви как гнилой член. Если же отречется звания клирика, должен быть извержен. Впрочем, в обоих случаях, если раскается чистосердечно, должен быть принят как мирянин. Заметь из этого, что, если получившие печать пострижения и посему поставленные в чин чтецов свергнут священные одежды, и будут жить как миряне, они не могут совершать ничего предоставленного чтецам, хотя бы и опять приняли одежду клириков, или даже сделались монахами, но должны вести образ жизни как миряне. Ибо, если по страху отрекшийся своего пребывания в клире извергается, и по раскаянии принимается только как мирянин, то тем паче совершивший такое отречение добровольно и посмеявшийся над святою одеждою не должен быть удостоен прежнего пребывания в клире.

Славянская кормчая. Отметник Христов отверженый, причетнического имени отвергийся, и обратився паки, яко простый человек примется.

Аще который причетник страха ради человеча жидовска, или еллинска, или еретическа, отвержется имени Христова, весьма от церкви да изринется. Аще же не Христова, но имени причетнического отвержется причетник сый, сиречь убоявся епископ речет, несмь был, нихощу быти епископ; такоже и пресвитер, и диакон, и прочий причетник, аще отвержется своего имени, да извержется от сана своего. Обративжеся паки и кайся, яко мирский человек да будет приятен.

Правило 63.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τοῦ ἱερατικοῦ, φάγῃ κρέα ἐν αἵματι ψυχῆς αὐτοῦ, ἢ θηριάλωτον, ἢ θνησιμαῖον· καθαιρείσθω. Τοῦτο γὰρ ὁ νόμος ἀπεῖπεν. Εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, будет есть мясо в крови души его, или звероядину, или мертвячину: да будет извержен. Если же сие соделает мирянин: да будет отлучен.

Толкование
Зонара. Это запрещено и в книге Бытия; ибо Бог, после потопа дозволивший людям употреблять в пищу все, так же как овощи, присовокупил: точию мяса в крови души да не снесте (Быт. 9, 4), какова, например, употребляемая некоторыми в пищу удавленина. Ибо у животных кровь заменяет душу. Не дозволяется также есть ни звероядину, ни мертвечину.

Аристин. Священник, употребляющий в пищу удавленину, звероядину, или мертвечину извергается, а мирянин отлучается.

Вальсамон. Да не снести мяса в крови души его, – это узаконено в книге Бытия. Такова удавленина. Но не позволительно есть звероядину и мертвечину. Поступающий против сего, если клирик, должен быть извержен, а если мирянин, должен быть отлучен. На каком основании некоторые едят изловленное и задушенное хищными птицами или собаками, или тиграми, я не знаю. Итак, заметь это правило относительно Латинян, без разбору употребляющих в пищу удавленину.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон и всяк священнического чина снесть мяса в крови сущи души его (Быт. 9:4), еже есть удавленина. Всякого бо животна в души место кровь в нем есть. Да аще кто яст удавленину, или звероядину, или мертвечину, да извержен будет от сана; се бо и Моисеев закон отрекл есть. Аще же есть мирский человек, да отлучится.

Правило 64.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικος, ἢ λαϊκός, εἰσέλθῃ εἰς συναγωγὴν Ἰουδαίων ἢ αἱρετικῶν προσεύξασθαι, καθαιρείσθω καὶ ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме одной только (великой субботы): да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Толкование
Зонара. Доброе дело пост. Но доброе должно быть и совершаемо добрым образом. Если же кто постится, преступая законоположения Апостольские, или Святых Отец, тот должен услышать, что не добро доброе, когда не добрым образом совершается. Итак, когда правило постановляет не поститься в субботу и в день Господень, а клирик постится; то он подлежит извержению, а мирянин отлучению. Но если кто постится в определенные дни, может быть в продолжение десяти или осми дней ради подвига воздержания (как уже прежде сказано), в таком случае к определенным дням причисляются и субботы и дни Господни. Так делали и многие святые отцы, когда постились и до сорока дней.

Аристин. Постящийся в день Господень, или в субботу, кроме одной, отлучается.

Извергается постящийся в другую субботу, кроме великой, или в день Господень; а если таковой – мирянин, отлучается.

Вальсамон. В субботу мы не постимся, чтобы не показаться иудействующими. День Господень празднуем ради всемирной радости и воскресения Господа нашего Иисуса Христа; потому что суббота есть воспоминание творения, а день Господень – воскресения, а лучше воссоздания. А в одну великую субботу, в которую Господне тело лежало бездыханное в гробе, нам заповедано поститься по гласу Господа, который говорит: егда отымется от них жених, тогда постятся (Мк. 2, 20; Лк. 5, 35). Итак, поступающий вопреки сему, если клирик, должен быть извергнут, а если мирянин, должен быть отлучен. Исключи мне отсюда божественных отцов, когда они постятся ради подвига воздержания и в эти дни; ибо они не будут подлежать осуждению. Ищи еще Святых Апостол правила 51 и 53.

Славянская кормчая. В неделю и в субботу постяся, кроме единой, извержен (Никон. 57).

Аще который причетник постится в неделю, или в субботу, кроме единыя великия субботы, да извержется. Аще же мирский человек есть, таковый да отлучится.

Книга правил. Степень разрешения поста, в дни воскресный и субботний, определяется в церковном уставе и состоит обыкновенно в том, что разрешается вино, елей и принятие пищи по литургии, без продолжения неядения до трех четвертей дня.

Правило 65.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικὸς ἐν μάχῃ τινὰ κρούσας, καὶ ἀπὸ τοῦ ἑνὸς κρούσματος ἀποκτείνη, καθαιρείσθω διὰ τὴν προπέτειαν αὐτοῦ· ἐὰν δὲ λαϊκὸς ᾖ, ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться: да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного.

Толкование
Зонара. Правило почитает великим грехом, если христианин для молитвы входит в синагогу иудейскую или еретическую. Ибо, по слову великого Апостола, кое согласие Христови с велиаром? Или кая часть верну с неверным (2 Кор. 6, 15)? Синагога иудеев и их самих не удовлетворяет по отношению к жертве, ибо им запрещено приносить жертву вне Иерусалима. Если же они, входя в свои синагоги, преступают закон, тем паче христианин, молящийся вместе с убийцами Христа, должен быть признан законопреступником. – Что касается собрания еретиков, проповедующих противное православным; то и сему собранию православные не должны оказывать чести, а скорее отвергать оное. – Некоторые говорят, что входящих в таковые синагоги для молитвы, как тяжко согрешающих, это правило подвергает двоякому наказанию, то есть извержению и отлучению. А другие говорят, что правило разделяет сии наказания между клириками и мирянами, и посвященным присуждается извержение, а мирянам отлучение. И Иоанн Златоуст в словах против иудеев сильно нападает на антиохийцев за то, что они празднуют вместе с иудеями. А 11-е правило Трулльского собора всем запрещает есть опресноки у иудеев и вступать в содружество с ними, или призывать их в болезнях, и принимать от них врачевства, или мыться вместе с ними; посвященных, не соблюдающих сего, правило подвергает извержению, а мирян подвергает отлучению.

Аристин. Молящийся с иудеями отлучается.

Входящий в синагогу иудеев или еретиков и молящийся вместе с ними клирик извергается, как мыслящий согласно с иудеями; а мирянин отлучается. А если с еретиками и в доме только вместе молился епископ, или пресвитер, или диакон, отлучается по 45-му правилу.

Вальсамон. В 45-м Апостольском правиле мы истолковали, как должно понимать слова: «молиться вместе с еретиками». Здесь правило определяет, что молящийся в синагоге иудейской, или еретической, клирик извергается, а мирянин отлучается. Так должно разделить определенное наказание, потому что невозможно извергнуть мирянина. А если скажешь, что клирика так поступающего должно и извергнуть и отлучить, не погрешишь против надлежащего. Прочти и 11-е правило Трулльского собора, определяющее, чтобы все носящие имя христиан, то есть посвященные и миряне удалялись от иудеев и не сообщались с ними даже для врачевания, или другой какой причины; в противном же случае – одни были подвергаемы извержению, а другие – отлучению.

Славянская кормчая. Христианам с еретики не молиться. Моляйся с жиды, да отлучится.

Вшедый в соборище иудейское, или в церковь еретическу, или поганску, и помолився с ними, аще убо есть мирский человек, да отлучится. Аще ли причетник, да извержется, яко иудейская мудрствуя. Аще же в дому токмо помолится с еретики, епископ, или пресвитер, или диакон, да отлучится, яко же повелевает 45-е правило сих Апостольских заповедей.

Правило 66.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικὸς εὑρεθῇ τὴν Κυριακὴν ἡμέραν νηστεύων, ἢ τὸ Σάββατον, πλὴν τοῦ ἑνὸς μόνου, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если кто из клира в сваре кого ударит, и одним ударом убьет: да будет извержен за продерзость свою. Если же мирянин сие сотворит: да будет отлучен.

Толкование
Зонара. Господь для всех дает заповедь бьющему в правую щеку обращать и левую, а не отмщать взаимно. Посему клирик, ударивший кого-либо в сваре, если получивший удар умрет, хотя бы от одного удара, извергается, как безрассудный; а мирянин, сделавший это, отлучается. Сварою же должно почитать ссору, а не войну.

Аристин. Клирик-убийца извергается; мирянин отлучается.

Вальсамон. Служителям божественной святыни повелено обуздывать гнев, как это ясно и из 27-го Апостольского правила. Здесь правило определяет извергать клирика, который, будучи побежден гневом, ударом убил кого-нибудь во время ссоры. А если бы кто сказал: не должно извергать такового, если подвергшийся биению скончался от одного ударения, потому что это убийство, может быть, было невольное; то правило присовокупляет, что должно извергать и того, кто убил и одним ударением. Различные правила Святого Василия извергают клирика, убившего каким бы то ни было образом. Читай еще Василик книга 60-я, титул 39-й, главу 1-ю, страница 3-я и главу 5-ю страница 2-я, а также 26-ю главу 9-го титула настоящего собрания: ибо там приведены указанные законы. Читай также Святого Василия правила 8-е, 11-е, 43-е, 54-е, 55-е, 56-е, 57-е, – и в них обрати внимание особенно на то, что касается души; ибо душевные раны имеют нужду более в церковном врачевании, чем в гражданском.

Славянская кормчая. Аще кто причетник в сваре кого ударит, и от единого ударения убиет, за дерзость свою да извержется, аще же людин, да отлучится.

Аще который причетник в сваре ударит кого, и единым ударением убиет до смерти, да извержется суровства ради своего. Аще же есть мирский человек, да отлучится.

Правило 67.

Греческий текст
Εἴ τις παρθένον ἀμνήστευτον βιασάμενος ἔχοι, ἀφοριζέσθω· μὴ ἐξεῖναι δὲ αὐτῷ ἑτέραν λαμβάνειν, ἀλλ’ ἐκείνην κατέχειν, ἣν καθῃρετίσατο, κἂν πενιχρὰ τυγχάνῃ.

Перевод
Если кто деву необрученную насиловав имеет: да будет отлучен от общения церковного. Не позволять же ему брать иную: но должен удержать ту, которую избрал, если бы и убогая была.

Толкование
Зонара. Кто насильно растлил девицу, если она была обручена кому-нибудь, тот наказывается как прелюбодей; а если – не обрученную, то правило определяет, чтобы он держал ее, а не отсылал, хотя бы она и убога была, и может быть не достойна его. А по гражданскому закону наказывается иначе.

Аристин. Учинивший насилие девице отлучается и должен удержать ее, хотя бы она была и бедная.

Учинивший насилие не обрученной девице и растливший ее должен быть отлучен; и не должно быть ему дозволено взять иную, но он должен удержать ту, которую избрал, хотя бы и убога была. А осьмая статья, помещенная в 81-й главе 37-го титула 60-й книги Василик предписывает таковому нос отсечь, и третью часть его имения отдать насилованной им и растленной девице.

Вальсамон. Настоящее правило говорит, что отлучается учинивший насилие девице не обрученной никому другому, и принуждается сожительствовать с нею, хотя бы и убога была, хотя бы не достойна была рода его, а не разлучаться с нею и не брать другую. И это постановлено настоящим правилом; ибо учинивший насилие обрученной наказывается как прелюбодей. Ищи еще 93-е правило 6-го Собора. А о том, чтобы учинивший насилие имел насилованную женою, хотя бы она и убога была, – и не сочетавался с другою – должно сделать изыскание. Ибо, зачем дозволено, чтобы учинивший насилие, и после сего имел насилованную женою, и не брал в супружество другую, и притом когда закон (в 60-й книге, 37-м титуле, 81-й главе Василик) говорит: насилующий девицу и растливший ее должен подлежать отсечению носа и отдать ей третью часть своего имущества? Кажется, и настоящее правило разумеют, следуя третьей главе 37-го титула 60-й книги Василик, в которой определяется, чтобы тот, кто имеет наложницей честную женщину, был принуждаем взять ее в общение брака, и за насилие отлучают учинившего оное, а для спасения девицы принуждают его законно с нею сочетаться. Читай еще настоящего собрания титула 9-го, главу 30-ю и написанное в ней, и Василик книга 60-я, титул 58-й, главу 3-ю, в которой говорится: пусть не вступает в брак похищенная с похитителем; но если и согласятся на такое сожительство родители ее, подлежат ссылке. И не находи здесь противоречия; ибо иначе наказывается похитивший девицу, и иначе растливший девицу насилием. И похищение за бесстыдство похитившего не извиняется; а растление, совершенное через насилие, если допущено подвергшеюся растлению, извиняется. Совокупившийся с девицей по ее желанию иначе наказывается; ибо закон в книге 60-й, титула 37-м главе 80-й говорит: «совокупляющийся с отроковицею девою с ее согласия, но при неведении о сем ее родителей, когда дело откроется, если хочет взять ее в жену и соглашаются и родители, пусть состоится союз. Если же одна сторона родителей, то есть того или другого лица не пожелает, и если состоятелен учинивший растление, то пусть он даст растленной девице одну литру золота; а если не состоятелен, пусть даст половину своего имущества; если же он совершенно бедный, то, по телесном наказании и острижении волос, пусть будет сослан в ссылку».

Славянская кормчая. Растлившему девицу насилием, пояти ю. Нужду сотворив девице, да отлучается, и да имать ю, аще и убога есть (Никон. 13).

Аще кто девицу, не обрученную, понужди растлит, да отлучен будет. Недостоит же ему иные пояти, но ту имети юже сам изволил, аще и убога есть. Осьмая же заповедь, в семьдесят и осьмой главе, тридесять седьмыя грани, шестьдесятных книг царских, повелевает таковому носа урезати, и третью часть имения его дати оскверненной от него девице.

Правило 68.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, δευτέραν χειροτονίαν δέξηται παρά τινος, καθαιρείσθω καὶ αὐτός, καὶ ὁ χειροτονήσας· εἰ μή γε ἄρα συσταίη, ὅτι παρὰ αἱρετικῶν ἔχει τὴν χειροτονίαν. Τοὺς γὰρ παρὰ τῶν τοιούτων βαπτισθέντας ἢ χειροτονηθέντας, οὔτε πιστούς, οὔτε κληρικοὺς εἶναι δυνατόν.

Перевод
Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина, и он и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями церкви быть невозможно.

Толкование
Зонара. О двукратном рукоположении можно различно думать. Ибо рукополагаемый второй раз ищет второго рукоположения, или потому что осуждает рукоположившего его в первый раз; или потому что от рукоположившего его второй раз надеется приять некую большую благодать Духа и освятиться, так как имеет в него веру; или может быть, оставив священство, опять рукополагается как бы сначала; или может быть – и по другим причинам. Каким бы образом ни сделал это, но и дважды рукоположенный, и рукоположивший его подлежат извержению, исключая того случая, если первое рукоположение было от еретиков: ибо ни крещение еретиков не может никого сделать христианином, ни рукоположение их не сделает клириком. Итак, рукоположенных еретиками вновь рукополагать нет опасности.

Аристин. Дважды рукоположенный извергается вместе с рукополагающим, если первая рука не была еретическая.

Епископ или пресвитер, принявший второе рукоположение, потому что показывает вид, будто гнушается первого, извергается вместе с рукополагающим, если первое было не от еретика.

Вальсамон. Каким бы то ни было образом двукратно рукоположенный в один и тот же священный сан извергается, и не только он сам, но и заведомо рукоположивший его. Поелику показывают вид, что если осуждают первое рукоположение, или второе совершается по оставлении первого, чему невозможно совершиться. Ибо однажды отвергнувший данную ему благодать рукоположения не может уже совершать ничего священнического. А как рукоположение и крещение еретиков ни клириками не делает, ни верными; то определено, без опасения рукополагать и крестить рукоположенных, или крещенных еретиками; ибо бывшее у них почитается за не бывшее.

Славянская кормчая. Дважды не поставлятися в причет.

Дващи поставлении, и с поставльшим его, да извержется, аще не будет токмо еретическая рука первая (Никон. 63).

Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, второе поставление примет от кого, первого возненавидев, да извержется сам, и поставивый его, аще токмо не прилучится, яко еретик поставлен бе перве. Ибо от тех крещении, некрещени: и поставлении, не причетницы.

Правило 69.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὑποδιάκονος, ἢ ἀναγνώστης, ἢ ψάλτης, τὴν ἁγίαν Τεσσαρακοστὴν τοῦ Πάσχα οὐ νηστεύει, ἢ τετράδα, ἢ παρασκευήν, καθαιρείσθω· ἐκτὸς εἰ μὴ δι’ ἀσθένειαν σωματικὴν ἐμποδίζοιτο· εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Толкование
Зонара. Это правило непременно требует, чтобы верные проводили в посте святую четыредесятницу пред Пасхою, и среду и пяток каждой из прочих седмиц, кроме тех, кто по слабости телесной не может поститься. Ибо пост придуман для укрощения плоти. Если же плоть удручена болезнью, или другою какою немощью, то уже не необходимо это укрощение через пост. Не соблюдающих сего правила посвященных правило предписывает извергать, а мирян отлучать. Должно заметить, что правило и среду и пяток поставляет наравне со святою четыредесятницею пред Пасхою.

Аристин. Того, кто не постится в четыредесятницу, или в среду и в пяток, если он клирик, подвергни извержению, а если мирянин, подвергни отлучению; исключая того случая, когда препятствует сему немощь. Ясно.

Вальсамон. Сорокадневный пост пред Пасхою прежде предан Господом, Который постился такое число дней; потом – и Святыми Апостолами в настоящем правиле. Ибо правило говорит: если какой верный не постился в святую четыредесятницу пред Пасхою, и во всякую среду и пяток (ибо и в эти дни подобно святой четыредесятнице нам определено сухоядение); то, если он клирик, должен подлежать извержению; а если мирянин, должен подлежать отлучению. Исключи сие болящих. Ибо если они разрешат на рыбу, будут удостоены снисхождения. На мясо же никто не должен разрешать ни в какую среду и пяток, кроме пасхальных и других, в которые разрешается, хотя бы находился при последнем издыхании. Исключи мне среды и пятки седмицы, предшествующей седмице мясопустной, седмицы сыропустной и седмицы пасхальной; ибо в эти седмицы мы разрешаем, потому что в седмицу, предшествующую мясопустной постятся Армяне ради ниневитян, и в сыропустную седмицу соблюдают великий пост еретики Тетрадиты. А пасхальная седмица считается как самый великий день Господень; ибо поэтому каждый день тогда читаются и утренняя воскресная Евангелия. Точно также исключи мне и из четыредесятницы субботы и воскресные дни; ибо подобным образом мы разрешаем и в эти дни по 64-му Апостольскому правилу. А когда слышишь о разрешении, не говори, что это разрешение на мясо. Ибо вкушать мясо в великую четыредесятницу не должно быть дозволяемо никому, хотя бы находился и при последнем издыхании. Мы знаем, что в разные времена об этом были вопросы на соборах, но разрешения не дано.

Заметь из настоящего правила, что собственно существует один пост, сорокадневный, пред Пасхою; ибо если бы были и другие посты; то упомянуло бы правило и о них. Впрочем, если мы постимся и в другие посты, как – то: в пост Святых Апостолов, Успения Святыя Богородицы и Рождества Христова, не подвергнемся за сие стыду. Читай и написанное нами на третий вопрос синодальных ответов, бывших в дни патриарха господина Николая.

Славянская кормчая. Великий пост, и среды и пятки во все лето в посте пребывати.

Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или поддиакон, или чтец, или певец, в 40 дней, сиречь в великий пост не постится, и во все лето во всякие среды и пятки, да извержен будет, токмо аще не пакостит ему телесная болезнь. Немощному бо прощено есть по силе вкушать масла и вина. Аще же мирский человек не постится, да отлучится (Никон. 57).

Правило 70.

Греческий текст
Εἴ τις ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος, ἢ ὅλως τοῦ καταλόγου τῶν κληρικῶν νηστεύοι μετὰ Ἰουδαίων, ἢ ἐορτάζοι μετ’ αὐτῶν, ἢ δέχοιτο παρ’ αὐτῶν τὰ τῆς ἑορτῆς ξένια, οἷον ἄζυμα ἢ τι τοιοῦτον, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как то, опресноки, или нечто подобное: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.

Толкование
Зонара. Если тот, кто молится вместе с лишенным общения, или с изверженным, по прежде писаным правилам, состоит под епитимиею; то празднующий с иудеями, или постящийся с ними, или принимающий от них какие-нибудь части праздников их (людей, не отлученных и не общения лишенных, но христоубийц и удаленных от общества верующих, или лучше людей проклятых) каким бы образом не был достоин – посвященный извержения, а мирянин отлучения? Ибо таковый, хотя и не единомыслен с ними, но многим подает повод к соблазну и подозрение против себя, будто отдает честь иудейским обрядам. А вместе с тем думается, что он оскверняется сообществом с теми, которым Бог прежде христоубийства через пророка сказал: поста и праздности и праздников ваших ненавидит душа моя (Ис. 1, 14). И 29-е правило Лаодикийского собора определяет, чтобы христианин не праздновал в субботу, а иудействующие, говорит, да будет анафема. И 71-е правило Карфагенского собора запрещает праздновать и пиршествовать с еллинами.

Аристин. Мирянина иудействующего, или мыслящего согласно с язычниками, отлучай.

См. толкование на правило 71.

Вальсамон. Святые Апостолы, в других правилах определивши, что должно быть с теми, которые молятся вместе с еретиками, или с отлученными, теперь повелевают постящихся с иудеями, или принимающих опресноки праздников их, или другие дары – клириков извергать, а мирян отлучать. Но не говори, что сии иудействуют, как будто бы были единомысленны с иудеями: ибо таковые непременно подвергнуты будут не одному извержению или отлучению, но всецелому лишению общения, как повелевает и 29-е правило Лаодикийского собора. А скажи, что таковые суть православные, но презирающие церковные предания и беспечно живущие; а посему и наказываются они снисходительнее, как производящие соблазн. Ибо поэтому и мы, которые и веруем и делаем не согласно с иудеями и другими еретиками, без сомнения разрешаем пост, когда они постятся, может быть, ради угрозы ниневийской, или по другим их мнимым причинам. А из того, что извергаются и отлучаются приемлющие от иудеев дары праздников их, то есть, опресноки и прочее, многие заключают, что изобличаются сим совершающие таинственную жертву на опресноках: ибо, говорят, если одно вкушение опресноков иудейских праздников подвергает извержению и отлучению; то причащение их, как дела Господня и совершение на них Пасхи, подобно иудеям, – какому не будет подлежать осуждению и наказанию? Итак, заметь это правило и ищи 71-е правило Карфагенского собора.

Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или всяк священнического чина причетник постится с жиды, или празднует с ними, или приемлет от них часть опреснока в день праздника их, или таковое творит, да извержется. Мирский же человек, да отлучится.

Правило 71.

Греческий текст
Εἴ τις χριστιανὸς ἔλαιον ἀπενέγκοι εἰς ἱερὸν ἐθνῶν ἢ εἰς συναγωγὴν Ἰουδαίων ἐν ταῖς ἑορταῖς αὐτῶν, ἢ λύχνους ἅπτοι, ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздник, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковного.

Толкование
Зонара. «Да будет отлучен от общения церковного», ибо приношение елея и свещевозжение делает потому, что чтит обычаи иудеев, или язычников. А если чтит их богослужение; то должно думать, что и мыслит так же, как они.

Аристин. Клирика извергай.

Мыслящий согласно с иудеями и вместе с ними постящийся, или празднующий, если то клирик, извергается, а если мирянин, отлучается.

Вальсамон. В другом месте сказано, что нет никакого общения верному с неверным (2 Кор. 6, 14, 15). Посему и настоящее правило говорит, что подлежит отлучению тот христианин, который празднует вместе с каким бы то ни было неверным, или возжигает елей, или светильник при их ложном богослужении; потому что таковой почитается единомысленным с неверными. По настоящему правилу таковой наказывается снисходительнее, а по другим подвергается более строгим наказаниям.

Славянская кормчая. Аще который христианин принесет масло в соборище жидовское, или в церковь еретическую, или в поганску в праздник их, или кадило, или свещу вожжет, да отлучится.

Правило 72.

Греческий текст
Εἴ τις κληρικός, ἢ λαϊκός, ἀπὸ τῆς ἁγίας ἐκκλησίας ἀφέληται κηρόν ἢ ἔλαιον, ἀφοριζέσθω καὶ τὸ ἐπίπεμπτον προστιθέτω μεθ’ οὗ ἔλαβεν.

Перевод
Если кто из причта, или мирянин, из святой церкви похитит воск, или елей: да будет отлучен от общения церковного, и в пятеро приложит к тому что взял.

Толкование
Зонара. См. толкование на правило 73.

Аристин. Похищающий воск, или елей церковный отлучается, с возвращением в пятеро против похищенного.

Полный текст правил требует, чтобы возвращаемо было не в пятеро против похищенного, а только самое похищенное и еще пятая часть оного.

Вальсамон. Правило говорит, что всякий верный, взявший из церкви воск, или елей отлучается. Но не подумай, чтобы это взятие означало кражу. Ибо взявший воск или елей церковный с таким намерением должен быть подвергнут наказанию, как святотатствующий. А скажи, что здесь наказывается тот, кто просто взял и обратил на обыкновенное употребление, принесенное Богу, будет ли таковой иметь право настоятеля в храме, или будет лицем служебным в нем.

Славянская кормчая. Крадый из церкви пятерицею возвратит. Да отлучится иже воск, или масло от церкви украдый, и да положит пятерицею.

Аще который причетник, или мирский человек, от Святыя церкви украдет воск или масло, да возвратит украденное, и толиких же пять частей да приложит к сему, и потом да отлучится.

Правило 73.

Греческий текст
Σκεῦος χρυσοῦν ἢ ἀργυροῦν ἁγιασθέν, ἢ ὀθόνην, μηδεὶς ἔτι εἰς οἰκείαν χρῆσιν σφετεριζέσθω, παράνομον γάρ· εἰ δέ τις φωραθείη, ἐπιτιμάσθω ἀφορισμῷ.

Перевод
Сосуд златый, или сребряный освященный, или завесу, никто да не присвоит на свое употребление. Беззаконно ибо есть. Если же кто в сем усмотрен будет: да накажется отлучением.

Толкование
Зонара. Отделенное Богу не должно обращать на обычное употребление (ибо оно освящено), будет ли это какой-либо сосуд, или ткань (ибо наименованием завесы правило обозначало всякую ткань), или елей, или воск. Принесение сих вещей в храм Божий освящает оные. И так из церкви не должно уносить ни воска, ни елея, ни какого-либо сосуда, ни ткани, принесенной Богу, и не должно обращать оные на какое-нибудь свое употребление. Виновные подлежат за сие отлучению. Ахар взял у Бога не принесенное и не освященное, а только обещанное, и, однако же, подвергся наказанию, быв побит камнями со всем родом.

Аристин. Присвояющий для собственного употребления священные сосуды отлучается.

Кто обращает на собственное употребление священные вещи, – сосуд или завесу освященные, тот должен быть подвергнут отлучению, как нарушитель закона.

Вальсамон. Настоящее правило определяет то же, что и 72-е, то есть, чтобы не были обращаемы на обыкновенное употребление приносимые Богу и посвящаемые храмам какие бы то ни было сосуды и утварь. Ибо именем завесы обозначается всякая ткань. Ахар, присвоивший себе золотой язык из добычи золота, обещанного Богу, но еще не освященного, побит камнями со всем родом. Читай еще 10-е правило Первого и Второго Собора, бывшего в храме Святых Апостолов.

Славянская кормчая. Сосуд злат или серебрян освящен, сиречь в церкви повешен, или завеса, или постав злат, или паволока, да никто же от таковых возмет что на свою потребу. Аще же кто обрящется таковое беззаконие творя, да запрещением будет отлучен.

Богови освященных не подобает осквернять, освящена бо суть. Аще сосуд есть, или ино что, аще завеса, или постав злат, или паволока, или аще масло будет или воск, принесением бо их в Божию церковь, отлучаются таковая. Не подобает убо ни воска, ни масла взяти от церкви, ни иного какова сосуда, ни завесы, ни постава, ни паволоки, ни ризы, ни платна, вся бо та Богови возложена суть: и недостоит их на свою потребу взимати, того бо ради и отлучению повинны суть. Ибо Ахар украд, яже еще не принесена бяху ни освящена Богу, но токмо обещана, и обаче прият месть, со всем родом своим каменеем побиен быв (Иис. Нав. 7).

Правило 74.

Греческий текст
Ἐπίσκοπον, κατηγορηθέντα ἐπί τινι παρὰ ἀξιοπίστων ἀνθρώπων, καλεῖσθαι αὐτὸν ἀναγκαῖον ὑπὸ ἐπισκόπων· κἂν μὲν ἀπαντήσῃ, καὶ ὁμολογήσῃ, ἢ ἐλεγχθείη, ὁριζέσθω τὸ ἐπιτίμιον. Ἐὰν δὲ καλούμενος μὴ ὑπακούςῃ, καλείσθω καὶ δεύτερον, ἀποστελλομένων ἐπ’ αὐτὸν δύο ἐπισκόπων. Ἐὰν δὲ καὶ οὕτω μὴ ὑπακούσῃ, καλείσθω καὶ τρίτον, δύο πάλιν ἐπισκόπων ἀποστελλομένων πρὸς αὐτόν. Ἐὰν δὲ καὶ οὕτω καταφρονὴσας μὴ ἀπαντήσῃ ἡ σύνοδος ἀποφαινέσθω κατ’ αὐτοῦ τὰ δοκοῦντα, ὅπως μὴ δόξῃ κερδαίνειν φυγοδικῶν.

Перевод
Епископ, от людей доверия достойных, обвиняемый в чем-либо, необходимо сам должен быть призван епископами, и если предстанет и признается, или обличен будет: да определится епитимия. Если же зван быв, не послушает: да позовется вторично чрез посылаемых к нему двух епископов. Если же и так не послушает: да позовется и в третий раз чрез двух посылаемых к нему епископов. Если же и сего не уважая, не предстанет: Собор, по благоусмотрению своему, да произнесет о нем решение, да не мнится выгоду иметь, бегая от суда.

Толкование
Зонара. И в 61-м правиле сказано нам, что не всякий может обвинять епископа, а только люди безукоризненные и православные. На это указывает и настоящее правило словами: «от людей вероятия достойных». Но хотя бы и таковыми людьми был обвиняем епископ, не должно осуждать его в его отсутствие, а признавать его, и, когда придет, он должен выслушать, что против него говорят. И когда выслушает, должен возводимые на него обвинения или признать справедливыми, или, если не признает, должен быть обличен, и таким образом должен быть постановлен приговор. Но если, быв вызван один раз, не придет, то правило определяет сделать ему и второе приглашение через двух епископов. А если оставит без внимания и это приглашение, правило повелевает призвать его к следствию и в третий раз также через двух епископов; и ежели и таким образом не придет, собору постановить против него приговор и при одной только стороне (то есть обвиняющей), дабы, при дальнейшей отсрочке следствия и приговора, бесстыдное уклонение от суда не оказалось для него выгодным.

Аристин. Епископ, обвиняемый и вызываемый, но не слушающий должен быть вызван и дважды и трижды; а если упорствует, собор пусть произнесет о нем мнение.

Епископа, в каком-либо преступлении обвиняемого мужами, заслуживающими доверие, и вызываемого в суд, но не повинующегося, не тотчас должен осуждать собор, а вызвать и дважды и трижды, посылая к нему с каждым вызовом двух епископов. Если же упорствует, пренебрегает и не является в суд, тогда собор должен произвести исследование обстоятельств обвинения и при одной стороне, и постановить о нем приговор по своему усмотрению.

Вальсамон. О том, кто может обвинять епископов, или клириков, и кто может свидетельствовать против них, читай настоящего собрания титул 9-й, главу первую и то, что в ней написано, также главу вторую, и что в ней написано. А настоящее правило постановляет, что епископ, обвиненный в преступлении, по законам, должен быть вызываем епископами; ибо осудить его заочно признало не справедливым, и если он присутствует и изобличается непререкаемыми доказательствами, или собственным сознанием, налагать епитимии по правилам. А если не явится, призвать его и опять через двух епископов, и даже в третий раз; если же и таким образом не явится, тогда собор и при одной стороне (то есть обвиняющей) объявляет свое решение о нем, дабы, говорит, из бесстыдного промедления пренебрегающий не имел выгоды. В виду такого определения, содержащегося в сем правиле многократно предлагаем был вопрос: дано ли этим правилом собору право подвергать непокорного епископа и извержению? И некоторые говорили, что жестоко извергать епископа за непокорность; а должно подвергать его какому-нибудь другому наказанию. Ибо если бы, говорят, Апостолам благоугодно было извергать за это епископа, то они упомянули бы в этом правиле и об извержении. А другие говорили, что по недавно изданной, уважаемой новелле боговенчанного, славнейшего и святого самодержца нашего, всякий обвиняемый, если будет вызываем в суд и после трех извещений будет приглашаем придти тремя письменными повестками, и однакоже не придет, подвергается суду и при одной только стороне. Итак, если и епископ будет обвиняем подачею обвинительной жалобы – и с законными письменными документами, и будет вызван к суду сначала извещениями, а потом и тремя письменными повестками и однакоже не явится на суд; то он должен подвергнуться суду и при одной стороне (то есть обвиняющей), и может подвергнуться извержению. Вызов разумеется здесь определенный законами, то есть, через повестки в тридцатидневный срок, а не через письменные извещения в течение немногих дней, как говорили некоторые. Это с разных сторон было обсуждено на царском суде, и особенно по делу Весенскаго епископа, и решено, что обвиняемого епископа должно вызывать в суд тремя узаконенными повестками, и после того уже осуждать за неповиновение.

Другое толкование. Не подлежит спору, что по новелле досточтимого царя господина Мануила Комнина, непокорный епископ подлежит осуждению, ибо так было рассуждено, как сказано, и на священном царском суде. А чтобы вызов был производим двумя архиереями, а не другим каким образом, как некоторые говорили, – этого нет ни в законе, ни в мысли настоящего правила. Ибо когда оно было писано, тогда действовало еще постановление, чтобы судьи и патриаршие нотарии сами были облечены доверием, а потому и было определено, чтобы вызовы архиереев в суд были исполняемы двумя епископами. А ныне, когда судьи и патриаршие нотарии облечены доверием, и вызовы по необходимости производимые ими не должны подлежать пререканию. Итак, вызванный ими и не явившийся в суд правильно подвергнется осуждению, так как эти вызовы не могут быть признаны недействительными потому, что сделаны не архиереями.

Славянская кормчая. Оклеветаем епископ, и позываем на суд, и, не послушав дващи, и трищи, двема епископома, да позван будет. Аще же не приидет, якоже хощет собор да осудит такового.

Оклеветаема епископа о некоем прегрешении от достоверных мужей, и позываема собором на судилище, и не послушающу, не тако вскоре подобает собору осудити такового, но и дващи и трищи позвати того. И да посылается понь на коемждо позвании по два епископа. Аще же пребудет небрегий, и не приидет на судище, да испытает вину по единой части собор, и по подобию вины достойно да осудят его, да не мнится избыти суда беганием.

Правило 75.

Греческий текст
Εἰς μαρτυρίαν τὴν κατὰ ἐπισκόπου αἱρετικὸν μὴ προσδέχεσθαι, ἀλλὰ μηδὲ πιστὸν ἕνα μόνον, ἐπὶ στόματος γὰρ δύο, ἢ τριῶν μαρτύρων σταθήσεται πᾶν ῥῆμα.

Перевод
Во свидетельство против епископа не принимать еретика: но и верного одного не довольно. На устах двоих, или трех свидетелей твердо станет всякое слово.

Толкование
Зонара. Еретик не только не должен быть допускаем к обвинению епископа, но и к свидетельству. И один свидетельствующий против епископа, хотя бы и верный был, не должен быть принят. Ибо великий Павел в послании к Тимофею говорит: на пресвитера хулы (κατηγορίαν, обвинения) не приемли разве при двою, или трех свидетелях (1 Тим. 5, 19). А я думаю, что ныне при обвинениях, вследствие которых священнослужители подлежат лишению их степени, – и двух свидетелей не достаточно, хотя бы они были верные и безукоризненные.

Аристин. Еретик не обвиняет епископа, не обвиняет и верный один.

Сделавший сокращение настоящего правила неправильно понимал его. То, чтобы еретик не обвинял епископа, или не свидетельствовал против него, истинно; а то, что верный один не может предъявить обвинение на епископа, ложно. Ибо не принимается свидетельство одного против кого-нибудь, а обвинение может быть предъявлено и одним и многими.

Вальсамон. Если хочешь знать, – в каком числе и кто свидетельствует против епископов, или клириков, то, как я выше сказал, читай настоящего собрания титул 9-й, главу 2-ю. А из настоящего правила ты видишь, что ни еретик, ни верный один не принимается в свидетельство против епископа. Ибо при двою, или триех свидетелях, говорит, станет всяк глагол (Мф. 18, 16). Впрочем, не понимай этого без различения; но по точному смыслу закона скажи, что если будет иск денежный и простирается до одной литры, довольно будет, если против епископа будут свидетельствовать под присягою два свидетеля верные и честные; если до пятидесяти литр, – три, если больше того, – пять. Если же будет не денежный иск, а обвинение в преступлении; – то такое обвинение против епископа доказывается пятью свидетелями верными и честными под присягою. Читай о сем и 1-й титул 21-й книги Василик, в котором говорится много об этом.

Славянская кормчая. В послушество на епископа еретик не приятен: но ни верный един токмо, в устех бо рече двою или триех послух станет всяк глагол (5 Моис. 17 и 19).

Не токмо на оклеветание еретик несть приятен, но и на послушество, аще един послушествует, аще и верен есть, несть приятен. И к Тимофеови бо (1 Тим. 5, 19) великий Павел пиша тако рече, на пресвитера послушества не приемли, аще не пред двема или треми послухи: мню же не на оклеветание, им же отпадение наводится, своего сана епископу, или пресвитеру не довольна ни два послуха, аще и верна еста и непорочна.

Правило 76.

Греческий текст
Ὅτι οὐ χρὴ ἐπίσκοπον τῷ ἀδελφῷ, ἢ τῷ υἱῷ, ἢ ἑτέρω συγγενεῖ χαριζόμενον εἰς τὸ ἀξίωμα τῆς ἐπισκοπῆς χειροτονεῖν ὃν βούλεται. Κληρονόμους γὰρ τῆς ἐπισκοπῆς ποιεῖσθαι οὐ δίκαιον, τά τοῦ Θεοῦ χαριζόμενον πάθει ἀνθρωπίνῳ. Οὐ γὰρ τήν τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαν ὑπὸ κληρονόμους ὀφείλει τιθέναι. Εἰ δέ της τοῦτο ποιήσει, ἄκυρος μενέτω ἡ χειροτονία, αὐτὸς δὲ ἐπιτιμάσθω ἀφορισμῷ.

Перевод
Не подобает епископу, из угождения брату, или сыну, или иному сроднику, поставлять в достоинство епископа, кого хочет. Ибо не есть праведно творить наследников епископства, и собственность Божию давать в дар человеческому пристрастию. Не должно Церковь Божию под власть наследников поставлять. Если же кто сие сотворит: поставлен да будет недействительно, сам же отлучением наказан да будет.

Толкование
Зонара. Архиерейскую власть должно почитать даром благодати Святого Духа. И так каким же образом будет кто передавать благодать Духа другому как наследство из угождения ему? Посему епископам не дозволено в церквах, подчиненных им, на свое место поставлять других, по их желанию. Ибо те, которые не имеют права оставлять кому захотят имущество, приобретенное во время епископства (кроме имущества, перешедшего к ним по наследству от родственников, как говорит тридцать второе (31-е) правило Карфагенского собора), каким образом будут передавать самое епископство другим, как бы оставляя их наследниками пастырской власти и управления имуществами бедных, и по человеческой страсти, то есть по дружбе или родственной любви отдавая в дар то, что посвящено Богу? Итак, если кто сделает что-нибудь такое; то, по силе правила, и сделанное не действительно и сделавший подлежит отлучению; ибо постановлено, что епископы поставляются соборами. И двадцать третье правило Антиохийского собора говорит: «епископу не позволяется, хотя бы и при конце жизни был, поставлять другого в приемника себе». Это запрещено и израильтянам, ибо Моисею ставили в вину то, что он Аарона и его сынов произвел в священство; и если бы Бог не утвердил за ними священство знамениями, может быть, они и лишены были бы оного.

Аристин. Епископ, пред кончиною своею, не поставляет епископа вместо себя.

Правилами постановлено, чтобы тот, кто имеет быть рукоположен на епископство, был поставляем епископами епархии. А чтобы епископ пред кончиною поставлял вместо себя другого – этим вводится наследственное право, тогда как церковь Божию никто не должен отдавать наследнику.

Вальсамон. Настоящее правило определяет, что епископ не имеет права поставлять вместо себя на епископство своего родственника и предлагать благодать Духа как какое-нибудь человеческое наследство. Хиротонию, таким образом учиненную, оно объявляет недействительною, а епископа отлучает. А скажи, что хотя бы епископ передал епископство и не родственнику своему, а чужому, должно быть то же самое; ибо установлено, чтобы епископы были поставляемы соборами. Посему-то и покойный славный митрополит Филиппопольский, когда отказывался от своей митрополии под тем условием, если святый собор митрополитом Филиппополя вместо его поставит эконома его, не был удовлетворен, но получил такой ответ: если имущество, приобретенное епископом после хиротонии из церковных доходов, он не может дарить, или передать, кому хочет; тем паче епископство. Читай Карфагенского собора правило 32-е (31-е) и Антиохийского – 23-е, в котором говорится: «епископу не позволяется, хотя бы и при конце жизни был, поставлять другого в преемника себе».

Славянская кормчая. Епископ, умирая, епископа в себе место не может поставити.

Яко не подобает епископу хотящу скончаться, брата или сына, или иного сродника, по любви в епископский сан поставити егоже хощет. Несть бо праведно наследники творити епископы, и яже суть Божия даровати страстям человеческим. Несть бо польза Божию церковь поднаследники полагати. Аще же кто се сотворит, праздно да будет поставление; рекше поставленный, несть епископ. Поставлей же его, да запрещен будет отлучением.

Правило 77.

Греческий текст
Εἴ τις ἀνάπηρος ἢ τὸν ὀφθαλμόν, ἢ τὸ σκέλος πεπληγμένος, ἄξιος δέ ἐστιν ἐπισκοπῆς, γινέσθω, οὐ γὰρ λώβη σώματος αὐτὸν μιαίνει, ἀλλὰ ψυχῆς μολυσμός.

Перевод
Если кто лишен ока, или в ногах поврежден, но достоин быть епископом: да будет. Ибо телесный недостаток его не оскверняет, но душевная скверна.

Толкование
Зонара. См. толкование на правило 78.

Аристин. Хромой и кривой бывает епископом, если достоин.

Ибо телесный недостаток не препятствует возводить на епископское достоинство того, кто ведет жизнь безукоризненную, исключая того случая, если имеющий быть хиротонисанным глух, или слеп; ибо таковый не допускается до архиерейства, но не потому чтобы был осквернен, а потому что не может беспрепятственно совершать церковное служение.

Вальсамон. См. толкование на правило 78.

Славянская кормчая. Аще кто единым оком слеп, или на голени вред имый, достоин же будет епископства, да будет: не оскверняет бо его телесный вред, но душевная скверна.

См. толкование на правило 78.

Правило 78.

Греческий текст
Κωφὸς δὲ ὤν, καὶ τυφλός, μὴ γινέσθω ἐπίσκοπος, οὐχ ὡς μεμιασμένος, ἀλλ’ ἵνα μὴ τὰ ἐκκλησιαστικὰ παρεμποδίζοιτο.

Перевод
Глухой же, и слепой да не будет епископ, не как бы осквернен был, но да не будет препятствия в делах Церковных.

Толкование
Зонара. Заповедь, данная чрез Моисея израильтянам, требовала, чтобы священники их были целы телом и не имели никакого недостатка; и ни один увечный в какой-либо части тела не был допускаем до священства. Даже если и после получения священства у кого-либо из посвященных случилось повреждение члена или какой-нибудь малой части тела, таковой был удаляем от священства. А у нас телесное повреждение для желающих священствовать не считается препятствием; ибо требуется, чтобы таковые душу имели чистую, непорочную и свободную от скверны. А если кто крив, может быть, или имеет косые глаза, или хром, или имеет другое какое повреждение, не препятствующее ему в исполнении архиерейского служения, таковой допускается до хиротонии, конечно, если признается достойным епископства. А если у кого повреждены оба глаза, или кто не слышит ушами, или имеет другое какое повреждение, препятствующее исполнению архиерейского служения, таковой не должен быть возводим в епископство. Ибо не видящий или не слышащий, или не владеющий правою рукою, как будет священнодействовать, как будет принимать руками святые тайны, или преподавать оные другим, или совершать какое другое архиерейское служение?

Аристин. Слепой и глухой не может быть епископом.

Вальсамон. По Ветхому закону ни один поврежденный, в какой-либо части тела не был возводим в священство, даже более, после получения священства подвергался какому-нибудь повреждению от болезни, переставал священнодействовать. А Божественные Апостолы постановили не допускать до священства тех только, которые имеют какое-либо препятствие к совершению священного служения, а тех, которые могут совершать служение, хотя бы и были кривы, или хромы, повелели удостаивать хиротонии. Ибо они хотят, чтобы все имели душу чистую и непорочную, а не тело. Итак, если после получения священства кто делается глухим или слепым, или получит другую телесную болезнь и не может совершать священнического служения, должен ли быть исключаем из священного чина по ветхому закону? Решение. Никаким образом. Ибо не сострадательно и противно точному Апостольскому намерению осуждать как недостойного того, кто более достоин сострадания за свою болезнь. И многие архиереи, священники и диаконы, потерявшие зрение, или подвергшиеся какой-нибудь другой неисцельной болезни и лишившийся возможности совершать какое-либо архиерейское служение, до конца их жизни не были исключаемы из священного чина. И закон говорит в книге 8-й, титуле 1-м, главе 1-й, ст. 4-й: слепой может производить суд, не удаляется и из синклита. Нового начальства ему не поручается, но какое имел до болезни, то сохраняет.

Славянская кормчая. Глух и слеп епископ не будет. Глух же сый, или слеп, да не будет епископ, не яко скверен, но да церковные вещи пребывают без пакости.

Моисеом убо израильтянам данная заповедь, целым телесы, и никоего же пророка имущим сущим в них святителем быти повелевает, и никто же вреден которою частью в телеси в святительство приемлется: но и по приятии святительства вред удеси порочный, или составу некоему, святителеви прилучится, святительства оставляется. В нас же хотящим поставиться святителем, вред телесный на возбранение не вменяется: душу бо имети повелевает ему чисту и невредну, и от скверны отлученну. Аще же единым оком слеп будет, или разоце иметь очи, или хром не како мало, или инак каков вред имать, непакостящь ему в святительской службе, достоин же явиться судом епископ всех, поставлен быти епископом не возбраняется. Аще же кому обе очи слепе, или уши глусе, или ина некая хромота, ея же ради святительская службы не может сотворити, таковый не может быти епископ. Ибо, не видя, или не слыша, или десную руку имый суху, како убо может служити, или строити святая, или инех причастити от них, или иную сотворити службу.

Правило 79.

Греческий текст
Ἐάν τις δαίμονα ἔχῃ, κληρικὸς μὴ γινέσθω, ἀλλὰ μηδὲ τοῖς πιστοῖς συνευχέσθω· καθαρισθεὶς δέ, προσδεχέσθω καί, ἐὰν ᾖ ἄξιος, γινέσθω.

Перевод
Если кто демона имеет: да не будет принят в клир, и с верными да не молится. Освободясь же, да будет принят с верными, и если достоин, то и в клир.

Толкование
Зонара. Бесноватый считается как нечистый, и вместе с сим является подозрение, что если бы демон не нашел этого человека достойным для себя жилищем за его злую жизнь, то не вошел бы в него. Итак, каким же образом таковой будет допущен к какому либо рукоположению? Ибо если, по слову великого в богословии Григория, миро не вверяется гнилому сосуду, как вверена будет благодать Святого Духа сосуду демона? Настоящее правило повелевает верным и не молиться с таковым. А третье правило Тимофея – патриарха Александрийского, составляющее ответ вопросившему: «аще верный одержим бесом, должен ли приобщаться святых тайн?» говорит: «аще не нарушает тайны, ниже хулит иным каким-либо образом: то да причащается». Итак, по-видимому, это противоречит настоящему правилу? Не думаю. Должно допустить, что Апостольское правило говорит о постоянно бесноватом и не имеющем светлых промежутков: каким же образом таковой будет допущен до молитвы? А ответ Тимофея имеет в виду страждущего со светлыми промежутками. Ибо таковой, когда не страждет, должен быть удостоен святыни. А когда освободится от власти демона, может быть принят в клир, если признан будет достойным.

Аристин. Бесноватый не приемлется в клир и не допускается до совместной молитвы. А после очищения допускается, если достоин.

Бесноватый не бывает клириком, доколе не освободится от демона; он и не молится с верными. А когда освободится от сей болезни, тогда и к молитве допускается и к клиру причисляется, если достоин.

Вальсамон. Бесноватый лишен разума и воли; и поэтому сим правилом запрещено и сопричислять его клиру, и молиться ему с верными, дабы, делая что-нибудь злое и неприличное и испущая демонические крики, он не привел в смущение народ Божий и не воспрепятствовал церковному славословию. Но когда придет в себя, может быть и клириком, если будет найден достойным. Хотя 3-е правило Тимофея патриарха Александрийского и говорит: «аще верный одержим бесом, должен приобщаться святых Тайн»; но оно не заключает противоречия настоящему правилу: ибо оно относится к бесноватому со светлыми промежутками, который во время здравомыслия разумеет таинство божественных освящений; а настоящее правило говорит о беснующемся беспрерывно. А если скажешь, что это правило говорит и о беснующемся со светлыми промежутками; то и в этом случае не будет тебе никакого препятствия. Ибо и бесноватого со светлыми промежутками не должно допускать в клир, дабы во время беснования его не было поругано священство и не произнесено было хулы на Бога.

Славянская кормчая. Бесна в причет не приимати. Бесный не будет причетник, ни помолится с верными. По очищении же, аще есть достоин, да будет.

Беса имый не может быти причетник, дондеже избавлен будет от беса: но ни с верными несть достоин помолится. Аще же свободится от страсти, и на молитву да будет прият, и в причет аще есть достоин, да внидет.

Правило 80.

Греческий текст
Τὸν ἐξ ἐθνικοῦ βίου προσελθόντα, καὶ βαπτισθέντα, ἢ ἐκ φαύλης διαγωγῆς, οὐ δίκαιόν ἐστι πάραυτα προχειρίζεσθαι ἐπίσκοπον, ἄδικον γὰρ τὸν μηδέπω πεῖραν ἐπιδειξάμενον ἑτέρων εἶναι διδάσκαλον· εἰμή που κατὰ θείαν χάριν τοῦτο γένηται.

Перевод
От языческого жития пришедшего и крещенного, или от порочного образа жизни обратившегося, не праведно вдруг производить во епископа. Ибо несправедливо еще неиспытанному быть учителем других: разве только по благодати Божией сие устроится.

Толкование
Зонара. Только что пришедший к вере и удостоенный божественного крещения, не тотчас должен быть хиротонисан в епископа. Ибо прежде должно дать о себе доказательство, что и веру имеет здравую и по образу жизни безукоризнен; а это требует времени: ибо в короткое время невозможно это узнать. Поставлять же учителем других того, кто сам еще не был испытан, – и несправедливо, и ненадежно. И второе правило первого вселенского собора запрещает это и повелевает подвергать извержению того, кто так поступает. И великий Павел в послании к Тимофею, изображая словом имеющего быть возведенным на епископство, говорит: не новокрещенну, да не разгордевся в суд впадет диаволь (1 Тим. 3, 6). А слова правила: «разве только по благодати Божьей сие удостоится» должно разуметь так: разве будет откровение о нем, что должно возвести его на епископство, как, например, Анании было открыто о Павле, когда Господь в видении сказал ему: яко сосуд избран Ми есть сей, пронести имя Мое пред языки и царьми и сынми Израилевыми (Деян. 9, 15).

Аристин. Не епископствует ни новокрещенный, ни оставивший недавно порочный образ жизни.

Того, кто недавно обратился и крещен, или того, кто недавно вел порочную жизнь, например, участвовал в представлении зрелищ или был слугою, не должно тотчас рукополагать в епископа, но прежде подвергнуть его испытанию, и таким образом после того как беспреткновенно пройдет все степени священства, рукополагать и в епископство.

Вальсамон. Из 10-го правила Сардикийского собора и из 17-го правила собора, бывшего во храме Святых Апостолов, именуемого Первого и Второго ты должен знать, что и верный мирянин производится в епископское достоинство не иначе как если исполнит узаконенные сроки в других степенях. А если верный мирянин не иначе бывает епископом; то тем более не должен быть рукоположен в епископа новопросвещенный, или участвовавший в представлении зрелищ, если не проведет достаточного времени в узаконенных степенях, и не должен быть допущен к преподаванию учения (Христова) еще не наученный таинству (веры). Итак, должно в течение достаточного времени испытывать его, и, если окажется достойным, рукополагать. Ищи еще 2-е правило 1-го собора, которым определяется извергать того, кто поступает вопреки сему. И великий Павел запрещает поставлять не юного, но недавно крещенного. Слова: «разве только по благодати Божией сие устроится» почитай сказанными об откровении. Ибо Апостолу Анании было открыто о великом Павле, яко сосуд избран Ми есть (Деян. 9, 15).

Славянска кормчая. Новопришедшего от зла жития, вскоре не поставляти в епископы (Никон. 63).

От языческого жития пришедшего и крещьшася, или от зла пребывания, неправедно есть абие поставляти епископа.

Новоприступльшего к соборной церкви, и крестившегося, или от злого жития скоро пришедшего на покаяние, игреца или глумца бывшего, или чиновника некоего, не подобает в борзе поставляти епископа: но первое искусити и уведети о житии его, и тако внегда прейдет вся священническая чины беспретыкания, сиречь поставлен будет чтец и певец, иподиакон и диакон, и пресвитер, и потом епископом подобает поставити.

Правило 81.

Греческий текст
Εἴπομεν ὅτι οὐ χρῇ ἐπίσκοπον, ἢ πρεσβύτερον καθιέναι ἑαυτὸν εἰς δημοσίας διοικήσεις, ἀλλὰ προσευκαιρεῖν ταῖς ἐκκλησιαστικαῖς χρείαις. Ἢ πειθέσθω οὖν τοῦτο μὴ ποιεῖν, ἢ καθαιρείσθω, οὐδεὶς γὰρ δύναται δυσὶ κυρίοις δουλεύειν, κατὰ τὴν Κυριακὴν παρακέλευσιν.

Перевод
Говорили мы, что не подобает епископу, или пресвитеру вдаваться в народные управления, но неопустительно быть при делах церковных. Или да будет убежден сего не творить, или да будет извержен. Ибо никто не может двум господам работать, по Господней заповеди.

Толкование
Зонара. Шестое правило настоящего собрания повелевает извергать священнослужителей, принимающих на себя мирские попечения, а это правило представляет к нему объяснение. Ибо так должно понимать и то (6-е) правило, что, если не захочет послушаться и не оставит мирских дел, тогда должен подвергнуться извержению. Но если удерживается от сих дел и более не вмешивается в дела народного управления, то за прежнее получит прощение. Поэтому настоящее правило упоминает и о предшествующем. Должно искать еще и 16-е (19-е) правило Карфагенского собора и 3-е четвертого собора.

Аристин. Епископ, участвующий в публичных народных делах, не есть епископ.

Пресвитер, или диакон, или епископ, вдавшийся в народные управления, или должен оставить оные, или, если не слушает, должен подлежать извержению.

Вальсамон. Шестое Апостольское правило безразлично повелевает извергать священнослужителей, принимающих на себя мирские попечения. А настоящее правило наказывает их снисходительнее, ибо говорит: «или да перестанут, или да будут извержены». Итак, соедини оба правила в одну мысль для более человеколюбивого изъяснения и скажи, что и 6-е правило должно понимать согласно с настоящим. Ищи еще 16-е (19-е) правило Карфагенского собора и 3-е четвертого.

Славянска кормчая. Освященным в людские строения не влагатися. Епископ, не епископ в людских вещей строение себе влагая.

Людских вещей исправлению придержася, и не предавая себе церковные потребы, или епископ, или пресвитер, или диакон, или перестанет сия творя, или непокорився, да извержется.

Правило 82.

Греческий текст
Οἰκέτας εἰς κλῆρον προχειρίζεσθαι, ἄνευ τῆς τῶν δεσποτῶν γνώμης, οὐκ ἐπιτρέπομεν, ἐπὶ λύπῃ τῶν δεσποτῶν τῶν κεκτημένων, οἴκων γὰρ ἀνατροπὴν τὸ τοιοῦτον ἐργάζεται. Εἰ δὲ ποτε καὶ ἄξιος φανείη οἰκέτης πρὸς χειροτονίαν βαθμοῦ, οἷος καὶ ὁ ἡμέτερος Ὀνήσιμος ἐφάνη, καὶ συγχωρήσωσιν οἱ δεσπόται καὶ ἐλευθερώσωσι καὶ τοῦ οἴκου ἐξαποστείλωσι, γινέσθω.

Перевод
Не позволяем в клир производить рабов, без согласия господ, к огорчению владетелей их. Ибо от сего происходит расстройство в домах. Если же когда раб и достоин явиться поставления в степень церковную, каковым явился и наш Онисим, и господа соизволят, и освободят, и из дому отпустят: да будет произведен.

Толкование
Зонара. Верные должны избегать того, что производит в ком-нибудь соблазн. Но принимать в клир чужого раба без воли господина, значит, производить соблазн и огорчение. Посему правило и запрещает это, ибо, таким образом, расстроиваются целые домы. Если, например, раб был правителем дома господина своего, или начальником мастерской господина, или если ему вверены были деньги для торговли; – рукоположение его поэтому будет причиною огорчения для господина его. Но если раб будет признан достойным степени священства, то епископ должен сообщить о сем господину его, и если и он соизволит, тогда может быть рукоположен. Ибо великий Павел Онисима, раба Филимонова, которого он посчитал благопотребным на служение себе, не решился удержать без согласия господина, но отослал его к Филимону. А гражданский закон говорит, что для освобождения раба с тем, чтобы причислить его к клиру, довольно, если знает о сем господин его, и не противоречит.

Аристин. Раб не принимается в клир иначе как с согласия господина: достойный производится по освобождении.

Без согласия господина не должно принимать раба в клир; а по освобождении принимается, если окажется достойным причисления к клиру.

Вальсамон. О рабах, приемлемых в клир, читай и 36-ю главу 1-го титула настоящего собрания. Здесь правило, не желая, чтобы мы причиняли соблазн братьям нашим, не дозволяет производить в клир чужого раба, хотя бы он был разумнейший и достойный, если при этом не согласится господин и не даст ему прежде свободу. Для примера написано и бывшее с Онисимом; ибо написано, что сего Онисима, раба Филимонова, великий Павел возвратил к Филимону, хотя он и казался ему полезнейшим для служения, сказав, что без соизволения Филимона несправедливо ему служить проповеданию веры. Таким образом, ни свобода, ни священство, ни другое что не исторгают раба из-под власти господина, если он о сем не знал. Постановление закона, которым определяется, что по освобождении нет возвращения в прежнее состояние, относится не к этим, а к рабу, освобожденному по воле не полного господина.

Славянская кормчая. Правило 82 (Никон. 5). Раб в причет не приятен, кроме воли господий своих. Достойный же иже освобожден быв, да будет причетник.

Приводити рабы в причет кроме воли господий своих не повелеваем, на оскорбление стяжавшим их, ибо на развращение домов таковое дело сотворяется. Аще же где и достоин явится раб, на поставление священнического чина и степени, якоже и наш Онисим явися, и простят его господие его, и свободят и от дому отпустят его, таковый да будет причетник.

Правило 83.

Греческий текст
Ἐπίσκοπος, ἢ πρεσβύτερος, ἢ διάκονος στρατείᾳ σχολάζων καὶ βουλόμενος ἀμφότερα κατέχειν, ῥωμαϊκὴν ἀρχήν καὶ ἱερατικὴν διοίκησιν, καθαιρείσθω· τὰ γὰρ Καίσαρος, Καίσαρι καὶ τά τοῦ Θεοῦ, τῷ Θεῷ.

Перевод
Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержать обое, то есть, Римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо кесарево кесарю и Божие Богу. [16]

Толкование
Зонара. Думаю, что здесь воинским делом правило называет не ношение и действование оружием, или начальство над войнами; но распоряжение воинским имуществом, например, раздачу воинского жалования, или выдачу определенного воинам провианта, или набор в войска, или другие какие-нибудь должности, которые и в гражданских законах называются воинскими. Итак, посвященные лица, занимающиеся сими делами, по правилу, подвергаются извержению, конечно, если не оставят сего. Ибо не должно смешивать не смешиваемое, то есть, Кесарево и Божие. А седьмое правило Халкидонского собора определяет таковых предавать анафеме, если не раскаются.

Аристин. Священник, начальствующий в воинском деле, не есть священник; ибо Кесарево Кесарю, а Божие Богу.

Желающий удержать и римское воинское дело и священническое служение должен быть извержен, ибо Кесарево Кесарю, а Божие Богу.

Вальсамон. Различные Апостольские правила возбранили посвященным лицам заниматься общенародными делами. А настоящее правило постановляет, чтобы упражняющиеся в воинском деле, то есть заведывающие воинским жалованием, имуществом и наборами в войска были извергаемы. Ибо, по моему предположению, такое воинское дело должно разуметь здесь, а не с употреблением оружия, так как последнее совершенно запрещено. Читай и 7-е правило Халкидонского собора, которым предаются анафеме таковые, если не раскаются. Но может быть кто спросит: не будет ли иметь места и здесь условие: «или да перестанет», «или да извержется», как мы видели это в 81-м правиле? Или и прежде вразумлений упражняющийся в воинском деле посвященный за это должен быть извергнут? Решение. Думаю, что и здесь занимающийся воинским делом должен подлежать извержению, если после вразумления не перестанет; ибо все мирские дела имеют одну и ту же причину. Читай и 32-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и что в ней написано.

Славянская кормчая. Святитель – воин, несвящен: ибо Кесарева Кесареви, и Божия Богови.

Епископ, или пресвитер, или диакон, прилежа воинстем строении, и хотя обое держати воеводскую власть, и святительское правление, таковый да извержется. Яже бо суть Кесарева Кесареви, а Божия Богови.

Правило 84.

Греческий текст
Εἴ τις ὑβρίσοι βασιλέα ἢ ἄρχοντα, παρὰ τὸ δίκαιον, τιμωρίαν τιννύτω· καὶ εἰ μὲν κληρικός, καθαιρείσθω· εἰ δὲ λαϊκὸς ἀφοριζέσθω.

Перевод
Если кто досадит царю, или князю, не по правде: да понесет наказание. И если таковой будет из клира: да будет извержен от священного чина; если же мирянин: да будет отлучен от общения церковного.

Толкование
Зонара. Моисеев закон говорит: князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22, 28). И верховный из Апостолов Петр говорит: царя чтите (1 Петр. 2, 17). И великий Павел повелевает молиться за царей и за всех иже во власти суть (1 Тим. 2, 2), и это за неверных. Итак, запрещено досаждать всем – и царям и начальникам. Но обличать, когда делают что-либо неподобающее, не запрещено, хотя слова обличений иногда, может быть, очень резкие, и считаются за обиду обличаемым. Не по правде досаждать правило не дозволяет, а наоборот должно думать, что в правом деле (δικαίως) упрекающий и царей и вельмож, не подвергается наказанию. А 36-й титул 60-й книги Василик в главе 13-й говорит следующее: когда кто будет худо говорить о царе, не подлежит наказанию, но должно донести о нем царю, ибо, если это произошло по легкомыслию, он достоин презрения, а если в помешательстве – достоин сожаления, а если потому, что обижен, достоин снисхождения.

Аристин. Князю и царю не по правде досаждающий клирик подлежит извержению, мирянин – отлучению.

Досаждающий царю или князю, живущим благочестиво, если клирик, да будет извержен; если мирянин, да будет отлучен.

Вальсамон. Моисеев закон говорит: князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22, 28). Итак, следуя сему и настоящее правило определяет, что досаждающий царю, или князю клирик извергается, а мирянин отлучается. И это так по церковному преданию; а гражданские законы иначе наказывают за оскорбление, причиненное царю. Читай 36-ю главу 9-го титула настоящего собрания. Некоторые, изъясняя слова: «аще кто досадит царю или князю не по правде», говорили, что часто и справедливое обличение принимается за обиду. А я думаю, что это объясняется в 13-й главе 36-го титула 60-й книги Василик, которая помещена в 36-й главе 9-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая. Правило 84 (Никон. 10). Аще кто досадит цареви, или князю бесправды, аще есть причетник, да извержется. Аще же мирский человек, да отлучится.

Моисеов закон рече, князю людей своих не речеши зла. И верховный апостол Петр царя чтити повелевает. И великий Павел молиться за царя повелевает, и за вся сущия в величестве, рекше во власти, паче и еще тогда и не верни бяху (Деян. 23, 5. 1 Петр. 2, 13–15. 1 Тим. 2, 1–3). Досаждати убо цареви, или князю, всем возбранено есть, обличати же по достоянию несть возбранено, аще и обличению словеса люта суща зело, на досаждение обличаемым вменяются. Бесправды убо досаждати не оставляет правило, якоже от различия разумети: по правде же кто обличает царя, или князя, несть достоин муки. Тридесять же шестая грань шестьдесятных книг царских, в 13-й главе сице рече: аще кто зло речет на царя, повинен есть муце: но подобает о нем возвестити цареви. И аще будет скудостью ума изрекл, нерадя о ним, или от неистовства, да помилован будет. Аще ли же и пообиден быв, да простится.

Правило 85.

Греческий текст
Ἔστω ὑμῖν πᾶσι κληρικοῖς καὶ λαϊκοῖς βιβλία σεβάσμια καὶ ἅγια, τῆς μὲν Παλαιᾶς Διαθήκης, Μωϋσέως, πέντε· Γένεσις, Ἔξοδος, Λευϊτικόν, Ἀριθμοί, Δευτερονόμιον· Ἰησοῦ Ναυῆ ἕν· Κριτῶν ἕν· Βασιλειῶν τέσσαρα· Παραλειπομένων, τῆς βίβλου τῶν ἡμερῶν, δύο· Ἒσδρα δύο· Ἐσθὴρ ἕν· Μακκαβαίων τρία· Ἰὼβ ἕν· Ψαλτηρίου ἕν· Σολομῶντος τρία· Παροιμίαι, Ἐκκλησιαστής, ᾄσμα ᾀσμάτων· Προφητῶν δώδεκα· Ἠσαΐου ἕν· Ἱερεμίου ἕν· Ἰεζεκιὴλ ἕν· Δανιὴλ ἕν· Ἔξωθεν δὲ ὑμῖν προσιστορείσθω μανθάνειν ὑμῶν τοὺς νέους τὴν Σοφίαν τοῦ πολυμαθοῦς Σειράχ. Ἡμέτερα δέ, (τουτέστι τῆς Καινῆς Διαθήκης), Εὐαγγέλια τέσσαρα· Ματθαίου, Μάρκου, Λουκᾶ καὶ Ἰωάννου· Παύλου ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες· Πέτρου ἐπιστολαὶ δύο· Ἰωάννου τρεῖς· Ἰακώβου μία· Ἰούδα μία· Κλήμεντος ἐπιστολαὶ δύο· καὶ αἱ Διαταγαὶ ὑμῖν τοῖς ἐπισκόποις δι’ ἑμοῦ Κλήμεντος ἐν ὀκτὼ βιβλίοις προσπεφωνημέναι· δὶς οὐ χρή δημοσιεύειν ἐπὶ πάντων διὰ τὰ ἐν αὐταῖς μυστικά· καὶ αἱ Πράξεις ἡμῶν τῶν Ἀποστόλων.

Перевод
Для всех вас, принадлежащих к клиру, и мирян, чтимыми и святыми да будут книги, Ветхого Завета: Моисеевых пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Иисуса сына Навина одна. Судей одна. Руфь одна. Царств четыре. Паралипоменон, (то есть остатков от книги дней), две. Ездры две. Есфирь одна. Маккавейских три. Иова одна. Псалтирь одна. Соломоновых три: Притчи, Екклисиаст, Песнь песней. Пророков двенадцать: Исайи одна. Иеремии одна. Иезекииля одна. Одна Даниила. Сверх же сего вам присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха. Наши же, то есть, Нового Завета: Евангелия четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Павловых посланий четырнадцать. Петра посланий два. Иоанна три. Иакова одно. Иуды одно. Климента послания два. И постановления вам епископам мною Климентом изреченные в восьми книгах, (которых не подобает обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши Апостольские.

Толкование
Зонара. Святые Апостолы, дав постановления, как должно жить верным, присоединили наконец и то, какие книги они должны читать, и оные исчислили. Перечисления книг, назначаемых для чтения, встречаются и у различных Святых Отцов, как сказано где-то выше. А это они сделали потому, что были или и находятся еще различные подложные сочинения и с ложными надписаниями, а некоторые и поврежденные, каковы и Постановления, обнародованные Климентом; ибо и они были повреждены и испорчены какими-то зломыслящими людьми. Посему-то вполне читать оные и запретил Шестой Вселенский Собор во второй главе изложенных им правил. Некоторые другие перечисления, вместе с исчисленными здесь, дозволяют читать и Премудрость Соломона, и Товию, и Иудифь, и Апокалипсис Богослова.

Итак, вот 85 правил Всехвальных Апостолов. В некоторых книгах, содержащих правила, находятся и другие правила, надписанные именем каждого из Всехвальных Апостолов. Но собор 227-ми Святых Отцов, собравшийся в Трулле в царствование самодержавного Юстиниана Ринотмита, называемый Шестым, сделавший исчисление священных правил, говорит так: «признал сей святый собор, чтобы тверды и не нарушаемы пребывали приятыя и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами и также и нам преданныя именем святых и славных Апостолов осемьдесят пять правил». Потом сказав о Постановлениях, написанных святым Климентом, что не должно их читать, и отвергнув их, потому что еретики примешали к ним нечто подложное и чуждое благочестия ко вреду церкви, упоминает о соборных правилах – как вселенских соборов, так и поместных и о правилах, составленных божественными отцами кроме соборов, и к сему присовокупляет: «никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменяти, или отменяти или, кроме предложенных правил, приимати другие, с подложными надписаниями составленные некими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною». Когда второе правило Шестого Собора делает такое постановление и нигде не сделало упоминания о других Апостольских Правилах, кроме 85; то других правил именуемых Апостольскими не должно принимать, но таковые скорее должно порицать, изобличать и отвергать, как имеющие ложные надписания, как поврежденные и находящиеся вне исчисленных и одобренных божественными и священными отцами.

Аристин. Досточтимо только шестидесяти книжие.

У всех клириков и мирян чтимыми и святыми книгами должны быть почитаемы одни, именно следующие: Ветхого Завета, пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Иисуса сына Навина – одна; Судей и Руфь – одна; Царств – четыре; Паралипоменон (книги дней) – две; Ездра – две; Есфирь – одна; Маккавейския – три; Иов – одна; Псалтырь – одна; Соломона три: Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней; Пророков – двенадцать. Сверх же сих и Премудрость многоученого Сираха. А Нового Завета: четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павла – четырнадцать посланий; Петра – два послания; Иоанна – три; Иакова – одно; Иуды – одно; Климента – два послания; и Деяния Апостолов; и Постановления, изреченные Климентом епископом в осми книгах, которые не должно обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно. А второе правило шестого собора, бывшего в Трулле, совсем отвергает сии постановления, потому что в них иномыслящими прибавлено нечто подложное и чуждое благочестия.

Вальсамон. Из 60-го правила мы узнали, что не должно читать имеющие подложные надписания книги нечестивых, как святые. А теперь узнаем, какие книги должны читать из Ветхого Завета и из Нового. А ты знай, что хотя и написано здесь, чтобы мы читали Постановления Климента, не обнародывая однакоже их; но второе правило шестого собора воспретило чтение их, потому что в них совершено повреждение. Читай и самое 2-е правило, которым определяется, чтобы с некоторыми другими писаниями мы читали только 85 правил Святых Апостолов, и не обращались ни к какому другому правилу, хотя бы оно и называлось правилом Святых Апостолов. А написанное святыми отцами и исповедниками и читать, и принимать мы должны, как приводящее нас к истинной и православной вере.

Славянская кормчая. Да будет же вам всем, причетником же, и мирским людем, книги честны и святы; Ветхого убо Завета Моисеовы книги пятеры: Бытие: Исход: Левитик: Числа: Вторый Закон. Иисуса Навина едина. Судей едина. Руфина едина. Четверы Царства. Паралипомены двои. Ездры двои. Есфирина едина. Маккавейския трои. Иовля едина. Псалтырьска едина. Соломони четверы. Притчи. Екклесиаст. Песни песней. Премудрости. Пророческих, двенадцать. К тому же Исаина едина. Иеремина едина. Иезекилева едина. Данилова едина. Кроме же сих вам приписано будет нами, поучати вам юныя дети, книги премудрости многоученого Сираха. Наши же книги, сиречь Нового Завета: Евангелисты четыре: Матфеово, Марково, Лукино, Иоанново. Павлова послания четыренадесять. Петрова послания два. Иоаннова послания три. Иаковле послание едино. Июдино едино. Климентова послания два и заповеди вам епископом мною Климентом, во осьмерых книгах преданы; их же не подобает пред всеми почитати, сущих ради в них тайн, и деяния нас Апостол.

Заповедавшие в правилах честные Апостолы, како подобает верным жити: конечное наведоша, и которыя како подобает им почитати книги, и таковые изочтоша, якоже и выше негде речено бысть, и различных Святых Отец, расчетения почитаемых книг обретаются; сеже сотвориша яко различного, чуждая списания, и лженадписана быша, или и ныне суть. Другая же и развращенна, якоже и Климентом изглашенная и преданная заповеди, и тии бо от зловерных неких, развращенны и искаженны быша: тем почитати их отнюдь отрече Вселенский Шестый Собор во втором правиле, предложенных от него правил. Неции же от других разчитании к почтеным в сием правиле книгам, повелевают чести, и Премудрости Соломони; и Июдифь, и Товию; и Откровение Иоанна Богослова.

Книга правил. Относительно постановлений Апостольских, написанных Климентом, время и провидение Божие открыли нужду в новом правиле, которое есть 2-ое шестого Вселенского Собора.

Указание священных и для церковного чтения назначенных книг содержат еще следующие правила: Лаодик. Соб. 60-е; Карф. 33-е. Также Св. Афанасия празд. посл. 39-е и стихи св. Григория Богосл. и св. Амфилохия.

ПРАВИЛА СВЯТЫХ ОТЕЦ. ΙΕΡΟΙ ΚΑΝΟΝΕΣ ΥΠΟ ΑΓΙΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ.

Послание каноническое иже во святых отца нашего Дионисия, архиепископа Александрийского и исповедника, к епископу Василиду

Правило 1.

Греческий текст
Ἐπέστειλάς μοι, πιστότατε καὶ λογιώτατε υἱέ μου, πυνθανόμενος καθ’ ἣν ὥραν ἀπονηστίζεσθαι δεῖ τὴν τοῦ Πάσχα ἡμέραν, τινὰς μὲν γὰρ τῶν ἀδελφῶν λέγειν φής, ὅτι χρὴ τοῦτο ποιεῖν πρὸς τὴν ἀλεκτοροφωνίαν, τινὰς δέ, ὅτι ἀφ’ ἑσπέρας χρή. Οἱ μὲν γὰρ ἐν Ῥώμῃ ἀδελφοί, ὥς φασι, περιμένουσι τὸν ἀλέκτορα, περὶ δὲ τῶν ἐνταῦθα ἔλεγες, ὅτι τάχιον. Ἀκριβῆ δὲ ὅρον τιθέναι ἐπιζητεῖς καὶ ὥραν πάνυ μεμετρημένην, ὅπερ καὶ δύσκολον καὶ σφαλερόν ἐστί. Τὸ μὲν γὰρ ὅτι μετὰ τὸν τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου ἡμῶν καιρὸν χρὴ τῆς ἑορτῆς καὶ τῆς ευφροσύνης ἐνάρχεσθαι, μέχρις ἐκείνου τὰς ψυχὰς ταῖς νηστείαις ταπεινοῦντας, ὑπὸ πάντων ὁμοίως ὁμολογήσεται. Κατασκεύασας δὲ δι’ ὧν ἔγραψάς μοι πάνυ ὑγιῶς καὶ τῶν θείων Εὐαγγελιστῶν αἰσθόμενος, ὅτι μηδὲν ἀπηκριβωμένον ἐν αὐτοῖς περὶ τῆς ὥρας, καθ’ ἣν ἀνέστη, φαίνεται. Διαφόρως μὲν γὰρ οἱ Εὐαγγελισταὶ τοὺς ἐπὶ τὸ μνημεῖον ἐλθόντας ἀνέγραψαν κατὰ καιροὺς ἐνηλλαγμένους, καὶ πάντες ἀνεστηκότα ἤδη τὸν Κύριον ἔφασαν εὑρηκέναι, καὶ ὀψὲ σαββάτων, ὡς ὁ Ματθαῖος εἶπε, καὶ πρωΐας ἔτι σκοτίας οὔσης, ὡς ὁ ᾽Ιωάννης γράφει, καὶ ὄρθρου βαθέος, ὡς ὁ Λουκᾶς, καὶ λίαν πρωί ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου, ὡς ὁ Μᾶρκος. Καὶ πότε μὲν ἀνέστη, σαφῶς οὐδεὶς ἀπεφήνατο, ὅτι δὲ ὀψὲ σαββάτων τῇ ἐπιφωσκούσῃ μιᾷ σαββάτων, μέχρις ἀνατολῆς ἡλίου τῆς μιᾶς σαββάτων, οἱ ἐπὶ τὸ μνημεῖον παραγενόμενοι οὐκέτι κείμενον αὐτὸν ἐν αὐτῷ κατέλαβον, τοῦτο ἀνωμολόγηται. Καὶ μηδὲ διαφωνεῖν, μηδὲ εναντιοῦσθαι τοὺς Εὐαγγελιστὰς πρὸς ἀλλήλους ὑπολάβωμεν, ἀλλ’ εἰ καὶ μικρολογία τις εἶναι δόξει περὶ τὸ ζητούμενον, εἰ συμφωνοῦντες πάντες ἐν ἐκείνῃ τῇ νυκτὶ τὸ τοῦ κόσμου φῶς, τὸν Κύριον ἡμῶν, ἀνατεταλκέναι, περὶ τὴν ὥραν διαφέρονται. Ἀλλ’ ἡμεῖς εὐγνωμόνως τὰ λεχθέντα καὶ πιστῶς ἁρμόσαι προθυμηθῶμεν. Τὸ μὲν οὖν ὑπὸ τοῦ Ματθαίου λεχθὲν οὕτως ἔχει· Ὀψὲ σαββάτων, τῇ ἐπιφωσκούσῃ εἰς μίαν σαββάτων, ἦλθε Μαρία ἡ Μαγδαληνή, καὶ ἡ ἄλλη Μαρία, θεωρῆσαι τὸν τάφον. Καὶ ἰδοὺ σεισμὸς ἐγένετο μέγας· Ἂγγελος γὰρ Κυρίου καταβὰς ἐξ οὐρανοῦ, προσελθὼν ἀπεκύλισε τὸ λίθον, καὶ ἐκάθητο ἐπάνω αὐτοῦ. Ἦν δὲ ἡ ἰδέα αὐτοῦ ὡς ἀστραπὴ καὶ τὸ ἔνδυμα αὐτοῦ λευκὸν ὡσεὶ χιών, ἀπὸ δὲ τοῦ φόβου αὐτοῦ ἐσείσθησαν οἱ τηροῦντες, καὶ ἐγένοντο ὡσεὶ νεκροί. Ἀποκριθεὶς δὲ ὁ Ἄγγελος, εἶπε ταῖς γυναιξί· Μὴ φοβεῖσθε ὑμεῖς, οἶδα γὰρ ὅτι ᾽Ιησοῦν τὸν ἐσταυρωμένον ζητεῖτε· οὐκ ἐστιν ὧδε· ἠγέρθη, καθὼς εἶπε. Τοῦτο δὲ τὸ λεχθὲν ὀψέ, οἱ μέν τινες οἰήσονται, κατὰ τὴν κοινότητα τοῦ ῥήματος, τὴν ἑσπέραν δηλοῦν τοῦ σαββάτου, οἱ δὲ σοφώτερον ἐξακούοντες, οὐ τοῦτο, ἀλλὰ νύκτα βαθεῖαν ἐροῦσιν εἶναι, βραδύτητα καὶ μακρὸν χρόνον τοῦ, ὀψέ, δηλοῦντος· καὶ ὅτι νύκτα λέγει, καὶ οὐχ ἑσπέραν, ἐπήγαγε, τῇ ἐπιφωσκούσῃ εἰς μίαν σαββάτων. Καὶ ἦκον, οὔπω, ὡς οἱ λοιποί φασι, τὰ ἀρώματα φέρουσαι, ἀλλὰ θεωρῆσαι τὸν τάφον, καὶ εὗρον τὸν σεισμὸν γεγονότα καὶ καθήμενον τὸν Ἄγγελον ἐπὶ τοῦ λίθου, καὶ ἀκηκόασι παρ’ αὐτοῦ· Οὐκ ἔστιν ὧδε, ἠγέρθη. Ὁμοίως ὁ Ἰωάννης, ἐν μιᾷ τῶν σαββάτων, φησί, Μαρία ἡ Μαγδαληνὴ ἦλθε πρωί, σκοτίας ἔτι οὔσης, εἰς τὸ μνημεῖον καὶ τὸν λίθον ᾐρμένον ἐκ τοῦ μνημείου· πλὴν παρὰ τούτῳ σκοτίας ἔτι οὔσης προεληλύθει. Ὁ δὲ Λουκᾶς φησί· Τὸ μὲν σάββατον ἡσύχασαν κατὰ τὴν ἐντολήν, τῇ δὲ μιᾷ τῶν σαββάτων, ὄρθρου βαθέος, ἐπὶ τὸ μνῆμα ἦλθον, φέρουσαι ἃ ἡτοίμασαν ἀρώματα, εὗρον δὲ τὸν λίθον ἀποκεκυλισμένον ἀπὸ τοῦ μνημείου. Ὁ βαθὺς ὄρθρος, ἴσως προϋποφαινομένην αὐγὴν ἑωθινὴν ἐμφανίζει τῆς μιᾶς τῶν σαββάτων, διὰ τὸ παρῳχηκέναι ἤδη τελείως σὺν τῇ μετ’ αὐτὸ νυκτὶ πᾶν τὸ σάββατον καὶ ἑτέραν ἄρχεσθαι ἡμέραν, ὅτε ἦλθον τὰ ἀρώματα καὶ τὰ μύρα φέρουσαι. Ὅθεν δῆλον, ὡς ἀνειστήκει πρὸ πολλοῦ. Τούτῳ κατακολουθεῖ καὶ ὁ Μάρκος, λέγων· Ἠγόρασαν ἀρώματα, ἵνα ἐλθοῦσαι ἀλείψωσιν αὐτόν· καὶ λίαν πρωῒ τῆς μιᾶς σαββάτων ἔρχονται ἐπὶ τὸ μνημεῖον, ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου∙ λίαν μὲν γὰρ πρωΐ, καί οὕτος εἶπεν, ὅπερ ταυτόν ἐστι τῷ βαθέος ὄρθρου, καὶ ἐπήγαγεν, ἀνατείλαντος τοῦ ἡλίου. Ἡ μὲν γὰρ ὁρμὴ καὶ ἡ ὁδὸς αὐτῶν, δῆλον ὡς ὄρθρου βαθέος καὶ λίαν πρωΐ κατήρχθη, παρέτειναν δὲ κατά τε τὴν πορείαν, καὶ περὶ τὸ μνημεῖον διατρίβουσαι μέχρις ἀνατολῆς ἡλίου· καὶ λέγει καὶ τότε ταύταις ὁ νεανίσκος ὁ λευχείμων· Ήγέρθη, οὐκ ἔστιν ὧδε.

Τούτων οὕτως ἐχόντων, τοῦτο τοῖς ἀκριβολογουμένοις ἀποφαινόμεθα, κατὰ ποίαν ὥραν ἢ καὶ ποῖον ἡμιώριον ἢ ὥρας τέταρτον ἄρχεσθαι προσῆκε τῆς ἐπὶ τῇ τοῦ Κυρίου ἡμῶν ἐκ νεκρῶν Ἀναστάσει χαρᾶς. Τοὺς μὲν λίαν ἐπιταχύνοντας καὶ πρὸ νυκτὸς ἐγγὺς ἤδη μεσούσης ἀνιέντας, ὡς ὀλιγώρους καὶ ἀκρατεῖς μεμφόμεθα, ὡς παρ᾽ ὀλίγον προκαταλύοντας τὸν δρόμον, λέγοντος ἀνδρὸς σοφοῦ· Οὐ μικρὸν ἐν βίῳ τὸ παρὰ μικρόν. Τοὺς δὲ ἐφυστερίζοντας καὶ διαρκοῦντας ἐπὶ πλεῖστον, καὶ μέχρι τετάρτης φυλακῆς ἐγκαρτεροῦντας, καθ’ ἣν καὶ τοῖς πλέουσιν ὁ Σωτὴρ ἡμῶν περιπατῶν ἐπὶ τῆς θαλάσσης ἐπεφάνη, ὡς γενναίους καὶ φιλοπόνους ἀποδεχόμεθα. Τοῖς δὲ μεταξύ, ὡς ἐκινήθησαν ἢ ὡς ἠδυνήθησαν, ἀναπαυσαμένοις, μὴ πάνυ διοχλῶμεν, ἐπεὶ μηδὲ τὰς ἓξ τῶν νηστειῶν ἡμέρας ἴσως, μηδὲ ὁμοίως πάντες διαμένουσιν. Ἀλλ’ οἱ μὲν καὶ πάσας ὑπερτιθέασιν, ἄσιτοι διατελοῦντες, οἱ δὲ δύο, οἱ δὲ τρεῖς, οἰ δὲ τέσσαρας, οἱ δὲ οὐδεμίαν. Καὶ τοῖς μὲν πάνυ διαπονηθεῖσιν ἐν ταῖς ὑπερθέσεσιν, εἶτα ἀποκαμοῦσι καὶ μόνον οὐκ ἐκλείπουσι, συγγνώμη τῆς ταχυτέρας γεύσεως. Εἰ δέ τινες, οὐχ ὅπως οὐχ ὑπερτιθέμενοι, ἀλλὰ μηδὲ νηστεύσαντες, ἢ καὶ τρυφήσαντες τὰς προαγούσας τέσσαρας, εἶτα ἐλθόντες ἐπὶ τὰς τελευταίας δύο, καὶ μόνας αυτὰς ὑπερτιθέντες, τήν τε παρασκευὴν καὶ τὸ σάββατον, μέγα τι καὶ λαμπρὸν ποιεῖν νομίζουσιν, ἂν μέχρι τῆς ἕω διαμείνωσιν, οὐκ οἶμαι τὴν ἄθλησιν αὐτοὺς πεποιῆσθαι ἴσην τοῖς τὰς πλείονας ἡμέρας προησκηκόσι. Ταῦτα μέν, ὡς φρονῶ, συμβουλεύων περὶ τούτων ἔγραψα.

Перевод
В послании ко мне, вернейший и просвещеннейший сын мой, ты вопрошал меня: в который час должно прекращать пост пред днем Пасхи? Ибо некоторые братия утверждают, как сказуешь, что должно делать сие в петелоглашение, а другие, что должно с вечера. Находящиеся в Риме братия, как говорят, ожидают петеля, а о находящихся здесь ты сказал, что они ранее прекращают пост. Ты взыскуешь положити точное время, и совершенно определенный час, но сие и неудобно и не безопасно. Ибо, что после времени воскресения Господа нашего надлежит начинати празднество и веселие, а до того пощениями смиряти ду́ши, сие все согласно признают. Но в послании твоем ко мне ты доказал весьма здраво, и согласно с разумением Божественных Евангелий, что в них не оказывается ничего определенного о часе воскресения. Ибо евангелисты различно описали приходивших ко гробу в разные времена, и рекли, что все они обрели Господа уже воскресшим. По́зде в субботу – как рек Матфей (28, 1); зау́тра, еще сущей тме – как пишет Иоанн (20, 1); зело́ рано – как Лука (24, 1); и зело́ зау́тра, воссиявшу солнцу – как глаголет Марк (16, 2). Но когда воскрес, сего ясно никоторый не показал. Несомненно же то, что в вечер субботы светающу дню, первому от суббот, на гроб пришедшие, уже не обрели Господа лежащим на нем. И да не представляем евангелистов ни разногласными, ниже противоречащими один другому. Но аще и возмнится быти некое разнословие о вопрошаемом, аще согласятся согласуясь все, яко в той нощи возшел Свет мира, Господь наш, различно глаголют о часе: то мы да тщимся благоразумно и верно согласити реченное. Реченное Матфеем читается тако: позде же в субботу, светающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина, и другая Мария видети гроб. И се трус бысть велий: ангел бо Господень сшед с Небесе, приступль отвали камень, и седяше на нем; бе же зрак его яко молния, и одеяние его бело яко снег. От страха же его сотрясошася стрегущии, и быша яко мертви. Отвещав же ангел, рече женам: не бойтеся вы, вем бо, яко Иисуса распятаго ищите: несть зде, воста бо, якоже рече (28, 1–6). Некоторые возмнят, яко речение «по́зде» по общему употреблению слова, означает вечер субботы, но рассудительнее внимающие рекут, яко не сие, но глубокую нощь, ибо «позде» знаменует умедление и долгое время. И в означение, яко о нощи глаголет, а не о вечере, присовокупил: свитающи во едину от суббот. И пришли, еще не ароматы нося, как рекли другие евангелисты, но видети гроб, и обрели происшедшее землетрясение, и ангела седящего на камени, и услышали от него: несть зде, воста. Подобно Иоанн глаголет: во едину от суббот Мария Магдалина прииде заутра, еще сущей тме, ко гробу, и виде камень взят от гроба (20, 1); и так, по сему евангелисту «еще тме сущей» она вышла ко гробу. Лука же глаголет: в субботу убо умолчаша по заповеди; во едину же от суббот, зело рано приидоша на гроб, носяще яже уготоваша ароматы, обретоша же камень отвален от гроба (23, 56). Глубокое утро знаменует может быть начинающийся свет утренней зари первого дня седмицы. Ибо уже совершенно прошла суббота, со всею по ней нощию, и начинался другой день, когда пришли носящие ароматы и мира. Откуда явствует, яко Господь воскрес задолго пред сим. Сему последует и Марк, глаголя: купиша ароматы, да пришедше помажут Его, и зело заутра во едину от суббот приидоша на гроб, воссиявшу солнцу (16, 1–2). И сей рек: «зело заутра», что единознаменательно с выражением «в глубокое утро» и присовокупил: «воссиявшу солнцу». Явно, яко изшествие и путь их начался в глубокое утро, и зело рано; в шествии же и замедлении у гроба продлили они время до восхождения солнца. И тогда юноша в белых ризах рек им: воста, несть зде (Мк. 16,  6). Положив сие тако быти, требующим точного разрешения, в который час, или в которую половину часа, или четверть часа подобает начинати веселие о воскресении Господа нашего из мертвых, мы отвествуем. Чрезмерно поспешающих и прежде полуночи хотя не задолго престающих от поста не одобряем, яко малодушных и невоздержных, яко прекращающих течение не много не доконченное. Ибо, как глаголет мудрый муж, не маловажно в жизни и то, аще недостает немногого. А хотящих быти последними в разрешении поста, прострирающихся до дальнейшего предела, и терпящих до четвертыя стражи, в которую Спаситель наш, ходя по морю, явился плавающим, одобряем, яко мужественных и трудолюбивых. Не стужаем же много и тем, которые, по особенному своему побуждению, или по своей возможности, между тем и другим временем, успокоиваются от поста. Ибо и шесть постных дней не все равно и единообразно провождают: но одни пребывают без пищи, пропускают все оные, другие же два, иные три, иные четыре, а иные и ни одного. Потрудившимся совершенно в пропущении целых дней без пищи, потом утомившимся, и едва не лишающимся всех сил, простительно скорее вкусити. Аще же некоторые, не только не пропускавшие дней без пищи, но ниже́ постившиеся, или даже роскошествовавшие в четыре предыдущие дня, потом же дошедши до последних двух дней, и сии токмо два дни, пяток и субботу, проведши без пищи, нечто великое и светлое творити мнят, когда пребудут в посте до зари: не думаю, чтобы таковые совершили подвиг равный тем, которые большее число дней подвизались в пощении. Сие, по моему разумению, написал я подавая совет.

Толкование
Зонара. Отвечая на этот вопрос, (св. Отец) говорит: «ты взыскуешь положити точное время, и определенный час воскресения Господа, – что́ и не удобно и не безопасно. Ибо (всеми) признано, что празднество Воскресения должно начинать после того, как Господь восстал, пребывая дотоле в посте и, таким образом смиряя свои души» (ибо смирение тела постом совершается для смирения души, так что если душа постящегося остается неискушенною, пост напрасен). К сему прибавляет, что все, приходившие ко гробу, обрели Господа уже воскресшим. И мы не должны думать, говорит (св. Отец), что евангелисты разногласят и противоречат друг другу, потому что, согласно повествуя о воскресении, что Господь восстал в эту именно ночь, не говорят ясно о часе, в какой Он воскрес. Потом приводит и самые слова, или лучше, места Писания, где каждый из евангелистов говорит о воскресении Господа, и соглашает кажущееся разногласие их; при этом говорит, что прекращающих пост прежде полуночи мы не одобряем, как малодушных и невоздержанных, потому что они пресекают течение поста, не пождав немного времени; а тех, которые терпят до четвертой стражи, то есть до утра, одобряем; если кто и (вскоре) после полуночи успокоился, то есть прекратил изнурение себя постом, докуда смог, не стужаем таковым, то есть, не виним их за то, что не потерпели до утра: ибо шесть дней седмицы страстей Господних не все одинаково проводят; одни постятся все (эти дни), другие – два или три, иные больше, а другие и ни одного. Итак, постившимся и трудившимся большее число дней должно быть дано снисхождение, если они раньше вкусят пищи. Если же кто не только не постился в течение каких либо дней, но и роскошествовал в предыдущие четыре дня седмицы, а воздержался от пищи только в пятницу и субботу, и думает, что сделает что-либо великое, если пребудет без пищи до утра воскресного дня, тот совершает не одинаковый подвиг, то есть не одинаково поступает с теми, которые подвизались в течение большего числа дней. И 89-е 6-го собора говорит, что пост должно прекращать в средние часы ночи по великой субботе, проводя прочие дни страстной седмицы в посте, сетовании и молитве.

Вальсамон. Когда некоторый епископ спросил сего великого архиерея, в какой час воскрес Христос, дабы в предшествующий час прекращать пост, архиерей, прежде всего, отвечал, что праздник Пасхи начинается после того, как воскрес Господь: дотоле мы и должны поститься, а за тем, но не прежде Воскресения, – прекращать пост. А так как невозможно было сказать, в который час воскрес Господь, то на основании различных изречений евангелистов, он отвечал, что хотя невозможно узнать из них час, в который должно переставать поститься, но мы не одобряем прекращающих пост прежде полуночи, как малодушных и невоздержанных, а тех, которые терпят до четвертой стражи, то есть до утра, одобряем; тех же, которые успокаиваются от поста в промежуточное время, не обвиняем: ибо и шесть дней седмицы страстей Господних не все одинаково проводят: одни постятся все (эти дни), другие – два, иные – три, другие больше, а иные и ни одного. Итак, тем, кои постились и трудились большее число дней, должно быть дано снисхождение, если они вкусят пищи раньше; а кто не постился в течение четырех дней, но и роскошествовал, и только в пятницу и субботу держал пост, тот не должен думать, что совершит нечто великое, если пребудет без пищи до утра воскресного дня: ибо не одинаковый совершает подвиг. Таков ответ отца. А ты прочти 89-е правило Трулльского собора, которое определяет прекращать пост около полуночи великой субботы, а прочие дни спасительной страсти проводить в посте, молитве и сетовании. А поелику вне этого правила, на основании разных мест писания, час воскресения Господня определяется, по крайней мере, приблизительно (ибо истину знает един Бог воскресший): то мы должны сказать, что до шестого часа и самой субботней полуночи мы обязаны поститься; а с седьмого часа, когда начинается воскресный день, в каковой и воскрес Христос, воскресенье, очевидно, совершилось или в седьмом или в восьмом часу, мы не должны поститься, но прекращать пост, дабы не показалось, что мы поступаем вопреки правилам, которые заповедуют нам не поститься в воскресные дни: ибо хотя воскресный день считается третьим днем, но только в том отношении, что тридневное воскресение коснулось его, на самом же деле он есть первый. И следуя 89-му правилу Трулльского собора, говори, что мы должны прекращать пост пред седьмым часом субботней ночи, в какой бы час из первых шести часов кто ни пожелал, конечно, по своим силам и произволению.

Синопсис. Святые евангелисты ничего не сказали о времени воскресения Господа, но указали только на разновременные прибытия приходивших ко гробу. «Позде в субботу» (что означает: глубокою ночью), говорит Матфей; «заутра, еще сущей тме» – Иоанн; «зело рано» – Лука; и «зело заутра, воссиявшу солнцу» – Марк. И все сказали, что Господь воскрес уже прежде. Итак, на вопрос: в какой час должно начинать радость о восстании Господа? Отвечай, что оставляющих (пост) до наступления ночи мы обвиняем, как малодушных и невоздержанных; тех, кто выдерживает до четвертой стражи, похваляем; а разрешающих пост среди этого времени укоряем.

Славянская кормчая. Святые евангелисты о времени убо воскресения Господа, нашего Иисуса Христа. Не реша ничтоже: различно же пришедших на гроб жен пришествие возвестиша. Матфей убо рече позде в субботу, еже являет глубокое нощи. Иоанн же рано и еще сущи тме рече. Лука же рече, зело рано. Марко же рече, зело рано, возсиявшу солнцу. И вси прежде пришествия жен воскресша Господа реша. Вопрошающим же нас, в который час начати подобает о, воскресении Господни радость; рекше в кий час вечеряти в великую субботу; отвещаем им, якоже и засвета и прежде ночи вечеряют, якоже малодушнии и невоздержливии, повинуем: до четвертыя же стражи нощи претерпивающия похваляем. Среди же сего времени вечерявшим не стужаем.

***

Далее в греческом Синопсисе и славянской Кормчей прибавлено следующее правило, заимствованное из другого канонического послания св. Дионисия Александрийского (к Конону) и не находящееся ни в древних греческих сборниках, в которых содержится полный (а не сокращенный) текст канонов, ни в нашей Книге Правил:

***

Toῦ αὐτοῦ περὶ τῶν ἀκοινωνήτων μὲν ὄντων, φόβῳ δὲ θανάτου κοιωνούντων, εἶτα ἐπιβιούντων.

Тогоже о сущих без общения, страха же ради смертного приобщающихся, и потом устрабля́ющихся. [17]

***

Τοὺς προσδοκίᾳ θανάτου λυθέντας τῆς ἀκοινωνησίαρ, ἄλογον, ἂν ἐπιβιῷεν, αὖθις δεσμεῖν, μηδὲν ἐν τῷ μεταξὺ ἐργασαμένους. Εἰ µέτοι μετὰ τὸ ῥαῖσαι φαίνοιτό τις πλείονος δεόµενος ἐπιστροφῆς, καὶ νουθετούµενος ταπεινοῦν καὶ κακοῦν καὶ συστέλλειν ἑαυτὸν, μὴ πείθοιτο, ἀλλ᾽ ἀντιλέγει, τοῦτο αὐτῷ ἔγκλημα πρὸς δεύτερον ἀφορισμὸν.

Иже связан быв, и отлучен общения, разболевжеся, страха ради смертного разрешен будет, и причастится. И аще устраби́тся, не подобает его паки связати, ничтоже среди того времени не согре́шша. Аще же устраби́тся и здрав быв, явится бо́льши требуя обращения: и наказуему смирятися и озлоблятися пощением и соблюдати себе. Аще же не послушает, и вопреки глаголет, се ему согрешение на второе отлучение будет.

Правило 2.

Греческий текст
Περὶ δὲ τῶν ἐν ἀφέδρῳ γυναικῶν, εἰ προσῆκεν αὐτὰς οὔτω διακειμένας εἰς τὸν οἶκον εἰσιέναι τοῦ Θεοῦ, περιττὸν καὶ τὸ πυνθάνεσθαι νομίζω. Οὐδὲ γὰρ αὐτὰς οἶμαι πιστὰς οὔσας καὶ εὐλαβεῖς, τολμήσειν οὕτω διακειμένας ἢ τῇ τραπέζῃ τῇ ἁγίᾳ προσελθεῖν ἤ τοῦ σώματος καὶ τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ προσάψασθαι. Οὐδὲ γὰρ ἡ τὴν δωδεκαετῆ ῥύσιν ἔχουσα, πρὸς τὴν ἴασιν ἔθιγεν αὐτοί, ἀλλὰ μόνου τοῦ κρασπέδου. Προσεύχεσθαι μὲν γὰρ ὄπως ἂν ἔχῃ τις καὶ ὡς ἂν διάκηται μεμνῆσθαι τοῦ δεσπότου καὶ δεῖσθαι βοηθείας τυχεῖν, ἀνεπίφθονον, εἰς δὲ τὰ ἅγια καὶ τὰ ἅγια τῶν ἁγίων ὁ μὴ πάντῃ καθαρὸς καὶ ψυχῇ καὶ σώματι προσιέναι, κωλυθήσεται.

Перевод
О жена́х, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входить в дом Божий, излишним почитаю и вопрошати. Ибо не думаю, чтобы они, аще суть верные и благочестивые, находясь в таком состоянии, дерзнули или преступити к святой трапезе, или коснутися Тела и Крови Христовы. Ибо и жена имевшая дванадесятилетнее кровотечение, ради исцеления, прикоснулася не Ему, но токмо воскрилию. Молитися, в каком бы кто ни был состоянии, и как бы ни был расположен, поминати Господа, и просити помощи, не возбранно есть. Но приступати к Тому, еже есть святая святых, да запретится не совсем чистому душою и телом.

Толкование
Зонара. Еврейские женщины, во время течения месячных кровей, сидят в уединенном месте и не прикасаются ни к кому, пока не пройдет семь дней; отсюда взялось выражение: ἐν ἀφέδρω, указывающее на то, что они отделяются от сидения (ἔδρα) c прочими, как нечистые. А сей отец, быв спрошен относительно верных женщин: должно ли им, когда их беспокоит течение месячных кровей, входить в церковь? Ответил, что не должно, и привел в пример кровоточивую в Евангелии, которая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю ризы Его; молиться же и призывать Господа, говорит (отец), не должно быть возбраняемо им и в такое время; а входить в храм Божий, или причащаться Тайн, они не должны.

Вальсамон. Еврейские женщины, во время течения месячных кровей, безмолвствуют, сидя в уединенном месте, пока не пройдут семь дней и не прекратится месячное течение. Отсюда взялось выражение: ἐν ἀφέδρω, означающее, что они отделяются от сидения с прочими, как нечистые. Итак, святый отец, быв спрошен относительно верных женщин, можно ли им, в состоянии месячного очищения, входить в церковь, ответил, что этого не должно быть, и привел пример кровоточивую в Евангелии, которая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю ризы Его; молиться же и призывать Господа, говорит, не должно быть воспрещено им и в такое время; а входить в храм Божий или причащаться Тайн, они не должны. Не смотря на такое определение великого архиерея, мы видим ныне, что в женских отделениях церквей (γυναικεῖα), и особенно в монастырях, таковые женщины бесстрашно стоят в предхрамьях, украшенных различными святыми изображениями и назначенных для славословия Бога; и когда спрашиваем: каким образом это бывает? Нам отвечают, что они не в церковном собрании занимают место. Мне кажется это не так; ибо предхрамья не суть обыкновенные места, каковы ходы пред церквами, но часть их, назначенные для тех жен, которым не возбраняется присутствовать в церковном собрании: каковое предхрамье есть второе место покаяния, для называемых слушающих; в нем не дозволяется стоять и мужчинам, если им назначена епитимия – не участвовать в церковных собраниях, но плакать вне его. Итак, нужно, чтобы подобные предхрамья, в которых должны стоять нечистые женщины, не составляли такой части церквей, где священники проходили с божественными дарами во время херувимской песни, кадили, может быть, находящимся тут гробам и святым, и совершали какие либо молитвословия; или пусть с епископского дозволения назначены будут такие места, где бы неочистившиеся женщины стояли без предосуждения. А я видел, что такая женщина, стоя в предхрамье, принимала даже от архиерея молитву обручения, и – подивился тому. Впрочем, в старину женщины, по-видимому, входили в олтарь и причащались со святой трапезы, почему правило и упоминает об алтаре. Прочти еще 44-е правило Лаодикийского собора и 69-е 6-го собора; также – 17-ю новеллу императора господина Льва философа, в которой, между прочим, говорится следующее: «относительно родивших жен и всех тех, которые находятся в состоянии единственного очищения, определяем, чтобы те из них, которые подвержены другому какому либо страданию, угрожающему их жизни, оставались без участия некрещенные – в просвещении, а просвещенные в причащении пречистых Тайн, до исполнения сорока дней; а когда застигнет их какая нибудь болезнь, угрожающая пресечением жизни, тогда, во всяком случае, они должны причащаться Тайн». И спустя несколько опять та же новелла предписывает относительно новорожденных, чтобы они, если не угрожает болезнь, были крестимы в осьмой день; а когда предстоит смерть, то чтобы были крестимы и до осьми дней. А поелику я слышал, как некто говорил, будто отлученные миряне не должны ни слушать божественного псалмопения, стоя вне предхрамья, ни даже петь, то отвечаю ему от себя: человек, написанное в этом правиле заграждает тебе уста, если ты говоришь подобное; ибо как женам, которым не дозволяется присутствовать в церковном собрании, не возбраняется молиться; так и отлученным не должно быть запрещаемо молиться по себе и, стоя вне церковного притвора, слушать божественные псалмопения; ибо это служит к большему сокрушению их.

Синопсис. Женщины, находящиеся в очищении, пусть удаляются и божественных храмов, и священных Таинств.

Славянская кормчая. Жены суще в течении крове, в божественную церковь да не внидут, и святых Тайн да не причастятся.

Правило 3.

Греческий текст
Αὐτάρκεις δὲ καὶ οἱ γεγαμηκότες ἑαυτῶν ὀφείλουσιν εἶναι κριταί, ὅτι γὰρ ἀπέχεσθαι ἀλλήλων προσῆκον ἐκ συμφώνου πρὸς καιρόν, ἵνα σχολάσωσι τῇ προσευχῇ, καὶ πάλιν ἐπὶ τὸ αὐτὸ ὦσιν, ἀκηκόατε Παύλου γράφοντος.

Перевод
Вступившие же в брак сами должны быть довлеющими судиями. Ибо они слышали Павла пишущего, яко подобает воздерживаться друг от друга, по согласию, до времени, дабы упражняться в молитве, и потом паки купно быть (1 Кор. 7, 5).

Толкование
Зонара. На вопрос живущих в законном браке: должны ли они воздерживаться друг от друга, (св. отец) отвечал, что таковые сами должны быть своими судьями, и иногда воздерживаться друг от друга по согласию, то есть по общему желанию; ибо ни муж не владеет своим телом, ни жена, по великому Апостолу (1 Кор. 7, 4). Итак, они должны соглашаться друг с другом относительно воздержания, дабы прилежать молитве и посту; ибо если воздержание будет не по согласию, то, конечно, сторона, не желающая совокупления, делает лишение той, которая ищет сего; а если так, то каким образом сторона, желающая совокупления и не удовлетворяемая, казалась бы владеющею телом стороны неудовлетворяющей? Случается и то, что воздержание одной которой либо стороны может послужить во вред другой стороне; ибо если побеждается пожеланием и не получает удовлетворения, то может впасть в незаконное смешение. Апостол определяет и время (воздержания), говоря, что есть время поста и молитвы. Может быть, кто скажет, что так как Апостол говорит: непрестанно молитесь, то и сожительствующие должны всегда воздерживаться друг от друга, если требуется, чтобы они воздерживались друг от друга, когда молятся. Но Апостол здесь говорит не о всякой молитве, а только о молитве усерднейшей, каковая должна быть в слезах и стенаниях; ибо не всегда конечно они будут так молиться; а, говоря о посте, разумеет тот, который бывает в определенные времена, или когда кто из супругов намерен причаститься Тайн. И Иудеям, когда они имели услышать божественный глас на горе, предписано было воздерживаться от жен (Исх. 19, 15). И пророк Иоиль, сказав: освятите пост, присовокупил: да изыдет жених от ложа своего, и невеста от чертога своего (Иоиль. 2, 16); ибо те, кто постятся, должны воздерживаться от всякого чувственного удовольствия, потому что от наслаждения такими удовольствиями происходит помрачение души и смущение помыслов.

Вальсамон. Как кажется, святый был спрошен, требуется ли, чтобы супруги, состарившись, воздерживались от совокупления в те времена, когда должны молиться? И отвечает, что таковые должны быть себе судьями, и иногда должны воздерживаться друг от друга по согласию, то есть по общему желанию, именно в те времена, когда заповедано им молиться, должны вести себя со всяким целомудрием, и паки быть купно, потому что сие заповедал и великий Павел (1 Кор. 7, 5); а правило хотя и говорит о состарившихся, но должно быть относимо и ко всем супругам. И хорошо в нем сказано: «по согласию»; ибо ни муж не владеет своим телом, ни жена, по великому Апостолу. Итак, поэтому они должны быть согласны друг с другом относительно воздержания, дабы прилежать молитве и посту; ибо если воздержание будет не по согласию, то не желающая совокупления сторона делает, конечно, лишение той, которая ищет сего; а если так, то каким образом сторона, ищущая совокупления и не получающая удовлетворения, казалась бы владеющею телом стороны не удовлетворяющей? Случается и то, что воздержание одной которой либо стороны может кончиться вредом для другой; ибо если она побеждается пожеланием и не получает удовлетворения, то может впасть в незаконное совокупление. Но скажет кто нибудь: если правило говорит, что супруги должны удаляться друг от друга, дабы прилежать молитве, Апостол же предписывает, что мы должны непрестанно молиться, то неужели сожительствующие всегда должны воздерживаться друг от друга? Но не о всякой молитве слово, а об особеннейшей, то есть о молитве св. постов; потому что и Бог через Моисея заповедал иудеям, имевшим услышать божественный глас на горе, воздерживаться от своих жен (Исх. 19, 15). И пророк Иоиль говорит: освятите пост, и да изыдет жених от ложа своего и невеста от чертога своего (Иоиль. 2, 16). А когда это так, не вижу, каким епитимиям должны быть подвергаемы те, которые не соблюдают сего; думаю, впрочем, что врачевание должно совершаться по рассуждению принимающего исповедь и во внимание к лицам и потребностям природы. Прочти также 102-е правило Трулльского собора.

Синопсис. Состоящие в браке, пусть воздерживаются друг от друга, по согласию, дабы упражняться в молитве, и потом пусть сходятся.

Славянская кормчая. Законно совокупився муж с женою по совещанию, да не прикасаются на время друг к другу, и да упражняются на молитву, и паки, вкупе да пребывают.

Правило 4.

Греческий текст
Οἱ δὲ ἐν ἀπροαιρέτῳ νυκτερινῇ ῥύσει γενόμενοι, καὶ οὗτοι τῷ ἰδίῳ συνειδότι κατακολουθείτωσαν· καὶ ἑαυτοὺς, εἴτε διακρίνονται περὶ τούτου, εἴτε μή, σκοπείτωσαν. Ὡς γὰρ ἐπὶ τῶν βρωμάτων ὁ διακρινόμενος, φησίν, ἐὰν φάγῃ, κατακέκριται, οὕτω καὶ ἐν τούτοις εὐσυνείδητος ἔστω καὶ εὐπαῤῥησίαστος, κατὰ τὸ ἴδιον ἐνθύμιον, πᾶς ὁ προσιὼν τῷ Θεῷ.

Ταῦτα, σὺ μὲν τιμῶν ἡμᾶς (οὐ γὰρ ἀγνοῶν ἀγαπητέ) τὰ πύσματα ἡμῖν προσήγαγες, ὁμόφρονας ἡμᾶς, ὥσπερ οὖν ἐσμέν, καὶ ὁμοψήφους σεαυτῷ παρασκευάζων. Ἐγὼ δέ, οὐχ ὡς διδάσκαλος, ἀλλ’ ὡς μετὰ πάσης ἁπλότητος προσῆκον ἡμᾶς ἀλλήλοις διαλέγεσθαι, εἰς κοινὸν τὴν διάνοιαν ἑμαυτοῦ ἐξέθηκα· ἣν ἐπικρίνας καὶ σύ, συνετώτατέ μου υἱέ, ὅτι ἂν σοι φανῇ δίκαιον καὶ βέλτιον, εἰ καὶ οὕτως ἔχειν δοκιμάζοις, περὶ αὐτῶν ἀντιγράψεις. Ἔῤῥωσθαί σε, ἀγαπητέ μου υἱέ, ἐν εἰρήνῃ λειτουργοῦντα τῷ Κυρίῳ εὔχομαι.

Перевод
Те, которым приключилось непроизвольное нощное истечение, также да последуют своей совести, и да испыту́ют самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет; подобно как и о пище глаголет апостол: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). И в сем случае всяк приступающий к Богу да имеет благую совесть и благодерзновение, по собственному помышлению.

Сии вопрошения ты возлюбленне, яко почитающий нас (ибо, без сомнения, не яко незнающий), предложил нам, располагая нас быть единомысленными и единодушными с тобою, как и есмы. Я же не так, как учитель, но так как прилично нам собеседовати друг другу, со всякою простотою, мое мнение на среду предложил. Рассуди об оном, благорассудительнейший сыне мой, и напиши мне, аще что представится тебе справедливейшее и лучшее, или же, аще усмотришь тако быть. Желаю тебе, возлюбленный сыне мой, здравствовать и в мире служить Господу.

Толкование
Зонара. И это – ответ, данный отцом на (предложенный вопрос). Ибо, быв спрошен, должны ли те, у которых случилось непроизвольное истечение семени, причащаться Тайн, сказал, что потерпевшие сие должны последовать своей совести; то есть должны иметь судьей этого дела совесть, или собственное размышление, так что если истечение семени случилось непроизвольно, без предшествовавшего какого либо страстного возбуждения, если природа выделила его, как излишек, или оно произошло не вследствие пьянства и объедения: то потерпевшему сие не должно быть воспрещено приступить к святому жертвеннику; а если предшествовал какой либо страстный помысел, который, утвердившись в воображении, произвел ночное видение, и за сим последовало извержение семени, или если оно случилось от невоздержания в пище и питье, такой нечист, – не по причине извержения семени (семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек), но по причине дурного пожелания, которое осквернило мысль; такой (человек) не может иметь чистой совести и, значит, благого дерзновения по причине своего похотения: каким же образом он приступит к Богу, если сомневается? Приводит и место из великого Павла, написавшего об идоложертвенном: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). Об извержении семени пространно написал и великий Афанасий к монаху Аммуну.

Вальсамон. Быв спрошен: должны ли причащаться Тайн те, у которых случилось непроизвольное извержение семени, отец отвечал, что потерпевшие сие должны иметь судьею собственную совесть, так что если это случилось у них без предшествовавшего какого либо страстного возбуждения, когда природа сама по себе произвела извержение семени, как излишка, им не должно быть возбранено причаститься Тайн; а если у кого предшествовало, вследствие страстного помысла, вожделение и за сим последовало извержение, или если оно произошло от невоздержания в пище и питии, таковые – нечисты, – не по причине извержения семени (семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек), но по причине дурного помысла, который осквернил мысль. Итак, таковой не имеет благой совести и, значит, благого дерзновения приступить к Богу. Приводит и место из великого Павла, написавшего об идоложертвенном: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). Об истечении семени ищи и великого Афанасия послание к монаху Аммуну.

Синопсис. Непроизвольно подвергшийся ночному истечению, пусть следуют своей совести и рассматривают себя, достойны ли они осуждения, или нет. Ибо как по отношению к яствам, если кто вкушает вопреки своей совести, осуждается, так точно и здесь.

Славянская кормчая. Иже по неизволению истечение в нощи подъемше, своей совести да последуют, и сами себе да смотрят, аще зазрят себе в том, или ни. Яко же бо о брашнах, тако и о сем. Зазряи бо себе аще яст, осужден будет.

Правила св. Петра, архиепископа Александрийского и мученика из его слова о покаянии

Правило 1.

Греческий текст
Ἐπεὶ τοίνυν τέταρτον ἤδη Πάσχα ἐπικατείληφε τὸν διωγμόν, αὐτάρκως ἔχει τοῖς μὲν προσενεχθεῖσι καὶ φυλακισθεῖσι, βασάνους τε ανηκέστους ὑπομεμενηκόσι καὶ ἀφορήτους μάστιγας καὶ πολλὰς ἑτέρας δεινὰς ἀνάγκας, ὕστέρον δὲ προδεδομένοις ὑπὸ τῆς ἀσθενείας τῆς σαρκός, εἰ καὶ μὴ ἐξ ἀρχῆς παρεδέχθησαν διὰ τὴν παρακολουθήσασαν μεγίστην πτῶσιν, ὅμως διὰ τὸ πολλὰ αὐτοὺς ἠθληκέναι καὶ ἐπὶ πολὺ ἀντιμαχέσασθαι, οὐ γὰρ κατὰ προαίρεσιν εἰς τοῦτο ἐληλύθασιν, ἀλλὰ καταπροδοθέντες ὑπὸ τῆς ἀσθενείας τῆς σαρκός, ἐπειδὴ καὶ στίγματα τοῦ Ἰησοῦ ἐνδείκνυται ἐν τοῖς σώμασιν αὐτῶν καὶ ἤδη τρίτον τινὲς ἔτος ἔχουσι καταπενθοῦντες, προσεπιτιμηθῆναι αὐτοῖς ἀπὸ τῆς προσελεύσεως καθ’ ὑπόμνησιν ἄλλας τεσσαράκοντα ἡμέρας, ἃς καί περ νηστεύσας ὁ Κύριος καὶ Σωτὴρ ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστὸς μετὰ τὸ βαπτισθῆναι, ἐπειράσθη ὑπὸ τοῦ διαβόλου. Εἰς ἃς καὶ αὐτοὶ κατὰ περισσὸν διαγυμνασθέντες, εὐτονώτερόν τε νήψαντες, γρηγορήσουσιν εἰς προσευχὰς τοῦ λοιποῦ, καταμελετῶντες τὸ λελεγμένον ὑπὸ τοῦ Κυρίου πρὸς τὸν πειράζοντα αὐτόν, ἵνα προσκυνήσῃ αὐτῷ· ὕπαγε ὀπίσω μου σατανᾶ, γέγραπται γάρ· Κύριον τὸν Θεόν σου προσκυνήσεις καὶ αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις.

Перевод
Поелику приближается уже четвертая Пасха после гонения: то довлеет время отлучения для тех, которые подверглись доносу, заключены были в темницу, претерпели жестокие мучения и несносные раны, и многие иные тяжкие угнетения, которым напоследок изменила немощь плоти. Хотя они вначале не были прияты в церковь, по причине последовавшего тягчайшего падения, но поелику они много подвизались и долго противоборствовали, (поелику они дошли до преступления не по произволу, а потому, что изменила им немощь плоти, ибо и язвы Иисусовы показывают на телах своих, и некоторые пребывают в плаче уже третий год) то к сей епитимии да присовокупятся им еще четыредесять дней, по припамятованию, когда они приступили к церкви. Таковое число дней Господь и Спаситель наш Иисус Христос, по крещении, постившись, искушаем был от диавола; таковое же число дней и они преимущественно да подвизаются и усерднее да постятся, и притом да бодрствуют в молитвах, непрестанно размышляя о реченном от Господа искусителю, требовавшему от Него поклонения себе: иди за Мною, сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому Единому послужиши (Мф. 4, 10).

Толкование
Зонара. Св. отец делает здесь различие между отрекшимися во время гонений от веры, и говорит, что для тех, которые приведены были к мучителям и заключены в темницу, претерпели жестокие (ἀνηκέστους) мучения, несносные раны, почти неизлечимые и неисцелимые (ибо ἄκος значит врачевание, ἄνήκεστον – то, что неизлечимо), и другие муки, и после того преклонились и принесли жертву вследствие того, что им изменила немощь плоти, не могшей вытерпеть страданий до конца, достаточно вменить в епитимью – прошедшее время; ибо, говорит, четвертая уже Пасха приближается с тех пор, как они подверглись тягчайшему падению. И хотя в начале, когда пришли с раскаянием, они, может быть, не были приняты, но поелику они приступили к жертве не по произволению, напротив – долго противоборствовали и имеют язвы Иисусовы, то есть знаки ран, которые приняли за Христа, и уже прошло три года, как они скорбят по причине падения: то (св. отец) определил присовокупить к епитимии (προσεπιτιμηθῆναι, вместо: ἐπὶ πλέον ἐπυτιμηθῆναι) другие сорок дней, считая с того времени, как они пришли с просьбою о принятии. В эти дни, показывая более подвига в покаянии и постясь усерднее, то есть, тщательнее внимая самим себе, они должны бодрствовать в молитвах, содержа в уме (καταμελετῶντες), то есть, имея непрестанно в попечении и говоря то, что Господь сказал искусителю: иди за мною сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому единому послужиши (Мф. 4, 20).

Вальсамон. Настоящие правила рассуждают об отрекшихся во время гонений от своей веры и раскаявшихся. И, прежде всего первое правило предписывает, чтобы для тех, кои принесли жертву после многих мучений, которых не могли вытерпеть по немощи, и провели три года в покаянии, были присовокуплены к епитимии еще сорок дней, и чтобы таким образом они были приняты. Заметь настоящие правила, потому что в них определяется нечто особое и нужное об отрекшихся от Бога и ищущих покаяния, а равно – о тех, которые добровольно выступили на мученичество, но пали и снова исповедали веру, и о некоторых других подобных. Нужно тебе искать и большую часть правил Анкирского собора.

Синопсис. По прошествии уже четырех лет после гонения, постановляем, дабы много пострадавшие, потом побежденные муками и отрекшиеся Христа, и снова раскаявшиеся и уже три года после обращения плачущие, подверглись епитимии еще на сорок дней.

Славянская кормчая. Четырем убо летом мимошедшим по гонении повелевает много пострадавшем, и потом на долзе мук не могущем терпети и Христа отвергшимся, и паки покаявшимся, и плачущемся, три лета, и по покаянии других, 40, дний, да примут запрещение.

Правило 2.

Греческий текст
Τοῖς δὲ μετὰ τὸ φυλακισθῆναι μόνον καὶ ὑπομεμενηκέναι τὰς εν τῷ δεσμωτηρίῳ, ὡς ἂν ἐν πολιορκίᾳ, θλίψεις τε καὶ δυσωδίας, ὕστερον δὲ χωρὶς πολέμου βασάνων γενομένοις αἰχμαλώτοις, κατὰ πολλὴν πτωχείαν δυνάμεως καὶ κατά τινα τυφλότητα τεθραυσμένοις, ἐπαρκέσει ἐνιαυτὸς πρὸς τῷ ἐτέρῳ χρόνῳ. Ἐπεὶ ὅλως καὶ αὐτοὶ ἐπιδεδώκασιν ἑαυτοὺς ὑπὲρ τοῦ ὀνόματος τοῦ Χριστοῦ θλιβῆναι, εἰ καὶ ἀπήλαυσαν ἐν τῷ δεσμωτηρίῳ τῆς παρὰ τῶν ἀδελφῶν πολλῆς αναπαύσεως, ἅπερ πολλαπλασίονα ἀποδώσουσι, ποθοῦντες λυτρωθῆναι ἀπὸ τῆς πικροτάτης αἰχμαλωσίας τοῦ διαβόλου, μεμνημένοι μάλιστα τοῦ λέγοντος· Πνεῦμα Κυρίου Ἐπ’ ἐμὲ, οὗ ἕνεκεν ἔχρισέ Με, εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς ἀπέσταλκέ Με, κηρῦξαι αἰχμαλώτοις ἄφεσιν καὶ τυφλοῖς ἀνάβλεψιν, ἀποστεῖλαι τεθραυσμένους ἐν ἀφέσει, κηρῦξαι ἐνιαυτὸν Κυρίου δεκτὸν καὶ ἡμέραν ἀνταποδόσεως.

Перевод
Тем, которые по взятии токмо их под стражу, и по претерпении скорбей и смрада в темнице, как бы в осаде, в последствии без сражения с мучениями соделались пленниками, быв сокрушены по крайней скудости сил и по некоторой слепоте, довлеет приложити лето к предшествовавшему времени: поелику и они со всем предали себя страданиям за имя Христово, хотя и получали в темнице великое утешение от братий. За сие да воздадут они со многою лихвою, желая освободиться от горчайшего плена диавольского, воспоминая наипаче глаголющего: Дух Гоподень на Мне, егоже ради помаза Мя; благовестити нищим посла Мя, проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение, отпустити сокрушенные во отраду, проповедати лето Господне приятно и день воздаяния (Исаии 61, 1–2; Лк. 4, 18–19).

Толкование
Зонара. Во втором чине (св. отец) полагает тех, которые были только взяты под стражу и потерпели различные лишения в темнице, и пали без мучений: таковым положил в епитимию лето после прошедшего времени, то есть трехлетия, о котором сказал выше; потому что и они, говорит, пострадали за имя Христово, хотя, может быть, и получали в темнице утешение от братий (ибо верные, которые не были взяты, вероятно, доставляли заключенным потребное для содержания и успокаивали их), за что они должны выдать с многою лихвою, то есть за те утешения, какие получали в темнице, они, неся покаяние, должны подвергать себя гораздо большим огорчениям и лишениям, если хотят освободиться от пленения диавола, сделавшись пленниками и рабами ему вследствие отречения от Христа. Потом приводить пророческие изречения, которые взяты из Исаии, говоря, что они должны помнить их.

Вальсамон. Правило это говорит, что те, которые только потерпели бедствия под стражею и пали без мучений, должны быть подвергаемы епитимии, сверх трехлетнего времени, еще на год. Ибо, говорит, хотя, может быть, они пользовались утешением, так как некоторые верные доставляли им потребное для содержания, но и они должны быть удостаиваемы прощения, как пострадавшие за веру.

Синопсис. Тем, которые только ввергнуты были в темницу, и пали, достаточно прибавить к протекшему времени (епитимии) еще один год.

Славянская кормчая. Иже в темницу токмо ввержени бывше, и отвергшеся Христа, и покаявшихся, к мимошедшим трем летом, и еще едино лето да покаются.

Правило 3.

Греческий текст
Τοῖς δὲ μηδ’ ὅλως μηδέν τι τοιοῦτον πεπονθόσι, μηδὲ ἐνδειξαμένοις καρπὸν πίστεως, ἀλλ’ αὐτομολήσασι πρὸς τὴν κακίαν, προδεδομένοις ὑπὸ δειλίας καὶ φόβου, νῦν δὲ εἰς μετάνοιαν ἐρχομένοις, ἀναγκαῖόν ἐστι καὶ ἁρμόζον, τὴν τῆς ἀκάρπου συκῆς παραβολὴν παραθέσθαι, ὡς ὁ Κύριος λέγει· Συκῆν εἶχέ τις πεφυτευμένην ἐν τῷ ἀμπελῶνι αὐτοῦ καὶ ἦλθε καρπὸν ζητῶν ἐν αὐτῇ καὶ οὐχ εὗρεν. Εἶπε δὲ πρὸς τὸν ἀμπελουργὸν· Ἰδού, τρία ἔτη ἀφ’ οὖ ἔρχομαι ζητῶν καρπὸν ἐν τῇ συκῇ ταύτῃ καὶ οὐχ εὑρίσκω· ἔκκοψον αὐτὴν, ἵνα τί καὶ τὴν γῆν καταργεῖ; Ὁ δὲ ἀποκριθεὶς λέγει αὐτῷ· Κύριε, ἄφες αὐτὴν καὶ τοῦτο τὸ ἔτος, ἕως ὅτου σκάψω περὶ αὐτήν, καὶ βάλω κοπρία· κἄν μὲν ποιήσῃ καρπόν, εἰ δὲ μή γε, εἰς τὸ μέλλον ἐκκόψεις αὐτήν. Ἣν πρὸ ὀφθαλμῶν λαβόντες, ἐνδειξάμενοί τε καρπὸν ἄξιον τῆς μετανοίας ἐν τῷ διαστήματι τοῦ τοσούτου χρόνου, μᾶλλον ὠφεληθήσονται.

Перевод
А ничего такового не пострадавшим, и не показавшим плода веры, но добровольно отбежавшим на страну злобы, коей предало их малодушие и страх, ныне же в покаяние приходящим, нужно и прилично приложити притчу о бесплодной смоковнице, якоже Господь глаголет: смоковницу имяше некий в винограде своем всаждену, и прииде ища плода на ней, и не обрете. Рече же к винареви: се третие лето, отнелиже прихожду, ища плода на смоковнице сей, и не обретаю; посецы ю убо, вскую и землю упражняет; Он же отвещав, рече ему: Господи, остави ю и се лето, дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем. И аще убо сотворит плод: аще ли же ни, во грядущее посечеши ю (Лк. 13, 6–9). Положив сию притчу пред очи себе, и оказав плод достойный покаяния, в продолжении толикого же, то есть, четырехлетнего времени, получает тем большую пользу.

Толкование
Зонара. А которые, говорит, не подвергшись никакому страданию, и только из страха и малодушия отбежали (ηὐτομόλησαν), то есть сами добровольно перешли на сторону зла, потом обратились к покаянию, к таковым должна быть применена Евангельская притча о смоковнице. Положив ее пред очи и дав в течение столького же времени, то есть четырех лет, плод достойный покаяния, они должны получить пользу; ибо Господь сказал: три лета прихожу к ней, ища плода, и не обретаю; а винарь сказал: остави ю, Господи, и се лето (Лк. 13, 6 – 9).

Вальсамон. А тех, которые по причине страха и малодушия добровольно отбежали, потом обратились к покаянию, правило наказывает трехлетием, по Евангельской притче о смоковнице. Ибо Господь сказал: три лета прихожу к ней, ища плода, и не обретаю; а винарь сказал: остави ю, Господи, и се лето (Лк. 13, 6 – 9).

Синопсис. Тем, которые не потерпели совершенно ничего, но сами перешли к нечестию, теперь же каются, определяем четыре года (епитимии), по образу Евангельской смоковницы, три года остававшейся бесплодною и уже назначенной к посечению, но оставленной еще на год.

Славянская кормчая. Иже ничтоже пострадавше, но своею волею приступившее к погибели, ныне же каются, даем им, 4-е лета на покаяние, но евангельстей притчи, иже о смоковнице, яже три лета плода не сотвори, и хотящи посечена быти, и прощена бысть за едино лето.

Правило 4.

Греческий текст
Τοῖς γὰρ παντάπασιν ἀπεγνωσμένοις καὶ ἀμετανοήτοις, δέρμα τε Αἰθίοπος ἀμετάβλητον κεκτημένοις καὶ ποικίλματα παρδάλεως, λεχθήσεται τὸ τῆς ἑτέρας συκῆς· Μηκέτι ἐκ σοῦ καρπὸς γένηται είς τὸν αἰῶνα, διὸ καὶ παραχρῆμα ξηραίνεται. Ἀποπληροῦται γοῦν ἐπ’ αὐτοῖς καὶ τὸ ὑπὸ τοῦ ᾽Εκκλησιαστοῦ εἰρημένον· Διεστραμμένον οὐ δυνήσεται ἐπικοσμηθῆναι καὶ ὑστέρημα οὐ δυνήσεται ἀριθμηθῆναι, εἰ μὴ γὰρ πρότερον τὸ διεστραμμένον διορθωθῇ, ἀδύνατόν ἐστιν αὐτὸ ἐπικοσμηθῆναι, καὶ εἰ μὴ πρότερον τὸ ὑστέρημα ἀναπληρωθῇ, ἀδύνατόν ἐστιν αὐτὸ ἀριθμηθῆναι. Ὅθεν καὶ ἐπὶ τέλους συμβήσεται αὐτοῖς τὸ λελεγμένον ὑπὸ τοῦ προφήτου Ἡσαΐου· Καὶ ὄψονται γάρ, φησί, τὰ κῶλα τῶν ἀνθρώπων τῶν παραβεβηκότων ἐν ἐμοί, ὁ γὰρ σκώληξ αὐτῶν οὐ τελευτήσει καὶ τὸ πῦρ αυτῶν οὐ σβεσθήσεται καὶ ἔσονται εἰς ὅρασιν πάσῃ σαρκί. Ἐπεὶ καί, ὡς προλέλεκται ὑπ’ αὐτοῦ, οἱ δὲ ἄδικοι ὡς θάλασσα ἀναβεβρασμένη, οὕτω κλυδωνισθήσονται, καὶ ἀναπαύσασθαι οὐ μὴ δυνήσονται, καὶ οὐκ ἔστι χαίρειν τοῖς ἀσεβέσιν, εἶπεν ὁ Θεὸς.

Перевод
А совершенно отчаявшимся, и нераскаянным, и стяжавшим непременяемую кожу эфиоплянина и пестроту рыси, да изречется приговор о другой смоковнице: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф. 21, 19): почему она тотчас и засохла. Исполняется на них и реченное Екклесиастом: развращенное не может украситися, и лишение не может изчислитися (Еккл. 1, 15). Ибо невозможно развращенному украситися, аще не будет оно прежде исправлено, и не возможно изчисляти лишения, аще не будет оно прежде восполнено. Почему и наконец случится с ними реченное пророком Исаиею: и узрят трупы человеков преступивших Мне. Червь бо их не скончается, и огнь их не угаснет: и будут в позор всякой плоти (Исаии 66, 24). Ибо, как и еще от него предречено: неправеднии же тако возволнуются, и почити не возмогут. Несть радоватися нечестивым, рече Бог (Исаии 57, 20–21).

Толкование
Зонара. Что сказано выше, было сказано о падших и раскаивающихся. А против нераскаянных от отчаянья, или злого расположения, и удерживающих черноту, происшедшую от греха, неизменною и неомытою, как эфиопы сохраняют неизменным черный цвет кожи, и рысь – пестроту, приводит проклятие другой смоковницы, к которой по причине ее бесплодия Господь сказал: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф. 21, 19). И исполняются, говорит, на них слова Екклизиаста, который говорит: развращенное не может украситься и лишение не может исчислиться (Еккл. 1, 15); затем, изъяснивши это изречение, присовокупляет и слова Исаии.

Вальсамон. Что сказано выше, сказано о падших и раскаивающихся. А против нераскаянных приводит проклятие другой смоковницы, к которой Господь сказал, по причине ее бесплодия: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф. 21, 19).

Синопсис. Если и после падения остаются нераскаянными, да будут, как язычники.

Славянская кормчая. Аще и отвергшеся, и потом без покаяния пребывают, да будут яко варвари погани.

Правило 5.

Греческий текст
Τοῖς δὲ καθυποκριναμένοις, κατὰ τὸν ἐπιληπτευσάμενον Δαβίδ, ἵνα μὴ ἀποθάνῃ οὐκ ὄντα ἐπίληπτον, καὶ μὴ γυμνῶς ἀπογραψαμένοις τὰ πρὸς ἄρνησιν, ἀλλὰ διαπαίξασι κατὰ πολλὴν στενοχωρίαν, ὡς ἂν παιδία βουλευτικὰ ἔμφρονα ἐν παιδίοις ἄφροσι, τὰ τῶς ἐχθρῶν ἐπιβουλάς, ἤτοι ὡς διελθόντες βωμούς, ἤτοι ὡς χειρογραφήσαντες, ἤτοι ὡς ἀνθ’ ἑαυτῶν βαλόντες ἐθνικούς, εἰ καί τισιν αὐτῶν συνεχώρησάν τινες τῶν ὁμολογησάντων, ὡς ἤκουσα, ἐπεὶ μάλιστα κατὰ πολλὴν εὐλάβειαν ἐξέφυγον αὐτόχειρες γενέσθαι τοῦ πυρὸς καὶ τῆς ἀναθυμιάσεως τῶν ἀκαθάρτων δαιμόνων, ἐπεὶ τοίνυν ἔλαθεν αὐτοὺς ἀνοίᾳ, τοῦτο πράξαντας ὅμως, ἑξάμηνος αὐτοῖς ἐπιτεθήσεται τῆς ἐν μετανοίᾳ ἐπιστροφῆς. Οὕτω γὰρ μᾶλλον καὶ αὐτοὶ ὠφεληθήσονται, καταμελετῶντες τὸ προφητικὸν ῥητὸν καὶ λέγοντες· Παιδίον ἐγεννήθη ἡμῖν, υἱὸς καὶ ἐδόθη ἡμῖν, οὗ ἡ ἀρχὴ ἐπὶ τοῦ ὤμου αὐτοῦ καὶ καλεῖται τὸ ὄνομα αὐτοῦ μεγάλης βουλῆς Ἄγγελος, ὅσπερ, ὡς ἴστε, ἐν τῷ ἕκτῳ μηνὶ τῆς συλλήψεως τοῦ ἑτέρου παιδίου, τοῦ προκηρύξαντος πρὸ προσώπου τῆς εἰσόδου αὐτοῦ μετάνοιαν είς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν, συνελήφθη καὶ αὐτὸς κηρύξαι μετάνοιαν. Καὶ γὰρ καὶ τῶν ἁμφοτέρων ἀκούομεν ἐν πρώτοις κηρυσσόντων οὐ μόνον περὶ μετανοίας, ἀλλὰ καὶ περὶ βασιλείας οὐρανῶν, ἥτις καθὼς μεμαθήκαμεν, ἐντὸς ἡμῶν ἐστι, τῷ ἐγγὺς ἡμῶν εἶναι τὸ ῥῆμα, ὃ πιστεύομεν ἐν τῷ στόματι ἑαυτῶν καὶ ἐν τῇ καρδίᾳ ἑαυτῶν. Περὶ ἧς καὶ αὐτοὶ ὑπομνησθέντες, μαθήσονται ὁμολογεῖν ἐν τῷ στόματι ἑαυτῶν, ὅτι Κύριος Ἰησοῦς Χριστός, πιστεύοντες ἐν τῇ καρδίᾳ ἑαυτῶν, ὅτι ὁ Θεὸς αὐτὸν ἤγειρεν ἐκ νεκρῶν, ἅτε δὴ ἀκούοντες, ὅτι καρδίᾳ μὲν πιστεύεται εἰς δικαιοσύνην, στόματι δὲ ὁμολογεῖται εἰς σωτηρίαν.

Перевод
Некоторые притворствовали, подобно Давиду, юродствовавшему для спасения от смерти, хотя он не был безумен. Они не написали прямо отречения от веры, но, в весьма тесных обстоятельствах, поругалися ухищрениям врагов, подобно как дети смысленные и разумные смеются над детьми неразумными: как то, или прошли мимо идольских жертвенников, или дали рукописание, или язычников поставили вместо себя. Хотя некоторым из таковых, как я слышал, и явили снисхождения некие из исповедников, потому что они с великим тщанием избегали возжжения своими руками огня и каждения нечистым демонам, и хотя они, не приметив, соделали оное по неразумию: однако да отложится им шесть месяцев от обращение к Богу в покаянии. Ибо таким образом и сии более получат пользы, размышляя о изречении пророческом: отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме Его, и нарицается имя Его, велика совета Ангел (Исаии 9, 6). Сие отроча, как вы ведаете, в шестой месяц после зачатия другого отрочати, проповедавшего пред лицем входа Его, покаяние во отпущение грехов, зачато такожде, дабы проповедати покаяние. Ибо слышим обоих проповедующих, во-первых не токмо о покаянии, но и о Царствии Небесном, которое, как мы научены, внутрь нас есть (Луки 17, 21), поелику близ есть глагол, емуже веруем, во устех наших и в сердцах наших: о котором Царствии прияв напоминание, и они научатся исповедывать устами своими, яко Господь есть Иисус Христос, веруя в сердце своем, яко Бог воскресил Его от мертвых. Ибо слышим, яко сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим. 10, 8–10).

Толкование
Зонара. Если же некоторые притворно показали, что приступили к жертвенникам, или написали, что отрекаются от веры, но написали отречение не «обнажено» (γυμνῶς), то есть не прямо, не открыто, а посредством какого – либо ухищрения поругались над принуждавшими их, подобно Давиду, который, убегая от Саула и удалившись к иноплеменникам, показывал себя юродствующим и таким образом избежал смерти; или, говорит, поругались ухищрениям врагов, как дети смысленные и разумные смеются над детьми неразумными (детям разумным уподобляет тех, которые обманули нечестивых и показали вид, что приносят жертву, хотя не приносили, разумным – потому что они уклонились до некоторой степени от жертвы, а детям – потому, что не показали совершенной и мужеской стойкости и не противустали мужественно идолопоклонникам, но совершенно согласились принести жертву), или если некоторые подставили за себя язычников, то есть неверных, и когда те принесли жертву, были признаны принесшими жертву сами: таковым, говорит (св. отец), должно быть достаточно для покаяния шестимесячного времени. Ибо хотя они сами не принесли жертвы, но поелику согласились принести, или подставили других и подали вид, что принесли сами, они признаны нуждающимися в покаянии, хотя некоторым из них и явили снисхождение исповедники, (ибо некоторые из свидетельствовавших и пострадавших за веру прощали тех, которые, как сказано, не принесли жертвы посредством ухищрений, и принимали их вместе с верными за то, что они всякими способами избегали жертвоприношения демонам). А по поводу шестимесячного определения упомянул и о бывшем чрез Гавриила откровении в шестой месяц зачатия Предтечи, когда зачат был Господь. Приводит также и апостольское изречения.

Вальсамон. Если же некоторые притворно показали, что приступают к жертвенникам, или написали, что отрекаются от веры, но сделали это не прямо и открыто, а посредством какого-либо ухищрения поругались над принуждавшими их, подобно Давиду, который, убегая от Саула и удалившись к иноплеменникам, притворился юродствующим и таким образом избежал смерти; или поругались ухищрениям врагов, как смысленные, разумные дети смеются над неразумными детьми; ибо они обманули нечестивых, потому что тем показалось, что приносят жертву, между тем как они не приносили, а, может быть, подставили за себя язычников, или неверных, так что чрез них, по-видимому, принесли жертву: таковым, говорит, должно быть достаточно для покаяния шестимесячное время. Ибо хотя они не принесли жертвы, но поелику согласились принести, или подставили других, то были признаны имеющими нужду в покаянии, хотя некоторым из них некоторые из потерпевших мучение за веру явили снисхождение. А детям уподобляет их потому, что они не противустали идолопоклонникам мужественно, разумным же – потому, что хитро уклонились от жертвоприношения.

Синопсис. Тем, которые, притворившись, посмеялись насилующим и таким образом избежали жертвоприношения демонам, да поставиться в епитимию шесть месяцев пребывания в покаянии.

Славянская кормчая. Иже лицемерием, а не истинною обещавшеся пожрети и преблазнивше мучителей, и тако избегше пожрети идолом, шесть месяц запрещение да примут в покаянии обращения.

Правило 6.

Греческий текст
Τοῖς δὲ δούλους χριστιανοὺς ἀνθ’ ἑαυτῶν ὑποβεβληκόσιν, οἱ μὲν δοῦλοι, ὡς ἂν ὑποχείριοι ὄντες, καὶ τρόπον τινὰ καὶ αὐτοὶ φυλακισθέντες ὑπὸ τῶν δεσποτῶν, καταπειληθέντες τε ὑπ᾽ αυτῶν καὶ διὰ τὸν φόβον αὐτῶν εἰς τοῦτο ἐλελυθότες καὶ κατολισθίσαντες, ἐν ἐνιαυτῷ τὰ τῆς μετανοίας ἔργα δείξουσι, μανθάνοντες τοῦ λοιποῦ, ὡς δοῦλοι Χριστοῦ, ποιεῖν τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ καὶ φοβεῖσθαι αὐτόν, ἀκούοντες μάλιστα ὅτι ἕκαστος, ἐάν τι ποιήσῃ ἀγαθόν, τοῦτο κομιεῖται παρὰ Κυρίου, εἴτε δοῦλος, εἴτε ἐλεύθερος.

Перевод
Некие рабов христиан поставили вместо себя, рабы же, яко подручные, и некоторым образом и сами в заключении у своих господ находившиеся, будучи угрожаемы от них и страшась их, доведены до идоложертвования и пали. Таковые рабы, в продолжении года, да окажут дела покаяния, поучаясь впредь, яко рабы Христовы, творити волю Божию, и боятися Его, и наипаче слыша, яко всяк, еже аще сотворит благое, сие примет от Господа, аще раб, аще свободь (Ефес. 6, 8).

Толкование
Зонара. Некоторые подставляли вместо себя приносить жертву своих рабов – христиан, даже против воли их. Итак, святой отец определяет, что рабы, хотя они принесли жертву, быв вынуждены приказом господ, а не по собственной воле, должны проводить год в покаянии и узнать, что, будучи верными, они суть рабы Христа и должны более бояться Его, и что каждый, по великому Апостолу, еже аще сотворит, примет, аще раб, аще свободь (Еф. 6, 8).

Вальсамон. Рабов, идоложертвовавших по приказу и угрозе господ, святой отец подвергает епитимии на год; ибо оказывает снисхождение им, как повиновавшимся господам, и не назначает тяжкого наказания. Но так как они скорее рабы Христовы и должны более бояться Его, то подвергает их умеренной епитимии. Ибо, говорит, каждый, по великому Павлу, еже аще сотворит, примет, аще раб, аще свободь (Еф. 6, 8).

Синопсис. Поелику некоторые заставили своих рабов принести, вместо себя, жертву (идолам), то принужденные пусть в продолжение года покажут дела покаяния, а принудившие – в три года.

Славянская кормчая. Понеже неции понудиша своя рабы пожрети в них место идолам, понуждении убо едино лето покаяния дело да покажут: понудившие же их, три лета да покаются.

Правило 7.

Греческий текст
Οἱ δὲ ελεύθεροι, ἐν τρισὶν ἔτεσιν ἐξετασθήσονται ἐν μετανοίᾳ, καὶ ὡς ὑποκρινάμενοι καὶ ὡς καταναγκάσαντες τοὺς ὁμοδούλους θῦσαι, ἅτε δὴ παρακούσαντες, τοῦ ἀποστόλου, τὰ αὐτὰ θέλοντος ποιεῖν τοὺς δεσπότας τοῖς δούλοις, ἀνιέντας τὴν ἀπειλήν, εἰδότας, φησίν, ὅτι καὶ ἡμῶν καὶ αὐτῶν ὁ Κύριός ἐστιν ἐν οὐρανοῖς καὶ προσωποληψία παρ’ αὐτῷ οὐκ ἔστιν. Εἰ δέ ἕνα Κύριον ἔχομεν πάντες ἀπροσωπόληπτον, ἐπεὶ καὶ πάντα καὶ ἐν πᾶσιν ἐστιν ὁ Χριστός, ἔν τε βαρβάροις καὶ Σκύθαις, δούλοις καὶ ἐλευθέροις, σκοπεῖν ὀφείλουσιν ὃ κατειργάσαντο, θελήσαντες τὴν ψυχὴν ἑαυτῶν σῶσαι, τοὺς δὲ συνδούλους ἑαυτῶν ἑλκύσαντες ἐπὶ είδωλολατρίαν, δυναμένους καὶ αὐτοὺς ἐκφυγεῖν, εἰ τὸ δίκαιον καὶ τὴν ἰσότητα ἦσαν αὐτοῖς παρασχόντες, ὡς πάλιν ὁ ἀπόστολος λέγει.

Перевод
Свободные же, в продолжение трех лет, да испытуются в покаянии, как потому, что лицемерствовали, так и потому, что принудили сорабов своих принести жертву идолам: ибо тем преслушали они апостола, который хочет, чтобы таяжде творили господие рабом своим, послабляюще прещение, ведуще, яко и нам самим и тем Господь есть на Небесех, и обиновения лица несть у Него (Ефес. 6, 9). Аще же все мы имеем Единого Господа нелицеприятного, ибо вся и во всех есть Христос, в варварах и скифах, в рабах и свободных (Колос. 3, 11): то восхотевшие спасти свою душу, должны смотреть, что соделали они, вовлекши в идолослужение сорабов своих, которые такожде могли бы избежать сего, аще бы правду и уравнение им подали, как глаголет паки апостол (Колос. 4, 1).

Толкование
Зонара. А свободных, то есть господ тех рабов, которые были принуждены принести жертву, подвергает епитимии на трехлетие, как за то, что они притворно показали, что принесли жертву и, по-видимому, совершенно преклонились, так и за то, что принудили принести жертву своих сорабов, преслушав Апостола, повелевающего послабляти рабам прещение (Еф. 6, 9), так как и господа суть рабы Господу и сорабы своим слугам: сами они позаботились спасти свою душу, а сорабов вовлекли в идолослужение, между тем как они могли избежать этого.

Вальсамон. А свободных, то есть господ тех рабов, которые были принуждены принести жертву, подвергает епитимии на трехлетие, как за то, что они притворно показали, что принесли жертву и, по-видимому, совершенно преклонились; так и за то, что принудили принести жертву своих сорабов, преслушав Апостола, повелевающего послабляти рабам прещение (Еф. 6, 9), так как и господа суть рабы Господу и сорабы своим слугам: сами они позаботились спасти свою душу, а сорабов вовлекли в идолослужение, между тем как они могли избежать этого.

Синопсис и Славянская кормчая соединяют 6-е и 7-е правила в одно. Поэтому в дальнейшем счете они отстают от Книги Правил на единицу.

Правило 8.

Греческий текст
Τοῖς δὲ παραδεδομένοις καὶ ἐκπεπτωκόσι, τοῖς τε αὐτοῖς προσεληλυθόσιν εἰς τὸν ἀγῶνα καὶ ὁμολογοῦσιν εἶναι χριστιανοῖς, εμβεβλημένοις τε ἐν τῇ φυλακῇ μετὰ βασάνων, εὔλογόν ἐστιν ἐν ἀγαλλιάσει καρδίας συνεπισχύειν καὶ κοινωνεῖν ἐν πᾶσιν, ἔν τε ταῖς προσευχαῖς καὶ τῇ μεταλήψει τοῦ σώματος καὶ τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ καὶ τῇ παρακλήσει τοῦ λόγου, ἵνα εὐτονώτερον ἀγωνισάμενοι καταξιωθῶσι καὶ αὐτοὶ τοῦ βραβείου τῆς ἄνω κλήσεως. Καὶ γὰρ ἑπτάκις, φησί, πεσεῖται ὁ δίκαιος καὶ ἀναστήσεται· ὅπερ, εἰ καὶ πάντες οἱ ἐκπεπτωκότες πεποιήκασι, τελειοτάτην καὶ ὁλοκάρδιον μετάνοιαν ἐνεδείξαντο.

Перевод
Тех, которые преданы были и пали, но сами пришли на подвиг, и исповедали себя христианами, и были ввержены в темницу и мучены, праведно есть укреплять в веселии сердца, и иметь с ними общение во всем, как в молитвах, так и в причащении Тела и Крови Христовой, и в утешении слова, дабы подвизаясь постояннее, сподобились и они почести вышняго звания. Ибо речено: седмижды падет праведник и восстанет (Притч. 24, 16). Аще бы и все падшие то же делали: явили бы тем совершенное и всеусердное покаяние.

Толкование
Зонара. А если некоторые были указаны и преданы мучителям, или сами предались и уклонились от мученичества, быв побеждены казнями и не вынося страданий и мучений в темницах; потом возобладали над падением и исповедали, что они – христиане, за что и были ввержены в темницы и потерпели мучения: таковых святой (отец) признает праведным принимать с радостью, и усиливать (ἐπισχύειν), то есть подкреплять и ободрять их к исповеданию, и быть в общение с ними во всем – как в молитвах, так и в причащении Тайн, и посредством слова утешать, то есть возбуждать их к мученичеству, дабы они были постояннее в подвиге и удостоились небесного царствия. Но чтобы за то, что они пали, принеся жертву, некоторые не сочли их недостойными принятия, приводить и свидетельство от Писания: седмижды, то есть много раз, падет праведный и восстанет (Притч. 24, 16). И если бы, говорит, это сделали и все уклонившиеся от исповедания, то есть возобладали над падением и пред лицем мучителей исповедали себя христианами, то явили бы всем совершеннейшее покаяние.

Вальсамон. Некоторые были указаны и преданы мучителям, или предали себя добровольно; но, быв побеждены казнями, уклонились от мученичества; потом, раскаявшись и признав благое, исповедали, что они христиане, за что и были ввержены в темницы и потерпели мучения. Таковых святый (отец) признает справедливым принимать с радостью, укреплять в православной вере, иметь общение с ними как в молитвах, так и в причащении Тайн, и посредством слова убеждать, дабы были постояннее в подвиге и удостоились небесного царствия. Но чтобы за то, что они пали, принеся жертву, кто нибудь не признал их недостойными принятия, приводит и свидетельство от Писания: седмижды, то есть много раз, падет праведный и восстанет (Притч. 24, 16). И если бы, говорит, это сделали и все уклонившиеся от исповедания, то есть возобладали над падением и пред лицем мучителей исповедали себя христианами, то явили бы тем совершеннейшее покаяние. Итак, различие между тем, о чем говорится в настоящем правиле, и тем, что содержится в первом, состоит в том, что там уклонившиеся по причине мучений не обратились пред мучителями к исповеданию веры; а здесь уклонившиеся вследствие мучений, по благому раскаянию, исповедали Христа пред мучителями, и потому не считаются падшими.

Синопсис. Тех, которые быв преданы, отреклись (от веры), потом, возобладав над поражением, мужественно выдержали подвиг, мы со всею радостью и веселием приемлем в полное общение, дабы они, испытав сию радость, сделались еще более ревностными.

Славянская кормчая. Аще же предани бывше, или сами приступльше к подвигу, и отвергшеся, и потом паки исповедавше Христа, и доблественно подвигшеся, со всякою радостию и веселием, во всем приобщаемся им, да возвеселившеся сильнейши будут.

Правило 9.

Греческий текст
Καὶ τοῖς δὲ ὡς ἂν ἐξ ὕπνου ἑαυτοὺς παραπηδῶσιν εἰς τὸν ἀγῶνα, ὠδίνοντα καὶ μέλλοντα ἑλκύσαι, ἑαυτοῖς δὲ πειρασμὸν ἐπισπασαμένοις θαλαττομαχίας καὶ πολλῆς κυματώσεως, μᾶλλον δὲ καὶ τοῖς ἀδελφοῖς προσεκκαίουσιν ἄνθρακας ἁμαρτωλῶν, καὶ αὐτοῖς κοινωνητέον, ἅτε δὴ ἐν ὀνόματι Χριστοῦ παρερχομένοις εἰς τοῦτο· εἰ καὶ μὴ προσέχουσιν αὐτοῦ τοῖς λόγοις, διδάσκοντος προσεύχεσθαι μὴ εἰσελθεῖν εἰς πειρασμόν, καὶ πάλιν ἐν εὐχῇ λέγειν τῷ Πατρί· Καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ∙ ἴσως δὲ καὶ ἀγνοοῦσι τὰς πολλάκις γινομένας ἀναχωρήσεις τοῦ οἰκείου δεσπότου καὶ διδασκάλου ἡμῶν ἀπὸ τῶν θελόντων ἐπιβουλεύειν καὶ ὅτι ἔσθ΄ ὅτε, οὐδὲ παρρησίᾳ περιεπάτει δι᾽ αὐτούς, καὶ ὅτι καὶ ὅτε ὁ καιρὸς τοῦ πάθους αυτοῦ προσήγγισεν οὐχ ἑαυτὸν παρέδωκεν, ἀλλ’ ἐδέξατο, ἕως ἦλθον ἐπ’ αὐτὸν μετὰ μαχαιρῶν καὶ ξύλων· λέγει οὖν πρὸς αὐτούς· Ὡς ἐπὶ λῃστὴν ἐξήλθετε μετὰ μαχαιρῶν καὶ ξύλων συλλαβεῖν με; οἳ καὶ παρέδωκαν αὐτόν, φησι, Πιλάτῳ. Καθ’ ὁμοιότητα γοῦν αὐτοῦ καὶ οἱ κατὰ σκοπὸν αὐτοῦ βαίνοντες πεπόνθασι, μεμνημένοι τῶν θείων αὐτοῦ λόγων, δι᾽ ὧν, ἐπιστηρίζων ἡμᾶς περὶ τῶν διωγμῶν, λέγει· Προσέχετε ἑαυτοῖς, παραδώσουσι γὰρ ἡμᾶς εἰς συνέδρια καὶ ἐν ταῖς συναγωγαῖς αὐτῶν μαστιγώσουσιν ἡμᾶς. Παραδώσουσι δὲ εἶπεν, ἀλλ’ οὐχὶ ἑαυτοὺς παραδώσετε· καὶ ἐπὶ ἡγεμόνας δέ, φησί, καὶ βασιλεῖς ἀχθήσεσθε διὰ τὸ ὄνομά μου, ἀλλ’ οὐχὶ ἑαυτοὺς ἄξετε. Ἐπεὶ καὶ μεταπηδᾶν ἡμᾶς βούλεται ἀπὸ τόπων εἰς τόπους διωκομένους διὰ τὸ ὄνομα αὐτοῦ, ὡς πάλιν ἀκούομεν αὐτοῦ λέγοντος· Καὶ ὅτε διώκουσιν ὑμᾶς ἐκ τῆς πόλεως ταύτης, φεύγετε εἰς τὴν ἑτέραν. Οὐ γὰρ θέλει αὐτομολεῖν ἡμᾶς πρὸς τοὺς τοῦ διαβόλου ὑπασπιστὰς καὶ δορυφόρους, ὅπως μὴ καὶ πλειόνων θανάτων αἴτιοι αὐτοῖς γινώμεθα, ὡς ἄν καταναγκάζοντες αὐτοὺς μᾶλλον κατατραχύνεσθαι καὶ τελεσιουργεῖν τὰ θανατηφόρα ἔργα, ἀλλ’ ἐκδέχεσθαι καὶ προσέχειν ἑαυτοῖς, γρηγορεῖν τε καὶ προσεύχεσθαι, ἵνα μὴ εἰσέλθωμεν εἰς πειρασμόν. Οὕτω Στέφανος πρῶτος κατ’ ἴχνος αὐτοῦ μαρτύριον ἀναδεξάμενος, ἐν Ἱεροσολύμοις συναρπασθεὶς ὑπὸ τῶν παρανόμων καὶ ἀχθεὶς ἐν τῷ συνεδρίῳ, λιθοβολούμενος ἐν ὀνόματι Χριστοῦ, ἐδοξάσθη παρακαλῶν καὶ λέγων· Κύριε, μὴ στήσῃς αὐτοῖς τὴν ἁμαρτίαν ταύτην. Οὕτως Ἰάκωβος δεύτερος, συλληφθεὶς ὑπὸ Ἠρώδου, μαχαίρᾳ τὴν κεφαλὴν ἀπετμήθη. Οὕτως ὁ πρόκριτος τῶν ἀποστόλων Πέτρος, πολλάκις συλληφθεὶς καὶ φυλακισθεὶς καὶ ἀτιμασθείς, ὕστερον ἐν Ῥώμῃ ἐσταυρώθη. Ὁμοίως καὶ ὁ περιβόητος Παῦλος, πλεονάκις παραδοθεὶς καὶ ἕως θανάτου κινδυνεύσας, πολλά τε ἀθλήσας καὶ καυχησάμενος ἐν πολλοῖς διωγμοῖς καὶ θλίψεσιν, ἐν τῇ αὐτῇ πόλει καὶ αὐτὸς μαχαίρᾳ τὴν κεφαλὴν ἀπετμήθη, ὃς ἐν οἷς ἐκαυχήσαντο κατέληξεν· ὅτι καὶ ἐν Δαμασκῷ σπυρίδι ἐχαλάσθη διὰ τοῦ τείχους νυκτός, καὶ ἐξέφυγε τὰς χεῖρας τοῦ ζητοῦντος αὐτὸν πιάσαι. Τὸ γὰρ προκείμενον ἦν αὐτοῖς, ἐν πρώτοις εὐαγγελίζεσθαι καὶ διδάσκειν τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ, ἐν οἷς ἐπιστηρίζοντες τοὺς ἀδελφοὺς ἐμμένειν ἐν τῇ πίστει, καὶ τοῦτο ἔλεγον, ότι διὰ πολλῶν θλίψεων δεῖ ἡμᾶς εἰσελθεῖν εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ. Ἐζήτουν γὰρ οὐ τὸ ἑαυτῶν συμφέρον, ἀλλὰ τὸ τῶν πολλῶν, ἵνα σωθῶσι. Καὶ ἦν πολλὰ λέγειν αὐτοῖς εἰς ταῦτα πρὸς τὸ κατὰ λόγον πράσσειν, εἰ μή, ὡς λέγει ὁ ἀπόστολος, ἐπιλείψῃ δ’ ἂν ἡμᾶς διηγουμένους ὁ χρόνος.

Перевод
Общение до́лжно иметь и с теми, которые как бы от сна воспрянув на подвиг, когда он еще не открылся, а токмо готовился привлещи их, сами себе навлекли искушение, подобное брани в море и многому обуреванию, наипаче же на братий сильнее распалили угль грешников. Ибо таковые приступают к сему во имя Христа, хотя и не внемлют словам, в которых Он поучает молиться, да не внидем в искушение (Мф. 26, 51), и паки в молитве глаголати ко Отцу: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого (Луки 11, 4). Может быть и не знают они, яко Домовладыка и Учитель наш часто уклонялся от хотевших наветовати Ему, и яко иногда ради их и не ходил явно, и когда приближалось время страдания Его, не Сам Себя предал, но ожидал, доколе не пришли на Него со оружием и с дрекольми, и тогда рек им: яко на разбойника ли изыдосте со оружием и дрекольми яти Мя (Мк. 14, 48); Они же, глаголет евангелист, предали Его Пилату. По подобию Его, пострадали и текущие к Его мете, памятуя Божественные слова Его, в которых Он, подкрепляя нас, глаголет о гонениях: внемлите себе, предадят бо вы на сонмы, и на соборищах их биют вас. Предадят, глаголет, а не сами себя предадите: и пред владыки же и цари ведени будете имени Моего ради (Мф. 10, 17–18), а не сами себя поведете. Ибо Он хощет, чтобы мы и преходили от места на место, будучи гонимы за имя Его, якоже и аки слышим Его глаголющего: егда же гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23): поелику Он не хощет, чтобы мы сами приступали к щитоносцам и копьеносцам диавола, да не соделаемся для них виновниками множайших смертей, аки бы вынуждая их к большему ожесточению и к совершению смертоносных дел, но чтобы мы ожидали и внимали себе, бодрствовали и молились, да не внидем во искушение. Тако Стефан, первый по стопам Его подъявший мучение, взят беззаконными во Иерусалиме, приведен на сонмище, и, камением побиваемый за имя Господа Иисуса Христа, прославился, молясь и глаголя: Господи, не постави им греха сего (Деян. 7, 60). Тако Иаков взят был Иродом, который мечем во главу усечен. Тако избранный из апостолов Петр многократно быв взят, ввержен в темницу, поруган, наконец в Риме ко кресту пригвожден. И прехвальный Павел, после того, как многократно быв предан, бедствовал даже до смерти, много подвизался и хвалился многими гонениями и скорбями, в том же граде мечем во главу усечен. И он, хваляся страданиями, заключил тем, что в Дамасце в конюшне свешен был по стене нощию, и избежал рук ищущего взяти его (2 Кор. 11, 32). Ибо первым предметом их было, благовествовати и учити слову Божию, чем утверждая братию пребывати в вере, они глаголали и сие, яко многим скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22); ибо они искали не своей пользы, но многих, да спасутся. И многое можно было бы рещи о сем для таковых людей, да будет поступаемо с рассуждением: но как апостол глаголет, не достанет мне повествующу времени (Евр. 11, 32).

Толкование
Зонара. Только что вставшие от сна, и особенно если они еще полусонные, имеют смысл неустановившийся, но смущенный и нетвердый. С таковыми сравнил сей священномученик тех, которые бросаются (παραπηδῶντας) на подвиг, то есть не благоразумно, но дерзко и не осмотрительно отдают себя на подвиг, «когда он еще не открылся, а готовился привлещи их», то есть когда он еще не обнаружился явно, но замышлялся относительно их и готовился, то есть медлил привлечь их к борьбе; но они сами подвергают себя искушению, или, лучше сказать, распаляют для других верных угли грешников, то есть казни от мучителей. Но хотя (святый отец) и обвиняет поступающих таким образом, тем не менее повелевает верным быть с ними в общении, потому что, говорит, они приступают к нему во имя Христа, то есть имея дерзновение ко Христу, или избирая подвиг за имя Христово; хотя, конечно, они поступают и несогласно с Его учением, потому что Он учит просить: «не введи нас во искушение», или не знают, что Господь уклонялся от зломыслящих против Него, а иногда и не ходил явно, и не Сам предал себя на страдания, но был предан, и заповедал ученикам своим, во время гонения, бегать из города в город, а не приходить самовольно к мучителям, дабы не сделаться для них виновниками большого числа убийств, как бы поощряя их к истязаниям благочестивых. В доказательство (святый отец) приводит пример апостолов Стефана и Иакова и первоверховных Петра и Павла.

Вальсамон. Только что вставшие от сна, и особенно если они еще полусонные, имеют смысл неустановившийся, но смущенный и нетвердый. С таковыми сравнил сей священномученик тех, которые бросаются на подвиг, то есть не благоразумно, но дерзко и не осмотрительно отдают себя на подвиг, «когда он еще не открылся, а готовился привлещи их», то есть когда он еще не обнаружился явно, но замышлялся и готовился, то есть медлил привлечь их к борьбе; но они сами подвергают себя искушению или, лучше сказать, распаляют для других верных угли грешников, то есть казни от мучителей. Но хотя (святый отец) и обвиняет поступающих таким образом, тем не менее повелевает верным быть с ними в общении, потому что они выступили на подвиг за Христа, хотя и не знали, что Он учит просить: «не введи нас в искушение», и что Он не Сам предал Себя, но был предан; (учит также) не приходить самовольно к мучителям, дабы не сделаться для них виновниками большего числа убийств, как бы поощряя их к истязаниям благочестивых. Правило приводит и разные примеры из Писания.

Синопсис. Должно иметь общение и с теми, которые произвольно вышли на подвиги: ибо они сделали сие для Христа, хотя и не по Христу, который повелел гонимым бегать.

Славянская кормчая. На подвиги своею волею пришедшим, и по многих муках побежавшим, да приобщаемся, за Христа бо се сотвориша. Аще и не по Христе: бегати бо гонимым той повелел есть.

Правило 10.

Греческий текст
Ὅθεν οὐκ ἔστιν εὔλογον, οὐδὲ τοὺς ἀπὸ κλήρου αὐτομολήσαντας, ἐκπεπτωκότας τε καὶ ἀναπαλαίσαντας, ἔτι ἐν τῇ λειτουργίᾳ εἶναι, ἅτε δὴ καταλείψαντας τὸ ποίμνιον τοῦ Κυρίου καί μωμησαμένους ἑαυτούς, ὅπερ οὐδεὶς τῶν ἀποστόλων πεποίηκε. Καὶ γὰρ ο πολλοὺς διωγμοὺς ἐξανύσας, πολλά τε ἆθλα ἀγωνισμάτων ἐνδειξάμενος, ὁ μακάριος ἀπόστολος Παῦλος, ἐγνωκὼς ὅτι κάλλιόν ἐστιν ἀναλῦσαι καὶ σὺν Χριστῷ εἶναι, ἐπιφέρει καὶ λέγει· Τὸ δὲ ἐπιμεῖναι τῇ σαρκί, ἀναγκαιότερον δι’ ὑμᾶς. Σκοπῶν γὰρ οὐ τὸ ἑαυτοῦ συμφέρον, ἀλλὰ τὸ τῶν πολλῶν, ἵνα σωθῶσιν, ἀναγκαιότερον τῆς ἑαυτοῦ ἀναπαύσεως ἡγήσατο τὸ παραμένειν τοῖς ἀδελφοῖς καὶ ἐπιμελεῖσθαι αὐτῶν. Ὅς καὶ τὸν διδάσκοντα θέλει εἶναι ἐν τῇ διδασκαλίᾳ, τύπον γινόμενον τῶν πιστῶν. Ὅθεν οἱ ἐν τῇ εἱρκτῇ ἐπιδικαζόμενοι, τῆς λειτουργίας ἐκπεπτωκότες καὶ ἀναπαλαίσαντες, πάνυ ἀναισθητοῦσι· πῶς γὰρ αἰτοῦσιν ὃ κατέλειψαν, δυνάμενοι τοῖς ἀδελφοῖς εὔχρηστοι εἶναι ἐν καιρῷ τοιούτῳ; Ἕως μὲν οὖν ἄπταιστοι ἦσαν, συγγνώμην εἶχον ἐπὶ τῇ παραλόγῳ αὐτῶν πράξει, ὅτε δὲ ἔπταισαν, ὡς ἂν περπερευσάμενοι καὶ ἑαυτοὺς μωμησάμενοι, οὐκέτι δύνανται λειτουργεῖν. Διὸ φροντιζέτωσαν μᾶλλον ἐν ταπεινοφροσύνῃ, πῶς ἐκτελέσουσι παυσάμενοι τῆς κενοδοξίας. Ἀρκεῖ γὰρ αὐτοῖς ἡ κοινωνία μετ’ ἐπιστάσεως καὶ ἀκριβείας πρὸς ἀμφότερα γινομένη· καὶ ἵνα μὴ δόξωσι λυπεῖσθαι, μετὰ βίας περιδρασσόμενοι τῆς ἐντεῦθεν ἀναλύσεως, καὶ ἵνα μή τινες ἐκπεσόντες προφασίσωνται, ὡς ἂν διὰ τὴν ἀφορμὴν τῆς ἐπιτιμίας ὑπεκλελυμένοι, οἵτινες πλέον ἁπάντων αἰσχύνην καὶ ὄνειδος ἕξουσι, κατ’ ἐκεῖνον τὸν τεθεικότα θεμέλιον καὶ μὴ ἰσχύσαντα ἐκτελέσαι. Ἄρξονται γάρ, φησί, πάντες οἱ παραπορευόμενοι ἐμπαίζειν αὐτόν, λέγοντες· Οὗτος ὁ ἄνθρωπος θεμέλιον ἔθηκε καὶ οὐκ ἴσχυσεν ἐκτελέσαι.

Перевод
Посему тем из клира, которые добровольно вышли на подвиг, пали и возобновили подвиг, не есть праведно быти после во священнослужении: ибо они оставили стадо Господне, и опорочили самих себя, чего никто их апостолов не делал. Ибо многие гонения прошедший, и многие обеты в подвигах показавший, блаженный апостол Павел, хотя и ведал, яко лучше есть разрешитися и быти со Христом, однако присовокупляет и глаголет: а еже пребывати во плоти, нужнее есть вас ради (Филип. 1, 23–24). Ибо взирая не на свою пользу, но на пользу многих, да спасутся, более собственного упокоения нужным признавал пребывати с братиею и пещися о них. Он и учащему повелевает быть в учении, и быти образом верным. Посему те, которые падши и возобновив подвиг в темнице, ищут права на священнодействие, поступают совершенно неразумно. Ибо как требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время? Доколе они были не претконовенны, имели прощение в своем безрассудном поступке: но когда пали, тогда не могут уже священнодействовати, яко бесчинствовавшие и опорочившие самих себя. И так, отложив тщеславие, в смиренномудрии да пекутся о том наипаче, како скончают свое течение. Ибо довлеет им общение, со тщанием и точностью соблюдаемое, ради двух причин: и ради того, да не явятся они опечаленными, и с усилием взыщут разрешения отсюду, и ради того, дабы не возымели предлога некоторые падшие, аки бы они, по случаю угрожающие епитимии, ослабели в духе. Таковые более всех иметь будут стыд и поношение, по примеру положившего основание, и не возмогшего совершить; ибо начнут, как речено, вси мимоходящии ругатися ему, и глаголати: сей человек начат здати, и не може совершити (Лк. 14, 29–30).

Толкование
Зонара. Изложив свои мысли о самовольно выступивших на подвиг мученичества, (святой отец) ведет теперь речь о таких же клириках, и говорит, что если клирик самовольно вышел (на мученичество), потом, не вынося истязаний, пал, и опять придя в себя, возобладал над своим падением и исповедал себя христианином пред лицем мучителей, таковой уже не должен быть в священнослужении. Приводит и причину, которая состоит в том, что такой клирик добровольно оставил стадо Господне, и тем, что самовольно выступил и не вытерпел мучений, навлек на себя порицание; а чтобы пренебречь учением людей и предпочесть то, что полезно себе, это не делали и Апостолы. Ибо великий Павел, после того как претерпел многие мучения, хотя понимал, что лучше оставить жизнь, предпочел жить и страдать для спасения людей; посему (святый отец) и называет таковых совершенно неразумными (ἀναισθήτες), если они требуют священнослужения, от которого добровольно удалились. Ибо как, говорит, «они требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время», то есть во время гонения? Итак, доколе они были непреткновенны, можно было иметь снисхождение к их безрассудному поступку, то есть самовольному выступлению на подвиг, или к нерадению об учении братий; но когда пали, тогда не могут уже священнодействовать, «яко бесчинствовавшие и опорочившие самих себя». Итак, если бы не пали, говорит (святой отец), то имели бы прощение в своем безрассудном поступке, то есть не только в том, что самовольно выступили, но еще более в том, что оставили паству Господню и не пребыли при ней, не утверждали братий, когда они колебались во время гонения. А если они пали вследствие суетности (ἐκ περπερείας: так называется здесь самомнение и гордость), то поелику по гордости понадеялись на самих себя и, выступив на подвиг, опорочили (ἐμωμήσαντο) себя, то есть своим падением навлекли на себя порицание (μῶμον), то уже не могут священнодействовать. Посему, говорит, пусть позаботится в смиренномудрии о том наипаче, как совершит исповедание, отложив уже всякое тщеславие; ибо то, что они ищут священнослужения, делается по тщеславию, тогда как довлеет им общение, то есть то, что верные находятся в общении с ними, молятся вместе и причащаются божественных Тайн. И пусть это соблюдается с вниманием и точностью, как для того, «да не явятся они опечаленными, с усилием стремясь к разрешению отсюду», то есть пусть не отойдут отсюда опечаленными, разрешаясь от тела, то есть отходя (из сей жизни) насильственно, вследствие тяжести (понесенных им) мук и страданий в узах; так и для того, дабы некоторые не возымели в наказании предлога к тому, чтобы быть рассеянными и вялыми в подвиге исповедания и по этому – к падению, каковые должны подвергнуться большему стыду согласно со сказанным в Евангелиях: кто начав здати, не мог совершити (Лк. 14, 30).

Вальсамон. Сказав о добровольно вышедших на подвиг мученичества, отец ведет теперь речь о таковых же клириках и говорит, что если клирик добровольно вышел, потом, не вынося истязаний, пал и опять, придя в себя, возобладал над своим падением и исповедал себя христианином пред лицем мучителей, таковой уже не должен быть в священнослужении, потому что оставил стадо Господне, и тем, что выступил добровольно и не вытерпел мучений, навлек на себя порицание; а чтобы пренебречь учением людей и предпочесть полезное себе, это не делали и Апостолы. Ибо великий Павел, после того как претерпел многие мучения, хотя понимал, что лучше оставить жизнь, однако предпочел жить и страдать для спасения и учения людей. Итак, неразумны те, кои ищут священнослужения, которое оставили добровольно. Ибо как они «требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время», то есть во время гонения? Итак, если бы, говорит, не пали, то имели бы прощение в своем безрассудном поступке, то есть самовольном выступлении на подвиг, или в нерадении об учении и утверждении братий; а если пали вследствие суетности (περπέρεια), то есть хвастовства, (ибо это и есть – выступить дерзновенно на мучения и не вытерпеть) и по этому дали торжество над собою, то уже не могут священнодействовать. Итак, да пекутся, говорит, о том наипаче, как совершить исповедание в смиренномудрии, отложив тщеславие, выражающееся в искании священнослужения; ибо довлеет им общение с верными, которое по некоторым двум причинам допускается для них с полным вниманием и осмотрительностью (οἰκονομίας). Ибо если скажем, что мы не должны иметь их в общении, то с одной стороны опечалим их, как бы постановляя приговор, что они насильно, то есть под епитимиею должны разрешиться отсюда, то есть умереть; с другой стороны тех, которые, может быть, пали и желают обратиться к благому, сделаем равнодушными к этому и нерадивыми под тем предлогом, что они не будут приняты в общение с верными, хотя и исповедают веру после отпадения; каковые, если не обращаются, более всех должны подвергнуться поношению и стыду, подобно тому, кто положил основание, но не совершил дома; ибо таковому уподобляются те, которые добровольно вышли на мучения за Христа, и как бы положили прекрасное основание, но не могли окончить этого прекрасного дела по причине падения. Итак, заметь, что и исповедание за Христа не восстановляет того, кто однажды устранен из клира вследствие падения.

Дополнительное толкование, всецело направленное против Музалона. [18]

Пусть обратят свое внимание на сказанное здесь этим великим отцом и священномучеником те, которые говорят, что архиереи могут отрекаться от своих церквей и удерживать священство. Ибо если клирики, добровольно устремившиеся на подвиг исповедания, подвергшиеся казням и не вытерпевшие их, но уступившие, потом снова возобновившие подвиг, не допускаются к восприятию священнослужения, по правилу сего божественного отца, хотя бы не были обвиняемы ни в чем другом, как только в том, что оставили братий, когда могли бы во время опасностей быть особенно полезны им, утверждая их (в исповедании), и если все это должно быть с теми, которые удостоились мученичества и язвы Христовы носили на теле своем, то каким образом архиерей и пастырь, который должен полагать душу свою за овцы, если оставит вверенное ему стадо, отречется от заботы и попечения о нем и, насколько это от него зависит, предаст оное волкам, признан будет имеющим право удерживать священнослужение? Напротив, не будет ли он скорее сочтен достойным тягчайших епитимий за оставление врученного ему народа, в особенности если станет еще требовать за это награды, или лучше сам себе доставит таковую через отречение от того, что дает ему труд, то есть от учения и исправления погрешностей (паствы), и через удержание и присвоение того, что доставляет славу и честь, и за что он крепко держится, не уступая ничего? Ибо если по отношению к клирикам названо безрассудным поступком – оставить свой народ и самовольно выступить на подвиг (личного) спасения, то тем более это может быть признано безрассудным в епископе, оставляющем свою паству и удаляющемся не на подвиг, но к беспечной и покойной жизни, вдали от забот о спасении душ. И 16-е правило Седьмого Вселенского собора [19] обвиняет в великом безрассудстве тех, которые решают, что архиереи могут отрекаться от епископий, а священство удерживать; ибо если, по указанному правилу, епископ, пробывший в отлучке от своей епископии свыше шести месяцев не по какой либо из перечисленных там причин, лишается и епископии и архиерейства и делается чужд той и другого, то как может остаться архиереем отрекшийся от епископии, если он навсегда отказался пасти вверенное ему стадо и в продолжении всей своей жизни пренебрегал заботою о нем? Ибо если совершающий меньший грех, именно оставляющий, более чем на шесть месяцев, подчиненный ему народ без пастыря и без попечения, подвергается лишению и епископства и священства, то погрешающий во много раз более, именно совершенно оставляющий народ, наблюдение и смотрение за которым возложила на него благодать божественного Духа, должен бы по всей справедливости подвергнуться тягчайшему наказанию за погибель, на сколько от него зависело, того стада, в пастыри которого он был рукоположен первым и великим Архиереем и Архипастырем. А те, которые в награду ему и в воздаяние за отречение присуждают священство, думаю, соделают и себя и его повинными суду Божию.

Синопсис. Кто из клира произвольно выступил (на подвиг) и был побежден муками, те не будут допущены к священнослужению. Почему же? – Они оставили паству, что не сделал никто из Апостолов.

Славянская кормчая. Иже от причетник своею волею на подвиг пришедше, и многих ради мук бежавшее, от службы да останутся: како бо может служити оставивый стадо, его же не един Апостол не сотвори.

Правило 11.

Греческий текст
Οἱ γὰρ πρῶτον παραπηδήσαντες ἐν τῷ βράσματι τοῦ διωγμοῦ, περιεστῶτες εἰς τὸ δικαστήριον καὶ θεωροῦντες τοὺς ἁγίους μάρτυρας σπεύδοντας ἐπὶ τὸ βραβεῖον τῆς ἄνω κλήσεως, ἐν καλῷ τῷ ζήλῳ προθυμούμενοι, ἐπεδίδουν ἑαυτοὺς εἰς τοῦτο, πολλῇ τῇ παρρησίᾳ χρώμενοι, βλέποντες μάλιστα τοὺς ὑποσυρομένους καὶ ἐκπίπτοντας, δι’ οὓς ὑποθεομαινόμενοι ἔσωθεν καὶ ἐνηχούμενοι καταπολεμῆσαι τὸν ὑπεραιρόμενον καὶ ἀντικείμενον, ἔσπευδον ἐν τοῦτο, ἵνα μὴ καὶ δοκῇ παρ’ ἐαυτῷ φρόνιμος εἶναι, ἐφ΄ οἷς κατὰ πανουργίαν ἔδοξε νικᾶν, εἰ καὶ ἐλάνθανεν ἑαυτὸν νικώμενον ὑπὸ τῶν ἐγκαρτερούντων τὰς τῶν ξυστήρων καὶ μαστίγων βασάνους, τήν τε ὀξύτητα τῆς μαχαίρας καὶ τὰς καταφλέξεις τοῦ πυρὸς καὶ τὰς τῶν ὑδάτων καταποντώσεις. Καὶ τοῖς κατὰ πίστιν ὑπεξιοῦσιν εὐχὰς καὶ δεήσεις γίνεσθαι, ἤτοι ὑπὲρ τῶν ἐν φυλακῇ κατατιμωρηθέντων καὶ προδεδομένων ὑπὸ λιμοῦ καὶ δίψης, ἤτοι ὑπὲρ τῶν ἔξωθεν τῆς φυλακῆς ἐπὶ τοῦ δικαστηρίου καταβασανισθέντων διὰ κυστήρων καὶ μαστίγων, ὕστερον δὲ ἡττηθέντων ὑπὸ τῆς ἀσθενείας τῆς σαρκός, ἄξιόν ἐστιν ἐπινεῦσαι. Συμπάσχειν γὰρ καὶ συναλγεῖν τοῖς ὀδυρομένοις καὶ στενάζουσιν ὑπὲρ τῶν ἐν τῷ ἀγῶνι ἡττηθέντων ὑπὸ τῆς πολλῆς βίας τοῦ κακομηχάνου διαβόλου, ἤτοι ὑπὲρ γονέων ἢ ἀδελφῶν ἤ τέκνων, οὐδένα οὐδὲν καταβλάπτει. Ἴσμεν γὰρ καὶ δι᾽ ἑτέρων πίστιν ἀπολαύσαντάς τινας τῆς τοῦ Θεοῦ ἀγαθότητος, ἐπί τε ἀφέσει ἁμαρτιῶν καὶ ὑγείᾳ σώματος καὶ ἀναστάσει νεκρῶν. Μεμνημένοι τοίνυν τῶν πολλῶν αὐτῶν καμάτων, ὧν προϋπήνεγκαν ἐν ὀνόματι τοῦ Χριστοῦ, καὶ τῶν ταλανισμῶν, οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ μεταγνόντων αὐτῶν καὶ ἀποδυρομένων τὸ πεπραγμένον αὐτοῖς κατὰ προδοσίαν, ἐν ἀτονίᾳ καὶ νεκρότητι τοῦ σώματος, ἔτι τε καὶ μεμαρτυρημένων ἀπολιτεύτων γενομένων ἐν τῷ βίῳ αὐτῶν, συνευχόμεθα καὶ συμπαρακαλοῦμεν ὑπὲρ ἱλασμοῦ αὐτῶν μετὰ τῶν ἄλλων καθηκόντων, διὰ τοῦ γενομένου ὑπὲρ ἡμῶν παρακλήτου πρὸς τὸν Πατέρα, ἱλασκομένου ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν· Καὶ ἐάν τις γάρ, φησίν, ἁμάρτῃ, παράκλητον ἔχομεν πρὸς τὸν Πατέρα Ἰησοῦν Χριστὸν δίκαιον, καὶ αὐτὸς ἱλασμός ἐστιν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν.

Перевод
Некие вначале сами себя повергли в кипящее гонение. Стоя окрест судилища, и взирая на святых мучеников, поспешающих к почести вышняго звания, будучи побеждаемы благою ревностью, они предали себя на то, со многим дерзновением, наипаче, когда видели многих увлекаемых и отпадающих от веры. За сих воспламеняясь внутренно, и будучи призываемы внутренним гласом противустати превозносящемуся сопротивнику, они спешили на сие, дабы он не являлся сам пред собою мудрым, потому что мнился преодолевать коварством, тогда как сам не примечая, побеждаем был терпящими мужественно строгание и биение, и острие меча и жжение огнем, и потопление в вводах. За таковых, или пострадавших в темнице и побежденных гладом и жаждою, или вне темницы на судилище измученных, строганием и биением, и напоследок преодоленных немощью плоти, когда некоторые по вере просят приношения молитв и прошений: праведно есть согласиться с сими. Ибо сострадать и соболезновать плачущим и стенящим, о преодоленных в подвиге многою силою злохитрого диавола, или родителях или братиях, или детях ни мало не вредно ни для кого. Поелику мы ведаем, яко и по вере других, некоторые получили благость Божию, во отпущении грехов, и в здравии тела, и в воскресении мертвых. И так, поминая их многие труды и бедствия, прежде подъятые за имя Христово, и не токмо сие, но и то, яко они раскаялись, и деяние в котором изменили себе, оплакивают в изнурении и умерщвлении тела, и яко удалились от мира, и имеют доброе свидетельство о житии своем, купно с ними молимся, и просим им очищения и других благ приличных, чрез Того, который соделался Ходатаем о нас ко Отцу, умилостивляющим за грехи наши. Ибо речено: аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Отцу – Иисуса Христа Праведника, и Той очищение есть о гресех наших (1 Иоан. 2, 1–2).

Толкование
Зонара. Смысл настоящего правила таков: стоявшие в кипящем гонении, то есть в крайний разгар его, и видевшие мучения святых, чтобы поспешить принять с неба венцы, по божественной ревности, предавали себя на мучения, устремившись на подвиг с большим дерзновением, поревновав святым в их терпении и охотно предав себя на мученичество, и в особенности воспламеняясь, то есть, разгорячаясь в сердце тем, что видели некоторых увлекаемых (ὑποσυρομένους, то есть похищаемых, обольщаемых и отрекающихся от благочестия), спешили противустать увлекающему их лукавому, дабы он не хвалился тем, что преодолевает благочестивых, тогда как сам не примечал того, что он скорее терпит поражение от многих, показавших твердость в вере до смерти. Так, говорит правило, они поспешили на подвиг; но, по немощи плоти, не вытерпев мучений, были побеждены одни – страданиями в темницах, другие – пытками на суде. Итак, справедливо сострадать скорбящим о них. А скорбят, говорит, одни за родителей, другие – за братьев, иные – за падших детей; разделять скорбь со скорбящими о падших – никому не вредно, а равно и молиться с ними, соболезновать молящимся о них и принимать участие во всем, что прилично в этом деле, то есть что совершают эти падшие и что свойственно покаянию, как-то: посты, слезы, всякие лишения, строгое соблюдение епитимий, раздача милостыни бедным, если они (падшие) состоятельны: через все это соделавшийся Ходатаем за нас примирит с нами Отца. За тем (святой отец) пользуется изречением Писания, которое взято из первого послания святого Апостола и Евангелиста Иоанна.

Вальсамон. Сказав выше, что добровольно вышедшие на подвиг и падшие, но не раскаявшиеся и не загладившие своего падения, должны подвергнуться большему стыду, как не доведшие здания до крыши, то есть не окончившие прекрасного дела, святой отец приводит теперь доказательство, как этого, так и прочего, говоря: стоявшие в кипящем гонении, то есть в разгар его, и видевшие мученичество святых, чтобы поспешить принять с неба венцы, по божественной ревности, с великим дерзновением предавали себя на мучения, в особенности когда видели некоторых увлекаемых (ὑποσυρομένους, то есть похищаемых и обольщаемых диаволом, и падающих, отрекающихся от благочестия); воспламеняясь за них внутренно, то есть разжигаясь в сердце, как бы слыша призыв к противоборству, к одолению гордого и сопротивного диавола, поспешили вступить на мученичество, дабы диавол не похвалился и не явился сам пред собою мудрым, как победивший лукавством самовольно вступивших на подвиг (хотя он не замечал, что скорее сам побеждается подвижниками, вынесшими мучения). Итак, с верными, молящимися за таковых пострадавших и побежденных «праведно есть согласитися», то есть содействовать им, в чем следует, потому что не приносит никакого вреда – сострадать и скорбеть вместе с родителями, или с другими лицами, близкими к потерпевшим мучения и падшим, по ухищрению диавола. Ибо мы знаем, что многие получили благость и милость Божию через молитву других; поэтому то мы будем просить, чтобы им дано от Бога прощение, и будем в общении с остальными падшими, сознававшими потом свое падение и исповедавшими благочестие, помня подвиги их до падения, понесенные ими во имя Божие, затем – благое их раскаяние, и то, что есть свидетельство о них, что они считают себя чуждыми общения за свой грех. И не только мы должны быть в общении с ними, но и молиться об очищении их, принимая участие и во всем прочем, что прилично в сем деле, то есть в добрых делах, какие должны быть совершаемы за них, именно: в посте, милостыне и покаянии, через что соделавшийся Ходатаем за нас примиряет с нами Отца. Затем (святой отец) пользуется изречением Писания, которое взято из первого соборного послания святого Апостола и Евангелиста Иоанна.

Синопсис. С теми (из клириков), которые произвольно вышли на подвиг, потом раскаялись и оплакивают свой поступок, мы участвуем в молитвах и призываем на них милость Божию, в особенности, если они близки к разрешению из сей жизни.

Славянская кормчая. Иже своею волею пришедших на подвиг, и по многих муках отвергшихся, и потом кающихся, и о сотворенном плачущихся, достойно есть помиловати: паче же аще убози суть житием. Тем же молимся с ними, и припадаем об очищении их.

Правило 12.

Греческий текст
Τοῖς γὰρ ἀργύρια δεδωκόσι πρὸς τὸ ἀνενοχλήτους αὐτοὺς παντάπασι γενέσθαι ἀπὸ πάσης κακίας, οὐκ ἔστιν ἔγκλημα προσάγειν, ζημίαν γὰρ καὶ ἀπώλειαν χρημάτων ὑπήνεγκαν, ἵνα μὴ τὴν ψυχὴν ἑαυτῶν ζημιωθῶσιν ἢ ἀπολέσωσιν. Ὅπερ ἄλλοι κατὰ αἰσχροκέρδειαν οὐ πεποιήκασι, καίτοι γε τοῦ Κυρίου λέγοντος· Τί γὰρ ὠφελήσει ἄνθρωπος, ἐὰν τὸν κόσμον ὅλον κερδήσῃ, τὴν δὲ ψυχὴν αὐτοῦ ζημιωθῇ ἢ ἀπολέσῃ, καὶ ὅτι· Οὐ δύνασθε Θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ. Ἐφάνησαν γὰρ παρ’ ἐκείνοις Θεῷ δουλεύοντες, τὰ ἀργύρια μισήσαντες καὶ καταπατήσαντες καὶ καταφρονήσαντες αὐτῶν, ἀπεπλήρωσάν τε καὶ ἐν τούτῳ τὸ γεγραμμένον· Λύτρον ἀνδρὸς ψυχῆς, ὁ ἴδιος πλοῦτος. Ἐπεὶ καὶ ἐν ταῖς Πράξεσι τῶν Ἀποστόλων ἀνέγνωμεν, τοὺς συρέντας ἀντὶ Παύλου καὶ Σίλα ἐν Θεσσαλονίκῃ ἐπὶ τοὺς πολιτάρχας, μετὰ καὶ πλησμονῆς ἀπολυθέντας. Μετὰ γὰρ τὸ καταβαρῆσαι αὐτοὺς πολλὰ διὰ τὸ ὄνομα καὶ ταράξαι τὸν ὄχλον καὶ τοὺς πολιτάρχας, λαβόντες, φησί, τὸ ἱκανὸν παρὰ τοῦ Ἰάσωνος καὶ τῶν λοιπῶν, ἀπέλυσαν αὐτούς. Οἱ δὲ ἀδελφοὶ εὐθέως διὰ νυκτὸς ἐξέπεμψαν τόν τε Παῦλον καὶ Σίλαν εἰς Βέῤῥοιαν.

Перевод
Тем, которые дали серебро, дабы совсем не быть им потревоженными никакою злобою, да не поставляется сие в вину. Ибо они потерпели урон и утрату денег, де не отщетят, или погубят душу свою, чего другие по корыстолюбию не сделали, хотя и глаголет Господь: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (Мф. 16, 26), или погубит? Такожде: не можете Богу работати и мамоне (Лк. 16, 13). Ибо пред гонителя они явились служащими Богу, возненавидевшими и поправшими серебро, и презревшими оное, и сим исполнили написанное: избавление мужа души свое ему богатство (Притч. 13, 8). Ибо и в деяниях апостольских читаем, яко в Солуне, влекомые за Павла и Силу ко градоначальникам, отпущены за довольные пенязи. После того, как много озлобили их за имя Христово, и возмутили народ и градоначальников, вземше довольное от Иассона и от прочих, отпустиша их. Братие же абие в нощи отслаша Павла и Силу в Верию (Деян. 17, 9–10).

Толкование
Зонара. Те, говорит (святой отец), которые, дав деньги, бежали мучений и соблюли себе благочестие, не должны быть обвиняемы и не подлежать никакой ответственности за сие; ибо они предпочли потерять деньги, а не свою душу, и явили себя более работающими Богу, нежели мамоне, то есть деньгам. Приводит также изречения из Писания и пример из Деяний о блаженном Апостоле Павле и других. А чтобы «не быти потревоженным никакою злобою», или не потерпеть упрека в отречении, это свойственно благочестию, которое побеждает всякую злобу; или правило назвало злобою (κακία) страдания от казней.

Вальсамон. Сказав все о добровольно вышедших на мученичество, святый говорит теперь, что не должны подвергаться обвинению те, которые соблюли себя не потревоженными от казней посредством дачи денег; ибо они предпочли потерять деньги, а не душу свою. Затем, доказывая это, приводит различные места из Писания и пример из апостольских Деяний о блаженном Апостоле Павле и других.

Синопсис. Давшим деньги для избежания мук не поставляется сие в вину: ибо они избрали ущерб денежный вместо душевного, и каждый может выкупиться своим богатством.

Славянская кормчая. Аще неции даша злато да убежат от мук, несть им греха, изволиша бо злато погубити, нежели душу свою. Глаголет бо и Писание, избавление мужеви свое ему богатство.

Правило 13.

Греческий текст
Ὅθεν οὐδὲ τοῖς καταλείψασι πάντα διὰ τὴν τῆς ψυχῆς σωτηρίαν καὶ ἀναχωρήσασιν ἔστιν ἐγκαλεῖν, ὡς ἂν ἑτέρων δι’ αὐτοὺς κατασχεθέντων. Καὶ γὰρ καὶ ἐν τῇ Ἐφέσῳ ἀντὶ Παύλου συνήρπασαν Γάιον εἰς τὸ θέατρον καὶ Ἀρίσταρχον, συνεκδήμους Παύλου, καὶ βουλόμενον εἰσελθεῖν εἰς τὸν δῆμον, ἐπεὶ καὶ δι’ αὐτόν, πείσαντα καὶ μεταστήσαντα πολὺν ὄχλον ἐπὶ τὴν θεοσέβειαν, ἡ στάσις ἦν γενομένη, οὐκ εἴων αὐτὸν οἱ μαθηταί, φησίν· Οὐ μὴν ἀλλὰ καί τινες τῶν Ἀσιαρχῶν ὄντες αὐτῷ φίλοι, πέμψαντες πρὸς αὐτόν, παρεκάλουν μὴ δοῦναι ἑαυτὸν εἰς τὸ θέατρον. Εἰ δὲ ἐπιμένοιέν τινες ἐρεσχελοῦντες τοῖς εἰλικρινῶς προσέχουσι τῷ λέγοντι· Σώζων, σῶζε τὴν σεαυτοῦ ψυχήν, μὴ περιβλέψῃ εἰς τὰ ὀπίσω, ὑπομνησθήτωσαν καὶ περὶ τοῦ προκρίτου τῶν ἀποστόλων Πέτρου, βεβλημένου τε ἤδη εἰς φυλακὴν καὶ παραδοθέντος τέσσαρσι τετραδίοις στρατιωτῶν φυλάσσειν αὐτόν, οὐ ἐν νυκτὶ φυγόντος καὶ ῥυσθέντος ἐκ χειρὸς τοῦ φονώδους Ἡρώδου καί πάσης τῆς προσδοκίας τοῦ λαοῦ τῶν Ἰουδαίων, κατ’ ἐντολὴν τοῦ Ἀγγέλου Κυρίου, γενομένης, φησίν, ἡμέρας ἦν τάραχος οὐκ ὀλίγος ἐν τοῖς στρατιώταις, τί ἄρα ὁ Πέτρος ἐγένετο. Ἡρώδης δὲ ἐπιζητήσας αὐτὸν καὶ μὴ εὑρών, ἀνακρίνας τοὺς φύλακας, ἐκέλευσεν ἀπαχθῆναι, δι’ οὓς οὐδεμία αἰτία τῷ Πέτρῳ προσάπτεται. Ἐξῆν γὰρ καὶ αὐτούς, ἑωρακότας τὸ γενόμενον, ἐκφυγεῖν, ὡς πάντα τὰ παιδία τὰ ἐν Βηθλεὲμ καὶ ἐν πᾶσι τοῖς ὁρίοις αὐτῆς, εἰ ἐγνώκεισαν οἱ γονεῖς αὐτῶν τὸ μέλλον ἔσεσθαι, ἅπερ ἀνῃρέθησαν ὑπὸ τοῦ μιαιφόνου Ἡρώδου διὰ τὸ ὑπ᾽ αὐτοῦ ζητούμενον ἀπολέσθαι ἓν παιδίον, ὅπερ καὶ αὐτὸ κατ᾽ ἐντολὴν Ἀγγέλου Κυρίου ἐξέφυγεν, ἤδη ἀρξάμενον ταχέως σκυλεύειν καὶ ὀξέως προνομεύειν κατὰ τὴν ἐπίκλησιν τοῦ ὀνόματος, καθὼς γέγραπται· Κάλεσον τὸ ὄνομα αὐτοῦ, ταχέως σκύλευσον, ὀξέως προνομεύειν, διότι, πρὶν ἢ γνῶναι τὸ παιδίον καλεῖν πατέρα ἢ μητέρα, λήψεται δύναμιν Δαμασκοῦ καὶ τὰ σκῦλα Σαμαρείας ἔναντι βασιλέως Ἀσσυρίων. Οἱ γοῦν Μάγοι, ὡς ἤδη σκυλευθέντες καὶ προνομευθέντες, ὑποτεταγμένως καὶ τιμητικῶς προσκυνοῦσι τὸ παιδίον, ἀνοίγοντες τοὺς θησαυροὺς αὐτῶν καὶ προσφέροντες αὐτῷ καιριώτατα καὶ πρεπωδέστατα δῶρα, χρυσὸν καὶ λίβανον καὶ σμύρναν, ὡς βασιλεῖ καὶ Θεῷ καὶ ἀνθρώπῳ. Ὅθεν οὐκέτι πρὸς τὸν Ἀσσύριον βασιλέα ἠξίωσαν ὑποστρέψαι, συνεργούμενοι ὑπὸ τῆς προνοίας· Χρηματισθέντες γὰρ, φησί, κατ’ ὄναρ, μὴ ἀνακάμψαι πρὸς Ἡρώδην, δι᾽ ἄλλης ὁδοῦ ἀνεχώρησαν εἰς τὴν χώραν αὐτῶν. Ὅθεν, ἰδὼν ὁ αἱμοβόρος Ἡρώδης ὅτι ἐνεπαίχθη ὑπὸ τῶν Μάγων, ἐθυμώθη λίαν καὶ ἀποστείλας, φησίν, ἀνεῖλε πάντας τοὺς παῖδας τοὺς ἐν Βηθλεὲμ καὶ ἐν πᾶσι τοῖς ὁρίοις αὐτῆς ἀπὸ διετοῦς καὶ κατωτέρω, κατὰ τὸν χρόνον, ὃν ἠκρίβωσε παρὰ τῶν Μάγων. Μεθ’ ὧν καὶ τὸ πρὸ αὐτοῦ γεννηθὲν ἕτερον παιδίον ζητήσας ἀποκτεῖναι καὶ μὴ εὑρών, τὸν πατέρα αὐτοῦ Ζαχαρίαν ἐφόνευσε μεταξὺ τοῦ ναοῦ καὶ τοῦ θυσιαστηρίου, ἐκφυγόντος τοῦ παιδίου μετὰ τῆς μητρὸς Ἐλισάβετ, ἐφ᾽ ὧν οὐδεμίαν μέμψιν ἔχουσιν.

Перевод
Посему оставившие все, ради спасения души, и удалившиеся, да не будут обвиняемы в том, что за них взяты другие. Ибо и во Эфесе взяты были на позорище, вместо Павла, Гаий и Аристарх, сопутствовавшие Павлу, и когда он хотел, внити в народ, поелику смятение произошло за него, яко преклонившего и обратившего множество народа ко благочестию, тогда, как речено, не допустили его ученики; еще же неции от Ассийских начальников, суще ему друзи, пославше к нему, моляху не вдати себе в позор (Деян. 19, 30–31). Аще же некоторые будут упорствовати, и препиратися с теми, которые искренно внимают глаголющему: спасая спасай твою душу, и не озирайся вспять (Быт. 19, 17): таковые да воспомянут избранного между апостолами Петра, вверженного уже в темницу, и преданного четырем четверицам воинов стрещи его, но убежавшего нощию и от убийственныя руки Ирода, и от всего чаяния людей Иудейских избавившегося, по повелению ангела Господня: бывшу, глаголет, дню бе молва не мала в воинех, что убо Петру бысть. Ирод же поискав его и не обрет, и истязав стражы, повеле убити их (Деян. 11, 18–19): но за них не возлагается никакой вины на Петра. Ибо можно было им, видевшим случившееся убежати, подобно как и всем детям бывшим в Вифлееме и во всех пределах его, аще бы ведали родители их имеющее быти: но они погублены скверноубийцею Иродом, за искомого им на погубление единаго Младенца, Который такожде, по повелению ангела Господня, убежал, уже начав скоро пленяти и нагло расхищати, согласно с нареченным Ему именем: нарцы имя Ему: скоро плени, нагло расхити, зане прежде неже разумети отрочати, назвати отца или матерь, приимет силу Дамаскову, и корысти Самарийския пред царем Ассирийским (Исаии 8, 3–4). Посему волхвы, как уже плененные и добычею соделавшиеся, покорно и почтительно покланяются Младенцу, отверзая сокровища свои, и принося Ему величественнейшие приличнейшие дары, злато и ливан и смирну, яко Царю, Богу и Человеку. Почему не хотели возвратитися к царю Ассирийскому, вспомоществуемые Промыслом. Весть бо, глаголет Евангелие, приемше во сне, не возвратитися ко Ироду, иным путем отыдоша во страну свою. Посему кровожадный Ирод видев, яко поруган бысть от волхвов, разгневался зело, и послав изби вся дети сущие в Вифлееме, и во всех пределах его, от двою лету и нижайше, по времени, еже известно испыта от волхвов (Мф. 2, 12–16). Искав купно с ними убити и иное отроча, рожденное прежде Его, и не нашедши, убил он отца его Захарию, между церковью и алтарем, тогда как младенец убежал с материю Елизаветою. Но за сие никто не порицает их.

Толкование
Зонара. А если некоторые, говорит (святой отец), оставили свое имущество и удалились, чтобы не быть схваченными и не подвергнуться опасности, так как они, может быть, не имели сил устоять в исповедании до конца по причине жестокости мучителей, то они не должны быть обвиняемы даже и в том случае, если вместо них были схвачены и наказаны другие. И опять приводит пример из Даяний, говоря, что вместо Павла в Эфесе были схвачены Гай и Аристарх, но Павел не был обвинен за это, ни Петр, изведенный из темницы ангелом, когда он избежал опасности, а стерегшие его воины были за него наказаны. Пользуется и из Евангелия примерами – избиенных Иродом детей, за которых, говорит, Господь не был обвиняем; – Елизаветы, убежавшей с Иоанном и спасшей его; – хотя отец его Захария, у которого требовали сына, был убит, но Иоанн за это не был обвиняем.

Вальсамон. А если некоторые, говорит, оставили свое имущество и удалились, дабы не быть схваченными и не подвергнуться опасности, не имея, может быть, сил устоять в исповедании до конца по причине жестокости мучителей, то таковые не должны быть обвиняемы, хотя бы вместо них и были схвачены и наказаны другие. В подтверждение сего приводит пример Гаия и Аристарха, схваченных вместо Павла; воинов, стерегших Петра; детей, избиенных за Христа Иродом, и Захарии, отца честного и святого Предтечи.

Синопсис. Нельзя винить и тех, кто бегством получил спасение, хотя бы вместо них были схвачены другие; ибо и эти могли убежать.

Славянская кормчая. Аще же бежанием спасение получиша, несть на таковыя жалети, аще и инии в них место яти быша, можаху бо и тии бежати, аще более хотели.

Книга правил. Наименование царя Ассирийского, святый Петр заимствует из приведенного им выше пророчества Исаии, и прилагает к Ироду, как враждовавшему против Божественного отрочати Христа, но им побежденному.

Правило 14.

Греческий текст
Εἰ δέ τινες βίαν πολλὴν καὶ ἀνάγκην πεπόνθασι, χάνον λαβόντες ἐν τῷ στόματι καὶ δεσμούς, καὶ ἐπιμείναντες καρτερῶς τῇ διαθέσει τῆς πίστεως καὶ τὰς χεῖρας αὐτῶν καῆναι καρτερήσαντες, προσαγομένας ἀκοντὶ τῷ ἀνιέρῳ θύματι. Ὥσπερ οὖν ἔγραψάν μοι οἱ ἀπὸ τῆς φυλακῆς τρισμακάριοι μάρτυρες περὶ τῶν ἐν τῇ Λιβύῃ καὶ ἕτεροι δὲ συλλειτουργοί, οἱ τοιοῦτοι, συμμαρτυρούντων αὐτοῖς μάλιστα καὶ τῶν ἄλλων ἀδελφῶν, δύνανται εἶναι ἐν τῇ λειτουργίᾳ, ταχθέντες ἐν τοῖς ὁμολογηταῖς, ὡς καὶ οἰ κατανεκρωθέντες ἐν ταῖς πολλαῖς βασάνοις καὶ μηκέτι ἐξισχύσαντες λαλῆσαι ἢ φθέγξασθαι ἢ κινηθῆναι εις τὸ ἀντιστῆναι τοῖς εἰς μάτην βιαζομένοις, οὐδὲ γὰρ συγκατέθεντο τῇ βδελυρίᾳ αὐτῶν, ὥσπερ οὖν παρὰ συλλειτουργῶν πάλιν ἤκουσα. Ταχθήσεται δὲ ἐν τοῖς ὁμολογηταῖς καὶ πᾶς ὁστισοῦν κατὰ Τιμόθεον πολιτεύεσθαι, πειθόμενος καὶ αὐτὸς τῷ λέγοντι· Δίωκε δικαιοσύνην, εὐσέβειαν, πίστιν, ἀγάπην, ὑπομονήν, πρᾳότητα, ἀγωνίζου τὸν καλὸν ἀγῶνα τῆς πίστεως, ἐπιλαβοῦ τῆς αἰωνίου ζωῆς, εἰς ἣν καὶ ἐκλήθης, καὶ ὡμολόγησας τὴν καλὴν ὁμολογίαν ἐνώπιον πολλῶν μαρτύρων.

Перевод
Аще же некоторые претерпели многое насилие и тесноту, и железо во уста прияли и узы, и пребыли непоколебимы, по любви к вере, и мужественно претерпели жжение своих рук, приближаемых против воли к нечистой жертве, что о находящихся в Ливии писали ко мне из темницы преблаженные мученики, такожде и иные сослужители: таковые, наипаче, когда сосвидетельствуют им прочие братия, могут пребыти во священнослужении, и да будут в числе исповедников, подобно как и омертвевшие от многих мучений, и уже не могшие, ни слова, ни гласа произнести, или подвигнуться к сопротивлению, вотще насильствующим. Ибо они не согласились на мерзость их, как я слышал паки от сослужителей. Да будет же причтен к исповедникам и всяк живущий по примеру Тимофея, и повинующийся глаголющему: гони правду, благочестие, веру, любовь, терпение, кротость; подвизайся добрым подвигом веры, емлися за вечную жизнь, в нюже зван был еси, и исповедал еси доброе исповедание пред многими свидетели (1 Тим. 6, 11–12).

Толкование
Зонара. Казнившие святых мучеников, после многих мучений, некоторым из них силою вливали в уста вино от возлияний, или вкладывали части от идоложертвенных мяс, или, влагая в руки их ладон, привлекали к жертвеннику и, держа руки их силою, сыпали ладон на жертвенник; или вместе с ладоном клали на ладони их уголья, дабы они, не вынося боли от жара, высыпали ладон вместе с угольями на жертвенник (ибо держали их у жертвенника). Таковые, говорит (святой отец), могут пребыть в священнослужении, или лучше быть и в числе исповедников; ибо они не по собственному произволению отдавали возлияния, или бросили ладон на жертвенник, но по принуждению, так как помысел их не согласовался с действием. Точно также и те, которые от жестокости мучений лишились способности владеть телом, так что не могли ни двинуться, ни произнести звука и оказать сопротивление вливавшим насильно в уста их вино от возлияний, должны быть причтены к исповедникам. Далее говорит о тех, которые совершают свидетельство (μαρτύριον) совести, сопричисляя и их к исповедникам.

Вальсамон. Те, которые, по принуждению мучителей, по-видимому, вкусили мяса от идольских жертв, или пили вино от еллинских возлияний (ибо случалось, что мучители, повергнув их на землю и вложив распорки (χάνους), или железо в уста их, чтобы они были совсем открыты, вливали в их горло вино и вкладывали мясо, или, положив им в руки уголья вместе с ладоном, устраивали так, как бы они сами приносили жертву), если они клирики, правило определяет опять оставаться в своей степени, как причтенным к исповедникам; а мирян – признавать мучениками, так как они не по своему произволению сделали это и не принимали никакого участия в сем деянии. Точно также должны быть причислены к исповедникам и те, которые от жестокости мучений лишены были способности владеть телом и не могли противиться вливавшим в их уста вино от возлияний; затем говорит о совершающих свидетельство (μαρτύριον) совести и причисляет к исповедникам и их.

Синопсис. Потерпевшие великое насилие и принуждение и, наконец, вынужденные принести жертву, когда мучители насильственно привлекли руки их к несвященной жертве, не только остаются в священнослужении, но и причисляются к исповедникам.

Славянская кормчая. Иже многу нужду и беду пострадавше, и конечное понуждени бывше пожрети, не волею рукам их распростертом, и не священне жертве положенней. Нуждею мучащих у требища повергоша, таковии не токмо в службе да пребывают, но и во исповедники вочтени будут.

Правило 15. Его же, из слова на Пасху

Греческий текст
Οὐκ ἐγκαλέσει τις ἡμῖν παρατηρουμένοις τετράδα καὶ παρασκευήν, ἐν αἷς καὶ νηστεύειν ἡμῖν κατὰ παράδοσιν εὐλόγως προστέτακται· τὴν μὲν τετράδα, διὰ τὸ γενόμενον συμβούλιον ὑπὸ τῶν Ἰουδαίων ἐπὶ τῇ προδοσίᾳ τοῦ Κυρίου, τὴν δὲ παρασκευὴν, διὰ τὸ πεπονθέναι αὐτὸν ὑπὲρ ἡμῶν. Τὴν δὲ Κυριακήν, χαρμοσύνης ἡμέραν ἄγομεν, διὰ τὸν ἀναστάντα ἐν αὐτῇ, ἐν ᾗ οὐδὲ γόνυ κλίνειν παρειλήφαμεν.

Перевод
Никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые дни благословно заповедано нам поститися, по преданию. В среду, по причине составленного иудеями совета, о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас. Воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшего в оный. В сей день и колена преклоняти мы не прияли.

Толкование
Зонара. Должно, говорит (святой отец), поститься в среды и пятки каждой седмицы, и никто пусть не укоряет нас за этот пост. Присовокупляет и причины (этого обычая) и за тем говорит: «а в воскресный день не должно поститься, так как это день радости о восстании Господа; и колена приклонять в сей день мы не прияли». Нужно заметить выражения: «мы не прияли», и «заповедано нам по преданию»; ибо отсюда открывается, что с давних пор утвердившийся обычай считается вместо закона. А Василий Великий приводит и причины, по которым запрещено преклонять колена в воскресный день и от Пасхи до Пятидесятницы. Прочти также 66-е и 69-е Апостольские правила.

Вальсамон. Следуя 64-му Апостольскому правилу, которым определяется, что мы не должны постится в воскресные дни и субботы, кроме только одной субботы, то есть великой, и 69-му правилу, которое строго наказывает не постящихся в святую четыредесятницу и всякую среду и пяток, делает такое же постановление и настоящее правило.

Синопсис. Среду и пяток постимся: первую, ради совета о предании Христа; последнюю – ради спасительного страдания. В день же Господень, радуясь воскресению, и колен не преклоняем.

Славянская кормчая. В среду и пяток да постимся, понеже среда убо есть, того ради честь имуще, яко в ню на Христово предание совет бысть. В пяток же спасеная страсть. В неделю же радующеся воскресение Христова, ни колену же не поклоняем.

Правила св. Григория Неокесарийского

Правило 1.

Греческий текст
Οὐ τὰ βρώματα ἡμᾶς βαρεῖ, ἱερὲ Πάπα, εἰ ἔφαγον οἱ αἰχμάλωτοι ταῦτα, ἅπερ παρετίθεσαν αὐτοῖς οἱ κρατοῦντες αὐτῶν∙ μάλιστα ἐπειδὴ εἷς λόγος παρὰ πάντων, τοὺς καταδραμόντας τὰ ἡμέτερα μέρη βαρβάρους, εἰδώλοις μὴ τεθυκέναι. Ὁ δὲ ἀπόστολός φησι· τὰ βρώματα τῇ κοιλίᾳ, καὶ ἡ κοιλία τοῖς βρώμασιν, ὁ δὲ Θεὸς καὶ ταύτην καὶ ταῦτα καταργήσει. Ἀλλὰ καὶ ὁ Σωτήρ, ὁ πάντα καθαρίζων τὰ βρώματα· Οὐ τὸ εἰσπορευόμενον κοινοῖ τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὸ ἐκπορευόμενον.

Перевод
Не тяготит нас пища, священнейший Папа, [20] хотя и ели пленники предложенное им от обладающих ими, особенно, когда все согласно сказуют, яко варвары, нашедшие на страны наши не приносили жертвы идолам. Апостол же глаголет: «брашна чреву, и чрево брашном: Бог же и сие и сия упразднит» (1 Кор. 6, 13). И Спаситель, всякое брашно очищающий, рек: «не входящее во уста сквернит человека, но исходящее» (Мф. 15, 11).

Толкование
См. толкование на следующее правило.

Правило 2.

Греческий текст
Καὶ τὸ τὰς αἰχμαλώτους γυναῖκας διαφθαρῆναι, ἐξυβριζόντων τῶν βαρβάρων εἰς τὰ σώματα αὐτῶν. Ἀλλ’ εἰ μὲν καὶ πρότερον κατέγνωστό τινος ὁ βίος, πορευομένης ὀπίσω ὀφθαλμῶν τῶν ἐκπορνευόντων κατὰ τὸ γεγραμμένον, δῆλον ὅτι ἡ πορνικὴ ἕξις ὕποπτος καὶ ἐν τῷ καιρῷ τῆς αἰχμαλωσίας, καὶ οὐ προχείρως δεῖ τὰς τοιαύτας κοινωνεῖν τῶν εὐχῶν. Εἰ μέν τοι τις ἐν ἄκρᾳ σωφροσύνῃ ζήσασα καὶ καθαρόν, καὶ ἔξω πάσης ὑπονοίας ἐπιδεδειγμένη βίον τὸν πρότερον, νῦν περιπέπτωκεν ἐκ βίας καὶ ἀνάγκης ὕβρει, ἔχομεν παράδειγμα τὸ ἐν τῷ Δευτερονομίῳ τὸ ἐπὶ τῇ νεάνιδι, ἣν ἐν τῷ πεδίῳ εὗρεν ἄνθρωπος καί, βιασάμενος αὐτήν, ἐκοιμήθη μετ’ αὐτῆς· Τῇ νεάνιδι, φησίν, οὐ ποιήσετε οὐδέν· οὐκ ἔστι τῇ νεάνιδι ἁμάρτημα θανάτου· ὅτι, ὡς εἴ τις ἀναστῇ ἄνθρωπος ἐπὶ τὸν πλησίον αὐτοῦ καὶ θανατώσει αυτοῦ τὴν ψυχήν, οὕτω τὸ πρᾶγμα τοῦτο. Ἐβόησεν ἡ νεᾶνις, καὶ ὁ βοηθῶν οὐκ ἦν αὐτῇ. Ταῦτα μέν τοι τοιαῦτα.

Перевод
Не тяжко и то, что плененные жены растлены от варваров, наругавшихся над их телами. Но аще и прежде зазираемо было житие неких из них, яко ходящих во след очес блудодеющих, по изречению Писания: явно есть, яко любодейное расположение ее подозрительно и во время пленения, и таковых не вскоре должно допускати к общению в молитвах. Аще же некая жившая в совершенном целомудрии, и показавшая прежнее житие чистым и изъятым от всякого подозрения, ныне подверглась поруганию, по насилию и принуждению: то на сей случай имеем в книге Второзакония пример отроковицы, которую человек обрел на поле, и насиловав преспал с нею: отроковице, глаголет закон, ничтоже сотворите: несть бо деве греха смертного, якоже аще бы кто восстал на ближнего своего, и убил душу его, тако сие дело: возопи отроковица, и не бе помогай ей (Втор. 22, 26–27). Таковы и те случаи.

Толкование
Зонара. Когда варвары напали на римские области и опустошили их, плененные ими вкусили идоложертвенных и других запрещенных снедей. Спрошенный об этом, святой (отец) говорит, что хотя пленники и ели то, что им предлагали пленившие, но это «не тяготит», то есть не делает им тяжкого вреда, – потому особенно, что одно слово у всех, то есть все говорят одно и тоже, именно – что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам, так что пленники и не ели идоложертвенного. Приводит и места из Апостола и из Евангелия: из Апостола – слова: брашна чреву и чрево брашном и прочее (1 Кор. 6, 13); это место говорит, конечно, о пресыщении и чревоугодии; брашнами называет (Апостол) излишество и роскошь, а чревом (κοιλία) чревоугодие, а не желудок (γαστήρ). Апостол выражает этими словами ту мысль, что пресыщение и роскошь принадлежат чревоугодию, но не ведут к Богу, и что роскоши свойственна страсть чревоугодия, и одно служит другому; Бог же соделает то и другое не действительным и праздным, чтобы никто не получал отсюда вреда. Вероятно, сей святый отец воспользовался здесь апостольскими словами, чтобы показать, что презренно и достойно епитимии то, что делается по роскоши и пресыщению, а не то, что бывает по необходимости и телесной нужде. Таким образом, хотя пленники, находясь в рабстве, и ели снеди из числа запрещенных, по причине недостатка в другой пище и потому что природа требовала питания, но это не столь тяжко, чтобы могло быть сочтено грехом. А из Евангелия воспользовался словами Господа, в которых говорится, что не входящее сквернит человека (Мф. 15, 11), и которые ведут к той же мысли. Затем говорит о пленных женах, с которыми совокупились варвары, и высказывает мнение, что если прежняя их жизнь была зазорна, то наклонность к любодеянию делает их подозрительными и во время пленения; поэтому не скоро должно допускать их к общению в молитвах, но после того как они потрудятся в епитимиях. (Слово «наклонность» (ἕξις) означает здесь застарелую и окрепшую от времени привычку, которая похожа на природу, так что другие женщины, потерпевшие насилие, не согрешили, и не должны подвергаться епитимии). А если прежняя жизнь их была целомудренна и не подозрительна, и только сделавшись в плену рабами, они насильно потерпели поругание от варваров, то они неповинны. В доказательство (святой отец) воспользовался определением книги Второзакония относительно девы, потерпевшей насилие, которую изнасиловавший растлил в пустыне: несть бо деве греха смертного, говорит это законоположение (Втор. 22, 26).

Вальсамон. Быв спрошен о том, что должно делать с христианами, которые были взяты в плен варварами и ели предложенную им идоложертвенную пищу, святой отец ответил, что эта пища «не тяготит», то есть не причиняет тяжкого греха, потому в особенности, что одно слово у всех, то есть что все говорят, что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам. Приводит и места из Апостола и Евангелия: из Апостола – слова: брашна чреву и чрево брашном, Бог же и сие и сия упразднит (1 Кор. 6, 13); это апостольское место говорит, конечно, о пресыщении и чревоугодии: брашнами называет (Апостол) излишество и роскошь, а чревом – чревоугодие, а не желудок. Апостол выражает этими словами ту мысль, что пресыщение и роскошь принадлежат чревоугодию, но не ведут к Богу, и что роскоши свойственна страсть чревоугодия и одно служит другому; но Бог же соделает то и другое не действительным и праздным, чтобы никто не терпел отсюда вреда. А из Евангелия воспользовался словами, в которых говорится, что не входящее сквернит человека (Мф. 15, 11). Затем (святой отец говорит) о плененных женах, с которыми варвары совокупились, и постановляет, что если прежняя жизнь их была зазорна, то наклонность к любодеянию делает их подозрительными и во время пленения; поэтому не скоро должно допускать их к общению в молитвах, но после того как они потрудятся в епитимиях. (Слово «наклонность» (ἕξις) означает здесь долговременную и застарелую привычку, которая похожа на природу, так что другие женщины, потерпевшие насилие (в плену), не согрешили). И для примера воспользовался определением во Второзаконии о деве, потерпевшей растление в пустыне. Таково содержание правила. По-видимому, святой отец, сказав, что не терпят тяжкого вреда евшие идоложертвенное, предложенное им варварами; затем, упомянув, что все удостоверяют, что варвары не были идоложертвователями, и наконец, воспользовавшись апостольскими словами, в которых говорится о роскоши и пресыщении, и евангельскими, рассуждающими о том же самом, сделал не простой ответ, но раздельно относящийся к тем, которые ели идоложертвенное добровольно, по сластолюбию; к тем, которые ели тоже самое по принуждению варваров; к тем, которые сделали это пищею для себя по необходимости природы, и, наконец, к тем, кои были принуждены к тому варварами, не приносившие жертв идолам. Мне кажется, что ни один из таковых не должен остаться без епитимии: те, которые ели такую пищу по сластолюбию, должны подвергнуться тягчайшим епитимиям; а которые – по нужде и для питания тела, так как не могли напитаться чем нибудь другим, должны быть наказаны слабее; остальные же за скверноядение должны подвергнуться более умеренным епитимиям, потому что и святый говорит: «не тяжкое дело – поесть идоложертвенного, предложенного теми, кои не приносили жертв идолам», но (не сказал, что это) совершенно безупречно. Но кто нибудь спросит: если 14-е правило блаженного Петра, архиепископа Александрийского и мученика, говорит, что евшие идоложертвенное по принуждению мучителей и таким же образом принесшие жертву не подвергаются епитимии, напротив оставляются и в клире, если были клириками, то каким образом настоящее послание определяет, что евшие идоложертвенное не должны терпеть тяжкого вреда, так что отсюда открывается, что они терпят вред умеренный? Решение. Священномученик Петр в своем 14-м правиле говорит, что подвижники терпели мучение и в самом ядении идоложертвенного; ибо говорит, что и в уста их вложено было железо, и руки их были сожжены, и вообще они решительно отказывались есть идоложертвенного, или принести идолам жертву. Настоящее же каноническое послание говорит в начале, что пленные ели предложенное им идоложертвенное по принуждению, но не говорит, чтобы они и при самом ядении терпели насилие, и поэтому хочет, чтобы они были наказаны умеренно, как вполне подчинившиеся воле насилующего. А я думаю, что нельзя, не подвергаясь епитимии, ни есть идоложертвенную пищу по принуждению варваров, хотя бы они не приносили жертв идолам, ни потерпеть от варваров насильственное растление (что́ также должно быть наказано умеренной епитимиею). Ибо хотя гражданский закон и говорит в 60-й книге, 3-м титуле, 12-й главе, в шестом положении: «оскверненная прелюбодеянием от неприятелей, и возвратившаяся, не обвиняется мужем по праву мужа, если потерпела сие по насилию»; значит, потерпевшую насилие (приведенный закон) прощает и не расторгает брака; но церковный закон не допускает, чтобы та, которая всецело осквернена варварами, не очистилась посредством епитимии. Прочти также 103-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой на конце говорится следующее: «определяем, чтобы оставшийся свободным от пленения никоим образом не вступал в плотскую связь с другим» (лицом) и прочее. Эта новелла отменяет 117-ю новеллу Юстинианову, содержащуюся в 28-й книге, 7-м титуле (Василик) и говорящую: «иногда такой брак расторгается». Впрочем, новелла Льва Мудрого имеет место в том только случае, когда плененная не будет осквернена варварами; если же случится что-либо такое, то имеют место вышеприведенные постановления Василик.

Синопсис. Плененных нашедшими на нашу страну варварами не отягчает то, что они ели яства, предложенная пленившими, в особенности когда все говорят, что варвары не приносили жертв идолам. Если женщины, потерпевшие от них растление, и прежде были не безупречны в своей жизни, то и теперь они подлежат подозрению в наклонности к блуду, и потому не должны иметь общения с нами в молитвах. Если же подверглись поруганию известные своею целомудренною и чистою жизнью, то нет им греха.

Славянская кормчая. Правило первое. Плененным от варвар, нашедших на нашу страну, несть тяжко, аще ядоша что вданное им от варвар, паче же понеже от всех глаголется, яко варвари не жрут идолам.

Правило второе. И жены иже растлени быша от них, аще убо и прежде того житие имяху блудно, зазор имут те и ныне блудных обычай, и не приобщатися сними молитв. Аще же прежде житие имяху целомудренно и чисто, поруганы же быша ныне, несть им греха в том.

Правило 3.

Греческий текст
Δεινὴ ἡ πλεονεξία καὶ οὐκ ἔστι δι’ ἐπιστολῆς μιᾶς παραθέσθαι τὰ θεία γράμματα, ἐν οἷς οὐ τὸ λῃστεύειν μόνον φευκτὸν καὶ φρικῶδες καταγγέλλεται, ἀλλὰ καθόλου τὸ πλεονεκτεῖν καὶ ἀλλοτρίων ἐφάπτεσθαι ἐπὶ αἰσχροκερδείᾳ, καὶ πᾶς τοιοῦτος ἐκκήρυκτος Έκκλησίας Θεοῦ. Τὸ δὲ ἐν καιρῷ τῆς καταδρομῆς, ἐν τοσαύτῃ οἰμωγῇ καὶ τοσούτοις θρήνοις, τολμῆσαί τινας τὸν καιρὸν τὸν πᾶσιν ὄλεθρον φέροντα νομίσαι ἑαυτοῖς καιρὸν εἶναι κέρδους, ἀνθρώπων ἐστὶν ἀσεβῶν καὶ θεοστυγῶν, οὐδὲ ὑπερβολὴν ἀτοπίας ἐχόντων. Ὅθεν ἔδοξε τοὺς τοιούτους πάντα ἐκκηρύξαι, μήποτε ἐφ’ ὅλον ἔλθῃ τὸν λαὸν ἡ ὀργὴ καὶ ἐπ’ αὐτοὺς πρῶτον τοὺς προεστῶτας, τοὺς μὴ ἐπιζητοῦντας. Φοβοῦμαι γάρ, ὡς ἡ Γραφὴ λέγει, μὴ συναπολέσῃ ἀσεβὴς τὸν δίκαιον· πορνεία γάρ, φησί, καὶ πλεονεξία, δι’ ἃ ἔρχεται ἡ ὀργὴ τοῦ Θεοῦ ἐπὶ τοὺς υἱοὺς τῆς ἀπειθείας. Μὴ οὖν γίνεσθε συμμέτοχοι αὐτῶν· ἦτε γάρ ποτε σκότος, νῦν δὲ φῶς ἐν Κυρίῳ· ὡς τέκνα φωτὸς περιπατεῖτε, ὁ γὰρ καρπὸς τοῦ φωτὸς ἐν πάσῃ ἀγαθοσύνῃ καὶ δικαιοσύνῃ καὶ ἀληθείᾳ, δοκιμάζοντες τί ἐστιν εὐάρεστον τῷ Κυρίῳ καὶ μὴ συγκοινωνεῖτε τοῖς ἔργοις τοῖς ἀκάρποις τοῦ σκότους, μᾶλλον δὲ καὶ ἐλέγχετε. Τὰ γὰρ κρυφῇ γινόμενα ὑπ’ αὐτῶν, αἰσχρόν ἐστι καὶ λέγειν, τὰ δὲ πάντα ἐλεγχόμενα ὑπὸ τοῦ φωτὸς φανεροῦται. Τοιαῦτα μὲν ὁ ἀπόστολος. Ἐὰν δὲ διὰ τὴν προτέραν πλεονεξίαν, τὴν ἐν τῇ εἰρήνῃ γενομένην, δίκην τιννύντες, ἐν αὐτῷ τῷ καιρῷ τῆς ὀργῆς πάλιν πρὸς τὴν πλεονεξίαν ἐκτραπῶσί τινες, κερδαίνοντες ἐξ αἵματος καὶ ὀλέθρου ἀνθρώπων ἀναστάτων γενομένων ἢ αἰχμαλώτων ἢ πεφονευμένων, τί ἕτερον χρὴ προσδοκᾶν ἤ ὡς ἐπαγωνιζομένους τῇ πλεονεξίᾳ, ἐπισωρεῦσαι ὀργήν καὶ ἑαυτοῖς καὶ παντὶ τῷ λαῷ;

Перевод
Но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложити Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чуждого, ради гнусного прибытка, оглашается яко дело отвратительное и страшное, и как виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией. А что, во время нашествия варваров, среди толикого стеснения и толикого плача, некие дерзнули, сие время всем угрожающее погибелью, почитати для себя временем корысти, сие свойственно людям нечестивым и Богу ненавистным, дошедшим до крайнего степени гнусности. Посему справедливым признается всех таковых отлучити от церкви, да не како приидет гнев на весь народ, и первее на самих предстоятелей, не взыскующих за сие. Боюся бо, как глаголет Писание, да не купно с собою погубит нечестивый праведного (Быт. 18, 23). Ибо, глаголет Писание: блуд и лихоимание, ихже ради грядет гнев Божий на сыны непокоривыя. Не бывайте убо сопричастницы сим. Бесте бо иногда тьма, ныне же свет о Господе; якоже чада света ходите; плод бо света во всякой благостыни и правде и истине, искушающе, что есть благоугодно Господу, и не приобщайтесь к делом неплодным тьмы, паче же и обличайте. Бываемая бо отай от них, срамно есть и глаголати: вся же обличаемая, от света являются (Эфес. 5, 6–14): тако глаголет апостол. Аще же некие, неся наказание за прежнее любостяжание, во время мира бывшее, паки в самое время гнева обращаются к любостяжанию, корыстуяся от крови и гибели человеков бегствующих, или пленников убиенных: то чего иного надлежит ожидати, разве того, что подвизающиеся за любостяжание соберут гнев и себе самим и всему народу.

Толкование
Зонара. Во время разграбления христиан некоторые, избежав (нападения), вторглись в жилища плененных и похитили, что было оставлено варварами. Спрошенный об этом, сей великий отец говорит, что всякое любостяжание запрещено божественным Писанием и невозможно обнять в одном послании всего того, что Писание говорит о любостяжании; поэтому кратко говорит, что всяк корыстолюбец подлежит отлучению (ἐκκήρυκτος) от церкви, то есть должен быть извержен и отчужден; ибо выражение: ἁποκηρύσσεσθαι – употребляется о сыновьях, когда они за вину устраняются от родительского наследства и отчуждаются от родства. А чтобы во время несчастия, когда люди плакали – одни потому, что были пленены, другие – о своих близких, уведенных в рабство, иные – о потере имущества, дерзнул кто нибудь признать такое время временем корысти, – это свойственно людям нечестивым и боговраждебным и превосходит всякую гнусность; посему «справедливым признается таковых отлучити» (ἐκκηρύξαι), то есть явно изгнать из церкви и отделить от полноты верных, дабы из-за них не пришел гнев Божий на всех, и прежде других – на предстоятелей, не взыскующих и не исследующих таковых. Приводит и свидетельства из Писания, затем прибавляет, что если некоторые, неся наказание за прежнее любостяжание, имевшее место еще до нашествия варваров, не уцеломудрились (слова: «неся наказание» могут иметь двоякий символ: или «будучи наказуемы Богом, подвигшим варваров в отмщение за прошлые неправды», или «будучи наказуемы епископами епитимиями за прежнее любостяжание»), но и во время гнева Божия, по причине которого напали варвары, опять обращаются к любостяжанию, «корыстуяся от крови и гибели человеков бегствующих или пленников убиенных» (в объяснение слов: «корыстуяся от крови», прибавил: расхищают имущество или людей уводимых в плен, что есть гибель, или людей умерщвленных), то чего иного надлежит ожидать, если не того, что за корыстолюбие они соберут гнев себе и всему народу, то есть навлекут гнев Божий на себя и на народ? Приводит и пример из древней истории, что за грех одного были наказаны многие.

Вальсамон. Во время нашествия варваров некоторые из православных похитили имущество плененных, которое сохранилось от разграбления. Спрошенный об этих, святый говорит, что всяк корыстолюбец подлежит отлучению от церкви, то есть должен быть извержен и отчужден; ибо выражение: ἁποκηρύσσεσθαι употребляется о сыновьях, когда они за какие-нибудь вины отчуждаются от родительского наследства. А чтобы во время такого несчастья дерзнул кто-либо на такое злодеяние и воспользовался несчастием братий для своей наживы, – это свойственно людям нечестивым и боговраждебным и превосходит всякую гнусность; посему «справедливым признается таковых отлучити», то есть явно изгнать из церкви и отделить от полноты верных; дабы из-за них гнев Божий не пришел на всех, и прежде других – на предстоятелей не взыскующих и не исследующих таковых. Потом приводит свидетельства из Писания и в конце прибавляет: «а если некоторые, будучи наказаны за корыстолюбие, допущенное ими во время мира, опять погрешили тем же самым и во время нашествия варваров, таковые, говорит, не только на самих себя навлекут гнев Божий, но и на весь народ». Если это так, то заметь, что и настоящим посланием дается епископом право обуздывать епитимиями захваты корыстолюбцев, и тех, кто похищает оставшееся от плена имущество православных, смирять строгими церковными наказаниями, а хищников не такого разряда наказывать умереннее; так что на основании этого правила, епископы в подобных делах властны судить и мирян: ибо как они могли бы наказывать их, если предварительно не будет обнаружена истина? А что за корыстолюбие следует отчуждать от общения с верными, это великое (дело), и – горе корыстолюбцам! Впрочем, и гражданский закон присуждает того, кто похищает что нибудь на пожаре, или из падшего дома, к уплате вчетверо (по иску начатому), в течение года; а после года – к простой уплате. Прочти 1-ю главу 20-го титула 60-й книги (Василик). Подобным же образом наказываются денежным штрафом и те, кои похищают из завоеванного жилища; ибо 2-е положение 3-й главы того же титула говорит буквально следующее: «хотя бы кто похитил что нибудь из завоеванного дома, или селения, дается место закону».

Синопсис. Не только грабительство – дело отвратительное и страшное, но и любостяжание и своекорыстное присвоение чужого; по этому всяк таковой подлежит отлучению от церкви.

Похитившие во время варварского нападения имущество своих единоплеменников – весьма нечестивы и богопротивны, как достигшие крайней степени бесстыдства. Итак, пусть будут удалены (из церкви), да не погубит с собою нечестивый праведного.

Славянская кормчая. Правило третье. Не токмо разбивати скаредно есть, и странно, но и лихоимствовати чюжих срамного ради прибытка прикасатися. Всяк убо таковый Божия церкве отриновен.

Правило четвертое. В варварское нахождение своих сосед, или инех своея страны богатство восхитивше, зело суть нечестиви, и Богу ненавистни, и много премножество злобы имеша, да будут убо отвержени: да некогда погибнет праведный с нечестивым.

Правило 4.

Греческий текст
Οὐκ ἰδοὺ Ἄχαρ ὁ τοῦ Ζαρᾶ πλημμελείᾳ ἐπλημμέλησεν ἀπὸ τοῦ ἀναθέματος, καὶ ἐπὶ πᾶσαν συναγωγὴν Ἰσραήλ ἐγενήθη ἡ ὀργή; καὶ εἷς μόνος οὗτος ἥμαρτε, μὴ μόνος ἀπέθανεν ἐν τῇ ἁμαρτίᾳ αὐτοῦ; Ἡμῖν δὲ πᾶν τὸ μὴ ἡμέτερον, ἀλλὰ ἀλλότριον τῷ καιρῷ τούτῳ κέρδος, ἀνάθεμα νενομίσθαι προσήκει. Κἀκεῖνος μὲν γὰρ ὁ Ἄχαρ, ἐκ τῆς προνομῆς ἔλαβε· καὶ αὐτοὶ νῦν ἐκ προνομῆς. Κἀκεῖνος μὲν τὰ τῶν πολεμίων· οἱ δὲ νῦν τὰ τῶν ἀδελφῶν, κερδάναντες ὀλέθριον κέρδος.

Перевод
Не се ли Ахарь от сонма Зары (Иис. Нав. 7) прегрешением прегрешил, взяв от заклятого, и пришел гнев на весь сонм Израилев: он един токмо согрешил, но не един умер во грехе своем. И нам в настоящее время подобает заклятою почитати всякую корысть, не нашу, а чуждую. Ибо как Ахарь оный взял из добычи, так и сии ныне берут из добычи: но тот взял вражеское, а сии ныне братним корыстуются. Пагубная корысть.

Толкование
Зонара. В книге Иисуса Навина написано, что сей Иисус, осаждая Иерихон, объявил все, находящееся в этом городе, даром Богу. По взятии города, Ахар, захватив золото и некое одеяние, закрыл в своем шатре. Вследствие гнева Божия за сие, израильтяне были после того побеждены в сражении, и многие пали. Когда же стали исследовать причину гнева Божия, то жребий пал на Ахара, и он при допросе сознался в краже, указал украденное и был побит камнями сам, жена и дети его, шатер и животные. Итак, вот, говорит (святый отец), один согрешил, а многие израильтяне погибли в сражении; и опять не он только умер, но и все домашние его. Затем святый отец увеличивает виновность тогдашнего корыстолюбия и утверждает, что оно, в сравнении с Ахаровым, гораздо хуже; ибо как Ахар взял похищенное им из добычи, так и эти – тоже из добычи; но тот взял вражеское, а эти принадлежащее братьям, что делает зло большим. Потом, отвечая тем, которые говорили: «мы нашли это брошенным, когда никто не объявлял себя хозяином, и не знали, кому это принадлежало», противополагает им слова Второзакония и Исхода.

Вальсамон. Сказав, что похитители имущества, принадлежавшего пленным и оставшегося от варварского разграбления, должны быть отлучены от верных, и что из за тех, которые много раз погрешали таким образом и не исправились, гнев Божий собрался на людей, святый отец приводит в подтверждение сего повествование, написанное в книге Иисуса Навина об Ахаре. Здесь рассказывается, что когда Иисус объявил, что вся добыча, какая взята будет в Иерихоне, посвящена Богу, Ахар после завоевания города Иерихона, захватив золотую вещ и некоторую одежду, закрыл их в своей куще; но вследствие гнева Божия на это, израильтяне были побеждены. А так как причина гнева Божия была неизвестна, то брошен был жребий, и он пал на Ахара. При допросе он сознался в своей краже, указал украденное и был побит камнями – сам и домашние его, и животные, и вся утварь его. Вот, говорит святый отец, один согрешил и взял себе нечто из посвященного Богу, и за грех его погибли на войне многие из общества израильтян, и казнь поразила не одного только (виновного), но всех принадлежащих ему. Затем, как – бы устраняя чье-то возражение, что есть различие между посвященным Богу и тем, что принадлежит частным лицам, отец доказывает, что настоящее похищение хуже того (Ахарова) любостяжания: ибо имущество братий, оставшееся во время разграбления от варваров, считается как – бы посвященным Богу, и потому, хотя – бы было равенство между тем, что взято было Ахаром, и что похищено теперь, так как и то и другое приобретено из добычи, то есть плена, но вина последних (похитителей) больше; ибо Ахар присвоил себе вражеское, а показавшие любостяжательность ныне похитили принадлежащее братьям, воспользовавшись их несчастием для своей пагубной корысти. Заметь все это для тех, кто похищает имущество церквей и монастырей, и вообще кто присвояет себе посвященное Богу.

Синопсис. Хотя один Ахар коснулся заклятого, однако на все сонмище пришел гнев (Божий). Поэтому и мы должны признавать заклятым все, что не наше, но принадлежит другим.

Славянская кормчая. Правило пятое (Иисус Нав. 7). Аще и Ахар един прикоснулся церковному возложению, и украде от него, но на все соборище прииде гнев Божий: И нам убо все еже есть не наше, но чужде церковное возложение мнети подобает.

Правило 5.

Греческий текст
Μηδεὶς ἐξαπατάτω ἑαυτόν, μήτε ὡς εὑρών, οὔτε γὰρ εὑρόντι κερδαίνειν ἔξεστι. Φησὶ γὰρ τὸ Δευτερονόμιον· Μὴ ἰδὼν τὸν μόσχον τοῦ ἀδελφοῦ σου καὶ τὸ πρόβατον πλανώμενα ἐν τῇ ὁδῷ ὑπερίδῃς αὐτά· ἀποστροφῇ ἀποστρέψεις αὐτὰ τῷ ἀδελφῷ σου. Ἐὰν δὲ μὴ ἐγγίζῃ ο ἀδελφός σου πρὸς σέ, μηδὲ ἐπίστασαι αὐτόν, συνάξεις αυτὰ καὶ ἔσται μετὰ σοῦ, ἕως ἂν ἐκζητήσῃ αὐτὰ ὁ ἀδελφός σου καὶ ἀποδώσεις αὐτῷ. Καὶ οὕτω ποιήσεις τὸν ὄνον αὐτοῦ, καὶ οὕτω ποιήσεις τὸ ἱμάτιον αυτοῦ, καὶ οὕτω ποιήσεις κατὰ πᾶσαν ἀπώλειαν τοῦ ἀδελφοῦ σου, ὅσα ἂν ἀπόληται παρ’ αὐτοῦ, καὶ εὑρήσῃς αὐτὰ. Ταῦτα τὸ Δευτερονόμιον. Ἐν δὴ τῇ Ἐξόδῳ, οὐ μόνον ἐὰν τὰ τοῦ ἀδελφοῦ τις εὕρῃ, ἀλλὰ καὶ τοῦ ἐχθροῦ· Ἀποστροφῇ, φησὶν, ἀποστρέψεις αὐτὰ είς τὸν οἶκον τοῦ κυρίου αὐτῶν. Εἰ δὲ ἐν εἰρήνῃ ῥᾳθυμοῦντος καὶ τρυφῶντος καὶ τῶν ἰδίων ἀμελοῦντος ἀδελφοῦ ἢ ἐχθροῦ κερδάναι οὐκ ἔξεσται, πόσῳ μᾶλλον δυστυχοῦντος καὶ πολεμίους φεύγοντος καὶ κατὰ ἀνάγκην τὰ ἴδια ἐγκαταλείποντος;

Перевод
Никто да не обольщает себя тем, яко нашел что либо: ибо не позволительно корыстоватися и найденным. Второзаконие глаголет: видев тельца брата твоего или овцу, заблуждающия на пути, да не презреши я: но возвращением возвратиши я к брату твоему. Аще же несть близ тебе брат твой, ниже увеси его, собери я внутрь дому твоего, и да будут у тебе, дондеже взыщет их брат твой, и отдаси их ему. Такожде сотвориши осляти его, и тако да сотвориши ризе его, и тако да сотвориши всему погубленному брата твоего: елика аще погибнут от него, и не обрящещи я: тако глаголет Второзаконие (Втор. 22, 1–4). В книге же Исхода, не токмо о найденной кем либо собственности брата, но и врага, речено: возвращением да возвратиши оную в дом господина ея (Исх. 23, 4–5). Аще же непозволительно в мире корыстоватися от небрежного и роскошествующего, и о своей собственности не пекущегося брата или врага: то кольми паче от бедствующего, избегающего врагов, и по нужде оставляющего собственность.

Толкование
Зонара. Тем, кто говорит сказанное, отец отвечает, что «никто да не обольщает себя тем, яко нашел вещь брата», может быть, брошенною, и лежащею в пренебрежении; ибо хотя – бы и нашел ее таким образом, не позволительно корыствоватися ею и присваивать себе чужое, хотя – бы хозяин вещи был неизвестен; нашедший должен взять вещь и сберечь, пока узнает о том хозяин и потребует ее. Приводит и слова Второзакония и Исхода, говоря, что если во время мира брат твой, или враг твой, потеряет по беспечности свою собственность, не позволительно тебе, если найдешь ее, обратить в собственную пользу; но древний закон требует, чтобы ты возвратил ее потерявшему; тем более если во время бегства брата твоего, или во время пленения его найдешь оставленную им собственность, ты должен сохранить ее и возвратить бедствующему.

Вальсамон. Вероятно, некоторые говорили, что они не похитили собственности плененных братьев, но нашли ее брошенною и не знали, кому она принадлежала, и потому думали, что не подлежат обвинению. Святой отец противопоставляет им слова Второзакония и Исхода и говорит, что хотя бы кто нашел в такое время вещи, брошенные и оставленные в пренебрежении, и не знал хозяина их, не дозволяется ему и в таком случае корыствоваться ими; напротив, он должен хранить их, пока не узнает хозяин и не потребует их. Затем присовокупляет, что если по Моисееву законоположению никто не в праве присвоить себе имущество, принадлежащее другим, будут ли то друзья или враги, хотя бы оно было в пренебрежении, и притом во время мира, но принуждается возвращать его хозяевам, даже расточительным и не заботящимся об отыскании своей собственности: то насколько более обязан тот, кто нашел имущество брата, находящегося в несчастии и плененного, или убегающего от варваров, и в такой нужде оставившего свою собственность без надзора, возвращать ее лицу, потерпевшему такое несчастье? Таково предписание святого отца; далее он учит, как должны быть наказываемы те, кто похитил такое имущество, или не похитил, но нашел, и те, кто не возвращает найденного. А гражданский закон, в положении 5-м 43-й главы 12-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «берущий брошенную чужую вещь с целью присвоения, хотя бы и не знал, чья она, подлежит обвинению в краже, если только хозяин не покинул ее без попечения; ибо в таком случае хотя бы кто взял ее и воровски, поелику она перестала быть собственностью (хозяина), не подлежит (упомянутому обвинению), так как нет кражи, когда нет потерпевшего кражу. А если кто счел оставленным без попечения то, что не было оставлено без попечения, тот не есть вор; если же вещь не была оставлена без попечения и нашедший не считал ее таковою, а взял с тем, чтобы отдать имеющемуся найтись хозяину, то не подлежит обвинению в краже, хотя бы взял и вознаграждение за находку». Точно также и 61-я глава 3-го титула 50-й книги, содержащая следующее: «если кто овладел оставленною вещью отсутствующего, то в древности не подвергался обвинению в захвате, ни обвинению в насилии или похищении, а только иску о возврате собственности, так как хозяин был в отсутствии. Итак, мы хотим, чтобы он, хотя бы и признавал себя добросовестным владельцем, подлежал обвинению в насилии вообще; ибо смешно говорить: „я считал своим чужое“. Итак, здесь имеет место тоже самое, что мы сказали относительно иска о двойном возмещении украденного, именно: кто берет что либо без согласия хозяина, виновен в краже; но это мы утверждаем, если не прошло тридцатилетия с тех пор, как началось (такое) владение». Затем написанное здесь относительно имущества пленников. Прочти также 34-ю книгу 1-го титула, 17-ю главу (Василик), где говорится: «возвращенные от неприятелей поля получают обратно прежние владельцы; ибо они не входят в разряд добычи и не поступают в казну, потому что только неприятельские поля, если будут захвачены, делаются казенными». Итак, заметь, что на основании канонов, и на основании законов, не только грабящие и похищающие имущество пленных наказываются и подвергаются суду, но и те, которые говорят, что нашли какую – нибудь находку, или оставленное недвижимое имение, и не сделали тотчас же известным, что сохраняют это во имя хозяина, по церковному закону должны быть подвергнуты епитимии, а по гражданскому – наказаны или как воры, если имущество было движимое, или по обвинению в насилии, если имущество было недвижимое. А когда найденное есть оставленное в небрежении, что в законах называется προδερέλικτον, то овладевший не подвергается такому наказанию; но если это – движимое имущество, обязывается возвратить оное, и только, – если не освоил его как добросовестный владелец, в течение трехлетия; а если недвижимое, то (обязан возвратить) это самое, что было взято, как оставленное в небрежении – προδερέλικτον, если не сделается собственником его через десятилетнее владение. А между праздным и оставленным в небрежении – большая разница; ибо что праздно, тем мы владеем мысленно, хотя физически и не распоряжаемся; а что оставлено тем ни по закону, ни в натуре мы не владеем, и поэтому оно поступает во власть того, кто добросовестно владеет им. Но это не имеет места по отношению к имуществу плененных, и поэтому завладевающие им и не возвращающие, как выше сказано, безразлично подвергаются и суду и наказанию.

Синопсис. Нельзя корыстоваться имуществом братий и под предлогом находки. Ибо Второзаконие говорит: Собери, и да будет у тебе, дондеже взыщет брат твой. Если не позволительно корыстоваться от небрегущего своим достоянием, то тем более – от находящегося в беде, убегающего от врагов и гонимого из своего дома.

Славянская кормчая. Правило шестое. Ни на пути что обретше брата своего, не подобает своего имети. Глаголет бо во втором законе (см. Втор. 22), собереши и да будет у тебе, дондеже взыщет его у тебе брат твой.

Правило седьмое. Аще небрегущего о своем имении, ничтоже не взяти не подобно есть, кольми паче в беде сущего, и бегающего пред враги и отгонима от своих.

Правило 6.

Греческий текст
Ἄλλοι δὲ ἑαυτοὺς ἐξαπατῶσιν, ἀντὶ τῶν ἰδίων τῶν ἀπωλομένων, ἃ εὗρον ἀλλότρια κατέχοντες, ἵνα, ἐπειδὴ αὐτοὺς Βοράδοι καὶ Γότθοι τὰ τῶν πολεμίων εἰργάσαντο, αὐτοὶ ἄλλοις Βοράδοι καὶ Γότθοι γίνωνται. Ἀπεστείλαμεν οὖν τὸν ἀδελφὸν καὶ συγγέροντα Εὐφρόσυνον διὰ ταῦτα πρὸς ὑμᾶς, ἵνα κατὰ τὸν ἐνθάδε τύπον καὶ αὐτὸς δῴῃ ὁμοίως, καὶ ὧν δεῖ τὰς κατηγορίας προσίεσθαι, καὶ οὓς δεῖ ἐκκηρῦξαι τῶν εὐχῶν.

Перевод
Иные же обольщают себя, удерживая найденную чужую собственность, вместо своей утраченной. Таким образом, поелику Ворады и Готфы поступали с ними вражески, то они для других соделались Ворадами и Готфами. Сего ради послали мы к вам брата и состарца Евфросина, дабы он, по примеру здешнего образа действования, и тамо ввел подобный, и от кого надлежит приимати обвинения, и кого должно отлучати от молитв.

Толкование
Зонара. Некоторые, говорит (святой отец), утративши свое имущество и найдя чужое, говорят, что они владеют им в замен того, что утратили, и таким образом обольщают себя: ибо, говорит, чем были для них неприятели – варвары, тем делаются теперь они сами для своих братий: варвары похитили их собственность, а они – собственность братий. Поэтому, говорит (святой отец), мы послали (своего клирика), чтобы, по примеру здешнего образа действования (то есть как мы здесь сделали) он вел образ действования и там, дабы и вы делали так: от кого должно принимать обвинения на кого нибудь, и кого отлучать (ἐκκηρύξαι), то есть кого изгонять из церкви и отделять от верных, чтобы не молились вместе с ними. А кого должно допускать до обвинения, об этом учит шестая глава второго Вселенского собора. Нужно прочитать, что там написано.

Вальсамон. Дав приличный ответ тем, которые говорили, что они нашли имущество плененных брошенным и оставленным в небрежении, и потому присвоили его, святый отец отвечает теперь тем, которые удерживают принадлежащее плененным, вместо собственного имущества, отнятого прежде у них неприятелями. И это, говорит он, есть обольщение и пустой предлог: ибо несправедливо, чтобы они, сделавшись жертвою варварской войны, не перенесли этого с твердостью, но сами сделались врагами для своих братий и заменили для них других варваров. Поэтому, говорит, мы послали к вам брата Евфросина, дабы он по примеру здешнего образа действования, то есть, как мы здесь делали, ввел образ действования и там, чтобы и вы так делали; потом, говорит, этот же Евфросин научит, от кого должно принимать обвинения на кого либо, и кого отлучать от церкви и общения верных.

Синопсис. Овладевающие чужим имуществом вместо своего утраченного обманывают сами себя: потерпев от Ворадов и Готфов, они для других сделались Ворадами и Готфами.

Славянская кормчая. Правило осьмое. И аще и сами что погубивше, и в того место чуждая восхитивше держат, сами ся прельщают: от Ворад бо и Гоф пострадавше Вораде, и Гофи быша другом своим.

Правило 7.

Греческий текст
Ἀπηγγέλθη δέ τι ἡμῖν καὶ ἄπιστον ἐν τῇ χώρᾳ ὑμῶν γενόμενον, πάντως που ὑπὸ ἀπίστων καὶ ἀσεβῶν καὶ μὴ εἰδότων μηδὲ ὄνομα Κυρίου· ὅτι ἄρα εἰς τοσοῦτόν τινες ὠμότητος καὶ ἀπανθρωπίας προεχώρησαν, ὥστε τινὰς τοὺς διαφυγόντας αἰχμαλώτους βία κατέχειν. Ἀποστείλατέ τινας εἰς τὴν χώραν, μὴ καὶ σκηπτοὶ πέσωσιν ἐπὶ τοὺς τὰ τοιαῦτα πράσσοντας.

Перевод
Возвещено такожде нам нечто невероятное, случившееся в стране вашей, без сомнения, от людей неверных и нечестивых, и не познавших даже имени Господа: аки бы некие дошли до такой лютости и бесчеловечия, яко содержат у себя в неволе некоторых убежавших из плена от варваров. Пошлите кого либо во страну, для изыскания сего, да не падет молния на творящих сие.

Толкование
Зонара. Некоторые, говорит (святой отец), как мы узнали, насильно захватили в неволю пленников, убежавших от неприятелей: таковые, без сомнения, суть неверные и нечестивые, не имеющие и познания о Боге. Итак, святый требует от тех, к кому пишет, послать в ту местность исследователей о деле, дабы, говорит, не пал огнь с неба и не попалил творящих сие. Так выразился он, чтобы показать гнусность деяния.

Вальсамон. Святый узнал, что некоторые православные пленники, избежав варварских рук, содержатся в неволе у некоторых (православных) и не получают позволения возвратиться домой. Тем, кому послано было это послание, святый отец заявляет, что это показалось ему даже не вероятным, как дело, свойственное неверным и нечестивым; а если это случилось, то не должно остаться без наказания: нужно позаботиться о сем деле и послать в ту местность людей для произведения исследования. Ибо, думает он, может пасть молния, то есть огнь с неба, и попалить делающих сие.

Синопсис. Те, которые насильно завладели убежавшими из плена, неверны, нечестивы и не знают имени Господня. Боюсь, да не падет на них молния.

Славянская кормчая. Правило девятое. Иже убегающая пленники нуждею держаще, неверни и нечестиви суть, ни имене Господня ведуще, боюся, да не огнь с небесе снед пожжет я.

Правило 8.

Греческий текст
Τοὺς μὲν οὖν ἐγκαταλεχθέντας τοῖς βαρβάροις καὶ μετ᾽ αὐτῶν ἐν τῇ αἰχμαλωσίᾳ ἐπελθόντας, ἐπιλαθομένους ὅτι ἦσαν Ποντικοὶ καὶ χριστιανοὶ, ἐκβαρβαρωθέντας δὲ ὡς καὶ φονεύειν τοὺς ὁμοφύλους ἢ ξύλῳ ἢ ἀγχόνῃ, ὑποδεικνῦναι δὲ ἢ ὁδοὺς ἢ οἰκίας ἀγνοοῦσι τοῖς βαρβάροις, καὶ τῆς ἀκροάσεως ἀπεῖρξαι δεῖ, μέχρις ἂν κοινῆ περὶ αὐτῶν τι δόξῃ συνελθοῦσι, τοῖς ἁγίοις, καὶ πρὸ αὐτῶν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι.

Перевод
Аще которые сопричислились к варварам, и с ними, во время своего ленения, забыв, яко были Понтийцы и Христиане, и ожесточась до того, что убивали единоплеменных своих, или древом, или удавлением, такожде указывали не ведущим варварам пути или домы: таковым должно преградити вход даже в чин слушающих, доколе что либо изволят о них, купно сошедшеся, святые отцы, и прежде их Дух Святый.

Толкование
Зонара. Все те, говорит (святой отец), которые, подвергшись некогда плену, примкнули к варварам и, приняв варварские правы, делали нападения вместе с ними и, как бы забыв, что и сами были христианами из Понта, убивали своих единоплеменников или указывали варварам пути, неизвестные им, или домы, не замеченные ими, – все таковые не должны быть принимаемы, в случае раскаяния, даже в разряд слушающих, то есть должны стоять совершенно вне церкви, на месте плачущих, пока рассудят о них святые, собравшись ради их в одно место. А святыми называет (отец) или епископов, или вообще верных, по великому апостолу Павлу. Слова же: «прежде их Дух Святый» – присовокупил, чтобы показать, что все то, что при общем рассуждении устрояется епископами, или вообще верными, внушает совещающимся Дух Святый.

Вальсамон. Тех, которые после того как попали в плен, вошли в единомыслие с варварами и как бы сами сделались варварами, именно – убивали единоплеменных христиан, или показывали пути, неизвестные варварам и ведущие к христианам, или делали известными врагам жилища их, определяет не принимать даже в разряд слушающих Божественные славословия; но стоять им совершенно вне церкви на месте плачущих, конечно, после исповеди, или осуждения, до тех пор, пока не рассудят о них святые, собравшись вместе. Святыми (отец) называет епископов; слова же: «прежде их Дух Святый» присовокупил, чтобы показать, что все то, что устроится епископами при общем рассуждении внушает им Дух Святый. Так называет церковный закон (единомысленных с варварами); а гражданский рассматривает таковых, как святотатцев. Ибо 1-я глава 36-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «закон о злоумышленниках подобен закону о святотатстве, и подлежит ему тот, кто сделает преступление против римского народа, или поспешит коварно, вопреки повелению царя, убить заложников; или если народ в городе поднимет оружие против правительства, или если овладеют каким местом, или храмами; или если составится мятежное сборище, или будет убит начальник. Равным образом – кто пошлет к неприятелям письмо или вестника, или подаст им знак, или иным образом поможет им, или подстрекнет и возбудит воинов к восстанию, или бунту против государства». И 3-я глава того же титула и книги: «возбудивший врагов или предавший им гражданина, наказывается смертною казнью»; далее глава говорит о некоторых других подобных преступлениях. Все это – о тех, которые были взяты в плен и вступили в единомыслие с врагами, и тех, кои не были пленены, однакоже сделались единомысленными с врагами и стали злоумышлять против римской империи. А которые занимаются грабежом вместе с разбойниками на суше и море, те, как мне кажется, должны быть наказаны строже, потому что и преступность их тяжелее, так как неприятели ведут войну явно и, что называется, – открытою головою – γυμνῆ κεφαλῆ; а разбойники незримо и тайно замышляют неожиданное убийство. И насколько борьба с опасностью, предстоящею воочию, легче неожиданного зла, настолько нашествие неприятелей сноснее злоумышления разбойников.

Синопсис. Пленники, сделавшиеся единомышленными варварам, убивающие соплеменников и показывающие варварам пути и жилища, не допускаются и к слушанию, пока сошедшиеся святые (отцы) не постановят о них что либо другое.

Славянская кормчая. Правило десятое. Мудрствующии варварския пленницы, убивающе же единородныя своя, и пути и домы варваром показующе, от послушании божественных писаний да упразднятся, дондеже ино нечто промыслят сшедшеся святии отцы.

Правило 9.

Греческий текст
Τοὺς δὲ οἴκοις ἀλλοτρίοις ἐπελθεῖν τολμήσαντας, ἐὰν μὲν κατηγορηθέντες ἐλεγχθῶσι, μηδὲ τῆς ἀκροάσεως ἀξιώσῃς, ἐὰν δὲ ἐαυτοὺς ἐξείπωσι καὶ ἀποδῶσιν, ἐν τῇ τῶν ὑποστρεφόντων τάξει ὑποπίπτειν.

Перевод
Дерзнувшие учинити нападение на чужие дома, аще по обвинении уличены будут, да не удостоятся ниже чина слушающих Писания. Но аще сами о себе объявят и возвратят похищенное: то в чине обращающихся да припадают.

Толкование
Зонара. А которые учинили нападение на чужие дома и похитили оттуда имущество, те, говорит (святой отец), быв обвинены и, в случае запирательства, уличены подобно выше указанным, должны быть устранены и от слушания и поставлены вместе с плачущими; а если сами объявят о себе, или прежде обвинения исповедают остающийся неизвестным грех и возвратят, что взяли, должны быть в числе обращающихся от греха, то есть в чине припадающих, которые, входя в храм, молятся вместе с верными, но входят, как оглашенные.

Вальсамон. Сказав пространно о тех, которые похитили, или нашли имущество кого либо из пленных, насколько, по крайней мере, нужно было решить вопрос об епитимиях за это, святой отец начинает теперь говорить о видах покаяния, то есть церковных епитимий, – и вот определяет, что похитившие какое нибудь имущество пленника и не возвратившие его, но ждавшие обвинения и улик вследствие своего запирательства, не должны стоять даже со слушающими, но вне церкви с плачущими. А которые сами о себе объявили и добровольно до суда возвратили, что взяли, тем определяет, после раскаяния, молиться вместе, то есть стоять вместе с верными, но быть ниже их, потому что они обязаны выходить вместе с оглашенными. Так наказывает таковых закон церковный; а гражданский закон не принимает хищников, даже если они прежде суда возвратили похищенное ими, но осуждает на уплату вчетверо. Ибо 6-я глава 17-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «хищник не освобождается от штрафа, хотя бы возвратил вещь прежде суда». И положение 7-е 2-й главы той же книги и титула: «в течение года истинная цена вещи учетверяется, но не плоды» (ее). А что говорит здесь святый относительно возвращающих взятое прежде суда и обвинения, это (гражданский) закон предписывает делать тем, которые взяли что нибудь от кого нибудь страхом; ибо 5-е положение 13-й главы 2-го титула 10-й книги (Василик) говорит: «обвинение (в присвоении чужой вещи) страхом свободно, и обвиняемому позволительно возвратить вещь до решения и не отдать вчетверо». Есть и другое различие между отнимающим имущество насильно и теми, которые берут что – нибудь у кого – либо страхом; ибо хищники, вместе с возвращением вчетверо, подвергаются еще бесчестию; а те, которые навели страх, теряют только в общественном мнении.

Синопсис. Сделавшие нападение на чужие дома, быв преданы суду и уличены, пусть не удостаиваются и слушания, а те, которые добровольно сознаются, да будут приняты на степень припадающих.

Славянская кормчая. Правило первонадесять. Иже на чюждия домы нашедше, оклеветани же бывше, и обличени, ни послушания божественных писании да сподобятся. Своею же волею исповедавшейся, с припадающими да пребудут.

Правило 10.

Греческий текст
Τοὺς δὲ ἐν τῷ πεδίῳ εὑρόντας τι ἢ ἐν ταῖς ἑαυτῶν οἰκίαις, καταλειφθὲν ὑπὸ τῶν βαρβάρων, ἐὰν μὲν κατηγορηθέντες ἐλεγχθῶσιν, ὁμοίως ἐν τοῖς ὑποπίπτουσιν, ἐὰν δὲ ἑαυτοὺς ἐξείπωσι καὶ ἀποδῶσι, καὶ τῆς εὐχῆς ἀξιῶσαι.

Перевод
А нашедшие что либо на поле, или в домах своих, оставленное варварами, аще по обвинении будут обличены, да будут в числе припадающих. Аще же сами о себе объявят, и отдадут найденное, то да удостоятся и молитвы.

Толкование
Зонара. Варвары, опустошая страну, похищали имущество; потом, встречались с сильнейшими, или, не имея возможности нести с собою все, что награбили, по причине тяжести, одно бросали на поле, другое – в домах некоторых, где, может быть, находили лучшее. Все те, говорит (святой отец), которые нашли что – нибудь на поле, или в своих домах, если будут обвинены и уличены, должны быть поставляемы в числе припадающих; а если сами объявят о себе и возвратят то, что нашли, должны быть удостаиваемы молитвы, то есть могут стоять вместе с верными до конца молитвы, удерживаясь только от святого причастия. Когда же покажут (плоды) покаяния, должны быть удостоены и причащения.

Вальсамон. Выше сказано о тех, которые говорят, что они нашли имущество пленных оставленным в небрежении, и присвоили его. А теперь святый определяет, что нашедшие имущество пленных в домах, откуда оно не было взято варварами, или было брошено на дорогах, по причине, может быть, тяжести, если добровольно возвратят найденное, должны стоять в надлежащем месте с верными; а если подвергнутся осуждению, то стоять вместе с припадающими, то есть выходить с оглашенными. Если это так, то скажет кто нибудь: наказывать таким образом тех, которые ожидают суда для возвращения находки, весьма справедливо, потому что они повинны даже суду за кражу, согласно с законом, который говорит: «вор есть тот, кто берет чужую вещь без ведома хозяина, с сознанием, что это опечалит его»; но чтобы тот, кто сам объявит и добровольно возвратит находку, стоял только с верными, но не удостаивался причащения, – это нечто новое; ибо он скорее достоин благодарности за то, что сохранил имущество плененного и возвратил его. Почему некоторые и говорят, что за стоянием с верными следует прямо, без особого упоминания, причащение святых Таинств.

Синопсис. Нашедшие на поле или в своих домах чужое имущество, оставленное, по всей вероятности, варварами, если будут уличены, пусть припадают; если же скажут сами и отдадут, да удостоятся молитвы (с верными).

Славянская кормчая. Правило 12. Иже на поли обретше чуждая имения, или в своих домах, от варвар по прилучаю принесена, аще убо обличени будут, да припадают. Аще же сами исповедят, и отдадут, молитвы с верными да сподобятся.

Правило 11.

Греческий текст
Τοὺς δὲ τὴν ἐντολὴν πληροῦντας, ἐκτὸς πάσης αἰσχροκερδείας πληροῦν δεῖ, μήτε μήνυτρα ἢ σῶστρα ἢ εὕρετρα ἢ ᾧ ὀνόματι ταῦτα καλοῦσιν ἀπαιτοῦντας.

Перевод
Исполняющие же настоящую заповедь, должны исполнять оную без всякого скверностяжательства, не требуя себе возмездия или за указание вещи, или за сохранение, или за обретение, или как бы не называли предлог к тому.

Толкование
Зонара. Святый заповедал относиться снисходительнее к тем, которые признаются в находке чужого. Но чтобы признающиеся не требовали награды за находку, или чего нибудь подобного, как бы это ни называлось, присовокупил, что тот, кто по доброй воле возвращает чужое, не должен требовать чего – либо, но должен исполнять заповедь без скверностяжательства; ибо требовать чего – либо от того, кто потерял собственность во время несчастия, и не возвращать ее даром – если поистине скверностяжательство.

Вальсамон. Похвалив благоизволение тех, которые сами объявили о себе и добровольно возвратили свою находку, святый присовокупляет, что если они хотят считаться исполнителями заповеди Божьей, должны возвращать находку без всякой скверной прибыли. В частности определено (святым отцом), что нашедший не должен требовать со стороны пленника возмездия ни за указание, ни за сохранение, ни за находку, или чего нибудь другого, потому что потеря произошла не от нерадения владельцев, и не случайно, но вследствие великого несчастия и нашествия варваров. Ибо те, которые нашли вещи, потерянные вследствие небрежности хозяев, или случайно, и возвращают их, справедливо требуют награды за находку, как это открывается из выше приведенных законов.

Синопсис. Не должно брать платы ни за указание, ни за хранение, ни за найдение (чужой вещи), но чисто исполнять заповедь.

Славянская кормчая. Правило 13. Ни возвещения ради, яко возвести: ни соблюдения ради, яко соблюде: ни обретения ради, яко обрете, да не возмет никто же ничесоже, но чисто да исполняет заповедь.

Правило 12. [21]

Греческий текст
Ἡ πρόσκλαυσις ἔξω τῆς πύλης τοῦ εὐκτηρίου ἐστίν, ἔνθα ἑστῶτα τὸν ἁμαρτόντα, χρἠ τῶν εἰσιόντων δεῖσθαι πιστῶν, ὑπὲρ αὐτοῦ εὔχεσθαι. Ἡ ἀκρόασις ἔνδοθι τῆς πύλης ἐν τῷ νάρθηκι, ἔνθα ἑστάναι χρὴ τὸν ἡμαρτηκότα ἕως τῶν κατηχουμένων, καὶ ἐντεῦθεν ἐξέρχεσθαι. Ἀκούων γάρ, φησί, τῶν γραφῶν καὶ τῆς διδασκαλίας, ἐκβαλλέσθω, καὶ μὴ ἀξιούσθω προσευχῆς. Ἡ δὲ ὑπόπτωσις, ἵνα ἔσωθεν τῆς πύλης τοῦ ναοῦ ἱστάμενος, μετᾶ τῶν κατηχουμένων ἐξέρχηται· ἡ σύστασις ἵνα συνίσταται τοῖς πιστοῖς καὶ μὴ ἐξέρχηται μετὰ τῶν κατηχουμένων. Τελευταῖον, ἡ μέθεξις τῶν Ἁγιασμάτων.

Перевод
Плач бывает вне врат молитвенного храма, где стоя согрешивший должен просить входящих верующих, дабы они помолились за него. Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стоять до моления об оглашенных, и тогда исходить. Ибо правило глаголет: слушав Писание и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы. Чин припадающих есть, когда кающийся, стоя внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными. А чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными. Конечное же есть, причастие Святых Тайн.

Толкование
Зонара, подобно Аристину, не знал еще того, что теперь принимается за последнее привило святого Григория Неокесарийского; но Вальсамон написал уже краткое толкование на это правило – с безотчетным указанием на его источник – канонические послания Василия Великого.

Вальсамон. Установив пять мест для кающихся, настоящий святый отец не указал ни сроков нахождения на каждом из них, ни грехов, за какие определено покаяние (той или другой степени). А Василий Великий в своих канонических посланиях предал все это с точностью; впрочем, и он врачевание посредством епитимий поставил в зависимость от епископского рассуждения.

Послания св. Афанасия Великого

Послание св. Афанасия Великого Александрийского к Аммуну монаху

Греческий текст
Πάντα μὲν καλὰ καὶ καθαρὰ τὰ τοῦ Θεοῦ ποιήματα, οὐδὲν γὰρ ἄχρηστον ἢ ἀκάθαρτον ὁ τοῦ Θεοῦ πεποίηκε λόγος· Χριστοῦ γὰρ εὐωδία ἐσμὲν ἐν τοῖς σῳζομένοις, κατὰ τὸν ἀπόστολον. Ἐπειδὴ δὲ ποικίλα καὶ πολύτροπα τὰ τοῦ διαβόλου βέλη καὶ τοὺς ἀκεραιοτέρους τὴν γνώμην παρασκευάζει ταράττεσθαι, κωλύει τε τῆς συνήθους γυμνασίας τοὺς ἀδελφούς, ὑποσπείρων αὐτοῖς λογισμοὺς ἀκαθαρσίας καὶ μολυσμοῦ, φέρε διὰ βραχέων καὶ τὴν τοῦ πονηροῦ πλάνην ἀπελάσωμεν, τῇ τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν χάριτι, καὶ τὴν τῶν ἁπλουστέρων γνώμην στηρίξωμεν. Πάντα μὲν καθαρὰ τοῖς καθαροῖς, τῶν δὲ ἀκαθάρτων καὶ ἡ συνείδησις καὶ τὰ πάντα μεμόλυνται. Ἄγαμαι δὲ τοῦ διαβόλου τὸ σόφισμα, ὅτι περ φθορὰ καὶ λύμη ὑπάρχων, λογισμοὺς ὑποβάλλει τὸ δοκεῖν μὲν καθαρότητος, ἔστι δὲ τὸ γινόμενον ἐνέδρα μᾶλλον ἢ δοκιμασία. Ἵνα γὰρ, ὡς προεῖπον, ἀπασχολήσῃ τοὺς ἀσκητὰς τῆς ἐθίμου καὶ σωτηριώδους μελέτης καὶ δόξῃ κρατεῖν κατὰ τοῦτο, τοιαῦτα κινεῖ βομβύκια, ἅτινα φέρει μὲν οὐδὲν τῷ βίῳ χρήσιμον, κενὰς δὲ ζητήσεις καὶ φλυαρίας, ἃς δεῖ παραιτεῖσθαι. Τί γάρ, εἰπέ μοι, ὦ ἀγαπητὲ καὶ εὐλαβέστατε, ἔχει ἁμάρτημα ἢ ἀκάθαρτον φυσική τις ἐκκρισις; Ὡς εἴ τις ἐθέλοι ποιεῖσθαι ἔγκλημα καὶ τὰς διὰ ῤινῶν ἐκπεμπομένας μύξας καὶ τὰ διὰ τοῦ στόματος πτύσματα. Ἔτι δὲ καὶ τούτων ἔχομεν λέγειν πλείονα, τὰς διὰ γαστέρων ἐκκρίσεις, ἅπερ τῷ ζῴῳ πρὸς τὸ ζῇν ἀναγκαῖα καθέστηκεν. Ἔτι τε, εἰ τῶν τοῦ Θεοῦ χειρῶν ἔργον πιστεύομεν εἶναι τὸν ἄνθρωπον, κατὰ τὰς θείας Γραφὰς, πῶς ἠδύνατο ἐκ καθαρᾶς δυνάμεως ἔργον τι γενέσθαι μεμολυσμένον; Καὶ εἰ γένος τοῦ Θεοῦ ὑπάρχομεν, κατὰ τὰς θείας τῶν Ἀποστόλων Πράξεις, οὐδὲν ἔχομεν ἐν ἑαυτοῖς ἀκάθαρτον. Τότε γὰρ μόνον μεμολύσμεθα, ὅτε δὴ τὴν δυσωδεστάτην ἁμαρτίαν ἐργαζόμεθα. Ὅτε δὲ φυσική τις ἀβουλήτως ἔκκρισις γίνεται, τότε τῇ τῆς φύσεως ἀνάγκῃ μετὰ τῶν ἄλλων, ὡς προείπομεν, καὶ τοῦτο ὑπομένομεν. Ἀλλ’ ἐπειδή περ οἱ θέλοντες ἀντιλέγειν μόνον τοῖς ὀρθῶς λεγομένοις, μᾶλλον δὲ παρὰ Θεοῦ πεποιημένοις, παραφέρουσι καὶ ῥητὸν εὐαγγελικόν, ὡς ὅτι οὐ τὰ εἰσερχόμενα κοινοῖ τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὰ ἐξερχόμενα, ἀναγκαίως αὐτῶν καὶ ταύτην τὴν ἀλογίαν, οὐ γὰρ ἂν εἴποιμεν ζήτησιν, ἐλέγξωμεν. Πρῶτον μὲν γὰρ καὶ τὰς Γραφάς, κατὰ τὰς ἰδίας ἀμαθίας, ἀστήρικτοι ὄντες, βιάζονται. Ἔχει δὲ τὸ θεῖον οὕτω λόγιον· Τινῶν γὰρ πάλιν τούτοις ὁμοίως ἐνδοιαστῶς ἐχόντων περὶ βρωμάτων, αὐτὸς ὁ Κύριος λύων αὐτῶν τὴν ἄγνοιαν, ἤγουν τὴν ἀπάτην δημοσιεύων, φησί, μὴ τὰ εἰσερχόμενα κοινοῦν τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὰ ἐξερχόμενα. Εἶτα ἐπάγει καὶ πόθεν ἐξερχόμενα; Καὶ φησὶ τὰ ἀπὸ τῆς καρδίας, ἐκεῖ γὰρ εἶναι τοὺς πονηροὺς θησαυροὺς τῶν βεβήλων λογισμῶν καὶ τῶν ἄλλων ἁμαρτημάτων γινώσκει. Συντομώτερον δὲ ὁ ἀπόστολος αὐτὸ δεδιδαγμένος, φησί· Βρῶμα ἡμᾶς οὐ παρίστησι τῷ Θεῷ. Φαίη δ’ ἄν τις καὶ νῦν εὐλόγως, φυσική τις ἔκκρισις ἡμᾶς οὐ παρίστησι πρὸς τιμωρίαν. Τάχα δὲ καὶ παῖδες ἰατρῶν, ἵνα κἄν ἐκ τῶν ἔωθεν δυσωπηθῶσιν, ὑπὲρ τούτου ἀπολογήσονται, ὅτι τῷ ζώῳ δέδονταί τινες ἀναγκαῖαι διέξοδοι πρὸς τὸ τῶν ἐν ἡμῖν ἑκάστῳ μελῶν τρεφομένων χυμῶν τὸ περιττὸν ἀποπέμπειν, οἷον κεφαλῆς περιττώματα, τρίχες, καὶ ἀπὸ κεφαλῆς ὑδατώδη πεμπόμενα, καὶ γαστρὸς διαχωρήματα. Καὶ τοίνυν τῶν σπερματικῶν πόρων ἐκεῖνο περίττωμα. Ποία τοίνυν ἐστὶ πρὸς Θεοῦ, ὦ πρεσβύτα θεοφιλέστατε, ἁμαρτία, αὐτοῦ τοῦ πλάσαντος τὸ ζῶον Δεσπότου θελήσαντος καὶ ποιήσαντος ταῦτα τὰ μέλη, τοιαύτας ἔχειν διεξόδους; Ἐπειδὴ δὲ δεῖ προλαμβάνειν τὰ τῶν πονηρῶν ἐναντιώματα, εἴποιεν γὰρ ἄν, οὐκοῦν οὐκ ἔστιν ἁμαρτία οὐδέ ἡ ἀληθὴς χρῆσις, εἰ τὰ ὄργανα παρὰ τοῦ δημιουργοῦ διαπέπλασται, πρὸς τοῦτο ἐρωτηματικῶς αὐτοὺς παύσωμεν, φάσκοντες· Ποίαν λέγεις χρῆσιν; τὴν ἔννομον, ἣν ὁ Θεὸς ἐπέτρεψε, λέγων· Αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε καὶ πληρώσατε τὴν γῆν; ἣν ὁ ἀπόστολος ἀπεδέξατο, εἰπών· Τίμιος ὁ γάμος καὶ ἡ κοίτη ἀμίαντος; ἢ τὴν δημώδη μέν, λαθραίως δὲ καὶ μοιχικῶς ἐπιτελουμένην; Ἐπεὶ καὶ τῶν ἄλλων τῶν ἐν τῷ βίῳ γινομένων εὑρήσομεν τὰς διαφορὰς κατά τι γινομένας· οἷον φονεύειν οὐκ ἔξεστιν, ἀλλ’ ἐν πολέμῳ ἀναιρεῖν τοὺς ἀντιπάλους, καὶ ἔννομον καὶ ἐπαίνου ἄξιον. Οὕτω γοῦν καὶ τιμῶν μεγάλων οἱ κατὰ πόλεμον ἀριστεύσαντες ἀξιοῦνται καὶ στῆλαι τούτων ἐγείρονται, κηρύττουσαι τὰ κατορθώματα. Ὥστε τὸ αὐτό, κατά τι μὲν καὶ κατὰ καιρόν, οὐκ ἔξεστι, κατά τι δὲ καὶ εὐκαίρως, ἀφίεταί τε καὶ συγκεχώρηται. Ὁ αὐτὸς οὖν λόγος καὶ περὶ τῆς μίξεως. Μακάριος ὃς ἐν νεότητι ζυγὸν ἔχων ἐλεύθερον, τῇ φύσει πρὸς παιδοποιΐαν κέχρηνται∙ εἰ δὲ πρὸς ἀσέλγειαν, πόρνους καὶ μοιχούς, ἡ παρὰ τῷ Ἀποστόλῳ τιμωρία ἐκδέξεται. Δύο γὰρ οὐσῶν ὁδῶν ἐν τῷ βίῳ περὶ τούτων, μιᾶς μὲν μετριωτέρας καὶ βιωματικῆς, τοῦ γάμου λέγω, τῆς δὲ ἑτέρας, ἀγγελικῆς καὶ ἀνυπερβλήτου, τῆς παρθενίας. Εἰ μέν τις τὴν κοσμικήν, ἤτοι τὸν γάμον ἕλοιτο, μέμψιν μὲν οὐκ ἔχει, τοσαῦτα δὲ χαρίσματα οὐ λήψεται· λήψεται γάρ, ἐπείπερ φέρει καὶ αὐτὸς καρπόν, τὸν τριάκοντα. Εἰ δὲ τὴν ἁγνήν τις καὶ ὑπερκόσμιον ἀσπάσοιτο, εἰ καὶ τραχεῖα παρὰ τὴν πρώτην καὶ δυσκατόρθωτος ἡ ὁδός, ὅμως ἔχει χαρίσματα θαυμασιώτερα, τὸν γὰρ τέλειον καρπόν, τὴν ἑκατοντάδα ἐβλάστησεν. Ὥστε τὰ ἀκάθαρτα αὐτῶν καὶ πονηρὰ ζητήματα, λύσεις ἰδίας ἔσχηκε καὶ παρὰ τῶν θείων Γραφῶν πάλαι προλυθείσας. Ὑποστήριζε τοίνυν, ὦ πάτερ, τὰς ὑπὸ σαὐτὸν ἀγέλας ἐκ τῶν ἀποστολικῶν παρακαλῶν, ἐκ τῶν εὐαγγελικῶν ψυχαγωγῶν, ἐκ τῶν ψαλμῶν συμβουλεύων· Ζῆσόν με, λέγων, κατὰ τὸ λόγιόν σου· λόγιον δὲ αὐτοῦ τὸ ἐκ καθαρᾶς καρδίας λατρεύειν αὐτῷ. Τοῦτο γὰρ εἰδὼς ὁ αὐτὸς προφήτης, ὥσπερ ἑαυτὸ μεταφράζων, λέγει· Καρδίαν καθαρὰν κτίσον ἐν ἐμοὶ ὁ Θεός; ἵνα μὴ ῥυπώδεις λογισμοί με ταράξωσι. Πάλιν Δαβίδ· Καὶ πνεύματι ἡγεμονικῷ στήριξόν με, ἵνα, κἄν ποτε λογισμοί με θορυβήτωσαν, ἰσχυρά τις δύναμις παρὰ σοῦ στηρίξῃ με, ὥσπερ κρηπὶς τυγχάνουσα. Αὐτὸς τοίνυν ταῦτα καὶ τὰ τοιαῦτα συμβουλεύων, λέγε πρὸς τοὺς βράδιον τῇ ἀληθείᾳ πειθομένους· Διδάξω ἀνόμους τὰς ὁδούς σου, καὶ θαρρῶν Κυρίῳ ὅτι πείσεις ἀποσχέσθαι τῆς τοιαύτης κακίας, ψάλλε· Καὶ ἀσεβεῖς ἐπὶ σὲ ἐπιστρέψουσι. Γένοιτο δὲ τοὺς μὲν κακοήθως ζητοῦντας, παύσασθαι τῆς τοιαύτης ματαιοπονίας, τοὺς δὲ δι’ εὐσέβειαν ἐνδοιαστῶς ἔχοντας, Πνεύματι ἡγεμονικῷ κρατυνθῆναι. Ὅσοι δὲ βεβαίως τὴν ἀλήθειαν ἐπίστασθε, ἀῤῥαγῆ ταύτην κατέχετε καὶ ἀσάλευτον, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν, μεθ’ οὗ τῷ Πατρὶ δόξα καὶ κράτος, σὺν ἁγίῳ Πνεύματι εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, ἀμήν.

Перевод
Все творения Божии добры и чисты. Ибо ничего неполезного или нечистого не сотворило Божие Слово. «Христово благоухание есмы... в спасаемых», по апостолу (2 Кор. 2, 15). Поелику же различны и многообразны суть стрелы диавола, и непорочно мыслящих доводит он до возмущения, отвлекает братий от обыкновенного упражнения, всевая в них помышления нечистоты и осквернения: то, по благодати Спасителя нашего, краткими словами, и лукавого обольщение да отженем, и мысль простейших да утвердим. «Вся убо чиста чистым», нечистых же и совесть осквернится и все (Тит. 1, 15). Удивляюсь же ухищрению диавола, что он, будучи развращение и пагуба, влагает, по видимому, помышления чистоты. Но действуемое им есть паче навет, или искушение. Ибо, как и сказал, дабы отвлещи подвижников от обычного и спасительного попечения, и в сем, как мнится ему, победити их, для сего возбуждает он такую молву, которая не приносит никакой пользы для жизни, а токмо пустые вопрошения и суесловие, которых уклонятися должно. Ибо скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховного или нечистого какое либо естественное извержение, как например, аще бы кто восхотел поставити в вину исхождение мокрот из ноздрей, и плюновение из уст? Можем рещи и о большем сего, о извержениях чревом, которые необходимы для жизни животного. Еще же, аще по Божественному Писанию веруем, яко человек есть дело рук Божиих, то како могло от чистыя силы произыти дело оскверненное, и аще «род Божий есмы», по Божественному Писанию апостольских деяний (Деян. 17, 29), то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда токмо мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем. А когда происходит какое либо естественное невольное извержение, тогда и сему с прочими подвергаемся мы, как выше речено, по необходимости естественной. Но поелику хотящие токмо прекословити справедливым словам, паче же сотворенному от Бога, неправо приводят и слово Евангелия, яко не входящая сквернят человека, но исходящая: то нужно и сию нелепость их (ибо не нареку сего вопрошением) обличити. Во-первых они и Писания, по невежеству своему, яко неутвержденные, превратно употребляют. Разум же Божественного Слова есть следующий: когда некие, подобно сим, сомневалися о пище, тогда Сам Господь, разрешил их неведение, или паче, обличая заблуждение, рек: «не входщая... сквернит человека: но исходящая» (Мф. 15, 11). Посем прилагает: откуда исходящая – от сердца. Ибо ведает, что тамо суть злые сокровища скверных помыслов и иных грехов. Сокращеннее же апостол, сему наученный, глаголет: «Брашно... нас не поставит пред Богом» (1 Кор. 8, 8). Благословно может кто рещи и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. Может быть и врачи (да убедятся хотя внешними прекословящие) в защищение сего скажут, что животному даны некие необходимые исходы для отложения излишества влаг, питаемом в каждом у нас члене, каковы суть излишества главы власы, и влажности из главы отделяющиеся и исходящее из чрева, такожде и оный избыток в семенных сосудах. И так Боголюбезнейший старче, какой здесь грех пред Богом, когда Сам создавший животное Господь восхотел и сотворил, чтобы сии члены имели таковые исходы? Но нужно предупредить противоречия лукавых. Ибо могут рещи: посему не будет грехом и самое употребление, когда орудия Творцем устроены. Таковых вопрошением заставим умолкнути, глаголя на сие: о каком употребление глаголеши, о законном ли? О том ли, которое Бог позволил, глаголя: «раститеся и множитеся, и наполняйте землю» (Быт. 1, 28)? О том ли, которое апостол допустил, глаголя: «Честна женитва... и ложе нескверно» (Евр. 13, 4)? Или о том, которое бывает между людьми, но происходит тайно и прелюбодейно? Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния. Таким образом одно и тоже, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах, не позволительно, а в других обстоятельствах, и благовременно, допускается и позволяется. Такожде рассуждати должно и о телесном совокуплении. Блажен, кто в юности, составя свободную чету, употребляет естество к деторождению, но аще к любострастию: то блудники и прелюбодеи подвергаются казни, возвещенной апостолом (Евр. 13, 4). Ибо два пути в жизни относительно сего предмета. Един обыкновенный, и житейский, то есть брак, другий же ангельский и коего нет превосходнее, то есть девство. Аще кто избрал мирский путь, то есть брак: то не подлежит порицанию, но не получит толиких даров, хотя впрочем получит некие, ибо и он приносит плод тридесятикратный. Аще же кто восприял чистый и премирный путь, хотя путь его жесточае и труднее первого, то таковой приемлет более чудные дарования: ибо принес плод совершенный, сторичный. Тако нечистые и лукавые их вопрошение имеют собственные решения, Божественными Писаниями древле приготовленные. И так утверждай, отче, подчиненное тебе стадо апостольскими увещеваниями, евангельскими утешениями, псаломскими советами, глаголя к Господу: «живи мя по слову Твоему» (Пс. 118, 25). Слово же его состоит в служении ему от чистого сердца. Ибо зная сие тот же пророк, как бы себя изъясняя, говорит: «Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс. 50, 12), дабы скверные помышления не возмущали меня и паки: «и Духом Владычним утверди мя» (Пс. 50, 14), дабы, есть ли когда помышления и возмутят меня, мощная некая сила от Тебя исходящая, укрепляла меня, аки некая твердыня. Таковые и подобные советы преподав и ты, глаголи тем, которые медленно покоряются истине: «Научу беззаконныя путем Твоим» (Пс. 50, 15), и уповая на Господа, яко убедишь их отступити от таковыя злобы, воспевай: «и нечестивыя к Тебе обратятся». Да престанут злонамеренно вопрошающие от такового суетного труда, а сомневающиеся по простоте, да утвердятся «Духом Владычним», вы же, которые твердо ведаете истину, содержите оную ненарушимо и непоколебимо, о Христе Иисусе Господе нашем, с Ним же Отцу слава и держава, со Святым Духом, во веки веков, аминь.

Толкование
Зонара. Сей великий отец, быв спрошен о естественном извержении семени, не нечисто ли оно, отвечал на этот вопрос, что ничто из сотворенного Богом не есть нечисто. Но поелику лукавый всевает, то есть влагает помышления (о нечистоте), и возмущает слабых разумением, то есть простецов, то мы немногими словами с помощью Божьею отженем обольщение лукавого, то есть с надеждою на Бога дадим твердую опору мнению людей простодушных. Святый отец начинает свое слово тем, что приводит место из послания святого Павла к Титу, и говорит, что вся чиста чистым, нечистым же и совесть оскверняется и все (Тит. 1, 15). А это блаженный Павел говорит об иудейской разборчивости в пище, (доказывая), что ничто из того, что создано Богом, по природе своей, не есть нечисто, а для оскверненных нет ничего чистого, так как осквернены их ум и совесть; осквернены же грехом и тем, что мыслят не как должно. Начиная этими словами свое писание, сей великий отец присовокупляет: удивляюсь ухищрению, то есть обольщению диавола, что он, будучи развращением и пагубою, внушает помышления, кажущиеся чистыми; но то, что делается им, есть навет, то есть тайный обман, а не доказанная истина. Ибо чтобы отвлечь подвижников от обычного и спасительного попечения и, как мнится ему, победить их в этом, он возбуждает такую молву, то есть страшилища, которые производят только пустое беспокойство. «В самом деле, говорит (святой отец), что греховного, или нечистого в естественном извержении (семени)? Это все равно, как если бы кто стал обвинять людей и за прочие отделения, как – то за мокроты из ноздрей, за слюну и за все, что отделяется, то есть извергается и испражняется чревом, выделение чего полезно для жизни». Рассматривает (вопрос) и с другой стороны. Если, говорит, мы веруем, что человек есть дело рук Божьих, то каким образом возможно, чтобы от Бога произошло что-либо нечистое и оскверненное? И если мы род Божий есмы, по Деяниям божественных Апостолов, то не имеем ничего в себе нечистого. Ибо в книге Деяний повествуется, что великий Павел, обращая речь к афинянам, между прочим говорит о Боге: о Нем бо живем и движемся и есмы, якоже и неции от ваших книжник рекоша: сего бо и род есмы (Деян. 17, 28): так сказано у Арата о Зевсе; но Апостол отнес эту мысль к истинному Богу. Итак, великий Афанасий воспользовался этим для подтверждения своего слова, о том, что если мы Божий род, как сказано в Деяниях, то ничего не имеем оскверненного, или гнусного; мы тогда только оскверняемся, когда грешим; а естественное извержение, бывающее по необходимому требованию природы, не оскверняет. Но так как некоторые, по-видимому, не соглашались с этим и приводили евангельское изречение, в котором говорится: не входящая сквернят человека, но исходящая (Мф. 15, 11), то святой отец восстает против такого толкования, и показывает, что противная сторона неправильно понимает сии слова. Именно он говорит, что когда некоторые сомневались о пище, то есть страшились, колебались, как будто она оскверняет употребляющих ее, то Господь, разрешая их сомнение, говорит, что не входящая сквернит, то есть делает мерзким, гнусным, но исходящая, то есть то, что происходит от сердца. И Апостол также говорит: брашно нас не поставит пред Богом (1 Кор. 8, 8). Подкрепивши этим свое слово, великий отец продолжает: «но благословно может кто нибудь сказать и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. И врачи в защищение сего скажут, что естество выгоняет семя, как излишек; ибо животному даны исходы (πόροι), дабы посредством их каждый член выделял излишнее. Таковы, говорит, излишества головы – волосы и жидкости, выделяемые посредством ноздрей и рта; извержения чрева, или целого тела; излишества семенных сосудов – семя. Какой же, говорит, здесь грех, когда выделяется это излишество, как восхотел и устроил Бог, сотворивший человека?» Но чтобы кто не возразил на это, что если, как ты говоришь, извержение семени не есть грех, так как оно совершается естественным образом, то и действительное употребление, то есть совокупление, не должно быть признаваемо за грех, потому что органы, действующие при этом, устроены Богом, (святой отец) спрашивает того, конечно, кто возражает: «о каком употреблении глаголеши, – о законном, или о том, что бывает тайно и прелюбодейно? Ибо законное Бог дозволил, сказав: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28); и великий Павел допустил, говоря: честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4); другое же употребление запрещено. Тоже, говорит, найдем и в других случаях жизни. Прежде всего – убивать запрещено, но убивать врагов на войне похвально и достойно великих почестей. Таким образом, одно и тоже в одном случае не позволительно, а в другом позволительно и зависит от различия случаев, лиц и способов. Тоже должно сказать и о совокуплении». В доказательство сего приводит и места из Писания. Затем рассуждает о браке и девстве и говорит, что есть два пути – брак и чистота. Если кто избрал брак, не подлежит порицанию и не будет за это осужден, но он не получит столько даров, сколько тот, кто пожил в девстве; ибо получит, говорит, и он, – потому что и он приносит плод тридесятикратный – за деторождение и воспитание детей, совершаемое в наказании и учении Господни, по Павлу, во Христе глаголющему. Ибо если честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4), то кто целомудренно провел жизнь в супружестве, послужил через деторождение повелению Господа, Который сказал: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), и понес заботы и труды о рожденных им, чтобы воспитать их в наказании и учении Господни, тот приносит тридцатикратный плод; почему блаженный Павел и говорит, что жены спасутся чадородия ради (1 Тим. 2, 15). Если же кто, говорит (святой отец), восприял чистый и премирный путь, то получит более чудные дарования, потому что этот путь жесток сравнительно с первым и труден (выражение: сравнительно с первым: παρὰ τὴν πρώτην – должно разуметь или уже об указанном пути брака, или о начале (девственной жизни): ибо избравший девство вследствие того, что плоть удобопреклонна к наслаждениям и особенно – к наслаждениям совокупления, в начале терпит нужду, когда природа стремится к страсти, и тем более, когда человек молод и цветущ, почему и сказано: «сравнительно с первым»; а когда приклонится к старости, то хотя не погаснет и тогда огнь от страстей, но, по крайней мере, бывает слабее). Сказав это, присовокупляет, что нечистые вопрошения их ранее разрешены божественными Писаниями; убеждает вопросившего утверждать тех, кто находятся у него под властью, и пользуется различными местами Писания; затем, обративши свое слово в молитву, оканчивает послание. Итак, вот что говорит великий Афанасий о естественном извержении семени. А Дионисий Александрийский в послании к Василиду говорит следующее: «все, которым приключилось непроизвольное нощное истечение, да последуют своей совести и да испытают самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет: подобно как и о пище глаголет Апостол: аще яст, сомняяйся, осуждается (Рим. 14, 23). И в сем случае всяк приступающий к Богу да имеет благую совесть и благодерзновение по собственному помышлению». Смысл этих слов есть следующий: потерпевший извержение семени должен испытать себя: и если предшествовало какое нибудь страстное возбуждение, вследствие, может быть, нечистого пожелания и похотливого расположения, и таким образом последовало извержение семени, то потерпевший сие не свободен от скверны. Если же ничто такое не предшествовало, и он не осуждает себя за это, так как помысел у него не осквернен, то пусть приступает к святым Тайнам. А некоторые говорят, что Василий Великий потерпевших нечто таковое удаляет от причащения святых Тайн. Ибо сей святый (отец), как написано в его сочинении о подвижничестве, быв спрошен: когда бывает у кого либо обычное и по естеству, должно ли дерзать допускать его к приобщению Тайн? – отвечал: «Апостол учит, что спогребшийся Христу крещением (Рим. 6, 4) выше естества и обычая. К этому, с одной стороны, присовокупляет, что ветхий наш человек с ним распятся, да упразднится тело греховное, яко ктому не работати нам греху (Рим. 6, 6); с другой – заповедует: умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение, ихже ради грядет гнев Божий на сыны противления (Кол. 3, 5, 6); наконец дает общее определение в словах: те, которые принадлежат Иисусу Христу, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Я же узнал, что это совершенство, по благодати Божией, дано и мужам и женам через истинную веру в Господа. Приступать же кому нибудь в нечистоте к святым Тайнам, – это такое дело, страшный суд за которое мы узнаем уже из Ветхого Завета; а если здесь более святыни, то очевидно (и суд) еще страшнее, о чем научает нас Апостол, говоря: ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет» (1 Кор. 11, 29). На основании этого ответа, некоторые думают, что Василий Великий извержение семени считает нечистотою. Но это не так; ибо он говорит не об извержении без мечтания, даже и не о том, которое случилось с мечтанием, впрочем, без чувственного возбуждения, или которому не предшествовало пожелание; или хотя и предшествовало, но не утвердилось, а было удалено, когда взяло верх лучшее помышление, так что ни услаждение похотью не произошло, ни помышление не было осквернено. И это для внимательного должно быть понятно из самого писания сего великого отца. Ибо слова Апостола, которым он воспользовался для подтверждения своих слов, упоминают о грехе, нечистоте и злом пожелании; чем именно он и подтверждает свою мысль, высказанную в словах: «приступать же кому нибудь в нечистоте к святым Тайнам» и прочее. Но никто не может сказать, что Василий Великий назвал нечистотою извержение семени, когда оно бывает бесстыдно: ибо это клевета на плоть; напротив, в гораздо больших местах своих сочинений он любомудрствовал, что тело не есть зло и не начало зла, как думали некоторые. Пусть также никто не подумает, что он говорит противное Афанасию Великому, слова которого все священные отцы уважают по преимуществу. Василий Великий назвал нечистотою, конечно, не извержение семени, а скверное пожелание, в силу которого и совершается грех в мысли через услаждение похотью, и таким образом бывает мечтательное совокупление во сне и извержение семени. Наконец из слов: «я узнал, что это совершенство дано по благодати Божией, и мужам и женам», ясно открывается, что он говорит об извержении семени, бывающем с мечтанием, которому предшествовало страстное возбуждение, и грех в мысли. Ибо совершенство состоит в том, чтобы избегать услаждения похотью и не осквернять ею помысла, а не в том, чтобы не иметь вожделения или, что тоже, не устремлять к тому помысла: это было бы делом природы, или бесчувственности. А не поддаться появившемуся вожделению, не сочетаться с ним помыслом и не совершить греха даже в мысли, это – добродетель и совершенство. И если у кого не бывает извержения семени, это, как дело физическое, не должно быть признаваемо за совершенство; и наоборот, когда бывает, не подлежит обвинению. А я даже думаю, что никто совершенно не избежит естественного извержения, разве только будет совершенно бесчувственным.

Вальсамон. Это послание, в котором доказывается, что естественное извержение семени, то есть то, которое происходит от болезни, или от непроизвольного и бесстрастного ночного мечтания, не есть нечисто, так мудро и превосходно истолковал превосходительнейший Зонара, что никто не мог бы сделать этого лучше; и потому мне показалось излишним писать здесь что нибудь от себя. Скажем только вкратце, что естественное извержение семени, если оно случилось вследствие непроизвольного ночного мечтания и без предшествовавшего страстного пожелания, совершенно не предосудительно, как говорит и послание святого Дионисия к Василиду, которое помещено выше. Если же предшествовало какое – нибудь страстное возбуждение вследствие, может быть, нечистого вожделения и услаждения похотью, оно нечисто и потерпевший оное должен воздержаться от святых Таинств и подвергнуться врачеванию, по усмотрению своего духовного врача. Ибо так как существуют три способа, посредством которых воюет против нас сатана, – предрасположение, услаждение и совершение, то если ночное мечтание случилось вследствие только предрасположения, мы должны подвергнуться умеренной епитимии; а если вместе с расположением было и дневное услаждение похотью, и за тем уже последовало ночное мечтание и случай извержения, то должны быть наказаны сильнее, согласно священному изречению, которое говорит: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). А если так наказывается извержение семени, происходящее от услаждения похотью через ночное мечтание, то тем строжайшей епитимии должно быть подвергнуто извержение посредством малакии, так как оно бывает не во сне и не от грез. Но извержение семени, происходящее от болезни в почках, какова болезнь семяистечения (γονορροία), или болезнь каменная совершенно не подлежит обвинению. Ибо хотя в Моисеевом законе семяточивые признаваемы были за нечестивых, но не с той точки зрения, с какой по нашему закону (люди) признаются чистыми, так что и больные проказою, по древнему, закону были удаляемы как нечистые, а с нами они участвуют в церковных собраниях и молитвах, не встречая в болезни никакого к тому препятствия, напротив, являясь в церкви, как свои. А толкование Зонары не помещено здесь – потому, что оно более относится к изъяснению изречений Писания, а не к каноническому учению. Мы же в настоящем толковании вовсе не заботимся о риторическом сложении, или о красоте слога, или об объяснении изречений Писания, но имеем в виду изучение канонов и законов, и устранение кажущихся противоречий между законами и канонами, оставив в стороне все прочее, как не относящееся к настоящей задаче. Итак, кто хочет найти толкование и изъяснение апостольских изречений и прочих мест, Писания, тот пусть обращается к Зонаре или к другим их толкователям.

Синопсис. 1. Скажи мне, благоговейнейший, что греховного или нечистого заключает в себе непроизвольное, естественное истечение (семени)? Разве захочет кто поставить в вину то, что отделяется из уст, носа и чрева? Мы тогда только оскверняемся, когда совершаем зловоннейшее дело – грех. А естественное истечение, случающееся непроизвольно есть дело природы, хотя некоторые неразумно и насильственно изъясняют евангельское изречение: исходящее... сквернит человека (Мф. 15, 11). Но к сему изречению прибавлено; откуда исходящее? – От сердца, где (имеют место) злые и скверные помыслы.

2. Блудников... и прелюбодеев судит Бог (Евр. 13, 4). Женившейся по закону не согрешил, но не получит таких же даров (как пребывающий в девстве): получит и он, принося плод тридесятикратный. А избравший вышемирную жизнь в девстве имеет чудные дары, ибо приносит плод совершенный, плод сторичный.

Славянская кормчая. 1. Рцы ми, благоговейне, который грех имать, или нечистоту, естественное некое и неизвольное похотения истечение; может ли жалети кто и скорбети о исходящих от ноздрей и от уст, и от чрева износимых. Тогда бо токмо оскверняемся, егда смрадный грех делаем: истечение же естественное внезапу бываемое, естественное дело есть. Аще же неции бессловесно реченое во Евангелии нудяще прилагают глаголющее исходящая оскверняют человека; се же реченое наводит, откуду исходящая сквернят; яко от сердца, идеже суть лукавии и скверни помысли.

2. Блудником же, и прелюбодеем судит Бог (Евр. 13, 4). По закону же оженивыйся, несть согрешил, но обаче толиких даров не примет, елико же не оженивыйся Господа ради, примет бо и той принося плод, иже в тридесять. А иже чистое евангельское изволив житие, еже в девстве пребывати, дивна имать дарования, приносит бо совершен плод, иже восто. [22]

Послание св. Афанасия, архиепископа Александрийского к Руфиниану

Греческий текст
Κυρίῳ υίῷ καὶ ποθεινοτάτῶ συλλειτουργῷ Ρουφινιανῷ, Αθανάσιος, ἐν Κυρίῳ χαίρειν.

Σὺ μὲν τὰ υἱῷ ἀγαπημένῳ πρέποντα πρὸς Πατέρα γράφεις, ἐγγίσαντα γοῦν σε διὰ τοῦ γράμματος περιεπτυξάμην, πάντων ἐμοὶ ποθεινότατε Ρουφινιανέ. Κἀγὼ δὲ ὡς υἱῷ δυνάμενος γράφειν ἔν τε προοιμίοις καὶ μέσοις καὶ τελευταίοις ἐπέσχον, ἵνα μὴ ἐκ γραμμάτων ἡ σύστασις καὶ ἡ μαρτυρία γνωρίζηται. Σὺ γὰρ ἐμοὶ ἐπιστολή, κατὰ τὸ γεγραμμένον, ἐπιγινωσκομένη καὶ ἀναγινωσκομένη ἐν καρδίᾳ. Οὕτω τοίνυν πίστευε διακείμενος, ναὶ πίστευε, προσαγορεύω σε, καὶ προτρέπω γράφειν· οὐ γὰρ ὀλίγως, ἀλλὰ μεγάλως εὐφραίνεις τοῦτο ποιῶν. ἐπειδὴ δὲ φιλοκάλως καὶ ἐκκλησιαστικῶς, τοῦτο γὰρ πάλιν πρέπει τῇ σῇ εὐλαβείᾳ, ἠρώτησας περὶ τῶν δι’ ἀνάγκην ὑποσυρέντων μέν, μὴ φθαρέντων δὲ ἐν τῇ κακοπιστίᾳ, καὶ ἠθέλησας γράψαι με τὰ δόξαντα περὶ αὐτῶν ἐν ταῖς συνόδοις καὶ πανταχοῦ, γίνωσκε, κύριέ μου ποθεινότατε, ὅτι ἐν ἀρχῇ μὲν παυσαμένης τῆς γενομένης βίας, γέγονε σύνοδος παρόντων ἀπὸ τῶν ἔξω μερῶν ἐπισκόπων, γέγονε δὲ καὶ παρὰ τοῖς τὴν Ἑλλάδα κατοικοῦσι συλλειτουργοῖς, οὐδὲν δὲ ἦττον καὶ τοῖς ἐν Ἰσπανίᾳ καὶ Γαλλίᾳ. Καὶ ἤρεσεν, ὅπερ ὧδε καὶ πανταχοῦ, ὥστε τοῖς μὲν καταπεπτωκόσι καὶ προϊσταμένοις τῆς ἀσεβείας, συγγινώσκειν μὲν μετανοοῦσι, μὴ διδόναι δὲ αὐτοῖς τόπον κλήρου, τοῖς δὲ μὴ αὐθεντοῦσι μὲν τῆς ἀσεβείας, παρασυρεῖσι δὲ δι’ ἀνάγκην καὶ βίαν, ἔδοξε δίδοσθαι μὲν συγγνώμην, ἔχειν δὲ καὶ τὸν τόπον τοῦ κλήρου, μάλιστα ὅτι ἀπολογίαν πιθανὴν ἐπορίσαντο. Καὶ ἔδοξε τοῦτό πως οἰκονομικῶς γεγενῆσθαι, διεβεβαιώσαντο γὰρ μὴ μεταβεβλῆσθαι εἰς ἀσέβειαν. Ἵνα δὲ μή, κατασταθέντες τινὲς ἀσεβέστατοι, διαφθείρωσι τὰς ἐκκλησίας, εἵλοντο μᾶλλον συνδραμεῖν τῆ βίᾳ καὶ βαστάσαι τὸ βάρος ἢ λαοὺς ἀπολέσθαι. Τοῦτο δὲ λέγοντες ἔδοξαν καὶ ἡμῖν πιθανῶς λέγειν, διὰ τὸ καὶ προφασίζεσθαι αὐτοὺς τὸν Ἀαρών, τὸν Μωσέως ἀδελφόν, ἐν τῇ ἐρήμῳ συνδραμεῖν μὲν τῇ τοῦ λαοῦ παραβάσει, ἀπολογίαν δὲ ἐσχηκέναι, ἵνα μὴ ὁ λαός, ὑποστρέψας εἰς Αἴγυπτον, ἐπιμείνῃ τῇ εἰδωλολατρίᾳ. Καὶ γὰρ ἦν φαινόμενον εὔλογον ὅτι, μένοντες μὲν ἐν τῇ ἐρήμῳ, δύνανται παύσασθαι τῆς ἀσεβείας, εἰσελθόντες δὲ εἰς Αἴγυπτον, ἐπετρίβοντο καὶ ηὔξανον ἐν αὐτοῖς τὴν ἀσέβειαν. Τούτου τοίνυν ἕνεκα συγγνωστὸν τὸ πρὸς τὸν κλῆρον γέγονε, τοῖς δὲ ἀπατηθεῖσι καὶ βίαν παθοῦσι συγγώμη δίδοται. Ταῦτα καὶ τῇ σῇ εὐλαβείᾳ δηλῶ, θαρρῶν ὅτι καὶ τὰ δόξαντα ὑποδέξεταί σου ἡ θεοσέβεια καὶ οὐ καταγνώσεται ἐκεχειρίαν τῶν συνελθόντων οὕτω. Καταξίωσον δὲ ταῦτα ἀναγνῶναι τῷ ἱερατείῳ καὶ τῷ λαῷ τῷ ὑπὸ σέ, ἵνα καὶ αὐτοὶ γινώσκοντες μὴ μέμφωνται οὕτω σε διακείμενον περὶ τοὺς τοιούτους. Ἀπρεπὲς γὰρ ἦν ἐμὲ γράφειν, δυναμένης τῆς σῆς εὐλαβείας καὶ τὴν ἡμῶν περὶ αὐτοὺς διάθεσιν ἀπαγγεῖλαι καὶ πάντα τὰ λείποντα ἀποπληρῶσαι. Χάρις τῷ Κυρίῳ τῷ πληρώσαντί σε ἐν παντὶ λόγῳ καὶ πάσῃ γνώσει. Οἱ μὲν οὖν μετανοοῦντες φανερῶς ἀναθεματιζέτωσαν, ὀνομάζοντες Εὐδοξίου καὶ Εὐζωΐου τὴν κακοπιστίαν. Αὐτοὶ γὰρ λοιπόν, βλασφημοῦντες αὐτὸν κτίσημα, ἀπεγράψαντο τῆς Ἀρειανῆς αἱρέσεως προστάται, ὁμολογείτωσαν δὲ τὴν ἐν Νικαίᾳ παρὰ τῶν Πατέρων ὁμολογηθεῖσαν πίστιν, καὶ μηδεμίαν ἄλλην σύνοδον προκρίνειν ταύτης τῆς συνόδου. Πρόσειπε τὴν παρὰ σοὶ ἀδελφότητα, ἣ σὺν ἡμῖν ἐν Κυρίῳ προσαγορεύει σε.

Перевод
Сыну и вожделеннейшему сослужителю, господину Руфиниану, Афанасий о Господе радоватися.

Ты пишешь к отцу, как прилично сыну возлюбленному. Приближившегося убо чрез писание, объял я тебя, вожделеннейший мне паче всех, Руфиниане. Мог бы и я тебе, яко сыну, писа́ти к тебе и в начале и в середине и под конец, но удержался, да не по письмам познается общение и свидетельство. Ибо ты мое послание, по реченному в Писании (2 Кор. 3, 2), знаемое и читаемое в сердце. Тако будучи расположен (верь мне, ей, верь), приглашаю, и убеждаю тебя писа́ти. Ибо делая сие, не мало, но много меня утешаешь. Поелику же благолюбиво и церковно (как и прилично твоему благочестию) вопрошал ты о увлеченных нуждою, но не развращенных зловерием, и желал, чтобы я написал к тебе, что положено о них на соборах и повсюду: то ведай, господине мой вожделеннейший, яко в начале, по прекращении бывшего насилия, [23] был собор епископов, сошедшихся от внешних стран; был такожде и у сослужителей, обитающих в Элладе, равным образом и у находящихся в Испании и в Галлии: и постановлено как здесь, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстателями нечестия, [24] являть снисхождение кающимся, но не давать им места в клире: а не бывшим самовластными делателями нечестия, но увлеченным нуждою и насилием, давать прощение, и иметь им место в клире, наипаче, когда они принесли достойное веры оправдание, и сие учинено, по-видимому, с неким благоусмотрением. Ибо таковые утверждали, что они не совращались в нечестие, но дабы некоторые, соделавшись нечестивейшими, не расстроили церквей, почли за лучшее уступить насилию, и понести бремя, нежели погубить народ. Говоря сие, они, и по нашему мнению, говорили достойное приятия: ибо в извинении себя представляли и Аарона, Моисеева брата, который уступил в пустыне преступному требованию народа, но имел извинение в намерении, дабы народ не возвратился в Египет, и не остался в идолослужении. Ибо представлялось вероятным, что пребывая в пустыне, он может престать от нечестия, но вошедши во Египет усилит и возрастит в себе нечестие. По сей причине разрешено допускать таковых в клир, так как прельщенным и насилие претерпевшим дается прощение. Сие объявляю и твоему благоговению, и уповаю, яко и твое благочестие примет постановленное, и не осудит снисхождения согласившихся тако. Удостой же прочитать сие и пред священством, и пред народом тебе подчиненным, дабы и они, зная сие, не сетовали, когда ты тако расположен к таковым. Ибо не было бы прилично мне писать тогда, как твое благоговение может и наше к ним благорасположение возвестить им, и все недостающее восполнить. Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением. Кающиеся же, явно да предают анафеме именно Евдо́ксиево и Евзо́иево зловерие. Ибо сии богохульно именуя Слово Божие тварью, обнаружили себя защитниками Ариевой ереси: да исповедают же веру, в Никеи от отцов исповеданную, и, яко никакого иного собора не предпочитают сему собору. Приветствуй сущее с тобою братство, а сущее с нами о Господе приветствует тебя.

Толкование
Зонара. Этот вопрос не о тех, которые принесли жертву идолам и пали, но о тех, которые вступили в общение с еретиками, именно с арианами. Ибо приверженцы ариевой ереси, овладев перешедшими на их сторону императорами Констанцием и Валентом и, вследствие того, получив великую силу, принудили многих присоединиться к их вере. Когда же эти последние стали потом раскаиваться и приходить к православной церкви, Руфиниан (он был епископ) спросил, как должно принимать таковых? На этот вопрос великий Афанасий отвечал, что на бывших по сему делу многих соборах, именно – поместных, решено было, что тем, которые пали и вступили в общение с еретиками и исповедали, что они мыслят одно и тоже с еретиками, и при том были еще предстоятелями нечестия, то есть подвизались и поборали по нем, и старались убеждать (других), что учение их не погрешительно, в случае их раскаяния и обращения в православную церковь, должно давать покаяние и прощение, не предоставляя, однакоже, им места в клире. И хотя бы они были епископами или клириками, (по обращении) уже не могут быть принимаемы на места посвященных, но должны оставаться как миряне. А тем, которые не были самовластными делателями нечестия, то есть которые вступили в общение с еретиками не самовластно, не по добровольному убеждению, но были увлечены нуждою и насилием, то есть по неволе приложились к нечестию и отвлекались от благочестия (ибо как увлекаемый сильным напором воды несется не по собственному произволу, но стремится невольно, так и они были увлечены и приклонились потому, что были побеждены насилием еретиков), постановлено давать прощение, если раскаиваются, и предоставлять им места и в клире. И не потому только оказывается им снисхождение, говорит (святой отец), что они уступили насилию, но и потому, что они предоставляют убедительное оправдание, по которому уступка их еретикам совершилась, по-видимому, благоусмотрительно. Ибо они утверждали, то есть твердо удостоверяли, что не совратились в нечестие, то есть не приняли учения еретиков, но держатся правой веры; а только вступили в общение с еретиками, дабы по изгнании их из церквей не были введены вместо них другие нечестивцы и не расстроили церквей, то есть православных людей. И по этому они предпочли лучше уступить насилию и понести тяжесть епитимии за то, что по видимому преклонились, чем – погубить людей. Итак, по моему мнению, говорит (святой отец), они говорят это убедительно, пользуясь притом примером Аарона, который в то время как Моисей замедлил на горе и народ еврейский требовал богов, уступил преступному требованию народа и дозволил им слить тельца; а сделал это с тою целью, чтобы народ, возвратясь в Египет, не остался в египетском идолослужении, между тем как, находясь в пустыне, они могут отстать от нечестия, а, прибыв в Египет, впали бы в большее нечестие, последуя обычаям египтян. По этим причинам, говорит святый отец, обращающиеся от еретиков принимаются и в клир, а прельщенным и насилие потерпевшим дается прощение. Все это относится к мирянам, которые были обольщены еретиками, или подверглись насилию и приложились к их мнениям, и которым, говорит, если они раскаиваются и обращаются в церковь, дается прощение, и они принимаются и устрояются по правилам святых отцов. А это, говорит, я написал, уповая, что постановленное нами примешь и ты и не осудишь снисхождения (ἐκεχειρίαν) согласившихся тако. Смысл же этого таков: ты не осудишь нас за то, что мы собрались с такою целью, то есть чтобы рассудить о вступивших в общение с еретиками, и не скажешь, что мы собрались напрасно, без дела и бесцельно, так как, может быть, ничего дельного не постановили (ибо слово ἐκεχειρία означает недеятельность и безделие от слов: ἐπέχειν τὰς χεῖρας, как бы ἐχεχειρία); затем присовокупляет, что должны делать кающиеся, именно: пусть явно, то есть публично в церкви, предают анафеме то и то, и исповедуют определенную в Никее вере и прочее.

Вальсамон. О вкусивших идоложертвенной пищи и принесших жертвы идолам пространнее рассуждают Гангрский собор и правила святого Петра, Александрийского архиепископа и мученика. А настоящее послание святого Афанасия говорит о тех, которые вступили в общение с еретиками, и возвращаются в церковь. Именно в послании к вопросившему его Руфиниану святой говорит, что падшие и вступившие в общение с еретиками и бывшие председателями и защитниками нечестия, хотя принимаются в число кающихся, но, будучи клириками, или другим образом посвященными, не удостаиваются священства. А те, которые не властвовали над нечестием, то есть которые не самовластно и не по добровольному убеждению вступили в общение с еретиками, но были насильно привлечены из благочестия в нечестие, если они клирики, удостаиваются прощения и не отчуждаются от клира, – потому в особенности, что утверждают, что они не совращались в нечестие, то есть не принимали учения еретиков, но вступили с ними в общение на том уважительном основании, дабы по изгнании их из церквей не были введены вместо них другие нечестивые и не растлили православных. Итак, по моему мнению, говорит (святой отец), они говорят это убедительно, пользуясь притом примером Аарона, который, когда Моисей замедлил на горе и народ еврейский требовал богов, уступил их преступному требованию и позволил им слить тельца; а сделал это с тою целью, чтобы народ, возвратясь в Египет, не остался в египетском идолослужении. Между тем как, находясь в пустыне, они могут оставить нечестие; а, прибыв в Египет впали бы в большее нечестие, последуя обычаям египтян. И это говорит о посвященных. А мирянам, прельщенным и потерпевшим насилие, дается прощение, и они принимаются и устрояются епископами на основании правил, при чем обязаны предавать проклятию учение еретиков явно, то есть в церкви и исповедовать никейскую православную веру. Слово ἐκεχειρία означает безделие, недеятельность, которая также называется ἄνετος ἄδεια, от ἐπέχειν τὰς χεῖρας, как бы ἐχεχειρία. Заметь из настоящего послания, что иначе наказываются те, которые по насилию только вступили в общение с еретиками, иначе – вступившие в единомыслие с ними и защищавшие нечестие; иначе – самовольно уклонившиеся в нечестие, иначе – вступившие в общение с нечестивыми и идоложертвовавшие, иначе – те, которые по насилию ели идоложертвенное и иначе – потерпевшие насилие и в самом ядении. Вообще такие дела требуют тщательного исследования, и врачуются не легко.

Синопсис. Об увлеченных нуждою постановлено, чтобы падшим и бывшим во главе нечестия, если они каются, оказывать снисхождение, но не давать места в клире; а увлеченных нуждою и насилием, но не бывшим начальниками нечестия, давать прощение и иметь место в клире, в особенности когда убедительно оправдались, сказав, что они не совращались в нечестие, но предпочли уступить насилию, дабы некоторые, нечестивые, восстав на церковь, не расстроили ее. Ради этого они сделались удобоприемлемыми в клир; а прельщенным и потерпевшим насилие дается прощение.

Славянская кормчая. Годе бысть, иже нуждею привлечении бывше, отвергошася. Яко аще отвергшеся, и власть некую приемше, помогаху нечестию, аще обратившеся покаются, помиловати их убо, не дати же им места внити в причет. Аще же бедою и нуждею преступивше и не имеша господства никакого от нечестивых, ни сотвориша пакости правоверным, таковых и помилования сподобити: и аще будут достойни, дати им место внити в причет: паче же аще с покорением отвещаша, рекшим к ним, не преложихомся на нечестие, но изволихом приложитися нуждею, да не нечестиви неции противу ставшее, погубят церковь, сего ради убо приемлеми бывше в причет, прельстившимжеся и нужду пострадавшим, помилование дается.

Св. Афанасия, архиепископа Александрийского из 39-го послания о праздниках

Греческий текст
Ἀλλ’ ἐπειδὴ περὶ μὲν τῶν αἱρετικῶν ἐμνήσθημεν ὡς νεκρῶν, περὶ δὲ ἡμῶν ὡς ἐχόντων πρὸς σωτηρίαν τὰς θείας Γραφάς, καὶ φοβοῦμαι μήπως, ὡς ἕγραψε Κορινθίοις Παῦλος, τινὲς τῶν ἀκεραίων ἀπὸ τῆς ἁπλότητος καὶ τῆς ἁγνότητος πλανηθῶσιν ἀπὸ τῆς πανουρίας τῶν ἀνθρώπων καὶ λοιπὸν ἐντυγχάνειν ἑτέροις ἄρξωνται, τοῖς λεγομένοις Ἀποκρύφοις, ἀπατώμενοι τῆ ὁμωνυμίᾳ τῶν ἀληθῶν βιβλίων, παρακαλῶ ἀνέχεσθαι, εἰ περὶ ὧν ἐπίστασθε, περὶ τούτων κἀγὼ μνημονεύων γράφω, διά τε τὴν ἀνάγκην καὶ τὸ χρήσιμον τῆς Ἐκκλησίας. Μέλλων δὲ τούτων μνημονεύειν, χρήσομαι πρὸς σύστασιν τῆς ἑμαυτοῦ τόλμης τῷ τύπῳ τοῦ εὐαγγελιστοῦ Λουκᾶ, λέγων καὶ αὐτὸς· ἐπειδή περ τινὲς ἐπεχείρησαν ἀνατάξασθαι ἑαυτοῖς τὰ λεγόμενα ἀπόκρυφα καὶ ἐπιμίξαι ταῦτα τῇ θεοπνεύστῳ Γραφῇ, περὶ ἧς ἐπληροφορήθη μεν καθὼς παρέδοσαν τοῖς Πατράσιν οἱ ἀπ’ ἀρχῆς αὐτόπται καὶ ὑπηρέται γενόμενοι τοῦ λόγου, ἔδοξε κἀμοί, προτραπέντι παρὰ γνησίων ἀδελφῶν καὶ μαθόντι ἄνωθεν, ἑξῆς ἐκθέσθαι τὰ κανονιζόμενα καὶ παραδοθέντα, πιστευθέντα τε θεῖα εἶναι βιβλία, ἵνα ἕκαστος, εἰ μὲν ἠπατήθη, καταγνῷ τῶν πλανησάντων, ὁ δὲ καθαρὸς διαμείνας χαίρῃ πάλιν ὑπομιμνησκόμενος. Ἔστι τοίνυν τῆς μὲν Παλαιᾶς Διαθήκης βιβλία τῷ ἀριθμῷ τὰ πάντα εἰκοσιδύο, τοσαῦτα γάρ, ὡς ἤκουσα, καὶ τὰ στοιχεῖα τὰ παρ’ Ἑβραίοις εἶναι παραδέδοται, τῇ δὲ τάξει καὶ τὸ ὀνόματι ἔστιν ἕκαστον οὕτω· Πρώτη Γένεσις· εἶτα Ἔξοδος· εἶτα Λευϊτικόν· καὶ μετὰ τοῦτο Ἀριθμοί· καὶ λοιπόν, τὸ Δευτερονόμιον· ἑξῆς δὲ τούτοις ἐστίν Ἰησοῦς ὁ τοῦ Ναυῆ· καὶ Κριταί· καὶ μετὰ τοῦτο ἡ Ῥούθ· καὶ αὖθις ἑξῆς, Βασιλειῶν βιβλία τέσσερα· καὶ τούτων τὸ μὲν πρῶτον καὶ δεύτερον εἰς ἓν βιβλίον ἀριθμεῖται· τὸ δὲ τρίτον καὶ τέταρτον ὁμοίως εἰς ἐν· μετὰ δὲ ταῦτα, Παραλειπομένων πρῶτον καὶ δεύτερον, ὁμοίως εἰς ἓν βιβλίον πάλιν ἀριθμούμενα· εἶτα Ἔσδρα πρῶτον καὶ δεύτερον, ὁμοίως εἰς ἕν· μετὰ δὲ ταῦτα βίβλος Ψαλμῶν, καὶ ἑξῆς Παροιμίαι· εἶτα Ἐκκλησιαστής, καὶ ᾎσμα ᾀσμάτων· πρὸς τούτοις ἔστι καὶ Ἰώβ· καὶ λοιπὸν Προφῆται, οἱ μὲν δώδεκα εἰς ἓν βιβλίον ἀριθμούμενοι· εἶτα Ἡσαΐας Ἱερεμίας, καὶ σὺν αὐτῷ Βαρούχ· Θρῆνοι, καὶ Ἐπιστολή, καὶ μετ᾽ αὐτοὺς Ἰεζεκιήλ, καὶ Δανιήλ. Ἄχρι τούτων τὰ τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης ἵστανται. Τὰ δὲ τῆς Καινῆς πάλιν οὐκ ὀκνητέον εἰπεῖν∙ ἔστι δὲ ταῦτα∙ Εὐαγγέλια τέσσερα, κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μάρκον, κατὰ Λουκᾶν καὶ κατὰ Ἰωάννην. Εἶτα μετὰ ταῦτα Πράξεις Ἀποστόλων, καὶ Ἐπιστολαὶ καθολικαὶ καλούμεναι τῶν Ἀποστόλων ἑπτά, οὕτως· Ἰακώβου μὲν μία, Πέτρου δὲ δύο, εἶτα Ἰωάννου τρεῖς, καὶ μετὰ ταύτας Ἰούδα μία. Πρὸς τούτοις Παύλου Ἀποστόλου εἰσὶν Ἐπιστολαὶ δεκατέσσαρες, τῇ τάξει γραφόμεναι οὕτω· Πρώτη πρὸς Ῥωμαίους, εἶτα πρὸς Κορινθίους δύο, καὶ μετὰ ταύτας πρὸς Γαλάτας, καὶ ἑξῆς πρὸς Ἐφεσίους, εἶτα πρὸς Φιλιππησίους, καὶ πρὸς Κολοσσαεῖς, καὶ πρὸς Θεσσαλονικεῖς δύο, καὶ ἡ πρὸς Ἑβραίους· καὶ ἑξῆς πρὸς μὲν Τιμόθεον δύο, πρὸς δὲ Τίτον μία, καὶ τελευταία ἡ πρὸς Φιλήμονα μία· καὶ πάλιν Ἰωάννου Ἀποκάλυψις. Ταῦτα πηγαὶ τοῦ σωτηρίου, ὥστε τὸν διψῶντα ἐμφορεῖσθαι τῶν ἐν τούτοις λογίων. Ἐν τούτοις μόνοις τὸ τῆς εὐσεβείας διδασκαλεῖον εὐαγγελίζεται. Μηδεὶς τούτοις ἐπιβαλλέτω, μηδὲ τούτων ἀφαιρείσθω τι. Περὶ δὲ τούτων ὁ Κύριος Σαδδουκαίους ἐδυσώπει, λέγων· πλανᾶσθε μὴ εἰδότες τὰς Γραφάς, μηδὲ τὰς δυνάμεις αὐτῶν, τοῖς δὲ Ἰουδαίους παρῄνει· ἐρευνᾶτε τὰς Γραφάς, ὅτι αὗταί εἰσιν αἱ μαρτυροῦσαι περὶ ἐμοῦ. Ἀλλ’ ἕνεκά γε πλείονος ἀκριβείας προστίθημι καὶ τοῦτο γράφων ἀναγκαίως, ὡς ἔστι καὶ ἕτερα βιβλία τούτων ἐξωθεν, οὐ κανονιζόμενα μέν, τετυπωμένα δὲ παρὰ τῶν Πατέρων ἀναγινώσκεσθαι τοῖς ἄρτι προσερχομένοις καὶ βουλομένοις κατηχεῖσθαι τὸν τῆς εὐσεβείας λόγον· Σοφία Σολομῶντος, Σοφία Σειράχ, καὶ Ἐσθήρ, καὶ Ἰουδήθ, καὶ Τωβίας, καὶ διδαχὴ ἀγαπητοί, κἀκείνων κανονιζομένων, καὶ τούτων ἀναγινωσκομένων, οὐδαμοῦ τῶν ἀποκρύφων μνήμη, ἀλλ’ αἱρετικῶν ἐστιν ἐπίνοια, γραφόντων μὲν ὅτε θέλουσιν αὐτά, χαριζομένων δὲ καὶ προστιθέντων αὐτοῖς χρόνους, ἵνα, ὡς παλαιὰ προσφέροντες, πρόφασιν ἔχωσιν ἀπατᾷν ἐκ τούτων τοὺς ἀκεραίους.

Перевод
Но поелику упомянул я о еретиках, как о мертвых, о нас же самих, яко имеющих ко спасению Божественные Писания, и боюся чтобы, как писал к Коринфянам Павел (2 Кор. 11, 3), некоторые из простодушных не были уклонены от простоты и чистоты, хитростью человеков, и потом не начали внимать иным книгам, так называемым апокрифическим, [25] будучи обмануты единоименностью их с истинными книгами: то потерпите, молю, аще о известном вам, еще и я воспоминаю, ради нужды и пользы церкви. Желая же о сем воспомянути употребляю, для оправдания моего дерзновения, образ словес евангелиста Луки, и реку и я: понеже некие начали слагати себе так именуемые апокрифические книги, и смешивать оные с Богодухновенным Писанием, о котором мы удостоверены, якоже предаша отцам от начала самовидцы и слуги бывшии словесе, изволися и мне, побужденным истинными братиями, и дознавшему сначала по ряду изложить, какие книги приняты в канон, преданы и веруются быти Божественными, дабы каждый обольщенный отверг обольщающих, и каждый пребывший чистым возрадовался о новом предостережении. И так всех книг Ветхого Завета числом двадесять две: ибо столько же, как я слышал, и букв в употреблении у евреев. По порядку же и по именам оные суть следующие: во первых Бытие, потом Исход, далее Левит, посем Числа, и наконец Второзаконие; за сими следует Иисус Навин, Судии, и потом Руфь; далее по порядку четыре книги Царств, из коих как первая так и вторая считаются за одну книгу, так равно третья и четвертая за одну; после сих Паралипоменон первая и вторая, также считаемые за одну книгу; далее Ездры первая и вторая так же за одну; после сих книга Псалмов, и потом Притчи, потом Екклисиаст, и Песнь песней. По сих Иов; наконец пророки дванадесять, считаемые за одну книгу, потом Исаия, Иеремия, и с ним Варух, Плач и Послание; а по них Иезекииль и Даниил; сии составляют Ветхий Завет. Но должно без укоснения рещи и о книгах Нового Завета. Они суть следующие: четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; по сих Деяния апостолов, и седмь так именуемых соборных посланий апостолов, как то: Иакова едино, Петра два, потом Иоанна три, и Иуды едино; к ним четыренадесять посланий Павла, которые пишутся следующим порядком: первое к Римлянам, потом к Коринфянам два, по сих к Галатам, далее к Эфесеям, потом к Филипписиям, к Колоссаям, к Солунянам два, ко Евреем, к Тимофею два, и к Титу едино, и последнее к Филимону едино; и наконец Апокалипсис Иоанна. Сии суть источники спасения, да сущими в оных словесами жаждущий утолит жажду, в сих токмо благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ниже да отъемлет от них что либо. О сих Господь посрамляя саддукеев глаголал: «прельщаетеся, не ведуще Писаний, ни силы их» (Мф. 22, 29). Иудеев же увещевал: «Испытайте Писания, яко... та суть свидетельствующая о Мне» (Ин. 5, 39). Ради большей же точности, поелику пишу ради нужды, присовокупляю и сие: яко есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные отцами для чтения нововступающим, и желающим огласитися словом благочестия: премудрость Соломонова, премудрость Сирахова, Эсфирь, Иудифь, и Товия, и так именуемое Учение апостолов, и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических, нигде не упоминается об апокрифических: но сие есть умышление еретиков, которые пишут оные, когда хотят, назначают и прибавляют им время, дабы представляя их, аки бы древние, иметь способы к прельщению оными простодушных.

Толкование
Зонара. Здесь Афанасий Великий делает исчисление книг Ветхого и Нового Писания, чтобы некоторые по заблуждению не читали и так называемых апокрифических книг, и не получили отсюда вреда, будучи «простодушными», то есть малообразованными и удобообльщаемыми. Прежде (святого Афанасия) исчисляет их и 85-е правило святых Апостолов. Но не во всем настоящее правило согласно с Апостольским правилом; ибо Апостолы исчисляли и Есфирь и Премудрость Сираха и книги Маккавейские, а настоящее правило опустило их. Между книгами Нового Писания божественные Апостолы исчислили и свои постановления, собранные через Климента, а настоящее правило опустило их, но присовокупило Апокалипсис (Иоанна) Богослова. После же исчисления говорит, что есть и другие книги, кроме этих, неканонические, но читаемые (ἀναγινωσκόμενα), каковы: Премудрость Соломонова и Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товит, так называемое учение Апостолов и Пастырь. Об учении Апостолов некоторые говорят, что это постановления Апостолов, собранные Климентом, которые так называемый Шестой собор не позволяет читать, как подложные и испорченные еретиками. А так называемые апокрифические книги, говорит (святой отец), не находятся ни в числе исчисленных книг, ни в числе тех, которые сверх этих назначены для чтения, то есть неканонических. Канонизованными – же назвал святой книги от слова κανών, которое означает деревянный инструмент, употребляемый мастерами для выравнивания дерева и камня: ибо, наложив этот канон на приготовляемые изделия, при его помощи выравнивают находящиеся на материале кривизны, углубления и возвышения, и таким образом дают стройный вид работе. Тоже самое сделал по отношению к этим книгам разум, как канон, отделив их от неправильных и развращенных, именно: одни из них испытал, одобрил и предложил для чтения благочестивым, другие – отвергнул и запретил читать. Ищи и то, что написано в последнем правиле святых Апостолов.

Вальсамон. Последнее апостольское правило исчисляет книги Ветхого и Нового Завета, долженствующие быть чтомыми. А здесь святый отец, по-видимому, узнав, что некоторые прельщают простодушных в благочестии, то есть не имеющих никакой задней мысли, ничего выдуманного и хитрого, но совершенно простых, и говорят, что есть и некоторые другие книги, называемые апокрифическими, на самом-же деле – исполненные превратных догматов, написал, какие книги должны быть чтомыми. Не дивись в виду того, что апостольское правило исчисляет некоторые другие книги, но прочти, что написано в толковании на упомянутое апостольское правило.

Синопсис. Книг Ветхого Завета 22, сколько букв у евреев: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус, Судьи, Руфь, Царств четыре, в двух книгах, Паралипоменон две, в одной книге, Ездры две, в одной книге, Псалмы, Притчи, 12 Пророков – одна книга, потом – Исаия, Иеремия с Варухом, Плачем и Посланиями, Иезекииль и Даниил. Нового Завета – следующие: Евангелия четыре – Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Деяния Апостолов, Соборных апостольских посланий семь: Иакова одно, Петровы два, Иоанновых три, Иуды одно, Павловых четырнадцать, Апокалипсис Иоанна. Книги не канонические, но чтомые: Премудрость Соломонова, Сирах, Есфирь, Иудифь, Товит, так называемое учение Апостолов и Пастырь.

Славянская кормчая. Ветхого Завета книги двадесяте и двои, елико же в иудеох слов грамоты: Бытие: Исход: Левитик: Числа: Второзаконие: Иисус Навин: Судьи: Руфь: Четыре Царства: Паралипоменона двои книги, в единех книгах: Ездры двои в единех книгах: Псалмы: Притчи: Екклесиаст: Песни песнем: Иов: Пророк, дванадесять, книги едины. И потом Исаии, и Иеремии, с Варухом, Плачь и послание пророческо. Иезекиль, и Даниил. Нового же Завета книги, се суть: Евангелия, четыре, Матфеево, Марково, Лукино, Иоанново: Деяния Апостол: Послания соборные святых апостол, 7: Иаковле послание едино. Петрова два: Иоаннова послания три. Июдино едино. Павлова послания, 14. Иоанна Богослова откровение. Иныя же книги яже убо не уставлены в правилах, почитаемы же суть. Премудрость Соломони. Премудрость Сирахова. Есфирь, Июдифь, Товиа. Нарицаемое учение апостольско, и Пастырь.

Правила св. Василия Великого

Первое каноническое послание святого отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому

Вступление.

Греческий текст
Ἀνοήτῳ, φησίν, ἐπερωτήσαντι σοφίαν, σοφία λογισθήσεται, σοφοῦ δέ, ὡς ἔοικεν, ἐπερώτημα καὶ τὸν ἀνόητον σοφίζει. Ὅπερ τῇ τοῦ Θεοῦ χάριτι συμβαίνει ἡμῖν, ὁσάκις ἄν σου δεξώμεθα τῆς φιλοπόνου ψυχῆς τὰ γράμματα, ἐπιστατικώτεροι γὰρ ἑαυτῶν καὶ ἐμφρονέστεροι γινόμεθα ἀπ᾿ αὐτῆς τῆς ἐρωτήσεως, πολλά, ὧν οὐκ ἐπιστάμεθα, διδασκόμενοι, καὶ γίνεται ἡμῶν διδάσκαλος ἡ περὶ τὸ ἀποκρίνεσθαι μέριμνα. Ἀμέλει καὶ νῦν, οὐδέποτε λαβόντες ἐν φροντίδι τὰ ἐπερωτήματά σου, ἠναγκάσθημεν καὶ ἐπισκέψασθαι ἀκριβῶς, καὶ εἴ τι ἠκούσαμεν παρὰ τῶν πρεσβυτέρων ἀναμνησθῆναι, καὶ τὰ συγγενῆ, ὧν ἐδιδάχθημεν, παρ᾿ ἑαυτῶν ἐπιλογίσασθαι.

Перевод
Несмысленному, как речено в Писании, вопросившему о мудрости, мудрость вменится (Притч. 17, 28), а вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самого вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. По истине и ныне, никогда не озабоченный предметами твоих вопросов, я принужден рассмотреть оные с точностью, и привести на память, аще что слышал от старейших, и от себя примыслити согласное с тем, чему я учился.

Толкование
Зонара. Вступление в послание отличается великим смиренномудрием. Именно, Василий Великий говорит, что он умудряется посредством вопросов божественного Амфилохия, и показывает, каким образом умудряется. До этих вопросов, говорит он, мы не были озабочены ими; теперь же, когда они предложены, мы занялись ими внимательнее и привели себе на память все то, что слышали от древнейших, присовокупив и от себя сродное, то есть согласное тому, чему я научился (от предания).

Правило 1.

Греческий текст
Τὸ μὲν οὖν περὶ τοὺς Καθαροὺς ζήτημα καὶ εἴρηται πρότερον καὶ καλῶς ἀπεμνημόνευσας, ὅτι δεῖ τῷ ἔθει τῷ καθ’ ἑκάστην χώραν ἕπεσθαι, διὰ τὸ διαφόρως ἐνδιενεχθῆναι περὶ τοῦ βαπτίσματος αὐτῶν τοὺς τότε περὶ τούτων διαλαβόντας. Τὸ δὲ τῶν Πεπουζηνῶν οὐδένα μοι λόγον ἔχειν δοκεῖ καὶ ἐθαύμασα, πῶς κανονικὸν ὄντα τὸν μέγαν Διονύσιον παρῆλθεν. Ἐκεῖνο γὰρ ἔκριναν οἱ παλαιοὶ δέχεσθαι βάπτισμα, τὸ μη δὲν τῆς πίστεως παρεκβαῖνον. Ὅθεν, τὰς μὲν αἱρέσεις ὠνόμασαν, τὰ δὲ σχίσματα, τὰς δὲ παρασυναγωγάς. Αἱρέσεις μέν, τοὺς παντελῶς ἀπεῤῥηγμένους καὶ κατ’ αὐτὴν τὴν πίστιν ἀπηλλοτριωμένους, σχίσματα δέ, τοὺς δι’ αἰτίας τινὰς ἐκκλησιαστικὰς καὶ ζητήματα ἰάσιμα πρὸς ἀλλήλους διενεχθέντας, παρασυναγωγὰς δέ, τὰς συνάξεις τὰς παρὰ τῶν ἀνυποτάκτων πρεσβυτέρων ἢ ἐπισκόπων καὶ παρὰ τῶν ἀπαιδεύτων λαῶν γινομένας. Οἷον, εἴ τις ἐν πταίσματι ἐξετασθείς ἐπεσχέθη τῆς λειτουργίας καὶ μὴ ὑπέκυψε τοῖς κανόσιν, ἀλλ’ ἐαυτῷ ἐξεδίκησε τὴν προεδρίαν καὶ τὴν λειτουργίαν καὶ συναπῆλθον τούτῳ τινές, καταλιπόντες τὴν καθολικὴν ἐκκλησίαν, παρασυναγωγὴ τὸ τοιοῦτον· σχίσμα δέ, τὸ περὶ τῆς μετανοίας διαφόρως ἔχειν πρὸς τοὺς ἀπὸ τῆς Ἐκκλησίας· αἱρέσεις δέ, οἷον ἡ τῶν Μανιχαίων καὶ Οὐαλεντίνων καὶ Μαρκιωνιστῶν καὶ αὐτῶν τούτων τῶν Πεπουζηνῶν, εὐθὺς γὰρ περὶ τῆς αὐτῆς τῆς εἰς Θεὸν πίστεως ἐστιν ἡ διαφορά. Ἔδοξε τοίνυν τοῖς ἐξ ἀρχῆς, τὸ μὲν τῶν αἱρετικῶν παντελῶς ἀθετῆσαι, τὸ δὲ τῶν ἀποσχισάντων, ὡς ἔτι ἐκ τῆς Ἐκκλησίας ὄντων, παραδέξασθαι, τοὺς δὲ ἐν ταῖς παρασυναγωγαῖς, μετανοίᾳ ἀξιολόγῳ καὶ ἐπιστροφῇ βελτιωθέντας, συνάπτεσθαι πάλιν τῇ Ἐκκλησίᾳ, ὥστε πολλάκις καὶ τοὺς ἐν βαθμῷ συναπελθόντας τοῖς ἀνυποτάκτοις, ἐπειδὰν μεταμεληθῶσιν, εἰς τὴν αὐτὴν παραδέχεσθαι τάξιν. Οἱ τοίνυν Πεπουζηνοὶ προδήλως εἰσὶν αἱρετικοί, εἰς γὰρ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον ἐβλασφήμησαν, Μοντανῷ καὶ Πρισκίλλῃ τὴν τοῦ Παρακλήτου προσηγορίαν ἀθεμίτως καὶ ἀναισχύντως ἐπιφημίσαντες. Εἴτε οὖν ὡς ἀνθρώπους θεοποιοῦντες, κατάκριτοι, εἴτε ὡς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον τῇ πρὸς ἀνθρώπους συγκρίσει καθυβρίζοντες, καὶ οὕτω τῇ αἰωνίῳ καταδίκῃ ὑπεύθυνοι, διὰ τὸ ἀσυγχώρητον εἶναι τὴν εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον βλασφημίαν. Τίνα οὖν λόγον ἔχει τὸ τούτων βάπτισμα ἐγκριθῆναι, τῶν βαπτιζόντων εἰς Πατέρα καὶ Υἱὸν καὶ Μοντανὸν καὶ Πρίσκιλλαν; Οὐ γὰρ ἐβαπτίσθησαν οἱ μὴ εἰς τὰ παραδεδομένα ἡμῖν βαπτισθέντες. Ὥστε, εἰ καὶ τὸν μέγαν Διονύσιον τοῦτο παρέλαθεν, ἀλλ’ ἡμῖν οὐ φυλακτέον τὴν μίμησιν τοῦ σφάλματος, τὸ γὰρ ἄτοπον, αὐτόθεν πρόδηλον καὶ πᾶσιν ἐναργές, οἷς καὶ μικρὸν τοῦ λογίζεσθαι μέτεστιν. Οἱ δὲ Καθαροὶ καὶ αὐτοὶ τῶν ἀπεσχισμένων εἰσί, πλὴν ἀλλ’ ἔδοξε τοῖς ἀρχαίοις, τοῖς περὶ Κυπριανὸν λέγω καὶ Φιρμιλιανὸν τὸν ἡμέτερον, τούτους πάντας μιᾷ ψήφῳ ὑποβαλεῖν· Καθαροὺς καὶ Ἐγκρατίτας καὶ Ὑδροπαραστάτας καὶ Ἀποτακτίτας. Διότι ἡ μὲν ἀρχὴ τοῦ χωρισμοῦ διὰ σχίσματος γέγονεν, οἱ δὲ τῆς Ἐκκλησίας ἀποστάντες οὐκ ἔτι ἔσχον τὴν χάριν τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐφ’ ἑαυτούς, ἐπέλιπε γὰρ ἡ μετάδοσις τῷ διακοπῆναι τὴν ἀκολουθίαν. Οἱ μὲν γὰρ πρῶτοι ἀναχωρήσαντες, παρὰ τῶν Πατέρων ἔσχον τὰς χειροτονίας καὶ διὰ τῆς ἐπιθέσεως τῶν χειρῶν αὐτῶν εἶχον τὸ χάρισμα τὸ πνευματικόν. Οἱ δέ, ἀποῤῥαγέντες, λαϊκοὶ γενόμενοι, οὔτε τοῦ βαπτίζειν, οὔτε τοῦ χειροτονεῖν εἶχον ἐξουσίαν, οὔτε ἠδύνατο χάριν Πνεύματος ἁγίου ἑτέροις παρέχειν, ἧς αὐτοὶ ἐκπεπτώκασι· διὸ ὡς παρὰ λαϊκῶν βαπτιζομένους τοὺ, παρ’ αὐτῶν ἐκέλευσαν, ἐρχομένους ἐπὶ τὴν Ἐκκλησίαν, τῶ ἀληθινῷ βαπτίσματι τῷ τῆς Ἐκκλησίας ἀνακαθαίρεσθαι. Ἐπειδὴ δὲ ὅλως ἔδοξέ τισι τῶν κατὰ τὴν Ἀσίαν, οἰκονομίας ἕνεκα τῶν πολλῶν, δεχθῆναι αὐτῶν τὸ βάπτισμα, ἔστω δεκτόν. Τὸ δὲ τῶν Ἐγκρατιτῶν κακούργημα νοῆσαι ἡμᾶς δεῖ ὅτι, ἵνα αὐτοὺς ἀπρυσδέκτους ποιήσωσι τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἐπεχείρησαν λοιπὸν ἰδίῳ προκαταλαμβάνειν βαπτίσματι, ὅθεν καὶ τὴν συνήθειαν τὴν ἑαυτῶν παρεχάραξαν. Νομίζω τοίνυν ὅτι, ἐπειδὴ οὐδέν ἐστι περὶ αὐτῶν φανερῶς διηγορευμένον, ἡμᾶς προσῆκε. ἀθετεῖν αὐτῶν τὸ βάπτισμα, κἄν τις ᾖ παρ’ αὐτῶν εἰληφώς, προσιόντα τῇ Ἐκκλησίᾳ βαπτίζειν. Ἐὰν μέντοι μέλλῃ τῇ καθόλου οἰκονομίᾳ ἐμπόδιον ἔσεσθαι τοῦτο, πάλιν τῷ ἔθει χρηστέον καὶ τοῖς οἴκονομήσασι τὰ καθ᾽ ἡμᾶς Πατράσιν ἀκολουθητέον. Ὑφόρομαι γὰρ μήποτε, ὡς βουλόμεθα ὀκνηροὺς αὐτοὺς περὶ τὸ βαπτίζειν ποιῆσαι, ἐμποδίσωμεν τοῖς σῳζομένοις διὰ τὸ τῆς προτάσεως αὐστηρόν. Εἰ δὲ ἐκεῖνοι φυλάσσουσι τὸ ἡμέτερον βάπτισμα, τοῦτο ἡμᾶς μὴ δυσωπείτω· οὐ γὰρ ἀντιδοδόναι αὐτοῖς ὑπεύθυνοι χάριν ἐσμέν, ἀλλὰ δουλεύειν ἀκριβείᾳ κανόνων. Παντὶ δὲ λόγῳ τυπωθήτω, τοὺς ἀπὸ τοῦ βαπτισμοῦ ἐκείνων προσερχομένους, χρίεσθαι ὑπὸ τῶν πιστῶν δηλονότι καὶ οὕτω προσιέναι τοῖς μυστηρίοις. Οἶδα δέ, ὅτι τοὺς ἀδελφοὺς τοὺς περὶ Ζώινον καὶ Σατορνῖνον, ἀπ’ ἐκείνης ὄντας τῆς τάξεως, προσεδεξάμεθα εἰς τὴν καθέδραν τῶν ἐπισκόπων, ὥστε τοὺς τῷ τάγματι ἐκείνων συνημμένους, οὐκέτι δυνάμεθα διακρίνειν ἀπὸ τῆς Ἐκκλησίας, οἷον κανόνα τινὰ τῆς πρὸς αὐτοὺς κοινωνίας ἐκθέμενοι, διὰ τῆς τῶν επισκόπων παραδοχῆς.

Перевод
И так относительно вопроса о кафарах, [26] и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовать обычаю каждой страны, потому что о их крещении различно думали, рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение и я удивился как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили приимать крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся; раскольниками – разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслить инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимать; а находящихся в самочинных сборищах исправлять приличным покаянием и обращением, и паки присоединять к церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению, оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признать крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискилу? Ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдать подражания неправильному: ибо нелепость сама собою явна, и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинить всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянинами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением. Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, приять крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили предускоряя совершать собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику от них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергать их крещение: и аще бы кто приял от них оное, такового приходящего к Церкви, крестить. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовать отцам, благорассмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, что бы нам тогда, как хощем удержать их от поспешного крещения, не воспятить спасаемых строгостью отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыжает нас: ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви, были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними.

Толкование
Зонара. Вопрос был о том, должно ли крестить наватиан, которые именовали себя кафарами (чистыми). Об этом святый говорит тоже, что было сказано прежде; а это прежде сказанное открывается из слов: «ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовать обычаю каждой страны, потому что об их крещении различно думали», то есть разные лица различно говорили о том, как должно принимать их, когда они обращаются. Таков отзыв Василия Великого о кафарах. А последнее правило Второго собора говорит, что не должно снова крестить их, а только помазывать святым миром. Без сомнения должно действовать это последнее правило, так как оно есть позднейшее и соборное, и при том – вселенского собора.

В своем ответе Василий Великий учит, что есть ересь, и что раскол, и что самочинное сборище; и говорит, что крещение еретиков совершенно отвергается, крещение раскольников принимается; а находящиеся в самочинных сборищах присоединяются опять к церкви, если обращаются с приличным покаянием и присоединяются так, что нередко (πολλάκις), (вместо: иногда) принимаются даже в туже степень. Относительно же пепузиан говорит, что они, если приходят к кафолической церкви, должны быть крещены, потому что они явно еретики; ибо не крестившиеся по преданному нам, то есть в Отца и Сына и в Святаго Духа, не признаются и крещенными. А каким бы образом совершил крещение, согласно с преданием кафолической церкви, тот, кто именует утешителем Монтана и Прискиллу? Кафаров же, енкратитов и идропарастатов, говорит (святой отец), угодно было отцам, бывшим с Киприаном и нашим Фирмилианом (Фирмилиана называют своим, потому что он был епископом Кесарии), всех снова крестить. Ибо на старшем из всех соборов, состоявшемся в Карфагене, епископом которого был Киприан, постановлено было крестить всех, обращающихся к церкви, – не только еретиков, но и раскольников, которые хотя не погрешают относительно догмата, но как отторгшиеся от тела церкви, уже не имеют пребывающей в них благодати Святаго Духа; а чего не имеют, то каким образом могут передавать другим? Но при этом великий отец оговаривается, что поелику некоторым угодно было по благоусмотрению принимать крещение кафаров, да будет оно приемлемо. И Второй вселенский собор, как выше сказано, признал оное приемлемым. Относительно енкратитов говорит, что не нужно бы было принимать их крещения; но «подобает, говорит, держаться обычая, и должно следовать отцам, благорассмотрительно устроившим дела наши», дабы по причине строгости не сделать их более медлительными в обращении к кафолической церкви; но то, что они сохраняют наше крещение, не должно заставлять нас принимать ихнее; ибо мы не обязаны воздавать им за то благодарностью, но соблюдать в точности, что (следует). Пусть, по крайней мере, приходящие от них помазуются святым миром, и таким образом причащаются святых Таин. Учение енкратитов было таково: они воздерживались от всякой живой пищи и отрекались от брака, называя его (делом) сатаны; говорят также, что они разделяли и некоторые заблуждения Маркиона. А поелику, говорит (святой отец), мы уже приняли на епископскую кафедру такого-то и такого-то из числа енкратитов, то уже не можем осуждать и отделять от церкви принадлежащих к их обществу, то есть единомысленных с ними, ибо, принявши епископов их, мы через них как бы положили правило и образ – принимать и прочих.

Аристин. Не имеющие общения с кафолическою церковью делятся на три разряда: на еретиков, раскольников и устрояющих незаконные собрания. Еретики суть те, которые совершенно отчуждили себя от веры в Бога, как пепузиане, манихеи, валентиниане, маркиониты и многие другие. Ибо пепузиане именуют Монтана утешителем и блудно сожительствовавших с ним двух жен – Прискиллу и Максимиллу признают за пророчиц; без разбору расторгают браки; неправильно совершают Пасху; три ипостаси единосущного Божества сливают в одно лице и держатся других, столь же нечестивых мнений. Манихеи вводят два противные и равносильные начала и думают, что первое есть причина света, второе – тьмы; обоготворяют солнце и луну; диавола называют начальником вещества; брак признают законоположением демона; и подаяние нуждающимся считают беззаконием; учат также, что Господь, воплотившись, не принял ничего человеческого; уничижают крест, смерть и воскресение, как будто бы этого не было на самом деле; и держатся множества других нечистых учений. Валентиниане отрицают воскресение плоти, отвергают Ветхий Завет; читая пророков и толкуя их по своему произволу, выдумывают разные баснословия и говорят, что Христос принес плоть с неба и прошел через Деву, как через канал, и изрыгают некоторые другие хульные пустословия в том же роде. Маркиониты суть массиалиане, называемые также Евхитами, которые имеют многоглавую и многоименную ересь. Итак, все эти (еретики), если оставят свою ересь и обратятся к непорочной вере, крестятся, потому что их крещение отвергается нами. А раскольники суть те, которые отделились от церкви, каковы донатисты и так называемые кафары и идропарастаты и енкратиты. Таковые, если обратятся к кафолической церкви и предадут проклятию свои мнения, должны быть принимаемы как крещенные, и только помазуются святым миром. Устрояющие же незаконные сборища (παρασυνάγωγοι) суть те епископы, или пресвитеры, которые, быв осуждены за какие либо погрешности и удалены от священнослужения, не подчинились правилам, но самовольно присвоили себе предстояние и священнослужение, водрузили другой жертвенник и убедили некоторых присоединиться к их мнению, чтобы вместе с ними и оставить кафолическую церковь. Таковые, если раскаются и исправятся приличным покаянием и обращением, соединятся опять с церковью, как единое тело.

Вальсамон. После предисловия, в котором низвел себя до крайнего смирения, а святого Амфилохия, предложившего вопросы, превознес похвалами, святый отец дает ответ, о чем был спрошен, и говорит, что относительно того, должно ли крестить новатиан, называющих себя кафарами, были различные мнения, как и ты упомянул; и было принято следовать обычаю каждой страны. Потом начав отвечать о пепузианах, учит, что есть ересь, и что раскол, и что самочинное сборище, и говорит, что крещение еретиков совершенно отвергается; а крещение тех, которые впали в раскол, принимается; устрояющие же незаконные сборища опять соединяются с церковью, если раскаиваются достойным образом, так что нередко принимаются и в прежние степени. В частности пепузиане, говорит святый отец, как хулящие на Духа Святаго и усвояющие наименование утешителя Монтану и Прискилле, суть еретики; а наватиан, енкратитов и идропарастатов, как определило последнее правило Второго собора, не должно крестить снова, но помазывать святым миром, и таким образом причащать Таин; если же они были епископами, то принимать на их престолы. Енкратиты – те, которые отвергают брак, говоря, что он есть установление сатаны, и отрекаются от ядения всего одушевленного. Наватиане, называемые также кафарами, названы от некоего Навата римлянина, который отвергал двоебрачных и не принимал покаяния; а идропарастаты – те, кои вместо вина в бескровной жертве приносят воду и брак называют блудом.

Синопсис. Еретик – тот, кто чужд по вере; раскольник – кто (заблуждается) по какому-нибудь исправимому вопросу, скопищники (παρασυνάγωγοι) – те, которые самочинно составляют беспорядочные сборища. Крещение от еретика не приемлемо; а от раскольника и устрояющего незаконное сборище – приемлемо. Пепузиане именуют Монтана утешителем; почему и те, которые крестятся в него, не крещены. Крещение кафаров, идропарастатов и енкратитов, хотя и не приемлемо, потому что не достает им Святаго Духа, но ради благоусмотрения да будет (приемлемо).

Славянская кормчая. Еретик есть, иже верою чужд. А иже по некоему незнаемому вопрошению, той есть раскольник. Собирающий же сих, или о инех (читай: онех) непокориви, сии суть подцерковницы, иже отлучившиеся сами от соборныя церкве, и иную создавше, особно собираются. А еже от еретика крещение, не приятно: от раскольника же и от подцерковника, приятно. [27] Еретицы убо глаголемии пепузини, иже начальника их Монтана утешителем именуют: тем же в того крещающийся, некрещени суть. Наватиан же, рекше чистых, и воде предстоящих, и воздержащихся крещение, аще и неприятно есть, понеже оставляет сих Дух Святый, но смотрения ради да будет приятно.

Не приобщающиижеся к соборной церкви, на три части разделяются; на еретики, на раскольники, и на подцерковники. Еретицы убо суть, иже Божия веры отнюдь учуждившиеся, якоже се: пепузини, и манихеи, и уалентиане, и маркио