Практическое богопознание. Евангелие от Матфея [Монах Симеон Афонский] (fb2) читать онлайн

Введение

Как нам спастись? Это главный вопрос нашей Православной веры. Евангелие даровано нам как Откровение о Спасении души. Оно дано для практического применения, а не для теоретических умственных упражнений или развития всего лишь моральных установок. Для промедления нет времени, как у человека, у которого загорелись на голове волосы, нет времени рассуждать об огне. С первого и до последнего слова Евангельские заповеди своей благодатной силою ведут нас к непосредственному постижению Истины Спасения и достижению предельной святости – совершенства во Христе. Христос обращается к Апостолам и к каждому человеческому сердцу:

«Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам».

Иоан. 13.15.

Православная традиция учит нас: делай и спасешься! «Если человек не прольет пота в подвиге для снискания каждой добродетели, он не сможет войти в покой Сына Божия».

Прп. Авва Исайя. Цель всякого духовного делания – Божественная Любовь. И Она же является источником нашего Спасения. Нас спасает одна Любовь, ибо Любовь пребывает вечно. Совершенная Любовь к Богу и ближним находит свое завершение в нетварном свете Единой и Нераздельной Троицы, в покое Царства Божественной Истины. «Истинно любящий Бога, расторгнув, преодолев и миновав все, что считается препятствием в мире, объемлется единой Божественной Любовью». Прп. Макарий Египетский. Только в покое ума наиболее полно проявляется свет Христовой благодати в виде всеобъемлющей и безграничной нелицемерной Любви, болезнующей о каждом человеке. Постижение Пресвятой Троицы как Истины есть вершина духовной практики, а непосредственный плод ее – совершенная святость во Святом Духе. Практические Богопознание вводит нас в жизнь Самого Христа, подая нам в настоящем веке познание этой Истины и даруя Жизнь вечную. Ради этой великой цели следует оставить все хлопоты и попечения и заниматься лишь практикой постижения Бога, которая поможет достичь Спасения и предельного уподобления Христу. Если не обретешь Спасения сейчас, все другие твои приобретения становятся для тебя лишь обманом диавола.

Глава 1

Преодоление искушений

Если духовную жизнь практиковать правильно, то искушения мира отступают. Когда они отступают, то поток благодати в сердце становится неиссякаемым. Когда благодать наполняет сердце, оно начинает жить во Святом Духе, то есть по настоящему сознательно и разумно.

Мы все наделены сознательностью и разумением, потому что Бог есть сознание и разумение всего, что есть, что было и что будет. Без Бога, дающего просящему премудрость и разум, невозможно никакое понимание и постижение, так как само бытие возникло из Божественного сознания, ибо больше возникать ему не из чего. «Преблагой Бог, Который весь – Благость, сотворил человека, состоящего из того, что постигается только умом, и из того, что постигается чувствами. Человек, произойдя разумным и свободным, получил возможность при содействии собственной воли непрестанно соединяться с Богом, если он пребудет в добре, то есть в повиновении Творцу». Прп. Иоанн Дамаскин. Поэтому его разумение подвергается искушениям со стороны зла, дабы привести человеческую волю к неповиновению и лишить ее благодати.

Всякий человек, родившийся в мир и наделенный разумностью, испытывает искушения, подобно искушениям Христа. Искушение – это соблазн или склонение ума дьявольской волей, побуждающей его нарушить Божественную заповедь:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всем разумением твоим».

Мф. 22. 37.

Всякий соблазн представляет собой попытку эгоистического самоутверждения души, избирающей отказ от пребывания в Божественном бытии, от исконной связи с Богом. Останется ли она пленницей князя тьмы или устремится к своим духовным истокам, к Отцу Небесному – все это решается в этих суровых искушениях.

Согласно Евангелию, они делятся на три главных соблазна, способных пленить человеческий дух или ум навечно: привлечь его желанием чудес, посеять в нем сомнение в Промысле Божием и склонить к выбору мира сего и служению князю его.

Первое искушение – соблазн желания чудес.

«Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами»

Мф. 4. 3.

«Он же сказал ему в ответ: написано: „не хлебом одним будет жить человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божиих“».

Мф. 4. 4.

Соблазн чудес состоит в том, что человек, не прилагая никаких усилий к стяжанию святости, тем не менее желает обладать ею, исполняя любые пожелания своей греховной воли, подущаемый к этому диаволом.

Практика преодоления первого соблазна заключается в решительном отказе от него и всецелом утверждении в Божественных заповедях, в нерушимом вовек слове Божием, когда это слово становится насущной жизнью души. Как человек отдергивает ногу от пропасти, так ум мгновенно отстраняется от желания совершать чудеса. Если искренно исполнять заповеди, ум станет послушным. Если не будет честолюбивых желаний, то накопление благодати произойдет само собой. Поэтому прежде чем начать духовную практику, нам необходимо понять и усвоить основные духовные заповеди, ведущие к Спасению.

Второе искушение – соблазн сомнения в промысле Божием.

«Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: „Ангелом Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею“».

Мф. 4. 6.

«Иисус же сказал ему: написано также: „не искушай Господа Бога Твоего“».

Мф. 4. 7.

Соблазн сомнения в промысле Божием, в охраняющей животворящей силе и благодатном покрове Бога, без Которого ни единый волос не упадет с головы человека, состоит в опоре на эгоистическое самомнение, приписывающее себе то, чего оно не имеет, – совершенное единение с Богом.

Практика преодоления второго соблазна заключается во всемерном отказе от него и в совершенной вере в Отца Небесного, во всецелом смирении перед Ним, которое ни в чем не дерзает самовольно искушать Бога. Как человек без колебаний выхватывает руку из пламени, так ум решительно преодолевает все сомнения. Если ум откажется от заботы о своем «я» и привязанности к телу, ему не повредят никакие препятствия, чинимые сатаной.

Третье искушение – соблазн выбора мира сего и служения князю его.

«Все это дам Тебе, если падши поклонишься мне».

Мф. 4. 9.

«Тогда Иисус говорит ему: „Отойди от Меня, сатана: ибо написано: „Господу Богу Твоему поклоняйся и Ему одному служи““».

Мф. 4.10.

Третий соблазн состоит в том, что душа отвергает свою изначальную Божественность, тем самым отрекаясь от своего вечного наследия – бессмертной Жизни Царства Божия – и избирая своей опорой мир и князя его.

Практика преодоления третьего соблазна заключается в решительном бескомпромиссном отказе от последнего, тотального и наиболее коварного соблазна. Это абсолютное отречение от мира, где владычествует диавол через похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую, и избрание самоотверженного служения Богу. Это полное устранение человеком любых уступок и соглашений со злом, вплоть до пролития собственной крови, и даже телесного и душевного мученичества в тяжкой борьбе с грехом, ради стяжания Спасения и единения с Богом, дабы Он освятил наши души и тела. Когда ум через рассуждение постигает суть мира – его лживость и кратковременность, а также измышления и уловки диавола, он целиком отвращается от него, как прозревший слепец избегает опасных мест. Такой ум обращается внутрь себя и быстро находит Бога и Спасение. «Если бы мы имели попечение о небесном, то не заботились бы столь о земном. Если бы мы помышляли о нетленном, то не были бы столь привязаны к тленному. Если бы мы возжелали вечного, то не любили бы так временного». Прп. Симеон Новый Богослов.

Начало духовной практики – покаяние

Христос начинает свою проповедь с призыва к покаянию:

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».

Мф. 4. 17.

Поэтому духовная практика также начинается с покаяния.

В то время как Иисус, Сын Божий, стойко прошел все искушения, человек, как немощное творение, не имеет такой Божественной стойкости, поскольку не владеет спасительной благодатью. Испытывая сомнения и колебания в своем Спасении, а зачастую – преткновения и падения, мы обнаруживаем себя пленниками зла. Единственный способ избавиться от такого удручающего состояния, согласно Евангелию, есть искреннее горячее покаяние, состоящее в отвержении плотских похотей.

Оно, по своей сути, является началом и концом всякой духовной практики. Покаяние – это глубокое осознание душой своей греховности, которое называется сокрушением и есть начальная стадия очищения души. Само покаяние есть совершенное оставление всякого зла и заблуждения. С младенчества ты пребывал в заблуждении и грехе, отсеки их прямо сейчас. Привычка держаться за помыслы, а не за Христа – это и есть заблуждение и грех. Покаяние – это полное изменение душевной ориентации, прежде во всем согласовавшейся со злом, а теперь направленной на стяжание спасительной благодати. Покаяние – это всецелое преображение души, навсегда оставившей грех и всеми силами устремившейся к освобождению от него. Если всем сердцем не примешь понимание того, что времени на Спасение почти не осталось, то грехи нагромоздятся, словно Эльбрус.

Покаяние – это пожизненная духовная практика поста и молитвы. Тот, кто в них не испытывает лености, не испытает сожалений на пороге смерти. Пост и молитва обязательно включают в себя определенную аскетику, ежедневный распорядок для молитвы, а также исповедь и Причащение святых Таинств в укрепление души и тела. Поэтому покаяние есть целенаправленные усилия, ведущие к стяжанию чистоты сердца, привлекающие Божественную благодать. Как таковое, покаяние должно сопровождать нас до последнего дыхания, ибо только так может воссиять в сердцах наших нетленный свет богоразумия. «Ибо сколько бы ни очистился и ни просветился я, жалкий, сколько бы ни увидел очищающего меня Святого Духа, мне всегда будет казаться, что это только начало очищения и ведения, потому что в беспредельной глубине и безмерной высоте кто может найти середину или конец?» Прп. Симеон Новый Богослов.

Заповеди блаженств – Божественное откровение

Источником Евангельского учения является Истина или Божественная Правда, рожденная из Отца и воплощенная в Сыне Божием. Безначальный, невидимый, непостижимый, неописуемый, неизменный Отец – это изначально чистая сущность Бога. Это основа сознания всякого человека, независимо от того, осознает он это или нет. Она свободна от всяких определений и представлений. Ее невыразимое и невообразимое состояние переживается как Божественное совершенство только на уровне святости. Божественной благости свойственна глубинная светозарная ясность, благодаря которой дух человека, очищенный благодатью, воспринимает и переживает ее славу по мере своего очищения. В сущности Бога нет никаких отличительных признаков кроме того, что она является источником трех лиц Пресвятой Троицы. «Отец Истины не сотворил Истины, не существовавшей прежде, но, будучи Источником Света и всего благого, воссиял из Себя

Единородный Свет Истины, через Который всегда отображается слава Его ипостаси». Свт. Григорий Нисский.

Любовь или Сын Божий Иисус Христос, великий Бог и Спаситель, сияние славы Отчей, есть Источник абсолютной святости, лишенной всяких мирских состояний ума и помышлений. Его учение – полная чистота сердца и совершенство человеческого духа. Духовная практика, заповеданная Им, – чистота сердечного внимания. Состояние Божественной Любви – это непрерывная смиренная мудрость благодати. Сын Божий именуется Пастырем, ибо Он ведет за собой души, стремящиеся к совершенству в Истине, то есть к святости во Святом Духе. «Нужно совершенно освободиться от внешних волнений, обрести полное безмолвие в потаенной храмине сердца и потом приступить к созерцанию Истины». Свт. Василий Великий.

Святой Дух, Свет Истинный, Превечная Премудрость или Божественная благодать – это Источник светоносного блаженства, свободный от желаний и привязанностей, чистый Свет Царства Истины, запредельный мыслям и представлениям, не имеющий никакого греха. Дух Святой полностью превосходит деятельность ума и его мысленной активности, ибо действует благодатью как животворящей силой и обладает безошибочным ведением. «Чистое сердце озаряется благодатью и просвещением Святого Духа, Который возрождает нас, делает сынами Бога, облекает во Христа, возжигает светильник в душе нашей, творит нас чадами Света, освобождает души от тьмы и еще здесь, в этой жизни, делает причастными Вечной Жизни». Прп. Симеон Новый Богослов.

Евангельское откровение – это учение о совершенстве человеческого духа во Христе. Заповеди блаженств – это открытие Богом Своей Божественной природы человеку и введение его в Жизнь Вечную. Почему Христос начал объяснение Царства Небесного с блаженств? Потому что Свобода во Святом Духе – это блаженство и просвещение наших душ и тел. Все, что лишает нас этой Свободы, становится рабством. Полное соединение ума с Истиной в сердце есть истинное блаженство и радость во Христе.

«И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Мф. 5. 3.

Нищий – это тот, кто не имеет ничего. Такое состояние есть земная нищета. Но тот, кто не имеет в уме никаких привязанностей к вещественному, и даже мыслей о нем, становится нищим духом и обретает Царство Небесное, ибо Оно есть Свобода от всего земного. На пороге смерти только такая Свобода утешительна, а не семья и друзья. Духовная практика нищеты ума есть начало вечной Жизни.

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся».

Мф. 5. 4.

Плачущий – это тот, кто скорбит. Это земная скорбь о преходящих вещах и обстоятельствах. Даже если ваш дом кажется вам самым лучшим местом на земле, но и его придется оставить. Но тот, кто плачет и скорбит о своих грехах, о невежестве своего ума, погрязшего в помыслах, обретает помощь Божию и благодать, избавляется от всякого зла и утешается великим блаженством духовной Свободы во Христе, ибо лишь Христос неизменен и есть истинное утешение. Тот, кто знает, что он нищ и недостоин принять Бога, имеет «воистину наиблаженнейший плач, приемлющий и утешение, и делающий душу кроткою». Прп. Симеон Новый Богослов.

«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».

Мф. 5. 5.

Кроткий – это тот, кто беззлобен. Это земное беззлобие. Но тот, кто сподобился без

злобия во Святом Духе и победил всякое зло в виде страстей и помыслов в самом себе, отвергнув свой ум и живя благодатью, наследует как эту землю, ибо она сотворена для кротких, так и чистую землю своего сердца, где находит Христа, Который передает такому кроткому сердцу в наследство все Свое Царство Вечной Истины. Добрые дела и молитва приводят нас ко Христу, поэтому следует изо всех сил запасаться ими в духовной практике. «Освободившиеся от всякой страсти называются кроткими». Свт. Василий Великий.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».

Мф. 5. 6.

Алчущий и жаждущий – это тот, кто устремлен к достижению искомого. Это мирские устремления к яствам и напиткам, от которых остается лишь куча грязи. Но тот, кто всецело устремлен к достижению Божественной Истины, оставивший земное рассудочное мышление и всякие помыслы, обретает Ее во всей полноте и насыщается совершенством безначальной непреходящей Правды, которая есть Хлеб Жизни, сходящий с Небес. «Если возлюбишь путь правды, обретешь Вечную Жизнь». Прп. Ефрем Сирин.

«Блаженны милостивые, ибо они помиловани будут».

Мф. 5. 7.

Милостивый – это тот, кто благополучие ближнего ставит выше собственного благополучия. Это человеческая милость. Тот же, кто самоотверженно жертвует ради Бога всеми привязанностями и отдает Ему свое единственное сокровище – любящее сердце, а ближнему – свою драгоценную жизнь, мгновенно соединяется с Богом. Человек, обретший в себе такое милостивое сердце, жертвует всем, даже своей жизнью, ради ближнего. Желая всем Спасения, он являет собой высшую милость и обретает совершенное помилование в Господе. Милостивый дружит с Господом и находит Жизнь вечную. «Тот милостив, кто в мысли своей не отличает одного от другого, но милует всех». Прп. Исаак Сирин.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Мф. 5. 8.

Чистый – значит непорочный, не имеющий никаких смертных грехов. Это непорочность внешняя. Но тот, кто совершенно непорочен сердцем от всего тленного – от вожделений плоти и чист умом от земных представлений – дурных помыслов, в благоговейной чистой молитве напрямую зрит Бога так, как Он есть. Такой человек соединяется с Ним совершенным единением и обретает богатство истинное, духовное, нетленное – совершенное богоподобие, к которому приводит нерассеянная молитва. «Чистота сердечная доказывается нерассеянной молитвой». Прп. Авва Исаия.

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».

Мф. 5. 9.

Миротворец – это тот, кто в самом себе творит мир и являет его ближним. Это мир души – начальный, предварительный. Но тот, кто стяжал в своем сердце высший духовный мир – невечерний день Истины, неподвластный ничему земному, – находит в самом себе Царство Божие, служит Им людям и становится сыном Божиим, обретая власть над своим умом. «Желательно, чтобы прежде ты сам исполнился благами мира, а потом уже снабдил ими имеющих в них нужду». Свт. Григорий Нисский.

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».

Мф. 5.10.

Изгнанные за правду – значит преследуемые на земле. Они заслуживают всемерного уважения. Но тот, кого не только этот мир, но и мир злобных духов поднебесных преследует за Истину, воистину блажен. Царство Не

бесное – это Царство Истины, к которому испытывает ненависть всякое земное царство, и тем более Диавольское. Поэтому признак Истины, которую мир земной и демонический не могут ни вместить, ни принять, – гонение на носителей Божественной Правды. Стоящий в Истине и владеющий мудростью духовного рассуждения неподвластен ничему земному и неприступен ничему демоническому и потому всецело блажен во Христе, Который есть Истина. «Отчуждение от лукавого служит поводом к сближению с добром». Свт. Гигорий Нисский.

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня».

Мф. 5.11.

Стойко терпеть поношения – это великое достоинство человека. Терпеть всяческие гонения – это совершенное мужество человеческого духа. Оставаться совершенно невозмутимым в труднейшем испытании души, злословии, есть победа человеческой стойкости над этим миром и демоническим. Злословие – это попытка сатаны опорочить вас. Поэтому все достойные, терпеливые и невозмутимые души блаженны во Христе, претерпевшем ради Спасения всех людей поношения, злословия, гонения и даже жестокую смерть на кресте. «Если мы желаем, чтобы нас провозгласили победителями и увенчали, то принесем в жертву самих себя». Прп. Исидор Пелусиот.

Подтверждение блаженств

«Вы – соль земли».

Мф. 5.13.

Соль – это средство против гниения. Этого средства не должно быть много. Человеческое общество подвержено гниению. Для того чтобы остановить гниение духовного тела человечества, в нем должны быть носители Истины. Это небольшое число носителей Духа Истины оздоравливает общество и удерживает деградирующее человечество от катастрофы, поэтому святые являются солью земли. Тот, кто стал солью земли, воистину блажен. «На всех изливай милость твою, и от всех будь далек по телу». Прп. Исаак Сирин.

«Вы свет мира».

Мф. 5.14.

Тьма – это отсутствие света. Свет есть изначальное свойство Божественного бытия. Тьма или грех не имеет самостоятельного существования, как и мир, сотворенный Создателем. Пока есть свет, есть и жизнь. Тот, кто имеет в себе свет, имеет и Жизнь Вечную, в которой нет никакой тьмы. Восприявший Божественный Свет, оживотворившийся Им и ставший светом воистину блажен. Он становится богоподобным, благодатным и бестелесным святым духом. Хотя такой человек еще живет на земле, он уже обрел нескончаемую Жизнь в невыразимой, непостижимой и неописуемой словами Пресвятой Троице. «Бог есть Свет, и Он сообщает светлости Своей тем, с которыми соединяется, по мере очищения их». Прп. Симеон Новый Богослов.

Духовная практика – путь к свету

«Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».

Мф. 5. 20.

Спокойный собранный ум и горячее молитвенное сердце творят чудеса. Беспокойный и неуравновешенный ум и равнодушное неверующее сердце, отвергающее молитву и благодать, несут гибель себе и всему живому. Отвергающий Христа и Его благодатную помощь уходит в кромешную тьму космической пустоты. Обретая благодать, мы обретаем истинную Жизнь, ибо несем в себе Христа, Свет жизни и бессмертия.

Кто говорит и не делает, тот лжец. Теории любителей книжности и рассуждения почитателей законности не приближают нас к Богу. К Нему нас приближает практика. Тот, кто лишь рассуждает о ней, не исполняя заповеди Христовы на деле, остается за дверями Истины. Тот, кто узнал о покаянии и практикует его, входит в Царство Небесное и становится обладателем Небесных блаженств, найдя Христа в своем сердце.

Суть всех блаженств, обретаемых преображенным благодатью духом человеческим, можно объединить в три основных вида опытных переживаний: блаженство пребывания во Святом Духе и отсутствие эгоистических помышлений, блаженство переживания богоподобия и отсутствие тела в этом переживании, и блаженство чистоты сердца, которое ясно зрит Бога. Зрящий Бога становится богоподобным и соединяется с Ним. Это есть состояние всецелого единения с Богом, и именно оно является целью духовной практики. «Итак, если ты желаешь сделаться богом по благодати опытом, делом и созерцанием умным и таинственнейшим познаванием, то делай, что Христос тебе повелевает. И тогда ты увидишь блистательнейший свет, явившийся в совершенно просветленном воздухе души, невещественным образом ясно увидишь невещественную сущность». Прп. Симеон Новый Богослов.

Отвержение греха – начальный этап покаяния

«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу».

Мф. 5. 25.

Постоянный свидетель наших дел пред Богом – совесть, а потому она является нашим соперником на суде. Прежде всего следует примириться со своей совестью, чтобы она нас ни в чем не обличала. Как примириться с нею? Необходимо отсечь полностью всякие соблазны: плотское вожделение, греховное зрение и дурные поступки речи, гордыни, эгоизма, жадности и всякого рода ненависти. Поэтому отвержение греха есть начальный этап духовной практики, сопровождаемый сокрушением о содеянном.

«Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».

Мф. 5. 26.

Отвержение греха есть, собственно, отвержение мира, который не является истинной

Жизнью. «Жизнь человеческая – непостоянное море, зыбкий воздух, неуловимое сновидение, утекающий поток, исчезающий дым, бегущая тень воды, колеблемые волнами». Свт. Василий Великий.

Страшен не мир, а мирские заботы, которые порождают беспрестанные скорби. Место, где ты родился, породило в тебе привязанности и гнев, поэтому оно есть место рождения твоего греха. Следует полностью оставить всякую привязанность к нему. Понимая лживость преходящего мира как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую», мы отвергаем его телом, желаниями и помыслами, примиряясь на духовном пути Спасения со своим соперником и неподкупным обличителем – совестью. Если примирения с совестью не совершается, душа подвергается тяжелейшему испытанию – воздействию злых духов – и не освободится от них, пока не заплатит за свое малейшее прегрешение. Если смертная память тебя ни к чему не побуждает, то Спасение не придет никогда.

Стяжание Любви – второй этап практики

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».

Мф. 5. 44.

Стяжание благодати означает стяжание Божественной Любви и совершенное уподобление Христу, единому воистину сущему Богу. Противостоит этой Любви привязанность к своему «я», которое является корнем эгоизма. Убивающих нас – любить, проклинающих – благословлять, ненавидящих – благотворить, за обижающих и гонящих – молиться: все это отречение от себялюбия и есть соединение со Христом, упованием нашим, в духе Любви. Поступать так – значит совершенно уподобиться Богу и стяжать великую благодать, приводящую душу человеческую к совершенству в Истине. Только возлюбив Бога, можно во всей полноте возлюбить ближнего, которым оказывается всякий человек без исключения. «Итак, надо любить ближних, любовь должна быть простираема на всех ближних и дальних, однако ради этой любви не должно уклоняться от любви к Богу». Свт. Григорий Двоеслов.

«Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Мф. 5. 45.

Такова Божественная природа Любви: Она, словно солнце, восходит для злых и добрых и проливает беспредельные милости на праведных и неправедных. Таков и тот, кто приступает к стяжанию подобной Любви, понимание которой даже никогда не входило в сердце человеческое и есть откровение Бога, дарующего нам познание Его Истины. Поэтому тот, кто делает различие между собой и другими, лишен здравого смысла. Благодать есть признак настрадавшейся души. Если не стяжет человек благодати, не придет в постижение этой Небесной Любви и не обретет Ее в совершенной мере.

Глава 2

Призыв к совершенству

«Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».

Мф. 5. 48.

Сущность Отца есть Истина. Истина – это изначальное совершенство. Сущность не имеет отличительных черт и является беспрерывным Спасением, которое проявляется как вечное блаженство. Тот, кто желает совершенства, следует за Христом, усваивает Евангельские заповеди, приходит через Христа к познанию Истины и приводится Им к Истинному Богу и Отцу, низлагает демонов и обретает нескончаемое вселение в блаженное Царство Божие. Совершенство души – это Свобода человеческого духа во Христе, которая не связана никаким злом и никакими ограничениями.

Путь к этой Свободе состоит в преодолении скорбей и искушений. Тот, кто вместо Спасения преследует мирские цели, подобен страусу, который прячет голову в песок. Такой человек больше всего боится скорбей. «Скорбями и искушениями люди делаются совершеннейши ми». Прп. Макарий Египетский. Земная Церковь является средством Спасения, а не целью нашего духовного развития или достижения карьеры и чинов. Церковь Святых, небесная Церковь, выше всех земных ограничений и организаций, ибо свята, незыблема и несокрушима.

Единая и нераздельная Троица есть окончательная цель духовного восхождения. Природа Христа в каждом из нас подобна Небесному семени, из которого должно вырасти величественное древо Спасения. Это есть состояние Христа в Его скрытой форме. Оно нуждается в развитии и восхождении к совершенству, поэтому необходима и обязательна духовная практика. Нам от рождения присуща, как Божественный дар, природа Христа, изначально чистое сознание. Ум есть всего лишь мыслительный процесс, затемняющий эту Божественную природу. Наше сознание, или преображенный благодатью дух, вступает в совершенное нераздельное единство с Пресвятой пресущественной Троицей, что есть состояние Спасения. «Кто действительно желает бессмертной жизни и жаждет Небесного Царствия, тому надо стать выше и больше всего, что есть в этом веке; возлюбить Небесную славу Христову и к этой Любви не примешивать ничего своего, и ничего не любить в этом веке или в этой жизни». Прп. Ефрем Сирин.

Залог будущего Спасения – молитвенная практика

«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

Мф. 6. 6.

При крещении мы получаем охраняющую благодать, а когда беремся за духовную практику, то мало-помалу стяжаем спасительную благодать. Такая практика Евангельских заповедей дает счастье и в этой жизни, и в будущей. Те, кто чуждается ее, лишают себя радости и когда живут, и когда умирают. Сначала надлежит удалиться в уединенное место, тихое и спокойное, затем следует уединиться в самом себе, собрав свой рассеянный ум. Совершенное уединение наступает тогда, когда ум уединяется в сердце, затворив дверь свою – оставив все впечатления и попечения этого мира. Такая уединенная молитва в корне пресекает все заблуждения и метания ума и соединяет его с сердцем, где втайне пребывает Бог. «Предусматривай будущее, как человек разумный, наблюдай настоящее, как человек смертный». Прп. Ефрем Сирин.

«А молясь, не говори лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны».

Мф. 6. 7.

Чем меньше в молитве слов, тем более собран ум, тем быстрее эта молитва будет услышана Богом. Приступив к молитве, всякий человек обнаруживает другое скрытое и трудноодолимое препятствие – тучи разнообразных помыслов, беспрестанно сменяющих друг друга и уводящих ум в страну чуждую и далекую. Ложные беспорядочные мысли скрывают чистый лик Бога и не дают возможности сердцу узреть и постичь Истину. Необходимо практикой внимательной нерассеянной молитвы преодолеть привязанность к рассудочному мышлению и научиться неисходно удерживать ум в сердечной молитве. Именно сейчас время сделать это, поэтому у тех, кто не слышит призыв Евангелия, нет головы на плечах.

Следует со всей решимостью отречься от всех непроизвольно возникающих мыслей и пребывать в молитве, которая очищает ум и соединяет его с сердцем. В молитвенной практике надлежит решительно отречься от всех утешений и переживаний и не искать их, помня, что они также, подобно ложным помыслам, скрывают Божественный свет, который неизменно сияет за всеми отвлекающими переживаниями. Настоящий момент – это время нашего выбора – Спасения или гибели. Но те люди, которые избирают чувственные наслаждения, напрасно ропщут на судьбу в момент смерти.

«Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец наш, в чем вы ищете нужду, прежде вашего прошения у Него».

Мф. 6. 8.

Не уподобляйтесь язычникам в молитве – множеству обманывающих нас ложных мыслей, следующих непрерывно одна за другой, сплетающих нам тяжкие цепи самого опасного рабства – умственного, из которого освободиться весьма непросто. Если мы сможем стяжать внимательную молитву, тогда в очищенном от помыслов сердце возникает прямое ведение Бога, превосходящее всякую мысленную деятельность, непостижимое для ума и невыразимое словом. Это есть самая суть молитвенной практики, прямое и подлинное постижение Бога как основа Спасения и раскрытия Истины, свободной от всех логических построений и изысканий.

Иисусова молитва – это наше вечное достояние, наше неотъемлемое право на духовную Свободу, которую никто и ничто не сможет у нас отнять. Иисусова молитва – это единственное, что мы можем вручить Богу как личный дар, при нашей жизни или в момент исхода из тела. Кроме нее, нам предъявить нечего, ибо мы ничем не владеем и ничего не можем удержать, поскольку нас самих удерживают в рабстве грехи. Того человека, который стремится обрести Спасение во Христе и забывает о молитве, забывает и Христос. Как ни трудно обрести Иисусову молитву, но именно она есть начало рождения нашей духовной личности, которая становится единой с Богом в вечном бытии, ибо «Молитва – причина Спасения и бессмертия души». Прп. Исаак Сирин.

«Отче наш» – лучшая молитва, данная нам Богом

Такой молитвы, как «Отче наш», вполне достаточно, чтобы спастись мгновенно, в тот самый миг, когда мы прочитаем ее с полным вниманием и глубоким осознанием ее смысла. Слова молитвы – это оболочка Божественных духовных идей, которые своей неиссякаемой благодатью очищают и просветляют сердце человека. Узнав эту молитву, действуй без промедления и достигай Спасения, как человек, который порезался ножом, ищет помощи у врачей.

«Отче наш»

– Божественная непостижимая и неотделимая от Истины сущность, абсолютное совершенство всех добродетелей, неизменно пребывающее Спасение, вечно присутствующее Блаженство святости, всеохватывающее Божественное Сознание или Ум, беспрепятственная запредельная чистая основа бытия, превосходящая жизнь и смерть, невыразимая Благость, обладающая непрерывным ведением сущего, и Творец всего, что было, есть и будет – безначальный, невидимый, неописуемый, неизменный, единый воистину сущий Бог.

«Сущий на Небесах»

– Непостижимое Неведомое Божество, беспредельно любящее все сотворенное Им, неизреченно пребывает на высочайших Небесах, сокрытых в сокровенных тайниках нашего сердца, источая оттуда Свои бесконечные милости и благодеяния.

«Да святится имя Твое»

– В очищенном и преображенном благодатью сердце имя Божие святится, то есть призывается с крайним благоговением, смирением и Любовью. Найдя сердце, не имеющее грехов, имя Божие освящает его своей святостью, распространяя освящение на ум, душу и тело человека.

«Да приидет Царствие Твое»

– Царство Истины, святости и Небесного блаженства раскрывается в недрах нашего сердца. Как солнечный диск проглядывает из окружающих его туч, так нетварное сияние славы Божией освещает изнутри всего человека, сподобившегося Божественной милости в ответ на его искренние усилия.

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»

– Сердце человеческое, предавшее Богу всю свою жизнь, освящается благодатью Святого Духа и соединяется со всей Пресвятой Троицей, неслитно соединяясь с Божественной волей, вначале пребывающей втайне на духовном небе сердца, а затем сходящей на землю нашей плоти и открывающейся явно душе и телу.

«Хлеб наш насущный дай нам на сей день»

– Помимо хлеба для телесного насыщения, Христос дарует Самого себя, как Хлеб, сшедший с Небес – преображенную плоть и кровь Свою в виде Божественной благодати. Как тело умирает без пищи, так душа умирает без святого Причащения, вводящего ее в Божественную вечность, ибо лишается без этого Таинства Жизни Вечной. В животворящей Христовой благодати душа оживает и приготавливается для вселения в нее всей полноты Святого духа.

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»

– Обращаясь к Богу, мы прощаем всех обидевших нас, и для того чтобы войти небоязненно в нетленную Жизнь, умоляем Бога простить наши долги: рассеянный ум, погрязший в страстях, помыслах и не истовых желаниях, не пришедший к истинному покаянию и постижению Отца Небесного.

«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого»

– Искушение – это изначальное заблуждение, проявляющееся как горделивое отпадение от Бога и лжеверие в истинность этого ложного мира, с отрицанием мира невидимого, Божественного. Заблуждение возникает в нашем запутавшемся уме под воздействием обманчивых эгоистических мыслей, которые, словно адскую сеть, плетет вокруг нас лукавый. Мы просим Бога помочь нам освободиться от этого омрачающего душу мысленного рабства и увидеть с помощью благодати свет Спасения.

В момент просвещения благодатью практик с несомненной уверенностью убеждается в том, что эгоистическое существование представляет собой процесс беспрерывного возникновения изначального заблуждения. Можно выделить два вида заблуждения согласно Православной традиции:

1. Первородный грех, как наследие смертности человека, это есть изначальное искушение или коренное заблуждение.

2. Заблуждение, создающееся работой греховного эгоистического ума, порождающего ложные представления о Боге и о мире. Это заблуждение устраняется молитвенной практикой путем очищения сердца от помыслов и страстей.

Изначальное заблуждение, переданное нам по наследию отпадением человека от райского бессмертного существования, гораздо сильнее укоренено в нашей природе, требует значительных усилий и устраняется лишь полнотой благодати, дарованной Христом кающейся душе.

Искать самого себя и Спасение где-либо вне Христа есть неведение, а следовать за мыслями, беспрерывно создающими эгоистическое самозамкнутое существование, есть заблуждение или искушение. Корень эгоистического существования есть гордость. Рост гордости от поколения к поколению представляет собой прямую причину деградации человечества. Не обманывай сам себя, давая себе по гордости дурные советы и не ища ответ на свои вопросы в Евангелии. Не впасть в искушение недоверия к Богу и просьба об избавлении от греховного эгоизма, замешанного на гордыне – самой сущности лукавого, является заключительным молитвенным прошением этой удивительной Божественной молитвы.

«Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь».

– Бог создал мир из ничего, потому мир самостоятельно существовать не может, так как имеет свое бытие только благодаря Царству, силе и славе Бога, пребывающего прежде всех веков. Молитва «Отче наш» глубоко вошла в молитвенную практику всех поколений христиан. В дальнейшем Святые Отцы и подвижники Церкви сократили эту молитву, воплотив ее основную суть в краткое покаянное прошение: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Единственный ориентир – Царство Истины

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопыва– ют и крадут».

Мф. 6.19.

Привязываться к миру и делать из него опору для своего существования – это опасное заблуждение. Умей отличать добро от зла, будь внимателен ко всем явлениям жизни, ибо она пред тобой – раскрытая книга. На земле нет ничего, что можно сделать своим: тело постоянно изменяется, болеет и разрушается. Желания сменяют друг друга, никогда не насыщая душу, а мысли, обгоняющие одна другую, подобны летучим облакам. К чему ни простираем мы руки, уходит, словно вода, сквозь пальцы: «Все здешнее – смех, пух, тень, призрак, роса, дуновение, летящее перо, пар, круг, вечно кружащийся, повторяющий все, подобное прежнему, и неподвижный, и вертящийся; и разрушающийся, и неизменный – во времена года, днях, ночах, трудах, смертях, заботах, забавах, болезнях, падениях, успехах. Все непостоянно, чтобы мы сохраняли в себе любовь к постоянному». Свт. Григорий Богослов.

«Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкопывают и не крадут».

Мф. 6. 20.

– Сокровища – это добродетели, то есть благие навыки и дела, благодаря которым мы обретаем благодать – сокровище из сокровищ – и вечное жительство в Истине, благодаря обретению этого бесценного достояния. Моль – это дурные желания, ржа – это гибельные страсти, воры – лукавые помыслы, которые постоянно подкопывают ум и крадут из него благодать. Неделай себя добровольно глупцом и не лги сам себе и другим, видя, как исчезает твоя жизнь, на которую ты возложил столько надежд!

Для достижения Спасения необходимо практиковать заповеди Евангелия, добрыми делами и поступками накапливая добродетели, проясняющие в нас природу Христа. Это истинный путь, состоящий в достижении единения со Христом или святости.

«Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

Мф. 6. 21.

Тот, кто обрел Божественную благодать, постигает, что это духовное сокровище несопоставимо ни с какими земными богатствами. Понимая это, он все свое внимание и весь ум устремляет на хранение этого несравнимого ни с чем Божественного дара. Благодатная духовная сила начинает жить в сердце такого человека, вразумляя и обучая его духовным истинам, поэтому сердце неотрывно следует за благодатью, обретя в ней свою надежду и опору. Что бы ты ни делал, никогда не отделяй сердце от Христа, но всего себя обрати к Истине.

Состояние Христа или святости изначально присуще нашему сознанию как его глубинная основа. Не в силах постичь это, мы по привычке ищем его вне себя. Чтобы увидеть свет, необходимо дать ему обнаружиться в нас. В этом и состоит путь духовной практики. «Все скорби исчезнут от созерцания безмерного блаженства, истают, как дым, никогда не явятся, как угасшая искра». Прп. Иоанн Кассиан Римлянин.

Светильник тела – ум

«Светильник для тела – есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло».

Мф. 6. 22.

Око человеческое видит с помощью ума. Если ум не действует, глаз ничего не видит. Через глаза только входит свет, а воспринимает и осознает эти впечатления – ум. Итак, если ум чист, то зрение все видит чистым. Чистый ум или сердце освящается благодатью, которая делает чистым и все тело человека, то есть, все поступки и деяния человека становятся благими и полностью добродетельными. Такой ум становится сосредоточенным, собранным и цельным. Он приходит к непосредственному созерцанию Божественного света, просвещаясь им и сам становясь светом.

«Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

Мф. 6. 23.

Ум без благодати предоставлен сам себе, своему невежественному эгоистическому видению и пониманию: в мире он не видит Бога и считает сущее самодостаточным, противореча сам себе, а пребывая фактически в Боге, полагает Его отсутствующим и не существующим. До тех пор, пока мы не приобретем благодатный опыт непосредственного постижения Бога, мы остаемся на уровне обычного интеллектуального понимания, созданного работой мирского невежественного ума. Такой ум по– прежнему будет далек от духовного совершенства и не сможет ухватить суть молитвенной практики.

Когда мы, пребывая в непрестанной молитве, постигаем ее суть и действие, сердце открывается для непосредственного созерцания Бога и нам нет необходимости искать что-либо еще вне самих себя. Мы не создаем в уме то, что не существовало в нем прежде. Мы открываем в сердце Того, Кто сотворил нас и существует в нас с момента рождения, – истинного Бога.

Если же нас вновь увлекут обыденные мирские мысли, мы рискуем опять запутаться в обманчивом мысленном кружении, которое считаем светом, тогда как это есть тьма. Мы теряем в этой тьме весь обретенный опыт молитвы и впадаем в худшее состояние одержимости помыслами и страстями, как пес, возвратившийся на свою блевотину. Когда человек не останавливается в своем падении, он впадает в тьму вечную – бессознательное нескончаемое небытие или духовную смерть. Каким бы умным ты ни был, самомнение разрушит все твои усилия. Смири свою гордыню, и лишь тогда обретешь молитву. Поэтому следует с помощью благодати научиться опытно пребывать в молитвенном покаянии во всякое время и во всяком месте: «Занятие молитвой есть высшее занятие ума человеческого; состояние чистоты, чуждой развлечения, доставляемое уму молитвой, есть высшее его естественное состояние; восхищение его к Богу, чему начальная причина – чистая молитва, есть состояние сверхъестественное». Свт. Игнатий Брянчанинов.

Духовная жизнь – отсутствие попечений

«Не можете служить Богу и маммоне».

Мф. 6. 24.

Маммона – это греховный ум, привязанный к земным вещам. Как невозможно одним глазом смотреть на землю, а другим на небо, так невозможно одним и тем же сердцем устремляться в молитвах к Отцу Небесному и в то же самое время помышлять о тленных предметах и мирских делах. Поклоняющийся безрассудно своему уму есть идолопоклонник и несчастный раб его прихотей. Не будь распутным семьянином и не становись ленивым монахом. Обуздай ум в молитвенном уединении, ибо оно – истинный источник счастья. Тот, кто намеревается служить всем сердцем Богу, оставляет все земные попечения и исторгает из сердца все помышления об этом преходящем и неверном мире. Такое сердце быстро находит Христа, ибо утвердилось в Нем навеки, пренебрегая всеми житейскими попечениями, отвлекающими ум от Бога.

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеваться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?»

Мф. 6. 25.

Эти наставления – не для тех, кто желает отсидеться на обочине веры, устраивая для себя вечные компромиссы со своей совестью. Устремленность и решимость – для тех, кто решился на постижение иной жизни, не заканчивающейся на свалке человечества, той жизни, которая открыта до предела Богу, где человек отдает всего себя своему Творцу и взамен получает вечность. Без достижения ее душа пребывает в нескончаемом томлении. Ради Спасения нашей души, когда она живет молитвой, Бог берет на Себя заботу о ней. Та душа, которая сама пытается заботиться о себе, теряет и свою жизнь, и все, о чем она заботилась. «Не услаждайся, брат, сетью смертной, не расслабевай и не истаивай, занимаясь лукавыми помыслами». Прп. Ефрем Сирин.

«Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»

Мф. 6. 26.

Желающие совершенства не возлагают надежд ни на что в этом мире и отвергают все земное и телом, и помыслами. Они ходят по земле, но дух их пребывает в Господе. Они, словно птицы Небесные, взлетают ввысь, оставляя прах земной, и парят в небесах покаянной молитвы и Божественного созерцания. Они есть святой род, который никогда не вернется в унылую клетку ежедневных забот и попечений. Вылетев из нее, такие души, словно птицы, воспаряют в безбрежный духовный небосвод, который становится их вечным достоянием. Никогда не оставляй усилий, пока не достигнешь Спасения.

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».

Мф. 6. 33.

Царство Божие – это Царство вечной Истины. Правда Его – это непрерывное Спасение и созерцание Истины, что именно и есть духовное совершенство. В прямом постижении вечного Бога мы открываем безначальность самого человека, обладающего вечным Божественным бытием. Действительный смысл созерцания – это неразрывное единение с Богом, в Котором заканчиваются все вопросы. Обрети уверенность в своем Спасении, обрети веру в Христа как Спасителя, Который не пребывает где-то вне твоего сердца.

Ответственность Истины

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас».

Мф. 7. 6.

Всякая душа несет ответственность за то, как она использует услышанное духовное знание. По отношению к Истине человечество делится на невежественных людей и на стремящихся к просвещению светом Истины. Невежественные люди цепляются руками и ногами за этот мир, считая его единственно существующим. Мир духовный и, тем более, Божественный для них не существует, и они не хотят о нем даже слышать, ибо окутаны невежеством, как кочан капусты листьями.

Когда же они слышат слова о Спасении, то не воспринимают их всерьез и предпочитают замалчивание всего, что может побудить их задуматься о своей одержимости пустыми «удовольствиями» этого мира. Основа жизни таких людей – ненависть ко всему, что нарушает их сонное животное существование. Тогда они со всей едкостью и злобой высмеивают и порочат все идеи о Боге и Спасении, считая их выдумками и мифом и попирая эти святыни, как свиньи попирают драгоценный жемчуг, втаптывая его в грязь. Наиболее одержимые и агрессивные из таких несчастных, пребывающих в крайнем невежестве, обращаются против духовных идей и начинают всеми способами бороться со словами Божественной Правды, пытаясь стереть их из своей памяти, а носителей этой Правды стереть с лица земли.

Но решительный ум, стремящийся избавиться от невежества, весь воспламеняется, услышав лишь одно слово Истины. Он очищает себя от грехов, как лук очищают от шелухи. Постигая крайнюю степень своего невежества, он постигает в то же время значимость Евангельских наставлений для своего Спасения. Такой ум устремляется к преодолению греховных привычек мышления, подобных стенам мысленной тюрьмы, со всей ответственностью, ценя время и не допуская разленения.

Тех, кто стремится избавиться от своего невежества, можно разделить по различным типам ума. В зависимости от того, насколько наш ум может воспринимать новые идеи, мы проявляем соответствующий интерес и определенную способность понимать смысл проповедуемого учения. Типы ума, согласно виду его деятельности, следующие: невежественный ум, необузданный ум, рассеянный ум и совершенный ум.

«И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то».

Мф. 13. 3, 4.

Это ум, погруженный в невежество. Под бременем собственных пристрастий к чревоугодию и сребролюбию он подобен проезжей дороге, где посеянное расхищается птицами многочисленных привязанностей, которые наводит на него лукавый.

«Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока; когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло».

Мф. 13.5, 6.

Здесь говорится о необузданном уме. Это деятельный ум, который быстро схватывает наставление, но, будучи непостоянным, когда его обуревают страсти похоти и гнева, быстро соблазняется и утрачивает услышанное как не имеющее корня, оставаясь неглубокой душой, подобной каменистым местам.

«Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его».

Мф. 13. 7.

Эти слова означают ум рассеянный, обуреваемый множеством помышлений и подавляемый терниями забот, печалей и скорбей. Он легко воспринимает духовные наставления и искренно желает им следовать. Но заботы и скорби века сего заглушают в нем добрые духовные ростки под воздействием обольщения богатством мирских познаний и сведений.

«Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать».

Мф. 13. 8.

Добрая земля – это собранный цельный ум, разумеющий духовное слово, привыкший молиться и стремиться к Богу. Он обретает обильную благодать. Высший тип собранного ума – ум совершенный и приносит духовный плод – во сто крат. Собранный ум – это внимательный ум который, в зависимости от степени его внимания, стяжает благодатный урожай в шестьдесят крат и в тридцать крат.

Глава 3

Основа духовной практики – усердие

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам».

Мф. 7. 7.

Без неустанного, искреннего и горячего усердия всякая духовная практика бесплодна, словно саженец, высаженный в песок. Чтобы она не оказалась таковой, нужно научиться благоразумно просить Господа покаянной смиренной молитвой с сугубым благоговением о даровании Спасения. Слезный плач – это крылья молитвы, а усердие – попутный ветер. Такая искренняя слезная просьба непременно скоро будет услышана Богом, и такой усердной неотступной молитве непременно будет дарована спасительная благодать.

Ищущий ум усердно стремится к разумению Божественной мудрости в Священном Писании и неустанно жаждет обрести Спасение во Христе, Начальнике Жизни, пребывающем в сердце, храня это сердце и оберегая от всех греховных помышлений покаянной молитвой. Ревностный усердный ум день ото дня усиливает свои духовные поиски. Такой старательный ум восходит в молитвенном усердии из месяца в месяц. Теплохладный же ум с малым усердием возрастает в молитвенной ревности из года в год.

Слово Божие призывает нас терпеливо стучать в двери Небесного милосердия. Под этим действием подразумеваются наши усилия не упускать ни одно наше действие, большое или малое, чтобы приобрести благодать добрыми делами, словно травник, заботливо собирающий лекарственные травы, не упуская заодно из виду пост, поклоны и посильное воздержание в пище и в поведении, укрепляясь исповедью и Причащением святых Таинств. Такому искреннему усердию несомненно отворяются двери священного Божественного единения, одаряя и наделяя душу всевозможными добродетелями, словно плодовое дерево, поливаемое водой: «Не до того только времени нужно трудиться, пока увидишь плод, надо подвизаться до самого исхода». Прп. Исаак Сирин.

Признаки духовного пути – утеснение и отсечение эгоизма

«Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими».

Мф. 7.13.

Отличительный признак истинности духовного пути – тесные врата самоотречения. С другой стороны, отличительным признаком широкого пути являются самолюбие, стремящееся упрочить себя накоплением вещей и стремлением добиться превосходства над ближними, считая тленные приобретения своей настоящей жизнью. Не желая расстаться с самообманом, многие выбирают широкий путь, ведущий в погибель, и так теряют все накопленное ими.

«Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

Мф. 7.14.

Эгоизм – это временное паразитическое образование, порожденное гордостью житейской и похотью очей и плоти. В Вечную Жизнь входит дух человека, преображенный Христовой благодатью. Путь отречения от эгоизма очень узок, ибо в него не протиснуться разросшемуся эгоистическому пониманию. Тот, кто решился отречься от своих земных привязанностей, оставляет эгоизм, легко входит в тесные врата духовной свободы и беспрепятственно следует узким путем Спасения. Велико ослепление человеческого сердца, погрязшего в эгоизме и гордости, потому немногие находят Спасение – те, кто имеет решимость самоотречения. Поэтому дорожи молитвенной практикой так, как дорожат последним цветком в осенних лугах.

Неправильная эгоистическая практика вместо возрастания кротости, смирения, послушания духовному отцу и соединения со Христом приводит лишь к гордости и ложному чувству превосходства. Лжеверие в собственный разум, ослепленный гордыней, до конца разрушает неокрепшую душу. Стяжание добродетелей добрыми делами и жизнью по заповедям очищает ум и сердце и дает возможность приступить к внимательной Иисусовой молитве. Но если при этом наши намерения остаются эгоистическими и корыстными, то добрые дела не приносят желаемого результата, а молитва не имеет успеха. Признак правильной духовной практики – самоотверженность и служение ближним. Признак ложно понятой практики – себялюбие и неприязнь к другим. «Нужно иметь не только славное начало, но еще более славный конец». Свт. Иоанн Златоуст.

Царство Истины – для практиков, не для болтунов

«Не всякий говорящий Мне: „Господи, Господи!“ войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

Мф. 7. 21.

Праздная болтовня никого еще не приблизила к Царству Небесному, как и механическое повторение Иисусовой молитвы. Эта молитва – не заклинание и не магический обряд. Иисусова молитва – лестница, возводящая на небо собственного сердца, узкий духовный путь, проложенный святыми Отцами, искренний покаянный плач души, заповеданный ими для нашего Спасения.

Теплохладное исполнение молитвы не пробуждает наше сердце, как и привычное равнодушное хождение в храмы. Его пробуждает искреннее желание Спасения от лжи и обмана этого мира и стремление навечно найти свою жизнь в объятиях Возлюбленного Христа, живущего в сердцах наших, нашего единственного и верного Спасителя. Те, для кого Евангелие – словно родной дом, легко находит Сына Божия в обители Небесного Отца.

Не обширная эрудиция, не интеллектуальные познания нужны для обретения Спасения. Пока мы по-настоящему не увидим собственную греховность, не познаем наш падший ум и не научимся очищать его с помощью молитвы и благодати, сколько бы мы ни читали объяснений и толкований исихазма, они останутся только словами или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не принесут ни малейшего понимания истинного смысла исихазма и Спасения. Такой ум подобен тарелке, которая не чувствует вкуса супа.

Нужна благодать, приобретенная нами за время земной жизни. Пусть она будет мала, но это именно то, с чем мы предстанем перед Христом. Поэтому так дорого каждое мгновение, из которых складываются годы и десятилетия. Если они упущены, не помогут никакие мирские знания. Поможет лишь Божественная благодать, приобретенная душой в молитвах, воздержании и благих делах.

«Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне».

Мф. 7. 24.

Духовная практика – это слушать и исполнять. Слушать – значит слышать. Слышать – значит уметь понимать и исполнять. Одно лишь слушание без исполнения – дом на песке, который сносит буря первого же искушения. Если не слушаешь устных наставлений своего духовного Отца, любые другие советчики только запутывают тебя. Заниматься исследованием слов наставления – заведомо бесполезное занятие. Постигать смысл духовного слова и мгновенно претворять его в практику – это начало Небесной жизни на земле, это беспрепятственное прохождение мытарств, где душа непосредственно использует накопленный молитвенный опыт. Если не следуешь духовным наставлениям своего Старца, другие наставники только завлекают тебя глубже в мир. Эрудиция и интеллектуальные познания в момент смерти оставляют их почитателя с пустыми руками и животным страхом перед грядущими испытаниями, как быка, которого ведут на убой. Не пустые земные знания, а молитва и добрые дела сопровождают нас в посмертном странствовании, укрепляя душу благодатью и бесстрашным упованием на милость Божию: «Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там – Бог». Прп. Ефрем Сирин.

Идеал совершенства – не иметь ничего земного

«И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову».

Мф. 8. 20.

Мирские люди имеют жилища-норы, где они думают укрыться от опасности – непредвиденной смерти. Даже многие аскеты, подобно бескрылым птицам, сооружают себе земные убежища – опутываются привязанностями, конец которых есть гибель души. Духовное совершенство – это абсолютное самоотречение и победа всякого греха, ради всецелого и неразрывного единения с Отцом Небесным в нелицемерной Любви. Сердце, стремящееся к Спасению, должно быть подобно быстрому скакуну, скачущему в горной долине, или привольному ветру в горном ущелье. «Не связывай себя делами мира, и помысел будет безмолвствовать в тебе». Прп. Авва Исаия.

Идти за Христом – значит оставить мир

«Но Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов».

Мф. 8. 22.

Мир – это омраченное состояние окутанного привязанностями и помыслами ума. Мир, по своей сути, есть беспрерывное движение помыслов, противопоставляющих ум окружающим его явлениям. Спасение – это чистое благодатное состояние человеческого сердца или сознания, просвещенного нетварным светом Святого Духа. Спасение – это приумножение Божественной премудрости и прямое и непосредственное постижение Бога, в Котором все бытие есть единое целое во Христе, не омраченное ложными помыслами. Поэтому к подлинному неизмышленному умом Спасению ведет лишь путь совершенного уподобления Христу, путь святости, поскольку только с ней возможно обрести совершенное Спасение во Христе.

Идти за Христом – значит оставить все земное и отвергнуть самого себя. Отбрось все земные заботы, как человек, заболевший гриппом. Идти за Христом – значит обрести благодать и стяжать Жизнь Вечную, то есть победить смерть. Мертвецы – это люди, не имеющие в себе жизни. Жизнь есть благодать, поэтому те, кто не имеет благодати, – земные мертвецы. Их занятия – дни рождений, их утешения – празднование свадеб, их торжества – хоронить подобных им мертвецов. Мало оставить мир формально, но ради обретения Христа необходимо оставить самого себя – порочный ум с его эгоизмом, ибо только дух человеческий восходит вместе со Христом к Отцу Небесному, являя равнобожественное достоинство человека: «Непрестанно пребудь с именем Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа и Господь – сердце, и будут они единым». Прп. Каллист и Игнатий.

Милость – сущность призываемой души

«Пойдите, научитесь, что значит: „Милости хочу, а не жертвы“? ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию».

Мф. 9.13.

Равнодушное хождение в храм – это жертва. Формальная исповедь без сокрушения и покаяния – это жертва. Теплохладное Причащение святых Таинств – жертва. Посты и поклоны без отказа от эгоизма – жертва. Раздаяние денег без сердечного сострадания к ближним – жертва. Подобное исполнение религиозных обязанностей приводит к тщеславному самообольщению своей «праведностью».

Тот, кто горяч в вере, – спасается, тот, кто холоден к ней, – имеет возможность обратиться и покаяться. Но тем, кто закоренел в своем фарисействе и теплохладен в вере, трудно прийти к покаянию, как барану войти в новые ворота. Они в тщете своей надеются на приносимые ими формальные жертвы, тогда как души их остаются сухими и бесплодными. Милостивое сердце сострадает каждому другому сердцу. Милостивая душа не может быть равнодушной к Спасению ближних, поэтому милость есть состояние живой души, спасающейся в Господе и любимой Им: «Когда внутри тебя милость, тогда изображается в тебе святая красота, которою ты уподобляешься Богу». Прп. Исаак Сирин.

Основа духовной практики – отсечение дурных помыслов

«Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?»

Мф. 9. 4.

Господь зрит прямо в наше сердце, и ни одно помышление не может быть утаено. Не мыслить худое – основная мера духовной практики. Береги сердце от зла, как невеста бережет свадебное платье. Если бы мы постоянно помнили о том, что ни один дурной помысел нельзя скрыть от Бога, с какой тщательностью мы хранили бы тогда свое сердце! Пуще зеницы ока и даже более, поскольку чистота сердечная – это отверстые врата в Небо духовного Спасения, где, подобно Солнцу, немеркнущим светом сияет святой лик Христа. Кто постиг неоценимую пользу Иисусовой молитвы в очищении сердца, никогда не оставит ее и никогда не будет спрашивать, сколько четок нужно прочитать. Для такого ревностного практика подобный вопрос не имеет смысла. Иисусова молитва – дороже самого дыхания для нашей души, ибо она возводит ее в Жизнь Вечную, где пребывает Бог великий и вышний, единый и нераздельный, имеющий бессмертие: «Частое повторение, устанавливаясь, собирает ум воедино в предстоянии Господу, способствует согреванию сердца и отгнанию помыслов – даже простых, а не только страстных». Прп. Никодим Святогорец.

Глава 4

О готовности к принятию благодати

«Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают: но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается и то, и другое».

Мф. 9.17.

Невозможно принять в ветхие мехи греховной души молодое вино Божественной благодати. Невозможно стать новыми мехами тому сердцу, которое не приложило никаких усилий для своего преображения. Не просто изменить самого себя, но с Богом невозможное становится возможным и реально осуществимым. И этому нас учит бесчисленный опыт всех прежних поколений: как капля за каплей наполняются реки, так усилие за усилием совершается Спасение вспомоществующей силой Отчей милости. Насколько мы изменяемся, настолько в нас прибывает Христовой благодати. Насколько в нас прибывает благодати, настолько мы становимся новым существом, новой личностью в свете Истины. Такой человек, как причастник и носитель Божественной благодати, становится богом. С принятием благодати и вселением ее в нас подобает быть предельно внимательным к ее сохранению и приумножению, ибо благодать приняли многие, а удержали лишь достойные. Кто же они? Конечно же, смиренные, не дерзающие сравнивать себя с другими. Владей своим вниманием с осмотрительностью хирурга, производящего операцию на сердце.

Природа нашего сознания или духа – неизменна, а потому можно сказать, что ей присуща изначальная мера чистоты, ибо такими нас сотворил Бог. Это изначальное состояние сознания превыше любой обусловленности, и оно полностью превосходит сам ум, который является лишь познавательной функцией сознания. В противном случае, сколько бы мы ни практиковали молитву, накапливая добродетели, обретение Спасения было бы невозможно, поскольку омраченный грехами ум упорно бы цеплялся за свой эгоизм. В конечном счете, мы не можем стать ничем иным, нежели тем, чем уже являемся в глубине нашего существа. Природа святости – это наше естественное наследие. Она полностью дарована нам Христом и явлена в каждый момент нашего бытия, как изначально совершенная природа сознания.

Хотя эта Божественная природа как образ Божий не была сознательно постигнута на протяжении многих лет жизни, в момент прямого и непосредственного дара благодати нам раскрывается истинная природа человеческого духа, созданного по образу и подобию Божиему, как дыхание Божественной жизни, вдунутой в нас Творцом, живущим в неприступном свете, вне всяких идей существования и несуществования. Для постижения этого состояния необходимо стяжание Божественной благодати духовной практикой. Пусть ты пришел в Православие и изучил все тонкости богословия, но ставишь лишь свечи в храме, ты не практик Евангелия.

Если мы не обрели священную благодать посредством самоотверженных усилий, у нас не появится никакой возможности прийти к молитвенному созерцанию и соединению с Богом. Тогда молитва сводится к омраченному пребыванию в привязанностях к мысленным построениям, и свет духовной свободы никогда не коснется нашего сердца. Есть много людей, чье поведение расходится с Евангелием, хотя они и вошли во врата Православия. Ты должен быть уверен, что с тобой этого не случится. Необходимо подняться выше ума в состоянии благодати, где отсутствует рассудочное мышление, препятствующее вселению в нас Божественной милости. Поэтому мы крайне нуждаемся в ее приобретении в самом начале духовного пути. Пусть ты выучил все цитаты в Священном Писании, но держишь их лишь на кончике языка, ты не практик Евангелия. Получив Божественную помощь и дар благодати, только тогда мы поистине начинаем духовную жизнь, возогреваем и приумножаем ее, не нуждаясь в поисках иного спасения где-либо вне нас. В глубинах нашей души рождается непрестанная молитва, которая приводит нас к непосредственному созерцанию Божественных тайн: «Много беседуй с Богом, мало говори с людьми, памятуй всегда Бога, и ум твой сделается небом». Прп. Ефрем Сирин.

Путь жизни – кротость и простота

«Вот, я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».

Мф. 10.16.

Агрессия – путь смерти, ибо злобный и агрессивный человек сам себе собирает наказание от более злобных и агрессивных. Овцы – символ кротости. Мир утверждает, что кротким нет места в мире, а Христос говорит, что они наследуют землю. Каким образом? Как овцы хранят от волков не сами себя, а их охраняет пастырь, так заботливый Пастырь Иисус оберегает и хранит верные ему души от злых людей, уподобляя их волкам.

Но овца – бессловесная неразумная тварь, человек же сотворен разумной сознательной личностью. Слово Христово обязует его использовать этот дар разумности, сравнивая его с мудростью и осторожностью змеи. Душа мудрого человека должна быть проста, бесхитростна, поэтому Господь уподобляет качества мудрой кроткой души простоте голубя. Именно эти добрые качества человеческой души побеждают всякую злобу и всякое насилие и даруют усердие к Спасению: «Понуждайте себя постоянно пребывать в молитве и молении пред Господом, да дарует вам простоту и незлобие». Прп. Авва Исаия.

Страшна не смерть тела – страшна смерть души

«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить: а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне».

Мф. 10.28.

Эта жизнь подобна тени на земле, отбрасываемой нашим эгоизмом, а тело подобно дуновению ветра – настолько все мимолетно и преходяще. Цель для человека в этих условиях одна – успеть стать духовной личностью во Христе, предназначенной для вечности, и спастись от смерти. Телесная смерть – это всего лишь смена формы нашего существования, но если зло поразит сразу и душу, и тело, лишив нас единственного Спасителя – Христа и сумев отсечь нас от Вечной Жизни в нетленном свете Царства Божия, то, несомненно, подобного этому факту, нет ничего страшнее для нас во всей вселенной, чего действительно стоит бояться. Боящийся греха не боится смерти, боящийся смерти – раб греха, поэтому следуй к Спасению решительно и прямо, избегая окольных путей. Тот, кто находится во власти сомнений, подобен пьянице, которого хмель валит то влево, то вправо.

Губящий душу и тело в геенне – диавол. Он губит нас дурными страстями, алчными по– хотениями и удушает заживо петлей суетных помыслов. Тот, кто страшится погубить душу и тело, не боится диавола и его браней. Чем более сильна и ожесточенна брань, тем более близко победа над демонами. Монах, отрекшийся от всего земного, смело идет вперед и низлагает их благодатной силой Иисусовой молитвы. Слабость мирянина – неумение проходить духовные брани и охранять благодать, получаемую в Причащении. Но если мирянин станет стойко рядом с монахом, то вместе они образуют неодолимую твердыню для всякого зла и губительства, ибо там Христос посреди них. «Человек да не прекращает брани до самой смерти; пока есть в нем дыхание, да не предаст души своей поражению – даже во время самого поражения». Прп. Исаак Сирин.

Вера – победа над грехом и смертью

«Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове все сочтены».

Мф. 10. 29, 30.

Не имеющий веры боится смерти, поскольку уповает лишь на самого себя и свои силы, которые ничтожны пред лицом угрожающих обстоятельств. Он подобен безрукому, который пытается сорвать яблоко с высокого дерева. Уповающий на Господа на бесчисленных примерах постигает, как мудро ведет его Бог по жизни, которая есть беспрестанный урок и экзамен на зрелость его духа. Не имеющий веры увлекается своими грехами к гибели, уповающий на Господа укрепляется добрыми делами и ощущает над собой в каждый момент охраняющую и спасающую десницу Христа, Которого он возлюбил всем сердцем.

«Не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц».

Мф. 10. 31.

Поистине, прилепившийся ко Христу всей душой и сердцем, побеждает всякий страх, ибо Христос – Спаситель мира и истинный победитель смерти и греха. Ум – нематериален и потому умереть не может. Смерть существует только в греховном уме. В чистом уме или сердце никакой смерти не существует – ее просто там не может быть, ибо сущность Спасения есть бессмертное сознание, преображенное нетленной благодатью. Человек, вышедший из самих недр Отца Небесного, сотворен Им как вечно живая духовная личность для нескончаемого и неизреченного общения в Любви и благости с Пресвятой Троицей, просвещающей очи сердец наших в познание Ее Истины.

Божественный меч – выбор между Богом и тленным миром

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч».

Мф. 10. 34.

Создав нас для вечности, Бог вложил в наши души свободу выбора. Выбор суров – или мы выбираем грехи и этот суетный привременный мир и гибнем в нем и вместе с ним, или же мы избираем Человеколюбца Христа, Сына Божия, и спасительную святость и обретаем нескончаемую Жизнь в Нем и вместе с Ним. Тщетны попытки тех, кто ищет заключить компромисс со злом, пытаясь соединить его с Богом. Это подобно намерению ходить при свете дня, оставаясь слепым. Тот, кто стремится стать духовно зрячим, всецело прозревает в Боге, навеки отвергая мысленную тьму греховных помыслов. Это решительное и бесповоротное отвержение зла в человеке подобно действию Божественного меча – Его вспомоществующей благодати, укрепляющей в нас всякое благо и отсекающей всякий грех.

«Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его».

Мф. 10. 35, 36.

Это разделение касается самых основ земного существования, производя окончательный выбор навечно даже среди наших близких: одни, объюродившие, души избирают пустое «наслаждение» этим временным пребыванием в мире – с последующим вселением в пучины ада, другие, разумные и рассудительные, души избирают спасительные заповеди Божии и Вечную Жизнь в Любви и святости, стремясь к единению со своим Творцом и Создателем.

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».

Мф. 10. 37.

Словно небесный меч, Божественный выбор проникает в самые сокровенные глубины сердца: с кем остаться в вечности? Погибнуть с отцом и матерью или спастись с Богом, истинным изначальным Отцом нашей души? Отдать сердце тленным сыну или дочери или отдать его бессмертному Богу – нашему Создателю и Творцу всех? Тот, кто отрезает нас от изначального родства с Отцом Небесным, Который всем желает спастись и прийти в разум Истины, – это диавол и слуга диавола. Тот, кто губит нашу душу, вовлекая ее в земные привязанности, – сатана и помощник сатаны. И наши близкие, и мы сами – лишь слабое дуновение тленной пыли земной, но наши души – пришельцы вечности на этой бренной земле. Если мы выбираем бессмертие в Боге и Жизнь Вечную в Божественной Любви, то у нас появляется возможность спастись самим и помочь спастись этой непреходящей Любовью нашим родным и близким. Если же мы выбираем привязанность к ним, то гибнем окончательно сами и губим их своим безрассудным выбором и слепой привязанностью. Если даже ты покинул родину ради Спасения, но не отсек узы, связывающие тебя с мирскими людьми, ты не практик Евангелия.

В более глубоком смысле, меч Христов – это благоговейное созерцание нетварного Божественного света, озаряющего наши помышления в небесах собственного сердца. Лишь оно полностью разделяет дух человеческий с миром привязанностей и земных желаний, утверждая его незыблемо в Пресвятой Троице. «Ведь свет, конечно, рождает свет, поэтому и они делаются светом, чадами Божиими, как написано, и богами по благодати – те, которые отрекутся от суетного и обманчивого мира». Прп. Симеон Новый Богослов. Это тот духовный меч, который возможно найти только в себе самом, ибо его навечно вручает Христос любящей и преданной душе – меч духовного рассуждения. С его помощью дух человеческий окончательно расстается с земным существованием. В Божественном созерцании мир истощается полностью, и практик реально постигает слова Христа: «Мужайтесь! Я победил мир». Иоан 16. 33.

Наш крест – ответственность за Спасение

«И кто не берет креста своего и следует за мною, тот не достоин Меня».

Мф. 10. 38.

Позволяя нам, как свободным личностям, сделать свой выбор в вечности, мы тем самым берем на себя ответственность за свое Спасение и за Спасение всех людей. Наша ответственность за достижение святости и бессмертия состоит в решительном отсечении всех мирских привязанностей и стяжании Божественной Любви, которая всем желает спастись. Наш крест – это преодоление собственной греховности искренним покаянием и молитвой, а также полное отречение от всяких земных привязанностей и даже помышлений о земном. Если ты все время молишься, но не избавился от привязанности к миру, ты не практик Евангелия. Чтобы стать поистине духовным существом, необходимо перестать быть рабом своей плоти и греховного ума: «Поэтому если кто видит, что его мысль устремлена к богатству и многому обладанию, то да познает он, что образ его мышления – плотский, и пусть это будет поводом для пробуждения». Свт. Григорий Палама.

«Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее».

Мф. 10.39.

Сберегший душу – это тот, кому жаль расстаться со своими привязанностями, кто страшится вступить в борьбу за чистоту души с греховной одержимостью ума, кому не приходит даже на ум отречься от его пустых и лживых помышлений. Это тот, кто тонет в грехе, словно неразумный путник в болоте, выбравший неверное направление.

Потерявший душу ради Христа – отверг навсегда земные привязанности, бесстрашно начал бороться за стяжание святости, противостоя мужественно злу, успевшему укорениться в нем самом. Он со всей решимостью взялся за очищение своего ума от лукавых и бесстыдных помыслов и горячо устремился к обретению Божественной Любви во Христе и таким образом сберег свою душу, словно смелый и мудрый воин Христов, присоединившийся к воинству Отца Небесного. Об этом говорит знаменитое афонское изречение: «Если умрешь прежде смерти, не умрешь, когда будешь умирать». Для такого человека Спасение становится делом всей его души: «Итак, необходимо ему взойти на высоту креста, чтобы не отпасть от распятого на нем Христа». Свт. Григорий Палама.

Род сей – неразумные дети

«Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: „мы играли вам на свирели, и вы не плясали: мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали“».

Мф. 16.17.

Неразумные люди, возомнившие себя учеными, словно играющие на свирели, говорят: «Мы изобрели вам атомные бомбы, уничтожающие врагов и превращающие в пепел землю, мощные ракеты, убийственные средства поражения со смертоносной взрывчаткой, придумали вам искусственные продукты, открыли дорогу в космос – и вы не радуетесь, не пляшете».

Преступные политики, словно поющие печальные песни, оповещают нас: «Мы устраиваем вам невиданные зрелища, революции, войны, взрывы невинных людей, заговоры и убийства, уничтожили всю природу, управляем вами, как рабами, а вы не рыдаете. Вы пляшете и веселитесь, словно все это проделываем не с вами и не для вас»!

Собравшись вместе, восхваляя друг друга, эти ученые слепцы изрекают: «Нет Бога!» и рукоплещут один другому. Другие лжецы вещают: «Человек произошел от обезьяны!», и такие же подобные им обманщики чествуют их и прославляют, подавляя всех несогласных своим лживым авторитетом. Прав тот мудрый, кто увидел это безумство одним из первых и написал: «Ученость, предоставленная самой себе, есть самообольщение, естьбесовский обман, есть знание, преисполненное лжи и поставляющее в ложное отношение ученого и к себе и ко всему. Ученость есть мерзость и безумие пред Богом; она – беснование». Свт. Игнатий Брянчанинов. Преступники, вновь и вновь распинающие Христа, а вместе с Ним распинающие весь род людской и даже саму жизнь, сами себе готовят свой конец.

Глава 5

Премудрость – это смирение и кротость

«И оправдана премудрость чадами ее».

Мф. 11.19.

Чада премудрости – дети и сыны Божии, возлюбившие смирение и кротость. Они есть истинные жители земли, и для них уготованы преображенные Любовью земля и Небеса, ибо возлюбили они Божественную премудрость – непобедимую, нетленную, торжествующую над всяким злом. Чада этой премудрости своей самоотверженной Любовью, своим состраданием и всей своей жизнью оправдывают слова этой премудрости – святые заповеди Сына Божия, переходя из смерти в Жизнь Вечную: «Истинная рассудительность приобретается истинным смирением». Авва Моисей.

Постижение Бога – для простых сердцем

«Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам. Ей, Отче, ибо таково было Твое благоволение».

Мф. 11. 25, 26.

Не дано горделивому уму проникать в Божественные сферы, ибо привык он ползать во прахе земном и питаться земными помышлениями. Бог открывается лишь тем душам, которые с благоговением приемлют дар Божественного разумения. Если ты овладел всем учением Священного Писания, но тобой движет тщеславие, ты не практик Евангелия. Только чистое сердце, подобное сердцу невинного младенца, с верою и любовью приступающее к духовному созерцанию, напрямую зрит Бога в Его несказанной славе, беспрепятственно постигает Божественные тайны и бесконечно наслаждается блаженным единением со своим Творцом. Таково изначальное благоволение Бога, и таково до нынешних времен и впредь посмеяние горделивых, «ибо дружба с миром есть вражда против Бога». Иак. 4. 4. «Кто любит смирение, тому легко любить и Бога, а кто любит гордыню, тот ненавидит Бога». Прп. Ефрем Сирин.

Покой Бога запределен уму

«Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Мф. 11. 28.

Ум, беспрерывно бурлящий бесчисленными мыслями, не ведает состояния покоя и даже не представляет себе, что такое Божественный покой. Напрягающийся и труждающийся ум, пытающийся обеспечить себя всем необходимым, обремененный попечениями и заботами, быстро теряет свои силы и утрачивает способность правильно оценивать происходящее. Вслед за расстройством ума в теле возникают различные болезни, усугубляя и без того безотрадную картину подобного существования. Если ты усердно занимаешься молитвой, но не отвратил ум от дурных помыслов и желаний, ты не практик Евангелия.

Когда человек, изнемогающий от необузданности своего ума и обремененный его бесчинством, слышит слово Евангелия, он умоляет в своих сердечных молитвах Бога прийти к нему, страдающему творению, на помощь и даровать благодатное успокоение. Владыка сущего, многомилостивый Христос, неисчетною Своей силой дарует такому изнемогающему уму покой в превосходящей все земное невыразимой тишине Святого Духа, исполненной небесного мира, блаженства и Любви. Лишь у стоп Возлюбленного Христа обезумевший ум исцеляется от мысленного кружения, приходит в себя и, словно очнувшийся от тяжкого обморока, видит себя в тихом веянии светоносной Христовой Любви. Эта Любовь пребывает в запредельном всякой суете покое, где человек становится причастником вечной Жизни, в том благодатном покое, где нет никаких помыслов и который мир не может ни понять, ни вместить. «Кто не возлюбит Бога от всей души и не проявит этой Любви отвержением себя и всего мира, тот не сподобится таинственно увидеть Его через откровение Духа Святого, не будет иметь Его и главою своею, но останется телом, мертвым и неподвижным на духовные дела, лишенным жизни всех – Христа». Прп. Симеон Новый Богослов.

Уподобление Христу – взять на себя иго Христово

«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим».

Мф. 11. 29.

Иго Христово – кротость и смирение. Кротость Бога – отсутствие помыслов гордости и тщеславия. Отсутствие помыслов – это чистота благодатного состояния души. «Возьмите иго Мое на себя» – значит «возьмите Божественную чистоту и сделайте своей». «Научитесь от Меня» – научитесь практически, через молитву и созерцание, уподобиться Христу в смирении и кротости. Отказ от стремления сравняться с великими святыми и следование пути покаяния есть истинное смирение. Отсутствие помыслов – непредставимый мир Христов, исполненный Божественного присутствия, дарующий нашим душам то Небесное умиротворение, в котором пребывают сокровища премудрости и разума, не мертвенное и безжизненное, но подобное рекам живой воды, текущей в Жизнь Вечную.

«Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко».

Мф. 11. 30.

Чистота Христова – это благодать Божественной Любви, неизменной, неубывающей, несущей в себе нетленную Жизнь – бессмертие святости, бремя которой легко, ибо она не знает ни перемены, ни тени изменения, все постигает и все наполняет. Действие Ее – непрестанная сладостная молитва, состояние Ее – возвышенное созерцание, место же Ее – духовное небо сердца человеческого.

Мерило истинности – кроткая и смренная благодать

«Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает».

Мф. 12.30.

Тот, кто безрассудно практикует другие религии, может сколько угодно хвастать своими достижениями, которые подобны воде в сухом песке, не принося последователям благого плода от бесчисленных напряженных усилий и оставляя этих слепцов рабами страстей, рабами диавола. Лишь те, кто со Христом, следуя Православной традиции, освобождаются Святым Духом в Царстве вечной Истины, даже если они на деле постигнут лишь несколько изречений Христа. Полное и глубокое постижение Евангельских заповедей уничтожает все заблуждения, наделяет человека всеми добродетелями с присущими им качествами, открывает душе истинное и безошибочное видение как Божественного мира, так и земного существования. Это вхождение в истинную благодатную жизнь, смиренную и кроткую, есть единственное мерило, позволяющее отличить

Истину от лжи. Тот, кто не собирает со Христом Его блаженной благодати и не научился жить ею, пробуждая душу к Спасению, тот расточает ее на нечестивые помыслы и дурные страсти, делая свою бессмертную душу скопищем заблуждений. Если ты постиг всех святых Отцов Церкви, но не объединил свой ум со Христом, ты не практик Евангелия.

Дух Святой – это светоносная Божественная благодать, ведущая душу к Спасению. По действиям она бывает очищающая, просвещающая и спасающая. Очищающая благодать действует в нас без усилий. Мы прилагаем всемерные усилия, чтобы стяжать ее, а она, в ответ на наши усилия, дарует нам покаяние, слезный плач и очищает наше сердце от греховных состояний, являя его изначальную чистоту. Просвещающая благодать рождается в нас как духовное рассуждение, без обременительного размышления мгновенно раскрывая в нас ведение Истины. Спасающая благодать нисходит в душу как непорочность Спасения, освобождая полностью душу от корней греха и озаряя ее нетварным Божественным светом. При этом похоть становится целомудрием, гнев – терпением, лень – упорством, рассеянность ума – собранностью в молитве, которая становится непрестанной, жадность – щедростью, слабость – силой благодати, недостаток решимости – мужеством, невежество – мудростью, гордость преображается в благоухание смирения, а незрелость в духовной практике – совершенством Богосозерцания. Только теперь душа постигает, что такое непреходящая самоотверженная Любовь к Богу и ближним, освящающая наши души и тела и являющая на деле благодатные плоды духовного восхождения: «Нет в мире ничего такого, что могло бы отлучить от Любви Божией сердце, в которое Она вселилась». Прп. Авва Исаия.

Контроль речи – путь к обузданию ума

«Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда».

Мф. 12. 36.

Праздная речь – это бесконтрольная речь. Праздное слово – это распущенность речи. Праздные слова характеризуют ум невежественный, больной словоизвержением или недержанием речи. Такой ум еще не постиг ценность и силу каждого слова, ибо слово – это творческая энергия Бога, дарованная человеку на созидание добра и стяжание благодати. Все слова, сказанные нами, становятся неисчезающей энергией, и за то, как мы употребили ее, мы дадим ответ на наших посмертных мытарствах. Если ты отказался от мирских дел, но не прекратил пустословия, ты не практик Евангелия.

«Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься».

Мф. 12. 37.

Каждое произнесенное нами слово должно быть сказано ради нашей пользы или пользы ближних. Лучшее слово – духовное, наставляющее нашу душу или души близких на путь Спасения. Худшее слово – праздное, уводящее наше сердце или сердца ближних от Бога. Наихудшие слова – это слова осуждения. Судящий других ставит себя на место Христа и тем самым становится антихристом. Если бы мы стояли прямо перед Христом, посмели бы говорить праздные слова, тем более – осуждающие? Нет, но каждое наше слово мы бы обдумали, прежде чем говорить. Хотя Христос для нас в нашем крайнем невежестве невидим, тем не менее Он всегда рядом с нами, и более того – всегда в сокровенной глубине нашего сердца, ближе, чем даже наша душа. Говорящий слова духовные оправдается их полезностью, а произносящий праздные слова или судящий ближних осудится вредом этих слов. Как определить, освободились ли мы от ада? Если мы не осуждаем никого, значит, ад потерял над нами власть. Тот, кто научился не осуждать, – спасен, еще живя на земле. Осуждающий других – осуждает сам себя на тяжкие мытарства и адские мучения. «Укрась и язык кротостью и смирением, сделай его достойным призываемого тобою Бога, наполни благословением и многою милостью – можно ведь и словами творить милостыню». Свт. Иоанн Златоуст.

Причина беснования – распущенность ума

«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ищет покоя и не находит».

Мф. 12. 43.

Нечистый дух выходит из человека под воздействием молитв, особенно – Иисусовой молитвы и поста, когда тело и душа очищается от греха, а также исповеди, Причащения и пребывания у святых мест и источников. Поскольку паразитическое существование нечистого духа – человек, совершающий грехи и живущий по страстям, то нечистый дух нигде не находит себе более удобного обиталища, чем погрязшее в грехах человеческое существо.

«Тогда говорит, возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И пришед находит его незанятым, выметенным и убранным».

Мф. 12. 44.

После искренних покаянных усилий, прибегая к помощи Церкви и сугубых молитв, человек, освободившись от демона, быстро успокаивается и забывает о минувшей опасности. Он вновь пускается на поиски удовольствий, совершает множество новых грехов, полагая, что теперь он застрахован прежним покаянием от всех бед.

«Тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и вошедше живут там: и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом».

Мф. 12.45.

Ведя невнимательную и распущенную жизнь, такой человек впадает во множество зол, перестает хранить себя и становится постоялым двором для всех бесприютных злых духов. Эти духи, вошедши в человека, начинают жить в нем, делая его тело своей собственностью, в которой душа начинает испытывать еще на земле мучения ада. Заботы и попечения – это наглые демоны, которые живут в распущенном человеке. Следует разобраться в себе, чтобы понять, не связаны ли мы прочно подобными помыслами. Виновен ли кто другой в таком бедственном положении несчастного запутавшегося человека, так бездумно и беспечно распорядившегося своим телом и своей жизнью? Так будет и с этим невнимательным и распущенным родом. Никуда не деться от того факта, что Христос есть, был и пребудет вечно – и это определяет всю нашу жизнь. «В том и состоит вся брань души, чтобы не удалить ум от Бога, не останавливаться и не соглашаться с нечистыми помыслами». Свт. Иоанн Златоуст.

Глава 6

Воля Отца – Спасение людей

«Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь».

Мф. 12.50.

Воля Отца Небесного – Спасение людей, как сынов света, в Его вечном Царстве Истины. Привязанность к близким и родным заставляет нас забыть о Спасении. Такое отношение губительно и для нас самих, и для наших близких. Мы спасаемся исключительно Любовью Отчей. Когда мы просвещенным благодатью сердцем обретаем в самих себе спасительную Божественную Любовь, тогда все люди становятся для нас родными и близкими, не исключая и родственников по крови. Такая безграничная Любовь включает в себя каждого человека, невзирая ни на его национальность, ни на принадлежность к другой религии. Божественная Любовь объемлет не только всю землю, но и всю вселенную, благоговейно сострадая и любя каждое живое существо. «Получив заповедь любить Бога, мы получили также и силу любить, вложенную в нас при творении». Свт. Василий Великий.

Царство Небесное – мудрость благодати

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем».

Мф. 13.24.

Человек, устремившийся к Спасению, сеет с верою, словно доброе семя, добрые намерения и благие пожелания в сердце своем, которое подобно глубоко вспаханной и хорошо приготовленной почве. Сердце человеческое – это духовное поле вечности, за которым надлежит ухаживать человеку и трудиться на нем ради получения плода Спасения.

«Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел».

Мф. 13. 25.

Невнимание к процессам, происходящим в душе человека, подобно глубокому сну или обмороку, в которые погружено большинство людей. Вследствие невнимания и беспечности враг рода людского получает свободный доступ к душе всякого человека. Он тайно сеет дурные помыслы и пожелания, а затем незаметно скрывается за суетой повседневной жизни, в которой живут люди, умерщвленные грехом.

«Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы».

Мф. 13. 26.

Наши благие пожелания и намерения, которые укрепляют наши усилия стяжать Спасение, начинают плодоносить добрыми делами и поступками. Не обладая духовным рассуждением, мы не замечаем одновременного роста дурных помыслов и желаний, которые соответственно плодоносят греховными поступками и действиями.

«Пришедше же рабы домовладыки сказали ему: господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы?»

Мф. 13.27.

Наш разум спохватывается, замечает растущее в душе зло и обращается к своей совести, искренно недоумевая, откуда же в душе плевелы – дурные помыслы и намерения? Разве он не лелеял в ней одно доброе?

«Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Он же сказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали с ними пшеницы».

Мф. 13, 28, 29.

Наша совесть подсказывает нам, что, несмотря на все добрые усилия, зло коварно посеяло в нашей душе свои гадкие семена. Разум, не обладая духовной проницательностью, стремится удалить из души зло, но вместе с тем он запутывается в определениях добра и зла, будучи не в состоянии сделать правильный выбор.

«Оставьте расти вместе и то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою».

Мф. 13. 30.

Духовная жатва – это Иисусова молитва, приносящая в душу благодать, благодаря которой мы можем попрать плотские похоти и пройти духовное жительство. С приходом благодати наш разум обретает Божественную мудрость и благодаря ей начинает ясно различать добро и зло: добрые спасительные помыслы и дурные лживые помышления, всеянные врагом. Отделяя в сторону недобрые мысли, благодать пожигает их своим Небесным огнем, отбирая добрые помыслы и намерения в житницу – в нескончаемое священное созерцание славы Отца Небесного и Его Царствия. «Рассудительность рождает бесстрастие, от которого рождается совершенная любовь». Прп. Максим Исповедник.

Царство Небесное – вера

«Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем».

Мф. 13. 31.

Малая вера наша в Царство Небесное подобна мельчайшему семени, посеянному в сердце. Если мы будем внимательны и станем хранить ее, она даст реальный ощутимый росток. Этот росток есть уверенность в истинности всего заповеданного Христом. Первый же опыт этой уверенности убеждает нас в том, что после долгих блужданий и потерянности в этом заблудшем мире мы нашли то, что единственно благодатно и спасительно и ведет душу из царства лжи к Царству истины.

«Которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

Мф. 13. 32.

Молитва питает веру, благодать укрепляет, а созерцание растит ее. Нам не следует останавливаться в духовном росте, ощутив первые благие изменения в начинающей заново жить душе. Вере надлежит стать мощным духовным деревом, в ветвях которого укрываются птицы небесные – души тех, кто только встал на путь Спасения. Такая непосредственная вера вырастает больше всех философских спекуляций и мифологических псевдорелигиозных басен.

«Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взявши, положила в три меры муки, доколе не вскисло все».

Мф. 13. 33.

Благодать веры поистине подобна закваске, которую милосердие Божие кладет в три меры нашего существа: в душу, ум и сердце. Эта благодать Духа Святого неприметно, словно исподволь, вначале изменяет и преображает наши сердечные глубины, пока в свое время не претворит нас всецело в новое небесное существо, облачив нас в одежды нетления, навечно поселяющихся в светозарном Царстве Пресвятой Троицы.

Сомнения – препятствия для Спасения

«Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! Зачем ты усомнился?»

Мф. 14. 31.

У веры есть только один враг – сомнение. Корень сомнения – эгоизм, не знающий веры и не понимающий ее. Эгоизм хочет жить для себя и во всем видит угрозу для своего существования. Эгоизм – мелок и узок, он ничего не видит дальше собственного носа. Вера – это выход на духовную свободу из темницы эгоистических представлений. Вера – это истинная жизнь преображенного человеческого существа, нашедшего своего Небесного Отца и ставшего с Ним единым в Духе Святом. Такая вера преодолевает все сомнения, ибо живет в мире великой святости, не имеющей сомнений, ибо постоянно черпает силу в Христовой благодати, имя которой – Любовь. Только духовный человек разумен, ибо «живая вера – духовный разум». Свт. Игнатий Брянчанинов.

Христос непостижим человеческими заповедями

«Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».

Мф. 15. 9.

Нам, обретшим веру в Христа как истинного Бога и Спасителя, следует приближаться к Нему, исполняя Его заповеди, а не свои куцые человеческие обычаи и правила. В человеческих заповедях нет ни капли благодати, поэтому быть добрым без Христа – абсурд, это будет то же самое зло в личине добра. Лишь отвергнув свои личные домыслы и представления, можно постичь Христа через Его спасительную благодать.

Мечты о личном благе и счастье без Христа – кошмар, преследующий человека. Если ты трудишься на благо всех людей, но твои цели не совпадают с заповедями Христа, ты не практик Евангелия. Наш ум подобен шляпе, которая пытается стать головой. Только Бог есть истинное благо и действительное счастье. Человек без Бога не имеет самостоятельного существования. Даже если он отвергает Бога по неразумию, Бог тем не менее продолжает заботиться о нем. Вникнув в истинную суть Евангельских наставлений, дорожи ими больше собственной жизни.

Непосредственное и прямое постижение Бога в созерцании отличается прежде всего отсутствием суждений и оценок. Мы входим в благодатное недоступное уму ведение Того, Кто находится за пределами всего существующего, превосходя обыденное мышление. В этом состоянии духовного ведения Бога деятельность ума останавливается, поток мыслей прерывается, остается лишь сознание, целиком погруженное в Бога. Без помощи Божественной благодати все эти процессы остаются всего лишь обычным переживанием. «Он видится невидимо, вмещается невместимо и содержится в уме моем неприкосновенно и неосязаемо». Прп. Симеон Новый Богослов.

Корень зла в человеке – эгоистическое сердце

«Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления».

Мф. 15.19.

Какие бы ни совершал человек дурные деяния, все они начинаются в дурных помыслах, корень которых – эгоистическое сердце. Отгородившееся от всего мира и всех людей считающее своими врагами, такое сердце укореняется в эгоизме, замыкается на самом себе и лишается помощи Божией. Оно подобно человеку, который с чужого носа сгоняет муху, а на своем носу пасет коров. Ощущая собственную неполноценность и неспособность жить в таком мрачном окружении, человек предается злым человеконенавистническим помыслам и, как следствие, переходит к убийствам, прелюбодеяниям, кражам и, в конце концов, доходит до ропота и хулы на Бога. Тем не менее душа может противиться греху и с помощью человеколюбивого Бога побеждает в себе зло и искореняет его. «Мы имеем непобедимого Союзника – благодать Духа – и научаемся бороться не с людьми, но с демонами». Свт. Иоанн Златоуст.

Лукавство мира сего – желание знамений

«Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка».

Мф. 16. 4.

Ум и лукавство – одно и то же. Род лукавый не слышит великих слов Истины в наставлениях Христа, не видит в них величайшего откровения Божества о Самом Себе, дарованного людям, не постигает в них призыва разделить вместе с Богом Царство Вечной Жизни и благодати. Если ты обладаешь способностью творить чудеса, но впадаешь в рабство обычных мыслей, ты не практик Евангелия. Лукавый ум или лукавая совесть ищет чудес, полагая, что вера держится на чудесах, и не понимая того, что она основана на самой Истине, сшедшей с Небес и явившейся людям во плоти человеческой. «Знамение не дается, потому что ищут его только ‘искушающие’, а не затем, чтобы идти путем Христовым». Свт. Феофан Затворник.

Глава 7

Опасность законничества и философствования

«Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской».

Мф. 16. 6.

В Царство Небесное невозможно прийти формальным исполнением законов. Оно стяжается милостивым сердцем и неустанной покаянной молитвой. Исполнителю законов не в чем каяться, потому что каяться может лишь та душа, которая постигла, что без благодати в ней нет и жизни. Если ты совершаешь добрые поступки, но не имеешь покаяния, ты не практик Евангелия. Бог учит заповедями, а человек воспитывает примером. Христос открыл нам в заповедях Царство Небесное, а на своем примере показал путь к нему.

Царство Отца невозможно понять при помощи логического анализа, Его нужно обрести на собственном опыте. Мы не получим никакой помощи от догадок, размышлений и словесных доказательств, ибо ученость – это мудрование плоти и вражда на Бога. Необходимо приступить к духовной практике и вести молитвенную жизнь, постигая действие благодати и вразумляясь ею, ничего земного в себе не помышляя.

На основе определенных интеллектуальных рассуждений можно прийти к пониманию некоторых высших истин. Но это совсем не то же самое, что убедиться в них на основании собственного непосредственного духовного опыта. То, что открывается нам в благодатном созерцании, не оставляет никаких вопросов относительно достоверности полученного знания, поскольку прямое видение Бога так, как Он есть, было обретено нами самими после того, как мы увидели и созерцали Божественную славу в истинном свете. Будучи введены в священное созерцание с помощью благодати через посредство опытного Старца, который сам в совершенстве овладел этим опытом, мы вступаем в подлинное знание Бога с абсолютной достоверностью, которое реально дает нам возможность жить и действовать во Христе, ибо в Нем «все сокровища премудрости и ведения». Кол. 2. 3.

Совершенная Любовь – Сын Божий

«Симон же Петр отвечая сказал: „Ты – Христос, Сын Бога Живого“».

Мф. 16.16.

Сын Божий – это совершенная Любовь, единая с Истиной, с Отцом, взявшая на себя грехи всего мира. Эта любовь не имеет ограничений и проявляется в нашем мире ради Спасения всех людей. Христова Любовь совершенна и абсолютна, ибо Она беспредельно отдает Себя всему тварному миру, открывая ему высочайшую Истину – Троичность Божества в Отце, Сыне и Святом Духе. В Сыне Божием воплощена полнота совершенства и Бога, и человека, проявляя себя безошибочным постижением ума любого человека и всеобъемлющим ведением судеб мира и людей. Христос обладает совершенной Божественной мудростью и знанием сущности Спасения мира и всякого человека, всего, что есть, было и будет. Возвышенная мудрость Христа совершенна потому, что она всецело свободна от мысленных ограничений и чиста в своем безграничном ведении всех аспектов бытия.

Любовь есть сама природа Христа, и когда Господь открывается нашему сердцу как Божественная любовь, то Ее проявление в нас не требует никаких усилий, и нет никакой необходимости искусственно создавать Ее или слепо имитировать. Она естественно проявляется в нас, не требуя вмешательства эгоистического ума. В результате Божественного преображения души наши поступки становятся полностью бескорыстными и неэгоистическими, а всякое слово и всякое движение ума и сердца исполняются благодатью, поскольку исчезает гордыня в душе, измененной и исцеленной воздействием животворящего Святого Духа: «Кто обрел Любовь, тот каждый день и час вкушает Христа и потому делается бессмертным». Прп. Исаак Сирин.

Следование за Христом – самоотверженность

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свои и следуй за Мною».

Мф. 16.24.

За Христом идет тот, кто сознательно и без всякого принуждения сделал свой окончательный выбор: куда идти без Христа, если Он единственный истинный Бог и совершенный человек? За Ним идут желающие Спасения, добровольно и всем сердцем вручив Ему свою душу. Основное и главное правило этого пути – отвергнись себя. Отвергнуть себя необходимо полностью, а не частями и постепенно, вплоть до беспощадного сокрушения о своей греховности. Если ты надеешься в будущем обрести Спасение и встретиться со Христом, не пытаясь сделать это сейчас, ты не практик Евангелия.

Практик Евангелия отвергает все страсти и становится совершенно бесстрастным, начинает жить Духом Святым и не считает это невыполнимой задачей. Практик Евангелия отвергает все мирские желания и обретает себя в мире и в духе Христовом как в своем истинном наследии. Практик Евангелия отвергает все свои помышления, оценки и домыслы и так вступает в Царство Вечной Истины, сознавая Его своей изначальной обителью. Он берет крест свой – безропотно принимает все последствия своих грехов для их окончательного и совершенного искупления покаянием. Он следует путем, предназначенным ему Промыслом Божиим, и так идет за Христом до всецелого уподобления Ему: «Если же ум проникает взором во внутреннего человека, где нет ничего такого, что могло бы вызвать изменение видов, и где сложное не отделяется от другого сложного инаковостью образа, но все – единый Христос, то явно, что ум приемлет тогда простое созерцание, без которого ничто иное не облагоухает душевной гортани и не позволит душе приобрести дерзновение в час молитвы, потому что это есть пища естества души». Прп. Симеон Новый Богослов.

Бесценность человеческой души

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?»

Мф. 16. 26.

Мир – это многообразное сочетание меняющихся явлений. Душа – это живое дыхание вечного Бога. Если во всей своей целокупности мир – это всего лишь явление, то душа – это жизнь Самого Бога как отдельной личности. Явления никогда не смогут стать жизнью, ибо их суть – беспрестанная перемена. Единственное, что живет и будет жить неизменно, – душа, изначальная сподвижница и наследница Бога во вселенной, как творение Его собственного Разума, созданное по Его образу и подобию. Поэтому приобретение даже всей вселенной ничего не прибавит к жизни души, а разрушение этого временного образования – ничего не убавит. Есть ли мир, или его нет – душа неизменно жива Богом и в Боге. Ничто во вселенной невозможно сопоставить с душой, ибо она – уникальное творение Бога, бессмертная вселенская личность, не зависящая ни от каких условий или обязательств, приемлющая в благодати Духа Святого вечное Спасение: «Когда приблизится время воскреснуть в тебе духовному человеку, тогда возбуждается в тебе омертвление для всего, возгорается радость в душе твоей, не уподобляющейся тварям, и помыслы твои заключаются внутри тебя тою сладостью, какая в сердце твоем». Прп. Исаак Сирин.

Вера – горчичное зерно благодати

«Ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: „перейти отсюда туда“, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас».

Мф. 17. 20.

Когда душа слышит о личном бессмертии, то не может постичь суть сказанного вследствие своего глубокого невежества. Невежество души состоит в ложном убеждении считать единственно возможной жизнью лишь это тело, хотя оно, как и все окружающие ее объекты, – всего лишь быстро изменяющееся и исчезающее явление. Только лишь практикуя на деле Евангельские заповеди, душа на личном опыте, с помощью веры и благодати, убеждается в своем бессмертном Божественном бытии. Тогда она решительно отвергает дурман невежественных представлений, навязанных ей миром, и радостно входит в реальность Божественного мира и вступает в наследие вечностью, в которую вводит ее Христос:

«Одно созерцание Его служит для меня пищей и прекрасным питанием; соединяясь же с ним, я восхожу превыше небес и знаю, что это истинно и достоверно бывает». Прп. Симеон Новый Богослов.

Освобождение от рабства диавола

«Сей же род изгоняется только молитвой и постом».

Мф. 17. 21.

Отпав от Бога, человек не обрел самостоятельности, а лишь потерял ее, позволив себе стать вместилищем для диавола. Невозможно человеку остаться автономным существом, его выбор заключается в одном из двух вариантов – или стяжать благодать, или впустить в себя зло. Во втором случае зло делает человека своим рабом, и избавиться от него можно с великими усилиями только молитвой и постом. Из всех видов молитв предыдущие поколения подвижников Церкви оставили нам священную Иисусову молитву. Если ты отказываешься от Иисусовой молитвы, дарующей Спасение, а возлагаешь надежды только на свои добрые дела, ты не практик Евангелия. Для изгнания из сердца всего злобного рода лукавого необходим сугубый пост и телесное воздержание. «Ничто случившееся с нами не в состоянии будет опечалить нас, если будем возносить молитву напряженную и усердную; посредством ее мы избавимся от всего, что бы нас ни постигло». Свт. Иоанн Златоуст.

Царство Небесное – для простых душ

«Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».

Мф. 18. 3.

Дети ни к чему не привязаны на земле, кроме родителей, любят всех, всем доверяют, они чисты и невинны. Так и души тех, кто сохранил в себе детскость, укрепленную зрелостью разума и питаемую благодатью, не привязанные ни к чему, кроме Бога, легко восходят в Царство Небесное и наследуют Его вечные блага. От скорби лучшее средство – не потерять свое детство. Природа такой души – целомудрие. Но суть целомудрия гораздо глубже, чем простое телесное воздержание. Целомудрие – это цельная мудрость чистой души, отринувшей всякую связь с мирскими заботами и попечениями и не имеющей никаких земных привязанностей. Тогда душа становится простой и всецело смиренной. «Смиренного сопровождают великая простота, сердце возрастающее и неудержимое». Прп. Исаак Сирин.

Глава 8

Борьба со злом – абсолютная бескомпромиссность

«Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя рукам и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный».

Мф. 18. 8.

Цель духовной практики – чистота сердца и стяжание благодати. Это и есть Спасение. Состояние, противоположное Спасению, суть заблуждение, которым зло изощренно опутывает душу человека. Такие омраченные душевные состояния становятся демоническими. Их необходимо знать и уметь определять для отличения от благодатного состояния души.

Демонические наваждения таковы:

1. Все земные привязанности, вызывающие заблуждение и развитие греховных страстей.

2. Цепляние за земные вещи, богатство и людей, оставляя опору на Бога, что является быстрым путем к смерти.

3. Рассеянность и отвлечение ума в молитве, приводящие к забвению Бога.

4. Чувство превосходства над людьми, что есть демоническая гордыня и ослепление ума.

5. Леность к духовной практике и желание пребывать в философских спекуляциях, что приводит к подмене Евангелия пустыми рассуждениями и домыслами.

6. Наслаждение беспорядочным общением с людьми и пребывание в обществе безнравственных людей, что ведет к порче ума и душевному заболеванию.

7. Сомнения и колебания в духовной практике и молитве, оставление их и отказ от Спасения, что вызывает потерю рассуждения и омрачение ума.

Со злом нельзя вступать ни в какие сделки или компромиссы. Следует полностью отвергнуть все уловки и коварства, которые понуждают нас пойти на уступки в добре и правде. Никакие наши действия и поступки, совершенные нами в виде малейшего согласия со злом, недопустимы в Царстве Небесном. Как лиса отгрызает лапу, чтобы избавиться от капкана, и убегает, так и нам необходимо отсекать малейшие поползновения к соглашательству со злом, чтобы не погибнуть навеки в адском капкане.

«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную».

Мф. 18. 9.

Из всех органов чувств глаз наиболее дорог человеку, поэтому наиболее сильная привязанность возникает через зрение. Похоть очей, ненасытная устремленность в этот мир, убивает всякую духовную жизнь, без которой душа человека наполняется тьмой. Помимо зрения, сильнейшие привязанности возникают и от других органов чувств – вкуса, осязания, слуха и обоняния. И в этих восприятиях возникают не менее губительные переживания, затемняющие нашу бессмертную духовную жизнь. То, что теперь называется адреналином, есть демоническое состояние ума, проявляющееся в перевозбуждении. Противоположное ему – благодатное состояние кроткого и чистого сердца, приводящее к Спасению во Христе. Итак, нам подобает всемерно оторвать от себя все чувственные привязанности, чтобы вместе с ними не быть вверженными в геенну: «Ибо сохраниться от поражений – не в нашей власти, а восстать и с помощью Божией вновь вступить в борьбу со злом – в нашей власти, потому что если не отчаемся, то не пребудем в смерти, и смерть не победит нас». Прп. Симеон Новый Богослов.

Спаситель погибающих – Христос

«Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».

Мф. 18.11.

Погибающее человечество не может найти выход из тупика, в который оно загнало себя само собственным безверием при содействии ученых и политиков. Безверие есть корень распущенности и развращенности ума. Ум не может изменить сам себя. Для такого изменения необходима Божественная благодать. Сын Человеческий – единственный, Кто имеет власть даровать нам эту святую силу, исходящую от Отца. Поэтому каждый из нас может измениться лишь при содействии Христа. Только тогда вследствие такого духовного изменения непременно изменится и все человечество: «Если вселился в тебя Христос, то умер в тебе грех». Прп. Авва Исаия.

Цельность духа – новое духовное существо

«Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы вы ни попросили, будет вам от Отца Моего Небесного».

Мф. 18.19.

Если в духовной практике ум соединяется с сердцем, то вместе они образуют в человеке новую духовную цельность, в которой начинает жить и действовать благодать. В младенчестве ум и сердце едины. Но под влиянием среды и ложно направленного образования ум начинает утверждать свое главенство и, побуждаемый тщеславием, утверждается в полном эгоизма и отделенности существовании, которое есть тьма. Иисусова молитва, совершаемая с искренним покаянием и нерассеянным вниманием, восстанавливает утраченное единство сердца и ума, благодаря которому начинается и возрастает духовная жизнь. Найди свое единственное благодатное прибежище во Христе, ибо любая мысль, какая бы она ни была, есть лишь рассудочное ложное мышление.

«Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди их».

Мф. 18. 20.

Духовная практика приводит к гармоническому слиянию всех рассеянных сил души, в котором рождается новое духовное существо, укрепляемое и просвещаемое благодатью. Ум – это познавательная функция сердца или сознания. Душа – его эмоциональная функция, а само сердце есть сознание или дух, лишенный всякого эгоизма. Когда эти трое собраны воедино священным именем Иисуса, то есть действием непрестанной Иисусовой молитвы, там Христос ясно и непосредственно проявляется среди них как Господь и Владыка жизни: «Когда ум сподобится ощутить будущее блаженство, он забывает и самого себя, и все здешнее, и уже не будет иметь в себе движения к чему-либо». Прп. Симеон Новый Богослов.

Венец творения – Святость

«Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Онже сказал: не все вмещают слово сие, но кому дано».

Мф. 19.10, 11.

Обязанность человека к жене – духовный союз и Спасение во Христе навеки. Если такой союз не стремится к духовной цели и Спасению, то он не представляет собой ничего значимого для Бога, являясь блудом и похотью. Если целомудренная душа вступает в духовный союз с Богом, то обретает в таком единении всю полноту бытия и исполняет свое предназначение – становится святой и бессмертной личностью в Пресвятой Троице. Святость – венец всего творения, и «не все вмещают слово сие, но кому дано». Оно дается тем, которые хранят себя от всякого зла: «Гори духом, подобно святым, чтобы водвориться с ними в Царствии Небесном». Прп. Ефрем Сирин.

Совершенство – полное нестяжание

«Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною».

Мф. 19.21.

Совершенство – это всецелая чистота сердца, пребывающего в полной мере Божественной благодати. Чистота сердца – это абсолютное нестяжание, которое бывает трех видов: внешнее, внутреннее и сокровенное. Внешнее нестяжание есть монашество, заключающееся в телесном отречении от всего земного. Внутреннее нестяжание – это полное отречение от всех земных желаний. Сокровенное нестяжание представляет собой высший вид нестяжания, когда подвижник оставляет всякое помышление о земных вещах. Если ты принял монашеские обеты, но заботишься о пропитании и имуществе, как мирянин, ты не практик Евангелия. Поэтому духовная Свобода во Христе есть совершенство, проявляющееся как нестяжание.

Ум, обретший полное нестяжание, легко обретает непрестанную молитву и вводится Святым Духом в Божественное созерцание. Это созерцание начинается на земле и продолжается на Небесах, не имея конца. Созерцание Бога есть труднодостижимое Небесное сокровище. Корень молитвы и созерцания – нестяжание, а их средство – внимание, которое совершенно противоположно рассеянности ума, царящей в нем. В сердечной молитве, приводящей к совершенному созерцанию, постоянно должно присутствовать внимание. Внимание – это основное правило непрестанной молитвы и Божественного созерцания, означающее, что мы пребываем во внимательной молитве в любой момент жизни и не позволяем уму блуждать в рассеянных помышлениях. Внимание – это путь к совершенству человеческого духа, и именно в этом заключается принцип непрестанной молитвы, приводящей к благоговейном ум Божественному созерцанию.

«Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Божие».

Мф. 19. 23.

Царство Божие не есть плоть и кровь, тем более Оно не имеет в Себе ничего тварного. Это Царство вечной Истины, в Которую не возможно войти ни с чем вещественным. Даже отрекшись от всех вещей, в Него не войти с одной-единственной мыслью о вещественном, не проникнуть с желанием чего-либо земного, тем более тому, кто связан по рукам и ногам тленным и никчемным богатством, которому люди так безрассудно вверяют свои жизни. «Без нестяжательное душа не может освободиться от мятежа помыслов и, не приведя в безмолвие чувств, не ощутит мира в мысли». Прп. Исаак Сирин.

«Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус воззрев сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно».

Мф. 19.25, 26.

Человеку никогда не спастись своими усилиями от греха и смерти, ибо он сам есть грех. Грех не может избавиться от греха, как грязь не очистить грязью. Нашими усилиями мы только приготавливаем себя к Спасению, являя Богу наше искреннее намерение соединиться с Ним. Но само Спасение дарует душе один только Бог – Господь Иисус Христос: «Нестяжательный муж молится чистым умом, а любостяжательный во время молитвы представляет вещественные образы». Прп. Иоанн Лествичник.

Оставивший малое – получает всё

«И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную».

Мф. 19. 29

Оставивший ради Бога то малое, что имел, получает во сто крат большее, ибо ему Бог вручает все наследие Свое как истинному Сыну и наследнику. Отрекшийся от земного получает Небесное, впридачу ко всему, что есть на земле. Не стремясь ни к чему земному и не имея никаких привязанностей, обретший благодатную Свободу во Христе на все излучает свет непреходящей Любви и неистощаемой благодати, ибо все живое он начинает видеть глазами Бога, кроткими и мудрыми глазами Христа, желая всем Спасения: «Итак, вырвемся из сетей внешнего мира и будем в душах своих искать Царствия Божия; пока не найдем его там, не перестанем искать». Прп. Ефрем Сирин.

Возлюбивший Христа служит другим

«Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».

Мф. 20. 28

Тот, кто возлюбил Христа, жаждет уподобиться Ему. Христос пришел служить людям благими делами, словом и молитвой. Непонимающий смысл заповедей Христа ждет от людей служения, почитания и любви. Христос пришел отдать душу Свою за людей, так и стремящийся уподобиться Ему желает положить душу ради Любви к людям, чтобы совершенно уподобиться Христу и соединиться с Ним навечно. Попирающий заповеди Божии принуждает людей отдавать свои силы, здоровье и даже жизни ради его личного благополучия. Если ты вступил на путь отречения, но не стремишься приносить молитвой пользу людям, ты не практик Евангелия. Обретший Спасение жаждет служить другим: «Никто не должен быть господином даже себе самому, но каждый, как отданный Богом в услужение единодушным братьям, сообразно с этим обязан и рассуждать обо всем и делать все, впрочем, пребывая в собственном чине». Свт. Василий Великий.

Глава 9

Впереди праведников – кающиеся

«Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие».

Мф.21.31.

Истинные праведники не считают себя праведниками. Таковыми считают себя долго верующие люди, успокоившие себя тем, что они уже сделали достаточно для себя и для Церкви. В своей теплохладности они утрачивают чувство покаяния и свысока смотрят на тех, кто только пришел в Церковь. В ком Бог найдет действительное покаяние? Только в том сердце, которое остро переживает свою греховность, которое до последнего дыхания старается хотя бы еще на шаг приблизиться к Царству Божию: «Послушайте, вы, согрешившие, как и я, против Бога, постарайтесь возжечь умный светильник души, дабы сделаться солнцами, светящими в мире, и совсем невидимыми для живущих в мире, чтобы стать как бы богами, содержащими внутри себя всю славу Божию». Прп. Симеон Новый Богослов.

Призвание каждого человека – Спасение

«Ибо много званных, а мало избранных».

Мф. 22.14.

Каждый человек обладает каким-либо талантом из бесчисленных даров Бога. В этом отношении каждая душа призвана реализовать заложенный в ней талант. Мы все призваны стяжать Спасение через послушание Церкви и духовному наставнику, используя заложенные в нас способности. Тот, кто употребляет этот дар Божий на развитие и укрепление своего эгоизма, отпадает от своего призвания и навеки теряет не только свой талант, но даже и саму жизнь. Если ты во всем следуешь заповедям, но считаешь, что ныне нет наставников, ты принижаешь Православие и не являешься практиком Евангелия.

Душа, избравшая со всей решимостью путь Спасения, становится избранной в глазах Бога, тем самым стяжая милость Божественной благодати, и обретает во веки несокрушимое Царство Истины. Можно сказать, что душевная решимость к Спасению и есть действительный признак избранности.

Покаянная молитва и Богосозерцание соединяют дух человеческий со Христом, не мерою даруя изобильное духовное постижение Спасения. Практик обретает Божественную Любовь и духовную мудрость. Духовная мудрость есть прозрение или полнота сердечного познания Истины, Которая открывается лишь сердечному благодатному постижению во Святом Духе.

Существует три вида постижения Евангельских истин: постижение через слушание духовных наставлений, постижение логическим размышлением над смыслом заповедей и постижение, возникающее из внимательной нерассеянной молитвы и совершенного благоговейного созерцания, которое является истинным духовным постижением и глубоким проникновением в смысл Христовых заповедей, как он есть: «Нужно совершенно освободиться от внешних волнений, обрести полное безмолвие в потаенной храмине сердца и потом приступить к созерцанию Истины». Свт. Василий Великий.

Заповеди – жизнь в благодати

«Иисус сказал ему: „Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим“. Сия есть первая и наибольшая заповедь».

Мф. 22. 37, 38.

Возлюбить Бога всем сердцем значит отдать Ему безраздельно всю нашу сущность и саму основу нашего существования – душу, или изначально единое сознание, дарованное нам Богом.

Возлюбить Бога всею душою значит полностью обратить к Нему, как единственному возлюбленному Источнику Жизни, все свои переживания и ощущения и сделать Его главной целью всех своих устремлений.

Возлюбить Бога всем разумением значит посвятить Ему всецело свой разум, найдя в Боге центр всего бытия и собственного существования, видеть и понимать жизнь так, как видит и знает ее Бог.

Возлюбивший Бога всем сердцем обретает чистое сердце, без каких-либо беспокоящих мыслей и помышлений, целиком исполненное нетварного сияния благодати.

Возлюбивший Бога всею душою обретает душу смиренную и кроткую, в которой тихо веют нескончаемые дуновения Божественной Любви.

Возлюбивший Бога всем разумением своим обретает полное просвещение разума Духом Святым и непосредственное разумение словес и тайн Божиих: «Если же кто увидит Творца солнца наподобие светила светящим внутри себя, действующим и говорящим, то как не изумится и не содрогнется он от такого видения? Как не возлюбит своего Жизнеподателя?» Прп. Симеон Новый Богослов.

Любовь к ближнему – отвержение эгоизма

«Вторая же подобная ей: „Возлюби ближнего твоего, как самого себя“».

Мф. 22. 39.

Нам заповедано вначале возлюбить Бога, Который сторицей приумножит в нас нашу малую любовь Своею благодатной силой. Если же мы вначале попытаемся возлюбить ближнего, то запутаемся в бесчисленных привязанностях, поскольку возлюбим его эгоистично. Ближнего можно любить только так, как любит его Бог, и тою Любовью, Которую Он нам дарует по Своему произволению. Любить ближнего, как самого себя, не имея Божественной Любви, человек не умеет, и такой более привязанностью, чем любовью он безжалостно губит и себя, и своих близких, безжалостно лишая их всякой свободы.

Всякая привязанность неизбежно разделяет людей, а истинная Любовь неизбежно их сближает. Тот, кто отверг душу свою ради Бога, обретает неизреченную Небесную Любовь и такой Любовью служит ближним в этом теле смирения, бескорыстно помогая им прийти к Спасению. Такая Любовь вечна и переходит из смерти в Жизнь вечную, благодаря исполнению этой второй заповеди. В этой неэгоистической любви человек отдает свою жизнь ради ближнего, заново обретая свою душу в Божественном бессмертии. Любить Бога и ближних – закон жизни. Любить себя и отвергать Бога и близких – закон смерти. На этих непреложных законах изначально утверждены наши души и вся вселенная: «Не променяй любви к брату твоему на любовь к какой-нибудь вещи, потому что любовью к брату ты стяжал внутри себя Того, Кто драгоценнее всего в мире». Прп. Исаак Сирин.

Оружие света – молитва

«И сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают».

Мф. 23. 3.

Определяясь и утверждаясь в духовной практике, нужно идти своим путем, по стопам святых Отцов, не отвлекаясь на наблюдения за тем, как проводят свою жизнь другие люди. Ведь каждый даст отчет за свои дела и пожнет то, что посеял. У каждого человека свое понимание Православия и своя мера ответственности за свои поступки. Когда мы входим в искреннюю духовную жизнь и обретаем внимательную молитву, то мир исчезает со всеми его проблемами. Важно не то, какие мы во время молитвы, а какие мы после нее.

Господь не будет у нас спрашивать, как поступали другие люди и как они исполняли заповеди. Он спросит у нас, как это делали мы. Если мы хотим что-то исправить в Церкви, лучше всего поскорее исправить это в себе, а остальное мы должны предать Богу и молитве, не допуская осуждения и пересудов или отступления от церковных догматов. Такое понимание больше поможет и нам, и другим, и всей Церкви. Это и будет истинным Православием, потому что Православия без Церкви не существует и бездогматической веры быть не может.

Молитва – это оружие света. Берясь за молитву, мы выходим из тьмы и становимся сынами света. Для того чтобы утвердиться в своем призвании, необходима практика, но не от случая к случаю, а совершенное утверждение души в неразрушаемом молитвенном устроении. Невозможно быть временами светом, а затем снова становиться тьмой. Окончательный выбор за нами, и он полностью определяет наше будущее – с кем нам войти в вечное бытие: со Христом или со слугами тьмы.

Молитва требует всего нашего участия, потому что она есть начало новой жизни во Христе. Молитвенные правила – это всего лишь подготовка к нескончаемой молитвенной жизни, которая не является бременем для души и тела, а есть сама суть нашего существования. Подобно дыханию, истинная молитва не обременяет нас, а, наоборот, дает нам жизнь и снимает с души всякое бремя, ибо иго ее легко. Какой бы практикой ты ни занимался, практикуй безошибочный путь покаяния, чтобы быстро обрести Спасение. Каким бы путем ты ни шел ко Христу, практикуй Иисусову молитву без осуждения других, чтобы быстро обрести благодать. Практикуй, а не разглагольствуй о Спасении, чтобы стать практиком Евангелия, ибо обладаешь истинным и совершенным учением Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.

Благодатная молитва приводит нас к Божественному созерцанию и соединяет воедино со Христом. Внимательное наблюдение за сердцем и отсечение помыслов Иисусовой молитвой не требует ничего иного, кроме внимания и усердия. Такая молитва не ограничена никакими условиями и обстоятельствами, ибо именно тогда сердце человеческое начинает поклоняться Богу в Духе и Истине. «Оказываясь со Светом вне всего радостного и печального, и мирских наслаждений, наслаждаясь неизреченной и Божественной радостью, увеселяюсь красотою Его». Прп. Симеон Новый Богослов.

Постижение себя – познание своей ограниченности

«Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя. Тот возвысится».

Мф. 23.12

Возвышающий сам себя – укрепляет свою гордыню. Гордость – это самообольщение и ложное видение себя и окружающего мира. Не имея благодатной помощи Божией, эгоистический ум впадает в заблуждения и совершает множество ошибок. Замыкаясь на своем существовании, такой ум становится противником Бога и людей. Для подобных гордецов Бог попускает ослепление их рассудительности и уничижение тщеславия и гордыни, вплоть до посмеяния упрямых и жестоковыйных в их эгоизме. Если ты предаешься аскетизму, но не можешь переносить обиды от других людей, ты не практик Евангелия.

Унижающий себя пред Богом и осознанно, а не лицемерно исповедующий скудость и ограниченность своего понимания многообразных обстоятельств и различных сложных ситуаций, видящий тщетность своих попыток познать самого себя и Творца, получает Божественную помощь в виде просвещающей благодати. Его духовное зрение возрастает, рассуждение крепнет, и такой человек ясно постигает Истину в прямом духовном опыте, всего себя отдавая на служение Богу и людям: «Прекрасно сердечное сокрушение, оно врачует человеческие души». Прп. Ефрем Сирин.

Терпение – это Спасение

«Претерпевший же до конца спасется».

Мф. 24.13.

Терпение – это не пассивное безволие или бессмысленное равнодушие. Это глубоко осознанное принятие Промысла Божия как премудрой воли Бога. Терпением необходимо овладеть так, чтобы оно сопровождало нас всю жизнь. В терпении находится огромная сила, подобная несокрушимой скале, незыблемо стоящей под ударами морских волн. Всякая агрессия, как и всякая буря, выдыхается, а терпение, словно крепкий утес, бестрепетно проходит через все искушения.

Если мы научимся мудрому терпению, оно поможет нам выйти из ограничивающих обстоятельств и условий земной жизни. Овладевший терпением обретает смирение как Божественный дар, приводящий душу к Спасению. Претерпевший земную жизнь и до конца пронесший свой крест – спасается в беспредельной милости Божией: «Благодушное терпение посылаемых Богом скорбей есть распятие на кресте своем». Свт. Игнатий Брянчанинов.

Глава 10

Бодрствование – принятие Божественного посещения

«Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет».

Мф. 24. 42.

Бодрствовать – значит быть бдительным, то есть внимательным к состояниям своей души, не давая ей запятнать себя злом, как мы бережем глаз от мельчайшей соринки. Быть внимательным – значит внимать себе, не позволять уму рассеяться даже на миг и отвлечься от Бога. Все, что возникает в уме, совершенно несущественно, ибо не имеет в себе Божественного духа. Важно лишь то, что возникает в благодати, которая подается нам Богом.

Он приходит к внимательной душе во время бодрствования и никогда во время рассеянного состояния ума. Внимание в молитве означает устойчивость в непрерывном молитвенном покаянии. В духовной практике пропустить миг Божественного посещения является трудноисправимым упущением, которое нелегко вернуть даже годами молитвенной практики.

Бойся оттолкнуть Божественную благодать своей рассеянностью, ибо не ведаешь, в который час Бог посетит твою душу.

Господь может просветить ее в один миг, но ожидает готовности и зрелости души принять этот дар. Сроки исполнения Своей милости ведает лишь Он один. Отсекая мысленные и плотские греховные искушения, душа собирает воедино свои рассеянные силы и устремляется к единому Богу, желая пребывать в Нем неисходно. «Тогда ум восстает от земли и сна, пребывает в состоянии бодрствования и крепости, освободившись от всех страстей, неотступно внимая душе и охраняя ее, чтобы она не возвращалась вспять, в объятия врагов своих». Прп. Авва Исаия.

Имеющий практику – приумножает благодать

«Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отымется и то, что имеет».

Мф. 25. 29.

В духовной жизни все решает практика. Тот, кто практикует, приумножает благодать. К тому, кто хранит благодать, приходит помощь Божия и приумножается во сто крат. У того, кто стремится стяжать добродетели, они увеличиваются. Тот, кто стремится к Добру, умножает его в себе. Практикующий молитву приумножает ее и делает непрестанной. Если в нас есть непрестанная молитва в любых обстоятельствах, мы не тратим время зря. Если ты теряешь молитву после молитвенного правила, ты не практик Евангелия. Усердствующий в Спасении обретает его, а вместе с ним и бесчисленные блага Царства Истины. «Главное во всех трудах безмолвия, когда человек сподобится непрестанного пребывания в молитве». Прп. Исаак Сирин.

Не имеющий практики, не заботящийся о хранении своего сердца и в сердце – внимательной молитвы и не живущий по Евангельским заповедям теряет последние остатки разума и впадает в душевное омрачение и озлобление. Не прилагающий усердия и не совершающий никаких усилий в духовном совершенствовании утрачивает даже те добрые качества души, которые он получил при рождении. Не заботящийся о своей душе утрачивает ее, а вместе с ней у него отнимается и сама жизнь, ставшая бесполезной, подобно тому, как отрезается сухая ветка. Некоторые, начав свою молитвенную практику и заметив ее пользу, из зависти не желают, чтобы другие люди обрели опору в молитве и обогнали их. Такое поведение препятствует собственному Спасению. Если ты преуспеваешь в молитве, но не имеешь духовного наставника, ты не практик Евангелия. Всеми силами ищи духовного отца, ибо молитва не живет без Православной традиции.

Даже если мы понимаем, что Евангелие истинно, но при этом не совершаем благие поступки и не ведем внимательную жизнь, не уделяя должного внимания молитве и впадая в грехи, мы не можем прийти к Спасению, сами себе создавая все новые и новые препятствия. Внимательная жизнь означает, что мы не должны рассеиваться, а должны в любых обстоятельствах хранить постоянную молитву. Это корень духовной практики: «Вот Царство Божие внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее, и без труда найдешь его». Прп. Ефрем Сирин.

Преображение души – открытие в себе Христа

«Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев моих меньших, то сделали Мне».

Мф. 25. 40.

Все естество души, открывшей в себе светозарную природу Христа, присущую каждому человеку, ясно зрит Его во всех явлениях, а во всех людях – Его меньших братьев. Сердце человеческое, соединившееся со Христом, соединяется со всеми людьми. Такое сердце, исполненное и переполненное Божественной Любовью, щедро изливает Ее на все живое.

Душа, уподобившаяся Христу и соединившаяся с Ним навечно, в каждом человеке реально видит образ Божий и служит ему искренней неистощимой Небесной Любовью. Преображенный благодатью ум встречает всюду преображенный мир и радость во Святом Духе, постигая Царство Божие на земле и на Небесах.

Без такой богоподобной Любви святые не могли бы помогать людям, пребывая в постоянном духовном восхищении и созерцании

Пресвятой Троицы. Именно Любовь побуждает их не оставлять ближних своими святыми молитвами. Помогая всем людям, они не покидают своего пребывания в блаженстве и святости Царства Небесного: «Итак, будем созерцать внутренними очами это великое зрелище: наше естество, навсегда соединившееся в своей жизни с невещественным огнем Божества». Свт. Григорий Палама.

Созерцание есть непрерывное бодрствование

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна».

Мф. 26. 41.

Искушения не оставляют практика вплоть до его отшествия из земной жизни. Хотя такой человек обрел Христа в своем сердце и соединился с Ним в Любви через Святого Духа, тем не менее он не позволяет себе ни малейшего рассеяния и отвлечения ума от возлюбленного Господа. Практик находится в непрерывном духовном бодрствовании и молитвенном созерцании, пребывая в единении с Иисусом.

Но тьма мира сего не оставляет своих попыток навести на его ум духовное ослепление и повернуть его на широкие пути душевной погибели. Если ты пребываешь в созерцании, но ждешь помощи от людей и страшишься вреда от демонов, ты не практик Евангелия. Дух человеческий, просвещенный благодатью, становится выше всех земных искушений и ограничений. Он бодр во Христе неусыпным созерцанием Пресвятой Троицы. Плоть же, не поспевая за духом, еще может впасть в усыпление под воздействием земных привязанностей, будучи немощна, чтобы постоянно пребывать в озарении Святым Духом. «Плотской человек, ум которого не упражнялся в созерцании, – лучше же сказать, весь, как в тину, погребен в плотское мудрование, – не может воззреть на духовный свет Истины». Свт. Василий Великий.

Укрепляя себя благоговейной непрестанной молитвой, практик, храня в душе Христа, в уме – нетварный Божественный свет, а на устах сердца – сладчайшее имя Иисуса, входит, радуясь неизреченной радостью, в немеркнущее сияние Царства Небесного. После обретения благодати нам надлежит возрастать в ней, пребывая в практике созерцания. Вначале с помощью покаянной молитвы мы стяжаем благодать, что является началом духовной жизни. Затем с ее помощью мы входим с крайним благоговением и трепетом в созерцание Бога и достигаем несомненной уверенности в истинном видении нетварного света, в результате чего избавляемся от всех сомнений.

Укрепляясь в благодатном Божественном созерцании, мы должны снова закреплять это священное переживание в своей духовной практике, чтобы утвердиться в Богопостижении. Мы теперь имеем несомненное знание того, чем на самом деле является Бог, а также чем Он не является, и полностью избавляемся от сомнений, поскольку получили прямой доступ к неиссякаемому источнику ведения. Это непосредственное опытное переживание вводит нас в сокровенную жизнь Бога и соединяет наше сознание, наш дух, с Ним навеки. «За сохранение заповедей ум удостаивается благодати таинственного созерцания и откровений духовного ведения». Прп. Исаак Сирин.

Созерцание есть непрерывное Богоявление

«Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках Небесных».

Мф. 26. 64.

Созерцание есть прямое и совершенное постижение Бога, это достижение совершенства человеческого духа, того, который неутомимо желает стать совершенным во Христе. Созерцание свойственно всякому человеку, чей дух преображен Божественной благодатью. Оно не может быть ограничено чем-либо, поскольку является изначальным свойством человеческого духа. Бог есть Дух, и духу человеческому надлежит созерцать подобное ему.

Нет никакой необходимости изобретать созерцание, ибо оно передается Православной традицией из поколения в поколение носителями этого опыта через послушание. Если ты имеешь учителя в духовной практике, но не имеешь послушания ему, ты не практик Евангелия. Именно Божественное созерцание не дает впасть в заблуждение, потому что исцеляет умные очи души от слепоты неведения Бога. Тот, кто стяжал созерцание, напрямую приходит к совершенному Спасению во Святом Духе.

Без Христа все наши суждения есть плод заблуждения, так как все наши понятия основаны на чувственном опыте. Ум, порождающий беспрерывно свои ложные выводы, обманывает нас с юности и продолжает обманывать до тех пор, пока мы не поймем, что для нас наиболее существенно не внешнее постижение постоянно меняющегося мира, а постижение нашего собственного духа, или сознания, в глубинах которого на высоком престоле созерцания восседает Христос.

Для нас важно не то, что происходит вне нас, а то, что происходит внутри, ибо только там, в святилище сердца, мы обретаем конец всяким скорбям и достигаем окончательного Спасения от всех горестей ума и тела. Ни споры, ни войны как продолжение спора не приносят облегчения от страданий, а только усугубляют их. Лишь святая Христова благодать – единственное средство преодоления любых страданий и конфликтов.

Заблуждающийся ум, лишенный благодати, приемлет все, что внешне выглядит хорошим поступком или действием, за прямое благо, тем самым впадая в тяжкую ошибку, и пожинает последующий плод накопленных ошибок – беспрестанные скорби, лишающие его покоя. Но благодатный ум, обладая проницательностью, реально видит окружающий мир и самого себя так, как есть, – с помощью Христовой благодати, или Божественной мудрости.

Истинное созерцание не имеет ограничений условиями или обстоятельствами, поскольку есть чистое дыхание Небесной свободы, присущей каждому человеку. Созерцание – это не сидение в темном углу, это чистое, не замутненное помыслами молитвенное безмолвие преображенного сердца, исполненного Божественной Любви, для Которой не существует никаких преград. Такое созерцание во Святом Духе не совершается здесь или там, оно есть нескончаемая жизнь в Пресвятой Троице. Какие бы усилия в молитвенной практике ты ни прикладывал, если в ней нет Пресвятой Троицы, ты не практик Евангелия.

Суть созерцательной практики состоит в том, что принявший этот удивительный Божественный дар живет им в любых обстоятельствах, которые не властны над ним и никоим образом не могут оторвать благодатное созерцание такого человека от Бога. Многие прожили в уединении и в горах, но, к сожалению, не приобрели ничего, кроме своих четок. Почему?

Потому что Бог ищет победителей мира среди побежденных миром, желая дать им Спасение – тем, которые имеют решимость преодолеть всякие ограничения греха и смерти.

Нет никакой гарантии, что мы стяжаем благодать и придем к Богосозерцанию в монастырях или в горах. Если ты живешь в уединении, но занимаешься тем же, чем и обычные люди, ты не практик Евангелия. Иногда, на определенный период, нам полезно приучить ум пребывать внутри, в глубинах сердца, обуздывая его рассеянность покаянной молитвой. Но само покаяние, как и созерцание, не нуждается в пожизненном удалении в уединенные места. Оно нуждается в постоянном неисходном пребывании во Христе, избавив ум от бремени представлений о способах молитвы и методах созерцания. Истинное созерцание, совершаемое в Духе Истины, находится вне уединения и не-уединения, ибо рождено в едином Боге, и в Нем оно пребывает вечно.

Когда душа очищается во Святом Духе, сердце соединяется с сущим в нем вечно юным Христом, а ум зрит славу Отца Небесного в той мере, насколько может вместить. Мало обрести Богоявление, в нем нужно научиться жить и суметь привыкнуть к постоянному пребыванию в его нетварном свете, что является самой сутью Спасения. На стяжание Богооткровения требуются мгновения, а на обучение насущному умению пребывать в этом откровении и войти через него в Жизнь вечную требуются многие годы и даже вся жизнь человека. Нелегкий процесс вживания в новое блаженное существование или рождение в самом себе Небесной жизни должны продолжаться до последнего дыхания, ибо каждое мгновение в пребывании с Божественным бытием упрочивает нас в нетленном и непреходящем Царстве Небесном. Этот нетварный Свет «прогоняет помыслы и сокращает движения. Он сокровенно научает смиряться и не позволяет рассеиваться и шататься». Прп. Симеон Новый Богослов.

Пресвятая Троица есть Истина. Истина – это Любовь. Любовь открывается в сердце благодаря Божественному созерцанию и является естественным следствием созерцания, а не результатом работы рассудочного мышления. Любовь находится за пределами и земных законов, в то время как мышление полностью обусловлено ими. Божественная Любовь – это дыхание Небес, и потому Она есть неизреченная Свобода. Только духовно свободный человек может действительно помочь несвободному человеку, опутанному грехами и заблуждениями. Необходимо быть свободным в Боге человеком, но ни в коем случае не равнодушным. Сострадание и Любовь к ближнему заложены в самой основе духовной Свободы. Именно поэтому святые помогают миру.

Любовь выше всех эгоистических проявлений, поэтому все действия, исполненные с Любовью, совершенны. Умственная эгоистическая прихоть – это несвобода и самообман, которые навлекают наказание, ибо греховны по своей сути и не согласуются с Промыслом Божиим. Любовь учит нас ответственности за все наши поступки, ведя душу узким путем самоотверженных неэгоистических поступков. Эгоизм – это отсутствие Любви, как Любовь – совершенное отсутствие эгоизма. «Мы знаем ту Любовь, Которую Ты даровал нам, беспредельную, неизреченную, никоим образом не вместимую, Которая есть Свет, Свет неприступный и все совершающий». Прп. Симеон Новый Богослов.

Тот, кто пришел к созерцанию, не станет скрывать и утаивать его от других, не желая поделиться этим Божественным даром с другими. Он сделает все возможное, чтобы каждый человек, возлюбивший Христа всем сердцем, нашел непрестанную молитву и стяжал дар Божественного видения – созерцание в духе и Истине, исполнив заповедь Христову

и возлюбив Бога и ближнего как самого себя. «Истинно любящий Бога, расторгнув, преодолев и миновав все, что считается препятствием в мире, объемлется единой Божественной Любовью». Прп. Макарий Египетский.

Дух человеческий, очищенный и сотни раз переплавленный в горниле Святого Духа, непосредственно возводится им на высоты созерцания Пресвятой Троицы, ясно постигая силу и славу Отца и сидящего одесную Сына Человеческого, воплощение Истины, на светозарных облаках Святого Духа. Здесь умолкает речь, останавливается ум, благоговейно восхищается сознание, наполняясь нетленным нетварный сиянием Царства Божия. «Здесь да молчит всякая человеческая плоть и да стоит со страхом и трепетом, ничего земного в себе да не помышляет». Литургия Свт. Василия Великого.

Служение ближним

«Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа».

Мф. 28.19.

Всякая душа, обретшая непрестанную молитву, стяжавшая благодать Святого Духа и утвердившаяся в Божественном созерцании, становится плодоносным духовным древом.

Она плодоносит мудростью, которая есть ведение земных и небесных тайн.

Она плодоносит благодатью, которая есть всеобъемлющая и нелицемерная Любовь, без врагов и друзей.

Она плодоносит созерцанием, которое есть чистая радость и блаженство во Святом Духе.

Плод мудрости – знание Спасения и путей освобождения от греха и смерти.

Плод Любви – бескорыстное желание всем Спасения, не оставляющее ни одного человека без молитвенной помощи.

Плод созерцания – совершенный духовный покой и свобода от помыслов. Только такая обоженная душа может служить ближним во Спасение. Она служит им просвещенным словом, исполненном Правды и Истины. Она служит им благим самоотверженным поведением, отдавая свою жизнь людям. Она служит им, становясь источником надежды вечного Спасения, духовного счастья и опорой в жизни, разделяя со всеми людьми блаженство Царства Небесного.

«Отлучив же меня от видимого и сочетав с невидимым, Он дал мне видеть Несотворенного и радоваться тому, что я отделился от вещей тварных, видимых и скорогибнущих и соединился с Несотворенным, Нетленным, Безначальным, для всех Невидимым. Ибо это есть Любовь». Прп. Симеон Новый Богослов.

Христос – Спасение до скончания века

«Я с вами до скончания века. Аминь».

Мф. 28.20.

Спасение – это неописуемое состояние сознания во Христе, которое преображено Святым Духом. Это всепроникающее беспредельное знание Бога, находящегося за пределами наших ограниченных умственных представлений. Оно тождественно лишь самому себе и не выражается в понятиях мышления, будучи по своей сути невыразимым Божественным состоянием сознания.

Христос, будучи Богом и человеком, страдал на кресте как человек, оставаясь совершенно свободным от страданий как Божество. Честным Крестом Своим Он даровал нам победу над плотью и миром, оставив нам страдания телесные и скорби за ближних своих, наделив нас вечной Свободой человеческого духа, преображенного благодатью и ставшего совершенно подобным Божественности Пресвятой Троицы. В этом заключена великая тайна Спасения и Божественного домостроительства.

Спасение – это не бегство с земли в Небеса, а непосредственное постижение Бога здесь и сейчас на земле и совершенное с Ним соединение. Спасение – это прямое постижение Истины и освобождение от всех заблуждений. «Истина есть несомненное понятие о сущем». Прп. Ефрем Сирин. В Божественном созерцании Спасение означает свободу от мира и даже выход за пределы Рая. Здесь целью становится не достижение Райских обителей, а полное единение со Христом и вхождение в нетварное сияние Пресвятой Троицы. «Тебя, Господи, должны мы искать вместо всего иного и кроме Тебя не искать ничего. Ибо, кто ищет Тебя, тот все находит в Тебе». Прп. Ефрем Сирин.

Мир есть обитель неведения и заблуждений. Рай есть место пребывания ангелов и святых душ. Мир есть колыбель для возрастания в святости. Райские обители есть ее неописуемый плод. А прямая задача Церкви – сделать нас небесными духовными существами во всей полноте Святого Духа, а не бренными жителями земли, привязанными к временной суетной жизни. «Домостроитель нашего Спасения вводит нас, как людей, выросших во тьме, в великий свет Истины, к нему приучая постепенно, щадя нашу немощь». Свт. Василий Великий.

Заключение

«Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу воссылаем всегда, ныне и присно и во веки веков».

Литургия Свт. Иоанна Златоустого.

Если мы держимся только за эту жизнь, мы не христиане.

Если мы держимся только за это тело, мы не имеем стремления к Спасению.

Если мы держимся лишь за свой эгоизм, мы не понимаем Православия.

Сама суть Евангельского пути состоит в отречении от самого себя, а не в поисках удаленных мест.

Тот, кто держится за вещи этого тленного мира, неизбежно теряет смысл Православия.

Но тот, кто в повседневной жизни хранит в себе Христа, а Христос хранит его, обретает Спасение в Божественной Любви, Которая является единственной причиной достижения Царства вечной Истины и есть тихость печати Твоей милости, Христе.

Предел Богопознания – Пресвятая Троица. Предел Богоподобия – Христос. Предел достижения – чистота сердца. Предел Спасения – полнота благодати. Предел созерцания – покой ума.

Сердце, очищенное от греха и смерти, все просветляется нетварным светом, просветляющим также и наше тело смирения. Тогда обоженый дух человеческий весь становится телом света, смерть убегает от него, и он становится богом по благодати, облекаясь в одежды нетления.

Это совершенное и окончательное Спасение совершается в Божественном созерцании. Таким образом наш дух напрямую соединяется со Христом, входит в полную нераздельность с Богом-Отцом и Святым Духом.

Мы обнаруживаем себя в чистом видении и ведении Бога, в Котором пребываем неслитно и нераздельно. Это есть наше истинное богоподобное бытие, присущее нам искони, а не находящееся где-то вне нас. Мы перестаем существовать как эгоистическая личность, которая умирает, и начинаем просто и невещественно пребывать в вечносущем Боге такие как есть, всецело становясь блаженным светом. «Ведь Свет, конечно, рождает свет, поэтому и они делаются светом, чадами Божиими, как написано, и богами по благодати – те, которые отрекутся от суетного и обманчивого мира». Прп. Симеон Новый Богослов.

Оглавление

Введение

Глава 1

  Преодоление искушений

  Начало духовной практики – покаяние

  Заповеди блаженств – Божественное откровение

  Подтверждение блаженств

  Духовная практика – путь к свету

  Стяжание Любви – второй этап практики

Глава 2

  Призыв к совершенству

  Залог будущего Спасения – молитвенная практика

  «Отче наш» – лучшая молитва, данная нам Богом

  Единственный ориентир – Царство Истины

  Светильник тела – ум

  Духовная жизнь – отсутствие попечений

  Ответственность Истины

Глава 3

  Основа духовной практики – усердие

  Признаки духовного пути – утеснение и отсечение эгоизма

  Царство Истины – для практиков, не для болтунов

  Идеал совершенства – не иметь ничего земного

  Идти за Христом – значит оставить мир

  Милость – сущность призываемой души

  Основа духовной практики – отсечение дурных помыслов

Глава 4

  О готовности к принятию благодати

  Путь жизни – кротость и простота

  Страшна не смерть тела – страшна смертьдуши

  Вера – победа над грехом и смертью

  Божественный меч – выбор между Богом и тленным миром

  Наш крест – ответственность за Спасение

  Род сей – неразумные дети

Глава 5

  Премудрость – это смирение и кротость

  Постижение Бога – для простых сердцем

  Покой Бога запределен уму

  Уподобление Христу – взять на себя иго Христово

  Мерило истинности – кроткая и смренная благодать

  Контроль речи – путь к обузданию ума

  Причина беснования – распущенность ума

Глава 6

  Воля Отца – Спасение людей

  Царство Небесное – мудрость благодати

  Царство Небесное – вера

  Сомнения – препятствия для Спасения

  Христос непостижим человеческими заповедями

  Корень зла в человеке – эгоистическое сердце

  Лукавство мира сего – желание знамений

Глава 7

  Опасность законничества и философствования

  Совершенная Любовь – Сын Божий

  Следование за Христом – самоотверженность

  Бесценность человеческой души

  Вера – горчичное зерно благодати

  Освобождение от рабства диавола

  Царство Небесное – для простых душ

Глава 8

  Борьба со злом – абсолютная бескомпромиссность

  Спаситель погибающих – Христос

  Цельность духа – новое духовное существо

  Венец творения – Святость

  Совершенство – полное нестяжание

  Оставивший малое – получает всё

  Возлюбивший Христа служит другим

Глава 9

  Впереди праведников – кающиеся

  Призвание каждого человека – Спасение

  Заповеди – жизнь в благодати

  Любовь к ближнему – отвержение эгоизма

  Оружие света – молитва

  Постижение себя – познание своей ограниченности

  Терпение – это Спасение

Глава 10

  Бодрствование – принятие Божественного посещения

  Имеющий практику – приумножает благодать

  Преображение души – открытие в себе Христа

  Созерцание есть непрерывное бодрствование

  Созерцание есть непрерывное Богоявление

  Служение ближним

  Христос – Спасение до скончания века

Заключение