Семь сотен ступеней в небеса собственного сердца [Монах Симеон Афонский] (fb2) читать онлайн

ПРЕДИСЛОВИЕ

Братство пустыни Новая Фиваида представляет сборник наиболее читаемых коротких афористических произведений монаха Симеона Афонского, включающий книги, изданные с 2008 по 2014 годы. Специфика подобных трудов, составленных из большого количества афоризмов, замечательных по своей лаконичности и выразительности, позволила нам соединить их в один небольшой, но цельный по смысловой наполненности сборник. Решающим моментом при отборе материала для настоящего издания была его духовная афористичная законченность. Мы старались представить максимальное количество изречений, избегая по возможности их повторений.

Книги, представленные в сборнике, хотя каждая из них имеет свое название, создают единство и цельность ясного и прямого восхождения души к Богу. Сборник «Семь сотен ступеней в Небеса собственного сердца» начинается с книг, содержащих вопросы и ответы о духовной жизни, и завершается книгами о молитвенной и созерцательной практике. С первого издания этих небольших трудов монаха Симеона читатели все чаще обращаются к изучению этих текстов, находя в них разъяснение многих вопросов и недоумений, связанных с овладением истинами Богопознания.

Новая Фиваида. Святая Гора Афон, 11. 2016

Если Любовь к Богу выше раздаяния милостыни, помощи людям, строительства храмов и монастырей, даже выше непрестанной молитвы, тогда сердце, полное Любви к Богу, – самое лучшее из всего, что может иметь человек.

КНИГА ПЕРВАЯ. ДОРОГА, ОСВЕЩЕННАЯ СОЛНЦЕМ

Я есмь путь и истина и жизнь…

Ин. 14: 6

I

1. Какая беда самая большая?

Нечистое сердце, полное дурных мыслей.

2. Какое счастье самое большое?

Чистое сердце, избавившееся от дурных мыслей.

3. Какое самое большое чудо?

Когда грешник становится святым.

4. Какая самая лучшая находка?

Когда человек найдет путь спасения в Евангельских заповедях.

5. Какая самая лучшая молитва?

Молитва, лишенная эгоизма.

6. Какой поступок самый героический?

Отречение от похоти.

7. Какое намерение самое великое?

Стать мучеником ради Евангельских заповедей.

8. Какое действие самое главное?

Избавление от неведения.

9. Какое обретение самое лучшее?

Обретение истинного бессмертия.

10. Что растет быстрее всего?

Похоть, которая мгновенно вырастает из самой малой мысли.

11. Что побеждается труднее всего?

Гордость, которая закрывает путь ко Спасению.

12. Какой яд самый страшный?

Сребролюбие, которое убивает душу.

13. Какое зрение самое лучшее?

Зрение, лишенное дурных мыслей.

14. Какая тьма самая темная?

Тьма греха и порока.

15. Какое лекарство самое лучшее?

Отречение от своей воли.

16. Какой огонь самый сильный?

Гнев, который в один миг испепеляет душу.

17. Какое чувство самое жестокое?

Ненависть к ближним.

18. Какое чувство самое высокое?

Любовь к врагам.

19. Какое заблуждение самое опасное?

Думать, что земная жизнь лучше Спасения.

20. Какой путь самый лучший?

Путь покаяния.

21. Что есть путь покаяния?

Христос.

II

1. Какой свет самый чистый?

Свет Святости.

2. На чем лучше всего строить свою жизнь?

На обуздании своего ума.

3. Какое рабство самое мучительное?

Рабство дурных мыслей.

4. Какая зависимость самая тяжелая?

Зависимость от тленных вещей.

5. Какое освобождение самое истинное?

Освобождение от суеты.

6. Что прочнее всего?

Покой Царства Божия.

7. Что самое непрочное?

Суетная мысль.

8. Что самое необходимое?

Целомудрие.

9. Что прекраснее всего?

Чистота души.

10. Где заканчиваются все страдания?

В Боге.

11. Где умирает эгоизм?

На кресте.

12. В чем начало Спасения?

В ненависти к своей душе.

13. В чем начало бессмертия?

В самоотверженной любви.

14. Что самое правильное?

Не полагаться на самого себя.

15. Что вернее всего?

Спрашивать совета у других.

16. Какое отречение самое лучшее?

Отречение от дурных мыслей.

17. Что полезнее всего?

Внимание.

18. Какое внимание самое лучшее?

Которое следит за своим умом.

19. Какое действие самое важное?

Мгновенный отказ от дурной мысли.

20. Какая жизнь самая бесполезная?

Отданная тленному миру.

21. Кому лучше всего доверить свою жизнь?

Христу.

III

1. Какая жизнь самая полезная?

Отданная Богу.

2. Чем побеждается ненависть?

Любовью.

3. Чем побеждается гордость?

Смирением.

4. Чем побеждается похоть?

Чистотой сердца.

5. Как приобретается смирение?

Отказом от самого себя.

6. Как приобретается Любовь?

Жертвенностью.

7. Как приобретается чистое сердце?

Вниманием к своим мыслям.

8. Как приобретается внимание?

Непрестанной молитвой.

9. Как приобретается непрестанная молитва?

Непрестанным усердием.

10. Как приобретается непрестанное усердие?

Неуклонным исполнением повседневных обязанностей.

11. Как приобретается неуклонное исполнение повседневных обязанностей?

Решимостью следовать по пути Спасения.

12. Как приобретается такая решимость?

Мужественностью сердца.

13. Как приобретается мужественность сердца?

Верой в Бога.

14. Как приобретается вера в Бога?

Неустанным поиском Истины.

15. Как приобретается неустанный поиск Истины?

Стремлением понять смысл жизни.

16. Как приобрести стремление понять смысл жизни?

Дать себе возможность заглянуть в самого себя.

17. Как можно заглянуть в самого себя?

Дать себе возможность остаться одному.

18. Кто может остаться один?

Тот, кто не боится самого себя.

19. Кто не боится самого себя?

Честное сердце.

20. Что такое честное сердце?

Сердце, любящее Правду.

21. Что есть Правда?

Христос.

IV

1. Что значит монах

Отрекшийся от земной жизни.

2. Что значит мирской человек?

Отрекшийся от Небесной жизни.

3. Кто есть истинный монах?

Отрекшийся от дурных мыслей.

4. Что есть мирская жизнь?

Пребывание в суете.

5. Что труднее всего познать?

Истину.

6. Что легче всего потерять?

Жизнь.

7. Как называется то, из-за чего мы забываем о смерти

Глупость.

8. Как называется то, благодаря чему мы познаем Истину?

Мудрость.

9. Как называется то, из-за чего мы теряем Бога?

Суемудрие.

10. Как называется то, благодаря чему мы постигаем Бога?

Сердце, очищенное покаянием.

11. Что такое истинное покаяние?

Прямое и действительное познание Бога.

12. Что такое суемудрие?

То, что не приводит нас к Богу.

13. С кем опасно общаться?

С наглым и самоуверенным.

14. С кем полезнее быть вместе?

С познавшим Истину.

15. Каков признак того, кто познал Истину?

Любовь.

16. Каков признак Любви?

Отсутствие угодливости.

17. Каков признак отсутствия угодливости?

Отвержение самого себя.

18. Что такое отвержение самого себя?

Смирение.

19. Что такое смирение?

Стойкость перед злом.

20. Что такое стойкость перед злом?

Готовность предать себя на смерть ради Добра.

21. Что есть Добро?

Христос.

V

1. Что лучше всего?

Сердце, полное Любви к Богу.

2. Что желаннее всего?

Видеть Лик Божий.

3. Что нужнее всего?

Стяжать милость Божию.

4. Что труднее всего?

Отвергнуть самого себя.

5. Что мучительнее всего?

Отказаться от наслаждений.

6. Кого можно редко увидеть?

Истинного монаха.

7. Что можно редко встретить?

Чистую Любовь.

8. Что невозможно вернуть?

Целомудрие.

9. Что невозможно понять?

Упрямство.

10. Что помогает человеку?

Настойчивость.

11. Что расслабляет душу?

Многоспание.

12. Что самое утомительное?

Многословие.

13. Что оскверняет душу?

Осуждение.

14. Что самое греховное?

Немилосердие.

15. От кого невозможно уйти?

От Бога.

16. Что разрушает душу?

Гнев.

17. Что убивает душу?

Похоть.

18. Как стать сильнее?

Поделиться с ближним пищей.

19. Как стать богаче?

Поделиться с ближним деньгами.

20. Как стать мудрее?

Поделиться с ближним мудростью.

21. Что такое мудрость?

Христос.

VI

1. Как стать добрее?

Разделить с ближним его беду.

2. Как стать скромнее?

Разделить с ближним свою славу.

3. Как стать смиреннее?

Разделить с ближним его немощь.

4. Как стать честнее?

Не забывать о своих долгах.

5. Какое умение самое редкое?

Умение отдавать.

6. Какое умение самое лучшее?

Умение прощать.

7. Какое умение самое трудное?

Умение молчать.

8. Какой человек быстрее приходит к Богу?

Милосердный.

9. Какой человек самый богатый?

Который больше всего любит Бога.

10. Какой человек самый бедный?

Который больше всего любит деньги.

11. От чего труднее всего отречься?

От привязанности.

12. От чего труднее всего отказаться?

От наслаждения.

13. Какое умение самое важное?

Умение спрашивать.

14. Какое умение самое нужное?

Умение слушать.

15. Какая привычка самая неприятная?

Спорливость.

16. Какая привычка самая вредная?

Болтливость.

17. Какой человек самый сильный?

Который способен постичь Истину.

18. Какой человек самый слабый?

Который надеется на свою силу.

19. Какой человек самый разумный?

Который следит за своим сердцем.

20. Какая привязанность самая опасная?

Привязанность к своему телу.

21. Какая надежда самая лучшая?

Христос.

VII

1. Что самое необходимое?

Рассуждение.

2. Что самое главное?

Очищение сердца.

3. Что сложнее всего отсечь?

Бесчисленные желания.

4. Какое опьянение самое сильное?

Опьянение миром.

5. Что подобно сумасшествию?

Сладострастие.

6. Что самое трудное?

Всегда говорить правду.

7. Что правит миром?

Похоть.

8. Что правит сердцем?

Сласть.

9. Каков признак сердечной сласти?

Плотская страсть.

10. Каков признак плотской страсти?

Удовлетворение похоти.

11. Каков признак удовлетворения похоти?

Отвращение.

12. Какая Любовь на земле единственная?

Родительская.

13. Какая Любовь самая высокая?

Любовь к Богу.

14. Каков признак Любви к Богу?

Постоянство.

15. Каков признак постоянства Любви к Богу?

Бесконечное возрастание.

16. Каков признак бесконечного возрастания Любви к Богу?

Нескончаемый мир души и стяжание бессмертия.

17. Каков признак стяжания бессмертия?

Вселение в душу Божественной благодати.

18. Каков признак вселения в душу Божественной благодати?

Спасение души от рабства дурных страстей и помыслов.

19. Каков признак спасения души?

Соединение души с Богом и уподобление Богу по дару Его благодати.

20. Каков признак уподобления Богу?

Победа над миром.

21. Кто победил мир?

Христос.

VIII

1. Какой учитель самый лучший?

Страдание.

2. Какой учитель самый плохой?

Наслаждение.

3. Какой друг самый лучший?

Божественная благодать.

4. Какой друг самый плохой?

Дурная мысль.

5. Что нужно уничтожить?

Дурные страсти и помыслы.

6. Что нужно укрепить?

Стяжание Евангельских заповедей.

7. Что есть вечная смерть?

Ненависть к Богу и ближним.

8. Что есть вечная жизнь?

Любовь к Богу и ближним.

9. Какая болезнь самая опасная?

Отчаяние.

10. Каков признак здоровой души?

Вера.

11. Каков признак больной души?

Безнадежность.

12. Какое смирение истинное?

Предание души воле Божией.

13. Какое смирение ложное?

Согласие души со злом.

14. Какой враг единственный?

Смерть.

15. Какая борьба правильная?

С самим собой.

16. Какая борьба ложная?

Борьба против людей, истины и добра.

17. Какая борьба опасная?

Фанатичная.

18. Что в жизни самое вредное?

Крайности.

19. Каков признак неправильных действий?

Раздражение.

20. Каков признак добрых поступков?

Мир души.

21. Что есть мир души?

Христос.

IX

1. Какой победитель наилучший?

Победивший правдой.

2. Какой победитель наихудший?

Победивший силой.

3. Чем привлекает душу Бог?

Любовью.

4. Чем увлекает душу грех?

Соблазном.

5. Что дает душе любовь Бога?

Крепость.

6. Что приносит душе соблазн?

Растление.

7. Какой человек самый слабый?

Победивший других.

8. Какой человек самый сильный?

Победивший самого себя.

9. Какой человек всегда побеждает?

Добрый.

10. Какой человек всегда побежден?

Злой.

11. Какой человек никогда не умрет?

Любящий Бога и ближних.

12. Какой человек заживо умер?

Равнодушный.

13. Чем противостоять злу?

Любовью.

14. Чем противостоять греху?

Стойкостью.

15. Чем противостоять беде?

Смирением.

16. Чем противостоять страданию?

Терпением.

17. Какое страдание истинное?

Ради спасения души.

18. Какое страдание ложное?

Ради угодливости.

19. Что самое мимолетное?

Слава.

20. Что самое постоянное?

Истина

21. Что есть Истина?

Христос.

X

1. Что портит отношения людей?

Зависть.

2. Что сближает людей?

Сострадание.

3. Какой человек самый лучший?

Скромный.

4. Какой человек самый неприятный?

Гордый.

5. Какой человек самый красивый?

Смиренный.

6. Какой человек самый уродливый?

Самовлюбленный.

7. Что вызывает отвращение?

Хвастовство.

8. Что привлекает в людях?

Самоукорение.

9. Что вмещает и небо, и землю?

Доброе сердце.

10. Что не принимают небеса?

Злобу.

11. Что дороже всей вселенной?

Душа человека.

12. Что не имеет никакой цены?

Суета.

13. Что самое страшное?

Жизнь без Бога.

14. Что самое ложное?

Этот мир.

15. Что самое лучшее?

Спасение души.

16. О чем не стоит жалеть?

О том, от чего отрекся.

17. О чем нужно жалеть?

О растраченной зря жизни.

18. Что больше всего портит веру?

Лицемерие.

19. Что больше всего укрепляет веру?

Умение не видеть чужих грехов.

20. Что дает душе умение не видеть чужих грехов?

Непреходящую вечную жизнь.

21. Что есть непреходящая вечная Жизнь?

Христос.

XI

1. Какая жизнь самая лучшая?

Жизнь ради самой высокой цели.

2. Какая цель самая высокая?

Познание Бога.

3. Как прийти к познанию Бога?

Через стяжание святости.

4. Что такое стяжание святости?

Обретение Божественной благодати.

5. Что такое Божественная благодать?

Сила и Милость Божии, сходящие свыше.

6. Куда нисходят Сила и Милость Божии?

В сердце, приготовленное к принятию благодати.

7. Что такое приготовленное сердце?

Сердце, очищенное от дурных страстей, желаний и помыслов.

8. Как очищается сердце?

Стяжанием непрестанной покаянной молитвы.

9. Как приобрести непрестанную покаянную молитву?

Усердием и понуждением к молитве.

10. Как приобретается усердие и понуждение к молитве?

Послушанием духовному отцу.

11. Как приобретается послушание духовному отцу?

Частым исповеданием ему своих грехов и благоговейным Причащением Святых Христовых Таин.

12. Что вредит стяжанию послушания духовному отцу?

Рассеянность.

13. Что помогает избавиться от рассеянности?

Понимание тщетности всех земных вещей.

14. Что помогает приобрести понимание тщетности всех земных вещей?

Любовь к своему духовному отцу.

15. Какая Любовь уподобляется Божественной Любви?

Любовь духовного отца к своим духовным детям.

16. Каков признак духовной Любви?

Совершенная чистота этой Любви.

17. Что делает жизнь страшной и полной опасностей?

Маловерие.

18. Что такое маловерие?

Боязнь страданий.

19. Что такое страдание?

Неприятие промысла Божия.

20. Что такое промысел Божий?

Божественная Мудрость.

21. Что такое Божественная Мудрость?

Христос.

XII

1. Что такое дорога в ад?

Полное подчинение сердца дурным мыслям.

2. Что такое путь к Богу?

Дорога, освещенная Солнцем истинного познания Бога.

3. Какое поучение самое лучшее?

Жизнь по этому поучению.

4. Какое слово самое пустое?

Не исполненное делом.

5. Какое поучение самое полезное?

Сказанное по благодати Божией.

6. Какое слово самое вредное?

Сказанное по человекоугодию.

7. Какой самый лучший подарок?

Слово о спасении души.

8. Какая самая лучшая помощь?

Правдивое слово.

9. Когда помогает правдивое слово?

Когда оно сказано с любовью.

10. Что повергает грешника в отчаяние?

Ненависть к нему и злорадство к его грехам.

11. Что исправляет человека?

Сострадание к нему и ненависть к его грехам.

12. Что такое ненависть к грехам?

Нежелание совершать их самому и нежелание, чтобы их совершал ближний.

13. Что такое злорадство?

Скрытая месть.

14. Как избавиться от злорадства?

Состраданием к ближнему.

15. Что такое сострадание?

Память о своих грехах.

16. Что дает душе память о своих грехах?

Прощение и терпение.

17. Что дают душе прощение и терпение?

Милосердие и любовь к ближним.

18. Что дают душе милосердие и любовь к ближним?

Невозмущаемый мир души, неизвестный суетному миру.

19. Что такое невозмущаемый мир души?

Непрерывное пребывание в Боге.

20. Что такое непрерывное пребывание в Боге?

Чистое, простое, бесконечное Бытие.

21. Что такое чистое, простое, бесконечное Бытие?

Безначальное непостижимое Божество.

22. Что такое безначальное непостижимое Божество?

Бессмертная Жизнь, которая была, есть и пребудет вечно.

23. Что есть Бессмертная Жизнь?

Христос, вчера и сегодня и во веки Тот же. Ему же слава.

Аминь.

КНИГА ВТОРАЯ. КЛЮЧИ ДУХОВНЫЕ

Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все приложится вам

(Мф. 6: 33)

I

1. Хочешь узнать тщеславного?

Это тот, кто не хочет слушать ничьих советов.

2. Хочешь узнать, что страшнее всего?

Запоздалое раскаяние.

3. Хочешь узнать, что лучше всего?

Постоянное покаяние.

4. Хочешь узнать, какие страдания самые горькие?

Те, которые рождены нашими собственными заблуждениями.

5. Хочешь узнать, какое счастье самое высокое?

То, ради которого мы отказались от самих себя.

6. Хочешь узнать, когда легко и радостно жить?

Когда в сердце нет ничего, кроме Бога.

7. Хочешь узнать, когда тяжело и мучительно жить?

Когда у тебя все есть, а Бога нет.

8. Хочешь узнать, что такое счастье?

Это когда мы идем за Богом.

9. Хочешь узнать, что такое несчастье?

Это когда Бог идет за нами.

10. Хочешь узнать Божественную Любовь?

Научись не гордиться.

11. Хочешь узнать, что такое преданность Богу?

Отсутствие страха перед опасностями.

12. Хочешь узнать, что самое желанное?

Покой во Христе.

II

1. Хочешь узнать смиренного?

Это тот, кто самый незаметный.

2. Хочешь узнать, что легче всего?

Хвастовство.

3. Хочешь узнать, что самое бесполезное?

Сердце, умерщвленное страстями.

4. Хочешь узнать, что самое необходимое?

Сердце, начавшее жить в благодати Божией.

5. Хочешь узнать, что такое мирское веселье?

Танец на своем гробе.

6. Хочешь узнать приметы мирского сердца?

Сердце, сделавшее себе идолом этот мир и прилепившееся ко злу.

7. Хочешь узнать, что такое зло?

Это наше злое «я». Отвергни его, и зло потеряет силу.

8. Хочешь узнать, что такое добро?

Это любовь в Богу. Полюби Его и Он поможет тебе стать добрым.

9. Хочешь узнать, как полюбить Бога?

Забудь навсегда этот мир.

10. Хочешь узнать, что такое этот мир?

Умрешь

и все узнаешь.

11. Хочешь узнать, как преодолеть этот мир?

Отвергнись самого себя.

12. Хочешь узнать, тайну отвержения самого себя?

Предай себя полностью Христу.

III

1. Хочешь научиться терпению?

Скажи себе: «Потерплю тысячу лет, а потом будет легче!»

2. Хочешь научиться молитве?

Стань наковальней в руках Божиих.

3. Хочешь научиться любить Бога?

Отдай свое сердце в переплавку Любви Божией.

4. Хочешь научиться совершенной молитве?

Научись жить без помыслов и за все благодарить Бога.

5. Хочешь научиться доверию к Богу?

Обращай все свои скорби и радости в молитву.

6. Хочешь научиться смирению?

Научись хранить мир души, когда тобою пренебрегают.

7. Хочешь научиться беспопечительности?

Живи там, куда приведет тебя Бог.

8. Хочешь научиться бесстрастию?

Научись спокойно выслушивать все, что тебе говорят.

9. Хочешь научиться бесстрашию?

Стяжи благодать Божию, и увидишь, что во Христе нет никакого страха.

10. Хочешь научиться жить в духовной радости?

Не имей никакого желания настаивать на своей воле.

11. Хочешь научиться не настаивать на своей воле?

Научись слышать Христа.

12. Хочешь научиться слышать Христа?

Ищи молчание, ибо Христос пребывает в молчании.

IV

1. Хочешь узнать, какая жизнь самая лучшая?

Самая лучшая жизнь

духовная.

2. Хочешь узнать, как научиться духовной жизни?

Пребывай непрестанно в присутствии Божием.

3. Хочешь узнать, как пребывать непрестанно в присутствии Божием?

Есть только одно средство

научись непрестанной молитве.

4. Хочешь научиться непрестанной молитве?

Научись всегда держать в памяти пять драгоценных и святых слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»

5. Хочешь научиться постоянно держать в памяти эти пять святых слов?

Научись постоянно пребывать в этом святом делании.

6. Хочешь научиться пребывать в постоянной практике Иисусовой молитвы?

Научись непрестанному вниманию к своему сердцу.

7. Хочешь научиться непрестанному вниманию к своему сердцу?

Научись быть постоянно собранным в себе и не рассеиваться, насколько можешь.

8. Хочешь быть постоянно собранным в себе и не рассеиваться?

Забудь полностью о мире, насколько можешь, и не будешь рассеиваться.

9. Хочешь забыть полностью о мире и не рассеиваться?

Не держи в своем сердце никого и ничего, кроме Христа.

10. Хочешь научиться не держать в своем сердце никого и ничего, кроме Христа?

Забудь полностью о самом себе, насколько можешь.

11. Хочешь забыть полностью о самом себе?

Полюби Христа всем сердцем своим, чтобы Христос вошел в него.

12. Хочешь полюбить Христа всем сердцем своим?

Целиком отдай свое сердце Христу, и Христос войдет в него и научит тебя Своей Любви.

V

1. Хочешь понять, что может дать поддержку и опору в жизни?

Поддержку и опору в жизни может дать лишь то, ради чего стоит жить.

2. Хочешь понять, ради чего стоит жить?

Стоит жить ради того, чтобы уверится, что в Боге смерти нет.

3. Хочешь понять, без чего нельзя жить?

Нельзя жить без познания Бога, и без этого познания нельзя избежать путаницы и отчаяния в жизни.

4. Хочешь избежать путаницы и отчаяния в жизни?

Стремись к тому, чтобы исполнить то, что ждет от тебя Бог.

5. Хочешь понять, что ждет от тебя Бог?

Исполнения обетований Божиих о стяжании бесконечной жизни, не имеющей смерти.

6. Хочешь, чтобы на тебе исполнились обетования Божии?

Стремись к тому, чтобы оставить тление и воскреснуть во Христе.

7. Хочешь понять, что такое оставить тление и воскреснуть во Христе?

Познай и полюби Христа, и тебе еще здесь, на земле, откроется вечная жизнь.

8. Хочешь понять, что такое познать и полюбить Христа?

Предай Христу всю свою жизнь и дыхание.

9. Хочешь понять, что такое предать Христу всю свою жизнь и дыхание?

Посвяти свою душу полному послушанию Церкви и духовному Отцу.

10. Хочешь понять, что такое послушание Церкви и духовному Отцу?

Стань единым с Церковью и духовным Отцом во Святом Духе.

11. Хочешь понять, что такое стать единым с Церковью и духовным Отцом во Святом Духе?

Это значит найти в жизни незыблемую, непоколебимую, несокрушимую опору и поддержку и обрести Спасение.

12. Хочешь понять, что такое обрести Спасение?

Разожми руки, которыми ты держишься за этот суетный мир и ухватись за Христа.

VI

1. Хочешь научиться побеждать страсти?

Не борись с ними, но научись не бояться их.

2. Хочешь научиться не бояться страсти?

Научись не обращать на них никакого внимания.

3. Хочешь научиться не обращать на них никакого внимания?

Целиком сосредоточь внимание на непрестанной молитве и возлюби чистоту души, насколько можешь.

4. Хочешь научиться цельному сосредоточенному вниманию?

Научись ровно и кротко, с нескончаемым терпением, переносить натиск страстей и помыслов, насколько можешь.

5. Хочешь научиться ровно и спокойно переносить натиск страстей и помыслов?

Научись мужественному стоянию под натиском страстей и помыслов, снова и снова принимаясь за стяжание терпения, несмотря на все свои падения и поражения.

6. Хочешь научиться мужественному стоянию под натиском страстей?

Научись привлекать Божественную благодать терпеливым хранением внимания и непрестанной молитвы.

7. Хочешь научиться привлекать Божественную благодать?

Научись смиренно и кротко призывать ее помощь, пребывая в непрестанной молитве.

8. Хочешь научиться призывать помощь Божественной благодати?

Научись любить Христа, насколько можешь.

9. Хочешь научиться любить Христа, насколько можешь?

Научись смиренно ожидать Его посещения, чтобы принять Его в свою душу с великой благодарностью и жаждой.

10. Хочешь научиться смиренно ожидать посещения Христа?

Прилепись ко Христу всей душой и не разлучайся с Ним ни на мгновение.

11. Хочешь научиться прилепиться всей душой ко Христу?

Научись всегда, со спокойным упованием, вверять Христу всю свою жизнь и все свои немощи.

12. Хочешь научиться всегда доверять Христу всю свою жизнь и все свои немощи?

Предоставь Христу защищать тебя, и Он Сам освободит тебя от всех твоих страстей и немощей.

VII

1. Хочешь научиться постоянной памяти Божией?

Что бы ты ни делал, прилепись ко Христу всем сердцем.

2. Хочешь прилепится ко Христу всем сердцем?

Научись высшему искусству

жить без помыслов и привязанностей, держась за Христа всем сердцем.

3. Хочешь научиться жить без помыслов и привязанностей?

Научись хранить молитву во всяком деле и во всех обстоятельствах.

4. Хочешь научиться хранить молитву?

Научись постоянно отсекать помыслы и привязанности непрестанной молитвой, насколько можешь.

5. Хочешь научиться постоянно отсекать помыслы и привязанности?

Научись ненавидеть их как твоих исконных убийц.

6. Хочешь научиться ненавидеть помыслы и привязанности?

Возлюби целомудренную чистоту души, насколько можешь.

7. Хочешь научиться целомудренной чистоте души?

Научись терпеливо переносить всякое страдание и боль, когда ты отсекаешь помыслы и привязанности.

8. Хочешь научиться терпеливо переносить всякое страдание при отсечении помыслов и привязанностей?

Научись никогда не отчаиваться при неудачах в отсечении помыслов и привязанностей и с непоколебимым упованием ожидать помощи Божией.

9. Хочешь научиться непоколебимому упованию на помощь Божию?

Научись непоколебимой решимости в любой момент отдать свою жизнь ради Любви ко Христу и умереть в хранении своей души от помыслов и привязанностей.

10. Хочешь научиться непоколебимой решимости в любой момент отдать свою жизнь ради Любви ко Христу, и умереть в хранении своей души от помыслов и привязанностей?

Приготовься навсегда умереть ради Любви ко Христу, отказавшись от всех своих помыслов и привязанностей.

11. Хочешь навсегда умереть ради Любви ко Христу, чтобы жить вечно?

Откажись от самого себя и от всех своих помыслов и привязанностей ради Любви ко Христу в это самое мгновение.

12. Хочешь отказаться от самого себя и от всех своих помыслов и привязанностей ради Любви ко Христу в это самое мгновение?

Забудь навсегда о себе и обо всем мире и начни жить только Возлюбленным Господом Иисусом Христом, без всяких помыслов и привязанностей, и будешь жить вечно, отныне и во веки веков.

VIII

1. Хочешь приблизиться к Богу?

Научись благодарить Его, ибо нет ничего выше благодарной любви.

2. Хочешь жить неразлучно с Богом?

Не стремись ни к чему, кроме Бога, и не имей ничего, кроме Бога.

3. Хочешь говорить ушам людей?

Говори им словами.

4. Хочешь говорить сердцам людей?

Говори им своим примером.

5. Хочешь полюбить всех людей?

Соединись с их сердцами.

6. Хочешь соединиться с сердцами всех людей?

Молись о том, чтобы никто из людей не погиб.

7. Хочешь молиться о том, чтобы никто из людей не погиб?

Уйди от мира и стань монахом.

8. Хочешь стать истинным монахом?

Стремись к тому, чтобы в твоей душе поселился Христос.

9. Хочешь, чтобы в твоей душе поселился Христос?

Стремись уподобиться Христу, насколько можешь.

10. Хочешь уподобиться Христу?

Стремись к тому, чтобы войти в тайну Его Божества.

11. Хочешь войти в тайну Божества Христова?

Преодолей мирское мудрование, и Христос не замедлит открыться тебе, чтобы ты полюбил Его всем сердцем, всею душею, всем помышлением твоим.

12. Хочешь полюбить Христа всем сердцем, всею душею, всем помышлением твоим?

Ищи того, что угодно Христу, и ты полюбишь Его всем сердцем, всею душею, всем помышлением твоим.

IX

1. Хочешь понять, что такое настоящее отречение?

Отречение от мира ради любви к Богу и ближнему.

2. Хочешь понять, что такое ложное отречение?

Отречение от мира ради нежелания нести немощи ближнего.

3. Хочешь научиться истинному отречению?

Научись искать утешения в Едином Боге.

4. Хочешь научиться не гневаться?

Научись понимать, что все, происходящее с тобой, происходит по воле и попущению Божию.

5. Хочешь научиться видеть, что все, происходящее с тобой, происходит по воле и попущению Божию?

Научись видеть всех людей добрыми, а себя

истинным виновником всех своих бед.

6. Хочешь научиться видеть всех людей добрыми?

Научись видеть, что все зло в тебе, а Бог милосердно исцеляет тебя от всех твоих немощей через людей.

7. Хочешь научиться видеть, что Бог милосердно исцеляет тебя от всех твоих немощей через людей?

Научись постоянно исправлять только одного себя.

8. Хочешь научиться постоянно исправлять только одного себя?

Научись понимать, что, исправляя себя, ты помогаешь и себе, и ближним.

9. Хочешь научиться помогать и себе, и ближним?

Научись постоянно отсекать все свои помыслы, желания и страсти непрестанной молитвой.

10. Хочешь научиться постоянно отсекать все свои помыслы, желания и страсти?

Возлюби постоянное пребывание без всяких помыслов, желаний и страстей.

11. Хочешь научиться постоянному пребыванию без всяких помыслов, желаний и страстей?

Возлюби стяжание истинного мира Христова, которого этот суетный мир не может дать.

12. Хочешь стяжать истинный мир и покой Христов?

Научись умолять день и ночь Господа и Спаса нашего Иисуса Христа открыть тебе тайну истинного мира Христова и покоя Его, которых этот тленный мир не может дать никогда.

X

1. Хочешь понять, что такое истинное уединение?

Это такое уединение, когда есть только Бог и ты.

2. Хочешь понять, что такое ложное уединение?

Это такое уединение, когда есть только ты, а Бога нет.

3. Хочешь понять, что такое истинный выход из мира?

Когда Сам Бог забирает человека из этого мира,

это и есть истинный выход.

4. Хочешь понять, что такое ложный выход из мира?

Когда сам человек пытается своими силами освободить себя от этого мира.

5. Хочешь научиться истинному выходу из мира?

Умоляй Господа Иисуса Христа освободить тебя от этого ложного и суетного мира, и Он исполнит твое желание, и мир никогда не сможет тебя удержать.

6. Хочешь научиться истинному уединению?

Оставь все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной кельи.

7. Хочешь научиться оставлять все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной кельи?

Научись оставлять все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной клети.

8. Хочешь научиться оставлять все свои помыслы, желания и страсти за дверями своей сердечной клети?

Научись хранить свою сердечную клеть свободной от помыслов, желаний и страстей.

9. Хочешь научиться хранить свою сердечную клеть свободной от помыслов, желаний и страстей?

Поставь неусыпного стража у дверей своей сердечной клети.

10. Хочешь научиться держать неусыпного стража у дверей своей сердечной клети?

Сделай внимание неусыпным стражем у дверей своей сердечной клети и возбраняй вход в нее всем ворам и убийцам: помыслам, желаниям и страстям.

11. Хочешь научиться неусыпному вниманию к своей сердечной клети?

Укрепи свое внимание непрестанной молитвой к Господу нашему Иисусу Христу.

12. Хочешь научиться непрестанной молитве?

Всецело отдай свое сердце Господу нашему Иисусу Христу, и Он войдет в твое сердце непрестанной молитвой и сотворит в нем Свою обитель.

XI

1. Хочешь научиться милосердию?

Научись прощать всех людей.

2. Хочешь научиться прощать всех людей?

Научись видеть свое зло.

3. Хочешь научиться видеть свое зло?

Научись обращаться в себя самого, чтобы увидеть зло в себе, а не в других.

4. Хочешь научиться обращаться в самого себя?

Научись понимать, что именно ты и есть корень и источник всякого зла, который необходимо всячески попирать.

5. Хочешь научиться попирать самого себя?

Научись позволять людям обличать тебя и унижать.

6. Хочешь научиться доброжелательно переносить обличения и унижения?

Научись понимать, что только потому, что ты не познал Бога, именно ты и есть корень и источник всякого зла.

7. Хочешь научиться познанию Бога?

Научись очищать свое сердце от малейших признаков нечистоты и греха.

8. Хочешь научиться очищать свое сердце от малейших признаков нечистоты и греха?

Научись искоренять в своем сердце все виды помыслов, желаний и страстей.

9. Хочешь научиться искоренять в своем сердце все виды помыслов, желаний и страстей?

Научись непрестанной молитве.

10. Хочешь научиться непрестанной молитве?

Научись не жалеть самого себя.

11. Хочешь научиться не жалеть самого себя?

Каждый день полагай новое начало иметь любящее и милующее сердце.

12. Хочешь иметь любящее и милующее сердце?

Не желай ни в чем опечаливать Христа, и благодать Его не замедлит преобразить твое жестокое и своенравное сердце и сделает его способным любить братьев твоих.

XII

1. Хочешь понять, как помочь себе и другим?

Умри для самого себя.

2. Хочешь понять, что такое умереть для самого себя?

Дай благодати действовать в тебе.

3. Хочешь понять, что такое дать благодати действовать в тебе?

Будь готов постоянно отвергнуть себя и свое понимание, чтобы принять Божественную благодать.

4. Хочешь понять, что такое быть постоянно готовым к отвержению себя?

Во всем довериться действию Божественной благодати и не верить самому себе.

5. Хочешь понять, что такое во всем довериться действию Божественной благодати?

Прямо и непосредственно познать, что все действия Божественной благодати премудро совершаются для нашей пользы и пользы ближних.

6. Хочешь понять, что такое прямо и непосредственно познать действия Божественной благодати?

Находиться в непрестанной молитве по дару Святого Духа.

7. Хочешь понять, что такое находиться в непрестанной молитве?

Иметь сердце, очищенное от всех помыслов, желаний и страстей непрестанной молитвой.

8. Хочешь понять, что такое сердце, очищенное непрестанной молитвой?

Сердце прямо и непосредственно различающее действие Божественной благодати от подделки и имитации диавола.

9. Хочешь понять, что такое сердце, прямо и непосредственно различающее действие Божественной благодати?

Сердце мирное, приветливое, кроткое, смиренное и уничиженное.

10. Хочешь понять, что такое сердце, принявшее подделку и имитацию диавола?

Сердце гордое, раздражительное, неспокойное и гневливое.

11. Хочешь понять, кому подобно сердце гордое, раздражительное, неспокойное и гневливое?

Такое сердце подобно диаволу.

12. Хочешь понять, кому подобно сердце мирное, приветливое, кроткое, смиренное и уничиженное?

Такое смиренное и уничиженное сердце подобно Господу нашему и Спасителю Иисусу Христу. Аминь.

КНИГА ТРЕТЬЯ. О БОЖЕСТВЕННОЙ ТИШИНЕ

«Крестителю и Предтече Христов, погружаемый всегда Сластьми телесными, ум мой управи, и волны страстей укроти, яко да в тишине Божественной быв, песнословлю Тя».

Канон. Песнь 1.1. Служба Св. Иоанну Предтече.

I

1. Монах – это тот, кто хранит ум, а не вещи.

2. Монах – это тот, кто днем хранит себя, а ночью хранит весь мир.

3. Монах – это тот, чьи руки отданы послушанию днем, а сердце отдано молитве и днем, и ночью.

4. Монах – это тот, чья цена не в его руках, а в его ночной молитве.

5. Монах – это тот, кто не дает воли своему уму, и живет по воле Божией.

6. Монах – это тот, кто с помощью благодати Божией победил память о теле и сделался бестелесным, хотя и пребывает в теле.

7. Монах – это тот, чей ум чист от помыслов и преображен Божественной благодатью, которая соединяет его с Богом.

8. Монах – это тот, кто не только старается молиться нерассеянно, но и живет нерассеянно.

9. Монах – это тот, в ком Божественная Любовь нашла свое жилище и кто стал неодолимым и неприступным для врага.

10. Монах – это тот, чья непрестанная молитва стала непрестанной Любовью к Богу.

II

1. Монах, познавший опытно, что человек – это дух бессмертный и поэтому имеет призвание от Бога жить духом, а не плотью, и утвердившийся в этом познании, – близок к спасению.

2. Монах, познавший опытно, что человек обязан никогда не отдавать ум блудным помыслам, и непрестанно хранить его в смирении от гордый помыслов, и утвердившийся в этом познании, – близок к спасению.

3. Монах, познавший опытно, что бороться с людьми и проявлять гнев, защищая себя – это духовное поражение, а принять скорбь без ропота, положась во всем на Господа – это духовная победа, и утвердившийся в этом познании, – близок к спасению.

4. Монах, познавший опытно, что иметь помыслы не является необходимостью, но не иметь помыслов и быть в Духе Святом – прямая обязанность всякого человека, и утвердившийся в этом, – близок к спасению.

5. Монах, познавший опытно, что покой ума, отринувшего помыслы, свобода от страстей – дары Божии, которые приобретаются неустанным подвигом и предельным напряжением душевных сил, и утвердившийся в этом познании, – близок к спасению.

6. Монах, познавший опытно, что небрежение о хранении ума приводит к его помрачению, а тщательное хранение ума от помыслов приводит к его просвещению, и утвердившийся в этом познании, – близок к спасению.

7. Монах, познавший опытно, что гордость – это ложная память о себе и полное забвение истинной памяти Божией, а смирение – это полное забвение самого себя ради совершенной Любви к Богу, и утвердившийся в этом познании, – близок к спасению.

8. Монах, познавший опытно, что отсутствие помыслов – это истинный пост души и сердца, и утвердившийся в этом познании, – близок к спасению.

9. Монах, познавший опытно, что смирение – это мирное состояние души, не принимающей никаких помыслов, и утвердившийся в этом познании, – близок к спасению.

10. Монах, познавший опытно, что душа должна бояться даже подумать о чем-либо ином, кроме Бога, и утвердившийся в этом познании, – близок к спасению.

III

1. Когда монаху откроется, что не так важно то, что происходит вне его, как важно то, что происходит внутри его, он укрепляется в мужестве.

2. Когда монаху откроется, что просить об утешении и не просить о Спасении – это большая ошибка, и что Бог исправляет ее тем, что помогает душе стяжать Спасение, ободряя ее утешениями после многообразных испытаний, он укрепляется в мужестве.

3. Когда монаху откроется, что любить ближнего – это бороться против диавола за эту Любовь, он укрепляется в мужестве.

4. Когда монаху откроется, что стойко хранить веру в Бога и ни в каких обстоятельствах не отрекаться от Христа – это высочайший подвиг, который открывает душе вход в Небесные Чертоги, он укрепляется в мужестве.

5. Когда монаху откроется, что пренебрегающий миром должен пренебрегать и похотями тела своего, ибо это тело также часть мира сего, он укрепляется в мужестве.

6. Когда монаху откроется, что соблазнившийся добровольно блудом – поневоле узнает, что такое живой ад, он укрепляется в мужестве.

7. Когда монаху откроется, что если он устоит в целомудрии, его душа на опыте узнает, что такое Небеса, он укрепляется в мужестве.

8. Когда монаху откроется, что если он отвергнет страдание и возропщет – узнает на опыте мрак и тесноту души, оставленной без помощи Божией; а когда он примет страдание и поблагодарит за него Бога – узнает на опыте благость и помощь Божию, он укрепляется в мужестве.

9. Когда монаху откроется, что воля Божия – это то, без чего в мире нельзя приобрести что-либо своими усилиями без помощи Божией, как бы за этим ни гнаться; и невозможно отвергнуть, как бы этого ни избегать, он укрепляется в мужестве.

10. Когда монаху откроется, что если он не возненавидит совершенною ненавистью свое рабство, то погибнет, не успев освободиться от своего рабства и понять, насколько он раб самого себя, он укрепляется в мужестве.

IV

1. Насколько счастье людей непрочно: стоит появиться всего лишь одному помыслу – и счастья уже нет, неважно, монах ты или мирской!

2. Уметь людям подарить радость – это тоже нужно уметь и этому необходимо учиться всю жизнь, неважно, монах ты или мирской.

3. Если тебя преследуют неудачи, вспомни о смирении, и оно укажет тебе правильный путь, неважно, монах ты или мирской.

4. Сколько раз упадешь, столько раз и вставай, и придет время, когда уже не упадешь никогда, ибо смилуется над тобой Господь, неважно, монах ты или мирской.

5. Тот, с кем нельзя говорить прямо, не услышит ничего для себя полезного, ибо единственно полезное – это духовное слово, неважно, монах ты или мирской.

6. Если твой ум чего-то не понимает, но ты понимаешь, что твой ум чего-то не понимает, то ты недалек от истинного понимания, неважно, монах ты или мирской.

7. Поделишься с ближним радостью, увеличишь ее; поделишься с ближним бедой, уменьшишь ее, неважно, монах ты или мирской.

8. Не обижай никого и сам терпи обиды, ибо если научишься терпению, то не сможешь никого обидеть, неважно, монах ты или мирской.

9. Смирение всегда полагается на советы других, а глупость полагается на саму себя, неважно, монах ты или мирской.

10. Чем больше возненавидишь грех, тем больше обретешь Любви к Богу, неважно, монах ты или мирской.

V

1. С какой стороны жизнь не пробуй, всюду у нее один вкус – вкус печали и скорби, как тут не задуматься о монашестве?

2. Мир – это своеволие, которым он убивает своих приверженцев, и все же они чтут своеволие как идола, как тут не задуматься о монашестве?

3. Когда ты поймешь, как стяжать Спасение в тех обстоятельствах, которые посылает тебе Бог, и не бороться с ними, тогда ты поймешь и то, что дух человеческий, укрепленный Богом, выше всех обстоятельств, как тут не задуматься о монашестве?

4. Чем к большему смирению успеешь прийти, тем ближе к Богу окажешься, как тут не задуматься о монашестве?

5. Если ты хочешь понять, насколько ты поражен полным непониманием жизни, и это постижение возможно только по мере очищения сердца, как тут не задуматься о монашестве?

6. Если ты хочешь научиться отдавать весь свой ум Богу, чтобы Он встретил тебя там, где ты не ожидаешь, как тут не задуматься о монашестве?

7. Не узнав горечи бесовской, борясь против натиска зла, не узнаешь славы Божией, и не пройдя на земле мук ада, отстаивая от духов злобы чистоту своей души, не пройдешь во врата Царствия Небесного, как тут не задуматься о монашестве?

8. Бог непрестанно находится рядом с тобой и твоя молитва не может быть иной, как только непрестанной, как тут не задуматься о монашестве?

9. По качеству твоей души – и качество твоей жизни, как тут не задуматься о монашестве?

10. В Царстве Божием царствует Любовь к Богу и ближнему, но эта Любовь, как и Царство Божие, силою берется, как тут не задуматься о монашестве?

VI

1. Если ты хочешь найти самого себя – оставь людей и иди за Богом, и это возможно только на монашеском пути.

2. Если хочешь найти смиренный людей, – оставь самого себя и Бог приведет тебя к ним, и это возможно только на монашеском пути.

3. Если хочешь полюбить Бога – не забудь о людях и узнаешь, как любить Бога, – и это возможно только на монашеском пути.

4. Если хочешь полюбить людей – забудь о самом себе и Бог научит тебя, как любить людей, и это возможно только на монашеском пути.

5. Если ты любишь себя, то ты не можешь любить Бога, а когда ты возненавидишь себя, то познаешь любовь к Богу, и это возможно только на монашеском пути.

6. Если ты хочешь стать бесстрашным – победи ум и победишь страх, и это возможно только на монашеском пути.

7. Если ты говоришь, что ты духовно бессилен, то это только воображение твоего бессилия, которое парализует твою духовную жизнь, но избавиться от этого воображаемого бессилия возможно только на монашеском пути.

8. Только лишь в согласии с Божественной Любовью ум сможет овладеть духовной жизнью и постичь ее смысл, и это возможно только на монашеском пути.

9. Чтобы получить дар Божественной Любви по милости Божией, к этой Любви мы сможем прийти только самопринуждением, и это возможно только на монашеском пути.

10. Привязанности – это пленение и рабство души, ввергающие ее в неисчислимые страдания, но истинная Любовь – это вечная Свобода и истинное непреходящее блаженство любящей души, и такую Любовь возможно стяжать только на монашеском пути.

VII

1. Научиться любить Бога и ближних – значит, научиться отвергать все привязанности, ибо истинная Любовь не живет в привязанностях; Она может жить только в Свободе, которая есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.

2. Привязанность – это страдание и рабство во всех ее видах, а Божественная Любовь свободна во всех Ее проявлениях и она есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.

3. Если мы отдадим сердце суете и гордости, то в нем будет полный мрак и отчаяние, а если отдадим его Христу, то в сердце будет Христос и Свет Христов, как неотъемлемое достояние монашеского сердца.

4. Есть самоуспокоение человеческое, и есть покой Божий и это – разные пути, но покой Божий – это неотъемлемое достояние монашеского сердца.

5. Высший монашеский подвиг – хранение внимания в сердце, где обитает Бог, и это внимание – неотъемлемое достояние монашеского сердца.

6. Самая великая Любовь – не отрывать внимания от Бога, который обитает в нашем сердце, и такое непрестанное внимание – есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.

7. В Любви нет и не может быть никакой усталости, ибо истинная любовь никогда не устает, и такая неустанная Любовь есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.

8. Кто близ меча мученического, тот близ Бога и нет ничего выше той Любви как положить жизнь за Христа и за ближнего своего, и такая Любовь – неотъемлемое достояние монашеского сердца.

9. Истинная Любовь свободна в своем выборе именно потому, что Она не посягает ни на чью свободу, и Она любит всех, но предпочитает обитать в монашеском сердце, как неотъемлемое его достояние.

10. Если уйдешь от Бога в мир – станешь прахом и смешаешься с землей, а если уйдешь от мира и соединишься с Богом – станешь богом по благодати, которая есть неотъемлемое достояние монашеского сердца.

VIII

1. Мир этот – мир отчаяния, ибо когда он рушится, то его руины погребают всех, кто держался за него, но – не того, кто нашел опору в Боге. Помни об этом, монах!

2. Помогай Жизни жить и Жизнь поможет тебе не умереть. Помни об этом, монах!

3. Чем больше мы убегаем от Учителя, тем меньше сможем научиться. Помни об этом, монах!

4. Боль и страдания – наши учителя от Бога, ибо в них мы развиваемся и растем. Помни об этом, монах!

5. Спасение настолько невероятно просто, что именно поэтому оно труднодостижимо. Помни об этом, монах!

6. Непобедимость человека в том, что он может вставать после падений. Помни об этом, монах! 7. Печально, что люди умирают, но самое печальное то, как они живут, не помышляя о смерти. Помни об этом, монах!

8. Все дела земные не стоят даже горчичного зерна, тем более – мысли о них. Помни об этом, монах!

9. Всякое воспоминание, уводящее твой ум от Возлюбленного Христа – это просто потеря времени в духовной жизни. Помни об этом, монах!

10. Если этот преходящий мир – мир чувств, и не более того, тогда духовный непреходящий мир и есть истинная жизнь, которая душе более всего необходима, чтобы жить вечно. Помни об этом, монах!

IX

1. Увидишь брата твоего – приветствуй его, как Христа, ибо брат твой – утешение твое, если ты монах.

2. Увидишь брата твоего – отдай ему свою жизнь, ибо брат твой – жизнь твоя и спасение твое, если ты монах.

3. Если хочешь принять решение, прими его в совете с опытным монахом, если ты монах.

4. Если рядом нет опытного монаха, пусть твое решение будет принято в тишине, молитве и смирении, и отвергни то, что сеется в душу в сомнениях и колебаниях, если ты монах.

5. Не живи будущим, ибо, устремляясь помыслами за будущим, не успеешь жить настоящим, но живи прямо сейчас, если ты монах.

6. Не живи прошлым, ибо тогда может быть слишком поздно, чтобы жить настоящим, но успей жить прямо сейчас, если ты монах.

7. Все, что было в твоей жизни, как будто не было вовсе, а То, что с тобой было всегда, ты даже не заметил; не упусти последней возможности – успей заглянуть в самого себя прямо сейчас, если ты монах.

8. То, что тебе кажется находящимся далеко, может быть ближе, чем ты думаешь, и даже то, что ты можешь об этом думать, ты думаешь лишь благодаря этой близости, которую тебе предстоит познать, если ты монах.

9. Мелочи жизни – это обыденность и суета, которые умерщвляют душу, если она не устремится в сокровенную глубину Божественной, жизни и ты должен сделать это, если ты монах.

10. Божественная жизнь желает, чтобы мы устремлялись в Ее сокровенность, вплоть до безраздельной, самозабвенной и всеохватывающей Любви, и ты должен сделать это, если ты монах!

X

1. Жизнь не может быть бессмысленной, такой мы делаем ее сами, если не трудимся ради своего Спасения, как истинные монахи.

2. Жизнь не дана для того, чтобы бороться за нее, а для того, чтобы бороться за свое Спасение, как истинные монахи.

3. Если есть похоть – значит, нет Любви к Богу, а если есть Любовь к Богу – то похоти нет и быть не может, если мы истинные монахи.

4. Душа не хочет жить чужим счастьем, она желает ощутимо иметь свое счастье, но такое счастье приходит к ней лишь после того, как она откажется от личного счастья после многочисленных попыток найти его своими усилиями, поэтому истинные монахи отказываются от всех своих представлений о личном счастье и полностью доверяют себя Богу.

5. Мир любит мечтать, но не умеет жить, и только те, которые не живут мечтами, обретают жизнь вечную и становятся истинными монахами Божиими.

6. Божественная Любовь – это возвышенное состояние души, в котором душа непрестанно молится в духе Святом, и ради этой Любви стоит отдать свою жизнь, если мы истинные монахи.

7. Чем меньше мы просим Бога, тем больше мы Его любим безкорыстной и чистой Любовью, как нашего Отца Небесного, если мы истинные монахи.

8. Если сердце – это безмерные воды духовные, то смирение лежит на самом дне сердечного океана, в который нам надлежит погрузиться, если мы истинные монахи.

9. Терпение ради Возлюбленного Христа всего приключающегося с нами – это верность нашей Любви к Богу, если мы истинные монахи.

10. Смирение – это истинная непреходящая жизнь души с миром Божиим, вселившимся в нее, если мы истинные монахи.

XI

1. Богатство и власть – главные признаки гордого человека, который пытается удержать то, что возлюбило его сердце, не имея сил расстаться с ними, и монах не стремится к этому.

2. Богатый и властный – самый бессильный человек, ибо не имеет сил и решимости освободиться от наслаждения богатством и властью, и монах не стремится к этому.

3. Накопление богатства – это накопление жадности, а стремление повелевать другими – это упоение гордостью и крайнее бесстыдство, и монах не стремится к этому.

4. Эгоизм, сопротивляясь духовному слову, выбирает из духовных книг лишь то, что его укрепляет и тем самым человек обманывает себя и других, и монах не стремится к этому.

5. Бог может даровать человеку самое лучшее, что у Него есть, но человек не получает самого лучшего, ибо изо всех сил цепляется за то малое, что он приобрел своими усилиями, и монах не стремится к этому.

6. Если мир тебе страшен его лживостью, тогда ты найдешь в себе смелость и решимость отречься от него, но если ты не боишься лживости мира, то, значит, ты страшишься отречься от него и боишься самого себя, ибо страх поработил тебя, и монах не стремится к этому.

7. Если мир тебе страшен его предательством, тогда ты найдешь в себе смелость и решимость встретить разлучение с ним и обрести уединение, но если ты не боишься предательства мира и наслаждаешься его мишурой, значит, ты боишься расстаться с ним и начать жить в глубоком уединении, ибо сердце твое порабощено суетой, и монах не стремится к этому.

8. Чем больше люди ценят и почитают доброе сердце, тем больше между ними доверия и любви, но чем больше люди восхваляют и превозносят ум, тем больше среди них обмана, предательства и подлости, и монах не стремится к этому.

9. Путь всех смиренных в том, что они всегда уступают друг другу и, в конце концов, отказываются от самих себя, а путь всех гордецов – расталкивая всех, возвыситься над другими, и, в конце концов, гордецы гибнут вместе с теми, кто следовал за ними, и монах не стремится к этому.

10. Этот тленный мир может идти только к гибели, другого пути у него нет, ибо если не станет тех, кто может говорить смело и прямо, то не станет и тех, кто может их слушать; если не станет тех, кто может слушать смелых и прямых, не станет и тех, кто может жить честно и правдиво, тогда ложь и обман будут процветать и править людьми, и монах не стремится к этому.

XII

1. Смотреть в мир, как смотреть в кривое зеркало – всегда одно и то же: никогда не увидишь прямого и правдивого, поэтому монах учится смотреть в самого себя, ибо Царство Небесное внутри.

2. Кто не понимает, что он делает – падает первым, следующим падает тот, кто развратен, затем тот, рядом с которым нет честных и кто сам нечестен, поэтому монах учится Премудрости Божией, ибо Бог и есть Сама Премудрость.

3. То, чего достигают в уединении, и есть то, в поисках чего рыщут по всем дорогам и не находят, поэтому монах учится пребывать в уединении, которое становится его учителем.

4. Раскидываться людьми легко, а собирать людей трудно, также как найти спутника по жизни нелегко, а потерять – проще всего, поэтому монах учится любить ближних и в этой Любви находит Бога.

5. Когда на первом месте – дела, а на втором – люди, то дела неудачны, а люди не добры; но когда на первом месте – добрые люди, а дела – на втором, тогда добрые люди делают добрые дела, поэтому монах учится ценить добро, ибо добро – это основа жизни.

6. Когда отказываются принимать советы, их перестают давать, когда не слышат добрых советов – запутываются и гибнут, поэтому монах учится умению спрашивать и слушать.

7. Многознание и красноречие внешне похожи на мудрость, но внутри не имеют никакой опоры для человека, поэтому монах предпочитает ничего не знать, кроме Бога.

8. Пока человек целомудрен, он остается Небесным человеком, без целомудрия он превращается в животное, поэтому монах учится хранить целомудрие даже ценой своей жизни.

9. Монах знает, что диавол может изобразить все добродетели, кроме смирения, поэтому монах только и занят тем, чтобы стяжать смирение.

10. Блуд и чревоугодие – дурные друзья, которые убивают людей, поэтому монах всю жизнь учится дружить с истинными друзьями – целомудрием и воздержанием, которые приводят его к вратам Царства Небесного.

XIII

1.Монах, успей понять, что жизнь – это всего лишь мгновение, благодаря которому Любовь и Смирение, если мы успеем приобрести их, становятся Вечностью.

2.Монах, успей понять, что лучше всего быть глубоким и смиренным, чем мелким и тщеславным, и глубокий и смиренный ум лучше мелкого и тщеславного ума, ибо чтобы назвать тьму тьмой – это уже свет.

3.Монах, успей понять, что смирение состоит не в том, чтобы думать о себе слишком плохо, а в том, чтобы не думать о себе слишком хорошо, и так можно прийти к истинному смирению – совершенной ненависти к самому себе и полному отвержению самого себя.

4. Монах, успей понять, что предающиеся блуду приходят к потере ума, а хранящие целомудрие достигают просвещение ума.

5. Монах, успей понять, что Божественное просвещение ума – это ум, очищенный от всех помыслов, страстей и желаний, когда он весь озаряется Немеркнущей Божественной Славой, которая открывается истомившейся душе как Непреходящая Божественная Любовь.

6. Монах, успей понять, как исполнить Евангелие: то доброе, что нужно сделать, делай сразу и с такой решимостью, чтобы ничто тебя не остановило; а то дурное, чего нельзя делать, не делай ни за что, чтобы никто не мог принудить тебя это сделать.

7. Монах, успей понять, что победа над всеми страстями начинается с первого шага – с отказа от одной страсти.

8. Монах, успей понять, что совершенная чистота сердца от всех бесчисленных помыслов и желаний приобретается с первого действия – с отречения от одного помысла и желания.

9. Монах, успей понять, что смирение любит жить в глубокой незаметности и совершенном уничижении, как ценные рыбы предпочитают жить в глубине моря, а гордость любит жить на поверхности и на виду, как лягушки на болотной ряске.

10. Монах, успей понять, как приходит помощь Божия: видишь что-нибудь – терпи, слышишь что-нибудь – терпи, хочешь подумать о чем-нибудь – терпи, если сможешь так делать, то увидишь и узнаешь то, чего и не ожидал.

XIV

1. Душа, укрепившаяся в умном разумении воли Божией, приобщается Божественной Тишины и Жизни Самого Христа.

2. Душа, укрепившаяся в постоянном сердечном внимании, приобщается невозмущаемой тишине сердечной, свободной от всякого помысла.

3. Душа, укрепившаяся в отсутствии всякого мысленного непокоя, приобщается в сердце Непредставимой Божественной Тишины и Божественного мира.

4. Душа, укрепившаяся в стяжании Непреходящего Мира и Покоя, приобщается незыблемой Божественной Тишины и соединяется с Богом.

5. К душе, укрепившейся в совершенной чистоте и избавившейся навсегда от всяких помыслов и страстей, приходит Божественная Тишина, как безценный дар свыше от Любвеобильного Бога.

6. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, становится навеки неподвластной никаким бурям злобных помыслов и страстей.

7. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, утверждается на незыблемом камне веры, который есть Христос и Жизнь Вечная.

8. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, обретает себя в нетварном осиянии Божественной Любви, поселившейся в ее глубинах.

9. Душа, очищенная покаянием и сердечным плачем от всех грехов, становится жилищем Святого Духа и вся исполняется неизреченной Божественной Тишины.

10. Душа, укрепившаяся в непрестанной молитве, обретает вечный мир, многовожделенный покой и Божественную Тишину во Святом Духе.

11. Душа, укрепившаяся в Божественной Любви, обретает себя в невыразимой Свободе и беспрестанном океане Божественной Благости и Тишины.

12. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, обретает глубокое молчание и безмолвие сердечное.

13. Душа, укрепившаяся в Божественной Тишине, обретает неувядаемую Жизнь, непрестанное радование и отдохновение в неизмеримых просторах Божественного Покоя и Неистощимой Божественной Любви.

14. Душа, обретшая в себе вечнотекущий источник Безсмертной Жизни, вся исполняется Божественной Тишины и Покоя, достигает неисследимого необъятного океана Божественной благости и упокаивается в Пресветлом Свете Пресвятой Троицы, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

* * *

Сказал старый монах: «Если хочешь жить на земле, невозможно не отречься от Неба, а если хочешь жить на Небесах, невозможно не отречься от земли».

* * *

Когда сердце умиротворено, – оно спокойно, когда сердце чисто, – оно благодатно, когда сердце просвещено нетварным светом, – оно обоженно и обретает Богопознание.

* * *

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ. ЗОЛОТЫЕ ПРАВИЛА ДЛЯ НОВОНАЧАЛЬНЫХ, СОБРАННЫЕ В УЕДИНЕНИИ. О наболевшем

Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос.

(Еф. 5: 14).

Трудности роста

Да будет украшением вашим… сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа…

(1 Пет. 3: 3-4)

1. Ненавидеть мир, как и любить, не за что – так взращивается отречение. Нужно просто знать, что он такое – временное явление в нашей бесконечной жизни, от которого зависит наше будущее.

Ненавидеть зло, как и любить, не за что – так взращивается бесстрастие. Нужно глубоко осознать, что это такое – основное препятствие в стяжании духовной Свободы.

Ненавидеть смерть, как и любить, – не за что. Необходимо успеть постичь, что она такое – переход из одного состояния жизни в другое.

Зная это, монах приходит к постижению Духа, неподвластного миру, греху и смерти, а мирянин – к необходимости молитвенной жизни.

2. Мир «притворный и кратковременный» жесток, а чтобы мы не забывали об этом, в него добавлена «горчица» скорбей. Увлекаясь миром, мы начинаем ощущать сильную горечь, а затем и жжение от его «удовольствий». Сладость есть лишь в Духе Святом, а все, что не имеет святости, лишено и сладости. Зная это, в монахе рождается глубокое отречение от мира, а в мирянине беспокойство об иной жизни.

3. Если мир жесток, то еще более жесток его цинизм, особенно монашеский, когда встречают поклонами, а выгоняют пинками. Благоговейных монахов всегда было немного, святых – мало, а циников можно встретить на каждом шагу. Цинизм всегда проявляется в жестокости. Когда нужно выжить, Православие оставляется на десятом месте, а на первое место ставится собственная корысть, зная это, монах приходит к отречению от всякой «дружбы», а мирянин старается избирать лучшее.

4. Есть высочайшие вершины духовной жизни, а есть малые. Высочайшая вершина – это стяжание с помощью Старца полноты благодати и соединение со Христом, малая – это обретение кельи, пропитания и одежды. Если отречься от мира ради малой вершины, никогда не дойдешь до высочайшей. А если отречься ради высочайшей, малая достигается сама собой. Зная это, монах находит истинный смысл своей жизни в соединении со Христом, а мирянин – в соблюдении заповедей Христовых.

5. Есть Православная традиция святых Отцов, которая ведает раздаянием добродетелей и благодати. И есть болото, которое занимается дележом жизни и разделом имущества. Не путай одно с другим, монах, ибо в первой стяжается Спасение, а во втором – привычка к тяжбам за потребности мира сего, ведущая в тьму вечную. Зная это, монах, держись ближе к Православной традиции и подальше от болота, а мирянин пусть избирает доброе и гонит дурное.

6. Монах, живущий один, подобен ангелу, но, чтобы сделать монаха падшим ангелом, бесы искушают его следующими обстоятельствами: с одной стороны, сомнениями в правильности его уединения, а с другой – гордостью от высоты его подвига.

Монах, поселившийся вкупе с другим монахом, встречает следующие искушения: с одной стороны, он обнаруживает в другом монахе кучу вещей, которые тот не хочет делать, а с другой стороны – кучу вещей, которые он сам не хочет, чтобы их делал другой монах.

Из всех способов монашеской жизни лучший – жить уединенно, периодически встречаясь для совета с опытным монахом. Зная это, монах приходит к рассудительному уединению, а мирянин – к безбрачной жизни.

7. Монах до тех пор остается монахом, пока не вдался в кривотолки. Пока он молится ночью до утомления, постится до изнеможения, трудится до усталости, он аскет. Но стоит ему вдаться в пересуды, дескать, тот монах сделал не так, другой монах сказал не то, он из аскета превращается в базарного торговца. Только базарный торговец торгует с прибылью, а аскет – себе в убыток. Зная это, монах избегает сплетен, как добровольного сумасшествия, и так обретает душевный мир, а мирянин старается воздерживаться от пустословия.

8. Если оставишь мысли в покое, увидишь, как они болтаются в уме, подобно тряпке на ветру, бесцельные и бесполезные, словно использованная ветошь. Зная это, монах приходит к совершенному отречению от мыслей, а мирянин – к воспитанию в себе добрых мыслей.

9. Без колебаний посвяти себя духовной практике, а не разговорам о ней.

Без сомнений посвяти себя покаянной молитве, а не рассуждениям об отсутствии покаяния у других.

Без рассеяния посвяти себя наблюдению за своим умом, а не наблюдению за действиями других.

10. Нельзя вести себя так, чтобы о тебе говорили меньше плохого, чем ты о других хорошего.

Нельзя вести себя так, чтобы тебя уважали больше, чем ты уважаешь других.

Зная это, монах приходит к пониманию опасности пересудов о близких, ценя свое Спасение, а мирянин избегает порицать других.

11. Негодуя на одних, порицая других, монах, ты нигде не находишь успокоения. И даже уединение становится для тебя горьким одиночеством, подобным тюрьме. Одинокий монах ропщет на всех, а уединенный монах молится о всех, любит добрых, сострадает грешным, печалится о злых. Понимая, что все люди – дети Божии, он приходит к великой Любви, желая всем Спасения, а мирянин приходит к жалости, желая всем вразумления.

12. В полноте благодати ум сразу становится светоносным, и когда вновь возникают искушения, он остается в состоянии непоколебимого душевного мира. Зная это, монах ценит благодать и хранит ее, а мирянин старается стяжать ее в добрых делах.

13. Если монах цепляется за молитвенные переживания, он ошибочно принимает их за Спасение, тем самым теряя Его. Если мирянин цепляется за временные утешения, он думает, что они постоянны, тем самым впадая в отчаяние. Зная это, монах отвергает все неспасительное, а мирянин – все непостоянное.

14. Молись так, словно у тебя душа ягненка, отражай дурные помыслы так, словно у тебя сердце льва, постигай Истину так, словно у тебя ум Христа. Зная это, монах преодолевает сопротивление демонов милосердием Христовым, а мирянин стяжает помощь всех святых.

15. Если ты, монах, прилежишь молитве, не заботясь ни о крове, ни о теле, изнутри возникает сияние чистого нетварного света, просвещающее тебя с головы до ног. Храня этот свет, будешь сам им храним и в этой жизни, и в иной. Зная это, поступай так и спасешься, а мирянин пусть паломничает по святыням, укрепляя благодатью душу.

16. Монах, чему ты научился, глядя на вершину Афона?

Ты научился великой мудрости монашеской жизни – быть непоколебимым в искушениях, как гора Афон под порывами ветра.

Ты научился великому спокойствию в клевете, как гора Афон, скрытая в темных тучах.

Ты научился великому терпению в неблагоприятных обстоятельствах, как гора Афон под натиском непогоды и снегопадов.

Ты научился великому смирению в оскорблениях, как гора Афон, когда в нее ударяют молнии.

Зная это, монах, ты обрел несокрушимую стойкость и мужество, уподобившись горе Афон, а мирянин пусть ищет помощи у постигших это монахов.

17. Убедившись, что все помыслы лживы и притворны, не имей с ними дела, ибо, даже говоря правду, они имеют в виду ложь. Зная это, монах, очищай свой ум молитвой, а мирянин пусть обуздывает его воздержанием в еде.

18. Сделай звонок своей душе – помолись. Никогда не ленись в стяжании непрерывной молитвы, монах, ибо она не такая недостижимая цель, как внушают тебе помыслы. Людей можно разделить на две категории – люди-«сейчас» и люди-«потом». Люди-«сейчас» делают все быстро и решительно, а люди-«потом» долго колеблются и не делают ничего. Зная это, овладевай совершенной молитвой, а мирянин пусть молится в установленные часы.

19. Учись менять ржавые монеты своих неблагоприятных обстоятельств на золотые монеты Божественной благодати. Вооружись непрерывной молитвой с помощью терпения, смирения и стойкости. Зная это, любое искушение станет для тебя прибытком благодати, монах, а мирянин пусть следует путем самоукорения.

20. В монастырях и в уединении нет гарантированного спасения, и нет возможности не упасть. Все зависит от тебя – как себя поведешь, такой плод и получишь. Если желаешь отсечения воли, иди в монастырь. Если желаешь возвышенной жизни – иди на вершины гор. Если стремишься к молитве – молись в лесных ущельях. Если ищешь уединения – избери острова местом молитвенной практики, будь мужествен. Зная это, монах, сподобишься дара самодвижной молитвы, а мирянин пусть молится в храмах и у святынь.

21. Если ты день и ночь очищаешь сердце от привязанностей, самодвижная молитва развивается сама по себе, не прекращаясь ни днем, ни ночью. Зная это, монах, не остывай в молитвенной практике, а мирянин пусть не остывает в прилежании в повседневных молитвах.

22. Благодаря ревности увеличивается длительность пребывания в молитве, а благодаря пребыванию в молитве прекращается рассеянность и необузданность ума. Зная это, монах, ты избегаешь ловушек демонов, а мирянин пусть упражняется в терпении.

23. Чистое – чистым, святое – святым: это правило останется таким же до конца дней. Если есть чистое сердце – оно созерцает славу Божию, а если есть святая душа – она освящает все вокруг себя. Зная это, монах постоянно очищает свое сердце, а мирянин пусть избегает греха.

24. Обретая совершенную молитву, ум получает дар созерцания Божественных истин, и Пресвятая Троица становится твоей крепостью и прибежищем, монах. Зная это, тебе не нужно будет искать иного достижения, ибо во Христе ты обретешь вечное благо для себя и сможешь поделиться им с другими, а мирянин пусть не останется тобой обделенным.

Трудности поведения

Кто говорит: «я познал Его», но заповеди Его не соблюдает, тот лжец и нет в нем истины.

(1 Ин. 2: 4)

1. Прилагаешь молитву к молитве, пост к посту, поклоны к поклонам, изучил труды всех святых Отцов, выучил все их изречения, можешь проповедовать другим о Спасении, а сам несчастен, монах. Почему? Потому что не имеешь ни капли доброты, а мирянин смотрит на тебя и учится.

2. Келья тебе не нравится, старец тебе не нравится, монастырь тебе не нравится, монашеская жизнь тебе не нравится. За что ни берешься, ничего не удается тебе, монах. Почему? Потому что ропщешь, а мирянин смотрит на тебя и скорбит.

3. Еще в начале Великого поста ты споришь о Пасхальных «утешениях», мечтаешь поесть то и это, купить к столу то-то и то-то. А когда приходит Пасха, объедаешься и удивляешься, отчего так не радостно? Ибо ты не получил от Пасхи того, что ожидал. Почему? Потому что поставил не на то, что необходимо душе – благодать, а поставил на то, что вожделенно чреву – на обманчивые яства, которыми не насытиться и за тысячу лет, монах. А мирянин смотрит на тебя и смущается.

4. Ты беспрестанно пытаешь Старца, чтобы объяснил все подробно как спастись, и не понимаешь. Ты хочешь все ухватить умом и понять логикой, а это два противника Святому Духу, монах. А мирянин смотрит на тебя и тоже ничего не понимает.

5. Ты сетуешь на Старца: мол, не учит нас Спасению, сам достиг, а нам не помогает. Развивай собственное чутье, монах, такое, как у твоего духовного отца, именно оно приближает время твоего Спасения, а не разыскивание словесной истины. Это похоже на то, как если бы Старец съел кусок хлеба, а затем вынул его изо рта и дал тебе пожевать. А мирянин смотрит на тебя и недоумевает.

6. Твоему Старцу никто не вкладывал в уши бесчисленные слова о том, как спастись. Ему передавали благодать, а он заставлял сердце отвергать мирское и постигать духовное, и так сподобился просвещения ума. Подражай духу Старца и спасешься, монах, ведь мирянин смотрит на тебя и набирается мудрости.

7. Не кивай головой на брата – вот, мол, плохой послушник. Не кивай головой на монастырь – вот, мол, не такой монастырь, как хотел. Не кивай головой на Старца – вот, мол, искал, да нашел не того, какого нужно. Держи голову наклоненной, мысль усмиренной, внимай себе – поставь преграду дерзким мыслям и успокоишь блуждания своего ума, монах. Ведь мирянин смотрит на тебя и запоминает.

8. Не говори и не поступай так никогда: «Старец скажет одно, а мы сделаем другое». Выиграешь в деле, потеряешь в благодати, монах. Помни, что мирянин смотрит на тебя и учится.

9. Получив деньги от благодетелей, не ликуй, что можешь тратить их на свои прихоти, как тебезаблагорассудится. За каждую копейку дашь ответ на мытарствах. Лучше всего не имей личных денег, имей общие деньги с братией, спасающейся рядом с тобой. Смотри, Старец не копит денег и не тратит их на свои выдумки, монах. Ведь мирянин смотрит на него и на тебя и делает выводы.

10. Ни одного человека ты не оставляешь без осуждения. Если кто и прав, так только ты один. Осудил ближнего, осудил дальнего, осудил Старца, осудил игумена, осудил правителя, осудил Патриарха, а разве сам чист, словно стеклышко, монах? Помни, мирянин смотрит на тебя и перенимает, и за каждое слово его, как и свое, ты дашь ответ на мытарствах.

11. Не потчуй свой ум приготовленной самим тобой ядовитой похлебкой помыслов: «Почему тот так сказал? Почему этот так посмотрел? Почему не сделали так, как надо? Зачем сделали наоборот?» Во всем ищешь объяснения и объяснение объяснению, монах, делая ум подобным бешеному псу, который кусает всех подряд, а мирянин смотрит на тебя и ужасается.

12. Сидишь насупившись, дескать, пусть Старец видит, что я обижен. Забыл ты, несчастный монах, что это не ты обижен, а бес. Ты лишь игрушка в его лапах. Как может обидеться истинный монах? Такой монах смиряется, говоря себе: «Получил укорение по грехам моим…» Так делает твой Старец, делай так и ты, монах, ведь мирянин смотрит и подражает тебе.

13. Перестал разговаривать со Старцем – мол, пусть Старец извинится, ведь это он виноват! Хочешь сделать его подобным себе? Хочешь сияние месяца спрятать под подушку, говоря: «Мое, никому не отдам…»? Мечтаешь, чтобы Старец был у тебя в послушниках, а не ты у него? Не помогут молитвы тебе, сынок, если так относишься к духовному отцу. Не найдешь покоя душевного, ведя себя так, даже если уйдешь к другому Старцу. Вспомни о кротости, монах, которая одна наследует землю, и покайся. Ведь и мирянин смотрит на тебя и портится.

14. «Буду жить один. Сам знаю, как жить. Если что станет неясно, посмотрю в книгах…» – решил ты, сынок, по своему усмотрению. Вот, вышел ты на уединение, а нашел одиночество. Вышел ты на аскетику, а нашел тоску душевную. Помни, монах, любит тебя Старец, но не только тебя одного, но и всех непослушных чад своих и желает всем вразумления и Спасения. Знай, что в верности Старцу мирянин может стать первым, а ты из первых – последним.

15. Ты хочешь, сынок, чтобы Старец был только с тобой? Остальные, мол, ничего не понимают. Остальные не такие, как ты, – они неученые. Остальные не такие, как ты,–они спорливые. Остальные не такие, как ты, – они лентяи. Бог знает, какие они, сынок, и знает это Старец. На кого Бог укажет, с тем он будет жить, хотя бы все и желали этого для себя. Смиренный всегда будет рядом с отцом духовным, а гордый – на другом конце земли и даже не сподобится увидеть лик Старца. Помни, монах, что мирянин не дремлет, смиряется, считает себя недостойным, и Бог его приведет к Старцу, а не тебя, если не смиришься.

16. Есть, сынок, рассуждение, а есть пустопорожние разглагольствования.

Они отстоят далеко друг от друга, как небо от земли. И еще в рассуждении есть духовное рассуждение, а есть мирское мудрование. И они отстоят друг от друга еще дальше, чем небо от земли. Земное мудрование – это пустой опыт мира сего притворного, а духовное рассуждение – благодать Духа Святого, которая не навязывает себя никому, не прекословит, не ищет своего, всех любит, всему верит и зовется Любовь. Очнись, монах, стяжи благодать, ведь мирянин смотрит на тебя и ждет именно этого – чтобы ты поделился с ним не мудрованием, а благодатью.

17. Работал ты весь день, не покладая рук, с 9 утра до 11 ночи, назвал это послушанием. Молился с 11 до 2 ночи, не помня, как тянул четки, назвал это молитвой. Стоял на службе в храме с 5 до 9, думал о том, что будешь делать днем, отстоял службу, назвал это церковной молитвой. Хвалят тебя люди, говорят: «Суровый монах…» И никто не сказал – «добрый». Не этого ждет от тебя Бог, совсем не этого, что ты сам называешь «спасением». Помни, мирянин смотрит на тебя, ведь больше ему смотреть не на кого.

18. Смирил одного брата, смирил другого брата, укорил третьего, обругал четвертого. Уверен, что ты всегда прав. – «Так делал Иосиф Исихаст!» – уверяешь всех. А так ли? С Любовью поучал учеников святой Старец, с великой Любовью! А о тебе что говорят монахи? – «Строгий игумен!» И никто не сказал: «Благодатный». Сокрушайся, монах, всей душой своей и исправляйся, ведь на тебя смотрят миряне.

19. Разбил себе лоб один монах об пол поклонами, говорят люди: «Аскет!» Он смотрит на себя и думает: «Да, аскет я и еще какой!» Постится другой монах, без еды и воды. Люди говорят: «Великий постник!» Он и сам так считает. И никто не подскажет ему, что если нет в нем смирения, то ничего нет – ни аскета, ни постника! А есть лишь надутая кукла… Очнись от невежества, монах, вспомни – «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Ведь мирянин смотрит на тебя и начинает заблуждаться, полагая святостью то, что ею не является.

20. Сколько лет тебе, монах? Тридцать? Тогда поздно для тебя читать романы. Сорок? Тогда поздно для тебя смотреть кинофильмы. Пятьдесят? Тогда поздно для тебя суетиться в саду и в огороде. Шестьдесят? Тогда поздно тебе говорить самому себе: «Завтра возьмусь за молитву!» За молитву не берутся в старости, за нее берутся в юности. Помни об этом, монах, не теряй драгоценного времени, ведь на тебя смотрит мирянин и ленится браться за свое Спасение.

21. Любил ты быть главным в юности, любил командовать в зрелости, любишь руководить в старости, стал фанатиком власти. А когда же будешь смиряться, монах? Говоришь себе: «Выйду на покой и там начну смиряться…» Ошибка это, монах, страшная ошибка: за смирение не берутся в старости, за него берутся в юности. Не теряй драгоценного времени, чтобы не обманул тебя диавол, не будь идолопоклонником власти, отдай ее другим, ждущим ее с жадностью. Помни, что смотрит на тебя мирянин и гордится собой, что преуспел в смирении больше тебя.

22. Чтут тебя, отче, монахи, чтут тебя и миряне, говорят, что сподобился такой-то благодати. Но в душе у тебя страх и смятение, что не прибыл ты еще в страну обетованную – в Царство Божие, которое есть внутри тебя. Не слушай льстивые голоса несведущих людей. Подвизайся до последнего дыхания. На небесной лестнице после каждой ступени – следующая ступень. Чем выше взойдешь, тем крепче держись за перекладины смирения и самоукорения. Ведь мирянин смотрит на тебя и ждет, что ты поможешь ему своими молитвами.

23. Пришла к тебе благодать – благодари Бога, пришло к тебе бесстрастие – восхваляй Господа, пришло к тебе смирение – рыдай на груди у Христа. Тогда беспрепятственно постигнешь в Духе Святом вечное и неизменное Спасение. Ведь мирянин держится за полу твоей одежды, монах.

24. Когда придешь в возраст зрелого духовного мужа, монах, любое препятствие станет для тебя источником благодати, любые скорби – источником благодарности Богу, всякое поношение претворится в обилие Духа Святого. Воистину, блажен ты, монах, и тот мирянин, который держится за тебя.

Трудности спасения

…Обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

(Еф. 4: 23-24)

1. Почему, монах, ты страшишься отдать свою душу и тело непрестанной молитве? Ведь у души нет смерти, и ты наверняка взойдешь с молитвой в Царство Истины Божией. Именно такая жизнь, если не струсишь, будет для тебя наполнена смыслом, и ты стяжешь великую благодать, а также тот мирянин, который помогает тебе.

2. Когда ум твой находится в «стране далече», в стране помыслов и мечтаний, ты думаешь, что Бог далек от тебя. Верни ум в самого себя, а самого себя устреми в сердце свое. Вот Он твой родной Христос, раскрыв Свои объятия, ждет тебя, а также и мирянина, который идет за тобой.

3. В стране великого блаженства, в крепости Божественной благодати, ждет тебя Царь царей, издавна ожидает Он, когда принесешь Ему ум свой, исхитив его из плена помыслов. Ибо так ты должен сделать, монах, если молишься на Литургии – «весь живот наш Христу Богу предадим». Также сделает и мирянин, если ты не оставишь его в своих молитвах.

4. Молитвенная практика без смирения – пещь огненная, ночное бдение без Любви к ближнему – завывание шакала, пост и поклоны без жалости к другим – самоистязания без всякого смысла. Возлюби доброту и станешь опорой мирянину.

5. Если ты молишься, а сердце все еще жестоко – сделай упор на доброту и стяжешь покаянный плач. Если ты молишься и тебя борет сонливость – сделай упор на сугубое покаяние, будто ты стоишь на пороге смерти, и пробудишься из сонного наваждения. Бодрствуй, монах, умом днем и ночью, и даже мирянин тогда пробудится от сна заблуждения.

6. Если в тебе не родилось отвращение к ублажению самого себя, монах, то наверняка тебя водит за нос диавол, а также и того мирянина, который подражает тебе.

7. Не слушай тех, которые говорят, что бесстрастие не для нас. Слушай тех, которые заповедали его нам не как несбыточную мечту, а как помощь для стяжания смирения. Невозможно стать смиренным, если привязан к мамоне, славе и почестям. Все эти ловушки демонов разлетаются как колдовские чары от одного лишь бесстрастного взгляда. Помни, что смирение не может не быть бесстрастным. Если монах страстный, то не может быть смиренным, как и тот мирянин, который слушает его.

8. Если сила твоего бесстрастия и смирения не поддерживает молитву, то это не молитва, а пристанище невежества. Не будь невеждой, монах, и пусть не будет невеждой мирянин, которого ты учишь молиться.

9. Никогда не молись со скукой в душе. Это есть оскорбление человеколюбивого Господа, а не покаяние. Если ты сознаешь свои грехи, как не покаяться горячо? Если ты горячо каешься, как ты будешь скучать, а также тот мирянин, который стремится вслед за тобой стяжать покаяние?

10. Когда ты начинаешь обуздывать свой ум, он становится подобен разъяренному вепрю. Но есть для этого свирепого зверя ограда – Божественная благодать. В ней усмиряется любой ум. Усмиряясь, он очищается от свирепости помыслов и становится ручным и кротким, подобно агнцу. Пусть он бросается в ярости на тебя, монах, но ты стой мужественно. Этой благодатной ограды не сломать никому ни на земле, ни на небе, ибо сделана она Богом для усмирения твоего неистового ума, а также для охранения мирянина, который ищет в тебе защиты.

11. Если бы не объяснения святых, мир бы погрузился во мрак умственного одичания, а монахи перевелись бы, словно редкие птицы. Проверяй свое духовное состояние по святоотеческим книгам, но если есть Старец, проверяй его в общении с ним. Даже если духовный отец не скажет ни слова, его молчание, монах, ценнее всех твоих усилий постичь слова святых по своему разумению, а также усилий мирянина, который изучает книги вслед за тобой.

12. Бесполезны душевные переживания, достигнутые твоими личными усилиями, монах. Они подобны ветру в руках, которого не удержать. Обрети силы в посещении Духа Святого, ибо лишь в Нем – полнота смирения, полнота Любви и полнота Божественной мудрости. Несотворенный Дух Святой дарует тебе неоскудевающую благодать, а также мирянину, который доверяет тебе, монах.

13. Не слушай тех, которые словами и доказательствами хотят понять Спасение, не прилагая никаких молитвенных усилий. Ты, монах, приложи практические усилия овладеть Истиной, а слова и доказательства оставь ученым мудрецам мира сего, как единственное их утешение и утешение того мирянина, который сбился с пути.

14. Заменяя одни мысли другими мыслями, ты ни на шаг не приближаешься к Спасению и долгие годы топчешься на одном месте. Одним решительным усилием освободись от всех помыслов и пребывай в Божественной благодати, ибо она не оставит, монах, твое мужественное усилие без воздаяния, а также того мирянина, который последует за тобой.

15. Если ты за предыдущими разъяснениями ищешь последующих разъяснений, то лишь усиливаешь этим пустую деятельность твоего ума, подобно жерновам, истирающим самих себя, когда в них нет зерна. Развивай благодатную проницательность, схватывающую мгновенно суть Божественной Истины, иначе ты никогда, монах, не узришь Спасения, как и мирянин, который учится по твоим наставлениям.

16. Многие стремятся сразу овладеть вершинами Богопознания, не желая терять времени на ранних этапах стяжания добродетелей. Не достигнув победы над восемью страстями, норовят вырвать у Бога благодать силой, но омрачаются еще больше, чем прежде. Потому они достойны всякого сожаления, монах, как и те миряне, которые не накопили никаких добродетелей.

17. Плод духовной практики бывает двух видов – обретение добродетелей или святости и обретение Богопознания или полноты благодати. Святых монахов и отцов нетрудно найти, ибо они проповедуют и учат. Достигших же Богопознания не встретить без милости Божией, ибо их единицы на каждое поколение. Монахи ищут достигших полноты совершенства в познании Истины, миряне ищут святых людей.

18. Святой человек избавлен от восьми дурных страстей, устойчиво пребывая в добродетелях. Избавляясь от чревоугодия, он пребывает в воздержании. Избавляясь от сребролюбия, пребывает в нестяжании. Избавляясь от похоти, пребывает в целомудрии. Избавляясь от гнева, пребывает в умиротворенности. Избавляясь от печали, пребывает в душевном покое. Избавляясь от уныния, пребывает в духовной радости. Избавляясь от тщеславия, пребывает в самоукорении. Избавляясь от гордыни, пребывает в смирении. Монах, достигший Богопознания и стяжавший все добродетели, пребывает во Христе и становится Христоподобным. Он преисполняется всех благих качеств и также самым труднодостижимым благом – Любовью, которой служит всему миру. Миряне учатся у святых людей избавлению от скорбей.

19. Избавление от греха есть достижение всех святых, очищение сердца есть достижение всех угодников Божиих, а созерцание есть удел Богопросвещенных монахов. Миряне с помощью святых избавляются от грехов и становятся праведниками.

20. Спасение для себя есть удел аскетов. Спасение для помощи ближним есть удел святых, а Спасение ради совершенного соединения со Христом есть удел совершенных, ибо вся их жизнь – Христос. Добродетельные миряне удостаиваются помощи святых людей.

21. Пресвятая преестественная Божественная Истина – Отец – есть непостижимая, невыразимая Божественная сущность Царство Божие, в Котором душа достигает полного богопросвещения и доступно лишь тем душам, которые стремятся к совершенству.

22. Сын Божий – Христос – есть Царство Небесное в полноте святости, рай Небесный посреди нас, в глубине сердца человеческого, которое стало подобным Христу, или обоженным сердцем, и стяжается теми, кто отдал Христу все свои помышления, всю душу и все сердце.

23. Дух Святой-Утешитель есть чистая и светоносная благодать, самоочевидная, не нуждающаяся в доказательствах, и стяжается благоговейными монахами, а также мирянами, достигшими праведности.

24. Сердце – это священная обитель как монаха, так и мирянина, спасенное от греха, сияет запредельным светом нетварной благодати, дарующей ему силу Богопросвещения. Просвети всех нас, монахов и мирян, возлюбленный Христе, нетленным светом смирения Твоего, немеркнущим светом Любви Твоей и неистощаемым светом Твоей мудрости. Аминь.

Трудности практики

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием.

(1 Кор. 2: 14)

1. Христос живет в каждом человеке, как у монаха, так и у мирянина, но самое главное в том, постиг человек это или нет.

2. Пока в сердце не поселилась благодать, как у монаха, так и у мирянина, оно ограничено ложным пониманием себя и других.

3. Пока ум пребывает в мыслях, Христос невидим для души как монаха, так и мирянина. Очищенный от помыслов ум с помощью благодати возвращается в сердце и соединяется с Христом навеки, зря Его лицом к лицу. Такое сердце, соединившееся со Христом, у ревностного монаха становится обоженным, а у мирянина, очищенное от дурных помыслов, оно становится праведным, открывая ему путь к обожению.

4. Монах, имеющий веру с горчичное зерно, легко передвигает гору ума и соединяет его с сердцем. А мирянин молится о получении такой веры.

5. У монаха чистота сердца должна быть соединена с Любовью, иначе останется равнодушием. Бесстрастие души должно быть соединено с мудростью, иначе останется безразличием. Смирение сердца должно быть соединено с мужеством, иначе останется робостью. У мирянина сердце всегда должно быть соединено с самоукорением.

6. У монаха появление сердечной чистоты подобно утренней звезде на рассвете, а Божественное созерцание подобно восходу солнца. У мирянина сердечная благодать дарует ему стойкость в искушениях.

7. Монах, если ты ищешь объяснений, состоящих из слов, то только слова и найдешь. Бог находится дальше – за словами, поэтому монах идет дальше слов, а мирянин при помощи слов приходит к душевному исправлению.

8. Монах если пытаешься ухватить Бога помыслами, то только помыслы и обнаружишь. Бог находится дальше помыслов, поэтому монах отвергает их и находит Христа. Мирянин избирает добрые помыслы и отвергает злые.

9. Монах если ищет благодать, не собьется с пути, ибо ее находят с помощью смирения. Бог открывает Себя как благодать, позволяя душе узреть Его светоносную славу. Мирянин не собьется, если следует за монахом.

10. Печально, что ум, который должен освещать духовный путь, сам становится тьмой, уводящей душу в дебри заблуждений. Зная это, монах решительно стремится очистить ум молитвенной благодатью, а мирянин, уповая на молитвы монаха и руководствуясь его советами, также вступает на путь очищения ума.

11. Христос, Которого монах нашел раз и навсегда, никогда не прекращает сиять, подобно золотому светильнику, в благоговейной душе, устремленной к Нему, а мирянин согревается духовной ревностью монаха и, подражая ему, обретает Христа.

12. Монах, со всех сторон ты окружен злобными помыслами, словно вражеским войском в поле. Стой крепко, ибо ты воин Христов. И мирянин плечом к плечу стоит рядом с тобой – ополчение Христово.

13. Монах, остерегайся приверженцев бессмысленной деятельности ума, словно коварных лазутчиков. Прилепись к тем, кто возлюбил благодать, а мирянин пусть следует за монахом.

14. Монах, если бы у тебя был в миру злейший враг, который намеревался бы тебя убить, то ты не сидел бы сложа руки, а ушел в неприступное место. Разве не так? Вот он, враг твой, диавол, рыщет, чтобы тебя поглотить, более злейший и коварный, чем мирской враг. А ты беззаботно мечтаешь о том, чего бы вволю поесть, да где бы всласть отдохнуть. Ищи неустанно утверждение, крепость и прибежище во Христе Иисусе и будешь Им спасен от всех врагов, став опорой для мирянина в его бесчисленных бедах.

15. Велика бесовская рать, монах, но с тобой рядом Христос–несокрушимая святая мудрость – смотрит на твою решимость, оценивает твое мужество и решает – дать ли тебе непобедимую силу – Свою благодать? Сохранишь ли ее, не утратишь, не обратишь ли ко врагу спину? Если сохранишь верность и стойкость, то все неисчислимые полчища демонов будут сметены, словно песчинки, одной волной Христовой благодати. А мирянин, стоящий рядом с монахом, да не убоится.

16. Счастье не найти в миру никаким усилием воли, а то, что отыщется этим усилием, не будет прочным. Счастье дарует Христос кроткой и независтливой душе. Остальные души обманчиво считают счастьем возбужденное состояние ума. Духовная радость – это не перевозбуждение, это покой души, исполненной кротким веянием благодати. Любые переживания, как хорошие, так и плохие, временны, словно капризы погоды. Монах, пребывай со Христом и во Христе, где пребывает истинное счастье, независимое от временных переживаний. А мирянин, смотря на монаха, укрепляется в стойкости.

17. Монах, силой Бога не возьмешь, потому что Он Сам – безграничная Сила. Только Любовью ты приобретешь Его благодать, ибо Он есть беспредельная благодатная Любовь, а мирянин обретает Бога упованием на Его святую волю.

18. Монах, если ты говоришь по делу – приобретаешь уважение людей, а если молчишь – приобретаешь благодать. Мирянин избирает добрые слова, назидая себя и близких.

19. Монах, пусть бесы, окружив тебя, злобно кричат друг другу: «Убейте, убейте его!», но Любовь, преисполняющая твою душу, не даст им даже приблизиться к тебе. А когда воинство тьмы коварно кричит: «Удивитесь, удивитесь ему!», благодатное смирение, покрывающее тебя чудесным покровом, заставит бесов умолкнуть. А мирянин обороняется верой в Христово милосердие.

20. Монах, не впадай в сомнения и колебания – это демон, препятствующий тебе в молитве. Если научишься самодвижной молитве, благодать непрерывно будет возрастать сама собой. Не отделяй молитву от повседневной жизни и скоро ощутишь вкус бессмертия. В Боге нет никаких сомнений и колебаний, а есть полнота Любви и мудрости, скрепленных благодатью смирения. Монах, избавившийся от сомнений, – прибежище для мирянина.

21. Пресвятая Троица не нуждается ни в какой поддержке. Она пребывает Сама в Себе в великолепии Своей славы. Монах, соединившийся с Ней, не имеет нужды в целом мире, а мирянину приходится думать о земном, и здесь пути их расходятся.

22. Ум монаха, соединившегося со Христом, не нуждается ни в малейшей вещи, ибо Христос Сам заботится о нем, а мирянину приходится обращать взор свой к земле, и здесь пути их расходятся.

23. Ум монаха, отринувшего земное, напрямую созерцает сияние Божественной славы, и его созерцание усиливается день ото дня. Вечно юный Христос – достижение Богопросвещенного ума, и этот ум монах весь отдал Богу. А мирянину нужно уповать на милость Божию, и здесь его пути с монахом расходятся.

24. Знать, что Христос пребывает в твоем сердце, – это постижение. Постигнуть во Святом Духе напрямую, что это так и есть, – это Спасение. Мгновенное распознавание помысла сомнения и отражение его молитвенной благодатью – это защита от падения во тьму неведения. Обретя благодать, ты не попадешь в мытарства и уже никогда не расстанешься со Христом, монах, ибо это и есть Царство Божие. А мирянин проходит мытарства и милостью Иисуса наследует Царство Небесное, и здесь пути их расходятся.

Трудности Богообщения

Ибо Я живу, и вы будете жить.

(Ин. 14: 19)

1. Если Бог не будет на первом месте, все остальное не будет иметь никакого смысла. Переживать чувства и мысли о Боге или переживать Бога и жить Богом – это разные понятия. В первом случае мы остаемся рабами своих представлений, а во втором – делаемся наследниками Царства Божия. Чем больше мы привязываемся к земной жизни, тем грубее и тяжелее она для нас становится. Чем больше мы отдаем себя Богу, тем меньше земная суета связывает нас и тем ближе и роднее видится нам Бог, пока не осознаем, что Он – самое любимое Существо во вселенной. Тогда окружающий мир перестает нас удерживать, ибо ему удержать свободных существ нечем, если мы живем с Богом и в Боге.

2. Ум, зависимый от помыслов, создает сильную привычку к греховным действиям, которые разрушают тело и делают ум духовно слепым. Избавление от обременительного рабства помыслов есть очищение ума. Очищенный ум прозревает в Истине и становится духовно зрячим. Прозревший ум созерцает Христа и соединяется с Ним. Над таким умом смерть теряет свою власть.

3. Христос вечен, благодать вечна, и ум, преображенный Христовой благодатью, также неразрушим и вечен. Избавившись от греха, ум видит мир и самого себя так, как есть, а также Бога, как Он есть. Именно помыслы побуждают нас свершать грехи. Если помыслы отсечены, то исчезают все наклонности к греховным действиям и состояниям.

4. Если не отсекать помыслы, то даже добрые дела будут ими превращены в недобрые и результат добрых дел будет кратковременным, который мы не сможем унаследовать в вечности. Чтобы сберечь добрые дела от порчи, следует в первую очередь уберечь от порчи свой ум.

5. Если мы не отсекаем дурные помыслы, то, не греша телом, продолжаем грешить умом. Тогда снова накапливаются дурные поступки и мы попадаем в замкнутый круг. Если ум оставлен на собственный произвол, то ни духовные книги, ни молитвы не принесут пользы. Книги не будут правильно поняты, а рассеянные молитвы бесполезны. Это похоже на то, как, не соблюдая диету, лечиться лекарствами. Трезвение или наблюдение за умом – корень Спасения, без которого не спастись и за тысячу лет.

6. Тот, кто не видит себя, не сможет увидеть и Бога. Уметь видеть себя значит знать, что мы делаем и что мы мыслим каждое мгновение, чтобы это мгновение было отдано Богу, а не миру. Это трудно, но возможно, ибо другого пути просто нет. Когда мы отдаем себя Богу, Он отдает нам Свою благодать.

7. Монах, который оставил позади себя суетный мир и порождающий суету рассудочный ум, дает возможность возрасти в своем сердце Божественной мудрости, которой не лишен ни один человек. Спасается во Христе лишь тот, у кого есть сильное желание Спасения. Тем, у кого его нет, остается уповать на милость Божию и помилование.

8. Когда ум отходит от наблюдения за своей деятельностью и начинает порождать помыслы, то появление отвлекающих мыслей это и есть демон. Самый опасный демон – это наш эгоизм. Падший ангел не может приблизиться к нам без попущения Божия. А сатана эгоизма поднимает голову снова и снова, ставя ни во что все наши усилия и намерения, препятствуя нам устремиться всем сердцем ко Христу. Возненавидевший душу свою, свой эгоизм, совершенно уподобляется Христу и соединяется с Ним навеки в благодати Любви и Истины.

9. Мы верим в вещи, верим в помыслы, верим в свою правоту, называя это верой в самих себя. Нужно всего лишь одно – верить в Истину, во Христа. Тогда все вещи подчинятся нам, все помыслы утихнут, эгоистическая самоуверенность исчезнет и на ее место придет Истина. Вера в эту Истину, Которая живет в нас, и есть подлинная вера в самих себя.

10. Самое изощренное коварство диавола – порождать в уме наваждение занятости делами, создавая искусственные причины для постоянной отсрочки духовной практики. Если в уме существуют причины и препятствия для духовных занятий, то можно быть уверенным, что это коварная работа лукавого.

11. Бесчисленные молитвы по книгам или по четкам, аскетическое усердие в постах и поклонах не принесут пользы даже за сто лет, если ты позволяешь уму рассеиваться и отвлекаться. Христос ждет от тебя всей твоей души, а не только малой части твоих душевных усилий.

12. При очищении ума и сердца от грехов нет ничего лучше исповеди. При накоплении добродетелей нет ничего лучше самоотвержения. При исполнении молитвы нет ничего лучше забвения всего мира. При совершении созерцания нет ничего лучше забвения самого себя.

13. Если молиться меньше, чем ты можешь, развивается леность, от которой потом трудно избавиться. Если молиться больше, чем ты имеешь сил, появляется сильная усталость, так что вскоре от одного вида четок будет бросать в дрожь. Необходимо в молитве найти золотую середину, где ум отдыхает от помыслов, а сердце набирается благодатных сил.

14. Когда ум уходит от Бога, жизнь не может не становиться все хуже и хуже. Уходя от света, ум идет в полную тьму. Мир, окружающий нас, постоянно подтверждает это положение вещей. Спасение должно стать нашей плотью и кровью. Если оно глубоко не проникло в сердце, Оно остается только словами.

15. Греховный ум не может ухватить познание высочайших Истин христианства. Если бы люди сразу понимали суть Евангельской Нагорной проповеди, Христос ограничился бы только ею. Когда душа во всей полноте постигает даже одну возвышенную молитву «Отче наш», она постигает сразу все Истины, заповеданные Христом.

16. В чем ошибка современного понимания Православия? Люди забыли духовную практику и оставили лишь свечи, поклоны и посты. Сверкающий нетварным светом дом духовного сердца всегда открыт. В нем нас ждет любвеобильный Христос. Но путь в этот дом очень узкий, по которому не пройти с громоздкой кладью бесполезных помыслов, мнений и представлений.

17. Если мы хотим уподобиться Христу, в Нем надлежит пребывать всем сердцем, всей душой и всем помышлением. Как Христос пребывает в Отце, так нам надлежит пребывать во Христе, «да будем все едины». Христос всегда пребывает в Отце, являя нам постоянство единения. Наш ум постоянно отвлекается на помыслы и пребывает в разделении, не являясь тем, чем должен быть.

18. Спокойствие от исчезновения помыслов – это чистота сердца. Благодать, вошедшая в него, – это умиротворенность во Христе. Просвещение ума нетварным Светом – это Богопознание и просвещение ума.

19. Самое лучшее дело то, от которого испытываешь чистую радость. Совершая такие дела, невозможно не прийти к благодати.

Самая лучшая добродетель та, которая побеждает всякий грех, – это покаяние в совершенных греховных поступках.

Самый лучший поступок тот, который мгновенно приносит благодать, – это отказ от своей воли.

20. Ум наиболее активен и наиболее плодотворно действует в состоянии покоя и отсутствия всяких помыслов. В помыслах он только запутывается. Просвещенный благодатью, он действует, находясь в покое, и все знает, не приводя в действие помышлений. Когда душа осознает, что мысли – это ее враги, она начинает прилагать усилия к Спасению и освобождению от них.

21. Чистота сердца возникает из духовного рассуждения. Любовь возникает из полной искренности. Просвещение ума благодатью возникает из молитвенной практики. Результатом является обожение сердца и неисходное пребывание его в благодати. Монаху, стяжавшему обожение, ничто не может повредить. Он подобен птице, которая может свободно парить в воздухе, никогда не садясь на землю.

22. Тем, кто играет со словами, трудно прийти к Богу. Тем, кто играет с чувствами, трудно выбраться из переживаний. Тем, кто играет с умом, трудно вырваться из своих эгоистических представлений.

23. Замени слова – молчанием в Боге, переживания – Божественной благодатью, а деятельный ум – присутствием Духа Святого. Разве можно не спастись в то же самое мгновение?

24. Помогать монаху более спасительно, чем помогать мирянам. Помогать верующему более спасительно, чем помогать погрязшим в «удовольствиях» мира сего. Помогать желающему отстать от греха более спасительно, чем помогать рвущимся к богатству и власти. Пожертвовать собой ради спасения близких более спасительно, чем раздавать деньги и лекарства. Провести в молитвенном уединении и трезвении один день более спасительно, чем год рассеянно прожить в монастыре. Оказать самоотверженную любовь к ближнему более спасительно, чем суровые аскетические подвиги. Осознать лишь на миг состояние отречения от мира более спасительно, чем многолетняя забота об этом мире. Возненавидеть душу свою более спасительно, чем радоваться победе над демонами. Вспомнить о смерти и покаяться более спасительно, чем всю жизнь произносить проповеди и поучения

Трудности любви

А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг ко другу и ко всем, какою мы исполнены к вам.

(1 Фес. 3: 12)

1. Наше Спасение рождается из Любви к ближнему, а Любовь к ближнему вырастает из Любви к Богу. Лучший посев для Спасения – бескорыстное служение людям. Лучшие плоды этого посева – Царство Небесное.

2. Главная ценность Православия – Любовь к Богу и к ближним. Главное условие Православия – пренебрежение собственным счастьем ради счастья других. Главное спасительное средство Православия – отречение от самого себя ради соединения со Христом

3. Самая опасная ошибка в Православии считать каких-либо людей «врагами». Так называемые «враги» появляются тогда, когда Бог желает наказать или вразумить нас через злых людей. Если душа исправляется, необходимость во «врагах» у Промысла Божия отпадает. Есть только один враг – грех непослушания Богу, ибо через грех вошла в нашу жизнь смерть. Бессмертная жизнь – это безгрешная жизнь. Разве Бог может ненавидеть что-нибудь в созданном Им мире?

4. Истинная Любовь состоит в том, чтобы любить всех людей материнской любовью, как своих детей. Такое сердце уподобляется Христу. Истинная мудрость утверждается на том, чтобы любить всех людей отцовской любовью, желая всем Спасения. Такое сердце уподобляется Отцу Небесному.

5. Наиболее тяжкое положение у грешников, которых терзают дурные страсти и мучают злые помыслы. Не оставь их без Христовой Любви, сумей дать им один-единственный шанс на покаяние.

6. Приветствуй у людей любую добродетель, которую заметишь. Отводи зрение и слух от любого греха, который тебе в них откроется. Так стяжается настоящая Любовь – слезами, потом и кровью.

7. Быстрее всего стяжается благодать от Любви и служения ближним. Быстрее всего портится сердце от самолюбия и служения самому себе.

8. Больше всего бесы боятся Любви и смирения. Больше всего радуются гордости и превозношению.

9. Сразу всех людей полюбить невозможно. Рождение Любви начинается с Любви к нашим близким, к тем, кто находится с нами рядом. За Любовью не нужно ехать в дальние страны. Страна, где мы живем, и есть страна Любви. Нельзя любить весь мир, но ненавидеть родных. Нельзя любить родных, но ненавидеть весь мир. Это не та Любовь, которую ждет от нас Христос.

10. Постигнув собственные мучения от впадения в грех, приходишь к отречению от мира. Постигнув мучения от привязанности к миру близких, приходишь к состраданию к ним. Отречение рождается из бесстрастия, сострадание дает начало зарождению Любви. Любовь без бесстрастия опасна, бесстрастие без Любви – безрадостно.

11. Когда мы сострадаем каждой душе, запутавшейся в грехах, сердце исполняется безраздельного сочувствия к каждому человеку. Когда сердце распространяет это сочувствие на всех людей, оно исполняется Любви ко всем людям. Благодать Христова делает такую Любовь совершенной.

12. Молитва без Любви и покаяния – это скучное времяпровождение. Повседневная деятельность без Любви и служения ближним – обременительная обязанность. Наполни день и ночь Любовью и смирением и не потеряешь своего заработка – Божественной благодати. Монах служит ближним – молитвой, мирянин – подаянием.

13. Привязанность не развивает Любовь, а убивает ее. Только самоотверженное стяжание Любви помогает избавиться от привязанности и преобразить благодатью греховный ум, с младенчества зараженный завистью и неприязнью.

14. Отдав свое счастье другим, выбери Христа и уподобишься Ему в Любви. Оберегай собственное счастье самоотвержением. Отталкивая других – потеряешь и то, что тебе думается ты имеешь.

15. Когда других людей любишь, как самого себя, – соединяешься со Христом. Когда любишь самого себя как отдельного от других – попадаешь в сети диавола. Когда даже на миг не вспомнишь о себе – Христос примет тебя, как Свое дитя.

16. Враг Любви – себялюбие, помощник в Любви – самоотречение. «Я» и «другие» – это всего лишь два берега одной великой реки – реки Божественного бытия, которая течет в Жизнь вечную. Как не может существовать один берег без другого, так не может быть «я» без «других» и «других» без «я».

17. Любящее сердце испытывает больше страданий, когда страдают близкие, и так приходит к Христовой Любви. А себялюбивое сердце видит только собственные страдания и так умирает в своем эгоизме. Если бы мы больше молились о Спасении других, чем о своем собственном Спасении, то давно бы уже просияли благодатью во Христе.

18. Много есть путей к Спасению, но Любовь – превосходнейший путь. Много есть средств к Богопознанию, но служение ближним – превосходнейший способ. В чем отличие святых от грешников? Святые по Любви ищут счастья для всех, а грешники по гордости – только счастья для самих себя.

19. Истинная Любовь – бесстрастна. Она равно отдает Себя всем, без разделения на плохих и хороших. Если в душе нет бесстрастия, развивается не Любовь, а жестокая привязанность, губящая души людей.

20. Если любишь Бога и ближних – обретаешь все добродетели сразу и Христа, как своего Спасителя. Если ненавидишь хотя бы одного человека – впускаешь в себя все зло ненависти ко всем людям и становишься противником Христу. Как полюбить людей? Видеть их всех как родных и близких, тогда исчезают все «враги». Как оказать всем людям самую большую помощь? Принять на себя всю ответственность за их Спасение.

21. Пусть молитва твоя стала настолько сильна, что ей не сможет помешать даже духовой оркестр, трубящий в твои уши, но если она не имеет Любви к ближним, тебе предстоит снова и снова возвращаться к началу твоей духовной практики. Если твои молитвенные усилия постоянны, а признаков духовного возрастания нет, значит ты уперся в стену, которая называется осуждение. Так же, как небольшой кувшин не сделать большой бочкой, так у каждого человека есть своя мера благодати и святости, которую не увеличить усилиями других людей. Так же, как ростки кукурузы в поле не вытянуть повыше руками, ибо они только завянут, так никого из людей не сделать святыми, ругая их и упрекая.

22. Добрый человек – это ангел во плоти, а злой человек – демон. Но как добрые люди, так и злые – все дети Божии. Добрым людям надлежит помогать в Спасении во Христе, а злым – в познании Христа как Спасителя.

23. Сражаться против злых, защищая добро, – это Ветхий Завет. Любить во Христе и добрых, и злых – это вечное Евангелие. Для того чтобы жить вечным Евангелием, в сердце не должно быть никакого страха.

24. Из всех служений на земле высшее – это Литургия. Из всех земных трудов высшее – это строительство храмов. Из всех умственных действий высшее – это молитва. Из всех духовных действий высшее – это предание всего себя и всей своей жизни Пресвятой Троице, неистощимому источнику Божественной Любви, чтобы в Ней стать Любовью отныне и навеки.

Золотые правила Православия. О наболевшем

Я даю им жизнь вечную, и не погибнут во век, и никто не похитит их из руки Моей.

(Ин. 10: 28)

1. Золотое правило духовного роста – полностью оставь то, что имеешь, и постигнешь глубину Истины.

2. Золотое правило поведения – совершенно отрекись от самого себя и навсегда освободишься от всякого эгоизма.

3. Золотое правило практики – никогда ни за что не держись, кроме одного Христа, и усвоишь все совершенство молитвы.

4. Золотое правило Спасения – абсолютно забудь самого себя и мир и преодолеешь любые препятствия.

5. Золотое правило Богообщения – самоотверженно отдай сердце Христу и будешь жить в блаженстве благодати.

6. Золотое правило Любви – бескорыстно раздели Ее с другими и обретешь полноту Любви.

7. Золотое правило высшей пробы –неисходно пребывай в Христовой Любви ко всем людям: к тем, которые тебя убивают, и к тем, которые тебе делают добро, чтобы стать победителем мира и смерти, утвержденным в бесстрашии слова Христова: «Иисус приступив коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь» (Мф 17. 7).

Из записной книжки. Вопросы и ответы

1. Если Бог создал мир из ничего, где тогда материя?

Бог – это Дух, поэтому нет ничего недуховного.

2. Что такое жизнь?

Жизнь – это поэзия Бога, это словно сияющая звезда на рассвете: взошло солнце и ничего не осталось.

3. Что такое неверный путь?

Попытка жить словами и цитатами.

4. Что такое истинный путь?

Стремление стяжать благодать.

5. Каких разбойников нужно бояться больше всего: тех, которые забирают кошельки, или тех, которые грабят до нитки?

Больше всего следует бояться мысленных разбойников, убивающих душу.

6. На что похож мир: на придорожную гостиницу или на прекрасный дворец?

Этот мир не гостиница, не дворец, это – темница, а время жизни – искупление грехов: не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

7. Если в церкви не горят лампады, значит, люди забыли свои обязанности?

Если в церкви сердца не горит лампада молитвы, значит, люди забыли Бога.

8. Как преодолеть информационный голод?

Не будь голоден к миру, будь голоден к Богу.

9. Куда лучше убегать в уединение: в город или в лес?

Лучше всего убегать глубоко в сердце.

10. Почему у Старцев часто нет помощников?

Помощников найти легко, послушников трудно.

11. Кто быстрее всех обретает благодать: ученый или неученый?

Послушный быстрее всех обретает и Старца и благодать.

12. Кто выше из двоих: прозорливец или чудотворец?

Выше них бесстрастный, вошедший в покой Божий.

13. Какое служение Богу лучше всего: строить церкви или раздавать милостыню?

Бог есть Дух, и лучшее служение Ему – в духе и Истине.

14. Какой ум лучше: быстрый или медленный?

Лучше всего вера, ибо в уме – заблуждения, а в вере – благодать мудрости.

15. Где больше благодати: в священстве или в монашестве?

В покаянии, ибо оно не дает разлениться.

16. Какой монах выше: тот, кто удалился в уединение, или тот, который помогает людям?

Выше тот монах, который удалился от всех и всех объемлет молитвой.

17. Где быстрее обрести благодать: в подвигах или в молитвах?

Благодать обретается в следовании воли Божией.

18. Что такое сомнение?

Умаление благодати.

Что такое неверие?

Удаление благодати.

19. Что происходит сначала в молитве: радость или блаженство?

Сначала скорби, потом благодать.

21. Что лучше: жизнь в миру или монашество?

Монашество – это не уклад жизни, это путь Спасения.

22. Вопросы, содержащие в себе ответы:

Как можно искать Бога на собственных условиях?

Как можно искать Старца по собственным представлениям?

Как можно стяжать благодать по придуманной самим собой практике?

23. Три наводящих ответа для уединения:

Если ты постиг Истину не от мира сего, никакая мирская суета не может больше влиять на тебя.

Если ты не покончишь с суетой, то вместо Истины будешь постигать только слова и помыслы.

Если не обретешь место, где не встретишь ни одного человека в течение десяти дней, ты постигнешь, что отдельно от Христа не существует даже атома.

24. Три наводящих вопроса для Спасения:

Откуда появляется твое сознание?

Где оно находится сейчас?

Куда оно уходит, когда ты рассеиваешься?

25. Что такое истинное рождение во Христе?

Полный отказ от помыслов.

26. Что такое истинная Жизнь?

Жизнь для других, исполненная благодати.

27. Что такое истинная Любовь?

Полная самоотдача Богу и ближним.

28. Чему учиться?

Учиться мирским знаниям – значит сделать циничным свое сердце, безнравственным ум и мертвой душу. Лучше всего учиться очищать молитвой свое сердце, делать нравственным с помощью духовного рассуждения ум и соединять созерцанием душу с Богом, являя уважение прошлым поколениям, даря изобилие природе, неся порядок законам, счастье людям…

29. В чем суть Православия?

Отец Истина есть запредельный свет Сознания, Христос Любовь – это благодатный свет Сознания, Дух Святой Мудрость – это просвещающий свет, проникающий всюду: Троица Святая, слава Тебе!

КНИГА ПЯТАЯ. ТРОПА В БЕЛЫХ ОБЛАКАХ ИЛИ СЕМЬ СОТЕН СТУПЕНЕЙ В НЕБЕСА СОБСТВЕННОГО СЕРДЦА

Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина

(Ин. 17: 17)

А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Жнущий получает награду и собирает плод в Жизнь Вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут

(Ин. 4: 35-36)

Бог – наше достояние

И свет во тьме светит и тьма не объяла его

(Ин. 1: 5)

Что мы имеем? Бога.

Что мы оставили? Мир.

Что для нас жизнь? Дорога.

Что есть наш дом? Монастырь.

Что есть наш ум? Убийца.

Что нас хранит? Благодать.

Что для нас мысль? Кровопийца. Что для нас Церковь? Мать.

Чего Бог дороже? Хлеба.

Что для нас сила? Пост.

Куда мы идем? На Небо.

Кто наши крылья? Христос.

Встань перед иконой на колени, подстелив коврик, или сядь на невысокую скамейку, намерившись, по возможности, не шевелиться как можно дольше. Не сутулься, чтобы боль в спине не стала тебе помехой. Держи ум свободным от мыслей и воспоминаний, не задерживайся ни на одном помысле. Учись совершать Иисусову молитву всем сердцем, с покаянием и сокрушением. Пребывай так сколько сможешь – в молитве и во внимании. Если привыкнешь к этому действию, в твое сердце придет ясная и спокойная благодать, свободная от заблуждений. Таково состояние Иисусовой молитвы, которую ты можешь обрести в самом себе. Учись пребывать в ней, согласно наставлениям старца, не придумывая и не изобретая иных способов и приемов, не отвлекаясь ни в какие умозаключения. Оставь все, за что держишься в этом мире; другого способа обрести молитву просто нет. В таком молитвенном усилии благодать приходит сама собой, ибо она лишь ожидает твоей готовности принять ее и привести тебя «к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас». (1 Пет. 1: 4).

Напасти – хитросплетения диавола

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух

(Ин. 3: 6)

Что диавол плетет? Напасти.

Что есть мечтания? Срам.

Что потопляет нас? Страсти.

Что охраняет нас? Храм.

Что есть размышление? Пропасть.

Что для нас помысел? Бес.

Что для нас бездна? Гордость.

Что нам опора? Крест.

Что для нас море? Желанья.

Где их конец? В аду.

Что для нас плот? Покаянье.

Куда же нам плыть? Ко Христу.

Все, что ты видишь вокруг, нисколько не отделимо от тебя, ибо твоя жизнь неразрывно связана с окружающим тебя миром. Не отдавай безсмысленно свой ум на различные мысленные представления о нем и об обстоятельствах твоей жизни. Старайся не иметь к этому никакой неприязни или привязанности. Каждую ночь люди, погружаясь в сон, оставляют этот мир и никто не жалеет о нем. Благодать сама подскажет тебе все, что нужно для твоего спасения, когда ты вручишь ей свое сердце.

Прими жизнь такой, какая она есть, кроме греха, без всякого страха и робости. Когда смотришь на мир просто, жизнь предстает такой, какой она, в сущности, является – как тень и сон, и другой она быть не может. В чем состоит главный обман диавола?

В том, что люди ищут в миру счастье, которого нет, вместо Бога, Который есть, ибо Он – наше истинное вечное счастье. Не старайся ничего доказывать и утверждать ни себе, ни другим. Истина самоочевидна и не нуждается в доказательствах. Ни одному человеку не отдавай предпочтения, так как все они – твои близкие. Пребывай в молитве таким образом, чтобы она стала для тебя естественной, как дыхание или биение твоего сердца, стараясь не впадать в сонливость или отупение. Тогда Иисусова молитва постепенно очистит сердце от привязанностей к чему бы то ни было и направит его к Богу. Так понимай состояние отсутствия привязанностей, в котором ум полностью устремляется ко Христу.

Все, что существует вокруг тебя, существует вместе с тобой. Бог каждому человеку дал заповедь хранить этот мир. Мы храним его чистотой сердца или разрушаем своими грехами; то же самое относится и к твоему телу. Но ты не должен забывать о том, что ты не есть только это быстропреходящее тело. Твой дух не имеет никаких ограничений ни внутри, ни снаружи. Ни в одном направлении в нем нет границ. Сердце есть лишь обозначение твоего духа. Призвав твердую решимость, пребывай в нем неисходно. Какой бы помысел ни появился, пусть он не отвлекает тебя от молитвы. Именно это и есть состояние Иисусовой молитвы, когда Божественная благодать становится реально ощутимой и сердце обнаруживает в своих глубинах возлюбленного Христа, радуясь «радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1: 8-9).

Время – вор нашей жизни

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа

(Ин. 3: 8)

Кто вор нашей жизни? Время.

Грабители кто? Ночь и день.

Что суета есть? Бремя.

Что есть отреченье? Ступень.

Что лестница в Небо? Молчанье.

Смирение что? Узкий путь.

Что мы храним? Вниманье.

Что в истине ценим? Суть.

Что разрушает нас? Ярость.

Что убивает нас? Блуд.

Что унижает нас? Зависть.

Что нам готовится? Суд.

Ум стремится к покою, но помыслы отнимают у него покой. Сердце стремится к чистоте, но страсти загрязняют его. Отсеки помыслы молитвой и твой ум обретет покой. Очисти сердце от страстей покаянием и оно станет чистым. Безгрешный ум преображает мир, а чистое сердце освящает его.

Если твой ум не грешит, тогда все вокруг тебя становится безгрешным. Если сердце свято, весь мир становится святым. Жалующиеся на греховный мир и ропщущие на Бога, пусть посмотрят в себя и решат, какого мира они достойны. Дай непоседливому уму Иисусову молитву, не мечтай ни о чем, не поддавайся на уловки мышления. Помни золотое правило святых отцов: «Не принимай и не отвергай ничего». Держись одного Христа. Неисходно оставайся в молитве, свободной от пустой деятельности ума. Иисусова молитва остановит мысленное колесо твоего ума, в котором он неустанно бежит, подобно глупой белке. Когда безсмысленная работа ума пресечена молитвой, в сердце приходит Божественная благодать и оно получает дар духовного рассуждения.

Твоя душа по природе проста. Обманутая тщеславным «я», она впадает в греховное состояние. Учись пребывать в ее простоте, свободной от уловок ума. Будь подобен по простоте ребенку, а по разуму – зрелому мужу. Развивай внимательность. Молясь, не впадай в дремоту, не поддавайся никогда лени и праздности. Будь всегда мирен и уравновешен. В такой душе рождается благодатная молитва, которая освящает ее и приводит ко Христу: «Посему, (возлюбленные,) препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1 Пет. 1:13).

Стойкость стяжается в горе

Поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны

(Ин. 3: 21).

В чем стойкость стяжается? В горе.

Молитва? В скорбях и в беде.

Терпенье? В недугах и в хвори.

Вниманье? В ходьбе и в труде.

Что адская дверь? Наше чрево.

Что есть целомудрие? Свет.

Что есть послушание? Древо.

Что мудрости корень? Совет.

В чем цель нашей жизни? В спасенье.

В чем смысл борьбы? В чистоте.

Что смерть победит? Воскресенье.

Где святость обрящем? В Христе.

Твой дух есть дыхание Божественной жизни, которая не подвержена разрушению и смерти. Именно Иисусова молитва поможет обнаружить сокрытое в тебе самом духовное сокровище – безсмертную жизнь. Кроме своего сердца ты нигде не найдешь иного спасения. Сделав его чистым и бодрствующим, ты безпрепятственно войдешь в сердечную обитель. Безсмертный дух твоего сердца, или сознание, не создается молитвой, но именно молитва приводит тебя к нему.

Вовлечение в мысли есть рабство, молитва – это путь к духовной свободе. Поэтому учись пребывать с сердцем, открытым всему благому и закрытым для всякого зла.

Страшно быть обывателем, зря проживающим свою единственную безценную жизнь, дарованную Богом, но еще страшнее иметь обывательское мышление. Оно говорит: «Если Бог есть, это хорошо. Только пусть Он даст мне свободу жить по своим прихотям и желаниям. А если Его нет, то проживу и без Него». Но приходит момент, и малейшие неудачи и скорби мгновенно выбивают у такого человека почву из-под ног. Тогда обывательское мышление ропщет и негодует, недоумевает и отчаивается, впадая в полное ожесточение.

Если смиришь ум и успокоишь его в молитве, то такие помыслы больше не смогут очаровывать тебя, разрушать твой ум и владеть им. Молитвенная благодать очистит твое сердце, и ты на деле узнаешь вкус Христова смирения и сладость Божественной любви, а также испытаешь духовное просвещение. Если научишься хранить благодать в своем сердце, ты сможешь сделать ее своей жизнью. Покой Святого Духа – великое благо чистого сердца и мышление никогда не приблизится к этому священному пределу. Это и есть состояние обожения человеческой души, как возрожденной «не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» (1 Пет. 1: 23).

Сила – плод послушания

Не мерою дает Бог Духа

(Ин. 3: 34)

В чем плод послушания? В силе.

В чем сила души? В чистоте.

Где хлопотам выход? В могиле.

В чем счастье души? В простоте.

В чем слабость ума? В расстройстве.

Что крепость его? Покой.

В чем помыслов смысл? В безпокойстве.

Кто ум обуздает? Герой.

Что значит спасение? Вечность.

Блаженство? Душа без оков.

Что сущность души? Безконечность.

Что главная ценность? Любовь.

Сердце, очищенное от греховных помыслов и страстей, становится духовным или благодатным сердцем.

Если однажды узнаешь его, то никогда больше не променяешь это удивительное чистое состояние твоего сердца на безпорядочное, пустое и греховное мышление. Научись пребывать в этом молитвенном и благодатном состоянии естественно и свободно, сделав Иисусову молитву своими крыльями. Именно оно есть твоя истинная духовная сущность, а не мысленная греховная деятельность, которая есть болезнь ума. То, что мышление есть заблуждение, мы узнаем из того, что оно постоянно обманывает нас. То, что благодать есть благо, мы узнаем из того, что она проста и истинна. Преврати в молитву все свои действия и неустанно укрепляй ее. Когда овладеешь этим духовным переживанием, обретешь совершенную свободу от всех сомнений и падений. Такое состояние и есть освящение сердца благодатью, – превыше этого нет ничего.

Учись делать свое внимание непоколебимым, ибо оно есть ключ к твоему духовному преображению. Тогда твое сердце не поколеблет ни страх смерти, ни опасение утраты своего тела, а твой ум перестанет впадать в смятение от любого помысла. Пребывай во внимательной Иисусовой молитве, не отходя от нее вниманием ни на миг. Постепенно помыслы перестанут отвлекать тебя, а сердце целиком соединится с благодатью. Сознание, соединившееся с благодатью, представляет собой самое удивительное и изумительное явление во вселенной. Такое чудесное явление станет реальным событием для тебя самого. Это и будет началом твоего спасения, в котором ты начнешь жить, устрояя «из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2: 5).

Грех – забвение Бога

А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную

(Ин. 4: 14)

Что грех? Это Бога забвенье.

Проступок? Душевный позор.

Что есть ущерб? Осужденье.

Препятствие? Ссора и спор.

Что есть ловушка? Сомненье.

Отсутствие сил? Западня.

Достоинство сердца? Терпенье.

Что слабость? Друзья и родня.

Что мужество? Твердость в страданье.

Что вера? Надежность души.

Что нерешимость? Блужданье.

Что страх? Пребыванье во лжи.

Впадать в нерешительность и страх означает непонимание того, что Бог всегда находится рядом и заботится о нас. Такие состояния являются мысленной ошибкой и грехом перед Богом. Ум не нуждается в мышлении, чтобы правильно познавать мир, ибо мышление лишь создает ложное и совершенно недуховное понимание окружающего тебя мира. Для обретения духовного видения необходимо полностью превзойти обманчивую деятельность ума. Это совершает благодать, пробуждая человеческий дух, или сознание, к постижению Бога. Дух по благодати не нуждается в размышлениях, он постигает все сразу и целиком. Если ты научишься пребывать в благодати без умственных фантазий, ты сможешь постигнуть все, что нужно для твоего спасения.

Наиболее существенное знание для человека – это знание Бога, сотворившего видимый мир и невидимый. Познав Творца, человеку нет нужды в исследовании мира сего, который создан Богом из ничего и остается ничем. Когда человек находится в благодати, мысленная деятельность, будоражащая ум, отсекается и прекращается, как совершенно ненужная и пустая работа ума. Постигни, что это благодатное состояние и есть состояние духовного спасения.

Не обременяй свое внимание ни одной вещью этого мира. Не вступай в споры и не впадай в пустословные утверждения и отрицания. Заявления, подобные следующим: «это есть» или «этого нет» – пустословие ума. «Это люблю» или «это не люблю» – болезнь ума. «Это правильно» или «это неправильно» – потеря ума. Все подобные изыскания – всего лишь мысленные домыслы. Если в мирской жизни они постоянно в ходу, то в духовной практике они крайне вредны. Через послушание старцу научись послушанию мудрости Святого Духа, Который приведет тебя к спасению. Благодатное состояние является именно таким неотвлекаемым пребыванием в духе, преображенном Божественной благодатью, ибо это есть «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3: 4).

Искушение – соблазн души

Старайтесь не о пище тленной, но пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий

(Ин. 6: 27)

Что есть соблазн? Искушенье.

Лукавство? Враждебность ума.

Что ненависть? Чувств ослепленье.

Привязанность? Сердца тюрьма.

Что сумасшествие? Слава.

Что одержимость? Почет.

Что есть богатство? Отрава.

Что властность? Безумства оплот.

Что похоть? Души преступленье.

Что самоубийство? Блуд.

Раскаянье? Чувств очищенье.

Что есть покаяние? Труд.

Никогда не прибегай ни к каким вымыслам, их и без того достаточно. Ничего не создавай с помощью мысленного воображения – это поле деятельности демонов. Умей пребывать в благодати Святого Духа, ни на что не отвлекаясь. В этот момент познавательная способность твоего сознания получает шанс для пробуждения, чтобы начать работать. «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2: 27). Твой дух, получивший помазание благодати, становится благодатным, и эта благодать научит тебя молитве и спасению. Если отвергнешь эту уникальную способность сознания постигать все во Святом Духе, потом никогда не найдешь ее.

Никогда не считай ум чем-то важным, без чего нельзя обойтись. Ум – это достояние невежд, копающихся в земном прахе и привязанных к миру и его похотям. Разве ты не видишь, скольких людей он обманул? Хвастающиеся своим умом подобны глупцу, похваляющемуся тем, что у него очень большая голова, нога или ухо. Считай важным свое сознание, которое содержит в себе все, в том числе и ум. Твой ум – это всего лишь мысли, завораживающие тебя своими трюками, но сознание не нуждается ни в каких мыслях. Кто хочет «дружить» с ними, это его дело. Пребывай в духе, или в сознании, не привнося в него ничего вещественного; пусть в нем живет Святой Дух. Сознание, которое приходит к единству со Святым Духом, само становится святым. Постоянно находиться в Святом Духе и есть святость, «чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4: 2).

Тщета – цепляние за вещи

Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет

(Ин. 6: 50)

Что тщетность? За вещи цеплянье.

Что чувства? Парящий огонь.

Что плод их? Болезнь и страданье.

Что радость? Пустая ладонь.

Молитва? Сердечная ревность.

Пристрастье? Души пустота.

Трезвение? Разума цельность.

Спасенье? Объятья Христа.

Что истинно в нас? Духа ясность.

Что ложно? Тщеславное «я».

Что трудно достигнуть? Безстрастность.

Что важно? Отринуть себя.

Благодатное состояние сознания совершенно свободно от всех земных представлений. Сердцу, или сознанию, незачем представлять себе ни одну вещь во вселенной, ибо оно напрямую зрит ее Творца. Пребывая в святой благодати, всем своим существом отвергни лживое «я», обманывающее тебя всю жизнь, желающее то одного, то другого, всего, чего угодно, кроме Бога. Не держись ни за что в этом преходящем мире и узришь Бога ближе, чем свою душу, без всяких препятствий. Созерцание Бога – это и есть освящение души. Это неистощаемый источник, текущий в жизнь вечную.

Сознание есть всегда, хотя о нем невозможно ничего помыслить. Ум кажется безпокойной сумасшедшей белкой, которую, тем не менее, невозможно схватить за хвост. Ум исчезает с каждой мыслью и прекращает свою деятельность в этом мире каждую ночь, но это никого не безпокоит.

Дух неизменен и вечен, хотя не есть вечность. Он находится за пределами смерти, хотя его нельзя назвать жизнью. То, что мы называем Небесами есть состояние благодатного блаженства, запредельного для всех земных определений. Оно подобно светоносному духовному пространству, где сияет вечное немеркнущее Солнце Истины – Христос. Для того, чтобы не отвлекаться от пребывания в благодати, будь бдителен и свободен от всех умственных суждений. Оставь все размышления и рассуждения раз и навсегда, чтобы соединиться душой с обучающей, вразумляющей и наставляющей благодатью

Святого Духа. Постоянно находиться в таком свободном бдительном состоянии Божественной благодати и есть истина спасения, «дабы вы… соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Пет. 1: 4).

Самое близкое для нас – смирение

Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой

(Ин. 7: 38)

Что ближе всего нам? Смиренье.

Гордыня? Жестокий палач.

Что есть благодать? Просветленье.

Что самое нужное? Плач.

Что лживое действие? Мыслить.

Что правда? Стяжать благодать.

Что с сердцем нам делать? Очистить.

Как в рай войти? Ангелом стать.

Молиться как? Не отвлекаясь.

Спасаться как? Всех возлюбить.

Как к Богу идти нам? Смиряясь.

Цель практики? Смерть победить.

Если ты постиг, что твой дух ничем не ограничен, старайся не обременять его искусственными ограничениями и пристрастиями. Не сосредоточивай свое внимание ни на чем, кроме одного Христа. Если ты возжелал спасения во Христе, не желай более ничего. Так ты отсекаешь причины греха и заблуждений. Старайся неисходно находиться в состоянии познания Христа, в непоколебимой простоте Святого Духа. Неотвлечение от этого духовного пребывания в Боге и есть обожение души.

Дух не имеет в себе ничего вещественного, зачем же тащить в него всякий мысленный хлам? Он познает все, не нуждаясь в мыслях, зачем же ты омрачаешь его мысленными фантазиями и мечтами? Ему нет нужды о чем-либо мыслить и рассуждать. Он ощущает и знает все, и не имеет потребности в том, чтобы ему растолковывать постоянно, что происходит, как и почему. Твой дух не нуждается в словах и не обязан куда-то двигаться, потому что он охватывает все. Учись жить всецело в этом сознании, подобном неисчерпаемому кладезю небесных сокровищ, бдительно храня внимание и благодать. Полностью находиться в этой духовной светоносной сущности, которую не постигают ни ум, ни мышление, и есть преображение души, «ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 1: 11).

Бога постигают без мыслей

Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего

(Ин. 8: 19)

Как Бога постичь? Без мыслей.

Как мир познавать? Душой.

Кто свят? Тот, кто ум свой очистил.

Кто грешник? Кто горд лишь собой.

Где Бог? Он вне жизни и смерти.

А Кто же Он? Благо и Свет.

Что делать с сомнением? Верить.

Как верить? Без всяких примет.

Каков Он? Неописуем.

Где дом Его? В сердце твоем.

Кто знает Его? Кто не всуе

Готовится к встрече с Христом.

Благодатное состояние есть всепостигающий дух, не имеющий в себе ничего и в то же самое время все в себе содержащий и все познающий.

Не пытайся в нем ничего исправить или добавить, ибо это дух ведет тебя к спасению, а не ты его. Умей находиться в Святом Духе, не выходя из Него, и пребудешь с Ним вечно. Любые, даже самые незначительные, поступки самоотвержения привлекают святую благодать в твое сердце. Чем больше сумеешь отвергнуть себя, тем большую получишь благодать. Помимо Святого Духа нет никакого другого спасения.

Существование твоего сознания не нужно ничем подтверждать и доказывать. Его нужно напрямую постичь во Святом Духе. Это сознание всегда юно, хотя сотворено Богом для вечности. Оно неизменно и лучезарно, хотя помыслы и пытаются набросить на него темную пелену эгоизма. Как бы ум ни вырывался из сердца на волю, словно необъезженный жеребец, не позволяй ему никаких диких выходок. Помни, что ум – это место ошибок, а сердце – это место спасения. При приобретении начального опыта ошибки неизбежны и их не стоит пугаться. Постепенно твое сердце научится отличать благодатное, мирное и кроткое состояние твоего сознания от коварных и обольстительных, а порою даже неистовых вмешательств ума. Отбрось рассеянность и продолжай молиться. Успокаивай и смиряй ум Иисусовой молитвой. Такое духовное делание называется в святоотеческих книгах «трезвением» ума, ведущим к его просвещению, «доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19).

Бдительность – это сердечное внимание

Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете

(Ин. 8: 36)

Кто бдителен? Внемлющий сердцу.

Кто зорок? Кто Бога нашел.

Кто стоек? Кто близок к блаженству.

Кто спасся? Кто святость обрел.

Иного плода не получим,

Пусть мир весь обыщем до дна,

Чем тот, что Христос – самый лучший,

И Истина эта – одна.

Тогда, с этих самых мгновений,

Забыв обо всем вообще,

Пройдем мы семь сотен ступеней,

Чтоб встретиться с Богом в душе.

Если в горах идти с одинаковой скоростью вверх или вниз, то эти понятия – «верх» и «низ» – для идущего теряют всякое значение. Если на жизнь и смерть смотреть одинаково, то они, для смотрящего таким образом, теряют свои особенности. Дух, оставаясь спокойным и неподвижным, по благодати воспринимает и зрит в нетварном свете Непостижимое, то есть Бога. Не имея в себе ничего, сознание, с помощью благодатной силы, лицом к Лицу постигает превосходящее его Божественное бытие, в котором все определения теряют свои отличительные признаки. Таково свойство духовного видения, но чтобы получить его, нужно пролить семьсот потов. Защищай и береги его возрастание неусыпно, как отец защищает своего ребенка. Не отвлекайся и не выходи из духовного видения, умей вжиться в него и сродниться с ним – это и есть Божественное просвещение, которое не смогут разрушить никакие обстоятельства, ибо только укрепят его.

Природа твоего духа такова, что не имеет конкретных признаков или превосходит все, что можно о ней сказать. Поэтому не следует прилагать усилий, чтобы придумать ей какие-либо определения или характеристики. Большой ошибкой будет полагать: «я достиг этого» или «я обрел это». Лучшее правило духовной жизни – ни на мгновение в покаянии не забывать о Святом Духе, Который преобразит твое сознание. Не прилагай к этому преображению ничего личного. Каждый раз, когда ты позволишь эгоизму вмешаться, ты будешь совершать ошибки. Укоренение твоего сердца в благодати постепенно сделает ошибки более редкими. Получение такого Божественного дара и пребывание в святости Духа есть чистота сердца, заповеданная нам Иисусом Христом, ибо «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Ин. 3: 3).

Безпечность – наибольший враг

Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего

(Ин. 8: 43)

Кто враг наибольший? Безпечность.

А демона козни – потом.

Мы можем проигрывать вечность

И каяться горько притом.

Постигнув духовную свежесть,

Уму не давая блуждать,

Христовы смиренье и нежность

Мы сможем в себе отыскать.

Узнав направление цели,

Оставив смятенье и страх,

Уже не в мечтах, а на деле,

Мы в белых пройдем облаках.

Если ты обрел безстрашие и уже не боишься демонов, избегай злейшего врага – безпечности. Если ты отрекся от мира и он уже утратил над тобой свою власть, тем не менее, избегай даже малейшей рассеянности и впадения в грех. Если ты обрел благодать и ощутил под ногами твердую почву, избегай даже малейшего чувства превосходства над другими. Если в твоем созерцании тебе открывается неописуемая слава Божия, избегай даже тончайшего проникновения в душу ростков самомнения и заносчивости. Если даже ты постиг, что весь мир лежит во зле и, кроме Бога, тебе не нужно ничего, не прекращай любить людей и молиться о них.

Дух, данный тебе Богом, не уничтожается и не умирает, но он, лишенный благодати, может угаснуть, словно его вовсе не существует. Поэтому сказано: «Духа не угашайте» (1 Фес. 5: 19). Возрожденный и оживленный благодатью, он познает Бога безпрепятственно. Находясь в нем неисходно, ты стяжешь спасение от всех грехов и заблуждений. Любые встретившиеся препятствия лишь укрепят силу твоего духа. Следует помнить, что если мирянин не возгревает свой дух, он становится крайне жадным, а монах, переставший заботиться о своем духовном росте, крайне ленивым.

Сознание, преображенное Божественной благодатью, постигает в самом себе, в нетварном свете, что есть Божественная любовь, которая «долготерпит, милосердствует… не завидует… не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13: 4-7). Эта любовь по своей природе чиста, неизмышлена умом и равно любит всех людей как одного. Благодаря этой Божественной любви, ты узришь Христа и обретешь еще на земле залог Царства Божия отныне и навеки, ибо «кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам» (1 Ин. 3: 24).

Заключение. В объятиях Отца Небесного

Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого

(Ин. 20: 22)

Закончена важная тема.

Исчезла тропа в облаках.

И вот: остановлено время

Держащим планету в руках.

Принявшим твое покаянье,

Исчислившим скорби твои,

Призвавшим тебя на свиданье

С блаженством Небесной любви.

Призвавшим на вечерю жизни,

Которой не будет конца,

Как жителя вечной Отчизны

В объятиях Бога Отца.

В течение всей твоей молитвенной практики не следует забывать об искренней благодарности: Церкви, старцу, родителям и помощникам на духовном пути. Помни о предосторожностях: если ты намерен спастись молитвой без старца, то можешь впасть в прелесть. Если ты надеешься спастись добрыми делами без духовника, то можешь запутаться в своих действиях. Не имея ни того, ни другого, просто прекрати осуждать, – и ты уже спасен.

Если же ты с решимостью устремился к уподоблению Христу, то знай, что в твоей духовной жизни при любых обстоятельствах должны быть непрерывны внимание, молитва, созерцание и благодать. При завершении твоего духовного возрастания и обожения при любых обстоятельствах должны быть совершенны покаяние, смирение, самоотречение и безстрастие. В момент твоей встречи со Христом должны быть предельно чисты: вера, сердце, любовь и уверенность в реальности обретенного плода – благодатного спасения. Духовная свобода – это наше наследие во Христе и всепостигающий незыблемый покой духа, обоженного благодатью. Ибо «мы знаем… что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». (1 Ин. 5:19-20).

Оглавление

ПРЕДИСЛОВИЕ

КНИГА ПЕРВАЯ. ДОРОГА, ОСВЕЩЕННАЯ СОЛНЦЕМ

  I

  II

  III

  IV

  V

  VI

  VII

  VIII

  IX

  X

  XI

  XII

КНИГА ВТОРАЯ. КЛЮЧИ ДУХОВНЫЕ

  I

  II

  III

  IV

  V

  VI

  VII

  VIII

  IX

  X

  XI

  XII

КНИГА ТРЕТЬЯ. О БОЖЕСТВЕННОЙ ТИШИНЕ

  I

  II

  III

  IV

  V

  VI

  VII

  VIII

  IX

  X

  XI

  XII

  XIII

  XIV

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ. ЗОЛОТЫЕ ПРАВИЛА ДЛЯ НОВОНАЧАЛЬНЫХ, СОБРАННЫЕ В УЕДИНЕНИИ. О наболевшем

  Трудности роста

  Трудности поведения

  Трудности спасения

  Трудности практики

  Трудности Богообщения

  Трудности любви

  Золотые правила Православия. О наболевшем

  Из записной книжки. Вопросы и ответы

КНИГА ПЯТАЯ. ТРОПА В БЕЛЫХ ОБЛАКАХ ИЛИ СЕМЬ СОТЕН СТУПЕНЕЙ В НЕБЕСА СОБСТВЕННОГО СЕРДЦА

  Бог – наше достояние

  Напасти – хитросплетения диавола

  Время – вор нашей жизни

  Стойкость стяжается в горе

  Сила – плод послушания

  Грех – забвение Бога

  Искушение – соблазн души

  Тщета – цепляние за вещи

  Самое близкое для нас – смирение

  Бога постигают без мыслей

  Бдительность – это сердечное внимание

  Безпечность – наибольший враг

  Заключение. В объятиях Отца Небесного