Основы шаманизма [Карагай] (pdf) читать онлайн

КПРЯГЙЙ

ОСНОВЫ
ШАМАНИЗМА

Издательство ВЕЛИГОР
Москва 2019

УДК 133.52+141+339
ББК 86.42
К - 21
Карагай
Основы шаманизма - М.: Торговый Дом Велигор, 2019. - 142с.
Шаманизм - это естественная политеистическая религия, где природные
явления, такие как солнце, луна, звёзды, гром и молнии, огонь и прочие, пер­
сонифицируются в виде божеств. В шаманском мировоззрении все в мире
обладает душой: люди, животные, насекомые, растения и неодушевленные
предметы. А все души объединены в единое целое.
Шаман - избранник духов. Обычно этот дар открывается человеку через
"шаманскую болезнь". Преодолев жизненное испытание, неофит возрождается
в новом качестве, он готов быть проводником в те миры, из которых вернулся.
В этой интереснейшей книге вы познакомитесь с основами шаманизма,
узнаете о духах-покровителях, обряде камлания, кормления духов, научитесь
изготавливать бубен и шаманский костюм и специальные шаманские атри­
буты. Совершите увлекательное путешествие в мир неизведанного с автором!
Книга написана простым доступным языком и рассчитана на широкий круг
читателей.

Интернет-магазин-WWW.VELIGOR.RU

ISBN 978-5-88875-655-3
Подписано в печать 17.02.2019г.
Формат 60x90/16. Печ. л.. Бумага офсетная №1 70гр.
Тираж 200 экз. Заказ №

© Карагай - полные права
© Торговый Дом «Велигор»

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие.................................................................................................................... 5
Сотворение Мира........................................................................................................10
Священные цвета............................................................................................. 11
Верховные Боги................................................................................................. 13
Девять н ебес........................................................................................................15
Небеса Верхнего мира....................................................................................16
Транс................................................................................................................................20
Боги.................................................................................................................................. 24
Мать огня............................................................................................................. 24
Коновязь...............................................................................................................25
Смерть.................................................................................................................. 27
Великие духи .................................................................................................................30
Хозяйка воды......................................................................................................30
Родовые духи ...................................................................................................... 31
Хозяин м естности............................................................................................32
Горные люди...................................................................................................... 33
С тихии.............................................................................................................................34
Дух, душа и тело..........................................................................................................39
Сознание и подсознание..........................................................................................43
Посвящ ение...................................................................................................................45
Классификация шаманов........................................................................................ 49
Шаманская болезнь................................................................................................... 55
Костюм шамана................................................................................................5 6
Изготовление зм еиного-ээрена.................................................................. 61
Головной у б о р ................................................................................................... 63
Изготовление бубн а........................................................................................ 67
Оживление бубн а............................................................................................. 72
Обязательные атрибуты шамана................................................................75
Виды колокольчиков.......................................................................................80
Атрибуты для призыва духов...................................................................... 85

Желательные атрибуты шамана................................................................88
Изготовление куклы-помощника............................................................. 91
Алтарь...................................................................................................................95
Изготовление лампады..................................................................................98
Амулеты шамана..............................................................................................99
Оживление амулетов.................................................................................... 105
Девять драгоценностей шамана............................................................... 107
Камлание............................................................................................................109
Благовония........................................................................................................ 111
Виды обрядового огня..................................................................................112
Культовые обряды .................................................................................................... 116
Кормление духов. Белая и чёрная пиш а...............................................117
Календарь шамана.................................................................................................... 123
Шаманская астрология...........................................................................................130
Узелки............................................................................................................................ 134
Шаманская этика...................................................................................................... 139
Пример обращ ения к духам в наале камлания на Белую д ор огу........141

ПРЕДИСЛОВИЕ

А

I —. 20-го века шаманизм1претерпевает изменения, и постеV x пенно все больше и больше пользуется популярностью
у народа, как с точки зрения мистической древнейшей традиции,
так и философии шаманства. Эта «популярность» совсем не­
давно ворвалась в нашу реальность, хорошо это или плохо не мне
судить, но я хочу раскрыть шаманство с точки зрения практикую­
щего шамана. Я видел несколько книг по шаманизму и там, как
правило, описывается чужой опыт. В этой же книге будет все на­
оборот: здесь будет описан мой опыт и опыт моих учеников.
Речь пойдет о моей традиции шаманизма, той традиции, кото­
рой я придерживаюсь, которую я практикую, какой я живу. Со­
вершенно сознательно буду опускать многие названия, которыми
пользуюсь в повседневной жизни для того, чтобы не засорять
вашу голову новыми словами и их смыслами. Я хочу макси­
мально упростить ту систему, что выстроена в моей голове и со­
знании. Хочу, чтобы каждый прочитавший эту книгу мог
рассуждать на тему шаманизма, чтобы шаманам откликалось то,
что я хочу донести. Может быть, эта книга вдохновит кого-то
стать шаманом в дальнейшем, не знаю, но уверен наверняка если ваши помыслы будут чисты, то духи вас уже любят!

1
Шаман - человек, который, благодаря небесному избранию, способен по­
средством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения
практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и
т. д. На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что
все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические рели­
гии содержат политеистические представления, где природные явления, такие,
как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются персо­
нифицированными в виде божеств (небожителей).

Шаманство передается от поколения к поколению, мой дед
(родной брат деда) был шаманом, но его лично я не знал. После
его смерти начали происходить необъяснимые вещи. Я стал ис­
кать бога, искал везде и всюду, но, посмотрев на небо, и, сказав:
«Господи...» - я понял, что только что его нашёл. Мне очень
удобно общаться с богом, я его вижу ежедневно. Мой путь на­
чался ещё со школьных времен, когда я в поисках истины шёл с
чехлом от гитары в лес. В этот чехол идеально помещался мой
первый бубен, который я сделал по наитию. Сейчас я понимаю,
что его звук больше походил на гулкий звук деревянной табу­
ретки, но на то момент - что вы! !! Это было блаженство.
Я ходил каждую неделю на выходных в парковую зону, кото­
рая находится в Абакане, облагородил там одно дикое место и
проводил камлания. Камлания2 - это было больше похоже на по­
туги к сближению с духами, но начало было положено именно
тогда. Я приходил в любое время года, в любую погоду, каждую
неделю в субботу или воскресенье я камлал на своём месте. Се­
зонно пугал грибников и рыбаков, но это мелочи. Имя Карагай
появилось ещё тогда, в дословном переводе - сосна. Но, если раз­
делить имя на две части, то кара ай - чёрная луна.
Духи меня так называли, мне было без разницы, хоть горшком
бы называли, всё равно откликался бы. С того времени прошло

2
Обряд камлания - основной обряд, во время которого шаман «общается»
и «вызывает» духов, называется камланием. По ходу камлания шаман демон­
стрирует мимикой, жестами и другими средствами значение бубна, то как ез­
дового животного, то как оружия (лук и стрелы). Нужно сочетать частоту
ударов с пением - обращением кама к божествам и духам. Бубен же свиде­
тельствовал о квалификации шамана, в отличие от облачения, которого кам
мог и не иметь. Диалог с духами происходит в разной тональности, отражаю­
щей голос божества и самого кама. Камы умеют подражать голосам зверей и
птиц, в образе которых выступают его духи-помощники, ржанию жертвенного
коня, ездового коня божества. За процессом всегда наблюдают рядовые участ­
ники камлания. Для общения с духами кам мог уходить в другой мир - напри­
мер, подземный, (прим.редактора)

несколько лет, я освоил некоторые азы, которые мне показали
духи и мудрые шаманы. Я начал принимать людей, потихоньку
начали собираться вокруг те, с кем мы были дружны и всё это
дело превратилось в клуб по интересам под названием «Дух
Волка». Даже открыли некое подобие шаманского общества в го­
роде Абакан, что в Республике Хакасия прямо напротив Респуб­
ликанской больницы.
Называли это место «шаманский домик», а общество шаманов
- Дух Волка, на тот момент я понял, что внутри меня живет Дух
Волка, что в своих путешествиях я именно Волк, но я не знал на­
сколько глубока эта мысль. Мне было мало. Мало знаний, мало
опыта, мало погружения. Я уже имею своих учеников, но не по­
свящался Учителем? Так неправильно...
Так как родился я в Хакасии, а дед был шаманом в Туве, я по­
ехал к пожизненному президенту Тувинских шаманов Монгушу
Борахоевичу Кенин-Лопсану в поисках ответов. В самом центре
Кызыла, столицы Республики Тыва стоит здание старого музея и
рядышком - маленькая избушка, место, где можно было встре­
титься с легендой...
Я бесконечно боялся. Боялся того, что мудрый шаман скажет:
«Мальчик, иди отсюда, не играй с силой» или что-то такое, я сам
до конца не верил в то, что делал, но делал всегда искренне. Зайдя
внутрь, я сел напротив Монгуша Борахоевича и молчал, не зная,
что сказать. Он спросил моё имя, дату рождения, покопался в своих
бумажках и задал вопрос: «Николай Соколов не твой-ли отец?»
Я быстренько пробежался по списку имён тех, кто мог бы по­
дойти на эту роль, но отчество у меня явно Владимирович. И тут
я понял, что речь идет о моём родном деде. Я кивнул в знак со­
гласия. И тут шаман начал рассказывать о моём родном деде то,
чего я никогда не слышал внутри семьи.
Оказывается, он был Кожуунным шаманом (районным), его
уважали тувинцы, называли великим шаманом и то, что мы - из

рода3 Чёрных Волков. Это было бесконечно неожиданно и при­
ятно, я не ожидал такого тёплого приема, меня послали на посвя­
щение к верховному шаману Тувы, Кара-оолу Тюлюшевичу
Допчун-оолу. Он то и стал моим Башкы, он проводил мои посвя­
щения, раскрывал тайны и, кстати, был знаком с моим дедом-ша­
маном. И именно от Башкы (учителя) я смог разобраться со своей
внутренней силой и полностью раскрыться как родовой шаман.
Оказывается, и моего деда называли Карагаем, тогда я принял
решение совершенно отказаться от своего имени, которое мне
дали при рождении и всецело посвятить себя родовому делу. Год
за годом я проходил новые и новые уровни посвящения, пока не
получил высшее шаманское посвящение и теперь сам являюсь
Башкы. Если не включать в книгу яркие описания и эпитеты, то
мой путь насыщен разного рода силой и её проявлениями. Я обя­
зательно раскрою это, но не в предисловии, которое как правило
пролистывают. Ибо эта информация многим кажется лишней,
описание силы - это самый интимный процесс, который прохо­
дил в моей жизни, позже вы с этим соприкоснетесь, прошу вас:
немного терпения.
Так уж вышло, но моим вторым домом стал Непал, а вернее
его столица - город Катманду. Это то место, где я чувствую себя
так же, как в родной Сибири. В Катманду я узнал невероятное
количество информации о Непальском шаманизме и подкрепил
это соответствующими посвящениями. Приятно, не скрою, но,
когда хочешь чего-то добиться - перестань этого добиваться, а
просто двигайся по течению, не забывай периодически грести и
всё получится.

3
Род - одна из форм социальной организации. Представляет собой группу
людей, возводящих своё происхождение к общему предку - основателю рода
или родоначальнику - по одной (материнской либо отцовской) линии. В Си­
бири в каждом роду есть предания и легенды насчет их происхождения, есть
рода, ведущие «происхождение» от всех видов животных и птиц всех священ­
ных цветов, в случае Карагая - это род Чёрных Волков, (прим.ред.)

Первые мысли, насчет Непальского шаманства у меня воз­
никли, когда нам предложили съездить в отдаленную деревню
шаманов под названием Кам. Во многих сибирских традициях
Кам - это шаман. Давным-давно на территории Непала была ша­
манская традиция, которая называлась Дунжур Бон, а в Тувин­
ском языке Дунгур - это бубен. Всё едино, многие атрибуты
повторяются, а разнятся лишь имена Богов и формы поклонения
им. Мне кажется, что, рассказывая о моём шаманизме, в первую
очередь необходимо поставить рамки мистического воззрения
при помощи некого пантеона тех сил, которым поклоняется
шаман. Нет двух одинаковых шаманов, тем более двух одинако­
вых родов, которые будут верить и поклоняться одинаково.
Очень часто я сталкиваюсь с тем, что шаманы перестают за­
ниматься поистине своим делом и целиком уходят в мирские и
житейские ситуации, начинают выяснять у кого колотушка длин­
нее. В итоге перестают помогать людям и хиреют, как духовные
единицы. В этой книге я хотел бы своим примером показать на­
сколько важны многие житейские аспекты жизни для духовного
человека. Книга, которую вы держите сейчас в руках является
моим сформированным мнением, опытом, которым я пользуюсь,
теми образами, которыми я мыслю и критикой, которая подкреп­
лена исключительно моим субъективным мнением. Эта книга плод бессонных ночей, проведенных в Непале, сюда вложена
душа и искренность. То, что будет здесь написано нельзя назвать
учебником только потому, что написанное не догма, это мнение
и не более. Книга не является призывом к действию, а дает воз­
можность расширить свой кругозор и смотреть на мир действи­
тельно шире и понимать саму систему и многоформатность
такого понятия, как шаманизм.

СОТВОРЕНИЕ МИРА

егенд много и все правдивы, но я постараюсь передать
их суть. По совокупности легенд и преданий, планета,
которую сейчас именуют Земля некогда целиком со­
стояла из воды и не было на ней ни одного континента, ни одн
островка. Из тьмы появилась птица, которая никак не могла при­
землиться на твердую поверхность, начала нырять на самую глу­
бину и доставать оттуда ил, собирая его на поверхности воды,
начала образовывать материки.

Л

Вода была окружена чёрным небом, в котором обитали дра­
коны. Земля начала хмуриться и в этих морщинках начали течь
реки и ручьи, планета начала злиться от того, что на ней ничего
толком не происходит, так появились горы. Драконы создали и
первое существо, которое ходило по новой земле, это была Белая
Волчица, которая родила девяносто девять сыновей и жили они
в мире и согласии девяносто девять лет.
Но в один момент началась междоусобная война: брат пошел
на брата. Увидела это Белая Волчица, превратила их в девяносто
девять бусин и девяносто девять дней молилась на холме. На
сотый день, на рассвете она посмотрела на солнце и сказала: «Вы
соединены единой нитью, не забывайте это. Вы - братья». Разо­
рвала она чётки и бросила бусины на четыре стороны света, где
упала бусина, там родился целый народ. Нитку же она бросила
на землю, та обратилась в камень, до сих пор дух Белой Волчицы
хранится в этом камне.
Исходя из этой легенды не нужно делить людей на цвет кожи,
религиозную или гендерную принадлежность. Все мы - единое

целое, все мы ходим под одним небом, у всех нас течет одинако­
вая красная кровь, все мы - братья и сёстры, так или иначе. Ша­
манизм предполагает под собой веру в нескольких богов
одновременно и у каждого рода есть свои боги, свои способы и
возможности поклонения им. В каждой из традиций шаманизма,
коих величайшее множество, существуют некие рамки в лице ко­
стюма, головного убора, формы бубна и тому подобное, но все
остальное диктуется родом. Как делали твои предки, во что они
верили, какими аллегориями орудовали - всё это ложится в ми­
ровоззрение каждого шамана. Например, в моём случае мы не
употребляем никакие психотропные растения и препараты для
достижения результата, так же я не пью ничего крепче кефира
уже много лет. К чему и вас призываю!
Драконов как тогда, так и сейчас шестеро. Шесть великих дра­
конов сотворили совершенно всё в нашем мире, дыхание дракона
наполнено нашими переменами, именно за счет дыхания, дра­
коны могут менять реальность. Каждый дракон имеет свой ха­
рактер, своё настроение и свой цвет. Эти цвета так же
используются в качестве священных лент ткани, которые необхо­
димо вешать на святых местах или атрибутах. Цвет всегда гово­
рит о вашем намерении, ибо те же намерения и у драконов.

СВЯЩЕННЫЕ ЦВЕТА
Белый цвет говорит о чистых помыслах, этот дракон создал
девять небес, в которые помещены все законы, которые не зави­
сят от физики, в которые уходят наши предки после смерти, в ко­
торые заключены все знания вселенной.

Синий цвет говорит о божественном начале, этот дракон соз­
дал привычное нам синее небо и создал богов.

Зеленый цвет говорит о природе и семье в целом, этот дракон
создал зелень вокруг нас, леса и поля, тайгу и степи, умножил
количество людей, укрепил их семьи.

Красный цвет говорит о внеземной любви и страстном огне,
это дракон создал ядро земли и своим дыханием несет любовь в
душу каждого человека.
Желтый цвет говорит о богатстве как физическом, так и ду­
ховном, но также означает и болезнь, этот дракон распределяет
богатство между людьми и своим дыханием доносит до каждого
испытания в виде болезни.
Черный цвет является совокупностью сил и намерений, Чёр­
ный дракон своим дыханием несёт перемены, которые лучше
всего можно увидеть в смене климатических сезонов, рождении,
смерти и снова рождении. Чёрный цвет используется в малом ко­
личестве обрядов или в костюме шамана, он олицетворяет все
цвета разом. Я, как не состоявшийся художник, могу наверняка
сказать, что если смешать в нужных пропорциях пять священных
цветов, то получится цвет очень близкий к чёрному. Так же чер­
ный цвет способен брать на себя боль и страдания, именно по­
этому многие мистические практики мира связаны с чёрной
одеждой. Например, траур в большинстве мест мира олицетво­
ряется чёрным цветом в одежде, но в том же Непале или Индии
- наоборот, цвет траура белый.
Между черным небом - обителью драконов и нашей планетой
есть три мира, в каждом мире есть свои законы, правила и обы­
чаи. Люди по большей части ориентированы на Верхний мир, тот
мир, где обитают великие боги, учителя и стихии. Но шаманы
больше смотрят в сторону Нижнего мира, того мира, куда идут
все мёртвые души, тот мир, где спрятаны души детей, которые
не могут родиться, спрятаны все секреты врачевания и предска­
зания, но обо всём по порядку.

ВЕРХОВНЫЕ БОГИ
Богом Верхнего мира является Тенгри, именно он принимал
активное участие в создании нашей планеты, именно он хранит
все знания нашей необъятной вселенной. У него нет образа, но
довольно часто схематически его изображают в виде равносто­
роннего треугольника с углом, направленным
вверх. Самое грамотное описание Тенгри бескрайнее или вечное синее небо. Попро­
буйте представить себя в глухой тайге, так да­
леко, что ночью не видно ни одного фонаря
города и в новолуние. Вы видите столько
звезд на небосводе, что кружится голова, так
выглядит Чёрное небо (где обитают драконы). А в дневное время
небо невероятное, глубокое, голубое и синее, не окрашенное вы­
хлопными газами и дымом от труб, - так выглядит Тенгри
(именно этот оттенок, не другой).
Богом Среднего мира является дух самой высокой горы на
этой местности. Гипотетически дух самой высокой горы на
Земле, Эвереста (Джамолунгма), является Верховным богом
Среднего мира и имя ему Сагарматха, но это лишь догадки. Бог
Среднего мира часто предстает и изображается в образе свире­
пого хищника. Например, в республике Тыва богом Среднего
мира является Хайыракан, который дал своё имя самой священ­
ной горе в республике.
Он выполняет функции великого учителя, который на одно­
именной горе передал священные знания о шаманстве и первый
бубен первой шаманке. Как в Туве, так и в Монголии бог Сред­
него мира являлся людям в образе медведя. Является он только
особому человеку, чей разум не захламлен мирскими пережива­
ниями. Приходит такой бог для передачи священных знаний и
обучает достойных тому, что потом пригодится тысячам, а может
и миллионам. Я шапочно знаком с одним человеком, который на
протяжении двадцати двух лет каждый год, не менее трех меся­

цев, жил в Непальских Гималаях, выслеживая Йетти (снежного
человека). В последний известный мне раз, для того, чтобы до­
нести всю аппаратуру до места он использовал помощь двадцати
двух шерпов в качестве носильщиков.
Каждый год этот человек увлечен поиском Йети, это схоже с
исканием бога. Бог никогда не явится тому, кто его ищет, бог най­
дет шамана сам, но для этого необходимо предоставить благодат­
ную почву для того, чтобы бог заметил этого претендента. Как в
сельском хозяйстве, так и в душе - главными удобрениями яв­
ляется трудолюбие, честность и настырность. Кстати в Сибири
было поверие, как среди шаманского, так и христианского населе­
ния насчет медведя. Конкретно'- моя прабабушка, будучи глубоко
верующим человеком говорила, что медвежатину кушать грех, это
сродни людоедству, потому что человек и медведь имеют одного
предка. Между прочим, медведь похож на человека не только по
походке, но и анатомически, для многих молодых охотников воз­
никают смешанные чувства от вида освежёванного медведя.
Богом Нижнего мира является Эрлик-Хаан4 (Хаан - повели­
тель, Хан - кровь). Предстает и изображается в образе сверхче­
ловека с атлетическим телосложением, голова его свирепа с
большими глазами, клыками и ноздрями, есть серьги в ушах.
Можно провести много параллелей между образом буддийского
Махакалы (охранник и защитник учения Будды) или Ямантаки и
образом Эрлик-Хаана. Бог Нижнего мира не является прообразом

4 По представлениям камов (шаманов) Эрлик описывается следующим об­
разом: чёрные, густые, кудрявые волосы, спускающиеся на плечи, большие
чёрные усы, которые он закладывает за уши, длинная до колен борода. Оде­
вается в семь медвежьих шкур, спит на семи чёрных бобрах. Меч его сделан
из зелёного железа, а чаша из человеческого черепа. Ездовым животным Эрлика является могучий чёрный бык, которого он погоняет вместо плетки лу­
новидным топором. Подземный мир Эрлика находится на западе и начинается
с земной щели, которая является дверью в него. По некоторым представлениям
этот мир состоит из девяти слоев или ярусов, на которых живут сыновья Эр­
лика. (прим.редактора).

привычного всем зла. Он является великим судьей, который рас­
пределяет души в промежуток между смертью и рождением, он
способен справедливо рассудить и даже наказать, он является
сутью движения в целом.
Если резюмировать, то главными являются Тенгри, бог Сред­
него мира (имя зависит от местности) и Эрлик-Хаан. Тенгри - соз­
датель, он наполняет всё то, что существует на земле. Эрлик-Хаан
- Великий судья и двигатель того, что наполнил Тенгри и бог
Среднего мира, который выступает в роли учителя людей и ша­
манов, он дает божественные знания. На примере создания авто­
мобиля: Тенгри дал ресурс в виде металла, бензина и всего
необходимого для создания машины, Эрлик-Хаан создал автомо­
биль из железа и бензин из нефти, а бог Среднего мира донёс все
эти божественные помыслы до изобретателей. И с точки зрения
шаманства на этом примере можно рассматривать все на свете.
Так же присутствует богиня-мать, она проявлена в разных
именах и образах по просторам всех традиций как мистических,
так и религиозных. Она является покровителем матерей и детей,
как раз до двенадцатилетнего возраста она находится рядом с ре­
бенком и весь период беременности у женщины. У тюркских на­
родов богиня-мать проявлена в конкретной личности богини
Умай, а у некоторых народов идея великой матери прослежива­
ется в множестве образов местечковых богинь, делящих между
собой «обязанности» богини-матери.

ДЕВЯТЬ НЕБЕС
Каждый из трех миров так же разделен на девять небес, некое
многообразие мира мёртвых, разные уровни развития, вибрации и
конечно понимания сути. На девятом небе каждого из миров нахо­
дится бог этого мира, шаман в состоянии добраться до богов только
при условии высокого посвящения или с «провожатым» шаманом
высокого посвящения. В Верхний мир, в личных путешествиях

шаман идет за саморазвитием, в Нижний - за самопознанием. В
Нижнем мире скрыт весь опыт прошлого, наши предки и их муд­
рость, в Верхнем - хранятся знания, без которых нельзя предста­
вить такое понятие, как совершенствование или самопознание. Для
того, чтобы у шамана, да и у совершенно любого человека, был
внутренний баланс и в душе царила гармония, необходимо отдавать
единицы своего внимания во все миры в равных частях.
Для того, чтобы совершать шаманские путешествия лучше
иметь шамана-«провожатого» или уверенный опыт в обрядовой
деятельности. Любое путешествие, будь то Нижний или Верхний
мир всегда граничит с опасностью для исполнителя. Увы, но
часто приходится сталкиваться с товарищами, которые по не­
опытности и любопытству натворили дел и в дальнейшем, на
протяжении многих лет жизни собирают части своей души по ос­
колкам, которые рассыпаны по девяти небесам каждого из миров.
Ниже приведен пример путешествия шамана на девятое небо
Верхнего мира. Хочу обратить внимание, что у каждого человека
могут быть свои образы, свои описания и ниже приведён кон­
кретно мой опыт по отношению к географии Верхнего мира.
Небеса Верхнего мира:
1ое небо - наше синее небо, великие стражи, охраняющие
богов от нас и нас от богов.
2ое небо - стратосфера, вакуум, некий буфер, который про­
пускает через себя только посвященных или духовно развитых.
3ье небо - Луна, небо из серебра, планета металлов, из этих
металлов могут создаваться орудия, и каждый металл имеет свое
свойство, которое может пригодиться шаману.
4ое небо - небо великих учителей, тут шаман получает не­
обходимые ему знания. На этом небе сосредоточены мудрейшие
и духовно развитые предки каждого из родов.

5-

ое небо - планета пустынь, тут шаман иссушается и с этой

водой уходит всё злое и приобретенное. Внешне очень напоми­
нает поверхность Марса, которую все видели на фотографиях,
все в кирпичном и красных цветах.

6ое небо - планета воды, тут шаман может наполниться всем
самым благоприятным. Отсылка однозначно к той планете, из ко­
торой сотворили нашу Землю, она чиста, потому что в ней нет
ничего кроме неё самой.
7ое небо - Солнце, планета огня, на этом небе из шамана ухо­
дят все привязанности, они попросту сгорают.

8- ое небо - великая библиотека, здесь хранятся знания вселенной.
9- ое небо - на этом небе находится бог Верхнего мира Тенгри.
Выходит, так, что образ великого синего неба мы видим тут,
своими глазами, а сама суть находится аж за Солнцем, на границе
с Чёрным небом.
Нижний мир более многогранен, туда попадают все после
своей смерти, там расположен и ад, и рай, но тем не менее, чело­
век проживает и рай, и ад в своей реальной жизни. Во многих ис­
точниках (мифы, легенды, сказания, писания и т.п.) существуют
персонажи, которые страдают в адских муках, например, печень
Прометею тоже не просто так клевали. Ад может проявляться в
нашей жизни в рамках монотонной работы, на которую идут как
на каторгу, различные семейные ситуации, любовные истории,
наркотики и тому подобное. Нижний мир полон духов, есть и
добрые, и злые, на каждом небе есть страж, через которого не­
обходимо пройти по дороге к богу Нижнего мира Эрлик-Хаану,
который находится на девятом небе Нижнего мира.
Обитатели Нижнего мира могут выглядеть как угодно, но, как
правило, их образы - это искаженные версии привычных нам су­
ществ. Животные могут иметь неестественную анатомию тела,
могут встречаться образы, совмещающие в себе человека и жи­
вотного, а может и не одного. Шаманское мировоззрение пред­

полагает под собой постоянную борьбу, будь то добро и зло или
что угодно другое, но не принято противопоставлять богов. Нет
плохих богов, есть суровые и справедливые, но, поклоняясь
только одному, шаман обязательно себе навредит.
По сути, таким образом, проявляется баланс нашего мира,
именно так можно точно осознать такое понятие, как равновесие.
Давайте представим себе, что Нижний мир в теле человека вы­
глядит как юбка, которая упирается в землю. Верхний мир вы­
глядит, как корона, которая упирается в небо и есть наше тело,
которое соединяет эти два мира в третьем, среднем мире. Если
корона будет величиной со спичечный коробок, а юбка со сред­
них размеров хулахупа (спортивный обруч), то можно сделать ло­
гический вывод - энергия и внутренние потенциалы человека
будут покидать тело, энергия будет попросту сочиться вниз, если
наоборот - всё это дело будет уходить через корону.
Это связано с практиками, посвященными разным мирам, по­
клонению тем или иным богам, но в случае, если будет баланс, и
корона с юбкой будут одинаковых размеров, то внутри не будет
кривых линий, энергия будет циркулировать так, как должна, а от
этого шаман вправе получить дополнительные бонусы от духов.
Под понятием «энергии» в шаманизме можно найти очень про­
стое объяснение, энергия - это наш потенциал, наше внимание.
Если человек способен, предварительно оценив свой потенциал,
грамотно уделить внимание той или иной проблеме, то он затрачи­
вает конкретное количество энергии на конкретное действие.
Представим себе, что у нас есть корзина с шариками и стоит
чёткая задача заполнить другую корзину. Самым логичным вы­
ходом будет просто взять и заполнить эту корзину, но по при­
вычке мы будем кидать шарики во все стороны, попробуем
заморочиться и найти человека с такими же шариками и купить
их или найти тысячу и один способ применения своих шариков,
но не в дело. Если держать это за наглядный пример, то можно
найти ответ на вопрос «почему у меня что-то не получается?».
Корзину вам дали только потому, что у вас есть шарики для её

наполнения, а если вы оглянетесь и увидите, сколько вокруг дру­
гих корзин, то поймете, что и шариков у вас гораздо больше, чем
вы ожидали. Подобным образом можно описать любую ситуа­
цию, которая связана с потенциалом, у каждого человека есть не­
вероятные глубинные силы, которые способны переворачивать
горы и переливать моря, но благодаря пессимизму и природной
лени это может показаться невозможным.

ТРАНС

T
I

рансовых состоянии можно достичь при помощи шаман­
ских практик, но привычный широким массам, киношный
образ одержимости встречается довольно редко. Есть очень узкая
грань между трансом и сумасшествием и если идти по этой грани
не аккуратно, то можем вполне точно знать, что нас ждет. Транс
является измененным состоянием сознания, но в данной тради­
ции достигается путем работы с бубном и другими атрибутами
совершенно без какой-либо помощи со стороны психотропных
веществ, как например в южной Америке. Глубокий транс досту­
пен не всем, но по опыту скажу, что ничего благостного и роман­
тичного в этом нет. Во время глубокого транса шаман в состоянии
покинуть собственное тело и пригласить на свое место опреде­
ленного духа, который способен вещать из уст шамана или даже
проводить определенные ритуальные действия благодаря телу, в
котором он находится в данный момент.
После возвращения, шаман чувствует физическую и мораль­
ную боль, потому что организм воспринимает уход души из тела,
пусть даже на несколько секунд в качестве полноценной смерти.
Вообще время - понятие весьма и весьма относительное. У нас
имеется время длиною в жизнь, и мы пытаемся мерить все по
часам, а именно по секундам и минутам, в мире духов всё иначе,
у них времени длиною в вечность и существует только здесь и
сейчас. Один интереснейший практик из Санкт-Петербурга у
меня однажды спросил: «Как ты думаешь, как бог пьет чай?». Ес­
тественно в моей голове начались сложные цепочки о том, что
нужно как минимум взять кружку, а ответ был до безобразия
прост: «Бог просто попил чай».

Суть в том, что богу не нужно выращивать чай, собирать его,
наливать и кипятить воду, ему достаточно просто осознать факт
того, что он попил чай и тут же у него будет полный желудок тёп­
лого чая и приятное послевкусие. Тоже самое происходит и с ду­
хами, когда начинаешь с ними разговаривать на темы относительно
помощи людям, то очень часто сталкиваешься с непониманием
того, что все идет своим чередом и нельзя торопить события, с
точки зрения духов событие уже произошло, а человек уверен, что
никогда такого не случится.
Я знаю множество шаманов, которые никогда не входили в
глубокий транс, я знаю еще больше шаманов, которые уверяют о
том, что не видят и не слышат духов, но от этого они не перестали
быть хорошими шаманами. Под хорошим шаманом я понимаю
человека, который помогает людям всеми доступными сред­
ствами. Сутью шамана является не транс, это не цель шаманства,
а лишь один из многих инструментов, которые способны позво­
лить общаться с миром мёртвых, чтобы стереть грань между че­
ловеком и духом, чтобы быть полноценным посредником между
мирами. Не стоит искать возможности, они сами найдут того,
кого должны и кому суждено.
В транс можно выйти несколькими способами, но основным,
безусловно, является работа с бубном. Монотонные удары бубна
способны разбудить то нутро, которое максимально скрыто в глу­
бинах человеческого сознания и подсознания. Когда мы нахо­
димся в утробе матери, над нами монотонно бьется сердце, и мы
наверняка знаем, что мы - под защитой, когда мама напугалась,
то и нам можно - ритм то участился.
Я всегда удивлялся людям, которые способны при помощи му­
зыкальных инструментов разговаривать человеческим голосом.
Как правило, всё сводится к шутке, но поражает манера испол­
нения этой шутки, точно так же можно шутить с бубном, но в
данном случае за неудачную шутку можно получить по шапке
так, что потом больше никогда шутить не захочется. Я имею

ввиду, что ритм бубна очень точно показывает процесс общения
с духами, безусловно, есть специальные ритмы, есть методики
по игре на бубне, но я за то, чтобы этот интимный разговор
между шаманом и духами был от души, а не по заученным таб­
лицам. Так правильней, так лучше работает. Бубен способен пе­
редать всю гамму чувств человека и дать четкое понимание
ответа духов. Даже если шаман не видит духов своими глазами,
то он поймет по ритму бубна, который будет приходить сам в тот
или иной момент. Это и есть транс.
Транс - это доверие к духам, освобождение своих потенциалов
и вовсе не обязательно - одержимость. Люди, которые присут­
ствуют на обряде так же погружаются в транс, из-за того, что эпи­
центр звука бубна не близко, то транс более легкий. У шамана,
при условии тотального открытия этому мероприятию транс
будет наиболее проявлен, а именно - шаман будет петь, совер­
шать ритуальные танцы, помогать людям, которые обратились к
нему. По Непальской традиции шаманизма, мир создавался под
монотонные звуки двухстороннего бубна бога. Бон-бон-бон...
разносилось по пустоте, именно так и называлась старая ветка
Непальского шаманизма, Бон или Бом. Во всём мире шаманы ис­
пользуют бубен в качестве инструмента для разговора с духами,
так же может подойти колокольчик, бубенчики или специальные
шаманские погремушки.
Транс нельзя измерить и нельзя сказать, что мой транс лучше
твоего транса, это не кунг-фу, судейская система отсутствует.
Главной задачей транса является то, чтобы человек максимально
отключился от мирского и занялся духовным. Очень важно по­
нимать, что транс не предполагает под собой совершенно ничего,
кроме транса и не надо вокруг него делать культ, это бессмыс­
ленно. Мы не молимся на молоток, потому что он умеет забивать
гвозди, тоже самое и с инструментом под названием транс. Гип­
ноз, медитация и многие другие практики очень схожи с трансом
с точки зрения шаманства, но отличает лишь способы его вос­
произведения.

Мы как-то спорили с одним буддистом на предмет медитации
и пришли к выводу, что целиком расслабиться нельзя, потому что
с реальным расслаблением придут в негодность все сфинктеры
нашего тела. С трансом тоже самое, когда шаман теряет контроль
над происходящим, то он становится одержим духом, которому
вполне комфортно будет находиться внутри шамана. Многим
тёмным духам всё равно, и тело шамана постепенно приходит в
откровенную негодность. У вас могут возникнуть вполне зако­
номерные вопросы, например: «А как же, насчет того, что духам
нужно всецело отдаться?», что писалось ранее, но в данном во­
просе нужно очень чётко начертить грань, по которой необхо­
димо пройти. Для того, чтобы в шамана не зашли сторонние духи
ему необходимо:
• иметь достаточное количество посвящений, чтобы спокойно
заниматься хождением по мирам;
• иметь правильно составленный шаманский костюм, который
будет оберегать в сложных путешествиях;
• иметь очень слаженную работу со своими духами-помощни­
ками;
• иметь наработанную связь с родом.
И после всего этого можно открываться своим духам. В про­
тивном случае будет большое количество «подселенцев», кото­
рые будут испытывать шамана на прочность. Представьте себе
мальчика, который после школы пошёл в лётное училище и после
первого семестра выучил только то, что у самолёта два крыла и
летает он не на честном слове, а на специальном топливе. А те­
перь представьте его за штурвалом настоящего Боинга, на борту
которого пассажиры. Это тот же шаман, который ответственен за
каждого человека, с которым он проводит камлание, но вот во­
прос: сможет ли мальчик посадить самолет? Уверенные действия
по-настоящему возможны только после определенной практики,
но никак не после удобрения собственными амбициями.

БОГИ

P

ерховные боги не часто взаимодействуют напрямую с чеИ ■ ловеком, они в основном наблюдают за происходящим и
не более, общаются с населением другие, не менее важные Боги.

МАТЬ ОГНЯ
Самой главной и всесильной является конечно Мать Огня, ве­
ликая богиня, с которой шаман постоянно имеет некое взаимо­
действие. Она приезжает на коне, оставляет его у коновязи,
которую соорудил шаман. Кстати в Якутской традиции шаман­
ства есть такая интереснейшая практика, когда шаман перед кам­
ланием бросает в огонь волосы с хвоста коня, причем бросая
белые - он зовет светлых духов, бросая черные - темных. Лично
я в этом вижу прямую связь с Матерью Огня, а именно с конями,
которые перевозят богов и великих духов. Не все духи обладают
возможностями левитации, им необходимы ездовые животные.
В Непале и Индии каждый бог ездит на разной живности: Ганеша
- бог богатства передвигается на крысе, которая является симво­
лом богатства, опять же очень понятная терминология, если в
твоём доме есть зерно, значит есть крыса, а раз есть зерно, то ты
точно не бедный, логика прямая.
В нашем случае все великие духи передвигаются на конях, у
каждого коня свой цвет и он способен так же помогать человеку.
Без Матери Огня не обходится ни одно камлание, всегда, когда воз­
жигается священный огонь особые почести уделяются этой богине.
Через Мать Огня можно делать любые обряды и испрашивать
любые просьбы. Понятие стихии огонь и Матери Огня не имеют
одного смысла. В случае со стихией - предполагается само пламя,

огонь в режиме горения, а Мать Огня - конкретная личность, кото­
рая способна принимать решения и выслушивать просьбы. Для
места, где Мать Огня привяжет своего коня может использоваться
живое дерево с навязанными лентами ткани разных цветов или
столбик с конусовидным острием, который именуется коновязью,
только после этого она подходит к обрядовому огню. Традиционно
священные ленты ткани вяжутся на берёзу, как символ Верхнего
мира, сосну, как символ Нижнего мира или на любое другое живое
дерево, которое имеет смысл для конкретного шамана.

КОНОВЯЗЬ
Делать коновязь лучше всего в сильные дни: новолуние, пол­
нолуние, солнцестояние, равноденствие, а может для кого-то
установка коновязи больше подойдет в день рождения - духам
решать, у них надо спрашивать. Коновязь, будучи цилиндриче­
ским столбиком с конусовидным острием должна быть выше ша­
мана, если шаман встанет у установленной коновязи и только на
носочках сможет дотянуться до вершины коновязи, значит размер
тот, что надо.
Закапывается в землю на пятьдесят восемьдесят сантиметров, засыпается
землей и утрамбовывается по краям для
крепкой фиксации. Перед тем, как уста­
новить коновязь, в эту ямку необходимо
положить некое сокровище, этим дей­
ствием можно дать будущей святыне
первый заряд, потому что пока она яв­
ляется не более, чем деревяшкой. Дере­
вяшку, кстати надо хорошо подготовить,
сделать горизонтальные пропилы, каж­
дый из них будет олицетворять один из
трех миров, а один должен олицетво­
рять понятие рода, для того, чтобы к а ж - _____

дая лента, которая будет повязана на этой коновязи давала роду
дополнительные очки на духовном поприще.
В качестве сокровища может быть использовано как множество
предметов, так и один особо почитаемый: деньги, драгоценные
металлы или камни с сильных мест, так же возможна кровавая
жертва в виде барана.После установки священного столба его не­
обходимо от основания до верхушки очень обильно промазать,
«покормить» топлёным маслом, повязать первые ленты с учетом
священных цветов, как у драконов, с восточной стороны можно
положить плоский камень, который по сути будет являться столом
для тех духов, которые подойдут к этой коновязи. Повязывания
священных лент можно адресовать богам, духам местности, ро­
довым духам, Матери Огня и так далее, с каждым дуновением
ветра те просьбы, которые вкладывались в священные ленты,
будут доноситься до адресата. Очень важно правильно завязать
священную ленту, в ней не должно быть узлов, в противном слу­
чае в такой узел можно ошибочно завязать свое счастье и оставить
греться на солнце освященного места.

Коновязь можно устанавливать в личных местах силы и на пе­
ревалах. Всегда коновязь служит проводником в Верхний и Сред­
ний мир, но Нижнему миру, как правило, ленты не вяжутся, а
поэтому коновязь не устанавливается возле пещер и трещин в
земле, потому что такие объекты служат прямым входом в
царство Эрлик-Хаана, а именно - в Нижний мир. Так же, на ко­
новязь или живое дерево с лентами вешаются куколки, которые
шьют из двухцветной ткани или двух разноцветных тканей на то,
чтобы духи этого места хранили человека. Шьется такая кукла
обязательно ночью, перед обрядом очищения и защиты, работает
так долго, насколько договорится шаман с духами этого места.
Если необходима особая связь с конями великих духов, то на верх
коновязи вяжется хвост коня нужного цвета, есть такие коновязи,
где используется не один хвост, это так же допустимо.

СМЕРТЬ
Так же отдельно выделяется женщина-собака, которая яв­
ляется прообразом смерти. Её видят, как прекрасную женщину с
длинными чёрными волосами и бесконечно красивым зеленым
платьем, она может обращаться в белую собаку. Если шаман вне­
запно чувствует запах мокрой собаки, значит рядом прошла
Смерть и с ней можно взаимодействовать. Согласитесь, ведь
когда в частном доме умирает человек, то начинает выть собака,
потому что она как никто связана с такой личностью, как смерть.
Убийство собаки принесет страшные последствия и в шаманской
традиции будет довольно непросто загладить тот грех.
Существует один единственный амулет, который привязан к
личности женщины-собаки, это гильза от пули с мехом белой со­
баки (обязательно женского пола), этот ээрен (Ээрен - вмести­
лище для духа, может выглядеть как амулет, статуэтка, фигурка
или нечто подобное. Создается исключительно из натуральных
материалов.) оберегает человека от внезапной смерти. (РИС.4)

Есть примета, что, если человек слышит вой собаки, то это к
беде, если слышишь собачий вой, то необходимо бросить мо­
нетку левой рукой и трижды укусить себя за язык, так несчастье
запутается. Понятие смерти очень важно в любой из традиций
как мистических, так и религиозных. Можно бесконечно расска­
зывать о том, что смерть является неким переходом в другую ре­
альность, но для родных и близких это всегда будет горе. Иногда,
когда человека под руку уводит женщина-собака, он не до конца
понимает, что произошло и с совершенно благими побуждениями
сможет натворить дел в нашем мире.
Для того, чтобы покойный не забрал никого из семьи по со­
вершенной случайности или из-за нерешенных конфликтов сле­
дует под порог положить топор острием к входу, убрать его
следует после сорока девяти дней после смерти человека, если
такой возможности нет, то в косяк двери втыкается нож острием

точно вниз, убирается так же с сорок девятого дня. Сакральный
смысл этого действия предельно прост, любой топор - кованный,
Духи не очень любят кованное железо и это будет тормозить
духа, который по привычке придет домой и ляжет спать на свою
привычную кровать так и не поняв, почему плачет жена. Духам
необходимо доходчиво объяснять, что они мертвы, подбирать
правильные слова, чтобы не напугать их.
Зеркала лучше занавешивать плотной тканью, потому что по
одной из версий - душа способна увидеть себя в отражении и на­
пугаться, а по другой - она может запутаться по ту сторону зер­
кала и никогда оттуда не выйти. По мне, так обе версии вполне
имеют право на существование и проще занавесить все зеркала
в доме, чем обречь родного человека и себя в следствии на дли­
тельные муки.
Все мы смертны, но никогда не нужно забывать о том, что мы
не будем помнить в следующей жизни кем мы являлись ранее, а
поэтому именно сейчас самое время для благих дел, благо нужно
множить. «Смерть причину найдет», так говорят в Сибири, но не
нужно искать смерть самому, чрезмерно опасные занятия - это
не выброс адреналина, это вызов, который человек кидает самой
смерти, но увы, с ней шутки плохи. Берегите себя. Поехали
дальше.

ВЕЛИКИЕ ДУХИ

^ ^ ^ аманы отдельно выделяют некоторые категории духов и
работают с ними в особых отношениях. Такое положение
вещей я очень много встречал в Непале, где люди одной религии по­
клоняются разным богам. Как известно, в Непале, как и в Индии ты­
сячелетиями было такое понятие, как «каста», то есть люди по сути
делились на разные группы, они же фамилии и внутри своей фами­
лии имели возможность заниматься разной формой деятельности.
В каждой из каст, будь они шаманистами, буддистами или ин­
дуистами есть свои особенности, свои праздники и свои боги, но
главными всегда остаются верховные божества. Во многих тра­
дициях мира присутствует триединство богов, шаманизм не ис­
ключение. Помимо божеств так же поклоняются многим великим
духам. К великим духам причисляются те духи, которые всецело
не способны поместиться в шамана, даже при большом желании.
Так же великие духи перемещаются, как правило, на священных
конях и не могут ходить через большую соленую воду.

ХОЗЯЙКА ВОДЫ
Хозяйкой Воды может быть только женщина, таковым духом
она становится, если её греховный список довольно таки велик
в наказание на определенный срок. С Хозяйкой Воды необходимо
договариваться для проведения обрядов недалеко от водоемов,
ибо Хозяйки Воды довольно суровы, а их подопечные духи воды
действуют, а не думают. Хозяйка Воды никогда сама не будет уно­
сить человеческие жизни, для этого существуют духи воды. С
этим великим духом необходимо говорить, тогда будет понятно

её настроение, ведь только «молодые» Хозяйки Воды могут на­
право и налево распоряжаться жизнями людей.
Всё дело в том, что у Хозяйки Воды стоит чёткая задача - уне­
сти определенное количество душ, тогда она будет свободна от
этого бремени. Естественно молодая и горячая Хозяйка Воды
будет топить народ, чтобы побыстрее освободиться из духовного
плена, но со временем она начинает понимать, что на нее возло­
жены функции баланса и в последствии является уже исполни­
тельным органом у более высших сил.
Не бывает случайностей, все закономерно. Эти духи действи­
тельно сильны и могущественны, давайте вспомним хотя бы о
том, что первостихией является вода, по нашим венам течет внут­
ренняя река и сами мы состоим из воды. Шаманы, которые про­
исходят от стихии воды, безусловно, будут являться крайне
сильными. Так же с водой можно проводить ритуальные действия
для лечения от разных заболеваний.

РОДОВЫЕ ДУХИ
Родовые духи помогают шаману больше всех, так как деды спо­
собны на многое, они могут поделиться мудростью, дать житейский
совет и выслушать то, что тревожит каждого. Родовые духи находятся
в Долине духов, расположена она в Нижнем мире с четвертого по ше­
стое небо, это зависит от самого рода. Туда шаман ходит чаще всего
и не зарастет народная тропа, это самое главное. В Долине духов
можно получить ответы на все вопросы, но наши дедушки имеют от­
личное чувство юмора и никогда не ответят напрямую, всегда будут
сложные аллегории и загадки, которые нужно решить, а после реше­
ния шаман понимает всю мудрость своих великих предков.
В любом традиционном шаманизме культ строится вокруг
своего рода, каждый шаман призван на то, чтобы продолжить дело
дедов, а если был перерыв в шаманстве, то в том числе для отма­
ливания рода. Вообще понятие греха в шаманстве очень размыто,
но наказание довольно точное. За определенные грехи могут на­

казать и сделать духом воды, так, например, наказывают непуте­
вых матерей и женщин, которые действовали против своих детей.
Все мировые религиозные и мистические традиции сводятся к
определенному количеству грехов, о которых мы с вами знаем с
самого детства и могу сказать, что каждый из общепринятых гре­
хов имеет место быть и в шаманстве. Понятие «кармы» так же при­
сутствует, но с одной поправкой, после смерти мы рождаемся в том
же роду, то есть я могу быть своим же прапрадедом. Нет желания
разгребать негатив внутри себя? Не делай плохо ни для кого, оно
и не пристанет. Золотое правило «подобное притягивает подобное»
действует всегда и распространяется совершенно на всех. Отсюда
у вас могут возникнуть вопросы, насчет «наказания» за злые дея­
ния у шаманов. Вопрос объективный и более того - актуальный.
Безусловно, шаманы расплачиваются за свои злые старания. Очень
часто шаман по ошибке берет на себя функцию бога и начинает «тво­
рить справедливость», которая диктуется внутренними потребно­
стями, умозаключениями, а чаще всего комплексами, после этого
безусловно будет некое наказание. Одинаково духи по шапке не стук­
нут и обязательно эти последствия будут прямо пропорциональны
тому, что сделал шаман в тот момент, или не шаман, какая разница?
Понятие бумеранга довольно долго полировало нам голову, но,
когда каждый из практиков начинает сталкиваться с откатами приходит понимание реальной справедливости и некого баланса,
который необходимо не нарушить. Нарушителей не выгоняют, но
дают понять, кто мы и зачем тут поставлены. По моему мнению,
шаман ничем не отличается от депутата или уборщика, все эти
люди имеют работу, работают на ней, делают это или хорошо,
или плохо, могут заслужить уважение, а могут быть теми, к кому
не прислушаются. Шаман - это работа, которую придумал бог.
Бога можно называть как угодно, под это понятие можно вложить
и вселенную, и род, и духов, и высшие силы и все что угодно.

ХОЗЯИН МЕСТНОСТИ
Хозяева местности - высокие люди, мужчины и женщины,
часто облачены в военную одежду доисторических времен, их

ареал обитания сужен до периметра близ текущих рек, за преде­
лами хотя бы одной из этих рек - юрисдикция этого духа падает.
К ним обращаются, чтобы было дозволено проводить камлания
на этом месте, задабривают молоком, сладостями и мучным. Так
же этот дух может разнести благо для всех, кто находится в
ареале его власти, для этого необходимо его правильно покор­
мить. Из названия сразу становится понятно, что у каждого места
есть хозяева, а мы - гости, соответственно вести себя нужно как
подобает хорошим гостям: не шуметь, не мусорить, давать по­
клоны до земли при входе и выходе, приносить с собой дары.

ГОРНЫЕ ЛЮДИ
Так же присутствуют Горные люди - это великие духи, по рас­
сказам - у них высокое и большое тело, глаза как омуты, в кото­
рые упадешь, как бы аккуратно ты не шел, нету бровей. Это
великие духи гор. По одной из легенд - горы, это курганы (мо­
гилы) великанов, а в Саяно-Алтайском нагорье есть вершина, ко­
торая называется Спящий Саян и по преданию его не следует
будить. С этими великими духами не взаимодействуют по вопро­
сам помощи, но взаимодействуют в качестве поклонения, проше­
ния благословения на камлание в горной местности.
Любая гора имеет своё имя, это можно найти на подробной то­
пографической карте местности, это имя духа, который властвует
на этой горе. Шаман обязательно должен знать географию своей
местности, необходимо понимать все стороны света и знать горы
в тех сторонах света, чтобы при начале камлания звать к своему
огню этих духов, чтобы после камлания, кланяясь на четыре сто­
роны света понимать, кому именно адресованы эти поклоны.
***
Так же встречаются территориальные Великие Духи, которые
заключены в древние изваяния, ущелья или сохранились в леген­
дах коренных народов.

стихии

ыделяется девять стихий, по одной стихии на каждое
И■ ■ небо каждого мира, но шаманам известны только восемь
из них, по преданию, если шаман узнает девятую стихию все­
цело, то во время камлания он будет парить над землей. Кстати
правда или нет, но я видел нечто подобное на границе с Монго­
лией, у старого шамана змеиные ээрены свисали с костюма сан­
тиметров на двадцать-тридцать и на их концах были бубенчики,
поэтому его перемещение было довольно громким. Камлал он
для нас в юрте и сказал закрыть глаза, мы естественно слушались
великого шамана, но в какой-то момент громкое звяканье бубен­
чиков утихло, остался лишь звук бубна, но он перемещался по
юрте, я естественно открыл глаз, чтобы взглянуть на это, его
ээрены с бубенчиками были над землей сантиметров десять, не
меньше и он действительно летел. До сих пор не верю, что такое
возможно, но я это действительно видел.
Каждая из стихий может выделяться как отдельный путь для
развития, нет таких шаманов, которые бы говорили со всеми сти­
хиями одновременно, у одного шамана есть особые силы только
в одной, с остальными он соприкасается ежедневно, получает с
той стороны помощь.

Вода является первостихией, вспомните о легенде сотворения
мира, великая женская энергия, в ней заключена огромная сила,
она, как и любая другая стихия, способна и разрушать, и созидать.
Для работы со стихией вода необходимо полнолуние и металли­
ческая пиала, лучше использовать серебро или такой цвет металла,
в нее набирается чистая проточная вода, туда кидается три ще­
потки в пыль измельченной полыни или чабреца, можно исполь­
зовать иголки пихты или лиственницы. Вода должна видеть луну.

Для любого ритуального действия требуется минимум три состав­
ляющие, в нашем случае это пиала, вода и порошок из травы или
иголочки. Для лучшей концентрации можно зажечь свечу и(или)
благовония. Руками, не прикасаясь к воде нужно делать плавные
движения над ней, стать водой, понять воду, слиться с этой стихией
максимально, при положительном результате иголочки или поро­
шок на глади воды начнет повторять Ваши движения и это не
фокус с потоками воздуха, это соединение со стихией. На месте лучше задабривать воду молоком. Оно наливается в удобную
пиалу и вместе с поклоном до земли выливается в водоем, можно
так же сделать крапление безымянным пальцем правой руки на че­
тыре стороны света на берегу водоема, этим высказывается почте­
ние Хозяйке воды, отсюда и более тесная связь.

Огонь в шаманстве имеет особый сакральный смысл, он спо­
собен как обогреть, так и сжечь, приготовить еду или разрушить
все до основания. Мать Огня очень мудрый дух, к ней и отноше­
ние особое. Сидеть ногами вперед к огню является неуважением,
так же в огне не сжигается мусор, тем более он не тушится пио­
нерским способом. Если в частном доме проходит застолье, то
первая рюмка алкоголя идет в печку, независимо от того горит ли
в ней огонь, печь, как и очаг, кострище шамана держится в пре­
дельной чистоте. Так же не желательно передвигать дрова или
угли ножом, или другим острым предметом, считается, что
можно нечаянно поранить Мать Огня и она от этого явно не об­
радуется. Более тесная связь со стихией Огонь можно заслужить,
делая систематические выкармливания огня на полнолуние и но­
волуние. Если в пламя огня попадает молоко, то будет дождь, это
одна из практик вызова дождя, но получаться это будет лишь у
тех, кто чист своими помыслами.

Ветер так же крайне важен в шаманстве. Подобный воздуху в
других традициях ветер вобрал в себя силу с каждого уголка
нашей ветреной планеты. Зря говорят, что нельзя поймать ветер,
ведь люди часто ловят его своим телом. В Тибетской медицине
есть понятие «болезнь ветра», она может проявляться как в ною­

щей боли суставов, костей или конечностей, так и в ложном ощу­
щении окрыленности или апатии и слабости. Понятие «ветре­
ный» не совсем нарицательное, оно имеет конкретный смысл.
При некоторых болезнях ветра у человека происходит возвышение
самого себя, ощущение полета, а все от того, что человек проводил
духовную практику неправильно, переводя на наш язык - стремления
человека и проявления этих стремлений разнятся, а значит есть дис­
баланс, при такого рода дисбалансе в тело человека вполне легко
может зайти Ветер и начать хозяйничать. Перепады настроения и са­
мочувствия в организме так же говорят о ветре в теле. С ветром дру­
жить надо, тогда и ветер будет отвечать взаимностью. Через ветер
очень хорошо делать очищение или работать на расстоянии, ведь по
ветру все ваши молитвы и действия будут переданы адресату. Чтобы
связь со стихией ветра была крепче - надо в горы, там живут те, кто
управляет ветром, они способствуют дружбе с этой стихией.

Земля не только наша планета, но и целая стихия, без которой
не обходится ни один день нашей жизни. Взаимодействие со сти­
хией земли, как и во всех остальных случаях, доступно всем жи­
телям нашей планеты и не стоит умножать возможности шамана
до уровня Бога, это не так. Прикладным моментом взаимодей­
ствия с землей является ежегодные ритуалы по обработке ого­
рода. На этом примере, кстати, можно рассмотреть понятие
«обмена» в любых их мистических системах.
Насколько больше человек будет уделять своего внимания ого­
роду, настолько огород ответит урожаем, как много человек про­
лил на эту землю своего пота, так много у него будет картошки в
эту зиму. Через землю крайне хорошо заниматься очищением и
восстановлением сил. Для этого встают на колени и опираются
всеми пальцами на землю, в этот момент необходимо пустить
корни поглубже и соединиться с самим ядром, можно говорить
слова, можно делать ритуалы, но суть только в том, чтобы соеди­
ниться с ядром, вобрать в себя тот жар, который греет нашу пла­
нету изнутри, это поможет восстановить силы, наладить связь с
Землей как с точки зрения планеты, так и стихии.

Дерево окружает нас и дарит нам кислород, без него мы не
сможем жить, так же важна и стихия дерева. Через стихию дерева
можно проводить родовые очищения, путешествовать в Долину
духов и напитываться знаниями своих предков, много чего
можно, но для начала необходимо подружиться с деревом, пу­
стить его в свою душу, тогда и дерево ответит тем же. Для того,
чтобы сбросить с себя усталость и соединиться с деревом его до­
статочно обнять, но загвоздка нашего мозга в том, что мы не
будем обнимать дерево так же искренне, как близкого и люби­
мого родственника, а по идее надо. Для того, чтобы укрепить
свой дух можно облокотиться на дерево спиной и, когда вы соль­
етесь с его сутью, дерево сможет сделать ваши слова наполнен­
ными смысла и действия, наполненные сутью.

Камень - это горы, камни, стабильность и несокрушимость.
Сила, которую способна дать стихия камня очень мощная, но воз­
можно ли её унести? Надо помаленьку. Поход в горы поможет
сблизиться с этой стихией, а работа может заключаться в очище­
нии и укреплении своих потенциалов. Для этого перед входом
(ртом) костра кладется плоский камень, либо крупный камень об­
кладывается вокруг дровами, суть в том, чтобы этот камень мак­
симально раскалился, на него складывают сладости, которые
будут таить, молоко, которое будет выкипать и пахучие священ­
ные травы, которые будут испаряться.
Драгоценные камни и кристаллы являются особыми кам­
нями в рамках этой стихии и мира камней в целом. Камень это проводник, а значит и использовать его можно как провод­
ник. Из камней можно вырезать разного рода фигурки, даже
самый знаменитый шаманский оракул Хуваанак состоит из
сорок одного камня. Камни можно хранить в районе алтаря, но­
сить на шее так же благоприятно. Подбирая камень со святого
места необходимо на это место класть монетку, в качестве бла­
годарности за подарок духов.

Металл - олицетворение холода, но этот холод способен греть
при определенных обстоятельствах. Из металла делается шаман­
ское зеркало, металлические бубенчики украшают костюм, ме­
таллическими монетами декорируют колотушку для бубна, много
металла в шаманском костюме и этот металл не должен ржаветь.
Если у шамана на костюме ржавеет металл, значит не довольны
родовые духи, значит нужно проводить еще камлания.
Кованого железа боится различная нечисть и при помощи ко­
ваного гвоздя (допустим)можно смело выгонять зло из человека
или пространства. Металлы делятся по своему цвету, отсюда раз­
ные результаты и разные возможности. В моём детстве, в Аба­
кане, была игра под названием «колдун боится железа», суть в
том, чтобы бегать от качелей до забора и держаться за металли­
ческие части, пока ты держишься за них - колдун тебя не пой­
мает, а отпустил, то всё - ты жертва колдуна, который пытается
тебя поймать.
Я не мог представить, что простая детская игра наполнена таким
смыслом и верным названием. Если держаться за большие метал­
лические вещи, то излишек энергии будет уходить туда, это, может
быть, как хорошая, так и плохая энергия, но если речь идет о том,
что переизбыток вскоре будет причинять боль кому угодно - бегом
к большим металлическим штукам, они действительно работают.

Шаман является последней из известных стихий. Почему
шаман - стихия? Всё просто, ведь шаманом управляют духи, и
он держит с ними совет. Стихией может управлять либо бог, либо
шаман, а в случае шамана им могут управлять духи, например,
во время глубоких трансовых состояний или учитель в качестве
старшего шамана. Каждый шаман - и есть эта стихия, а благо­
даря своей стихийности он может проявлять свою силу по-раз­
ному, но важным остается то, что шаман должен помогать
ближнему, понимать, что такое баланс и равновесие в природе,
не вредить, не отказывать в вопросах помощи, только тогда сти­
хия «шаман» будет проявлена всецело.

ДУХ, ДУША И ТЕЛО

ухи, которые окружают нас - это сгустки энергии со

Д

светящейся точкой внутри, бывают золотого или сереб­
ряного цвета в зависимости от намерений и происхождения,
наше сознание не способно всецело понять такие формы, и оно
начинает дорисовывать образы, которые прописаны в нашем под­
сознании. Эти образы диктуются нашим воспитанием и способ­
ностью к получению новой неожиданной информации. Духи
обладают разумом или задачей, заметьте, те, кто обладают разу­
мом как правило не имеют задач, они действуют по наитию ис­
ходя из собственных морально-этических норм. Как правило
Духи - это мертвые, которые по той или иной причине задержа­
лись в межмирье или, к которым мы пойдем в ближайшем ша­
манском путешествии.
Есть три слова, которые пишутся одинаково, но имеют совер­
шенно разный смысл. Духи с ударением на последний слог - это
то, чем брызгают на себя для хорошего запаха, Духи с ударением
на первый слог - это те, с кем общается шаман во время камлания
и дух, как неотъемлемая часть человека и его характера, это наш
стержень, это та сила, которая помогает матерям спасать своих
детей и находить выход в плачевных ситуациях.
Рефлексы, совесть, предрасположенности так же можно от­
нести к такому понятию, как дух. У человека с проблемной спи­
ной обязательно есть проблема с духом, позвоночник - это
конкретная часть тела, указывающая на суть духа в человеке. По­
пробуйте себе представить человека в депрессии, какой он? Обя­
зательно он будет с неестественным положением тела, сгорблен

или сутул, именно поэтому нужно особенно тщательно смотреть
за своим здоровьем в области позвоночника. Проблемы с духом
не решаются ортопедическим матрацем, но они тянут за собой
тележку различных моральных проблем для человека. Дух вы­
глядит, как стержень, и он бывает разный.
Есть люди гибкие в своих суждениях, есть крайне жесткие в
своих высказываниях, а есть очень хрупкие даже в рамках собст­
венных мыслей, все это относится к духу человека. Дух так же
является и совестью, которая будет побуждать к благим начина­
ниям. Я не могу всецело согласиться с мудрым высказыванием
«в здоровом теле здоровый дух», я знаю множество людей, у ко­
торых из-за проблем с телом нет возможности функционировать
в обычном режиме, но при всем этом у них заряд духа такой, что
я могу позавидовать. Невероятное количество энергии, позитива
и оптимизма могут взяться исключительно из здорового духа и
тело тут совершенно не причём.

Душа человека делится на три части, это похоже на матрёшку.
Сверху присутствует Золотая душа, это наше физическое здо­
ровье, потеряв эту часть души человек теряет свое здоровье. По
середине находится Серебряная душа - это радость в жизни, по­
нятие счастья, расставаясь с этой частью Души человек теряет
интерес к жизни, сейчас очень актуальная тема с массовыми де­
прессиями, все эти аспекты затрагивает серебряная душа. В
самом центре, как ядро земли затаилась Красная душа, это силы
на последний вздох, теряя эту часть души человек умирает.
Потерять свои части души можно при неграмотных шаман­
ских путешествиях, при активных обрядовых действиях без зна­
ния дела, при сильном испуге или стрессе, при серьезной травме
тела, а также части души могут быть украдены практиками раз­
ных традиций, в том числе шаманистами, но подобных практик
в этой книге вы не найдете, думаю вы понимаете мою позицию,
относительно этой информации.

Серьезные болезни и глубокие негативные психоэмоциональ­
ные состояния как правило говорят о том, что у человека отсут­
ствует часть души. При утере или краже частей души они всегда
будут находиться в пространстве Нижнего мира. Может она на­
ходиться насколько глубоко, насколько велика сила того, из-за
чего эта часть утеряна, либо насколько велика сила того, кто её
воровал. Официальная медицина не способна поставить диагноз
«утеряна часть души» или нет, но многие люди действительно
чувствуют внутри себя некие пустоты, которые со временем за­
полняются лишь ненужным мусором, отсюда и болезни, и де­
прессии.

Тело - не маловажная часть в жизни каждого из нас. Я подра­
зумеваю под телом не только мясо с суп набором, но и все то, что
производит это тело. Тело довольно материальная штука, его
можно и потрогать, и понюхать и даже облизнуть, тоже самое ка­
сается и всего того, что при помощи этого тела можно сделать.
Живопись, кулинария, музыка и многое другое - это божествен­
ная часть, то есть человек способен создавать и очень обидно,
когда человек не создает ничего кроме экскрементов. Наше тело
способно на многое, мы способны делать невероятные вещи, но
без сильного духа, полноценной души это конечно невозможно.
Целителями называют тех, кто приводит в ЦЕЛОЕ дух, душу и
тело, создает условие для внутренней гармонии.
Ш ам ан - шаманом можно назвать того человека, который об­
щается с духами при помощи трансового состояния. То есть в
принципе многих знаменитых мистиков, в том числе и Вангу
можно назвать шаманом, потому что она пребывала в изменен­
ном состоянии сознания и общалась с ангелами, но есть одно
«но»: в рамках традиции шаман имеет определенный костюм и
атрибуты, имеет бубен и многие другие инструменты, помогаю­
щие ему в работе.
Чаще всего меня спрашивают о том: можно ли стать шаманом?
Да, конечно, можно, но при соблюдении определенных условий.

Я довольно четко разделяю два понятия: шаман и шаманствую­
щий. Шаман - это священник традиции, он поклоняется богам,
проводит культовые обряды, живет на благо мира во всем мире,
а шаманствующий - это человек с чистой душой и сознанием, ко­
торый помимо прочего использует в своей жизни шаманские
практики и тем самым является частью чего-то общего и беско­
нечно большого.
Путь шамана может подойти далеко не всем, ибо культовые
обряды можно выполнять только при наличии кровного предкашамана, тебя должны призвать духи и ещё нескольких обстоя­
тельств, которые в общем-то можно и опустить, я хочу
максимально раскрыть смысл именно для шаманствующих,
именно для тех, кто ищет подсказки, пытается помочь близким и
хочет направить весь свой потенциал во благо. В дальнейшем
буду использовать термин «шаман» для простоты понимания.
Шаман не является сверхчеловеком - это посредник между
миром людей и миром духов, не более. Шаманом может стать как
мужчина, так и женщина, возраст с которого возможны Духовные
терзания или зов духов начинается с двенадцати лет, потому что
до пяти лет формируется подсознание ребенка, а до двенадцати
- сознание.

СОЗНАНИЕ И ПОДСОЗНАНИЕ

П

одсознание - это то, что прописывается на подкорке
мозга и дает ответ в самых разных ситуациях. Это
можно назвать и совестью, потому как в наших умах уступ
место в общественном транспорте бабушке, у которой на пле
семьдесят пять лет опыта в тяжелой промышленности, является
совершенно нормальным и правильным, но в той же Европе у
меня были проблемы с проявлениями разной ментальности и,
уступив, место бабушке я понял, что её очень этим оскорбил.
У неё в подсознании то, что в неё вложили в детстве, этим мы
и разные. В Китае была практика, которая не увенчалась особым
успехом и называется она «Маленький Император». Суть в том,
что ребёнку до пяти лет нельзя говорить слово «нет» и элита, ко­
торая была подвержена веяниям моды получила целое поколение
совершенно неуправляемых детей. В этих детей не было вложено
ничего, кроме эгоизма, про понятие справедливости и рамки мо­
ральных устоев вообще речь не шла, но они сделали выводы.
То, что мы не чувствуем, но то, что является мерилом нашей
души и совести можно смело называть подсознанием. Кроме по­
ложительных и громких слов сюда вполне уместно включить раз­
личные проблемы, которые потом преследуют многих на
протяжении всей жизни. Я о моральных травмах, испугах и подоб­
ным мероприятиям, которые не связаны с пользой. Все проблемы,
которые берут начало в период формирования подсознания, то есть
до пяти лет, решаются в районе третьего или четвертого неба Ниж­
него мира.
С сознанием все гораздо проще, сознание - это воспитание и
манеры. Иногда одно накладывается на другое и душевный че-

ловек, у которого нежное и справедливое подсознание может яв­
ляться невоспитанным хамом, который плюет на землю каждые
две-три минуты. Сознание формируется от пяти до двенадцати
лет и в это самое время ребенок максимально впитывает при­
вычки и повадки родителей, именно в этот момент решается
какая будет жена у сына и муж у дочери, потому что в этот период
дети смотрят на родителя противоположного пола как на пример
для подражания.
В этом наверняка замешаны гормоны, но я не ученый и тем
более не медик, я могу рассуждать лишь с точки зрения некой
мистики, которой пропитана вся наша жизнь и работает это не­
зависимо от доверия или недоверия к потустороннему. Сознание
- это привычки, которые мы впитываем в определенный период.
Сознание способно меняться, подстраиваться под окружающую
среду, под определенных людей. Любовь способна горы свер­
нуть, что уж говорить про сознание, при больших усилиях и ис­
креннем желании - возможно все.
Мальчика в Сибири можно было назвать взрослым с двена­
дцати лет не только потому, что уже сформировано и сознание, и
подсознание, а потому, что к этому возрасту человек способен,
если не делать самостоятельно, то качественно быть полезным у
более опытных мастеров. Именно после полного формирования
и сознания, и подсознания человек способен получить свое пер­
вое посвящение и идти путем духов, но это происходит только
внутри рода и подобные передачи могут быть от отца к сыну и
тому подобное.

ПОСВЯЩЕНИЕ

P
1

у перва шаман получает посвящение от духов, а потом
должен его максимально материализовать в виде посвя­
щения от учителя. Посвящением можно назвать подписание до­
говора разных уровней для достижения увеличения духовного
роста. Шаман максимально может иметь двенадцать посвяще­
ний, если шаман имеет все двенадцать посвящений, то его при­
нято называть шаман высшего посвящения.
Девятое небо Верхнего мира и девятое небо Нижнего мира со­
прикасаются с Чёрным небом, тем самым, где обитают драконы.
Когда шаман получает высшее посвящение, то он должен под­
твердить свою квалификацию перед богами и духами и совер­
шить великое шаманское путешествие. Суть в том, что шаман
высшего посвящения способен обогнуть нашу систему мирозда­
ния и спустившись в Нижний мир преодолев все небеса и даже
Эрлика попадает в Чёрное небо, пространство драконов. По Чер­
ному небу шаман огибает мироздание, заходит через девятое
небо Верхнего мира и проходит вниз до Среднего.
Сакральный смысл такого путешествия заключается в том, что
шаман показывает всем богам и духам то, что он в состоянии себя
чувствовать одинаково как в Нижнем, так и в Верхнем мире, это и
есть тот самый баланс, к которому стремятся все, но получается
на самом деле у единиц. Свидетелями этому факту являются ве­
ликие драконы, они показывают шаману тайны мироздания и дают
ответы на многие вопросы. Делать великое шаманское путеше­
ствие в одиночку невозможно, так как необходим глубокий транс.
Такой транс, который в состоянии поддерживать целый курултай
шаманов, а это в свою очередь не менее пяти бубнов. Великое ша­
манское путешествие - это единственная практика, которая связана

с прямым контактом человека и Чёрного неба, но по опыту могу
сказать, что те, кто сделал это однажды, вряд ли согласятся повто­
рять подобное вновь. Тема великого шаманского путешествия со­
поставима с практиками осознания или просветления. Ступить на
путь просветления невозможно без вселенской любви, тоже самое
и у шаманов, потому что любовь как событие, так и как личность,
необходимо познать. А, когда шаман познает все миры и небеса,
то потихоньку в нём начинает взращиваться любовь, поначалу она
неуправляемая, потому что её много, постепенно шаман учится ей
управлять и в итоге способен любить совершенно всё в этом мире.
Стирается грань между окружающим миром, и шаман высшего
посвящения способен слиться с целой вселенной, чем он, в общем
и занят, в свободное от труда время.
С каждым следующим посвящением шаману позволено иметь
разного рода атрибуты и делать новые и более сложные ритуаль­
ные действия. Только после третьего посвящения шаман может
называть себя шаманом, ибо первое посвящение говорит о том,
что человека представляют духам и как бы обозначают как буду­
щую духовную единицу.
Бывает так, что духи выбирают шамана, но он не может этого
осознать в полной мере, тогда на помощь приходит более опыт­
ный шаман и делает первое посвящение, представление духам.
Второе посвящение является актом передачи человека духам, то
есть учитель стирает грань между этими двумя мирами и остав­
ляет будущего шамана в этом энергетическом хаосе. Третье по­
священие - передача духа молодому шаману, как будут звать
этого духа, такое духовное имя и даст учитель. Очень часто ша­
манов называют птицами и зверьми с добавлением цвета, напри­
мер, Белый Орел, Красная Лиса и тому подобное, это имя имеет
большую силу по отношению к шаману, именно по этому имени
он откликается, когда его зовут духи.
Со временем возможно иметь несколько имен, некоторые из
них могут быть тайными. Шаман осознает многие моменты по­
степенно, но без практики это невозможно. Третье посвящение

можно назвать перерождением, потому что из человека полу­
чился шаман, теперь он может общаться с духами, но и потому,
что учитель во время третьего посвящения как бы съедает тело
своего ученика, переваривает его и выплевывает уже сформиро­
ванного шамана.
Обрядовые действия шаманов, в том числе насчет посвящения
обязательно будут отличаться, мы это уже неоднократно обсуж­
дали, но самым важным остается то, каким образом будут переда­
ваться духи, обязательно учитель делает подарок своему ученику,
ведь никакой обряд не может обойтись без некой материализации
задуманного. Например, еда, которая осталась после кормления
духов является священной и, если делали обряд для кого-то, то этот
человек должен откушать эту еду для того, чтобы сила обряда мак­
симально проникла внутрь этого человека и скорее начала работу.
Амулет, который преподносит учитель своему ученику напол­
нен теми качествами, которые наиболее нужны молодому шаману,
как на данный момент, так и в течении всей духовной практики.
Каждый человек, ставящий перед собой цель стать шаманом дол­
жен понимать всю ответственность выбора, понимать, что он будет
отдан людям целиком и полностью, будет служить самым чистым
помыслам и делать непростые для общего понимания вещи.
Традиционно ш ам ан вы полнял следую щ и е пят ь функций:

1. Шаман - лекарь. Сюда входили обязанности по сбору трав,
были необходимы знания и опыт при разного рода заболева­
ниях, причем как у людей, так и животных

2. Шаман - астролог. Тут прослеживаются моменты в предви­
дении разных небесных событий, именно шаман разбирался
в звёздном небе, мог высчитать дату затмения, а некоторые ша­
маны были способны предсказывать и описывать, зная только
дату рождения. Например, монгольская и тибетская астроло­
гия «Зурхай» может называться шаманской, потому что ей вла­
дели в основном именно шаманы

3. Шаман - предсказатель. У шамана всегда есть помощники в
виде амулетов, неких фетишей, оракулов, которые вполне
могут подсказать шаману будущее для конкретного человека
или целой деревни.

4. Шаман - сказитель. Шаман всегда знал много историй, ска­
зок, легенд и передавал свои знания младшим поколениям с
возраста младших яслей в виде сказок и былин.

5. Шаман - ремесленник. Шаман всегда занимался каким-то
физическим трудом, был своего рода создателем, творил раз­
ные вещи, тем самым увековечивал своих духов на века и ты­
сячелетия. Статуэтки, кованые изделия, резьба по кости и
дереву, живопись, создание бубнов и тому подобное. Вспом­
ните таинственные петроглифы, наскальную живопись, кото­
рая сохранилась до наших времён. Как вы думаете, кто этим
занимался? Конечно, жрец той традиции, которая была на тот
момент в этих землях сильна.

6. Шаман - существо социальное, а потому затворнический
образ жизни вести довольно таки тяжело, как бы этого не хо­
телось, ведь духам необходимо, чтобы шаман делился своей
энергией, то есть помогал людям. Благодаря нынешним реа­
лиям шаман вполне может быть пользователем интернета и
это никак не отражается на возрасте, потому как великие ша­
маны, в довольно преклонном возрасте имеют странички на
разных социальных сетях. Шаман развивается со временем и
никогда не должен останавливаться на достигнутом. Раньше
шаман жил на благо своей деревни, помогал всем, кто при­
езжал к нему или выезжал по приглашению, деревни пере­
ехали в города, поэтому встретить шамана в городе не так уж
и сложно, скажу по секрету - шаманов выдают металлические
зеркала на шее. Настоящий шаман не должен думать о чело­
веке, видя человека. Настоящий шаман должен смотреть
только в душу, ведь именно там скрыты все беды, с которыми
человек пришел к шаману.

КЛАССИФИКАЦИЯ ШАМАНОВ

I I I аманы бывают разные и условно можно их поделить
^ ^ * на белых, чёрных и жёлтых. Жёлтые шаманы - это
те, кто смешал традицию шаманства с буддизмом. Таких шама­
нов не мало и на территории Сибири, например, в Бурятии, за­
нимаются они обрядами как традиционными, так и сугубо
буддийскими. Например, в Непале есть представители буддий­
ской ветки Бон По, это те самые жёлтые шаманы.
Чёрные шаманы - традиционные шаманы, которые работают
с людьми по их просьбам. В этом моменте мы ежедневно стал­
киваемся с навязанными образами, киношными прототипами и
должны понимать, что чёрный шаман не обязательно злой, он не
является проявлением зла. То есть тот шаман, который лечит, де­
лает обряд возвращения души и тому подобное - будет называться
чёрным, потому что в основном орудует в Нижнем мире, а цвет
солнца там как раз чёрный. Чёрному шаману доступны путеше­
ствия по всем мирам для помощи по тому или иному вопросу, он
не привязан к Нижнему миру, и он не должен ощущать себя там
как дома, он туда ходит исключительно по рабочим вопросам.
Привычный всем образ старого шамана, который сидит в юрте
и помогает страждущим взят именно из традиционного описания
чёрного шамана. Если шаман занимается только предсказаниями
и благословительными обрядами, использует в своей практике
шаманизм, как хорошее подспорье для психологической или
иной работы, то он называется белый шаман и держит совет с
Верхним миром. Белым шаманом может стать человек без уча­
стия шаманской болезни, скажем так, белый шаман является жре-

цом, который служит на благо богов, делает благодарственные
обряды, выкармливает Мать Огня, может слышать и видеть духов
как в форме образа, так и в виде конкретных личностей. Зло, в
привычном для нас виде и образе может делать как белый, так и
чёрный шаман, речь только в вопросе этики и помыслов.
Злой человек будет делать зло, добрый - добро, это закон. Без­
условно, существует понятие некого баланса, который будет под­
держиваться духами всех миров и за несправедливые поступки
любой шаман будет нести соответственное наказание, духи всегда
покажут шаману на его слабые места или неправильные действия,
но не каждый шаман сможет это осознать и сделать выводы. Нет
такого, что можно шаманов делить в цветах по принципу силы,
каждый шаман имеет уникальную силу, которая дана ему от
духов. Происхождение шаманов бывает разным. Речь не о месте
рождения, а о том, какие именно духи окружают шамана, какими
силами он пользуется, это называется «статус шамана»

• Шаман небесного происхождения - такой шаман, которого
призвали духи, боги и его желание стать шаманом во всем
этом процессе было минимальным. Так как каждый мир де­
лится на девять небес, то с любогонеба этого мира вполне
могли призвать шамана, поэтому, как чёрные, так и белые ша­
маны могут быть небесного происхождения

• Шаман от духов места - такой шаман, которого выбрали духи
местности для служения им. В Хакасии и Туве есть такие ша­
маны, они делают благо для своего поселения, района, очень
редко оттуда выбираются, потому что именно в этом месте их
сила максимальна. Как правило, такие шаманы вырастают до
такого уровня, что на устах каждого в этой местности будет
имя этого шамана.

• Шаман от духов воды - такой шаман, который способен все­
цело повелевать водной стихией, останавливать паводки или вы­
зывать их. Если верить великим шаманам, то повелители водной
стихии не рождались уже около двухсот лет, почему - не из­

вестно, но известно наверняка, что ьнаманы от духов воды были
самыми сильными, потому, что, умея правильно заговаривать
воду можно излечить практически от любого заболевания.

• Шаман от рода чертей - такой ьнаман хороьно разбирается в
экзорцизме, а, если вспомнить, что шаманское мировоззрение
не предполагает болезни, но предполагает злых духов, то
шаман от рода чертей будет хорошо разбираться в вопросах
духа души и тела. Как правило, таких шаманов окружают раз­
ного рода духи, которых он в своё время приручил и направил
на созидание, но не на разрушение. Как правило, шамана от
рода чертей можно классифицировать как чёрного шамана.

• Шаман от духов гор - такой шаман может быть, как белым,
так и чёрным. Отличительной чертой таких шаманов является
способ принятия силы, ведь, если шамана зовут духи гор, то
он способен убежать в горы на несколько дней, там его будут
обучать духи, и он вернется уже сформированной духовной
единицей. В Непале, по преданию, настоящих шаманов
сначала заманивает, а потом крадет Йети (снежный человек),
обучает шаманскому ремеслу и возвращает обратно уже ша­
мана. Так было раньше, сейчас, говорят, Йети давно никого не
воровал. Верить или нет - решать вам, но традиции перекли­
каются во всём мире.

• Шаман от духов зверей или птиц - такой шаман может об­
щаться с определенными животными или птицами, генериро­
вать животную чистую энергию в благостное русло, может
быть, как белым, так и чёрным шаманом, может помогать в во­
просах здоровья или предсказаний в зависимости от своего
животного или птицы

• Дьявол-шаман - это самое тёмное проявление шамана, он
может быть только чёрным и занимается исключительно
злыми делами, как правило, их самое малое количество, по от­
ношению к другим шаманам, но раз духам угодно, чтобы
такие шаманы были. Значит, они нужны. Не имеется ввиду по­

нятие христианского дьявола, нет, просто более точного до­
словного перевода не существует, речь о некоем зле в концент­
рированном виде. Такие шаманы пребывают в постоянной
одержимости и творят то, что считает нужным дух, который
управляет телом и разумом шамана, как марионеткой.
Их всегда остерегались, старались обходить стороной. В Мон­
голии есть предание, что в войске Чингисхана был дьяволшаман, он ездил на вороном коне, сам весь в чёрном, в руках
у него был серебряный кубок. Он подъезжал к человеку, про­
износил молитву дьявола-шамана, брызгал водой из кубка на
человека, к вечеру тот умирал. Отличительная черта - много
кожи в костюме, как символ смерти.
• Родовой шаман - тот шаман, кому по праву крови переходит
шаманская сила. Быть родовым шаманом в первом поколении
невозможно. Такие шаманы бывают, как чёрные, так и белые,
могут заниматься теми же обрядами, чем занимался предок шаман.
***
Так же есть понятие «титул», это то звание, которое шаман за­
служивает перед духами и людьми. Высший титул - великий
шаман, если речь идет о посвящениях, то шаман, получивший
девятое посвящение обретает титул великого шамана, но перед
этим необходимо утвердить это перед людьми. Люди должны ви­
деть в шамане величие духов, ощущать его силу и мудрость, на­
зывать великим.
Так же титулом может быть то животное, в которое шаман об­
ращается во время своих путешествий. Титулы и статусы вполне
способны на сотрудничество и можно встретить родового ша­
мана небесного происхождения с титулом «Великий Красный
Бык», что будет означать о том, что несмотря на то, что в роду
был шаман, духи призвали этого человека без его воли, назначили
на пост шамана в роду, он сумел дослужиться до титула «Вели­
кий Шаман» и камлает в образе Красного Быка. Есть самый по­

четный статус, который именуется «Великий Дракон», таких дра­
конов одновременно может быть не более шести, по цветам дра­
конов, обитателей чёрного неба. На этот статус ложится большая
ответственность по защите той земли, где он проживает, он яв­
ляется великим духом во плоти, к которому на равных обра­
щаются духи местности и некоторые горные люди. Хочется
отметить, что понятие «тотем» пришло в наш лексикон из запад­
ных традиций, а именно: коренные индейцы брали себе имена
своих тотемных животных, например, Белый Орел или Резвый
Буйвол.
Кстати, в республике Тыва (Тува), что на границе с Монголией
есть множество традиционных имён в дословном переводе обо­
значающие разных животных. Говорят, что у тувинцев и индей­
цев есть общие гены, даже симпозиумы на этот счет проводят, но
я не этнограф и не могу распоряжаться такими терминами и фак­
тами. Тотемное животное, которое пытаются отыскать у себя си­
бирские шаманы выплывает в образе духа-покровителя, который
берет свое начало в самом зачатке рода.
Я - из рода Чёрных Волков, соответственно у всех моих пред­
ков и родственников этим покровителем является именно Волк.
Бывает так, что можно взять духа по материнской ветке, а можно
и по отцовской, можно двух разом, но это не шаману решать, это
происходит от инициативы самих духов в тот момент, когда че­
ловек к этому готов. Звери бывают разные и не всегда покрови­
тели будут родовыми, во всех правилах бывают исключения.
Духи решают эти вопросы за нас, но, если мы говорим о духовно
развитых людях, которые воспитывают своих детей в любви и
гармонии, скорее всего, будут иметь именно родовых покровите­
лей, это в интересах рода.
С самого рождения у нас присутствует дух-покровитель, про­
тотип тотема, некое животное или птица, которое уберегает от
несчастий и помогает в житейских вопросах, со временем у
людей формируется характер. Часть этого характера берется

именно от того зверя, в моем случае - обостренное чувство спра­
ведливости, Волки ведь санитары леса по своей сути. Познать
своего покровителя можно через шаманские путешествия, но
ответ всегда хранится глубоко внутри, мы с самого рождения
можем визуализировать себя через призму того или иного живот­
ного, это и есть тот самый покровитель. Ну согласитесь, если вы
- в Душе Орел, то представить себя в образе Кабана будет не со­
всем удобно.

ШАМАНСКАЯ БОЛЕЗНЬ

П

онятие «шаманская болезнь» и сейчас является акту­
альным, проявляется всяко, может возникнуть в любом
возрасте и всегда говорит о том, что человек, который болеет
ляется претендентом на должность шамана. Очень часто чел
начинает слышать голоса или видеть духов, как говорят старики:
«бегать», то есть не спать, активничать, иметь кучу энергии и не
уставать, а может и в корне наоборот уставать от любого рода за­
нятий. Шаманская болезнь может настигнуть человека с двена­
дцати лет, верхнего временного барьера не существует. У
некоторых шаманов во время шаманской болезни открывается
видение, как это принято сейчас называть - третий глаз, но у
большинства его нет и это не должно быть причиной для пере­
живаний.
Только духам известно все то, что на самом деле нужно ша­
ману, поэтому непреодолимое желание открыть в себе видение,
как минимум бесполезно, а как максимум - опасно, ведь идеи
имеют свойство воплощаться, а у духов - очень своеобразное
чувство юмора. Если человек с относительно молодого возраста
видит духов, то для него это данность, если это открывается в
зрелом возрасте - речь может пойти о травмах для психики. Че­
ловек с подвижной психикой может стать шаманом, с устойчивой
- вряд ли, но опять же, на все воля духов. Шаманскую болезнь
не диагностируют, но я лично знаю врачей в Туве, которые неко­
торых людей отправляют к шаманам на посвящение, помогает.
Шаманской болезнью так же может болеть любой уже сформи­
рованный шаман, у меня это происходит раза два-три в год. Суть
в том, что шаман является неким генератором, который вырабаты­
вает кучу энергии и ему необходимо ее куда-то девать, в противном

случае эта энергия будет сжирать шамана изнутри и начинаются
разного рода бытовые болячки, но проходят только тогда, когда
шаман возвращается к своей работе. Момент камланий, приема
людей и тому подобное является сакральной частью чего-то об­
щего, под названием обмен энергией. У каждого шамана происхо­
дят свои чудеса, когда он не камлал на протяжении какого-то
времени, но тем не менее происходят. Если делать стабильные об­
ряды и помогать ближним, то подобная ситуация идет стороной.

КОСТЮМ ШАМАНА
Шаманство определяется не только мировоззрением, но и
некой атрибутикой, самой важной является облачение шамана.
Шаманы разных титулов и посвящений имеют разную одежду,
какую - знают только духи и показывают шаману его облачение
при первых же путешествиях. Как правило, главное облачение
шамана - халат с множеством нашитых лент ткани. Как говорит
мой учитель, Кара-оол Допчун-оол: «Шаманский костюм должен
быть страшным, бубен большим и громким, иначе, как тебя на­
пугаются злые духи? Как ты будешь людям помогать?». И я с
Ним всецело согласен, любой, даже самый эстетически приятный
шаманский костюм должен олицетворять не только силу и опыт­
ность шамана, но и представлять реальную опасность для злых
духов, с которыми шаману будет необходимо бороться.
По одному из вариантов, цвет костюма берется от цвета года
(см. главу «Астрология»), Например, шаман, рожденный в год
Чёрной Водяной Крысы должен иметь чёрный или синий халат,
вода имеет оттенки от синего к чёрному, прозрачного цвета не су­
ществует, поэтому в расчет не берется. От цвета костюма зависит
сила шамана, его связь с духами рода и, конечно, с самим собой.
Халат не должен застегиваться на молнию или липучку, в шаман­
ском костюме используют пуговицы или завязки в нечетном ко­
личестве. Халат должен спускаться ниже колен так, чтобы он
заканчивался не раньше, чем кончаются сапоги шамана. Халат вы­

ступает в роли брони, защиты, именно поэтому у шамана в итоге
открыты только кисти рук, остальное должно быть под покровом.
По низу шаманского халата нашивается бахрома или единич­
ные ээрены, олицетворяющие змей. Такие ээрены украшают весь
костюм шамана, спускаются от плеч до колен, могут быть на раз­
ных уровнях и разной длины. Именно они уберегают шамана от
нападения злых духов, как например стражами первого неба
Нижнего мира являются именно змеи, то шаман, имея достаточ­
ное количество змей на костюме, сможет пройти сквозь стражей
незамеченным. Змеи не нашиваются впрок, они не служат деко­
ративным целям, их шаман заслуживает.

Разного рода нечисть, которую шаман изгоняет из людей вполне
может подойти на роль змеиного ээрена, но его сперва необходимо
не только обрести, но и обуздать, приручить и подружиться, в про­
тивном случае он будет шаману только вредить. Пустые ээрены
будут призывать духов в себя, но шаман, даже опытный, не спосо­

бен контролировать пришлых духов, поэтому необходим четкий
бухгалтерский учет в этом деле: сколько духов прибыло, столько
ээренов сделано, все просто. По подолу рукавов так же распола­
гаются ээрены, которые могут быть сделаны по принципу змеи­
ного ээрена или сплетены любым из способов, описанных в главе
«УЗЕЛКИ», но в данном контексте олицетворяют крылья. Шаман,
даже будучи Волком, всегда имеет крылья, ему ведь нужно летать,
эти ээрены будут помогать ему в данных вопросах.
При костюме обязательно должны быть ключи. Ключи, как пра­
вило, не покупают, а находят на улице, так же их можно попросить
в качестве подарка. Каждый ключ открывает одно из девяти небес
любого из миров, а ключи приходят на костюм шамана соответ­
ственно посвящению. Всего возможно иметь на костюме девять
ключей, где девятый будет открывать двери к богу того или иного
мира, именно поэтому девятое посвящение знаменует о титуле «ве­
ликий шаман», ведь именно имея девятое посвящение шаман спо­
собен открыть дверь к самому богу. Хранятся они с левой стороны,
могут быть распределены по костюму, а могут быть в связке.
С левой стороны костюма, независимо от передней или задней
стороны располагаются защитные ээрены. Слева подходят злые
духи, слева подходит смерть, поэтому шаман должен макси­
мально защитить свое физическое и духовное тело от негативных
последствий вредоносных духов. Бубенчики и колокольчики
зовут нужных духов и отпугивают чужаков, зеркала-кузунгу так
же отпугивают всю нехорошую силу, которая может встретиться
на пути шамана.
Сзади по центру спины как бы по позвоночнику нашивается
подобие галстука, куда обязательно вешаются некие драгоцен­
ности шамана, на конец галстука обязательно идет колокольчик
или бубенчик, галстук говорит о роде, он является некой доли­
ной духов, где живут все духи рода. Между лопаток нашивается
нечетное количество колокольчиков или бубенчиков, они при­
крывают душу шамана с тыла, а могут и являться образами ро­
довых духов.

На каждой лопатке справа и слева находятся железные кольца,
на которых висят разного рода ээрены, эти кольца родовые, слева
- материнский род, справа - отцовский. На этих плетеных или
шитых ээренах могут находиться разные родовые реликвии или
изображение духов того или иного рода. Как сзади, так и спереди
у костюма должны быть «глаза». Спереди эту роль выполнит го­
ловной убор, а сзади можно разместить маску, вышить глаза или
повесить шаманское зеркало, ведь в нем находится очень наблю­
дательный дух, обороняет шамана в разных невзгодах.
Важную роль играют раковины каури5 и перламутровые пуго­
вицы. Раньше, на территории Хакасии можно было обменять
одну раковину каури на барана, а три такие раковины на коня, с
перламутровыми пуговицами та же история, то есть это прямое
или косвенное изображение денег.

5 Вид моллюсков. В древние времена использовались в качестве денег.

-59-

Шаман расшивал такими сокровищами свой костюм в каче­
стве жертвы и, чтобы показать свое отношение к таким эквива­
лентам, ведь раньше шаману приносили и еду и одежду и не
было необходимости платить коммуналку и за интернет. По ко­
стюму допускаются разного рода украшения, которые шаман
видит в своих путешествиях, могут быть совершенно любого
вида, но непременно должны быть изготовлены из натуральных
материалов.
На левой лопатке, немного в стороне от родового кольца ве­
шается железное кольцо значительно большего размера, нежели
родовые кольца. Материал для такого кольца должен быть жёл­
того цвета, подойдет бронза и латунь, в этом кольце будут запу­
тываться духи больших болезней, большие черти, которых шаман
будет выгонять из людей или пространства. Непременно на ко­
стюме должен быть расположен ээрен, сплетенный по принципу
«змея» (см. главу «Узелки») из широких лент белого и синего
цвета, это показывает чистые помыслы шамана по отношению
ко всем богам и силам. Белый и синий цвет олицетворяют чи­
стоту и божественное начало, плетение по типу «змея» олицетво­
ряет одну из самых низкочастотных сил, а соединяя эти два
понятия вместе мы можем увидеть баланс воплоти.
На плечах халата опытного шамана располагаются подобие
«погон», они создаются из материала предыдущего или другого
значимого костюма и олицетворяют опыт прошлого, если есть
вещи предка-шамана, то это самый лучший вариант для изготов­
ления «погон». Пояс могут иметь как мужчины, так и женщины,
но традиционно подпоясываются именно женщины и на пояс ве­
шают все необходимые атрибуты, в том числе нож с левой сто­
роны. Мужчина своим костюмом подражает женщине и
наоборот, потому что в традиционных халатах пояс имеют
именно мужчины. Чётких запретов или догм, относительно пояса
не существует, и шаман выполняет волю духов, показывая это на
карте своего мироздания, а именно - в костюме.

Е ст ь н екот оры е реком ен дац и и по у х о д у з а халат ом :

• его не стирают ни при каких обстоятельствах;
• его кормят с безымянного пальца правой руки молоком или
топленым маслом;
• его необходимо правильно хранить, халат должен висеть в сво­
бодном виде и иметь возможность дышать, поэтому шкаф не
подойдет;
• надевать костюм следует с левой руки;
• его периодически окуривают против часовой стрелки для очи­
щения;
• его можно очистить после камлания над костром; нужно дер­
жать халат как ребенка и сделать три круга против часовой
стрелки над открытым огнем;
• его необходимо складывать всеми ээренами внутрь при транс­
портировке;
• его, как и все необходимое для камлания, удобно транспорти­
ровать вместе с бубном в чехле;
• костюм можно одевать только ученикам при определенных об­
стоятельствах или людям с потерянной душой или ее частью,
от шаманского костюма перейдет часть силы, которая необхо­
дима здесь и сейчас, в остальных случаях одевать шаманский
костюм другим людям запрещено.
И ЗГ О Т О В Л Е Н И Е З М Е И Н О Г О -Э Э Р Е Н А
Понадобится лента ткани нужной длины, шириной от четырех
до семи сантиметров, складывается пополам, прошивается по
сложенному краю, выворачивается наизнанку, это проще всего
делать при помощи булавки и длинной нитки - ээрен практиче­
ски готов. В некоторых случаях такую змею можно набивать дру­
гими, более старыми змеями или вкладывать внутрь веревку,
которая сделана из натурального волоса, например, коня или яка.

Теперь необходимо сделать подобие змеиной головы при по­
мощи бисера или любого другого удобного способа, а на хвост
пришить кожаную кисточку или бубенчик. Кожа на хвосте змеи
олицетворяет частичку смерти, то есть присутствие духа и ука­
зывает на происхождение Нижнего мира. Целиком такие ээрены
из кожи не делаются, потому что кожа - олицетворение смерти и
лишний раз привлекать к себе ее внимание не нужно. Так же
такой ээрен можно выполнить при помощи плетения «змея»
(смотри в главе «Узелки»), Оживляются такие ээрены при по­
мощи обряда крапления водкой и обильного окуривания густым
дымом артыша или чабреца (эфиромасличные растения).

ГОЛОВНОЙ УБОР
Если смотреть на понятие «шаманский костюм», то тут не
обойдется без головного убора. Головной убор шамана имеет
образ длинной ленты ткани, по высоте лба и выше, с прострочен­
ными «капсулами», куда в дальнейшем вставляются перья, по
низу пришивается множество ленточек, бус или ээренов.

Цвет этой ткани может быть тем же, что и халат, но в случае с
головным убором - шаман вправе делать выбор в пользу того или
иного цвета. По значениям пяти священных цветов и черного,
подбирается намерение шамана, оно базируется на значении каж­
дого из цветов драконов. Например, шаману с зеленым головным
убором будет легче даваться работа с родом и землей в целом.
Глаза шамана закрывают ленты ткани, бусы и тому подобные
предметы. Во время своих путешествий шаман может посмот­
реть на человека и принести некий вред, потому что Человек
видит глаза духа, но не шамана, а с духами так взглядами лучше
не встречаться. Эта грань ставится для безопасности людей и для
-БЗ-

лучшей концентрации шамана на процесс камлания. Глаза за­
крыты, но смотреть-то все-равно нужно, для этого на головной
убор нашиваются глаза, возможно использование маски или ра­
ковин каури. Каури, которые пришиты вертикально причис­
ляются к глазам, через них шаман способен смотреть на тонкие
миры. Каури, которые пришиты горизонтально причисляются к
ртам, через них могут говорить духи, а в общем - каури олице­
творяет благополучие и процветание.

Когда шаман получает более высокие посвящения, то он спо­
собен бороться с духами, приказывать им, для этого на головной
убор помещаются рога быка, это символ власти над духами, по­
добие короны. Перья, которые вставляются в головной убор
имеют невероятную ценность, в одном пере запутывается один
дух, поэтому, когда шаман надевает головной убор, он по сути
несёт на себе множество духов и они, в свою очередь, подсказы­
вают ему верные пути.
Нельзя сразу сделать себе головной убор с множеством перьев,
только со временем они заслуживаются, а потом приобретаются.
Используются перья хищных птиц, особую ценность представ­
ляют перья из хвоста глухаря, допустимо использовать цельные
крылья по обе стороны головы. Головной убор по совету духов
может быть украшен так, как это только сможет прийти в голову
шаману. Очень интересно представлены головные уборы у не­
пальских шаманов, ведь они так же используют перья, но, правда,

только павлина, а чёрные шаманы и знахари используют вместо
перьев иглы дикобраза.
Насколько я понял, по своему ощущению, иглы дикобраза по­
хожи на перья, но имеют только основание, а, значит, тесно пе­
реплетаются с Нижним миром. Если взять мой самый первый
головной убор, то это связано с тем временем, которое вы скорее
всего пролистали, ведь предисловие в нашей ментальности ни­
когда не пользуется популярностью. Получилось воззвать к со­
вести ленивого читателя? Отлично! Так вот тот самый головной
убор был сделан на основе обычной зимней вязаной шапки, куда
со временем приходили разные перья, которые я находил после
проведенных обрядов. Стремиться к канонам конечно нужно, но,
если возможностей таких нет, но есть потребности - нужно брать
и делать, а не сидеть и думать.
Так же важной частью шаманского костюма является обувь, а
именно - сапоги. Делаются они из кожи, должны быть немногим
ниже колена, на сапогах изображаются знаки силы, распола­
гаются особые амулеты для защиты от нижнего мира и бубен­
чики, для того, чтобы духи слышали шаги шамана, узнавали их
хозяина.

Костюм должен изготавливаться самостоятельно, если нет уме­
ний по кройке и шитью, то можно воспользоваться услугами об­
ученных людей, которые за умеренную плату любезно согласятся
выполнить ваши прихоти по созданию основы для шаманского
халата, остальное все-же необходимо делать самостоятельно. Чем
больше вы вкладываете в ваши атрибуты, тем они ярче и искрен­
нее будут к вам в ответ. Если прибегаете к услугам помощников
по изготовлению костюма или его элементов, например, амулеты,
ээрены или охотничьи трофеи, то они должны быть от женщины
или мужчины старше сорока лет и, у которых есть дети.
Если эти условия не выполнены, то это может нанести вред
тому помощнику, который вызвался на подмогу, есть альтерна­
тива этому правилу - ищите помощи от шамана, в этом случае
не имеет значение возраст и наличие детей. Когда приобретаете
амулеты из разряда трофеев или используете костюм не известно
кем деланный, то обязательно окурите этот предмет, поместите
на незначительное время под проточную воду и сделайте поклон
на четыре стороны света по часовой стрелке, это поможет лик­
видировать любые, даже незначительные негативные послед­
ствия для ничего не подозревающих мастеров.
Весь костюм целиком, включающий в себя халат, головной убор
и обувь дают образ защиты, некой брони шамана, по костюму
легко можно определить заслуги шамана, его силу, можно даже по­
нять какого рода духи помогают ему, костюм - это паспорт, по ко­
торому шамана узнают духи. Сила шамана внутри, нельзя сделать
вывод о том, что костюм предает особой силы шаману, нет, он спо­
собен раскрыть его потенциалы, способен дать правильную кон­
центрацию перед и во время камлания, способен сосредоточить
всю силу шамана и дать ей выход. Работа без костюма невозможна
по своему определению, он является священным для шамана, так
же не в коем случае шаман не камлает с непокрытой головой. Это
связано с тем, что куча разных духов способны войти в тело ша­
мана или даже там спрятаться. В прятки, кстати, духи играют от­
лично, хрен найдешь, поэтому нужно хорошенько защищаться от

разного рода вреда для себя. Помимо костюма, шаман обязательно
использует разные атрибуты для достижения тех или иных резуль­
татов, например, благодаря бубну, шаман способен совершать пу­
тешествия по мирам и слышать духов.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ БУБНА
Бубен - это односторонний мембранофон, который делается
непременно из натуральных материалов, обод сгибается из де­
рева по форме круга, яйца или овала, при помощи распаривания
древесины. Для изготовления бубна можно использовать фанеру,
для этого берется длинный отрез фанеры по ширине +2 санти­
метра к ширине будущего бубна. Для того, чтобы рассчитать диа­
метр будущего бубна, необходимо длину нашего отреза фанеры
разделить на число «пи», оно равно примерно 3,14.
Можно использовать паровую камеру, либо поместить эти от­
резы в горячую воду до соответственного размягчения, далее при
помощи струбцин необходимо закрепить обечайку на округлой
поверхности (бочка, ведро) желаемого диаметра, после полного
высыхания нужно сантиметр за сантиметром проклеивать обе­
чайку бубна хорошим столярным клеем на натуральной основе,
при необходимости дополнительной жесткости можно сделать
несколько слоев тонкой фанеры или шпона, но безусловно лучше
всего использовать именно дерево, распиленное на тонкие ла­
мели нужной длины и ширины.
В создании шаманского бубна не используются химические
соединения, не пользуются красками, не используют пластик.
После склейки обечайки - необходимо ее обработать на шлифо­
вальном станке, либо вручную сперва рашпилем, а потом наж­
дачной бумагой разной плотности от самой крупной к нулёвке,
нужно добиться одинаковых гладких граней. Для того, чтобы
проверить ровный ли край можно положить обечайку на ровный
стол и проверить снизу на предмет просвета, дальше включаем
логику и как в том анекдоте «осталось доработать напильником».

По контуру обечайки ближе к противоположной стороне от
мембраны бубна необходимо сделать небольшие отверстия с от­
ступом не более, чем в пять сантиметров. Ручка, за которую в

дальнейшем мы будем держать бубен традиционно выполняется
в образе крестовины с равными сторонами, для придания боль­
шей силы своему инструменту можно воспользоваться своим де­
ревом силы, в моем случае - это яблоня, ведь мой прапрадед в
Туве имел свой яблоневый сад, кстати первый на территории ны­
нешней республики, тогда она еще не была в составе Советского
Союза, для меня яблоня обладает наибольшей силой, нежели дру­
гое дерево, но и сосна особо почитаема мной, потому что Карагай
переводится именно, как «сосна» и является проводником в Ниж­
ний мир, береза - в Верхний. По обечайке могут быть установ­
лены «рога», делаются они из дерева или другого натурального
материала, в будущем, после обтяжки кожей эти «рога» скроются
под покровом кожи и будут детально и равномерно обтянуты.
Рога традиционно делаются на восемь сторон, как показано на
нижеприведённом рисунке, это олицетворяет восемь сторон
света, восемь священных стихий, то есть распространение силы
бубна на всех уровнях и направлениях.

Кожа для создания бубна называется кожпапирус, это высу­
шенная тонкая кожа, которая хранится большими листами, раз­
мером с то животное, из которого она сделана, ее Вы можете
найти на просторах интернета с доставкой к вам на кухню, не
вижу смысла писать все нюансы выделки шкур, потому что в до­
машних условиях сделать это практически невозможно из-за за­
паха, не даром все кожемяки жили на отшибе деревни, у
односельчан были весомые доводы.
Кожу лучше использовать козью, потому что коза имеет самую
хорошую эластичность и подходящую натяжку, так же можно ис­
пользовать кожу коня, марала. По своему опыту скажу, что ко­
ровья или бычья кожа очень мощная и способна со временем
сначала загнуть, а потом попросту сломать обечайку бубна,
шкуры диких животных часто не подходят для бубна и градиент
проблем на этот счет видится от неправильного расположения
пулевого ранения, ведь охота - всегда лотерея, до того, что дикие
животные крайне подвержены укусам кровососущих гадов, это
так же довольно заметно портит кожу.

На кожпапирус кладется плашмя обечайка бубна, добавляем к
этой окружности ширину бубна, добавляем высоту рогов при их
наличии и оставляем два - три сантиметра напуска, раскраиваем
ножницами. Выбирайте самые лучшие, прочные участки кожи,
при любом незначительном браке - бубен рано или поздно лоп­
нет. Далее следует сделать дырочки по контуру отреза кожи,
через каждые пятнадцать-двадцать сантиметров будет вполне до­
статочно. Далее начинается самое интересное, необходимо замо­
чить кожпапирус в теплой (не горячей! !) воде на несколько часов,
как понять на сколько именно можно только на ощупь, кожа
должна быть равномерно эластичная.
Кожу необходимо промять до того момента, когда начнете на­
тягивать бубен, это нужно для того, чтобы кожа красиво и плотно
обтянула обечайку с рогами при их наличии. Далее так же, как и
раньше кладём обечайку плашмя на размоченную кожу и прове­
ряем, чтобы кожи точно хватило на все стороны и не забывайте
о том, что отверстия на самой обечайке должны быть ближе к
вам, но не к мембране бубна.

Наступает время тех дырочек, которые мы делали ранее в
коже, в них необходимо продеть плотный шнур и затянуть его
так, чтобы кожа обтянула наш бубен. Это мы делаем для удоб­
ства, потом этот шнур нам не понадобится. Равномерно расправ­
ляем кожу по всей обечайке и рогам при их наличии, берем в руки
большую швейную иглу, через нее продеваем толстую нитку,
шнурок, возможно использовать кожпапирус, нарезанный узкими
и длинными шнурками после замачивания и начинаем прошивать
кожу через отверстия в обечайке, не забывая перед каждым стеж­
ком, равномерно натягивать кожу на обечайку.
С этого момента начинается истинное творчество, вы можете по­
пробовать разные варианты плетения, можете даже нанизывать на
эту нить бусины или бубенчики, дело ваше. После завершения про­
шивки по обечайке у вас останется край кожи, который нужно лишь
декорировать, потому что все натяжение бубна будет держаться на
прошивке. Эту кожу следует аккуратно обрезать, оставив не более
двух сантиметров, и прошить по краю, это создает ощущение за­
конченности инструмента и смотрится крайне аутентично. Далее
следует повесить бубен в хорошо проветриваемом помещении без
прямых солнечных лучей и уже на следующий день вы сможете
услышать первые звуки своего верного помощника.

Некоторые шаманы самостоятельно, а некоторые на заказ де­
лают для своего бубна маску, некую личину, которая и будет лицом
бубна. Если у него нет ушей, то как же он услышит? Если нету
глаз, то как увидит то что тебе надо? Резьба, выжигание или гото­
вые маски, которые сами просятся на этот бубен должны принад­
лежать бубну, не жадничайте, он в долгу не останется. Дух бубна
всегда хочет быть красивым, но и возраст свой скрывать не любит,
поэтому все должно быть лаконично, натурально и мощно. Со вре­
менем, после проведения камланий ему могут понадобиться некие
подарки от своего товарища, за бравую службу, так сказать, можно
туда вешать новые бубенчики, колокольчики, ленточки, бусы и
тому подобное, но самое главное - натуральные компоненты.

ОЖИВЛЕНИЕ БУБНА
Существует несколько вариантов оживления бубна. Буквально,
чтобы бубен смог работать и быть живым в руках шамана в него
помещают дух. Происходит это несколькими способами:

Способ 1. Если есть такая возможность, то шаман собирает
курултай (собрание шаманов и людей) и под кормление огня каж­
дый из присутствующих немного играет на этом бубне, передавая
его по часовой стрелке по кругу. В конце обряда бубен вручается
шаману, и он начинает свое первое камлание на этом бубне.
Тут присутствует несколько вариантов объяснения этого ри­
туала: много людей собираются ради одного бубна и свидетель­
ствуют о том, что у шамана есть новый бубен, они как бы
совершают элемент поклонения новой святыне, так же люди спо­
собны поделиться небольшой частью своей силы, чтобы бубен
напитывался и эмоциями, и вниманием и энергией как таковой.
Не нужно путать собирание чужой энергии в свой бубен с ожив­
лением, это совершенно разные обряды, разные костры и разные
ритуальные действия. Есть шаманы, которые пользуются момен­
тами доверия людей, поэтому лучше без разрешения и личной
симпатии шамана к вам - не трогать без причины его атрибуты.

Способ 2. Если шаман один, то на обычном бытовом костре, не­
обходимо поставить казан с жирной бараниной, либо большим ко­
личеством молока. После закипания необходимо держать бубен
над паром. Не забывайте о том, что если вы будете держать свою
руку над паром, то приятно ей не будет. Что уж говорить про бубен,
он ведь тоже из кожи, он тоже живой. Когда держите бубен над
паром или огнем. Обязательно поглаживайте по мембране, благо­
даря этому вы поймете реальную температуру кожи на бубне.
Со временем, если бульон или молоко достаточно жирные, на
мембране бубна будет образовываться слой жира, который не­
обходимо втирать в мембрану бубна при его нагревании у костра.
При таком способе освящения бубна присутствует момент пере­
хода части души в бубен (то самое сало), потому что хорошая
жирная баранина, так же, как и большое количество молока по
цене золота в том мире. После преодоления всех этих процедур
шаман способен проводить камлание.

Способ 3. Если есть возможность, то бубен дают в руки
своему учителю, и он туда садит того духа, который необходим
Вам именно на этот момент, как говорится: «Жираф большой,
ему видней». Например, есть обряд, когда старший по посвяще­
ниям шаман привязывает бубен своего ученика к своему костюму
через змеиный ээрен и молодой шаман в точности должен повто­
рять все действия своего учителя, таким образом, старший шаман
поделится с младшим как опытом, так и конкретным духом для
наполнения бубна.
В любом из упомянутых ранее способов оживления бубна
обряд заканчивается навязыванием синей и белой ленты ткани,
возможно плетение по типу «змея» (см. главу «Узелки»).
Бубен занимает почетное место и висит на стене, в некоторых
случаях шаманы закрывают его специальной тканью, чтобы даже
мухи на него не садились, показывая некую духовную частоту
своего инструмента, с другой стороны закрывая бубен от любо­

пытных глаз приходящих в дом людей, но это не правило, а ско­
рее интересное исключение из правил. Рога, которые установ­
лены под кожей по всей обечайке бубна - сосцы того ездового
животного шамана, через них питается шаман во время путеше­
ствий, а также кормит свой бубен.
Кормят бубен по разным случаям, некоторые шаманы привязы­
вают это к луне, некоторые к обрядовым действиям. В первом слу­
чае кормление бубна будет в полнолуние или новолуние, а во
втором при каждом обрядовом действии. Кормить бубен следует
белой пищей, брызгать молоком, если на крестовине имеется лицо,
то белой пищей мажется рот этой маски. Самый благоприятный
палец для кормления духов - правая рука, безымянный палец.
Так же очень хорошо втирать топленое масло в мембрану
бубна возле огня, тогда излишки масла будут вытапливаться из
кожи, и кожа возьмет столько, сколько нужно, а на сколько ре­
шите вы. Излишки масла можно вытереть ритуальными лентами
ткани, которые используете после обрядов или для изготовления
ээренов. Не забывайте о том, что кожа на бубне очень нежная,
какая бы она толстая не была, контролируйте своей рукой тем­
пературу мембраны.
Так как с левой стороны подходят злые духи и даже сама
смерть приближается слева, то шаман держит бубен в левой руке,
помимо ездового животного - это еще и щит, которым необхо­
димо укрываться от недруга во время путешествий. Не могу ска­
зать, что держать бубен в правой руке не верно, потому что мне
приходилось совместно работать с шаманами - левшами, кото­
рые бубен держат именно в правой руке, различия в силе я не на­
блюдал, но тем не менее по традиции - левая рука бубен, правая
рука - колотушка для бубна. Делается она из дерева силы с нату­
ральным мехом того животного, которое дает силы для шамана,
например, на моей колотушке - мех волка, в этом вопросе по­
яснения лишние.

У шамана может быть несколько бубнов, сколько именно - ре­
шать духам, у шаманов некоторых традиций особо выделяется
легенда о девяти бубнах, суть в том, что после получения девя­
того бубна шаман вскоре умирает, потому что получил максимум
от жизни, но в нашей традиции такой легенды нет.

ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ ШАМАНА
Есть атрибуты, которые должны быть обязательно у шамана,
есть те, которые должны обязательно присутствовать на камла­
нии, а есть те, которые шаман может иметь по совету духов.
Думаю, что стоит начать с тех, которые должны обязательно при­
сутствовать на обряде, потому что они самые важные.

Шаманское зеркало - зеркало из металла разных цветов и раз­
ных форм, которое висит на шее шамана во время работы или яв­
ляется элементом ряда атрибутов. Внутрь зеркала помещают духа,
который помогает шаману в его делах и начинаниях, отражает не­
гатив. Так же шаманское зеркало используют в очистительных

практиках, оно способно вбирать в себя плохое и генерировать хо­
рошее, для проведения таких практик достаточно водить отра­
жающей стороной зеркала против часовой стрелки в необходимом
месте прямо по телу человека для того, чтобы очистить это место,
а затем по часовой стрелке, чтобы наполнить.

Количество проделанных кругов не имеет значения, имеет
значение лишь внутреннее состояние удовлетворенности у ша­
мана, только тогда эту практику можно назвать законченной. Так
же шаманское зеркало используется в качестве оракула, к нему с
усилием прижимается рука человека и по выступившим линиям
на зеркале, шаман способен толковать ответы на все вопросы че­
ловека, который прикладывал руку.
Зеркало из серебра или серебряного цвета олицетворяет луну,
выполненное из бронзы или латуни - солнце, медное зеркало
принадлежит Эрлик-Хаану, именно такое солнце светит в Ниж­
нем мире. Серебряное лучше применять как личное, личный

круглый амулет. Его размер определяется по размеру двух край­
них фаланг указательного пальца. Как нет двух одинаковых
людей, так и нет двух одинаковых серебряных зеркал.

Такие зеркала будут оберегать владельца, служить хорошим
оракулом, но очистительные практики им не даются. Медные зер­
кала отлично подходят под задачу очищения духа души и тела, слу­
жат хорошими оракулами в вопросах наличия негатива. Бронзовое
или латунное зеркало универсальны и подходят под все задачи ша­
мана. Зеркало обязательно хранится в чистоте, необходимо ста­
бильно полировать его до состояния нового зеркала, проще всего
это делать при помощи куска войлока и пасты ГОИ.
Шаман стремится собрать побольше зеркал за свою жизнь,
особенно ценятся старые зеркала, а еще больше найденные, они
могут украшать все атрибуты от бубна до костюма, каждое несет
в себе немыслимую мудрость и силу, которую шаман должен рас­
крыть в процессе своей практики. Периодически, при посещении
священных мест с водными источниками необходимо погружать

шаманское зеркало в поток воды, так оно сможет очиститься от
набранного негатива. Если смотреть на отражение полной луны
через зеркало, то жизнь будет полной, так говорят.

Плётка изготавливается из деревянной основы и кожаных
жгутов. Количество жгутов может варьироваться от одного до де­
вяти, как именно делать - будут показывать духи. Деревянная ос­
нова может быть из личного дерева силы, либо краснотала
(тальник из которого плетут корзинки), его очень боится разного
рода нечисть. Жгуты плетутся из натуральной кожи по принципу
«змея» (см. главу «Узелки»), при помощи плетки проводятся очи­
стительные обрядовые действия, направленные на избавление от
негатива человека или пространство.
Плётка висит на запястье левой руки, той же руки, где бубен
во время камлания затем, чтобы оберечь шамана от злых духов,
ведь они ходят именно слева. Плётка должна быть пропитана
потом коня, только в этом случае она максимально вберет в себя
свои же качества, черти боятся запаха пота коня. Решается этот
вопрос походом на ближайший ипподром, где за умеренную
плату сотрудники будут натирать вашей плёткой коня столько,
сколько нужно вам. Допускаются плетки из конских хвостов,
ткани, кожи, сплетенных ээренов в косички и тому подобное, де­
лайте так, как вам показывают духи и не слушайте никого, вклю­
чая меня.

Ложка для кормления духов делается самостоятельно или
приобретается у мастера, изготавливается из дерева, отличитель­
ной особенностью такой ложки будет наличие девяти отверстий
для кормления девяти небес одновременно. Если в ложке будет
молоко, то это пойдет на девять небес верхнего мира, если водка
- на девять небес нижнего. Такая ложка очень богато расписана
в тувинской традиции и имеет название тос-карак (в дословном
переводе - девятиглазка).

Так же для кормления духов нужна специальная посуда, из ко­
торой не кушал человек. Она должна быть сделана из натураль­
ных материалов, разных размеров, чтобы в нее удобно
помещались все необходимые подношения для обряда. Для удоб­
ной транспортировки этой посуды и больших подношений ис­
пользуется поднос достаточной величины.
Помимо этих атрибутов, у шамана всегда на обрядах присут­
ствуют колокольчики и бубенчики, давайте попробуем разобрать,
в чем разница между ними.

ВИДЫ

колокольчиков

Первостепенным является бубенчик, а именно закрытый ко­
локольчик со свободным шариком внутри.

Такие бубенчики украшают костюм и атрибутышамана и по
сути являются голосом одного конкретного духа. Если делается
кукла - помощник, то обязательно используется бубенчик в ка­
честве голоса духа. Так же бубенчики (духи) своим голосом спо­
собны отгонять злых духов и могут участвовать в очистительных
обрядах, по сути являются домом для духа.
Можно именовать каждый из них, а можно использовать как
целую армию, нашив достаточное количество бубенчиков на ко­
стюм и обязательные атрибуты. Так же именно бубенчики хо­
рошо пришивать на сапоги, ведь духи должны слышать, что идет
шаман, это работает во всех мирах. Использовать такой колоколь­
чик можно круглогодично.

Привычный нам колокольчик (РИС. 21) своим голосом призы­
вает силы рода. Перед началом камлания, шаман должен созвать
всех своих духов, если камлание предполагает участие родовых
духов, то этот колокольчик подойдет идеально. Суть в том, что
язычок колокольчика смотрит вниз, а это значит, что благодаря
такому колокольчику можно работать с Нижним миром, в том
числе с родом. Идеально подходит для обрядов очищения, может
служить защитой. Особо ценятся старые колокольчики с утерян­
ными язычками, которые издают звуки, ударяясь друг об друга.
Использовать такой колокольчик можно круглогодично.

Колокольчик для Верхнего мира в Непале называется «шанг»,
но, к сожалению, альтернативного названия в моей вселенной не
существует. Язычок расположен вверх, а это значит, что перед
камланием можно призвать Верхний мир в лице мудрецов - пред­
ков, великие стихии, учителей и так далее. Шанг очень хорошо
подходит для работы с головой и сознанием, он как бы вытягивает
вверх все то, что застоялось, помогает открыться той самой ко­
роне, о которой мы говорили ранее. При отсутствии такого коло­

кольчика допускается иметь обычный, но пользоваться в перевер­
нутом виде. На рукоять для такого колокольчика можно размещать
различные необходимые атрибуты. Использовать такой колоколь­
чик можно только в период открытых Небесных врат.

Колокольчики для работы со средним миром называются «караталы». Это два диска, которые создают звук благодаря удару
друг об друга. В таких колокольчиках нет язычков вовсе, и они
очень похожи на два круглых озера, а значит, что благодаря таким
колокольчикам есть хорошая возможность взаимодействия с
окружающим миром. Например, благодаря караталам многие ша­
маны определяют место локации нехорошего духа внутри чело­
века. Для этого прозванивается весь человек сверху вниз и в
местах, где звук изменяется пребывают злые силы. Так же очень
хорошо можно взаимодействовать с духами местности, звоня та­
кими колокольчиками на четыре стороны света.

Полые длинные колокольчики, которые создают звук благо­
даря ударам друг об друга.

Мир часто встречается с такими колокольчиками в повседнев­
ных и общепринятых атрибутах, как например «музыка ветра».
Такие колокольчики вешаются на бубен, костюм, атрибуты для
устрашения злых духов, также являются голосами духов, на подо­
бии бубенчика, отличие лишь в том, что бубенчик - дом для духа,
а такой колокольчик является домом для нескольких. Если повесить
в ряд шесть таких колокольчиков, то это олицетворяет Нижний мир
и при каждом звуке этих шести колокольчиков будет уделяться осо­
бое внимание Нижнему миру, если девять в ряд - Верхнему.
Каждый колокольчик имеет свой голос и обязательно нужно
выбирать колокольчик именно по этому критерию, необходимо
пропитаться этим звуком, пустить его в себя и позволить себе
слиться с тем потоком, который исходит от колокольчика. Иногда
колокольчики уходят на пенсию и у них теряется сила, шаман это
обязательно почувствует, но так как этот предмет был освящен для
определенных целей и служил верой и правдой какое - то время,
то их можно передать тому, кому он пригодится на данный момент.
Любой атрибут должен работать, если он не будет работать,
то он начнет кушать своего хозяина. Любые атрибуты должны
постоянно взаимодействовать с шаманом, в противном случае
они могут быть проданы кому-то. Важным моментом является
тот факт, что дарить священные вещи нельзя, их необходимо об­
менивать. Это из разряда плохих примет, когда нельзя дарить
нож, зеркало или часы, но обменяв на монетку они всецело ста­
новятся полезными для того, кому это подарили.
Колокольчики бывают го разных металлов, служат разным целям,
если говорить о традиции, то много лет назад большим счастьем было
иметь хотя бы один колокольчик для шамана, представляете, насколько
поменялось время? Сейчас в любом магазине мы можем приобрести
совершенно любой колокольчик в любых объемах в рамках своего бюд­
жета, но раньше, сотни лет назад это был дефицит; который буквально
обожествлял такой предмет, как колокольчик, он имел большую силу,
нежели сейчас из-за своей уникальности, но каждый шаман вправе и в
силах сделать из самого простого колокольчика уникальный предмет
силы, который верой и правдой будет служить ему долгие годы.

Существует величайшее множество шаманской атрибутики, я
постараюсь описать важнейшие из необязательных.

АТРИБУТЫ ДЛЯ ПРИЗЫВА ДУХОВ
Для того, чтобы призывать духов перед камланием использу­
ется не только колокольчик, но и разного рода духовые инстру­
менты, ведь для того, чтобы кого-то позвать издалека, то
непременно необходимо два фактора: наличие запроса и обяза­
тельное наличие голоса, эти атрибуты дают возможность звать
нужных духов, а именно:
• В хакасской традиции встречается такой музыкальный инстру­
мент, как пыргы, он же манок на марала, его использовали ша­
маны для призыва своих духов-помощников, с этой же целью
может использоваться любая флейта или свистулька, изготов­
ленная из натурального материала.
• Отрезок от берцовой кости разных животных может призвать
родовых духов и духов тех зверей, кому принадлежала при
жизни эта кость. В отличии от традиции Бон6 в шаманизме не
используются части человека, только хищные звери.

6 Традиция Бон является древнейшей традицией на территории Гималаев,
присутствует до сих пор в Верхнем Мустанге, Непале, Тибете. Позднее тра­
диция бон преобразовалась в традицию Бон По при помощи смешения Ша­
манских техник и канонического буддизма. Традиция Бон подразумевает
использование в своих практиках костей, которые принадлежали монахам и
просветленным людям.

• Рог быка без кончика так же используется шаманами для связи
с духами рода и духами местности. Очень часто шаман вкла­
дывает особый сакральный смысл в цвет того животного, у ко­
торого взят рог. Используются рога козла, быка, буйвола, яка
и тому подобных представителей фауны с полыми рогами,
особенно ценятся красные (рыжие) особи.
• Большая морская раковина под названием «тун» помогает при­
звать Хозяйку воды и духов воды, очень полезна при очисти­
тельных обрядах и особенно при «женских» проблемах. Так
же небольшую ракушку благоприятно постоянно иметь при
себе, она уберегает от несчастий и помогает в материальной
стабильности.(РИС26)

• Трубка из дерева или бересты так же может использоваться
для призыва духов, помогает в общении с духами местности,
может донести нужную просьбу до животных и птиц.
• Свист так же способен призвать тех духов, которые его услы­
шат. Можно свистеть на Нижний, Верхний или Средний мир,
можно на все одновременно. Очень интересно, но в нашей

ментальности нельзя свистеть, потому что денег не будет, у
эстонцев - потому что дом сгорит, а по факту - можно насви­
стывать мелодию, а призвать духов. Они придут, а что делать
дальше? Поэтому лучше не свистеть без дела. Альтернативой
свиста является вид горлового пения под названием «сыгыт»,
он подобен крику орлицы, Небесному свисту, его очень любят
великие духи.
• И, конечно, хомыс, в разных традициях он называется по-раз­
ному: варган, тимир-хомыс, хомус, комус, дрымба и так
далее. Хомыс способен заменить бубен при должном обра­
щении, призвать любых духов, независимо от их местополо­
жения, но нужно не забывать о том, что благодаря бубну
можно путешествовать по трем мирам, а при помощи хомыса
- только по Среднему. С помощью хомыса можно быть в не­
скольких местах одновременно, наблюдать за происходящим
на расстоянии.
На все перечисленные атрибуты шаман вешает определенное
количество ээренов для усиления возможностей, не запрещается
украшать разного рода колокольчиками. Атрибуты для призыва
духов могут быть как в полном наборе, так и по отдельности, это
зависит от того, какие атрибуты рекомендуют шаману духи. Вы­
бираются такие атрибуты по принципу моё/не моё или изготав­
ливаются самостоятельно. Обязательно учитываются реальные
возможности шамана, то есть, если приобретение или изготовле­
ние атрибута обусловлено лишь желанием - духи не похвалят,
должно быть официальное дозволение духов и, по возможности,
лучше эту информацию подтвердить у своего учителя. Такие ат­
рибуты кормятся не часто, но периодически. В зависимости от
назначения духовых атрибутов выбирается белая или чёрная
пища для кормления безымянным пальцем правой руки.

ЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ ШАМАНА
Из необязательных, но крайне важных есть такие атрибуты,
которые пригождаются шаману как в практиках камлания на раз­
личные требы, так и для повседневной жизни. Одним из таких
атрибутов являются священные стрелы, всего их должно быть
пять. Четыре из них смотрят на четыре стороны света, а пятая
должна стоять вертикально и иметь четкое направление вверх.
Четыре стрелы олицетворяют стены крепости, которые невоз­
можно преодолеть без одобрения хозяина стрел. Наконечники на
стрелах могут быть реальными наконечниками, либо можно ис­
пользовать любой металл, включая листовой, особо ценятся древ­
ние наконечники стрел, найденные при раскопках. Четыре
стрелы оберегают жилище шамана от разного рода несчастий,
опасностей и ненужных людей, так же их можно применить в ка­
честве самообороны, когда на жилище шамана происходит напа­
дение злых духов по множеству обстоятельств, то эти стрелы
можно применить по типу ракетных установок.
На концах стрел должны быть перья, как в самой настоящей
стреле, наконечник не садится на клей, а приматывается с помо­
щью грубой веревки. Древесина используется любая, но преиму­
щественно лучше использовать краснотал (тальник, из которого
плетутся корзинки) или свое дерево силы. На деревянном осно­
вании обязательно висят ленты белого и синего цвета, остальные
по желанию, так же можно использовать шаманское зеркало, бу­
бенчики, как голос тех духов, которые находятся внутри священ­
ных стрел. Пятая, вертикальная стрела олицетворяет постоянное
движение, духовный, карьерный и физический рост, стремление
шамана к совершенству, такая стрела поможет достичь неверо­
ятных высот. Такая стрела указывает на постоянное направление
роста, независимо от классификации шамана. Любой шаман
стремится к познанию сущности одного из трёх богов, а может
стремиться и к познаю всех сразу, но это не меняет направления
развития, оно всегда идет вверх, потому что даже бог Нижнего
мира расположен вверху, и мы лишь думаем, что спускаемся в

Нижний мир... Мы так же поднимаемся, только расположены го­
ловой вниз.

Так же в качестве атрибута используется нож, в его внешнем
облике может не быть никаких правил и канонов, но он обяза­
тельно должен резать, должен быть изготовлен из натуральных
компонентов и его нельзя использовать в быту. Невозможно пред­
ставить традиционному шаману, что его ритуальным ножом
будут резать колбасу, это из разряда богохульства. Ножи из ла­
туни, бронзы, меди, кованого железа могут очень пригодиться
при работе с телом, при очистительных обрядах и при обрядах
изгнания злых духов, такими ножами, как правило, водят по телу,
а поэтому их изначально не затачивают.
Ножи из стали отлично подойдут при жертвоприношениях,
информацию об этом следует спрашивать у своих учителей, ибо
такие темы являются сакральными. Единственное, что можно
сказать на этот счет: существуют жертвы в виде барана, быка или
коня в зависимости от масштаба просьбы к духам. Нож может
располагаться как на себе, так и на алтаре.
Не маловажным фактором в шаманской работе является общ­
ность со своими атрибутами и полное взаимопонимание с духами,
этого добиваются не один год, в тот момент, когда шаман будет
опытен, то духи его будут слушать более внимательно. У некото­
рых шаманов, я, кстати, не исключение, выделяется как отдельный
атрибут, а точнее инструмент - Зерно счастья. Такое зерно невоз­
можно сделать, оно обязательно должно происходить от другого

шамана, считается, что сам бог Среднего мира дал первое зерно
первому шаману, а именно - шаманке, которая потом начала пло­
дить шаманов. Щепотка зерна счастья может освятить целый
мешок зерна, потому как сила Зерна счастья распространяется на
все направления и берут начало от всех Миров сразу.
Для того, чтобы изготовить Зерно счастья непременно пона­
добится такое зерно в любых объемах, любая крупа не чёрного
цвета, например, гречка или чёрная чечевица не подойдет, но
будет хорошо использовать белую фасоль и пшенку. (См. рисунок
в «Приложении»). Так же добавляется крошка священных трав,
таких как артыш (можжевельник), чабрец, полынь и так далее,
добавляется бисер пяти священных цветов, лучше использовать
бисер из натурального камня, но непременно должен всячески
отсутствовать чёрный цвет, даже в мешочке, в котором хранится
такое зерно.
Зерно счастья можно бросать перед собой, таким образом
вполне можно самостоятельно, без помощи шамана, открыть
Белую дорогу, можно делать подобные действия перед важной
встречей, и она непременно будет иметь положительный исход.
Зерно счастья можно бросать над собой, лучше это делать весь
лунный цикл, это открывает изобилие и благосостояние в жизни.
Зерно счастья можно поместить в небольшой мешочек или коро­
бочку и носить при себе или на себе, это приносит удачу, а ще­
потка Зерна счастья в левом кармане уберегает от несчастий.
Очень многофункциональный и светлый во всех проявлениях по­
мощник. Очень важно понимать, что совершенно любое Зерно
счастья, которое находится у шамана берёт своё начало аж со вре­
мен, когда боги с людьми разговаривали, а, соответственно, имеет
определенную и немалую силу. Так же Зерно счастья является
одним из вариантов заполнения куклы-помощника, которая очень
часто присутствует в жизни шамана.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ КУКЛЫ-ПОМОЩНИКА
В тувинской традиции, такая кукла может называться ээрен,
как в общем-то и любое вместилище для духа. Кукла может
иметь разные свойства, иметь разные внешние данные, но непре­
менно будет выполнять свои предназначения, которые изна­
чально были вложены при её изготовлении. Подобные куклы
изготавливаются самостоятельно независимо от уровня ма­
стерства шамана, либо приобретаются у более опытных шама­
нов, в таком случае, вместе с куклой можно передать часть своей
силы, поделиться опытом и мудростью.
Кукла шьется в ночное время суток для того, чтобы дух, кото­
рый вселился в куклу не напугался своего вида от того, что днем
светло. Изготовление куклы не растягивается на долгое время,
потому что со временем дух начнет чувствовать уколы иголки и
ему это очень не понравится, поэтому перед тем как начинать
шить свою куклу нужно обязательно удостовериться в том, что
все желаемые составляющие присутствуют. Можно использовать
совершенно все, что будет актуально в рамках именно этой
куклы. Наполняются куклы двумя различными способами.
В первом случае кукла целиком наполняется Зерном счастья
и несет в себе определенный заряд энергии
Во втором - шаман заполняет куклу лентами ткани, которые
принесли люди в благодарность за хорошо проведенную работу.
Со временем таких лент накапливается достаточно, чтобы заду­
маться о том, куда бы их применить, в этом случае на помощь
придет изготовление куклы.
Куклы могут быть на разные задачи и делать куклу просто из
желания лучше не надо, как и всегда - решать должны духи, а
потом, по возможности, учитель может подтвердить и дать добро
на изготовление такого значительного атрибута - помощника.
Кукла может быть совершенно любого размера, но обязательно
должна повторять облик человека. Сперва шьется все тело с ру­

ками и ногами, обязательно нужно шить иголкой на себя, потому
что иголкой от себя шьют только саван для покойного.
После того, как тело можно считать законченным, куклу оде­
вают. Изготавливается красивая одежда в миниатюре и подго­
няется под куклу, изготавливаются кожаные ботиночки (можно
обмотать ноги куклы до коленей кожаными шнурками, имитируя
сапоги), изготавливаются волосы, возможно головной убор и
тому подобное. В качестве волос можно использовать шкурку
животных, по опыту - отлично подходит длинношерстная коза,
волосы в таком случае, у куклы получаются длинными и реали­
стичными.
Когда кукла целиком одета, то можно приступать к изготовле­
нию лица. Для этого можно использовать заготовленную маску,
можно вышить на лице все необходимое или просто нарисовать
от руки, чем больше шаман заморочиться в вопросе изготовления
куклы, тем больше потом она ему дарует в качестве благодарности
за потраченное время и вложенную душу. Очень важно, чтобы у
куклы был рот, для того, чтобы было чем говорить, глаза, чтобы
было чем смотреть, нос для того, чтобы нюхать и уши, для того,
чтобы слышать. Все это делается в самую последнюю минуту для
того, чтобы кукла не смогла полностью осознать свое создание,
периодически, шаманы, еще во время изготовления такой куклы
вкладывают в неё хороший кусок своей души, и она оживает. А
представьте себя на месте этого духа: очнулся, а тебя штопают минимум испуг с последующим заиканием, максимум - пожиз­
ненная обида и непонимание. В зависимости от задачи эта кукла
наделяется особыми наполнителями или атрибутами, давайте по­
пробуем разобрать самые часто используемые куклы.
Кукла на защиту делается с оружием в правой руке, это может
быть любой кованый или литой предмет, который в больших мас­
штабах может послужить на благо родины в качестве защиты от
неприятеля. На шее может висеть кольцо шамана для более тес­
ной связи.

Родовая кукла олицетворяет родоначальника всего рода, мы
физически не способны знать откуда идет наш род, но мы спо­
собны стремиться к познанию через такую куклу, отличительной
особенностью является перо в головном уборе и часы в руках
такой куклы.
Кукла-шаман выступает в роли помощника на камланиях и в
повседневной жизни шамана, в таком случае в руки куклы вкла­
дывается миниатюрный бубен с колотушкой и обязательно изго­
тавливается головной убор с перьями, как корона у шамана.

Независимо от направленности куклы обязательно присут­
ствуют бубенчики, как символ множества голосов этой куклы.
Храниться такие помощники могут на шаманском костюме, на
алтаре, защитникам может быть самое место у входа в помеще­
ние, которое будет особо оберегаться и так далее. Такие ээрены
кормятся от случая к случаю в тот момент, когда он будет голоден.
Понять этот момент можно на примере матери и ребенка, ведь
мать подсознательно всегда в курсе, когда голоден ее ребенок.
Кормят куклу белой или чёрной пищей, в зависимости от направ­
ленности этого духа, а иногда и по желанию самого духа, что ему
больше всего хочется. После хорошей службы или выполнения
конкретного задания кукле преподносятся различные дары, пре­
имущественно используются те амулеты и украшения, которые
нравятся самому обладателю куклы, а может и старые украшения
или амулеты шамана.
Такие ээрены очень любят камни в любом проявлении, но если
это будет красивое каменное ожерелье, то дух наверняка расплы­
вется в благодарности к шаману. Разговаривать с такими ээренами
очень просто, ведь если создать такую куклу, то она так или иначе
будет частью создателя, а со своими детьми или частью себя все­
гда общаться проще, потому что наверняка понимаешь, о чем идет
речь. Такой взаимосвязи невозможно добиться, если освятить мяг­
кую игрушку или куклу, созданную другим человеком.
Оживляется такой ээрен путем белого или чёрного дыхания, а
именно: в рот набирается белая или черная пища, используется
либо водка, либо молоко и трижды выдувается вместе с воздухом
из рта в точку, где у куклы находится душа, а именно - центр ту­
ловища, там же, где и у любого расположена душа, в солнечном
сплетении. Делается это на культовые праздники только в период
открытых Небесных врат (см. главу «Календарь») у обрядового
огня, который имеет схожее значение со значением куклы. Её
носят аккуратно на руках, не бросают и не кладут вниз головой,
на алтаре кукла занимает почетное место, а если их несколько,
то им выделяется отдельное пространство, чтобы не разлучать

силу, ведь она должна множиться в любое время при любых усло­
виях, в этом очень важная, если не главная задача алтаря.
АЛТАРЬ
Алтари существуют в любых мистических и религиозных
практиках и традициях, шаманизм не исключение. У каждого ша­
мана есть свои понятия алтарей, но существуют некоторые мо­
менты, которые нужно так или иначе соблюсти, тогда духам будет
комфортно. Благодаря небольшому пространству в моем доме, я
пришел к интересной форме исполнения алтаря, в моем случае
это этажерка в три полки, которые олицетворяют три мира, на со­
ответственной полке располагается Верхний, Средний или Ниж­
ний мир.
На Верхнем мире должен быть изображен великий предок, ко­
торый заслужил попасть в Верхний мир и стал одним из великих
учителей, кстати изображения своих учителей и наставников так
же лучше помещать в зону Верхнего мира.
На моём алтаре, на Верхнем мире есть серебряная чашечка,
куда я постоянно доливаю чистую воду, это символ чистоты по­
мыслов, так же включает в себя великое женское начало. На
Среднем мире может храниться все, что окружает шамана еже­
дневно, в том числе личные украшения и амулеты. На Средний
мир можно поместить кукол-помощников и в качестве посто­
янного подношения хорошо ставить сладости и хлебобулочные
изделия.
В Нижнем мире должна находиться вся нечисть и средства от
них, поэтому самым хорошим вариантом будет разместить там
все обережные атрибуты. Хорошо расположить в этом простран­
стве различные минералы и кристаллы, потому что их историче­
ской родиной является Нижний мир. Так же на Нижнем мире
может находиться Долина духов, то место, где собираются все
рода как вместе, так и по отдельности, а выглядеть она может как
миниатюра юрты или домика. На Нижнем мире располагается

черная пища, такая как алкоголь и табак. На самом деле алтарь
может иметь совершенно любые формы и размеры, может рас­
полагаться на полу, на полке или в открытом шкафу, а может спе-

циально для алтаря вырезать красивейшую столешницу из доро­
гого дерева, все должно идти от духов и учителя, они подскажут
как именно лучше делать.
В зависимости от возможностей алтаря перед определенными
элементами должны возжигаться свечи, но можно делать лам­
паду. В сравнении с алтарями западных традиций, Шаманский
алтарь не держат в кристальной чистоте, это не значит, что на ал­
таре должно быть грязно и пыльно, это значит, что большое ко­
личество предметов на алтаре будут его только усиливать и
сделать шаманский алтарь с чашей, статуэткой и свечкой не по­
лучится, потому что пространство каждого из миров требует осо­
бого внимания и детальной проработки.
Так же есть специальный ээрен, который по сути служит в ка­
честве алтаря. Его изготавливают с лицом, это может быть выре­
занная маска, шаманское зеркало или изображение животного,
или человека, под «голову ээрена» подвешиваются ленты ткани,
которые благодарные люди принесли в благодарность за проде­
ланную работу, со временем именно с этого ээрена можно снимать
ленты и вкладывать в куклу. Такой ээрен кормится безымянным
пальцем правой руки белой пищей независимо от того, какое
время года и в каком положении находятся Небесные врата.
При камлании располагают алтарь недалеко от входа огня,
либо в пространстве около огня с необходимой стороны. Нельзя
забывать о силе стихии Огонь и если положить атрибуты до­
вольно близко к огню, то они попросту сгорят, и не нужно в дан­
ном факте будет искать мистику, ее тут нет. Полевым алтарем
является специальный столик или скатерть, такой алтарь разгра­
ничивает пространство и священные, Небесные атрибуты не ка­
саются земли. Можно использовать любой цвет, но выбирать цвет
тоже не маловажно, вспоминаем про священные цвета. Если на
таком алтаре расположены изображения божеств, то они непре­
менно должны смотреть в верную сторону, светлые боги смотрят
на восток, темные на запад, с севера приходят болезни, а с юга

Карагай ---------------------------------------------------------------------------------------------------------

защитники. Шаманский костюм служит так же своего рода алта­
рем, ведь на нём сосредоточены все силы, с которыми взаимо­
действует шаман.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ ЛАМПАДЫ

Шаман сложно представляет свою жизнь без огня и самостоя­
тельное изготовление лампады может быть похоже на некий сак­
ральный момент, когда шаман сотворяет огонь. Самое простое,
конечно иметь готовую чашечку с небольшим не сквозным от­
верстием внизу для фитиля, но мы не идем простыми путями, а
возьмем обычную картошку, разрежем ее вдоль по длинной сто­
роне, выберем серединку и создадим необходимое пространство
для того, чтобы лампада горела достаточное количество времени.
Следующим шагом будет изготовление фитиля, для этого
нужно будет взять палочку, спичку или зубочистку и очень

плотно обернуть ее простой ватой. Чем крепче закрутить вату во­
круг палочки, тем лучше будет пламя у лампадки. Наматывать
килограмм ваты не следует, будет достаточно и миллиметрового
слоя. Дальше мы должны взять топленое масло, подогреть его и
влить в нашу чашечку из картошки. Лить следует тонкой струй­
кой прямо на фитиль, от этого он хорошо пропитается маслом, а
значит загорится быстрее, останавливаемся немногим ниже верх­
ней грани.
Теперь можно использовать лампаду как лампаду, но если по­
дождать, пока масло остынет, то такую лампадку будет проще
транспортировать, потому что масло вновь затвердеет. Если ис­
пользовать не натуральное топленое масло, то пламя будет коп­
тить. Можно так же использовать любое другое животное или
растительное масло, но так как особым блюдом белой пищи яв­
ляется топленое масло, то именно такой огонь будет приятнее ви­
деть духам. Но почему именно топленое? Все просто, первая его
сидха - оно не портится, в отличии от сливочного масла, а вовторых: настоящее топленое масло довольно дорогое и затратное
не только в финансовом, но и в моральном плане.
Если взять 100 литров молока, то из него можно сделать 10
литров сметаны, из этой сметаны можно получить не более 4 ки­
лограмм сливочного масла, а из этого масла лишь 2 килограмма
топленого. То есть один килограмм топленого масла должен
стоить как 50 литров молока плюс работа того, кто корову доил,
сепарировал молоко и вытапливал масло. Теперь отбросьте свое
воображение лет эдак на двести назад, а теперь представьте стои­
мость как физическую, так и моральную для топленого масла. С
духами всегда было принято делиться, а особенно - самым луч­
шим, то что сами любим, оно и осталось.

АМУЛЕТЫ ШАМАНА
Помимо атрибутики, шаман так же использует в своей работы
амулеты, и они бывают самых различных направлений. Давайте

определимся с терминами, потому как многие оперируют раз­
ными красивыми эпитетами, но в голове смешивают смыслы. Все
должно иметь свое место и порядок, в первую очередь нужно на­
водить его в голове и только потом в доме.
Амулет - оживлённый предмет, который призван на то, чтобы
исполнять какую-то конкретную задачу. Например, амулет на фи­
нансовое благополучие, он предполагает под собой то, что задача
благополучия будет исходить из него,
Л
передаваться к человеку, он будет ге­
нерировать эту программу и самостоя­
тельно стремиться к ее исполнению.
т

Талисман больше подходит для со­
зидания, наблюдения, поклонения.
Таким талисманом может быть сульде
Чингисхана, по виду напоминающее
трезубец с конским волосом, он будет
показывать уважение к Чингисхану, а
так как в он выделен, как особый свя­
той в пантеоне монгольских богов это будет давать некие блага. Талис­
маны так же помогают шаману в ра­
боте. Не хочу заваливать вас
ненужными словами типа «эгрегор» и
тому подобное, но талисман - из той
области, при помощи талисмана
можно показать свою причастность к
чему-то.
И наконец оберег, он выполняет до­
вольно четкие функции - оберегает.
Возникает разумный вопрос, тогда в
чем же конкретная разница между
амулетом и оберегом, при условии,
что мы берем в расчет именно амулет
на защиту. Ответ невероятно прост -

амулет обладает сознанием, а оберег нет. Амулет оживляется на
конкретного человека и работает с человеком конкретный дух, а
в случае с оберегом - работает грамотно вложенная мыслеформа.
Обереги могут быть и массовыми, сделанными не для конкрет­
ного человека, при достаточной силе шамана - эти обереги будут
работать очень и очень хорошо.
Любой амулет/талисман/оберег (дальше - амулет), если он ве­
шается на шею, должен иметь определенную длину, эта длинна
у каждого человека своя. Определяется прикладыванием кончика
нитки, сложенной вдвое: от локтя до конца мизинца, где, напри­
мер, конец нитки будет на локте, а конец самого амулета на конце
последней фаланги мизинца.

Именно на таком расстоянии находится душа человека и так
как все люди разные, то и душа может находиться не на одном и
том же расстоянии от пупка или подбородка.
Очень важным и традиционным амулетом является пепел от
священного костра, который необходимо собрать после обряда,
поместить в холщовый мешочек, созданный своими руками и

разместить в районе входа в свое пространство. Например, после
обряда человек ждет, пока остынут угли, хотя многих это не оста­
навливает, собирает пепел и обязательно берет одну головню или
уголек, размером с небольшую монету - вполне достаточно, по­
мещает в красный мешочек и вешает у входа в дом для благопо­
лучия в доме или на работе для процветания дела.
Преимущественно лучше использовать именно красный цвет,
такова традиция, как говорится. Объясняется выбор такого цвета
тем, что Красный дракон - ядро земли, бесконечная любовь и
страсть, именно эта энергия способна пробудить те силы, кото­
рые хранятся в пепле от священного огня. Такой пепел так же
можно применять при очистительных обрядах или в быту, доба­
вив щепотку пепла в воду для мытья полов, такая вода будет рас­
творять присутствие негатива и закрывать ему дорогу обратно.
Пепел от священного огня возвращает в тот самый обряд, откуда
этот пепел, а значит и духи, которые присутствовали на обряде
будут так или иначе постоянно с человеком.
Работает совершенно любой амулет не более одного года, кроме
родовых амулетов, переданных от старших поколений. Самое рас­
пространенное направление амулета - конечно защита, шаман дол­
жен оберегаться от злых духов и оберегать своих родных и близких
людей. По сути, амулетом может являться ээрен (вместилище для
духа), а значит, что все, состоящее из натуральных материалов
можно так или иначе «заговорить» на любую требу.
Существует ряд амулетов, которые создаются специально для
того, чтобы служить на благо народа, на благо шамана в том
числе. Первым и, наверное, самым важным амулетом будет яв­
ляться нить, которую вяжут на запястье. Они бывают пяти свя­
щенных цветов, а комбинации этих цветов будут давать
соответственные запросы. Если забылось - сделайте тут закладку
и перечитайте про драконов, там все цвета остались на месте. На
примере российского флага можно объяснить, каков запрос будет
на нитке белого, синего и красного цветов.

Белый - чистые помыслы, синий - цвет божественного начала,
красный - любовь. Выходит, что это не амулет, который защи­
щает, а талисман, который созидает любовь к божественному на­
чалу и снова хочу обратить Ваше внимание на то, что под Богом,
в шаманстве, понимается совершенно любой из существующих
богов или великих духов. Нить, как правило плетется шаманом
специально для человека. (Схемы плетения можно будет узнать
в главе «Узелки»).
Но иногда используются единичные нитки, сплетенные из
пяти священных цветов, либо просто пучок из пяти священных
цветов. Завязывается на один простой узел, оживляется белым
дыханием при помощи молока, окуривается священными тра­
вами и на момент завязывания узла передается основной посыл
в нитку при помощи шепотков. Шепотки - это заговоры, которые
говорятся шепотом, а так как в шаманстве нет общих правил, а
есть родовые наработки, то достаточно будет искреннего поже­
лания благополучия, защиты, удачи или любви человеку.
Наверняка многие представляли себе шамана с кучей когтей
и зубов на шее и никак не ошиблись в этих суждениях. Некие фе­
тиши в виде частей животных позволяют иметь соответственного
духа. Давайте разделим понятия на примере медведя. Медведь
может быть в трех разных ипостасях:
Медведь, которого зовут Виктор Семенович. Это конкретный
медведь, некая личность, которая живет себе спокойно в тайге,
пока время и судьба не предоставят ему возможность стать аму­
летом. Амулет с конкретным духом медведя может стать хоро­
шим подспорьем в шаманской работе. Купив коготь медведя, нет
никаких возможностей иметь дух самого Виктора Семеновича,
но проведя обряд оживления амулета - часть души, если не вся
душа целиком, в состоянии перейти в этот самый амулет. Он по­
может в очистительных обрядах, поможет в поединках с нега­
тивно настроенными духами и просто станет хорошим
товарищем и защитником.

Медведь, в образе которого великий бог Среднего мира явился
первой шаманке и передал свои знания будет совершенно другой
историей. Как мы узнали ранее, у богов мы не просим, мы их бла­
годарим, а помогают нам другие не менее важные духи. Купив
коготь с наличием божественной функции проще, ведь образ уже
готов, осталось его увидеть и прочувствовать. Под такие дела вы­
бирается коготь старого медведя, большой и обточенный време­
нем и охотой, вешается на шаманский костюм сзади по центру
спины и олицетворяет силу бога Среднего мира. Кормится, как и
все амулеты костюма с безымянного пальца правой руки, то
только белой пищей.
Великий медведь является собирательным образом. Великих
медведей может быть шесть, разделяются они по цветам, таким
же как у драконов. Существует множество родов, но у каждого
животного может быть только шесть вариантов. Белый, синий,
зелёный, красный, жёлтый и чёрный, попробуйте представить
сколько существует животных, умножьте на количество цветов,
а их шесть и так мы получим точное количество родов.
Очень много их, это радует. Чем нам сможет помочь жёлтый
медведь? Жёлтый дракон своим дыханием способен делать фи­
нансовые перевороты во всем мире и дышать на благо или не
благо здоровья. Медведь - сила мужская, грубая, а значит, что
жёлтый медведь прекрасно разберется с вопросами здоровья или
финансового благополучия, надеюсь вы уловили суть. Найдя или
получив в подарок коготь медведя, вы становитесь соучастником
знакового события в вашей жизни, ведь через такие подарки
судьбы бог Среднего мира делится своими знаниями и умениями.
Это касается совершенно любых возможных хищных и тра­
воядных зверей, купив такой амулет у нас есть возможность в
теории получить готовый дух, например, чёрного или белого мед­
ведя по признаку его биологического происхождения. Это так же
касается и любых других животных с отличительным конкрет­
ным цветом, в случаях, когда желаемый цвет в природе не суще­
ствует или стоит ограничение по их добыче, как, например, с

белыми медведями, то вполне можно призвать великого зверя в
этот амулет при помощи белого или чёрного дыхания, в зависи­
мости от задачи амулета.
Шаман не должен разрушать и желание шамана иметь амулет
от редкого животного является формой вандализма, потому что
кто, как не шаман должен заботиться о природе? Шаманский фе­
тишизм прекрасен тем, что если грамотно провести обряд ожив­
ления амулета, то любой из перечисленных медведей может
находиться в соответствующем когте, который попросту выре­
зали из дерева или вылили из серебра, от этого силы не убавится,
а если изготовление всецело ляжет на плечи шамана, то это в
многие разы увеличит саму суть каждого из амулетов. Вложив
туда частичку своей души, при изготовлении, шаман способен
оживить совершенно любой предмет, который будет является
частью большой силы.
Шаман, на своих камланиях не появляется без браслетов или
нитей на руках и ногах. Эти браслеты помогают оставаться в
Среднем мире во время шаманских путешествий, без наличия
некой «привязки» вполне легко можно потерять часть души и
потом потратить огромное количество усилий и времени на
поиск пропажи. Такие браслеты как бы заземляют шамана, по­
тому что во время путешествия шаман может увлечься и забыть
о мирском, забыть даже о своем теле и может случиться беда, по­
этому браслеты - лучший выход. Браслеты могут быть из любого
натурального материала и как носиться постоянно, так и оде­
ваться в ритуальных целях на определенные задачи.

ОЖИВЛЕНИЕ АМУЛЕТОВ
Любой из амулетов или некоторые из атрибутов должны ри­
туально оживляться, буквально - в определенную вещь необхо­
димо грамотно поместить духа, с условием, что ему там будет
комфортно. Есть несколько вариантов оживления и шаман каж­
дый раз подбирает особенное ритуальное действие для особого

амулета или атрибута. Все мы индивидуальны, Духи не исклю­
чение, поэтому подходить к вопросу оживления нужно с точки
зрения творчества, но никак не массовой штамповки. Самый уни­
версальный из способов - это чёрное или белое дыхание.
Буквально - это набрать в рот белую или чёрную пищу, при­
кусить зубами трижды, проговорить про себя задачу для духа или
имя конкретного духа и трижды, вместе с воздухом выдохнуть
белой или чёрной пищей на амулет. В качестве белой пиши ис­
пользуется молоко, в качестве черной - водка. При помощи бе­
лого или чёрного дыхания можно оживлять амулеты для себя, для
людей, вкладывать определенные задачи в тот или иной предмет.
Вся суть состоит в том, что совершенно не важно какие будут
слова, но важен сам механизм. В шаманстве нет каких-то опре­
деленных заговоров и молитв, каждый шаман способен вложить
в свои слова священный смысл и это даст дополнительные воз­
можности в любых обрядах. Все слова, что будут говориться
должны идти изнутри, они должны быть наполнены смыслом и
теплоты души.
Другим, не менее важным способом будет оживление камня.
Шаман может собирать камни на местах силы, может брать их
на устьях рек, но должен не забывать, что обмен - штука нужная
и класть на место такого камня монетку. Из такого камня можно
вырезать фигурку, на камне можно изобразить символ или при­
обрести уже готовый вариант у мастера, разница лишь в том, что
если делать самому, то вложившись в такой камушек уже под
конец создания будет некий диалог.
Такой камень или фигурку из камня устанавливают у входа в
костер, если задачи будут из юрисдикции Верхнего мира, то с
восточной стороны, если Нижнего - с западной. Проводится
штатное камлание, которое и должно было проводиться, но на
камень отдельно мажется топленое масло или водка, в зависимо­
сти от задачи и камень нагреваясь от священного огня будет впи­
тывать в себя всю необходимую энергию от обряда, а излишки

будут выходить с паром от той пищи, которой был помазан ка­
мень до начала камлания.
В этот камень можно пригласить духа, а можно и попросить
частичку этого самого обряда унести с собой в этом камне, так
будет более тесная связь с таким амулетом. Можно стабильно де­
лать подобные ритуальные действия на все культовые праздники,
таким образом сила, которую вобрал в себя камень в этот день и
в этот обряд будет отдавать блага шаману и его окружению.
И, наконец, алтарное оживление - это оживление амулета бла­
годаря той силе, которая постоянно аккумулируется на алтаре. Ал­
тарем в данной ситуации может выступать и костюм и полевой и
домашний алтарь. Достаточно поместить необходимый амулет на
один из вариантов алтарей, покормить с безымянного пальца пра­
вой руки и вложить необходимый запрос. Если ничего не делать,
то в течении девяти дней амулет сам оживет, если делать обряды
с участием того или иного алтаря, то по окончанию самого пер­
вого камлания или моления амулет будет являться живым.

ДЕВЯТЬ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ ШАМАНА
По одной из легенд, наш мир создавался из девяти элементов,
эти элементы остались до сих пор на нашей земле и тот, кто будет
иметь все девять драгоценностей - обретет истинное счастье и
познает суть жизни. Под счастьем можно так же понимать духов­
ный рост и плодородие в целом. Традиционно эти драгоценности
помещаются в коробочку, изготовленную с использованием
одной из драгоценностей и уже в коробочке хранится на алтаре.
В буддийской традиции есть нечто подобное, это касается как
девяти драгоценностей, так и коробочек. У буддистов есть очень
интересные амулеты в виде металлических коробочек, внутрь ко­
торых они вкладывают свитки мантр, обережные травы или
узелки, которые освятил Лама, если на такой коробочке не будет
указано имя какого ни было бога, то ее вполне можно использо­
вать для хранения и использования девяти драгоценностей, а

если ее сделать из серебра, золота или меди, то один из пунктов
драгоценностей будет исполнен, такие амулеты можно носить
как при себе, так и на себе.
В шаманизме болеераспространены небольшие кожаные ме­
шочки, внутри которых находятся девять драгоценностей, а
могут быть и свои личные. При дословном переводе такой мешо­
чек именуется «сокровищница». Если шаман имеет девять на­
стоящих драгоценностей, значит его действия будут иметь силу,
а мысли - смысл. Любой из атрибутов или амулетов, который
принял участие в камлании является освященным, а если на каж­
дом камлании будут присутствовать девять драгоценностей, то
сила и смысл этих драгоценностей будет расти и умножаться с
каждым проведенным обрядом. Девять драгоценностей четко по­
делены на три мира, в каждом из этих миров присутствует три
элемента, которые в свою очередь олицетворяют трех богов.
Таблица

Мир камней,

Мир воды,

Мир металла

как олицетворение
Верхнего мира

как олицетворение
Среднего мира

как олицетворение
Нижнего мира

малахит

раковина

ЗОЛОТО

бирюза

ж ем ч уг

серебро

лазурит

коралл

м едь

У жёлтых шаманов так же присутствует понятие девяти дра­
гоценностей, но также можно найти в Монголии девять драго­
ценностей, которые являются правильно подобранными по
цветам бусинам из разного бисера, в том числе натурального.
Такие наборы помещаются в кошелек для удачи в жизни или пре­

подносятся духам воды в качестве одного из самых дорогих под­
ношений.
Если шаман хранит девять драгоценностей на своем костюме,
то его силы будут увеличены, а замыслы будут превращаться в
удачное действие. Шаманства по миру много, традиций так же
не мало, но согласитесь, во многих традициях прослеживается
число равное трем, три мира, три бога, три элемента помножен­
ные так же на три. Никакой сакральной алгебры, просто единство
в мироздании, не более того.

КАМЛАНИЕ
Камлание - это обряд с бубном, как правило с огнем, тут нет
тайных смыслов, нет подтекста, но есть суть и она в том, что,
когда шаман общается с духами через обряд, это называется кам­
лание. Камлания бывают разные и нет двух одинаковых шаманов,
которые камлали бы одинаково, но я постараюсь описать те гра­
ницы, через которые не желательно выходить, ибо это чревато
определенными обстоятельствами, обо всем по порядку.
Камлания делятся на белые и черные, белые направлены на
созидание, черные - на разрушение, отличий много, но самая
важная разница - движение вокруг костра. Если оно проходит по
часовой стрелке, то обряд подходит под описание всех белых об­
рядов, если против часовой стрелки - соответственно. Шаман
создает некие вихри вокруг себя и благодаря периодическим кру­
жениям во время камлания посылает на все стороны света этот
вихрь с задачей для духов. Это действие чем-то напоминает энер­
гетическое поле, которое расходится волнами, в эпицентре шаман, по периферии духи и в этом постоянном танце кружатся
силы в одном мощном потоке. Не хочу расписывать черные об­
ряды и их возможности, потому что эта информация может на­
вредить не только вам, как любопытному, так и окружающим как свидетелям.

Я разделяю всю обрядовую деятельность на три части, а
именно:
• Камлание - мы уже поняли, что это обряд с костром и бубном.
Сущностью камлания является общение с духами и донесение
до них же различных просьб, своих и чужих. У каждого ша­
мана есть свой центр вселенной, вокруг которого вращается
его дух и духи, которые дружественны по отношению к ша­
ману. В физическом проявлении центром вселенной является
коновязь, которую установил сам Шаман.
• Мистерия - обрядовое действие, которое совершается при
большом скоплении народа. Как правило, такие обрядовые
действия совершаются на большие праздники, какие именно
- можно посмотреть в «Календаре. Сутью этого действия яв­
ляется проведение культового обряда и обеспечение тотальной
безопасности для окружающих людей от негативно настроен­
ных духов.
• Моление - это ритуальное действие, которое направлено на
славление того или иного духа или бога. Как правило, выпол­
няется в одиночестве.
Самое время рассказать о том, каким образом можно делать
моление, но у внимательных читателей возник вопрос, и я дол­
жен ответить на него. Ритуал и обряд, в чем же собственно раз­
ница и есть ли она? Разница в том, что обряд предполагает под
собой свободу воли исполнения, а ритуал предполагает лишь чет­
кую последовательность действия. Шаман, как правило, совер­
шает обряды. Колдун, как правило, совершает ритуалы.
Обряды похожи на птицу, а ритуалы на самолет. Самолет до­
вольно тяжело поднять в воздух, лететь на высоте, приземлить
так же нужны умения и знания, а птица долетит до места без ап­
паратуры, может периодически садиться перекусить и отдохнуть,
но если есть цель, то она обязательно будет достигнута.
Камлание - это обряд, потому как условиями камлания будет
движение вокруг огня в ту или иную сторону и необходимо пра­

вильно подобрать вид костра, об этом чуть позже. Моление - ри­
туал, потому как каждый раз, когда проводится моление не ме­
няется ровным счетом ничего.
Кому и зачем молиться - каждый выбирает сам, но если совер­
шать моления, то лучше всего иметь набор знаний для хорошего
контакта с тем миром. Нам потребуется выложить три больших
камня так, чтобы получился треугольник. В центре этого тре­
угольника будет разводиться костер, но по габаритам больше по­
ходящий на костерок. Дрова выкладываются исходя из намерения
и огонь зажигается при помощи сухой травы или бересты, ника­
кой бумаги и зажигательных смесей. Суть в том, чтобы накали­
лись эти камни, в такой костер, в отличии от камлания, можно
подкладывать дрова. На раскаленные камни можно лить молоко,
водку, чай, мазать топленым маслом или медом, сыпать порошко­
вые благовония. Очень важно, чтобы камни были достаточно рас­
калены и при попадании пищи или благовоний давали
достаточное количество дыма. Именно этот ароматный дым
нужен при молении, духи очень любят запахи и чем лучше будут
ингредиенты для моления, тем больше будет ответа с той стороны.

БЛАГОВОНИЯ
Такие благовония имеют миллион рецептов и названий, но мне
удобнее всего называть их «санг», так как в Непале, где по инте­
реснейшему стечению обстоятельств я бываю часто, все сыпучие
благовония называют именно так. Санг является не только благо­
вонием, но и компонентом для многих ритуальных и обрядовых
действий, служит особо дорогим подношением. Использовать
можно по-разному, можно положить щепотку санга на раскален­
ный уголь, можно эту же щепотку смешать с ароматным маслом
и поджечь с одной стороны, чтобы вся масса потихоньку тлела.
Можно завершить сангом камлание или использовать во время
всего моления, можно даже свечки делать с сангом внутри. В
сложные санги идет от семи компонентов, иногда используется

ладан (смола). Для того, чтобы составить простой санг нужно
взять одну часть чабреца, три части артыша (можжевельник вы­
сокогорный) и одну часть крапивы жгучей, измолоть в порошок,
предварительно высушив все травы, затем это можно смешать не
нарушая пропорций и санг готов. Хранят его в специальных ме­
шочках или коробочках.
При камлании используется порядка семи видов ритуальных
костров, которые годятся на те или иные требы, давайте разберем
самые актуальные и необходимые виды огня.

ВИДЫ ОБРЯДОВОГО ОГНЯ
Костёр на Верхний мир складывается по типу «шалашик», в
центр выстраивается подобие стола, на него в дальнейшем будет
складываться пища для духов, на землю она не кладется не при
каких обстоятельствах. Такой костер разводят только в период
открытых Небесных врат и его вход (рот) располагается четко на
восток. На таком огне можно делать светлые и благодарственные
обряды, обращаться к богам за знаниями и умениями, делать от­
крытие белой дороги. Очищение на таком костре не проводят. В
такой костер идет только белая пища, движение только по часо­
вой стрелке вокруг этого огня.
Костёр на средний мир складывается по типу «решетка», верх­
ний ярус этой решётки имеет функцию стола, туда складывается
пища во время камлания, еда может быть, как чёрной, так и
белой, это должно зависеть от задачи камлания. Вход (рот) костра
обращен на восток, обряды с таким костром проводятся только в
период открытых Небесных врат, потому что в период закрытых
Небесных врат духи местности спят. Просят помощи и защиты,
можно делать обряд очищения и открытие белой дороги.
Родовой костер складывается по принципу «решетка» с кону­
сом из вертикально стоящих дров. Такой костер можно возжигать
в любое время года, использовать любую пищу по желанию ро­
довых духов, как правило используется большое количество еды,

стол родовых духов должен ломиться от изобилия, вход (рот) огня
расположен строго на восток. Через такой костер можно работать
с родом, возможно делать очищение и открытие белой дороги.

Этих костров достаточно для того, чтобы познать азы шама­
низма, чтобы пропитаться сутью этих практик, но хочу предупре­
дить, что камлания без посвящения могут принести некоторый
дискомфорт в жизнь, потому что действия непосвященного че­
ловека будут наполнены повышенным вниманием духов, а спрос
будет соответственный. При складывании любого ритуального
огня используется чистая древесина без гвоздей, краски, лака или
чего угодно кроме самого дерева. Древесина для костра подойдет
любая, но не забывайте о том, что береза является символом
Верхнего мира, а сосна - нижнего, то есть если открывать белую
дорогу, то лучше использовать березу, если речь об очищении, то
сосновые дрова.
В том случае, если камлание будет проводиться в лесу и нет
заготовленных дров, то использовать для камлания можно только
мертвые деревья, валежник. Ритуальный огонь никогда не разжи­

гается при помощи бумаги или зажигательной смеси, огонь дол­
жен разжигаться либо от ветки артыша, сухой травы, бересты,
маленьких веточек, либо от восковой свечи, этот способ удобен,
если дрова влажные, натуральная основа восковой свечки про­
питывает влажные дрова и помогает разжечь тот огонь, который
с первого взгляда разжечь крайне сложно.
Место для костра выбирается не просто так, самые лучшие
места для камлания - где соединяются в едино река, скала и лес,
в случае отсутствия такого места хорошо использовать слияния
рек, находить места на берегу или возле узловатых деревьев. Во­
обще узлы на деревьях, а также шаманские деревья есть только в
местах силы, тех самых местах, где шаман может проводить кам­
лания. Найти или вырастить шаманское дерево - большое счастье
для любого шамана, это позволит соединиться с этим местом, чер­
пать оттуда силы и знания. Два и более дерева разных пород, ра­
стущие из одного корня, называются шаманским деревом.
То место, где вы будете проводить камлание необходимо очи­
стить от любого рода мусора, священный огонь на помойках не
разводят. После сбора дров их необходимо окурить артышом или
другой священной травой против часовой стрелки не менее трех
раз. Очень важно знать, что по углям в ваше камлание придут духи
с предыдущего костра, а что делали на этом костре можно только
представить, поэтому перед любым камланием мы обязательно вы­
чищаем кострище от золы и углей с предыдущих костров.
Если место новое и первый костер будет принадлежать вам обязательно посыпьте обильно место для костра толокном (об­
жаренная мука грубого помола) и порошковым благовонием, это
даст большую связь с огнем и местом. Так же при камланиях на
своих проверенных местах вполне можно использовать толокно,
это уже от шамана зависит. Бывают такие обряды, которые пред­
полагают «Небесный огонь», суть в том, чтобы отделить костер
от земли и делать небесное выкармливание. В идеале для таких
случаев нужно иметь некий подиум из железа, на котором можно
будет разводить огонь, кстати подойдет большой казан, но если

такого нет - можно на землю под дровами положить квадратную
белую ткань, это позволит сделать то, что хочет главное условие
такого камлания - отделить огонь от земли.
Подобные обряды делаются при серьезных родовых проблемах
и в вопросах семьи и брака. Бывает и иначе, костер помещается в
яму и прямо в яме разжигается, такой способ обрамления костра
нужен при серьезных проблемах связанным с духом, душой и телом,
так же полезно при экзорцизме. Яма должна быть не более сорока
сантиметров в глубину, будет достаточно и десяти сантиметром, по
окружности немногим шире сложенных дров для священного огня.
И в том и в другом случае можно складывать совершенно любые
костры, это может зависеть от потребности Шамана.
Можно ли камлать без огня? Можно, но лучше с ним. Бывают
такие моменты, когда необходимо действовать здесь и сейчас, но
что же делать, если действовать пора сейчас, а мы в северо-восточ­
ном округе Москвы в девятиэтажном доме? Безусловно камлать,
но без огня это невозможно, поэтому мы либо создаем лампадку,
либо зажигаем свечку. Тоже самое касается и луны, да, конечно не­
обходимо соблюдать все фазы луны, но если речь о внезапной по­
мощи, то нужно действовать, а не сверяться с лунным календарем.
Многие думают, что шаманизм закован в рамки под названием
лес или степь, но это не так. Духи везде есть и везде есть возмож­
ность камлать, если шаман опытен и имеет достаточное количество
духов-помощников, то для него нет преград в виде каменных джунг­
лей, но тем не менее душа шамана будет проситься на волю, разжечь
костер и увидеть звездное небо после хорошо проведенного обряда.
Если полностью придерживаться правил и проводить штатные кам­
лания, то убывающая луна хороша для очищения и избавления, а
растущая может хорошенько наполнить и одарить. Новолуние - обя­
зательно делаем обряды, начинаем новую жизнь каждый месяц и
обнуляемся именно в новолуние, а полнолуние служит для усиления
своих ресурсов, пополнения энергетических запасов. Боги сделали
очень удобно и этим вполне можно пользоваться.

КУЛЬТОВЫЕ ОБРЯДЫ

Л

1

у овершаются шаманами либо родовыми, то есть потомственными, либо учеными и имеющими выше пяти ступе­
ней посвящения. Главной задачей культовых обрядов является
общение с потусторонними силами во благо этих самых сил, но
никак не себя.

Проводы души. Когда человек умирает, то шаман обязательно
провожает его душу до кладбища, а потом и в другие миры. Со­
вершаются специальные ритуальные действия, кормится душа
несколько раз и после смерти, все это делает шаман для семьи
покойного. В подобных обрядах участвовать очень тяжело, скажу
по опыту, потому что моральное давление, слезы близких и чув­
ство ответственности дает очень неприятное послевкусие, но эту
работу так же традиционно выполняют шаманы.
Освящение родников и шаманских деревьев. Делается се­
зонно, с мая по август можно совершать освящение или другими
словами пробуждение родника или шаманского дерева. Внутри
того и другого скрыты огромные силы, в интересах шамана от­
крыть всевозможные потенциалы не только в своих людях, но и
в природных явлениях. После открытия Небесных врат шаман
едет к своему роднику и ласково его будит, освящает воду, едет к
своему шаманскому дереву и пробуждает все силы, которые де­
рево не могло отдать в зимний период.
На каждый из культовых праздников проводится культовое
камлание, более подробно в «Календаре шамана».

Свадебные обряды так же возложены на плечи шамана и про­
водя обряд, он договаривается об этом браке с духами рода, для
того, чтобы не было никаких конфликтов и пререканий.

Шаман может проводить культовые обряды имея позволение на
это либо от духов, либо от духов и своего учителя, в этом случае
подмена понятия будет сведена до минимума. Давайте не будем за­
бывать, что все мы люди, желание духовного роста очень часто со­
пряжено с внутренней гонкой. Периодически молодому шаману
может показаться, что он готов к разного рода задачам, но у учи­
теля в данный момент голова будет чиста от лишних заморочек, и
он будет способен дать совет на разные требы и вопросы.

КОРМЛЕНИЕ ДУХОВ.
БЕЛАЯ И ЧЁРНАЯ ПИЩА
Обряд кормления (выкармливания) огня или духов постоянно
сопровождает шамана, помогает на пути, восстанавливает связь
с духами и позволяет общаться с ними.
Обряд крапления производится при помощи ритуальной
ложки - девятиглазки, при помощи безымянного пальца правой
руки и при помощи веточки священного растения, например,
артыш. Когда кормим с девятиглазки, то делаем это сразу на все
девять небес, если с пальца, то кормим родовых духов, если с ве­
точки, то кормим духа места.
В зависимости от того, что в ложке - зависит то, кто же придет
на этот зов. Кормление духов производится в сильные дни, такие
как полнолуние и новолуние, так же на всех камланиях. Тради­
ционно для этого используется огонь, но не запрещается это де­
лать в домашней обстановке. Давайте сперва разберем меню
духов, что они любят. Еда делится на белую и чёрную, соответ­
ственно белую пищу вкушают светлые духи, чёрную - тёмные.

Белая пища - это все молочные и хлебобулочные изделия,
сладости, отварное мясо без соли и специй, толокно. Светлые
духи очень любят хороший сыр, а особым лакомством является
топленое масло, мы его уже упоминали ранее.

Чёрная пища - это алкоголь, мясо с кровью, черный чай без
сахара и табак.
Есть два варианта кормления с огнем, первый очень ярко про­
явлен в хакасской традиции, когда сам шаман или специально об­
ученный человек (как правило, это молодая девочка, либо
пожилая дама) кормит огонь. С восточной стороны кормят свет­
лых духов, с западной - тёмных, помощник или шаман распола­
гается у «входа» в костёр и после зажжения огня начинает
осознанно кормить огонь.
Нельзя сидеть на корточках, мужчины встают на правое ко­
лено, женщины на левое, так же запрещено бросать пищу в огонь,
необходимо аккуратно складывать. Второй вариант - все угоще­
ния кладутся в белую ткань и аккуратно заворачиваются в кон­
верт, потом этот конверт помещается на еще не зажжённый огонь
и после этого только начинается сам процесс камлания, это ярко
проявлено с точки зрения тувинской традиции.
Вроде бы суть разная, но на самом деле корень один - шаман
кормит духов. Бывает, по наитию, во время обряда приходится
комбинировать эти два способа кормления, потому что духи тоже
разные, кому-то водочки подлить, а кому-то хлебушком закусить.
Об этом могут говорить сами духи, им видней. Два этих подхода
являются двумя вариантами подачи блюда, в первом случае
шаман, как гарсон подает разные блюда на стол духов, говорит с
гостями и спрашивает: «добавки?», а во втором случае - вся еда
стоит на столе и все подошедшие духи могут брать то, что им
больше нравится, а шаман в это время вещает о том, зачем он их
позвал. В обоих случаях первым делом в костер кладется три
ложки топленого масла или сметаны, либо от трех до девяти ку­
сочков бараньего курдюка, это для Матери Огня, в первую оче­
редь шаман задабривает огонь, чтобы можно было более плотно
работать в камлании.
Для того, чтобы дух местности позволил проводить на его тер­
ритории камлание, и заодно помолиться за весь мир, необходимо

положить белой пищи на камень и сказать вслух «на благо всего
живого и сущего», обязательно поклониться и оставить эти дары.
Животные, насекомые и птицы, которые в дальнейшем будут это
употреблять выступают в роли духов, ибо если подношение оста­
лось не тронутым, значит это подношение не приняли и необхо­
димо повторять снова. Эта мысль очень ярко проявлена в таком
течении, как буддизм, там принято молиться «во благо всех
живых существ», делать различные практики, направленные на
это, еще одно подтверждение, что взаимопроникновение культур
очень ярко можно встретить на самых разных уровнях.
Необходимо так же понимать, что шаман не кормит каждого
духа с ложечки, это происходит совершенно по иной схеме. Духи
питаются запахом, то есть дымом, который издает сжигаемый
продукт, именно факт сжигания олицетворяет тот момент пере­
хода от физики к энергии, именно так плоть становится частью
духа. Чем свежее и натуральнее используются продукты, тем
больше это понравятся духам. Если шаман способен самостоя­
тельно испечь хлеб, то это станет лучшим угощением для духов,
потому что учитывается не только качество продукта, но и затра­
ченные на него силы.
Наша энергия, а вернее ее проявления всегда опирается на по­
траченное время, силы и внимание, чем больше мы вкладываемся
в что угодно, тем ярче результат будет в итоге. Угадайте с трех
раз, что понравится духам больше: шаман покупает в интернете
готовую плетку и использует ее в практике сразу после получения
на почте, либо шаман мучается, читает эту книгу, плетет первый
раз в жизни плетку, потеет со страшной силой и потом использует
ее в практике?
Конечно второй вариант, ведь пока шаман потел - он вклады­
вал частичку души в этот предмет, это касается совершенно всей
практики в шаманстве. Хочешь что-то получить - будь любезен
отдай, без этого никуда, родовые духи будут кушать то, что лю­
били при жизни в той самой местности, где проживали. То есть

кормить родовых духов орехами и бананами в гипотезе можно,
но лучше им давать те блюда, которые радовали их при жизни, к
которым они привыкли.
На территории Сибири бананы и определенные орехи не
росли никогда и духи могут не понять вашего посыла, но есть
жирное «но», если вы самостоятельно каким-то чудом вырастите
бананы, то ваши труды могут перейти в виде такого подношения,
это уже идет в зачет. Например, у меня в роду были пасечники и
мельники, периодически они просят мёд, но это лакомство, его
много нельзя. Я знаю множество людей, которые не знают своих
предков и не могут наверняка сказать о том, что любил прапра­
дед, для таких случаев есть универсальная и международная
кухня, которая призвана на то, чтобы угодить миру мёртвых.
Духи не кушают соль, поэтому мы готовим без соли и любых
специй и только после того, как покушали духи и нам становится
дозволено вкусить эту еду, то можно смело использовать все лю­
бимые специи без каких-либо ограничений. Какие блюда распро­
странены по всей земле и являются традиционной едой каждого
народа? Правильно, это хлеб, крупа и мясо в различных проявле­
ниях. Хочу поделиться некоторыми интересными рецептами, ко­
торые можно готовить как на стол духов, так и на свой.
Для приготовления пресной лепешки нам понадобится мука,
вода и растительное масло, необходимо сделать тесто из муки и
воды по плотности такое же как на пельмени, при раскатке и всем
процессе не используют муку в качестве связующего материала,
а используют масло. Раскатывать скалкой не нужно, это делается
руками, тогда тонко чувствуются все процессы и своей рукой Вы
будете контролировать тесто так, как это нужно вам. Лепешки
разминаются в примерно одинаковые размеры и делается три
надреза прямо на поверхности лепешки.
Из утилитарных целей - быстрее будет жариться и не наду­
ваться тесто, из мистических - сами придумайте, в шаманизме
слишком много вещей, связанных с тройкой. Первые девять ле­

пешек человек не кушает, а откладывает для духов, только с де­
сятой можно пробовать. Если будете готовить такие лепешки для
себя, то обязательно добавьте яйцо, соль и любимые специи по
вкусу, это отличная замена хлебу, вкусно, просто и быстро.
Для того, чтобы приготовить суп для духов нам понадобится
всего три ингредиента: мясо, вода и перловка (в некоторых вари­
антах сечка). Все предельно просто, на большую кастрюлю воды
с большим куском мяса идет полторы - две пригоршни перловки,
внимание для юных кулинаров - перловка разваривается, иногда
можно положить столько перловки, что невольно начинаешь кри­
чать на кастрюлю «горшочек не вари», а после того, как сварится
и простоит в холодильнике ночь она может превратиться в кашу,
так как крупа возьмёт на себя весь бульон.
Мясо используется баранье, в некоторых случаях телячье, го­
вяжье или конина. Самый вкусный такой суп получается из ло­
патки молодого барана. Варить следует не менее двух часов
периодически снимая пену с глади кипящего супа без добавления
соли. Суп готов, когда мясо смело отходит от костей и крупа ста­
новится мягкой. Самые вкусные куски мяса идут духам, налива­
ется густой бульон и все, что осталось - кушают люди. Сперва
кормим духов, потом едим сами - золотое правило. Когда сядем
кушать сами, то мясо лучше выложить в отдельную тарелку, а
бульон с крупой разлить по пиалам. Делается смесь из соли и
перца в сухом виде, можно добавить любимые специи по вкусу,
и ставится на центр стола. Мясо отламывается руками, макается
в эту солено-перченую смесь и запивается горячим бульоном.
Традиционно кушают такой суп с кусочком свежего репчатого
или перьевого лука.

БАРАНЬЯ ЛОПАТКА
После вываривания передней ноги остаются косточки, кото­
рые являются крайне священными, но самой является, конечно,
лопатка. Лопатку как косточку можно использовать в разных на­

чинаниях - можно делать амулеты, использовать как оракульную
практику и даже вешать на костюм. Лопатка олицетворяет До­
лину духов, ту самую, которая находится в Нижнем мире, но тут
мы ее держим на ладошке. Такая лопатка является универсаль­
ным вместилищем для духов, так как представляет собой не тело
для духа, а долину, где может расположиться целый профсоюз.
Лопатка обязательно отдельно кормится топленым маслом. По
контуру лопатки будет проступать черная линия, прямо на кости,
если эта линия побелеет, то обязательно нужно делать обряд, это
показатель того, что духи покинули эту косточку.

КАЛЕНДАРЬ ШАМАНА

Шаман совершает камлания и моления на протяжении всего
года, но есть определенные обстоятельства, которые влияют на
благоприятность того или иного обряда в разные периоды года и
это конечно специальные даты, по которым можно ориентиро­
ваться на то, что можно и нельзя делать. Существует два основ­
ных периода, которые делят год на две части.
весеннее равноденствие

осеннее равноденствие

Период о ткры ты х Н ебесных врат. Этот период начинается
двадцать первого марта, хакасы в этот день отмечают праздник
чыл-пазы (в дословном переводе означает «голова года», новый
год этнических хакасов). Именно с двадцать первого марта раз­
решено возжигать костер на Верхний мир и начинать общение с

духами места, духами гор. Двадцать первого марта открываются
Небесные врата и великие духи начинают приходить на землю.
Именно с двадцать первого марта будет откровенно теплеть и
начнется жизнь у всех деревьев и животных, пасечники выстав­
ляют пчёл из омшаника, медведь просыпается так же в районе
этих чисел, зависит от года. В период открытых Небесных врат
можно делать совершенно все обряды, мистерии и моления.

Период закрытых Небесных врат начинается с двадцать
первого сентября. Народы мира, в том числе многие, если не все,
народы Сибири отмечают праздник урожая. С двадцать первого
сентября остается очень мало работы в огороде, все деревья ухо­
дят в спячку и так далее. Двадцать первого сентября все духи
Верхнего мира уходят к себе на покой и приходят духи Нижнего
мира и начинают творить то, что им хочется.
Нижний мир всегда граничит с неким хаосом, но исправить
это возможно благодаря знаниям и соответственным умениям.
Хаос не всегда означает деструкцию в тех или иных аспектах, он
означает хаос в своем академическом смысле. Если говорить ум­
ными словами, то все миры очень разные по содержанию, а зна­
чит и по вибрации. Верхний мир вытянутый вверх, а Нижний сплюснутый в стороны. Шаман должен уметь вытягиваться и
растягиваться во все стороны, чтобы мочь преодолевать про­
странства всех миров, для этого нужны не только навыки в кам­
лании и теории, но и разноплановость интересов и взглядов на
жизнь. Сперва энергетика, потом физика, запомните, как правило.
Болезнь возникает сперва в энергии и потом бьет по физике,
тоже самое и со всем, что происходит вокруг. Если человек от­
рицает что-то, то он уже становится слабее, если он ненавидит
что-то, то это его слабое место в дальнейшем. Для того, чтобы
быть в гармонии с собой, своими духами, родом и так далее надо быть в гармонии со своими мыслями и поступками. Совесть
- важный инструмент, он часто регулирует то, что говорит в нас
и это касается как хорошего, так и плохого. Очень важно пони­
мать, что сила или бог - вершина горы, а миллиард разных уче­

ний - путь к этой вершине. С разных сторон вершина по- разному
выглядит, у кого-то эскалатор построили, а кому-то через валуны
нужно перебираться, пути разные, но цель все равно одна. Нет
истины, есть правда и у каждого она своя, поэтому христианское
«не суди да не судим будешь» очень четко выстраивает систему
поведения и устройство моральный и духовных рамок.
Под духами Верхнего мира подразумеваются не только духи
стихий, но и различные природные явления, такие как молния,
гром, радуга и так далее. Если шаман видит радугу в период за­
крытых Небесных врат, то это к большой удаче, а также является
ярким знаком проявления родовых духов. Считается, что наши
самые мудрые предки превращаются в радугу и являются редко,
после сильного дождя или грозы и показывают нам, что любые
проблемы однажды заканчиваются, после каждой проблемы
стоит нечто удивительное.
Так же в период закрытых Небесных врат принято рассказы­
вать легенды и сказки о стихиях и природных явлениях, потому
что они спят и эти разговоры их не потревожат и тем более не
призовут. В период закрытых Небесных врат шаман готовится к
следующему сезону, добавляет элементы на свой костюм, ремон­
тирует атрибутику или создает различных помощников. Шаман
должен видеть ту грань, что лежит между этими двумя перио­
дами, открывать и закрывать эти врата предстоит именно шаману,
для этого, в том числе, пригодятся ключи на шаманском костюме.
Соответственно необходимо как встретить, так и проводить
гостей, поэтому двадцать первого марта мы провожаем Нижний
мир и встречаем Верхний, двадцать первого сентября - наоборот,
провожаем Верхний и встречаем Нижний. Встречать и провожать
необходимо с соответствующим огнем и богатыми подноше­
ниями, для Нижнего мира - черная пища, для Верхнего - белая.
Обряды как правило проводятся с двадцать первого на двадцать
второе число того или иного месяца, но лучше, если выбирается
полнолуние или новолуние, которое очень приближено к этой
дате, в такие сильные дни духи более благосклонны к шаману.

В период закрытых Небесных врат могут работать только
чёрные шаманы, то есть те, которые взаимодействуют с Нижним
миром, белые - отдыхают, набираются сил, занимаются творче­
ством, но не обрядовой деятельностью. Многие шаманы, которые
называют себя белыми на самом деле являются чёрными, потому
как работают с мёртвыми, ищут пропавшую или украденную
душу, но также были подвержены общей тенденции соединения
двух разных понятий, таких как чёрный шаман и зло.
Мы уже обсуждали этот момент, но хочу еще раз напомнить делают зло только помыслы, а цвет шамана показывает только на
цвет, но никак не на помыслы. В период открытых Небесных
Врат работают все, каждый из шаманов сможет найти себе задел,
каждый сможет проявить себя перед духами. Чёрные шаманы
могут работать и в период открытых Небесных врат, но их сила
будет не так ярко проявлена. На традиционные моления и освя­
щения источников, Шаманских деревьев и тому подобное цвет
Шамана никак не влияет, в любом из этих случаев любой шаман
выступает как благотворитель и меценат для духов природы, он
делает благо, а благо разрешено во всех инстанциях. В период с
двадцать первого марта по двадцать первое сентября есть так же
специальные дни, в которые принято делать специальные об­
ряды. Двадцать первое число каждого месяца периода открытых
Небесных врат шаман проводит культовые обряды.

21 марта - открытие Небесных врат. Только в этот день ис­
пользуются священные ленты черного цвета, которые ритуально
сжигаются в огне в целях уничтожения всего плохого в жизни, и
конкретно приобретенного за прошедший период закрытых Не­
бесных врат. На такой ленте завязывается столько узлов, сколько
у человека проблем и сжигается в чёрном огне. Необходимо
встретить духов Верхнего мира и проводить с почестями духов
Нижнего, соответственно сперва угощаются духи чёрной пищей
и потом ставится первый костер на Верхний мир в этом году и
обильно угощаются белой пищей.

21 апреля - отмечается день земли. Земли не только, как
нашей планеты, грунта и горизонта, но и в качестве Великой Сти­
хии. Именно с двадцать первого апреля Земля начинает оживать.
Обряд делается возле ручья или реки, как правило, к этому мо­
менту вода начинает движение, возможно со льдом, но эта текущая
вода сможет отнести живительную влагу для близлежащих земель.
Шаман наполняет реку силой и как бы благословляет землю.
21 мая - отмечается день воды. К двадцать первому мая, как
правило, весь лёд сходит и окончательно просыпается хозяйка
воды. Обряд делается у водоёма, в следствии обряда необходимо
сделать подношения воде, это может быть белая пища, но обяза­
тельным является то, что необходимо дать воде достаточное ко­
личество молока. Необходимо лить его от себя, держа на
вытянутых руках, в тот момент как шаман кланяется - вылива­
ется молоко, и шаман должен поклониться до земли, чтобы все
молоко естественно вылилось, так показывается высокое доверие
и почтение к великой стихии. В этот день крайне благоприятно
омывать водой свои атрибуты, особенно шаманское зеркало.

21 июня - отмечается день солнца, на летнее солнцестояние
принято провожать солнце двадцать первого числа и встречать ран­
нее солнышко двадцать второго. Самая короткая ночь в году несет
в себе огромную силу и если шаман не спит и говорит с духами,
то весь его следующий год будет полон энергии и силы как тако­
вой. В вечернем камлании проводится очищение, в утреннем - от­
крывается белая дорога. Если показать утреннему солнцу свои
атрибуты, то они наполнятся силой, так же стоит смотреть на
солнце через треугольник, сложенный из больших и указательных
пальцев вытянутых рук, это позволяет всецело прочувствовать всю
силу только что рожденного, обновленного солнца.(см.рис.ниже)
21 июля - отмечается день огня и отдельно славится Мать
Огня, как личность, так и как стихия. В этот день хорошо про­
водить богатое кормление огня, сжигать всё старое и ненужное,
напитывать свои атрибуты силой огня. Для этого необходимо во

время камлания одеть на себя максимальное количество атрибу­
тов и сделать три круга по часовой стрелке вокруг зажженного и
покормленного огня. Двадцать первого июля очень хорошо де­
лать очищение.

21 августа - отмечается день камня, горы, соответственно сла­
вятся горные люди. Для этого лучше делать обряды у гор или в самих
горах. Сутью праздника является камень, поэтому внутри костра для
духов места устанавливается каменный стол, куда складываются бо­
гатые угощения для духов. Они любят сладости и конечно топленое
масло. Камень будет нагреваться внутри огня и все, сожжённое на
такой природной сковороде будет очень хорошо принято духами гор.

21 сентября - закрытие Небесных врат. Провожаем духов
Верхнего мира и встречаем духов Нижнего. Обряд лучше прово­
дить у воды, потому как нужно говорить спасибо за прошедший
период, а без воды - не существует природа как таковая. Если воз­
можности быть у воды нет, то нужно географически точно знать,
в каком направлении находится ближайшая река и давать в ту сто­
рону поклоны. С двадцать первого сентября разрешено разжигать
только родовой или чёрный костёр, духи местности спят, а духи
Верхнего мира отсутствуют вовсе, их лучше не тревожить.

В период закрытых Небесных врат так же существует масса
праздников, но в данной традиции особо выделяется только два­
дцать первое декабря.
21 декабря - отмечается день холодного солнца, то есть зим­
нее солнцестояние. В этот день даются поклоны в Нижний мир,
в том числе по отношению и к предкам. Именно такое, холодное
солнце светит в царствии Эрлик-Хаана и самая длинная ночь в
году олицетворяет максимальную связь с Нижним миром. В этот
день совершается моление с кормлением огня черной пищей, на­
пример, водкой, чаем и табаком. Расположиться во время этого
моления лучше лицом на запад, так мы покажем свою открытость
Нижнему миру. При себе обязательно иметь плётку на левой
руке, зеркало на шее и головной убор, если нет шаманской ко­
роны, то вполне подойдет обычный платок или чепчик, в против­
ном случае некоторые духи Нижнего мира могут навредить тому,
кто искренен в своих помыслах.

ШАМАНСКАЯ АСТРОЛОГИЯ

I I I аманизм, будучи первым из сформированных верова* " * ний несет в себе множество интересных вещей, прак­
тик, обрядов, которые помогают нам всем на протяжении всей
жизни в разных ее областях. Например, привычная нам астроло­
гия стала популярна не так давно, но распространилась по всему
миру и нет такой страны, где бы не печатали гороскоп с какой-то
регулярностью, а шаманы издревле пользовались знаниями о
других планетах и их свойствах. Именно шаман понимал все
фазы луны и принимал определенные решения, относительно пе­
ремен, сейчас существует календарь посева, когда нужно выса­
живать растения в определенное время с условием определенной
лунной фазы, раньше за этим шли к шаману.
Очень интересно так же распространилась астрология на
предсказание для новорожденных ребятишек, малый процент ша­
манов имеют эти знания, но могут с точностью предсказать бу­
дущее младенцу по его родинкам. Тело человека выступает в
качестве карты звездного неба, есть север и восток, есть точное
расположение благоприятных и неблагоприятных родинок, а есть
целые созвездия. Например, если у ребенка или взрослого чело­
века с правой стороны родинками можно вывести созвездие боль­
шой медведицы, то у человека открыты пути, и он способен на
многое, но, как и любой медведь он довольно ленив и чтобы про­
явить свои потенциалы нужны будут большие усилия.
В повседневной шаманской работе далеко не все специалисты
используют астрологию в качестве подспорья для своей прак­
тики, но многие могут четко понять некоторые свои благопри-

ятные аспекты. За основу берутся знания по тибетской и мон­
гольской астрологии, так как в этих школах есть разделы, кото­
рые остались не тронуты буддизмом и индуизмом. Звезды могут
дать подсказки на такие вопросы, которые не задают духам. Если
взять за основу мироздания не девять стихий, а астрологические
пять, то они идут в определенном порядке, они помогают друг
другу или, наоборот, и они цикличны.
Дерево —> Огонь —> Земля —» Металл —> Вода —> Дерево —»

Мы ежедневно сталкиваемся с этими стихиями, и они взаимо­
действуют с нами на протяжении всей нашей жизни. Исключи
хотя бы один из элементов - вся система рухнет и просто не будет
жизни как в энергетическом, так и в физическом плане.
Существует благоприятная связь между элементами и не бла­
гоприятная. Например, в рамках брака лучше будут уживаться
люди с благоприятными стихиями, тоже самое касается и обще­
ния, и дружбы, и рабочих отношений. На примере матери и ре­
бенка довольно доходчиво можно понять эту священную связь
между стихиями:
Благоприятные связи:
• Земля порождает металл (земля - мать металла, металл - дитя
земли);
• Металл порождает воду (металл - мать воды, вода - дитя ме­
талла);
• Вода порождает дерево (вода - мать дерева, дерево - дитя
воды);
• Дерево порождает огонь (дерево - мать огня, огонь - дитя дерева);
• Огонь порождает землю (огонь - мать земли, земля - дитя огня).
Так же стихии в паре могут друг друга угнетать, то есть давать
определенные деструктивные особенности, которые будут ярко
накладываться на отношения людей. Касается и брака, и любых
социальных сфер, где происходит взаимодействие. Угнетение

стихии может гарантировать недопонимание между теми, кто пы­
тается наладить контакт и утечку энергии. Здесь актуальна тема
энергетических вампиров, как бы это попсово не звучало.
Не благоприятные связи:
• Вода угнетает огонь (вода - враг огня, огонь - друг воды);
• Огонь угнетает металл (огонь - враг металла, металл - друг
огня);
• Металл угнетает дерево (металл - враг дерева, дерево - друг
металла);
• Дерево угнетает землю (дерево - враг земли, земля - друг де­
рева);
• Земля угнетает воду (земля - враг воды, вода - друг земли).
Безусловно, нельзя каждого человека увидеть, имея общие
схемы, каждый из нас индивидуален и в астрологическом и
любом другом смысле, поэтому этой теме нужно будет посвятить
целую книгу, которой не хватит, чтобы рассказать о десятой части
того, что знаю я, а я знаю в астрологии очень мало.
Благодаря астрологическим знаниям можно определить цвет
своего шаманского костюма, который будет звучать в унисон и
помогать в стремлениях шамана, как бы умножая его силу и на­
выки. Всего стихий, как мы знаем - пять, года, которые идут год
за годом так же являются священными. По легенде двенадцать
зверей шли друг за другом к небесному императору, в подарок за
то, что каждый из них преодолел широкую реку - каждый из зве­
рей получил в награду возможность по году царствовать в том
же порядке, как они шли к господину, а именно: крыса, бык, тигр,
заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, петух, собака и
свинья. Про каждый год можно написать по целой главе, но речь
то не о характере человека, а о его внутреннем и сокрытом. Зве­
рей много, но стихий пять, вот рекомендации для изготовления
костюма, а именно рекомендации по выбору его цвета.

• Дерево — > шаман, рождённый в год со стихией Дерево может
иметь зелёный, коричневый, чёрный цвет костюма.
• Огонь — > шаман, рождённый в год со стихией Огонь может
иметь костюм со всеми оттенками красного и жёлтого цветов.
• Земля — > шаман, рождённый вгод со стихией Земля может
иметь коричневый или бардовый костюм.
• Металл — > шаман, рождённый в год со стихией Металл
может иметь белый костюм, так же на Его костюме может
быть изобилие металлических атрибутов и амулетов, это будет
крайне помогать в работе.
• Вода — > шаман, рождённый в год со стихией Вода может
иметь костюм со всеми оттенками синего цвета, а также чер­
ный костюм.
Шаман может иметь такой костюм, который ему показали
духи, рекомендации, которые вы прочитали ранее являются под­
спорьем, но никак не догмой. Шаман, рожденный в любой год,
имея любое количество посвящений может иметь синий костюм,
это символ бога Верхнего мира, а в этом для любого шамана
будет сила. (см. таблицу)
Д ерево

Огонь

Земля

Металл

Вода

Кры са

1 9 2 4 ,1 9 6 4 , 2044

1 9 3 6 ,1 9 9 6 , 2056

1 8 8 8 ,1 9 4 8 , 2008

1 9 0 0 ,1 9 6 0 , 2020

1 9 1 2 ,1 9 7 2 ,2 0 3 2

Бык

1 9 2 5 ,1 9 8 5 , 2045

1 9 3 7 ,1 9 9 7 , 2057

1 8 8 9 ,1 9 4 9 , 2009

1 9 0 1 ,1 9 6 1 ,2 0 2 1

1 9 1 3 ,1 9 7 3 ,2 0 3 3

Т и гр

1 9 1 4 ,1 9 7 4 , 2034

1 9 2 6 ,1 9 8 6 ,2 0 4 6

1 9 3 8 ,1 9 9 6 , 2056

1 8 9 0 ,1 9 5 0 , 2010

1 9 0 2 ,1 9 6 2 ,2 0 2 2

З а яц

1 9 1 5 ,1 9 7 5 , 2035

1 9 2 7 ,1 9 8 7 ,2 0 4 7

1 9 3 9 ,1 9 9 9 , 2059

1 6 9 1 ,1 9 5 1 ,2 0 1 1

1 9 0 3 ,1 9 6 3 , 2023

Д р а ко н

1 9 0 4 ,1 9 6 4 , 2024

1 9 1 6 ,1 9 7 6 , 2036

1 9 2 8 ,1 9 8 6 , 2046

1940, 2000, 2060

1 8 9 2 ,1 9 5 2 ,2 0 1 2

Зея

1 0 9 5 ,1 9 6 5 , 2025

1 9 1 7 ,1 9 7 7 ,2 0 3 7

1 9 2 9 ,1 9 8 9 , 2049

1 9 4 1 ,2 0 0 1 ,2 0 6 1

1 8 9 3 ,1 9 5 3 ,2 0 1 3

Лош адь

1 8 9 4 ,1 9 5 4 , 2014

1 9 0 6 ,1 9 6 6 , 2026

1 9 1 8 ,1 9 7 8 , 2038

1 9 3 0 ,1 9 9 0 ,2 0 5 0

1 9 4 2 ,2 0 0 2 ,2 0 6 2

О вц а

1 8 9 5 ,1 9 5 5 , 2015

1 9 0 7 ,1 9 6 7 ,2 0 2 7

1 9 1 9 ,1 9 7 9 , 2039

1 9 3 1 ,1 9 9 1 ,2 0 5 1

1 9 4 3 ,2 0 0 3 , 2063

О б е зь я н а

1 9 4 4 ,2 0 0 4 , 2064

1 8 9 6 ,1 9 5 6 ,2 0 1 6

1 9 0 8 ,1 9 6 6 , 2026

1 9 2 0 ,1 9 6 0 , 2040

1 9 3 2 ,1 9 9 2 ,2 0 5 2

П етух

1 9 4 5 ,2 0 0 5 , 2065

1 8 9 7 ,1 9 6 7 ,2 0 1 7

1 9 0 9 ,1 9 6 9 , 2029

1 9 2 1 ,1 9 8 1 ,2 0 4 1

1 9 3 3 ,1 9 9 3 ,2 0 5 3

С о б а ка

1 9 3 4 ,1 9 9 4 , 2054

1 9 4 6 ,2 0 0 6 ,2 0 6 6

1 8 9 8 ,1 9 5 8 , 2018

1 9 1 0 ,1 9 7 0 ,2 0 3 0

1 9 2 2 ,1 9 8 2 ,2 0 4 2

С винья

1 9 3 5 ,1 9 9 5 , 2055

1 9 4 7 ,2 0 0 7 ,2 0 6 7

1 6 9 9 ,1 9 5 9 , 2019

1 9 1 1 ,1 9 7 1 ,2 0 3 1

1 9 2 3 ,1 9 8 3 ,2 0 4 3

УЗЕЛКИ

Шаманстве присутствует интереснейший феномен, ко* " торый предполагает в себе навыки по плетению различ­
ных форм. Так как шаман постоянно раскручивает вихри вокруг
себя во время обрядов, Он способен заключать эти вихри внутрь
узелков. Можно это назвать узелковой магией, можно сюда под­
тянуть тему колдовских наузов, но суть остается в том, что вязать
узелки правильно нужно учиться. Существует величайшее мно­
жество вариантов плетения и вязания узлов.
Некоторые шаманы не заморачиваются и завязывают амулеты
на руке простым узлом, но как мы уже поняли - это не наш путь.
Чем больше заморачиваешься и вкладываешь в процесс своей
энергии и внимания, тем больше в итоге получишь - золотое пра­
вило. Узелки можно использовать в своем костюме, амулетах на
шею или руку, можно даже навязать обережных узлов и обложить
вокруг своего дома или использовать при строительстве нового.
Многофункциональность метода поражает, но и масштабы ре­
зультата так же радуют.
Итак, виды узелков:

Лестница - тип плетения, который известен нашим мамам и
бабушкам, а именно - приемы макраме. Используется для всех
видов амулетов, очень хорош в рамках браслета. По такой лест­
нице дух может передвигаться по кругу, ведь любой амулет дол­
жен быть «закольцован» через нить, так же на костюм можно
применить такое плетение, в таком случае на каждой ступеньке
этой лестницы будет по Духу.

С п и раль - закрученная лестница, все те же приемы макраме.
Не напоминает ли вам это плетение цепочку ДНК? Мне очень.
Благодаря этому плетению можно заниматься изменением реаль­
ности. То есть в такое плетение вполне можно поместить задачу,
которая будет развиваться потихоньку, по ходу спирали вверх для
улучшения того или иного качества, а вниз для стабилизации и
дальнейшей ликвидации негативного аспекта. Так же подходит
под все типы амулетов и вместилищ для духов.

Змея - особое плетение, которое используется в изготовлении
шаманской плётки, различных подвесок для шаманского костюма.
Олицетворяет как вы уже поняли змею, как стража нижнего мира.
Однажды на Арбате я был на выставке, где приобрел себе чертика
из бронзы, каюсь, коллекционирую различную нечисть именно
после этого случая. Торговец, продав мне чертика сказал вслед:
«правильно, своего имеешь, чужой не заведется», ну гениально!
Подобная ситуация и с амулетами, которые сделаны по принципу
змеи, это охрана, это надежный бронежилет.

Узел счастья - в Туве называется «довурзак», им украшают
пики остроконечных головных уборов и используют в тради­
ционной одежде. Это узел бесконечного счастья, можно делать
из разных цветов, использовать на костюме в качестве пуговиц с
накидными петлями, можно давать людям в качестве амулетов
на счастье, я сам использую такой узел ежедневно в виде брелока
на ключах от моего дома.

Коса - самая распространенная система в узелках, так как она
универсальна и довольно проста в исполнении. Коса подойдет
под любые требы, но если у шамана есть длинные волосы, то не­
пременно должна быть плотная коса, это символ трех миров, это
символ матери, отца и себя самого, символ трех богов и этот спи­
сок можно не закончить никогда.

ШАМАНСКАЯ ЭТИКА

Л

1 у амым важным и фундаментальным вопросом в системе
шаманских ценностей конечно является некое понятие
этики. Я не хочу умничать с видом профессора о том, что нужно
помогать старшим и переводить бабушек через дорогу, любой хо­
рошо воспитанный человек и без моих напутствий так уже делает,
да и продолжит без ожидания одобрения, это внутри. Самым важ­
ным в системе ценностей шаманизма является любовь к той силе,
с которой шаман вынужден взаимодействовать по долгу службы.
Есть два вектора, которые, по моему мнению, являются двумя
силами в этом мире в глобальном смысле, а именно любовь и
смерть. Все мы движемся, так или иначе, к глобальной смерти,
но и на пути мы встречаемся со смертью в самых простых ситуа­
циях: кончился хлеб, сериал, день, месяц, год и так далее. Нас со­
провождает любовь на протяжении всей жизни, в детстве у нас
горят глаза, и мы наивно полагаем, что весь мир такой же добрый
и открытый, как мы, но со временем мы начинаем любить более
осознанно свою семью, родину и тот же сериал или хлеб.
Любовь и смерть неразрывно связаны с нашей жизнью, как бы
мы от этого не бежали. Любовь к Силе предполагает максималь­
ную искреннюю подачу ваших взаимоотношений и некий трепет
перед великими. Если при практиках у кого-то возникает неве­
роятный ужас, значит практику проводят с неграмотно расстав­
ленными приоритетами и необходимо дальше и более углубленно
работать над собой. Во время самых жутких и глубоких трансовых состояниях шаман способен испытывать всю гамму эмоций,
но должен стремиться к любви, уважению и трепету по отноше­
нию к самой силе.

Чувство любви может выглядеть по-разному и как нет двух
одинаковых людей, так и нет единого описания этого великого
чувства. Давайте будем использовать слово «уважение», вместо
любви и тогда оставшиеся кирпичики сами сложатся в симпатич­
ное здание. Представьте себе то, что вы не уважаете любимого
человека, не получается, потому что мы не способны любить без
уважения. Мои деды дали мне и миру отличный пример в том,
что вот уже более полувека они вместе и понятием «уважение»
пропитана вся их жизнь.
Старые уклады, твердый характер не позволяют им говорить
о своих чувствах ежедневно, но они делают поступки, которые
показывают насколько сильно они уважают мнение или чувства
друг друга, насколько трепетно отношение к своей половине.
Трепет, как вы уже поняли не есть чувство страха, это те самые
бабочки в животе, волнение перед выступлением или встречей
со своим кумиром. По такой аналогии можно рассматривать и
взаимоотношения с силой, я думаю у вас появились уже свои
примеры из своей жизни, самое важное для нас - вычленить из
всего потока информации саму суть, тогда дела пойдут в гору.
Никогда настоящий практик, истинный шаман не будет играть
с силой только потому, что эту игру придумала сама сила, шаман
проиграет. Под игрой с силой могут подразумеваться разные
вещи от обмана с шаманским макияжем до неправильного вы­
полнения различных обрядовых действий без знания дела, в
обоих случаях духи за такое не похвалят. Шаман должен контро­
лировать себя, свои мысли и свои поступки, как говорят старики
«слово шамана - закон», то есть слово, которое вылетело из рта
шамана воспринимается как призыв к действию для некоторых
его духов и не всегда шаману доступно их остановить вовремя.
Пространство слышит шамана настолько глубоко, что вполне
может и подстроиться под сказанное, отсюда так же вытекает ве­
ликий закон «кого зовешь, тот и приходит». Если ежедневно ду­
мать или говорить о том, что у тебя все плохо, то хорошо не
станет, тоже самое и с силой, нужно думать кого призываешь и о

чем говоришь. В шаманизме подход к молитве особенный, она
всегда идет из самой глубины наших душ, она пропитана любо­
вью, трепетом и уважением ко всему живому и сущему, она несет
в себе заряд мудрости всех предыдущих поколений. Молитва это не выученный текст, а то, что поет наша душа.

Пример обращения к духам
в начале камлания на Белую дорогу:
« О т ец м ой, Н еб о ! В еликий Эрлик, чьи гл а за п о д о б н ы
Ч ёрном у Н ебу, Великий М едведь, кт о дал п ервы й бубен М а ­
т ер и Ш ам анов, М а т ь огня, кот орая го р и т на все н еб еса
т р ех М и ров! Д ед уш к и м ои, Великие П р ед к и и Великий Ч ер­
ны й Волк, чья к р о в ь т ечет у м ен я в ж илах, В ы слы ш ит е
м ен я ! П р о ш у Вас, д а р уй т е всем н а р о д а м д о р о г у белую , как
м олоко, чист ую ка к а р а г а и л егк ую , как д ы м арт ы ш а.
П уст ь их сундуки будут полны парчи и серебра, пуст ь к р а с ­
н ы е р е к и в их т ел ах н а б и р а ю т силы и о т го н я ю т хвори ,
п уст ь Р о д их м н о ж и т ся и п роц вет ает , п уст ь с е р д ц а их
б удут полны л ю бви и благодарн ост и ».

БЕЛОЙ ДОРОГИ!!

Олард Диксон
ШАМАНСКИЕ УЧЕНИЯ
П редлагаемая ваш ему вниманию книга
Оларда Эльвиля Диксона «Ш аманские учения»
(и справленное и доп ол н ен н ое и здание) п ред­
ставляет с о б о й комплексное знание традиции
клана В орон а, восходящ ее своим и корнями к
м езолитическим и неолитическим цивилиза­
циям Евразии, возникш им п осле отхода на
Север ледяны х масс. Это было утро человече­
ства, ставш ее осн овой для всех п оследую щ и х
учений и религиозны х систем. Книга богато иллюстрирована археоло­
гическим и и этнограф ическим и данны м и, что открывает читателю
ключ ко всем у ф илософ ском у построению .
П омимо этого, каждая глава дополняется чисто практическими р е­
комендациями и отчетами о проделанной работе, даю щ им и возм ож ­
ность всем желающ им окунуться в самые глубины первобытной магии.

Олард Диксон
ШАМАНСКОЕ
ЦЕЛИТЕЛЬСТВО
Защита от несчастий, исцеление
от болезней, обретение жизненной силы
Эта книга поистин е не и м еет аналогов.
П рактикующ ий шаман Олард Д иксон откроет
вам тайны древн его ш амнского целительства,
научит использовать магическую силу заклина­
ний для исцеления от м ногих болезн ей . Вы
также узнаете о чудодейственны х свойствах ле­
карственных трав, см ож ете развить в себ е сверхъестественную интуи­
цию и дар предвидения, остановить развитие тяж елого недуга,
оградить родны х и близких от воздействия тем ны х сил, получить в
свои руки магические амулеты и талисманы , даю щ ие мощный прилив
благотворной ж изненной силы.
Д обры е духи придут вам на помощ ь и защитят от несчастий, ваше
тело и д у х будет здоровы, а сердц е наполнится счастьем и гармонией.

Олард Диксон
ШАМАНСКИЕ ПСИХОЭНЕРГЕТИ­
ЧЕСКИЕ КОМ ПЛЕКСЫ
УПРАЖНЕНИЙ
С точки зрения шаманизма все, что есть во
вселенной, и даж е то, чего уж е нет или только
будет, представляет со б о й едины й в своей о с ­
нове энергетический поток. Для гармонизации
этого потока, протекаю щ его как во внеш нем
мире, так и внутри каждого человека, древними
шаманами были разработаны м ногие техники и
ритуалы. К ним относятся и различные психоэнергетические и п си хо­
физические комплексы упражнений, направленные на улучш ение д у ­
ховного равновесия и достиж ение физического здоровья. В се они берут
начало в анимизме, систем е представлений, по которой все вокруг яв­
ляется живым, имеет душ у, и связано друг с другом.

Олард Диксон
ДУХИ ТУНДРЫ
Эпические, родовые и шаманские сказания
Нёлёко Вылко из собрания М.С. Синицына, за­
писанные на острове Вайгач
в 1948-1949 гг
О стров Вайгач дол гое время оставался за­
претной территорией, на которой жили родовые
д у х и ненецкого народа. Ж енщ инам запрещ а­
лось даж е ступать на эту свящ енную зем лю .
И менно там, в 1948 - 49 годах геодезистом М.С.
Синицыным (1928 - 2 0 0 0 ) были записаны от вы дающ егося ненецкого
сказителя Нёлёко Вылко сказания о богатырях и шаманах, о хозяевах
природы - ервах и родовы х д ухах - сядеях. Почти 70 лет они проле­
жали в архиве, будучи неизданны ми, несмотря на восторж енны е от­
зывы о собрании таких известны х специалистов по фольклору как В.Я.
Пропп, Б.О. Д олгих, С.И. М инц. В то время издание таких материалов
без соответствую щ ей цензуры было весьма проблематично, и только
теперь это уникальное собрание духовного наследия ненецкого народа
возвращается назад к людям. Рассчитано на взрослого читателя.

Диксон О.Э.
ШАМАНСКИЕ КАРТЫ
ПУТЕШЕСТВИЯ ДУШИ
И КАРТОГРАФИЯ ЗАПРЕДЕЛЬНЫХ
ПРОСТРАНСТВ.
Народы Крайнего Севера, С ибири и Д аль­
него Востока. Атлас - путеводитель
Рисованны е карты потусторонних миров из­
вестны ещ е со времен каменного века, когда
проделанный в ходе экстатического опыта путь
в пространстве духов и произош едш ие в нем со ­
бытия отображались ш аманом на стенах пещер. С течением времени
такие схемы все больш е усложнялись деталями и новы-ми формами,
пока не приобрели вид путеводителей по недоступны м для обы чного
восприятия областям разума и сознания.
Ш аманских карт путеш ествия душ и известно довольно много, но
атлас, объединяю щ ий их, создан впервые. В его основу положены, как
известны е рисунки шаманов Сибири и Крайнего Севера прошлых сто­
летий, так и собранны е автором в ходе многочисленны х экспедиций.
Приводятся подробны е описания этих карт, выявляются общ ие черты
и характерные особен н ости , что делает их доступны м и для понимания
не только специалистам, но и всем интересующ имся древней культурой
сибирского ш аманизма и измененными состояниями сознания.
Рассчитано на взрослого читателя.

Олард Диксон
ВРЕМЕНА СНОВИДЕНИЙ
АРХИТЕКТУРА СНА И СМЕРТИ
В новой книге О ларда Д иксона из цикла
«В рем ена сн ови ден и й », посвящ енном практи­
кам работы в состоянии осознанного сн ови де­
ния на осн о в е традиционны х м ировоззрений,
речь п ойдет о м ирах сна и путеш ествиях шама­
нов и йогинов в запредельны е пространства
духов. П риводятся п одробны е описания древ­
ней архитектуры сна и см ерти, как явлений,
происходящ их от одной древней матери - Ночи. Разбираю тся сложные
случаи и даю тся проверенны е рекомендации по практикам в сонном

параличе, при столкновении с существами дремы, во время шаманского
рассечения, околосмертных и онейроидны х состояниях сознания. Уде­
ляется внимание классификации и картографированию миров снови­
дений для получения устойчивы х объектов, рассматриваются случаи
похищения во сне, совместных путеш ествий, перехода из одной формы
в другую , а так ж е дается ответ на самый главный вопрос темы о с о ­
знанных сновидений - зачем все это?
«Архитектура сна и смерти» продолжает и развивает темы, обозна­
ченные автором в первых двух книгах цикла «В рем ена сновидений»,
но может читаться и отдельно, как продвинутый курс.

Карагай
ОСНОВЫ ШАМАНИЗМА
Ш аманизм - это естественная политеистиче­
ская религия, где природны е явления, такие как
солн це, луна, звёзды , гром и м олнии, огонь и
прочие, персониф ицирую тся в виде бож еств. В
шаманском м ировоззрении все в мире обладает
душ ой: люди, животные, насекомые, растения и
неодуш евленны е предметы. А все душ и объеди­
нены в еди ное целое.
Шаман - избранник духов. О бычно этот дар открывается человеку
через "шаманскую болезнь". П реодолев ж изненное испытание, неофит
возрождается в новом качестве, он готов быть проводником в те миры,
из которых вернулся.
В этой интереснейш ей книге вы познакомитесь с основами шама­
низма, узн аете о духах-п окр овителях, обр яд е камлания, кормления
духов, научитесь изготавливать бубен и шаманский костюм и сп ец и ­
альные ш аманские атрибуты. Соверш ите увлекательное путеш ествие
в мир неизведанного с автором!
Книга написана простым доступны м языком и рассчитана на ш иро­
кий круг читателей.

Тарас Журба
ШАМАНИЗМ.
ВВЕДЕНИЕ В ТРАДИЦИЮ
Предлагаемая вниманию читателейкнига пред­
ставляет собою* шаманскую «азбуку». Она содер­
жит краткую историю, теорию и практику Веры
Вечного Неба в передаче держателя традиции кыр­
гызского шаманизма Белого Дракона. Это учение
рассматривается как традиционное для народов
евразийского континента. Оно находится у истоков
формирования мировоззрения, которое проявляется на сегодняшний день
в виде смыслового корпуса «мировых религии».
В книге дается представление совр ем ен н ой формы этого м ировоз­
зрения, называемого Ж ёлты й шаманизм.

Олард Диксон
ШАМАНИЗМ СИЛА ОТ ПРИРОДЫ
Окружаю щ ая нас живая природа наделена
нескончаемым запасом ж изненной силы. Ч ело­
век, являясь частью би осф еры , окруж ен этой
силой, но не видит ее, потребляя только неболь­
ш ую внеш ню ю часть - разруш аю щ ую ся и не
подлежащ ую восстановлению. Воспользоваться
этой естественной силой м ожно, вступив с при­
родой в о со б ы е отнош ения, знания о которых
сохранили шаманы - реальные практики ж изни в гармонии со всеми
мирами вселенной.
Эта работа п родолж ает и расш иряет тем у практического ш ама­
низма, начатую автором в книгах «Ш аманские учения» и «Ш аманское
целительство».

ИЗДАТЕЛЬСТВО “ВЕЛИГОР”
предлагает широкий спектр полиграфических услуг
1. Издательство «ВЕЛИГОР» предлагает оперативное
и качественное типографское обслуживание по любым
видам полиграфии на цифровом оборудовании (тираж от
50 экземпляров).
2. Издательство предоставляет услуги начинающим ав­
торам в издании книг за счет средств автора с последующей
реализацией тиража Издательством в торговой сети Изда­
тельства по фиксированной цене назначенной автором.
3. Оперативное и качественное типографское обслу­
живание любого вида продукции:
- Брошюры и книги в твердом переплете.
- Красочные упаковки из картона и кашированного
микрогофрокартона.
- Подготовка макетов книг к изданию
(дизайн, корректура, редактура, вёрстка).
- Реализация книг через нашу книготорговую сеть.
Изготовление в короткие сроки и доставка в любую точку
страны транспортной компанией.

Возможно размещение книг в интернет-магазине
Издательства (баннер) с анонсом книги до выхода книги
из типографии, для получения предварительных
заказов от потенциальных покупателей.
veligor97@gmail.com
Пишите на электр. адрес:
+7 (495) 784-06-61
Звоните:
м. Кожуховская., 6-я Кожуховская ул, д.24,
Приходите:
Первый этаж, офис 4

КАК НАС НАЙТИ

Тел: +7 (495) 784-06-61 (985) 784-08-16 с 11-18 часов
E-mail: veligor@veligor.ru., veligor97@gmail.com
Предложения по изданию книг: redaktor.veligor@gmail.com

Интернет-магазин-WWW.VELIGOR.RU
Украина г. Киев Интернет-магазин - esoterica.com.ua
ПРИГЛАШАЕМ НОВЫХ И ИЗВЕСТНЫХ АВТОРОВ
К СОТРУДНИЧЕСТВУ
ВЫПОЛНЯЕМ ЗАКАЗНЫЕ РАБОТЫ!
ПО ИЗДАНИЮ И РАСПРОСТРАНЕНИЮ КНИЖНОЙ
ПРОДУКЦИИ ТИРАЖИ ОТ 50 ЭКЗЕМПЛЯРОВ

ПРИ ИЗДАТЕЛЬСТВЕ
РАБОТАЕТ К Н И Ж Н Ы Й М АГАЗИН!