Бодхичитта и шесть парамит [Геше Джампа Тинлей] (fb2) читать постранично, страница - 4

в страх и начинают предполагать: “А может быть, существует жизнь после смерти? А ведь я сделал в своей жизни так много плохого. Я плохой человек. Что же будет теперь со мною?”. И нарождается внутренний, какой-то утробный страх, всё возрастающий и переходящий в мучительную агонию. Вот в чем разница. Естественно, посмертная судьба духовных и недуховных людей также неодинакова: обычные, мирские, люди, не владеющие Дхармой и не умеющие применять её на практике, с очень большой вероятностью обретут не очень хорошее перерождение, а люди, применяющие Учение хотя бы на начальном уровне практики, имеют реальный шанс снова обрести человеческое рождение и продолжать духовные упражнения.

Для тех, кто приступает к практике Дхармы, совет таков: какую бы практику вы ни выполняли, делайте её чисто. Если вы буддист, то должны выполнять чисто буддийскую практику. Если вы христианин (или другого вероисповедания), то получив Учение, попытайтесь выполнять чисто христианскую (или соответствующую вашим убеждениям) практику. Это очень важно. Не надо смешивать между собой разные духовные лекарства. Тибетские лекарства хороши. Но также хороши и европейские лекарства. Если вам подходят тибетские лекарства, то нужно принять их полный курс, тогда они вам помогут. Если делаете выбор в пользу европейских лекарств, то примите также их полный курс, и они вам помогут. Но если будете смешивать те и другие, то пользы не будет. Возьмем, к примеру, чай. Есть чай по-русски. Это сладкий чай. И есть соленый, тибетский чай. У того и другого имеется свой вкус. Но если вы смешаете эти два вида чая и выпьете, то напиток покажется невкусным. Очень важно, не критикуя другие религиозные, духовные традиции, правильно выполнять ту практику, которою вы занимаетесь. Если хотите принимать тибетские лекарства, то должны сказать: “Европейские лекарства очень хороши, но мне больше подходят тибетские”и затем принять полный курс лечения по тибетской системе.

Этот совет очень актуален для сегодняшнего дня, поскольку в Россию приезжает много разных Учителей, которые дают различные Учения, и это вносит некоторую сумятицу в умы людей. Что касается различий между последователями различных школ буддизма, то в плоскости Учения нет никакой разницы между буддийскими школами тхеравады и махаяны, или между различными школами внутри махаяны. Махаяна в аспекте Учения — это та же хинаяна, лишь расширенная. Люди, практикующие махаяну, не должны говорить: “Это хинаянское учение о 4 Благородных Истинах, мне оно не нужно.” Было бы глупо говорить так. Основная практика хинаяны — это медитация над Четырьмя Благородными Истинами и развитие Отречения. В хинаяне, как и махаяне, присутствует медитация на Пустоту. В махаяне помимо всего этого имеется одно очень важное дополнение — это Учение о Бодхичитте. Так что для любого последователя махаяны эти 3 аспекта практики — развитие Отречения, Бодхичитты, постижение Пустоты — в равной степени значимы в качестве Трех Основ Пути. Они суть три основных лекарства, используемых для излечения сознания от трех коренных омрачающих болезней — неведения, привязанности, ненависти. Из этих трех клеш появляются все остальные. То действительно хроническая болезнь. Поэтому мы нуждаемся в лекарствах для ума. Самые мощные лекарства — это Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты. Вы должны принимать эти три целебных средства. Если будете обладать ими, то не так важно, имеете ли вы ещё множество других средств. Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, то это не имеет в данном случае никакого значения. Ведь что символизирует колокольчик? Мудрость постижения Пустоты. Что символизирует ваджра? Метод, то есть Отречение и Бодхичитту. Если у вас не появятся эти три лекарства для ума, но при этом есть большой колокольчик и ваджра, то над вами можно лишь посмеяться.

В нынешнем цикле Учения мы подробно рассмотрим сущность одного из этих трех драгоценных лекарств, применяемых для излечения пораженного сансарной болезнью ума. Если кто-нибудь спросит, что есть самая большая драгоценность в этом мире, вы должны знать: “Это добрый ум, устремленный к освобождению всех живущих от страданий. Желание помогать другим — самая большая драгоценность.” Это действительно волшебный камень, исполняющий желания. Когда у вас будет это доброе сердце, стремящееся помогать другим, то и вы будете счастливы, и другие будут счастливы, и счастье не изменит вам жизнь за жизнью. Это будет истинная духовность. А если у вас не развита сердечная доброта, то как бы вы себя ни называли — буддистом, тантрическим практиком и т. п., - всё это будут лишь игры вашего эго. Но развить сие драгоценное качество нелегко. Ваша нынешняя доброта — ещё детская: при наличии благоприятных условий у вас проявляется доброе отношение к какому-то человеку, но при малейшем неблагоприятном изменении условий — какой-то допущенной в отношении вас неприятной мелочи — вы начинаете ненавидеть человека, допустившего эту малую