Видья Вахини [Сатья Саи Баба] (fb2) читать постранично, страница - 3

направляется в ужасное царство, погружённое в самую непроглядную темень. Видья, Высшая Мудрость, пытается описать человеку «характеристики» Атмы. Атма не перемещается, но Она присутствует всюду. Даже боги не могут поспеть за ней, какими бы быстрыми они ни были. Она раскрывает Её Присутствие задолго до того, как мы ожидаем Её. Атма неизменна и вездесуща. Видья заявляет, что определить или измерить Атму — это невозможная задача.

Когда кто-то приобретает Высшую Мудрость, или наивысший уровень Видьи, тогда исчезают различия между противоположностями — Атмой и Анатмой, Видьей и А-видьей, Викасой и Винасой (Ростом и Упадком). Мистики и мудрецы достигли этого состояния Высшего Единства, и история их борьбы и успехов запечатлена, благодаря побуждению Видьи, в литературе. Для мудрецов, находящихся на таких уровнях, знание столь же опасно, как и не-знание. Они знают о таинственном происхождении и последствиях их обоих. Они способны к преодолению смерти через не-знание и достижению бессмертия через знание.

Глава II

Возвышенное значение Видьи или Высшего Знания может быть постигнуто кем-то или передано кому-то только тогда, когда чистый ум излучает обнаруживающий её свет. В комнату, которая тщательно поддерживается в чистоте, не попадёт никакая змея, скорпион или ядовитое насекомое. Они могут быть только в тех домах, где есть тёмные и грязные места. По той же самой причине, священная мудрость не может войти в тёмные и грязные сердца. Вместо этого, ядовитые порождения, подобные гневу, нашли бы те сердца подходящим прибежищем.

Если кто-то хочет очистить уголь от его тёмного цвета, разве могут мыло и вода помочь в этом? Точно так же не поможет и промывание кусков угля в молоке. Единственный способ сделать это — поместить уголь в огонь. Это превратит его в кучу белой золы. Точно так же, если кто-то стремится уничтожить тьму невежества и грязь желания, то должно быть получено осознавание Атмы (Атмаджнана) или, другими словами, знание Брахмы (Брахмавидья). Темноту можно устранить только с помощью света. Мы не можем сокрушить темноту, нападая на неё большей темнотой. Видья — это свет, необходимый для уничтожения внутренней тьмы. Видья дарует внутреннее просветление. Видья — это подлинная Пурушотхама Йога, Йога Высшего Человека, охарактеризованного в Гите, знание Всевышнего, Высшее Знание, Видья. Эта Йога не может быть куплена за деньги или получена от друзей, она не может быть приобретена в какой-либо организации или компании. Она должна быть усвоена и добыта индивидуально каждым для себя, через устойчивую веру и пылкую преданность.

Выражение «Бога нет нигде» («God is nowhere») может оставаться неизменным; нет никакой потребности противостоять или противоречить этому. Единственное, что нужно сделать — прочитать «w» в слове «where» в соединении с предыдущим «no», и тогда получится «Бог сейчас здесь» («God is now here»). Отрицание внезапно становится положительным утверждением. Точно так же, при помощи простого объединения в одно направление мультинаправленного видения, устремлённого сейчас на вселенную, можно увидеть, как исчезают различия и отличия, и Многое становится Единым.

Рамакришна Парамахамса, Джаядева, Гоуранга, Тукарам, Тулсидас, Рамдас, Кабирдас, Сарададеви, Мира, Саккубаи, Малламма — все они не овладевали какими-либо учёными комментариями или пояснениями многочисленных наук и текстов священных писаний; и тем не менее, в наши дни они почитаются последователями всех вер и сторонниками всех убеждений. Причина, очевидно, заключается в их непоколебимой вере в Атму, достигнутую благодаря очищению ума. Именно Видья даровала им чистоту и ясность.

Те святые люди говорили о том, что было в их сердцах, именно так, как они это чувствовали и испытывали. А теперь посмотрите на нынешних претендентов на владение Видьей. Разве хотя бы один из миллиона среди них говорит именно то, что у него в сердце? Они исполняют пуджу Сатьянараяне, Нараяне или Богу в Форме Сатьи (Истины) один день в году; всю остальную часть года, каждый день, они поклоняются Асатья-нараяне, Богу Лжи. Убеждение о необходимости внешней учёности происходит из этого типа поклонения. Разве может это знание заслуживать того, чтобы называться Видьей? Нет, никогда.

Пища на тарелке, если она не употреблена нами или не отдана какому-нибудь голодному, а оставлена неиспользованной, становится испорченной. Точно так же, если бы наши ошибки и неудачи не поправлялись нашими собственными усилиями или учётом советов тех сочувствующих душ, которые достигли успеха в очистительном процессе, то вообразите, какой бы была наша участь! Подобно тарелке варёного дхала, хранящегося слишком долго, наша жизнь издавала бы такое же зловоние. Это похоже на ситуацию, когда отец похвалил достижения своего сына и сказал в заключение: «У него есть всего два маленьких недостатка: (1) Он не знает, в чём заключаются его недостатки и (2) Он не слушает других, когда они указывают ему на его недостатки».