Экономика, политика, общество (Новые реалии России, Сборник научных трудов) [Автор неизвестен] (fb2) читать постранично, страница - 5

души, но утверждение, что вера в Бога абсолютно необходима для всех - несколько преувеличено. Не следует считать религию панацеей от всех бед, и, избави Бог, превращать "мировую" религию в религию "государственную" (как в древних восточных деспотиях). Популярный сегодня тезис, что "все наши беды от потери веры в Бога" не выдерживает критики. "Комунистический атеизм" в СССР был, на самом деле, не атеизмом, а характерной для XX в. формой неоязычества (похожее явление имело место и в фашистской Германии). Но вряд ли кто станет осуждать гуманистическую русскую литературу и культуру XIX - начала XX вв., которые в значительной части, если не в основном, были сугубо светскими (как и в Европе).

Другой вопрос (с виду терминологический, а на деле глубокий), который здесь часто возникает - как следует называть эту культуру - российской или русской. Если русской, то как быть с Гоголем, или "великим русским художником, родившимся в бедной еврейской семье" - Левитаном и многими другими творцами этой культуры. По-видимому, правильнее употреблять определение русский к этносу, языку и связанным с ними особенностями. Светская же культура Нового времени, главными центрами которой были Петербург, Москва, а позднее - и города Юга России, полиэтнична в принципе (даже если из нее вычесть все республики, не входящие в РФ и часть автономий внутри РФ). Просторы Сибири, Север и многие другие области были русскими скорее колонизованы, чем завоеваны. А колонизация воспитывает свойство восприимчивости к чужой традиции и культуре. Поэтому по отношению к культуре Нового времени правильнее говорить российская культура, а человека, относящего себя к этой культуре и государству, называть россиянином (похожая ситуация имеет место в США, где американцы могут быть немецкого, ирландского, еврейского, итальянского и др. происхождения, но главное - они американцы). Поэтому можно говорить о русском крестьянине, русском фольклоре, отчасти (поскольку здесь уже существенно влияние российской культуры) о русском характере. Но городская светская культура, которая нас вскормила - это российская (и советская, но ее мы здесь не анализируем) культура, принципиально открытая для всех этносов. Именно российская культура наименее склонна к этническому национализму, а, с другой стороны, этнический национализм смертельно опасен в первую очередь именно для российской культуры. (Этим она отличается от, скажем, украинской, для которой одним из важных моментов формирования всегда было противопоставление "ляхам" и "москалям").

Вообще полиэтничность - типичное свойство очень многих наций, которые являются, по сути, новоевропейским продуктом политической и культурной дифференциации сначала внутри европейской цивилизации, а затем под ее влиянием и у неевропейских народов. Нации, в отличие от этносов и цивилизаций - очень молодые образования. Российская нация, т.е. полиэтническая общность, сформировалась вокруг создания национальной светской культуры (в первую очередь литературы) Нового времени и национальной истории в ХVIII - ХIХ вв. (чуть позже аналогичный процесс пошел на Украине, Белоруссии, Кавказе, Прибалтике, Молдавии). До этого существовали русский этнос, православная цивилизация и российское государство, но не нация. В Европе тоже сначала (к ХVI в.) сложились границы государств, как правило, совпадавшие с языковыми границами, а затем уже (к ХIХ в.) сложились национальные литературы, истории и культуры. Такая картина вырисовывается, если обратиться к истории России и Европы и если выделить "классическое" либеральное понимание "нации" и "национального государства" (государства граждан) ХIХ в., кардинально отличного от общинного (национал-социалистического), советского "номенклатурного" (пятый пункт анкет и т.п.) и "постколониального" - продукта национально-освободительного движения - пониманий "нации", 1  0рожденных ХХ веком.

Россия безусловно принадлежит не только Средиземноморскому культурному очагу, который породил исламскую и христианскую культуры, но и новоевропейской культуре. Россия XVIII-ХХ вв. развивается по европейской логике, проходя те же фазы в искусстве (классицизм, сентиментализм, реализм, романтизм, авангардизм) и в мышлении (эпоха Просвещения, материализм, позитивизм, постпросвещенческий идеализм, феномены массовой культуры). Если же брать допетровскую Русь, то в социальном и культурном плане многое из того, что имело место в нашей истории, происходило и в Восточной, и в Северной Европе. Особенностей, связанных с московским самодержавием, совершенно недостаточно для того, чтобы противопоставлять на цивилизационном уровне Россию и Европу (как это делали евразийцы - течение российской эмигрантской мысли 20-х гг. ХХ в.). Скорее следует говорить о России и США (особенно имея ввиду ХIХ-ХХ вв.) как о двух крайних экспериментах, поставленных европейской цивилизацией.

Как часть Европы мы ощущаем общеевропейский постпросвещенческий духовный кризис, глубина которого пока неясна. Но сегодня больше