Даша-мула-таттва [Бхактивинода Тхакур] (fb2) читать онлайн

 Даша-мула-таттва

Предисловие

Жизнь и эпоха Шрилы Бхактивиноды Тхакура

Трудно переоценить важность этой книги, так как в ней вкратце изложены все основные наставления Вед. Духовное сияние и великолепие интеллекта Шрилы Бхактивиноды Тхакура раскрыли нам сокровища этих наставлений и осветили светом ведической мудрости путь к обретению Истины для всех ищущих Ее. На страницах этой книги чудесным образом проявляется преданность Тхакура к Шри Кришне Чайтанье Махапрабху. Во время ее написания, то есть в начале XX столетия, сияние ведического знания было почти сокрыто. Ложные интерпретации, измышления и осуждение — вот бытовавшее тогда отношение к древнейшей литературе человечества — священным Ведам. Духовность была не в моде. Мрак материализма, безбожное экономическое развитие и пропаганда чувственных наслаждений — вот что входило в программу тогдашней «современной» эпохи. Понятно, что Тхакур не имел к этому никакого отношения.

Миссия его жизни заключалась в том, чтобы возродить и представить в первозданной чистоте трансцендентные наставления Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, которого он называл «Восточным Спасителем». В марте 1486 года, в полнолуние, Шри Махапрабху появился в Индии, в святой дхаме Шри Майяпур, в Навадвипе, что в Западной Бенгалии. Ведическая литература предсказывает Его явление и деяния следующим образом («Шримад-Бхагаватам», 11.5.32):

«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Господа и поклоняются Его воплощению, с уст которого не сходит имя Кришны. Хотя кожа у Него не темного цвета, — это Сам Кришна. Он приходит на Землю вместе со Своими ближайшими спутникам, преданными, слугами и разными видами оружия».

Инкарнация Высшей Абсолютной Истины, Шри Кришна, пришел в образе преданного, чтобы обучить и милостиво одарить любовной преданностью к Себе деградировавшее человечество.

И тем не менее, во времена Тхакура очень немногие знали и жили в соответствии с возвышенными трансцендентными наставлениями Шри Гауранги Махапрабху. Чистая духовная лила трансцендентного мира, подробно объясненная в «Шримад-Бхагаватам», ложно приравнивалась к порицаемой мирской деятельности. Ложные гуру и так называемые преданные вели доверчивых глупцов прямой дорогой в ад, пропагандируя им свою извращенную практику, основанную на внешнем подражании, — и все это происходило во имя Шри Гаурахари.

Знаменитый калькутский мыслитель, поэт, ученый, лингвист, философ и уважаемый член магистрата тогда еще Британского правительства — и все это Шрила Бхактивинода Тхакур, известный тогда под именем Кедарнатха Датты. И вместе с тем, он был смиренным учеником, пребывая у стоп своих духовных наставников — в частности, Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи, в чьем сердце ярко сияло истинное понимание парампары Шри Гауранги Махапрабху.

Тхакур начал широкую кампанию проповеди сознания Кришны, и ему активно заметно помогал в этом его сын, Бимала Прасада, впоследствии ставший прославленным Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, духовным учителем Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который, в свою очередь, распространил учение Махапрабху по всей планете, основав Международное Общество сознания Кришны.

Неустрашимая решимость Шрилы Бхактивиноды в его начинаниях не знала границ, и поэтому его героические усилия в проводимых им кампаниях привели к величайшему успеху. Книги, эссе, журналы, поэмы, песни и комментарии текли из-под его пера, подобно неистощимой Ганге. Им также были основаны проповеднические центры для распространения святого имени и раскрыто потерянное место рождения Шри Гаурахари. Нектарный напиток чистой преданности к Шри Кришне затопил всю страну, а сегодня стал доступен в каждом уголке планеты, благодаря усилиям его духовных преемников. Невозможно оценить по достоинству всего того, что сделал для нас этот возвышенный преданный Господа Гаурахари, и поэтому мы в неоплатном долгу перед ним. Давайте же низко склонимся перед ним, с надеждой обрести пыль с его стоп, которая станет нашим единственным сокровищем. В наши дни уважение к его имени растет по всему миру.

На страницах этой книги гордо возвышаются десять колонн храма ведической Истины, воздвигнутые Тхакуром в его проповедническом труде — «Даша-мула-таттве». Эти десять основных эзотерических истин были добыты на изобильной земле ведической шастры Самим Нимаем Пандитом Махапрабху. Они красноречиво передают всю глубину ведического знания и предназначены для того, чтобы изучать, запоминать, размышлять над ними и осознать их для успешной практики и распространения сознания Кришны. «Даша-мула-таттва» является центральной работой вайшнавизма и собранием благословенных наставлений Тхакура, которые необходимо тщательно изучить всем, кто стремится к духовному прогрессу.

В 1896 году Тхакур лично предсказал, что приближается время, когда все философии и религии мира сольются в один мощный поток и воссоединятся в чистой санатана-дхарме, вечной религии всех душ, обращенной к Верховной Личности Бога, Шри Кришне, — в полном соответствии с учением Шри Вишвамбхары Гауранги Махапрабху. Любой, кто внимательно и без предубеждений изучит «Даша-мула-таттву», несомненно, согласится с этим.

Принять участие в презентации такой совершенной книги — это, вне всяких сомнений, милость Шрилы Бхактивиноды Тхакура, ниспосланная переводчику, редактору и многим другим искренним душам, вовлеченным в создание первой публикации этой книги. В особенности, нам хотелось бы упомянуть Его Святейшество Випра Мукхью Махараджа за его совершенное знание компьютера, а Шримана Сакши-Гопала даса за его помощь в верстке и корректорской работе.

Мы надеемся, что образованные и уважаемые читатели благословят нас и простят возможные ошибки в нашей работе.

Джая Шри Кришна Чайтанья Махапрабху!

Ваш в служении Шри Гуру и Гауранге,

Кешидамана дас.

Глава первая Даша-мула-таттва: десять эзотерических истин

На протяжении пяти столетий после явления Шри Чайтаньи Махапрабху, по Его беспричинной милости, бесчисленное количество ученых повсюду в мире изучают и исследуют различные отрасли науки. И в результате совместных усилий созданные ими мысли и концепции широко распространяются, рассеивая невежество в умах людей всего мира. Учащиеся нашей страны (Индии) также осваивают это мирское знание в школах и университетах, доказывая тем самым живость и открытость своих умов. Преодолевая океан дебатов и дискуссий, пробираясь сквозь пропаганду всевозможных религиозных течений, большинство из них пришли к заключению, что нет в анналах истории другого учителя, который мог бы сравниться со Шри Чайтаньей Махапрабху и, что чистый вайшнавизм не имеет себе равных среди религий всего мира.

Секта и истинная религия

Побуждаемые таким заключением, миллионы людей искренне вопрошают об учении чистого вайшнавизма, ниспосланного в этот мир Шри Чайтаньей Махапрабху. Убеждение, что у человечества есть только одна религия, а не несколько, очень глубоко коренится в умах образованных людей и ученых. Вечная религия души не может меняться и зависеть от факторов времени и пространства. Воистину, вечная религия одна, их не может быть несколько. Но тогда почему существует так много религий? Ответ таков: у человека в чистом, духовном состоянии сознания может быть только одна вечная религия. Однако покрытая и обусловленная материей религия человека разделяется на две: временную или сектантскую и вечную или истинную. Истинная, вечная религия никогда не меняется под влиянием времени, места и человеческого фактора. Живые существа, обусловленные материей, создают различные религии в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Таким образом, сектантские религии в разных странах приняли разные названия и формы. Как только обусловленная душа отказывается от своих материальных отождествлений, очень скоро ее религия перестает быть сектантской. Религия, свободная от всех материальных отождествлений, — одна и существует вечно.

Чистый вайшнавизм

Наставления, которые дал миру Шри Чайтанья Махапрабху о вечной религии души, суть чистый вайшнавизм. Это подтверждается в Ади-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (7.164-166):

«Господь Чайтанья отправил во Вриндаван двух Своих генералов — Рупу и Санатану Госвами — проповедовать там культ бхакти (преданное служение Кришне). Нитьянанду Прабху Он послал с той же целью в Бенгалию. Сам же Господь отправился в Южную Индию, чтобы распространить там святое имя в каждом городе и деревне».

То, чему Шри Чайтанья Махапрабху учил весь мир через Своих генералов, также записано в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.36 и 9.41):

 «Поэтому Я приказываю каждому живому существу в этой вселенной принять любовь Верховного Господа и в свою очередь передать ее другим. Тот, кто родился на земле Индии (Бхарата-варши) в человеческой форме, должен сделать свою жизнь успешной и трудиться на благо всех людей».

Наставления Шри Чайтаньи

Уважаемые читатели! Что удивительного в том, что разумные и образованные люди избегают проповеди всевозможных религиозных миссионеров и желают следовать только наставлениям чистого вайшнавизма, сформулированные Шри Чайтаньей Махапрабху, Верховным Господом всех живых существ? Поэтому сейчас мой долг — собрать наставления Шри Чайтаньи и представить их миру, в их истинном, первозданном виде. Некоторые неразумные люди пытаются использовать эту возможность с целью ввести в заблуждение интеллигенцию, пропагандируя ложные теории, созданные их ограниченными умами. Некоторые жертвы такой пропаганды уже обменяли прямой и простой путь на путь почти непреодолимый и очень сложный, обманывая тем самым себя и весь мир. Вот почему я должен искренне попытаться помочь образованной интеллигенции и студентам, к которым я испытываю глубокое уважение. Во всех благих начинаниях нет более опасного препятствия, чем эгоистичные мотивы и стремление к эксплуатации. Многие способны искусно пропагандировать ложные и надуманные духовные парадигмы, побуждаемые к этому лишь чувством собственного величия.

Уважаемые читатели! У меня нет никаких скрытых мотивов. Деньги, слава, уважение, влияние и лидерство — ни что из этого не привлекает меня. Мое единственное желание и надежда — чтобы нектар наставлений Шри Чайтаньи, которым мы способны наслаждаться по милости святых преданных, был доступен каждому.

Осознанная и научная эзотерическая Истина

Недавно мое внимание привлек новый журнал, озаглавленный «Шри Чайтанья-мата-бодхини» («Смысл учения Шри Чайтаньи»). Его издатели взяли на себя задачу пропагандировать по всему миру послание Шри Чайтаньи в его первозданной форме. Намерение, само по себе, выше всякой похвалы. Тем не менее, методология, которую они предлагают использовать для составления наставлений Шри Чайтаньи, по меньшей мере, вызывает подозрения. Издатели приняли решение составить учение Шри Чайтаньи на основе санскритских трудов шести Госвами Вриндавана. Похоже, они забыли, что суть всех книг шести Госвами в неискаженном виде заключена в «Шри Чайтанья-чаритамрите», биографии Господа Чайтаньи, составленной на бенгальском языке Шрилой Кришнадасом Кавираджей Госвами. И поэтому этого трактата более чем достаточно для того, чтобы распространять учение Шри Чайтаньи по всему миру.

Очень редко можно найти такую выдающуюся фигуру эрудированного ученого и чистого преданного, как Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, в особенности в наше время. И тот, кто будет гордо провозглашать, что он способен извлечь суть философии Шри Чайтаньи непосредственно из произведений шести Госвами лучше Шрилы Кавираджи Госвами, несомненно выскочка и притворщик. Мой несовершенный разум побуждает меня поверить, что если истины, содержащиеся в «Чайтанья-чаритамрите», станут достоянием всего мира, то не будет недостатка в знании и в особенности знания наставлений Шри Чайтаньи. Тем не менее, необходимо признать, что Шрила Кавираджа Госвами представил некоторые аспекты эзотерической теологии в сокровенной форме. И чтобы глубже понять их, можно обратиться к таким работам шести Госвами, как шесть Сандарбх, «Бхакти-расамрита-синдху» и некоторым другим. Чтобы создать столь ясное и доступное для понимания содержание «Чайтанья-чаритамриты», потребовалось бы приложить немало усилий в поисках и тщательном осмыслении оригинальных текстов из работ Госвами. Похоже, что авторы «Шри Чайтанья-мата-бодхини» взялись за непосильное дело, переоценив свои силы.

Настоящая книга — моя смиренная попытка изложить нектарные наставления Шри Чайтаньи, взятые из «Чайтанья-чаритамриты». Итак, дорогие читатели, я обращаюсь к вам со смиренной просьбой. Наставления Шри Чайтаньи являются эзотерическими, научными и абсолютными принципами. Чтобы понять их, необходимо внимательное чтение. В нынешнее время интересные книги читают ради развлечения, лежа на кровати после ужина, перед тем как заснуть. Однако к учению Шри Чайтаньи нельзя относиться подобным образом. В Его наставлениях заключена суть и мудрые заключения всех ведических писаний. Трансцендентные истины, содержащиеся в Его учении, могут быть осознаны, только если они читаются с достаточной верой, внимательно и в обществе святых вайшнавов, которые обсуждают их с целью обнаружить скрытые сокровища Истины. Поэтому отбросьте подальше прошлую укоренившуюся привычку поверхностного чтения и внимательно изучите эту книгу, в которой изложены десять эзотерических принципов. Тогда я буду считать, что мои смиренные усилия увенчались успехом.

Десять эзотерических принципов, которым учил Шри Чайтанья

В Своих наставлениях Шри Чайтанья объясняет три эзотерические концепции писаний, известные как: самбандха (вечные отношения), абхидхея (непосредственное применение) и прайоджана (конечная цель всех устремлений). Наставляя Шрилу Санатану Госвами, Господь Чайтанья произнес («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.143 и 146):

«В ведической литературе говорится, что Шри Кришна — это средоточие привлекательности, служение Ему — наше главное занятие, а конечная цель нашей жизни — обрести любовь к Нему. Поэтому Кришна, служение Кришне и любовь к Кришне — наше высшее богатство. Неважно, понимает ли человек ведическую литературу дословно или с помощью интерпретации, то есть прямо или косвенно, окончательный вывод ведического знания указывает на Шри Кришну».

Ведическая литература — это, действительно, истинные писания. Все, что содержится в Ведах, является абсолютной истиной. Единственная цель Вед — раскрыть Шри Кришну, прямо или косвенно, — в некоторых местах это — главная тема, в других — второстепенная. Поэтому когда обсуждается принцип самбандхи, Веды указывают исключительно на Шри Кришну. Подобным образом преданное служение Кришне является принципом абхидхеи, а любовь к Верховному Господу, единственная потребность и конечная цель всей ведической литературы — прайоджаной. Чтобы описать эти три принципа: самбандху, абхидхею и прайоджану — я сначала объясню десять эзотерических истин, установленных Шри Чайтаньей.

Карика (объясняющий стих)

« Веды — главное письменное свидетельство, которое раскрывает следующие девять принципов:(1) Кришна — Высшая Абсолютная Истина; (2) Кришна — всемогущ; (3) Он — источник любви и всех взаимоотношений; (4) Живые существа — Его отделенные мельчайшие частички; (5) Живые существа, в силу своего конституционального положения (как пограничная энергия Господа) могут попадать под влияние материальной энергии; (6) С другой стороны, являясь пограничной энергией, живые существа, находясь в освобожденном состоянии, свободны от влияния материальной природы; (7) Живые существа и все остальное в этом материальном космосе одновременно едино и отлично от Верховного Господа, Кришны;(8) Чистое преданное служение Кришне — истинное занятие всех живых существ и метод достижения совершенства; (9) Чистая любовь к Кришне — высшая цель живого существа».

Первый принцип представляет и устанавливает доказательство, достоверный источник информации. Принципы со второго по восьмой являются концепциями самбандхи, как отмечается в Ведах. Девятый принцип указывает на абхидхею, а десятый — на прайоджану. Эти десять принципов для удобства разделяются на две категории: прамана (доказательство, подтверждение) и прамея (то, что доказывается). Первый принцип, то есть ведическая литература, — это прамана. Остальные девять, то есть со второго по десятый, относятся к категории прамея, или то, что доказывается. Из этих девяти, второй, третий и четвертый посвящены описанию высшего положения Кришны. Пятый, шестой и седьмой принципы описывают обусловленное состояние дживы (живого существа). Восьмой принцип затрагивает вечные взаимоотношения между Кришной и дживой. Этот принцип одновременного единства и отличия (бхедабхеда), необходимо понимать как непостижимую энергию Верховного Господа. Девятый принцип иллюстрирует бхакти (как деятельность дживы) и десятый — указывает на цель такой деятельности — кришна-прему. Далее я подробно изложу каждый принцип в отдельности.

Глава вторая Веда: совершенное доказательство (амная)

Следующий стих дает определение амнае (Веде):

«Знание, в форме заключений священных писаний, передаваемое от гуру к ученику по непрерывной цепи ученической преемственности, которая начинается от Господа Брахмы, творца этой вселенной, известное также как брахма-видья, или трансцендентное знание, называется амная».

Это подтверждается в «Мундака-упанишаде» (1.1.1; 1.2.13):

«Творец, хранитель и перворожденный полубог Господь Брахма посвятил своего старшего сына Атхарву в суть всего знания, известного как брахма-видья, или трансцендентная Абсолютная Истина. С помощью этого знания постигается Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога».

В «Брихад-араньяка-упанишаде» (2.4.10) говорится:

«Четыре Веды, Итихасы, Пураны, Упанишады, афоризмы и комментарии — все они изошли из дыхания безграничного Высшего Повелителя. Махабхарата, Рамаяна и другие подобные произведения являются Итихасами, или историческими повествованиями. Существует восемнадцать основных Пуран, с «Шримад-Бхагаватам» во главе, и восемнадцать второстепенных. Из самых известных ста восьми Упанишад, одиннадцать являются основными: Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирья, Айтарея, Чхандогья, Брихад-араньяка и Шветашватара. Шлоки — это поэтические куплеты, для создания которых используются специальные метры. Их создают риши (мудрецы). Сутры — это краткие афоризмы, записанные основными духовными ачарьями (наставниками). И анувьякхьяи — это комментарии ачарьев, объясняющие сутры. Так или иначе, принципиальное значение слова “амная” — это «Веда»

«Чайтанья-чаритамрита» утверждает (Ади, 7.132):

 «Сама по себе не требующая доказательств ведическая литература есть высшее свидетельство всего сущего, но если эта литература интерпретируется, ее свойство самоочевидности теряется».

Далее говорится (Мадхья, 6.135 и 137):

«Хотя существуют другие свидетельства, ведическая версия должна приниматься как самая главная. Версия Вед, понимаемая буквально — самое лучшее свидетельство. Утверждения Вед не требуют доказательств своей истинности. Что бы ни утверждалось Ведами, это должно приниматься беспрекословно. Если же мы интерпретируем, полагаясь на наше воображение, авторитетность Вед немедленно теряется».

Послание Вед в другой литературе

Такая литература, как, например, труды Госвами и «Чайтанья-чаритамрита» являются анувьякхаями. Таким образом, Веда, Пураны, Итихасы, Упанишады, шлоки, сутры и комментарии ачарьев есть амная, ведическая литература, которая заслуженно прославляется в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.3,4,7,8):

«Верховный Господь сказал: “Под влиянием времени трансцендентный звук ведического знания был утерян во время всемирного уничтожения. Поэтому, когда возникло следующее творение, Я передал это ведическое знание Брахме, так как Я Сам являю собой религиозные принципы, установленные в Ведах”.

Господь Брахма передал это ведическое знание своему старшему сыну Ману, а Ману, в свою очередь, передал его семи великим святым, во главе с Бхригу Муни.

Вселенную населили множество живых существ, обладающих различными качествами и желаниями, согласно влиянию трех гун материальной природы. Именно по причине разнообразия качеств живых существ во вселенной, существует великое множество различных ритуалов, мантр и воздаяний, которые они сулят».

Вот почему, с одной стороны, разные устремления и желания людей, создают множество различных теистических философий, которые передаются из поколения в поколение, преломляясь через традиции, обычаи и ученическую преемственность. С другой стороны, некоторые учителя открыто поддерживают атеистические взгляды.

Брахма-сампрадая: хранитель ведической религиозной мысли

Из этого утверждения мы можем ясно понять, что ученическая преемственность (парампара), носящая имя Брахма-сампрадая, возникла на заре творения и передается вплоть до наших дней. Характерная черта этой сампрадаи состоит в том, что неискаженное знание Вед бережно передавалось из рук в руки по непрерывной цепи духовных учителей и поэтому она сохранила религиозные принципы, то есть преданность Верховному Господу. Это неискаженное знание, по сути, и есть амная. Люди, не признающие истинную природу Брахма-сампрадаи, не способны вдохнуть веру в свидетельство писаний. Брахма, творец вселенной, — ученик Господа, Властелина духовного неба. Тех, кто не признает этот факт, «Шримад-Бхагаватам» называет учителями-атеистами. Более того, те, кто считают, что Шри Чайтанья Махапрабху основал собственную, новую сампрадаю и в тайне не признают совершенный процесс гуру-парампары, на самом деле ничем не отличаются от последователей Кали-юги, эпохи деградации. Воистину, только очень удачливые души способны признать чистое ведическое знание, дошедшее до наших дней по непрерывной цепи духовных учителей, и принять его как лучшее из всех свидетельств. Это самый первый урок, который дал Шри Чайтанья.

Шрила Джива Госвами пишет в «Таттва-сандарбхе» (стихи 9 и 10):

«Далее представлены доказательства, чтобы прояснить принципы самбандхи (отношение к Кришне как к центральной фигуре), абхидхеи (непосредственный метод достижения Его, то есть преданное служение Ему) и прайоджаны (насущная потребность — кришна-према). По своей природе человек обладает четырьмя врожденными недостатками: он совершает ошибки, склонен впадать в иллюзию, склонен обманывать других и имеет несовершенные чувства. Эти недостатки не дают ему возможности воспринимать непостижимую, трансцендентную, духовную реальность. И методы, которые он использует для приобретения знания, такие, как непосредственное чувственное восприятие и дальнейшее теоретизирование на основе этого — заведомо ошибочны. Ни непосредственное восприятия(пратьякша), ни умозрительные заключения (анумана) не могут быть признаны подлинными свидетельствами. Именно поэтому для серьезных искателей Истины существует единственный источник доказательства — Веда, ибо она, с незапамятных времен, передается по непрекращающейся цепи совершенных, осознавших себя духовных учителей, которые являются вместилищем как материального так и духовного знания. В их словах, трансцендентных и лишенных недостатков, находят прибежище все ищущие, а их знания непостижимы экстраординарной природой и силой воздействия».

Установив неопровержимое заключение, что Веда — единственный источник доказательства, Шрила Джива Госвами утверждает, что Пураны поддерживают религиозные принципы Вед, и среди них «Шримад-Бхагаватам» — лучший источник доказательства. Чтобы аргументировано доказать превосходство «Шримад-Бхагаватам», он берет на вооружение труды духовных учителей прошлого, таких как Брахма, Нарада, Вьяса, Шукадева Госвами, Виджаядхваджа, Брахматиртха, Вьясатиртха, Шри Мадхвачарья и других, чьи утверждения авторитетны. Все вышеперечисленные утверждения ясно показывают, что для последователей Шри Кришны Чайтаньи, ученическая цепь (сампрадая), начинающаяся от Брахмы, является истинной. Шри Кави Карнапура поддерживает эту точку зрения, перечисляя гуру-парампару в своей книге «Гаура-ганоддеша-дипика». Шри Баладева Видьябхушана, составивший комментарий к «Веданта-сутре», подтвердил подлинность этой ученическуй преемственности. Все, кто отвергает эту гуру-парампару, на самом деле, враждебны к последователям Шри Кришны Чайтаньи.

Методы чувственного восприятия и умозрительных предположений — ложны

Крайне важно чтобы, принимая слова Вед, человек осознавал, что они абсолютно совершенны. Они не требуют никаких добавлений и интерпретаций. Их суждения прямолинейны и недвусмысленны. Например, такое высказывание, как «Шри Гауранга, сын Шачи не кто иной, как Сам Шри Кришна, сын Нанды Махараджа» имеет совершенно определенный смысл. Вместе с тем, утверждение гангаям гхошах дословно означает «деревня пастухов Гхошапалли в Ганге», что не может показаться непонятным, и только при здравом рассуждении мы можем заключить, что деревня Гхошапалли расположена на берегу реки Ганги. Таким образом, при изучении ведических утверждений не следует прибегать к интерпретации, пока в этом нет необходимости.

Ведическое знание недвусмысленно и не требует доказательств

В «Чхандогья-упанишаде» (8.13.1) говорится:

«По милости Шьямы, я ищу прибежище у Его внутренней энергии, хладини-шакти. А по милости этой энергии я ищу прибежище у Шьямы».

Прямое значение этого ведического утверждения недвусмысленно. Но тогда почему человек должен вводить себя в заблуждение, принимая интерпретацию Шанкарачарьи, который утверждает, что шьяма (Кришна) указывает на харда брахматва, внутренний безличный Брахман? Души, как правило, заняты в поклонении Божественной Чете, Шри Шьямасундаре и Шримати Радхике. Это очевидное и прямое значение этого ведического утверждения. Таким образом, утверждение «Чайтанья-чаритамриты», что надуманная интерпретация сводит на нет авторитетность Вед, в данном случае абсолютно верно. Существует множество методов для того, чтобы прояснить или догадаться о смысле, скрывающимся за словами. В этой связи, в своем труде по филологии «Шабда-шакти-пракашика» Шри Джагадиша написал следующее:

«Есть много методов интерпретации, такие как джахатсвартха, аджахатсвартха, нирудха, аника и другие, но все они малоэффективны при попытках постичь трансцендентные предметы. Более того, в этом случае, уводя от истинного смысла, они создают только путаницу».

Прямое значение слова и его интерпретация — их различия

Шри Шанкарачарья учит, что если кто-либо исследует непроявленную, имперсональную истину Веды, прямое значение слов бесполезно и поэтому необходимы добавления в текст и интерпретация. Выдающийся ачарья Шри Мадхвачарья, опровергая эту точку зрения, поместил в свой известный философский трактат «Таттва-муктавали», следующее утверждение (стих 22):

«Если в определении значения слова прямое значение не является ясным, возможно ли прояснить его с помощью интерпретации? Если города не существует, есть ли смысл спорить о его границах? Как может быть зачат сын, если нет отца?»

Трансцендентные истины открываются только в Веде

Если прямое значение слова не дает ясного понимания непроявленного объекта, метод интерпретации значения этого слова, который сам по себе является вспомогательным, бессилен чем-либо помочь. Поэтому разумный человек, стремясь осознать трансцендентные ведические истины, отказывается от бесполезного метода интерпретации и полностью полагается на прямое и ясное значение слов Веды.

Карика (объясняющий стих)

«Сам Верховный Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, вложивший в сердце Брахмы, первого поэта и философа вселенной, вечное знание Веды, появился в эпоху Кали, на земле Навадвипы. Он очистил приносящее высшее благо знание Вед от оскверняющего влияния этого века и вернул Ведам их былую славу. Четыре недостатка присущи всем живым существам: они совершают ошибки, склонны впадать в иллюзию, склонны обманывать других и имеют несовершенные чувства. Эти недостатки не дают им возможности самостоятельно прийти к истинным заключениям. В постижении трансцендентных предметов, даже самые эрудированные пандиты (ученые) не способны выйти из-под ограничивающего влияния этих четырех несовершенств. Поэтому, божественные, неземного происхождения слова Вед — единственный источник доказательства, особенно в трансцендентных предметах. Используемые нами другие источники доказательств, такие как непосредственное восприятие чувств, гипотеза, сравнение, традиции и так далее — иногда могут быть полезны, но являются исключительно вспомогательными доказательствами авторитетности Вед».

Глава третья Шри Кришна: Высшая Абсолютная Истина

«Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 20.146) провозглашает ведическую истину:

«Неважно, понимает ли человек ведическую литературу дословно или с помощью интерпретации, то есть прямо или косвенно, окончательный вывод ведического знания указывает на Шри Кришну».

Вся ведическая литература посвящена только Шри Кришне, описывая Его как Верховную Личность Бога, в каких-то местах прямо, в каких-то косвенно, с помощью комментариев, объяснений рассуждений или намеков. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 2.106) говорится:

«Верховная Личность Бога, Шри Кришна — Изначальный, Верховный Господь, источник всех экспансий. Все существующие священные писания утверждают, что Кришна — Верховный Господь».

Далее говорится (Ади, 2.65):

Господь Кришна — неделимая Абсолютная Истина, высшая реальность. Он проявляет Себя в трех ипостасях: как Брахман, Параматма и Бхагаван».

И еще дальше (Ади, 2.24-26):

Следовательно, Личность Бога, Кришна — Изначальный Господь, источник всех других воплощений. Все священные писания принимают Кришну как Верховного Господа. Господь Шри Кришна и Верховный Господь есть единая и неделимая Абсолютная Истина, высшая реальность. Он проявляется в трех ипостасях — как Брахман, Параматма и Бхагаван.

«Верховная Личность Бога в Веде, «Бхагаватам», Упанишадах и другой трансцендентной литературе описывается как Абсолютное Целое. Нет никого равного Ему. С помощью преданного служения преданные воочию видят Его, подобно тому, как жители райских планет видят бога Солнца. Те, кто следуют методами гьяны (обретения знания) и йоги, в действительности, поклоняются только Ему, потому что именно Его они осознают как безличного Брахмана и как локализованную Параматму».

Подобное утверждение есть также и в «Шветашватара-упанишаде» (5.4):

«Все поклоняются Кришне, Верховной Личности Бога, так как Он вечно пребывает в каждом живом существе».

Господь Шри Кришна — Верховный Господь

Объясняя, кто есть Бхагаван, или Бог, «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28) утверждает:

 «Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога».

Сам Господь Кришна провозглашает в «Бхагавад-гите» (7.7):

«О завоеватель богатств, нет истины выше, чем Я».

Также в «Бхагавад-гите» (15.15) утверждается:

 «Цель всех Вед — познать Меня. В действительности Я — составитель “Веданты”, и Я — знаток Вед».

В «Гопала-тапани-упанишад» (текст 21) говорится:

«Итак, Шри Кришна — Верховный Повелитель. Медитируй на Него, громко прославляй Его имя, служи Ему и поклоняйся только Ему. Шри Кришна — всепроникающая, вездесущая Личность. Он способен подчинить Своей воле любого и поэтому Он — единственный, кто достоин поклонения всех живых существ. Хотя Он — един, все же Он проявляет и распространяет Себя в бесчисленное количество форм, такие как Матсья, Курма, Васудева, Санкаршана, Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и многие другие. Умиротворенные и святые преданные Господа, такие как Шрила Шукадева Госвами, поклоняющиеся трансцендентной форме Господа в образе Божества на алтаре, — единственные, кто достойны обрести вечное блаженство. Все остальные, поклоняющиеся безличному Брахману или Параматме, не способны испытать это безграничное трансцендентное блаженство».

Параматма — частичная экспансия Шри Кришны: карика (объясняющий стих)

«Шри Кришна — единственный Господь. Параматма — Его часть, а Брахман — Его сияние. Шри Нараяна, пребывающий на Вайкунтхе, — величественное проявление Шри Кришны. Веда и другие священные писания предельно ясно объясняют этот факт, рассеивая все сомнения».

В «Тайттирийя-упанишад» (2.1) говорится:

«Брахман — это трансцендентная, вечная Абсолютная Истина. В аспекте Параматмы, Сверхдуши, Он пребывает в сердцах всех живых существ. Высшая Истина, находящаяся на планетах Вайкунтхи, в форме Господа всех живых существ, проявляет Себя как Шри Нараяна. Тот, кто знает эту истину, обретает все трансцендентные качества, воссоединяясь с Верховным Брахманом — Шри Кришной».

В этом стихе випашчит брахман (Брахман, обладающий полным знанием) указывает на Шри Кришну. Во многих местах Веды описывают Шри Кришну как Верховного Брахмана.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится:

«Верховный Брахман рождается в образе человека. Но, несмотря на это, Он сохраняет Свое трансцендентное положение, пребывая в вечности и блаженстве. Это — одна из самых сокровенных истин».

В «Вишну-пуране» говорится:

«Где бы ни появился Верховный Господь в Своей человеческой форме, — Он везде остается Кришной, Верховным Брахманом».

В «Бхагавад-гите» (14.27) Сам Господь Кришна провозглашает:

«Я — основа безличного Брахмана».

Священные писания содержат тысячи и тысячи подобных цитат, подтверждающих, что Шри Кришна — это випашчит брахман, Верховный Брахман. Слово випашчит, что означает эрудированный ученный, несомненно указывает на Шри Кришну, так как эрудированность — одно из основных шестидесяти четырех качеств, которые перечисляются в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.11-17).

Шестьдесят четыре трансцендентных качества Шри Кришны

«Кришна, Величайший Герой, обладает самым прекрасным трансцендентным телом. Это тело — средоточие всех благих качеств. Оно — могучее, сильное и юное — излучает сияние и доставляет огромное наслаждение всем, кто видит его».

Кришна обладает следующими шестьюдесятью четырьмя качествами: 1) у Него прекрасная внешность; 2) на Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки; 3) Видеть Его чрезвычайно приятно; 4) Он излучает сияние; 5) Он силен; 6) вечно юн; 7) замечательный знаток языков; 8) правдив; 9) приятный собеседник; 10) красноречив; 11) высоко образован; 12) очень разумен; 13) гениален; 14) артистичен; 15) необычайно ловок; 16) искусен в делах; 17) благодарен; 18) непреклонен; 19) в совершенстве знает, как поступать согласно времени и обстоятельствам; 20) на все смотрит сквозь призму Вед; 21) чист; 22) владеет собой; 23) решителен; 24) терпелив; 25) снисходителен; 26) непроницаем; 27) самодостаточен; 28) беспристрастен; 29) щедр; 30) религиозен; 31) отважен; 32) сострадателен; 33) почтителен; 34) учтив; 35) терпим; 36) застенчив; 37) защитник предавшихся Ему душ; 38) счастлив; 39) желает добра к Своим преданным; 40) Им руководит любовь; 41) Он всеблагой; 42) самый могущественный; 43) самый знаменитый; 44) всеобщий любимец; 45) питает пристрастие к Своим преданным; 46) очень притягателен для всех женщин; 47) объект всеобщего поклонения; 48) обладает всеми достоинствами; 49) почитаем всеми; 50) верховный повелитель; 51) неизменен; 52) всеведущ; 53) вечно обновляется; 54) сач-чит-ананда (обладает вечным исполненным осознания и блаженства телом); 55) обладает всеми мистическими совершенствами; 56) обладает непостижимыми энергиями; 57) бесчисленные вселенные исходят из Его тела; 58) является изначальным источником всех воплощений; 59) убивая Своих врагов, Он дает им освобождение; 60) привлекает к Себе освобожденные души; 61) являет разнообразные чудесные деяния (особенно в детстве); 62) всегда окружен преданными, питающими необыкновенную любовь к Богу; 63) Своей игрой на флейте способен привлекать все живые существа во всех вселенных; 64) обладает необыкновенной красотой, с которой не может сравниться ничто во всем творении.

Шри Кришна, обладатель четырех, только Ему принадлежащих, качеств

Из всех шестидесяти четырех качеств, первые пятьдесят проявляются, правда, в крошечной степени, в дживах, живых существах. Тогда как в Шри Кришне они представлены в абсолютной неограниченной мере. Далее эти пятьдесят и следующие пять частично проявляются в Господе Шиве и полубогах. Эти пятьдесят пять плюс пять следующих, то есть первые шестьдесят качеств в полной мере украшают Господа Вайкунтхи, Шри Нараяну. Тем не менее, в Шри Кришне эти шестьдесят качеств представлены в исключительном совершенстве. Но, помимо этих шестидесяти, Он также обладает еще четырьмя, непревзойденными трансцендентными чертами: 1) лила-мадхурья (Он совершает удивительные деяния, особенно в детском возрасте; 2) према-мадхурья (Он окружен беззаветно любящими Его преданными); 3) рупа-мадхурья (Его красота не имеет себе равных); 4) вену-мадхурья (никто не может сравниться с Ним в игре на флейте). Эти четыре качества присутствуют только в Кришне. Таким образом, выражение випрашчит брахман (Брахман, обладающий полным знанием) в полной мере можно приложить только к Шри Кришне и ни к кому другому.

Брахман — сияние, исходящее от тела Кришны

Слава и качества Шри Кришны исходят из Него в виде ослепительного сияния брахмаджйоти, которое также называют Брахманом. Веды описывают Брахман тремя характеристиками: вечностью, абсолютным знанием и безграничным блаженством (сач-чид-ананда). Параматма — это один из аспектов Абсолютной Истины, проявляющий себя в сердце каждого живого существа. Создав все Творение, Господь пронизывает его Своей частичной экспансией. Таким образом, Личность, которая входит в материальный мир и в сердце каждого живого существа как частичная экспансия Кришны есть Параматма. У Господа тысячи и тысячи имен: Ишвара (Повелитель), Ниянтри (Управляющий), Джагат-карта (Творец вселенной), Джагат-ишвара (Господь вселенной), Пата (Хранитель), Палайита (Поддерживающий) и т.д. Он также проявляет Себя в форме различных инкарнаций, таких как Рама, Нрисимха, Вамана и многих других, чтобы поддерживать законы вселенной.

В духовном царстве Вайкунтхи (паравйоме) Шри Кришна в Своей экспансии виласа вечно пребывает как Господь Нараяна. Тот, кто просвещен в эзотерической науке, изучающей расу (духовное блаженство), несомненно сможет выявить различные аспекты Абсолютной Истины, такие как Брахман, Параматма и Господь Вайкунтхи, Шри Нараяна. В итоге, он придет к выводу, что Шри Кришна — изначальный источник всех этих аспектов Абсолютной Истины. И что именно Он — Высший Брахман, обладающее полным осознанием, воплощение расы всех блаженных любовных взаимоотношений, проявляющихся в служении, дружбе, родительской опеке и супружеской любви и объект поклонения каждого. В «Бхагавад-гите» (10.42) Сам Шри Кришна провозглашает, что Параматма — Его частичное проявление:

«Зачем об этом знать подробно, о Арджуна? Одной лишь Моей крошечной частицей Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную».

«Брахма-самхита» (5.40) описывает Брахман как телесное сияние Шри Кришны:

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, наделенному абсолютным могуществом. Ослепительное сияние Его трансцендентной формы суть безличный Брахман, абсолютный, совершенный и безграничный, проявляющий в миллионах и миллионах вселенных великое разнообразие бесчисленных планет со всеми их богатствами».

Не существует разницы между телом и душой Шри Кришны

«Трансцендентная, изначальная форма Шри Кришны — воплощение целостности, лишенное двойственности. В отличие от дживы, различия между душой, телом и качествами не имеют к Нему никакого отношения. Его духовная форма — это Он Сам, а Его качества не отличны от Него. И хотя Господь присутствует в определенном конкретном месте и обладает телом, похожим на человеческое, тем не менее Он остается вездесущим и всемогущим».

«Брихад-араньяка-упанишад» (5.1.1) подтверждает это:

«Полностью самодостаточные инкарнации Верховного Господа (аватары) для проявления своих трансцендентных деяний исходят из полностью самодостаточного источника всех инкарнаций (аватари). Но, несмотря на это, полностью самодостаточный аватари продолжает оставаться абсолютно полным, нисколько не уменьшаясь. И после проявления своих деяний, когда аватары входят обратно в аватари, абсолютная полнота последнего не увеличивается, оставаясь прежней».

В «Нарада-панчаратре» говорится:

«Верховная Личность Бога обладает совершенной, всемогущей, трансцендентной формой. Тело Господа не является материальным, лишенным осознания и не зависит от трех стадий материального бытия: рождения, существования и разрушения. Воистину, Его тело пронизано божественным сознанием, оно лишено материальных качеств, абсолютно трансцендентно и исполнено духовного блаженства. Его тело свободно от двойственности, отделяющей тело от души, а качества от личности. Оно полностью духовно и не отлично от Него Самого».

Господь Шри Кришна обладает трансцендентной формой вечности, абсолютного знания и безграничного блаженства. На Нем покоятся Брахман и Параматма. Он — Господин всех, в том числе и полубогов. Очень важно понять, как Веды описывают Его, — прямо или косвенно, путем заключений или намеков. Шри Кришна недвусмысленно описан в «Чхандогья-упанишад» (8.13.1):

«Внутренняя, многообразная, духовная энергия Шри Кришны (Шьямы) называется шамбала. Предаваясь Кришне, я принимаю прибежище у олицетворения Его энергии, дающей наслаждение (хладини). И находясь под защитой духовных переживаний хладини-шакти, я предлагаю себяКришне».

Прямое значение слова шьяма — Шри Кришна.

В «Риг-веде» (1.22.23) говорится:

«Верховный Господь, Вишну — это Абсолютная Истина, чьи лотосные стопы полубоги всегда стремятся лицезреть. Его лотосные стопы полностью трансцендентны и возвышенны, как и Сам Шри Кришна, и поэтому их способны видеть только те, кто наделен духовным видением».

И опять в «Риг-веде» (1.22.164, сукта 31) мы находим следующий стих:

«Я видел юного мальчика-пастушка, который никогда не падает со Своего возвышенного положения. Передвигаясь повсюду, иногда Он рядом, а иногда далеко. Каждый раз на Нем новые одежды. Так Он появляется и исчезает в этой вселенной».

Следующий стих из «Риг-веды» (1.54.6) утверждает аспект вечности трансцендентных деяний Шри Кришны:

«Я желаю достичь Вашей обители (Шри Радхики и Шри Кришны), где есть исполняющие желания коровы (камадхену) с изящными длинными рогами. Вечная обитель Шри Кришны, где исполняются все желания преданных, замечательным образом проявляет себя во всем своем величии».

Этот ведический стих прославляет Кришну, героя Гокулы, изысканными словами. Такие прямые описания Шри Кришны приводятся во многих местах ведической литературы. Следующие стихи из Веды, описывают Шри Кришну косвенно, с помощью намека.

В «Шветашватара-упанишаде» (1.54.6):

«Нет никого равного Ему. Нет ничего, что было бы меньше или больше Его. Он — единственное, высшее, индивидуальное Существо (пуруша), в совершенстве создавший все сущее. На Своей планете Он пребывает, подобно непоколебимому, могучему дереву, излучая ослепительное сияние».

В «Катхопанишад» (2.2.9) Он описывается следующим образом:

 «Подобно тому, как одна свеча способна зажечь бесчисленное множество себе подобных, одна единственная Сверхдуша входит в этот проявленный космос и распространяет Себя в бесчисленное множество Себе подобных форм, которые называются пратибимба, или джива».

Отражение изначального объекта носит название пратибимба. Таким образом, джива — это пратибимба, отражение, копия изначальной бимбы — Параматмы. Но джива никогда не становится бимбой, Сверхдушой. Она всегда отлична от Нее. Джива — это корпускула света, входящая в сияние солнца Параматмы.

В «Ишопанишад» (текст 15) утверждается:

«О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному».

Не обладая чистой преданностью, невозможно увидеть Верховного Господа, а без Его милости невозможно достичь чистой преданности к Нему. Вот почему в этом стихе преданный молит Господа о милости.

Вся ведическая литература описывает положение Шри Кришны

В «Брихад-араньяка-упанишаде» (2.5.14-15) говорится:

 «Косвенно указывая на Шри Кришну методом описания Его качеств, Веда утверждает, что Верховная Душа, Шри Кришна — сущность всех живых существ, их Повелитель и Царь».

То, что слово атма в этом стихе означает «Шри Кришна», подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.55):

«Знай же, что Шри Кришна — изначальная Душа всех живых существ».

Обитель Шри Кришны описывается в «Чхандогья-упанишад»:

 «В нетленном царстве, Брахмапуре, есть прекрасная, вечная, духовная обитель, утопающая в цветочных садах».

«Брахма-самхита» (текст 2) так описывает эту обитель, имеющую форму лотоса:

 «Обитель Гокулы в духовном небе пронизана нектаром бессмертия. Она вечно проявлена энергией Господа Ананты и не подвластна влиянию времени и смерти. Все бесконечно малые дживы, обитающие там, и те дживы, которые отправляются туда, абсолютно свободны от старости, смерти, печали, голода и жажды. Их внимание полностью поглощено трансцендентной реальностью, и они всегда заняты воплощением своих духовных устремлений и желаний».

В «Чхандогья-упанишаде» (8.1.21; 8.2.9; 8.13.1) говорится:

«Такая душа полностью безгрешна. Старость, смерть, скорбь, голод и жажда — не касаются ее. Правдивость — ее достояние, и все ее желания всегда исполняются».

«Если у нее есть потребность дружеских отношений, по ее желанию появляются друзья, и он обретает удовлетворение, общаясь с ними».

«По милости Шьямы я ищу прибежище у Его внутренней энергии. А по милости этой энергии, я ищу прибежище у Шьямы».

Гокула, высшая обитель, — место, где нет смерти. Дживы, обитающие в ней, свободны от греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды. Все их чистые, духовные желания всегда исполняются. Каждая из таких освобожденных душ, наделенная этими качествами, всецело поглощена расой, своим индивидуальным, неповторимым видом взаимоотношений с Кришной. В этой обители все дживы вечно поклоняются Шьямачандре, Господу, чья кожа имеет цвет грозовой тучи, Господу, который постоянно наслаждается высшим, духовным блаженством.

В приведенных выше стихах Веды описывают с помощью позитивных утверждений вечную обитель и деяния Шри Кришны. В то же время во многих местах Веды указывают на Шри Кришну и с помощью так называемых негативных утверждений или утверждений от противного (вьятирека).

В «Катхопанишаде» (2.2.15) говорится:

«Брахман нельзя увидеть ни с помощью света солнца, луны или звезд, ни с помощью электричества или огня, ибо Он — трансцендентный и безграничный. Более того, это Он, самопроявленный Господь, создает солнце, луну, звезды и все Творение. Даже нескончаемый поток слов не способен описать Его полностью».

«Шветашватара-упанишад» (3.8 и 16) утверждает:

«Я знаю эту Верховную Личность как трансцендентную к самопроявленной материальной природе. Познавая Его, джива обретает бессмертие, и нет другого способа преодолеть смерть. Его руки и стопы всепроникающи. Его глаза, голова, уста и уши вездесущи. Он существует повсюду».

Также в «Шветашватара-упанишаде» (4.20) говорится следующее:

«Трансцендентную красоту Его формы невозможно постичь материальными чувствами. Никто не способен увидеть Его воочию материальными глазами. Только те, кто осознали с помощью глубокой, искренней медитации эту Верховную Личность, которая пребывает в сердце каждого, достойны освобождения».

В Ведах Шри Кришна описывается как прямо, так и с помощью косвенных намеков. Но все эти буквальные (мукхья) и вспомогательные (анвая) утверждения можно понять правильно только по милости внутренней, духовной энергии Господа (чит-шакти).

В «Шримад-Бхагаватам» (10.87.14) олицетворенные Веды молят Шри Кришну:

 «Олицетворенные Веды сказали: “О Кришна! Слава, слава Тебе! О непобедимый! Милостиво удали эту иллюзорную энергию, майю, в обязанности которой входит управлять гунами материальной природы, чтобы создавать трудности обусловленным душам. Благодаря могуществу Своей внутренней энергии Ты владеешь всеми богатствами мира. Ты пробуждаешь во всех двигающихся и неподвижных живых существах их собственную энергию. Ведическая литература описывает два Твоих аспекта: Твою проявленную иллюзорную энергию и Твою внутреннюю энергию, когда Ты проявляешь Свои деяния во Врадже”».

Карика (объясняющий стих)

«Деяния Шри Кришны повествуются в таких писаниях, как «Шримад-Бхагаватам». Там есть описания таких лил, как наказание Брахмы, Шивы и Индры, танец раса и возвращение гуру его сына. В писаниях, повествующих о Кришне, к Нему относятся с особым благоговением и прославляют Его величие. Такого исключительного отношения нет ни к кому другому. Основываясь на этом факте, духовные учителя прошлого провозглашают, что Шри Кришна — высшая Личность и нет никого равного Ему».

Это подтверждается также в «Шветашватара-упанишад» (6.7):

«Ты — Верховный Господь, повелевающий даже такими могущественными полубогами, как Господь Брахма и Шива. Ты — олицетворение высшей духовности. И даже царь райских планет, Индра, подчиняется Твоей воле. Ты наделяешь силой могущественных царей и прародителей. Ты — высочайшая Истина. Мы знаем Тебя, как конечный объект всех молитв и восхвалений, как Верховного Господа, полностью поглощенного Своими удивительными лилами».

Глава четвертая Шри Кришна: Источник всех энергий

Тема, затрагивающая такие понятия, как энергия и источник этой энергии — предмет непрекращающихся споров с незапамятных времен. Одни склоняются к выводу, что все существующее в Творении, — просто энергия, и подвергают сомнению существование источника этой энергии. Их мнение таково, что энергия проявляет и определяет все субстанции. То есть, невозможно ощутить или воспринять какую-либо субстанцию до тех пор, пока ее не проявит энергия. Они приводят много примеров и аналогий, чтобы подтвердить свою точку зрения. И вот один из них. Они утверждают, что в этом мире можно наблюдать определенные свойства, или качества, такие как объем, форма, пространство и так далее. Поэтому феномен, который мы воспринимаем, как окружающую нас вселенную — не что иное, как просто набор и совокупность этих свойств. И если эти свойства разъединить, то вселенная вряд ли сможет существовать. С уверенностью можно сказать только то, что мир существует, поскольку его свойства в форме энергии проявлены. Свойства и присущие им характеристики — это просто энергия. Поэтому вывод таков: энергия — это единственная истина.

Другая группа людей имеет противоположную этой философской школе точку зрения. Они утверждают, что энергия — это не что иное, как внутренняя характеристика субстанции, то есть энергия — это эманация, проявление субстанции.

Со своей стороны решительные проповедники эзотерической науки, извлекая суть из этого спора, заключают, что энергия — сущностный фактор, равно как и энергетический, и поэтому должен рассматриваться как отдельная, независимая истина. Далее они утверждают, что хотя эти две истины субстанция и энергия отдельны друг от друга и независимы, они вместе с тем тождественны. В силу своей ограниченности, человеческий ум не способен до конца осознать эту сокровенную связь между энергией и ее источником, их одновременное единство и различие. Принцип одновременного единства и отличия обладает непостижимой природой.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 4.96-98) утверждается:

«Шри Радха — это полная абсолютная энергия, а Шри Кришна — обладатель этой энергии. Как явствует из священных писаний, Они не отличны друг от друга. На самом деле Они — одно целое. Подобно тому, как мускус и его аромат не отделимы, или как огонь и исходящее из него тепло не отличны друг от друга, Шри Радха и Шри Кришна — одно целое, но все же Они проявляют две отдельные формы, чтобы наслаждаться блаженством совместной лилы».

Три аспекта Абсолютной Истины

Вся ведическая литература подтверждает это заключение: энергия и ее источник тождественны друг другу. Анализируя, что есть субстанция (васту), Веды заключают, что васту — это Шри Кришна, неизменная Истина, лишенная двойственности. Те, кто сосредоточен на Брахмане или Параматме, как правило, не способны принять Шри Кришну высшей Абсолютной Истиной. Хотя Истина (васту) одна, все же, Она проявляет Себя в трех аспектах в соответствии с уровнем развития знания у исследующего Ее. Можно привести такой пример: три человека из разных мест изучают горную вершину. С северной стороны она окутана туманом и поэтому человек, наблюдающий ее оттуда, ошибочно заключает, что эти темные, вздымающиеся облака тумана и есть сама гора. Тот, кто наблюдает с южной стороны, видит, как сияющее солнце освещает этот, южный склон горы и думает, что вся гора подобна этому солнечному склону. А третий наблюдатель, которому открывается вид на гору, видит ее такой, как она есть.

Тот же самый принцип применим и к исследованию Абсолютной Истины. Живые существа, согласно различным уровням их понимания, воспринимают одну и ту же Абсолютную Истину по-разному. Философы-эмпирики, следующие путем дедукции, ищут и находят Абсолютную Истину в Ее аспекте безличного, инертного Брахмана, противоположного материи, не имеющего качеств и формы. Осознание Брахмана не дает полного понимания Абсолютной Истины. Подобным образом, те, кто ищут васту, следуя методом буддхи-йоги, мистической йоги и медитации, частично осознают Абсолютную Истину, которая пребывает в их сердце в аспекте Параматмы — вечного спутника живого существа. Но те, кто следуют путем бхакти-йоги, преданного служения, способны осознать высший аспект васту, Бхагавана, Верховную Личность Бога, которому принадлежат все существующие достоинства и который является средоточием красоты и могущества.

В «Катхопанишаде» (1.2.23) говорится:

«Верховную Душу нельзя осознать ни изучением Вед, ни с помощью острого ума, ни благодаря слушанию и обсуждению священных писаний. Господь открывает Свою изначальную трансцендентную форму только той душе, которая принимает Его в глубине своего сердца как единственного учителя и Господина. Только такая душа способна достичь Его — Высшую душу, Личность Бога, Господа своего сердца».

«Шримад-Бхагаватам» (10.14.29) подтверждает это:

 «Мой Господь, живое существо способно осознать величие Твоей Личности только в том случае, если оно получит хотя бы крупицу милости Твоих лотосных стоп. Те же, кто полагаются на силу своего ума, чтобы понять Верховную Личность Бога, никогда не познают Тебя, даже если они будут изучать Веды много лет».

После осознания Брахмана следует осознание Параматмы. Осознание Брахмана — это постижение природы, которая противоположна материи, а осознание Параматмы — это постижение Абсолюта, локализованного внутри материальной формы. Но, когда джива воспринимает Абсолютную Истину трансцендентным видением, лишенным всяких материальных концепций, только тогда постигается полностью духовная форма Верховного Господа, Бхагавана, такой, как она существует в реальности. Верховная Личность Бога есть васту, независимая Абсолютная Истина, и Своим сиянием Господь поддерживает проявленную энергию. Осознание имперсонального Брахмана — это осознание Верховного Господа без Его энергий. Некоторые люди, движимые своими предубеждениями, поспешно заключают, что осознание Брахмана — это высшая реализация Абсолютной Истины. Хотя, в действительности, бесформенный, инертный, безличный Брахман — всего лишь один из аспектов Верховной Личности, Бхагавана. Эта Личность — Верховный Брахман, Он наделен индивидуальностью и формой. Все энергии исходят из Него и подчинены Ему. Из этого следует вывод, что Бхагаван — это изначальная Абсолютная Истина, а Брахман — безличное, трансцендентное сияние Его тела. Аспект Параматмы — это частичная экспансия Бхагавана в материальном мире. Хотя, с точки зрения имперсоналистов, Верховный Господь и проявляет Себя как Брахман, все же, в Своей изначальной духовной форме, Он всегда остается отличным от материального мира и живых существ, которые его населяют.

«Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) подтверждает эту истину:

«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».

Эта недвойственная Истина в Своем безличном аспекте есть Брахман. Когда Брахман пронизывает материальный мир, то эта недвойственная Истина проявляет Себя как Параматма. Совершенное и законченное проявление той же самой недвойственной Абсолютной Истины есть Верховная Личность Бога, Бхагаван. Бхагаван проявляет Себя в двух аспектах: как Господь Нараяна, супруг Шри Лакшми Деви, и как Шри Кришна, повелитель Шри Радхики. Нараяна — это проявление величия и богатств Бхагавана, а Кришна — это проявление Его сладости и любви. Поэтому утверждение Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», что Радха — это полная энергия, а Кришна — обладатель этой полной энергии, абсолютно верно.

Пара-шакти: внутренняя, духовная энергия Шри Кришны

Шри Кришна, обладающий безграничными трансцендентными энергиями, суть недвойственная Абсолютная Истина. Он вмещает в Себя два остальных аспекта Абсолютной Истины — Брахмана и Параматму. Даже капелька Его сладости затмевает величие Господа Нараяны и благоговение перед Ним. «Шветашватара-упанишад» (6.8) так описывает Абсолютную Истину:

 «Нет такой деятельности, которую был бы обязан выполнять Верховный Господь. Нет никого равного Ему и более великого, чем Он, так как все, что происходит, естественным образом и в соответствии с высшим порядком осуществляется Его разнообразными энергиями, наделяя Его абсолютным, полным знанием, могуществом и способностью совершать трансцендентные деяния».

Три составляющих пара-шакти: самвит, сандхини и хладини

Тело Шри Кришны полностью духовно и не имеет материальных органов чувств. Поэтому каждое Свое действие Он осуществляет с помощью духовных чувств. В отличие от формы, состоящей из материальных элементов, трансцендентная форма Шри Кришны может одновременно присутствовать в разных местах. И в каждой из этих форм Господь сохраняет ту же совершенную юношескую красоту и силу в Своих забавах на Голоке, трансцендентной обители.

Эти качества характеризуют Шри Кришну как проявление Высшей Божественности, которую невозможно превзойти. Никакие другие проявления или экспансии Абсолютной Истины не способны быть выше Его или равными Ему. Шри Кришна — это средоточие непостижимых духовных энергий. Ограниченный человеческий разум не способен постичь Его полностью. Эта Его непостижимая энергия называется пара-шакти, то есть внутренняя, духовная энергия. Хотя эта принадлежащая Ему энергия одна, она проявляется в трех аспектах: сандхини (бала, или сила и богатство), самвит (гьяна, или знание) и хладини (крийя, или деяния).

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 2.96, 101-104) это описывается следующим образом:

«Тот, кто понимает изначальную, реальную природу личности Шри Кришны и Его трех основных энергий, воистину постиг Его. Духовная энергия (чит-шакти), также известна как сварупа-шакти, или антаранга-шакти. Эта энергия проявляет и поддерживает безграничное разнообразие духовного царства Бога. Внешняя энергия (майя-шакти) создает бесчисленное количество вселенных с их разнообразными материальными энергиями. Пограничная энергия (джива-шакти) находится между чит-шакти и майя-шакти и состоит из бессчетного количества живых существ. Эти три энергии: внутренняя, внешняя и пограничная — подразделяются на множество категорий и подгрупп и являются главными проявлениями и экспансиями Верховной Личности Бога. Они исходят из Шри Кришны, высшего проявления Божественного начала, и существуют в Нем».

В другом месте «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 20.111) Господь Чайтанья говорит:

«По Своей природе Шри Кришна обладает тремя энергиями — духовной, пограничной и внешней».

Карика (объясняющий стих)

«Священные писания провозглашают, что Шри Кришна обладает тремя энергиями: бала (сандхини), гьяна (самвит) и крийя (хладини). Вывод писаний таков: энергия и ее источник не отличны друг от друга. Тем не менее, под воздействием непостижимой энергии Господа между этими двумя категориями и внутри каждой из них существуют отличия и разнообразие. Имя Верховного Господа, Его качества, красота и тому подобное — все это проявления сандхини-шакти. Но одна и та же сандхини-шакти в зависимости от того, в каком мире она действует — трансцендентном или материальном — создает различные реальности. Вот почему, материальный мир и Вайкунтха отличаются друг от друга. Тоже самое относится и к гьяне (знанию), которое, хотя и исходит из одного источника — самвит-шакти — проявляет себя по-разному в материальном и духовном мирах. Хладини-шакти действует, исходя из того же принципа: в материальном мире она проявляется как мирское благополучие и счастье, а в духовном — как духовное блаженство. В своей изначальной форме хладини-шакти — самая желанная служанка Кришны, Шримати Радхика».

Внутренняя энергия Шри Кришны называется пара-шакти, высшая духовная энергия. Она разнообразна, безгранична и дарит наслаждение. Тем не менее, хотя ее действие проявляется в великом разнообразии, с точки зрения дживы, у нее три главных проявления: чит-шакти (духовная энергия), джива-шакти (пограничная энергия, то есть живые существа) и майя-шакти (иллюзорная материальная энергия). Веды во многих местах описывают эти три проявления пара-шакти.

В «Шветашватара-упанишад» (4.8) проявление чит-шакти описывается следующим образом:

«Священные звуки, картины и повествования о духовном царстве даны в “Риг-веде”, которая дает прибежище полубогам. Можно ли извлечь какую-нибудь пользу от изучения этой книги, не понимая этой истины? Ведь только осознав ее, можно воистину обрести счастье, ибо это высшая удача».

Карика (объясняющий стих)

«В “Вишну-пуране” упоминается пара-шакти Верховного Господа Вишну. Беспристрастный анализ показывает, что эта пара-шакти описывается как сварупа-шакти, личная внутренняя энергия Господа».

В «Шветашватара-упанишад» (1.3) майя-шакти описывается таким образом:

«Есть только одна Верховная Личность, изначальный источник всех энергий. Эта Личность проявляется как фактор времени, и Она же пребывает во всех дживах. Она — изначальная причина материальной вселенной, в которой все подвластно Ее воле. Души, осознавшие Брахман, медитируют на энергию, которую по собственной воле порождает все та же Личность, Источник энергии, наделяя ее теми же качествами, какими обладает Сама. Они воспринимают эту энергию как причину материального космоса».

Карика (объясняющий стих)

«В “Вишну-пуране” шакти описывается как авидья-карма-самгья, то есть энергия, которая побуждает действовать в невежестве. Проанализировав это ведическое заключение, такой вид шакти можно определить как майя-шакти».

Описание джива-шакти также содержится в «Шветашватара-упанишад» (4.8):

 «Все, что Веды воспевают в своих гимнах: различные виды жертвоприношений (агништома, ашвамедха и другие), различные обеты, такие как чандраяна, фактор времени и т.п. — все это создано Господом, властелином майи. А все дживы в материальном творении находятся под ее воздействием».

Карика (объясняющий стих)

 «В “Вишну-пуране” (6.7.61) шакти описывается как кшетрагья-шакти. Это означает татастха- или джива-шакти (пограничная энергия). Из этого вида энергии создается бесконечное количество живых существ».

В «Шветашватара-упанишаде» (4.5) джива-шакти описывается следующим образом:

«Вечная, нерожденная джива, считающая себя пурушей, то есть наслаждающейся, служит и поклоняется матери всего материального творения — энергии пракрити, которая включает в себя три качества (невежество, страсть и благость). Эта пракрити, как и джива, зовется аджа (нерожденная). Другой нерожденный пуруша, известный как называемый Параматма, отвергает пракрити, которая существует для Его наслаждения».

В этом контексте «Бхагавад-гита» (9.8; 9.10; 7.4-5) говорит следующее:

«Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время». Эта материальная природа, являющаяся одной из Моих энергий, работающих под Моим контролем, о сын Кунти, производит все движущиеся и непожвижные живые существа. По Моей воле этот материал проявляется и уничтожается снова и снова. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — все эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этого, о сильнорукий Арджуна, существует еще и высшая Моя энергия, которая включает в себя все живые существа, пользующиеся ресурсами этой материальной низшей энергии».

Кришна поддерживает все три энергии: материальный мир (джада-джагат), мир живых существ (джива-джагат) и духовный мир (чит-джагат). В каждом из этих миров присутствуют три энергии: сандхини, самвит и хладини.

Смешение сандхини-вритти (тенденции к объединению) с чит-шакти (духовной энергией) создает духовный мир, трансцендентную форму, и все другие атрибуты, присущие духовному миру. Источником всех этих проявлений: Имени Шри Кришны, Его формы, качеств и деяний — является сандхини-вритти. Самвит-вритти (энергия познания) соединяясь с чит-шакти создает весь спектр трансцендентных любовных эмоций, называемых бхавами. Хладини-вритти вместе с чит-шакти вызывают все разнообразие любовных взаимоотношений, из которых состоит вечно возрастающая раса, духовное блаженство.

Сандхини-вритти в джива-шакти проявляет трансцендентное бытие живых существ, трансцендентное имя, трансцендентный дом и тому подобное. Самвит-вритти в джива-шакти порождает знание безличного Брахмана. Хладини-вритти в джива-шакти дает блаженство от осознания Брахмана и положения внутри Него.

Хладини-вритти в джива-шакти приносит также блаженство самадхи (совершенство аштанга-йоги также называется кайвалья).

Сандхини-вритти в майя-шакти создает четырнадцать планетарных систем материального космоса, тонкие и грубые материальные тела джив, помогает дживам достичь высших райских планет и дает им материальные чувства. Эта энергия также проявляет у обусловленных джив материальные имя, красоту, качества и деятельность. Самвит-вритти в майя-шакти приносит обусловленным дживам мысли, надежды, воображение и суждения. Хладини-вритти в майя-шакти создает грубые мирские наслаждения и тонкие райские наслаждения на высших планетарных системах.

Необходимо еще раз повторить, что сандхини-, самвит- и хладини-вритти в чит-шакти, внутренней духовной энергии, свободны от влияния любых материальных законов, материального осквернения и извращения, поэтому, обладая абсолютными возможностями, они находятся в постоянном динамичном развитии. В джива-шакти эти свойства крайне ограничены. В майя-шакти они просто искаженно отражаются и проявляют только тень своего изначального положения. В глазах дживы мирские наклонности выглядят, обыденными и тривиальными. Тогда как собственная природа дживы отнюдь не является ничтожной или несоответствующей своему изначальному положению. Но пока джива не соприкоснется с хладини-вритти в чит-шакти (в духовном творении), она никогда не сможет ощутить абсолютное, безграничное блаженство. А этого не произойдет до тех пор, пока она не получит милость Кришны или того, кто обладает этой милостью. Это далее объясняется в стихе карика.

Энергия, устраняющая все противоречия

«Шри Кришна, олицетворение вечности, абсолютного знания и безграничного блаженства, обладает непостижимой энергией, которая называется виродха-бханджика-шакти (устраняющая все противоречия). Под воздействием этой энергии все прямо противоположные принципы и энергии вечно существуют в гармонии единства. Обладающий формой и бесформенный; вездесущий и локализованный; беспристрастный ко всем дживам и проявляющий особую милость к Своим преданным; нерожденный и рождающийся, подобно обычному человеку; являющийся высшим объектом поклонения для каждого и занимающий положение простого мальчика-пастушка; всемогущий и играющий роль обычного человека; безличный и личностный; и много других противоречащих друг другу качеств гармонично существующих и проявляющихся в личности Шри Кришны. Более того, Все эти противоречия помогают действовать Шримати Радхике, олицетворению высочайших духовных эмоций и энергии, дарующей высшее блаженство. Тот, кто сомневается и оспаривает эту истину, — очень неудачлив. Перед тем, как пытаться спорить, такому человеку следует поразмыслить о том, что человеческая логика ограничена и бессильна в постижении такого безграничного и непостижимого явления. Вот почему наиболее удачливые души отказываются от пустой риторики и взращивают веру в утверждения Вед. Эта вера в виде маленького семечка дает всходы и постепенно вырастает в большую лиану преданности, которая, в конце концов, достигает лотосных стоп Шри Кришны».

В Ведах содержится много утверждений, подтверждающих эту истину. Чтобы лучше понять ее некоторые из этих утверждений приводятся ниже:

«Шветашватара-упанишад» (3.9):

«У Верховного Господа нет материальных рук и ног, но все же Он способен достать все, что захочет и пойти туда, куда захочет. У Него нет материальных глаз, но Он видит прошлое, настоящее и будущее. У Него нет материальных ушей, но Он слышит. Он знает все, то есть всеведущ, но Его не знает никто. Осознавшие себя, просветленные души знают Его как Изначального Господина и Верховное Существо».

«Шри Ишопанишад» (тексты 5 и 8):

Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.

Такой человек должен действительно знать величайшего из всех, бестелесного, всеведущего, безукоризненного, не имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного философа, Того, Кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.

Признавая непостижимую энергию Господа, «Талавкар» (3.6) говорит:

«Полубоги (девы) в сражении с демонами (асурами) выходят победителями. И Господь, чтобы обуздать их гордость, поместил травинку перед Агни-девом и другими полубогами. Как ни старался Агни-дев, полубог огня, сжечь эту травинку, ничего не получалось. Признавая свою беспомощность, Агни-дев сказал другим полубогам: “Я не способен постичь эту высокочтимую Личность».

В «Чхандогья-упанишаде» (8.13.1) говорится:

 «По милости Шьямы я ищу прибежище у Его внутренней энергии, хладини-шакти. А по милости этой энергии я ищу прибежище у Шьяма».

В «Гопал-упанишад» (13.1) утверждается:

«Мы поклоняемся сыну Нанды Махараджа. Он одет, как пастушок; Его божественные глаза подобны распустившимся цветам лотоса; у Него тело цвета грозовой тучи; Его одежда сияет, словно золото; у Него прекрасная двурукая форма. Он стоит в задумчивом молчании, украшенный гирляндой из лесных цветов».

Обсуждая принцип шакти, «Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 8.151-160) выдвигает очень важное утверждение:

 «У Кришны бесчисленное количество энергий, которые можно разделить на три основных категории: духовная, материальная и пограничная энергии. Последняя известна как живые существа. Иначе говоря, Кришна обладает внутренней, внешней и пограничной энергией. При этом внутренняя энергия является личной энергией Господа и занимает более высокое положение, чем две другие. Изначально Шри Кришна — сач-чит-ананда-виграха, трансцендентная форма вечности, знания и блаженства. Поэтому Его личная, внутренняя энергия имеет три различные формы: хладини (аспект блаженства), сандхини (аспект вечного бытия) и самвит (аспект знания). Энергия хладини дарит Кришне трансцендентное блаженство. С помощью этой энергии Кришна испытывает все возможные духовные удовольствия. Он ощущает все разнообразие трансцендентного счастья, хотя Он Сам — олицетворение этого счастья. Счастье, которое ощущает Его чистый преданный, также исходит из Его энергии наслаждения. Самая существенная часть этой энергии — любовь к Богу (према). И соответственно, объяснение любви к Богу также является трансцендентным вкусом, исполненным наслаждения. А высшее проявление премы называется махабхавой, божественным экстазом, и Шримати Радхарани — средоточие этого экстаза».

С помощью этой непостижимой личной энергии Шри Кришна по Своей воле нисходит в материальный мир, сопровождаемый Своей духовной обителью и вечными спутниками. По Своей безграничной милости к обусловленным душам Он делает доступными их материальному зрению Свою обитель, имя, прекрасную форму, качества и деяния. Для дживы невозможно воспринимать все эти духовные проявления несовершенными материальными чувствами, но по беспричинной милости Кришны и Его непостижимой энергии это становится возможным. Иногда Господь проявляет лилы в Своих частичных инкарнациях, таких как Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Рама и других. Сокровенная истина заключается в том, что Шри Кришна — изначальный источник всех этих инкарнаций. Его личные и частичные экспансии полностью духовны и трансцендентны. Ни одна из них не нуждается в помощи иллюзорной энергии, майи, и не принимает материальной формы. Однако в определенное время энергия Шри Кришны входит в некоторых возвышенных джив, чтобы проявиться в виде Его уполномоченных инкарнаций — шактьявеша-аватар.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.167, 185, 243-246) описываются различные типы инкарнаций следующим образом:

«В Своей изначальной форме Кришна проявляет Себя в двух аспектах: прабхава и вайбхава. Он распространяет одну изначальную форму во множество форм, как, например, Он это сделал во время танца раса.

Затем формы виласа разделяются на две категории: прабхава и вайбхава. Деяния этих форм безграничны в своем разнообразии.

Я уже описал лилу и формы пракаша. Сейчас, пожалуйста, послушай о различных личных экспансиях. Санкаршана является экспансией Пуруши, или Вишну. А такие инкарнации как, например, Матсья, в образе рыбы, появляются в различные юги для совершения определенных деяний. Существует шесть видов инкарнаций (аватар) Кришны: 1) инкарнация Вишну (пуруша-аватара); 2) инкарнация, предназначенная для совершения деяний (лила-аватара); 3) инкарнации, которые контролируют качества материальной природы (гуна-аватара); 4) инкарнации Ману (манвантара-аватара); 5) инкарнации для различных эпох (юга-аватара); 6) инкарнации уполномоченных живых существ (шактьявеша-аватара)».

Все детали, касающиеся различных видов инкарнаций можно найти в Двадцатой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами и в «Лагху-бхагаватамрите» Шрилы Рупы Госвами.

Глава пятая Шри Кришна: океан духовной расы

Абсолютной Истиной, сущностью недвойственного знания, является раса, духовное блаженство. Если человек не способен ощутить расу, он не сможет понять даже крупицы Абсолютной Истины.

В «Тайттирия-упанишаде» (2.7.1) раса описывается следующим образом:

«Высшая Абсолютная Истина — это раса. Джива, обретя расу, испытывает неописуемое блаженство. Испытывал бы кто-нибудь тягу к жизни, если бы раса, воплощение вечного принципа, не была олицетворением блаженства? Раса дает наслаждение и блаженство каждому».

Рати, усиленная экстатическими компонентами, образует расу

Вечная форма расы проявляется в виде шраддхи (веры), ништхи (стабильности), ручи (вкуса) и асакти (привязанности) к Верховному Господу. Постепенно асакти переходит в рати (любовное влечение). И эта стадия развития расы называется стхайи-бхава, то есть непрерывное переживание эмоций любви. Когда стхайи-бхава, усиливаясь, сливается с вибхавой (основой экстатической любви), анубхавой (внешними проявлениями экстаза), саттвика-бхавой (признаками экстаза) и вьябхичари (проявлениями экстаза, выводящими из душевного равновесия), преданный начинает испытывать бхакти-расу на стадии рати (любовного влечения). Так раса приносит блаженство. Взаимоотношения на материальном плане (материальная раса) и трансцендентная духовная раса — в большей или меньшей степени суть одно и то же.

Когда любовное влечение к Богу приобретает твердую стабильность, возникает бхакти-раса. И с другой стороны, когда стремление к наслаждению объектами, которые не связаны с Кришной, становится стабильным, возникает внешнее подобие расы, называемое материальной расой. Когда же стабильным становится влечение к эмпирическому постижению недвойственного Брахмана, то проявляется брахман-раса. Точно так же сильное влечение к йогической медитации на Сверхдушу рождает параматма-расу. Тем не менее, шраддха, предшествующая стхайи-бхаве и лишенная вибхавы, анубхавы, саттвики, вьябхичари, создает недолговечную, нестабильную и несовершенную расу, которая называется кханда-раса.

Мирская раса банальна и ничтожна. Пусть мирские поэты и люди, стремящиеся к материальному счастью, погружаются в нее и наслаждаются ею. Мы же не имеем к ней никакого отношения. Здесь мы будем обсуждать только духовную расу. Позднее я объясню различия между вышеупомянутыми брахман-расой и параматма-расой. А сейчас мы постараемся глубже проникнуть в понимание духовной расы, анализируя ее признаки и составляющие.

Составляющие экстаза

Раса появляется, когда рати, достигнув зрелости, образует стхайи-бхаву. Четыре составляющие бхавы (вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари), добавленные к расе, делают ее совершенной, подобно тому, как из взбитых сливок образуется масло. Вибхава (основа экстатической любви) разделяется на две категории: аламбана (сама личность) и уддипана (стимул, то есть качества личности). Аламбана далее делится на два вида: ашрая (прибежище) и вишая (объект). Преданный, в ком пребывает стхайи-бхава, является ашрая (прибежищем расы). Личность, на которую направлена стхайи-бхава, является вишая (объект расы). В царстве духовной расы объект поклонения — это вишая, а поклоняющийся ему — прибежище расы, то есть ашрая. Качества и характерные особенности объекта поклонения называются уддипанами (стимулом).

Существует двенадцать различных анубхав (внешних телесных проявлений экстаза): танец, катание по земле, громкое пение, потягивание тела, громкие крики, зевота, тяжелое дыхание, безразличие к мнению окружающих, слюноотделение, неконтролируемый смех, покачивание головой и отрыжка.

Существует восемь саттвика-бхав (изменений в теле, возникающих из-за внутреннего возбуждения и дисбаланса праны, жизненной силы): оцепенение, испарина, мурашки, дрожь в голосе, трепет, изменение цвета кожи, слезы и опустошенность (обморок).

Существует тридцать три признака вьябхичари-бхавы (всепоглощающей экстатической любви): досада, сожаление, смирение, чувство вины, усталость, опьянение, гордость, сомнения, тревога, сильное волнение, безумие, забытье, болезнь, смятение, омертвение, леность, неподвижность, смущение, утаивание чувств, памятование, склонность к рассуждениям, волнение, задумчивость, невозмутимость, счастье, страстное желание, ярость, высокомерие, зависть, дерзость, головокружение, сонливость и пробуждение.

Все эти признаки экстаза появляются, словно солнце, и создают волны в океане бхавы, чтобы насыщать и поддерживать стхайи-бхаву преданного.

Пять основных рас и семь вспомогательных

Раса, духовное блаженство, бывает двух типов: мукхья (основная) и гауна (вспомогательная). Есть пять основных рас (нейтральное отношение, служение, дружба, родительские отношения и супружеская любовь), и семь вспомогательных (смех, удивление, рыцарство, сострадание, гнев, ужас и потрясение). Пять основных рас, называемые рати, проявляются индивидуально в каждом преданном, согласно интенсивности их любовного влечения к Кришне. Если шанта-раса (нейтральное отношение) средней интенсивности, то она устремляется к Брахману или Параматме, принимая кого-либо из них своим вишаей, т. е. объектом поклонения. Но когда шанта-раса усиливается, то ее вишаей становится Нараяна, Господь Вайкунтхи. Когда служение, или дасья-раса, смешано с благоговением и осознанием величия Господа, то вишая в этом случае — Господь Нараяна. Но когда эта раса становится чистой, беспримесной, Шри Кришна становится вишаей, то есть объектом любви. На уровне сакхья-расы (дружбы), ватсалья-расы (родительских отношений) и мадхурья-расы (супружеской любви), вишаей для преданного может быть только Шри Кришна.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.177-184) это объясняется следующим образом:

«Регулярно выполняя преданное служение, человек постепенно развивает привязанность к Верховному Господу. Усиливаясь, привязанность переходит в прему, любовь к Богу. Према проходит в своем развитии следующие ступени: влечение, отвержение, любовь, привязанность, сильная привязанность, экстаз и глубокий экстаз. Постепенное развитие премы можно сравнить со стадиями приготовления леденцов. Вначале есть только семечко сахарного тростника. Из него вырастает сахарный тростник. Далее из него добывают сок. В процессе кипячения из сока получается сначала жидкая патока, затем она густеет и превращается в неочищенный сахар, затем в рафинированный сахар, коричневый сахар и, в конце концов, из такого сахара делают леденцы. Все эти стадии иллюстрируют развитие стхайи-бхавы, непрекращающейся любви к Богу в преданном служении. В добавление к этим стадиям, существуют еще вибхава и анубхава. Когда экстатическая любовь смешивается с проявлениями саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы, преданный способен наслаждаться трансцендентной любовью к Кришне, испытывая разнообразные нектарные вкусы. В соответствии с индивидуальностью преданного привязанность к Кришне может проявляться пятью способами: шанта-рати, дасья-рати, сакхья-рати, ватсалья-рати и мадхурья-рати. Эти пять разновидностей происходят из различных видов привязанности преданных к Верховной Личности Бога. Поэтому трансцендентные расы, или вкусы, извлекаемые из преданного служения, также разделяются на пять категорий».

Те, кто желает более глубоко понять эту эзотерическую науку о расе, могут обратиться к таким книгам как «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджджвала-ниламани» и изучить их под руководством опытного вайшнава. В «Чайтанья-чаритамрите» эта тема обсуждается очень кратко в разделах, где Шри Чайтанья Махапрабху наставляет Шрилу Рупу Госвами и Шрилу Санатану Госвами.

Сейчас мы более подробно остановимся на том, почему Шри Кришна — океан нектарной безграничной расы. До этогобыло установлено, что Шри Кришна — высшая Абсолютная Истина, всемогущий источник всех энергий.

Следующий стих Шрилы Рупы Госвами («Бхакти-расамрита-синдху», Пурва-вибхага, 32) дает более полное понимание Шри Кришны:

«По сути, нет никакой разницы между формами Господа Нараяны и Шри Кришны. Но, в отношении шрингара-расы, супружеской расы, предпочтение отдается прекрасной форме Шри Кришны, которая буквально насыщена этой расой. Именно так необходимо понимать принцип расы».

Бхагаван проявляет Себя в двух аспектах

Несмотря на то, что Брахман и Параматма являются аспектами высшей Абсолютной Истины, все же они не имеют формы, в которой присутствовала бы раса. Но аспект Бхагавана предполагает такую форму. Верховная Личность Бога проявляет Себя в двух аспектах: аишварья-пракаша (пышное проявление) и мадхурья-пракаша (сладостное и интимное проявление). Шанта-раса, обращенная к Брахману или Параматме, встречается очень редко. С Господом, проявляющим Себя в аспекте аишварьи, возможен только один вид взаимоотношений — это дасья-раса, или отношения слуги и господина. Величие Господа так безгранично, а крошечность дживы так бесконечно мала, что дух почтения и благоговения неизбежен, когда джива обращается к Господу. И до тех пор, пока джива находится под влиянием чувства благоговения к Господу, она не способна развить вкус к более возвышенным расам. Поэтому Верховный Господь по Своей беспричинной милости к дживе проявляет Свою прекрасную форму Кришны, чтобы дать ей возможность установить отношения с Его мадхурья-пракашей.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 4.17-27) говорится:

«Во всей вселенной преобладает дух благоговения по отношению ко Мне, но любовь, ослабленная этим чувством благоговения, не удовлетворяет Меня (Кришну). Меня нельзя покорить любовью, если кто-либо считает Меня Верховным Господом, а себя — подчиненным Мне. В каком бы настроении (трансцендентной расе) Мой преданный ни поклонялся Мне, Я отвечаю ему взаимностью. Такова Моя естественная природа. Если же кто-либо лелеет чистую любовную преданность ко Мне, думая обо Мне как о сыне, друге или возлюбленном, считая себя старшим или равным Мне, Я полностью подчиняюсь ему. Мать иногда связывает Меня веревкой, считая своим сыном. Она растит и защищает Меня, думая, что я совершенно беспомощен. Мои друзья запрыгивают Мне на плечи, приговаривая: “Разве Ты сильнее меня? Я такой же, как и Ты”. Если Моя возлюбленная сердится на Меня, это полностью отвлекает Мой ум от благоговейного настроения ведических гимнов. Именно с такими чистыми преданными Я нисхожу в этот мир и наслаждаюсь самыми удивительными и разнообразными способами».

Единственный способ достичь Шри Кришны

Дорогие читатели! Если бы форма Шри Кришны не была доступна нашему восприятию, беззаветная любовь к Господу в дружеской, родительской и супружеской расах была бы недостижима для дживы. В действительности, в этом мире, бхава, духовная любовь, должна быть признана главной целью и потребностью человечества. В материальном мире знание дживы о высшей Абсолютной Истине незначительно и ограничено. Следование по пути постижения эмпирического знания не дает дживе возможности достаточно глубоко осознать Верховного Повелителя. Поэтому все усилия для осознания формы Господа на этом пути тщетны и ведут к отказу от персонализма и принятию концепции бесформенного имперсонального Бога, не имеющего качеств. Верховный Господь недостижим с помощью гьяны (эмпирического знания) и единственно возможный метод достичь Его — это бхава, преданная любовь. Насколько джива продвинута в осознании Бога, настолько она способна ощущать блаженство. Развитие материального сознания с помощью учености и разума не дает духовного продвижения. Постепенное развитие духовного сознания возможно только через эмоции чистой преданности и любовь.

Преданность зависит от веры, а не от учености

Даже необразованный глупец может обрести безграничную милость Господа. В то же время изощренный, эрудированный ученый (пандит),склонный к атеизму в итоге развивает в себе сознание животного и лишается всякой милости Господа. Таким образом, для достижения милости Господа каста, образование, богатство, сила, красивая внешность и компетентность в мирских делах — бесполезны. Часто можно наблюдать, что знаменитые ученые и великие личности из-за своего высокомерия попадают в адские условия жизни, а неграмотные простаки, слабые и нищие, служа Верховному Господу, живут долгой умиротворенной жизнью. Таким образом, бхава, эмоция преданности, развиваясь и трансформируясь в шанта-расу или дасья-расу, зависит от веры, а не от учености. Некоторые даже способны достичь сакхьи, ватсальи и мадхурья-расы, но это случается крайне редко. Чистый преданный в мадхурья-расе — лучший из всех расика-бхакт, преданных, наслаждающихся духовными взаимоотношениями с Господом.

В связи с этим в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.222, 228, 232, 233) говорится:

«Характерные особенности шанта-расы и дасья-расы присутствуют на уровне сакхья-расы (братская любовь). Это означает, что дружеское отношение сакхья-расы добавляется к настроению служения дасья-расы, заменяя благоговейное, почтительное отношение к Господу.

На уровне ватсалья-расы (родительской любви) преданный считает себя опекуном Господа. Таким образом преданный выражает свою заботу о Господе, который становится, например, его сыном, и поэтому в этой духовной расе в полной мере присутствуют характерные особенности четырех рас: шанты, дасьи, сакхьи и ватсальи. Это приносит еще большее трансцендентное блаженство.

На уровне мадхурья-расы (супружеской любви) преданный отдает служению Господу все, в том числе свое тело. Таким образом, на этом уровне присутствуют трансцендентные качества всех пяти рас. Это также, как все материальные качества друг за другом проявляются в материальных элементах, начиная с эфира. Постепенно эволюционируя, сначала развивается первое качество, затем второе, третье, четвертое и так далее, пока все пять качеств не проявятся в элементе земли».

Преданным, не способным в полной мере насладится духовной расой, бывает очень трудно поверить в мадхурья-расу, когда они слышат о ней. Более того, они даже испытывают страх, боясь оскорбить Господа. Все другие вероисповедания, известные в этом мире, в лучшем случае, близки к дасья-расе. Поэтому, когда образованные учителя этих религиозных течений слышат о мадхурья-расе, они, опасаясь падения, считают необходимым отвергнуть ее. Более того, они могут даже по-другому истолковать взаимоотношения в этой расе, создавая искаженную картину.

Во всех аспектах человеческой жизни те, кто находится на более низком уровне понимания, неизменно критикуют тех, кто в своем понимании достиг более высокого уровня, считая, что они заблуждаются. Но, когда они сами так или иначе поднимаются на более высокий уровень понимания, они осознают собственное заблуждение и раскаиваются: «О как глуп я был, когда осуждал поступки тех, кто был выше меня в своем развитии». Поэтому я смиренно прошу последователей других религий отнестись к этой истине с соответствующим уважением, поскольку она действительно глубока и возвышенна. Без должного и искреннего анализа, не следует строить ложные заключения, основанные на фанатизме и предрассудках. Можно искренне попытаться возвести Господа на трон своего сердца и поклоняться Ему в преданном настроении мадхурья-расы (супружеской любви). Если такая форма поклонения доставляет радость человеку, искать руководство наставника, который глубоко постиг эту расу. Если же такое поклонение не приносит удовольствия, тогда человеку необходимо отказаться от него, как от поклонения слишком высокого для него уровня, но никогда не пытаться оскорблять критикой и поношением.

Шри Кришна: высшая форма Бога

В этой книге мы не будем далее обсуждать эту тему. Достаточно будет сказать, что преданный, достойный обрести мадхурья-расу, не принимает объектом своего поклонения и любви (вишаей) форму Господа Нараяны или одной из Его экспансий. Прекрасная форма Шри Кришны — единственная вишая для мадхурья-расы, самой высшей из всех духовных рас. Если человек спокойно, без каких-либо предубеждений и предвзятости, немного поразмыслит, то он легко придет к заключению, что концепция расы предполагает, что форма Шри Кришны — высшая и лучшая из всех форм Абсолютной Истины. Естественная склонность Кришны — быть на одном уровне со Своими преданными — не означает, что Он ниже других Своих проявлений. Наоборот, именно это качество делает Шри Кришну выше всех других экспансий.

Шри Кришна обладает теми же самыми качествами, что и другие проявления Бога, такими, например, как абсолютная надмирная духовность, которой присуща абсолютная целостность и полный контроль над майей. Еще одно замечательное качество Шри Кришны — с помощью внутренней энергии Он проявляет в материальном мире Свои трансцендентные деяния, делая их доступными восприятию материальных чувств. Хотя Кришна нисходит на Землю и играет роль обычного человека, Он и Его деятельность всегда остаются совершенными, всемогущими и трансцендентными. В детстве для Своих друзей Кришна был закадычным другом; для Своих родителей и старших Он был беспомощным, послушным ребенком; для гопи, девушек Враджи, Он был драгоценным возлюбленным; но все же во всех этих взаимоотношениях Кришна всегда оставался высочайшей формой Божественности. Даже действуя, как обычный человек среди людей, Он, изумляя ученых и философов, проявлял высочайшую власть, чтобы уполномоченные полубоги не забывали о том, что Он — их Повелитель и Господь.

Если бы Шри Кришна, по Своей беспричинной милости не проявил очаровывающие весь мир игры в образе прекрасного мальчика-пастушка, смог ли кто-нибудь познать Его как вишаю (высший объект поклонения) мадхурья-расы? Деяния Шри Кришны — это не плод богатого человеческого воображения и не фанатичная слепая вера страдающих и разочаровавшихся во всем людей. Только те, кто осознает, в чем заключены высшие ценности и в чем состоит конечная цель жизни, могут правильно понять их. Из всех деяний Кришны Его деяния во Вриндаване (враджа-лила) — самые лучшие, поскольку с точки зрения расы, джива получает от них высшее благо. Разум человека, находящийся под влиянием риторики или логики, не способен ощутить привлекательность деяний Кришны. Только преданный, вкушающий нектар расы, способен понять их истинную сладость. Глубоко осознать и принять всем сердцем враджа-лилу — великая удача.

Споры и размышления о том, что есть религия, а что — атеизм, аргументы за и против, логика, эмпирическое знание и йога — всего лишь маленькая кучка мусора в сравнении с прекрасными бриллиантами враджа-лилы, которые рассеивают мрак в сердцах разумных людей и распространяют повсюду свое сияние.

Карика (стих, объясняющий расу)

«Когда привязанность (рати) к материальным объектам и людям усиливается проявлениями мирской вибхавы, анубхавы, саттвики и вьябхичари, возникает мирская раса. Эта раса может быть использована для взаимообмена только на материальном плане. Но, когда трансцендентные составляющие бхавы: вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари — усиливают духовную привязанность (рати) и преобразуют ее в духовную расу (вкус), тогда достигается совершенство на духовном плане. Единственный объект любви (вишая) в трансцендентной расе — Шри Кришна. Материальная раса — это та же духовная раса, но прошедшая сквозь призму иллюзорной энергии (майи) и проявляющаяся как искаженный образ, как смутная тень духовной реальности. Вот в чем различие материальной и духовной рас. Материальный мир — это место, где преобладает стремление к наслаждению чувств в забвении Бога и поэтому здесь доступна только мирская раса. Однако самые удачливые души отвергают даже счастье осознания безличного Брахмана и, принимая прибежище у трансцендентной формы Верховного Господа, погружаются в нектарный океан кришна-премы».

Расу можно разделить на две категории: мирскую (вьявахарика) и духовную (прамартхика). Когда материальные составляющие (вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари) мирских эмоций (бхавы) возносят мирскую любовь (рати) на уровень мирской расы, которая порождает взаимное влечение между мужчиной и женщиной. Это очень ограниченная, временная и извращенная раса — всего лишь искаженное отражение концепции духовной расы. Чистая, вечная душа, не покрытая грубым и тонким материальными телами, по своей природе духовна. И ее естественная склонность к любви также духовна.

Рати (любовь), достигая стабильности (стхайи-бхавы) и усиливаясь четырьмя духовными составляющими бхавы, она приносит огромное наслаждение, и на этой стадии преобразуется в духовную расу (вкус). Если духовная форма Шри Кришны становится объектом любви (вишаей), возникает вкус кришна-бхакти. Шри Кришна — средоточие духовной расы. Его иллюзорная энергия (майя), проявляя расу в искаженной форме (чхайя-сварупа), распространяется по всей вселенной, чтобы сделать доступным наслаждение материальной расой для обусловленных душ, которые отвернулись от Кришны. Тем не менее, самые удачливые души отвергают эту низшую расу, а также преодолевают соблазн скудной расы, известной как брахмананда, блаженство осознания Брахмана, чтобы полностью принять прибежище в чистой динамичной трансцендентной расе, исполненной разнообразия. Так они погружаются в безграничный нектарный океан блаженства Шри Кришны.

Что бы кто-либо в силу своего невежества не принизил значение духовной расы, стаскивая ее на уровень материальной, «Уджджвала-ниламани» (Наяка-бхеда, 16) наставляет:

«Все, что относится к супружеской расе (шрингара-расе), становится незначительным и презренным, если стаскивается на материальный уровень. Тем не менее на ее изначальном трансцендентном плане это в высшей степени почитаемое и бесценное сокровище духовной обители. В шрингара-расе нет ни капли материального. Ее вибхава (основа экстатической любви) не имеет ничего общего с грубым и тонким материальными телами, в которых три бхавы (анубхава, саттвика и вьябхичари) присутствуют в крайне незначительном количестве. Верховный Господь Шри Кришна нисходит в этот мир для того только, чтобы просто наслаждаться насыщенной духовной расой. При этом Он не является инкарнацией, Он Сам источник всех инкарнаций (аватари)».

Для трансцендентного Верховного Господа (который Своими деяниями приводит в восхищение всех живых существ), изначального источника всех инкарнаций, разнообразие, которое Он проявляет в Своих лилах как возлюбленный в шрингара-расе, никогда не станет предосудительным и достойным порицания. Чем сильнее человек стремиться постичь эту тему беспристрастно, отбрасывая всякие предубеждения, тем глубже он погружается в ее удивительный философский смысл. Если кто-то попытается понять трансцендентную расу через призму мирской морали, то, в лучшем случае, его отношение к ней можно назвать предубеждением и осуждением. Таким образом, испорченные предубеждением неудачливые моралисты отвергают раса-лилу, трансцендентные отношения Господа с беззаветно любящими Его преданными, не понимая ее духовной природы. Единственное, к чему они приходят в результате — это самообман и отречение от блаженства. В Упанишадах утверждается, что Господь Шри Кришна — единственный высший наслаждающийся.

Веды описывают Его словом атма («Чхандогья-упанишад», 7.25.2):

«Шри Кришна, Верховная Душа, для всех нас представляется как единое целое, включающее в себя все. Джива, созерцая, размышляя и осознавая эту истину, достигает самосознания, совершенства и единения со своим истинным “Я”, что, в конечном счете, приносит ей освобождение».

В «Мундака-упанишад» (1.2) говорится:

«Все исходит из Брахмана. Сверхдуша, Кришна — высший Брахман. Хотя Господь один, благодаря Своим непостижимым энергиям Он проявляет Себя в четырех формах, которые есть не что иное, как олицетворение трансцендентной расы».

Шрила Джива Госвами вкратце описал проявление Верховного Брахмана в четырех аспектах в своем классическом трактате «Бхагавад-сандарбха» (16):

«Верховная Абсолютная Истина — одна. Непостижимая энергия является Ее изначальной характеристикой. С помощью этой непостижимой энергии Господь вечно существует в четырех формах: сварупа (Его изначальная форма), тад-рупа-вайбхава (неотличные от Него экспансии), джива (Его отделенная энергия) и прадхана (материальная совокупность, майя). В качестве примера, иллюстрирующего эту истину, можно привести аналогию с внутренней энергией солнца, планетой Cолнце, исходящими от солнца лучами и их отражением на большом расстоянии от солнца».

Карика (объясняющий стих): в поисках расы

«В священном писании «Шримад-Бхагаватам», который является сутью ведического знания, чистые преданные (махаджаны) ищут блаженных отношений со Шри Кришной. Осознавшие себя святые, такие как четыре Кумара, Шива, Вьяса, Нарада и многие другие, описали в своих трактатах самую возвышенную расу трансцендентной лилы Шри Кришны. Эти лилы открываются в глубокой медитации безгрешным, чистым преданным исключительно по беспричинной милости Господа».

И эта раса, чистейшая по своей сути и полная нектара, была принесена в этот мир вселенским гуру, Шри Чайтаньей Махапрабху. До этого момента она была недоступна.

Чтобы объявить всему миру эту истину, Шрила Прабодхананда Сарасвати сочинил следующий стих в «Чайтанья-чандрамрите» (130):

 «Дорогой брат! Слышал ли кто-нибудь раньше о любви к Богу, как о высшей духовной цели? Знал ли кто-нибудь раньше об истинной природе святого имени Бога? Познавал ли кто-нибудь высшую сладость Вриндавана? И знал ли кто-нибудь, что Шримати Радхарани — это высшее проявление сладостной любви к Кришне? Только Шри Чайтаньячандра, самое милостивое воплощение Бога, открыл нам сейчас все эти истины, побуждаемый великим состраданием к человечеству».

Глава шестая Джива: отделенная энергия Шри Хари

В мире существует очень много мнений и теорий относительно положения дживы, или индивидуальной души. По сути, каждый человек в соответствии со своей индивидуальностью имеет собственное представление о природе души. Те, кто находятся под влиянием невежества (тамо-гуны) заключают, что джива происходит из материи и поэтому обладает только материальными качествами. Те же, кто под смешанным влиянием невежества и страсти (тамо-гуны и раджа-гуны), — приходят к выводу, что только человека можно отнести к категории дживы. Они считают, что другие виды жизни, например животные, находятся ступенью ниже и поэтому человек имеет полное право их эксплуатировать. Далее они заключают, что вечные спутники Верховного Господа занимают особое положение и их нельзя отнести к категории дживы. Такие люди не принимают во внимание тот факт, что джива до того как родиться в теле человека, имела другие тела в предыдущих воплощениях, и будет воплощаться в последующих телах после смерти. Они не способны логично объяснить, почему у кого-то жизнь складывается очень удачно, а у кого-то одни неудачи. Люди, находящиеся под влиянием раджо-гуны верят, что все живые существа: люди, звери, рыбы, птицы и так далее — являются дживами, то есть обладают душой. Они признают принцип перерождения, но не верят, что джива может достичь уровня чистой трансцендентной духовности. Согласно их мнению, джива способна достичь лишь высшего уровня материального счастья. Те, чья природа формируется смешанным влиянием страсти и благости (раджо-гуны и саттва-гуны) тоже верят, что джива, перерождаясь, способна достичь высшего материального счастья. Но у них есть также и слабая вера, в то, что джива может преодолеть материальную природу и достичь чистого духовного бытия. Находящиеся в саттва-гуне принимают конечной целью живого существа осознание безличного Брахмана.

Обманутые таким образом иллюзорной энергией майей в форме благости, страсти и невежества обусловленные живые существа приходят к ложным представлениям о дживе (вечной душе). Но тому, кто поднялся над тремя гунами материальной природы и поэтому способен без предубеждений делать выводы на основе трансцендентного знания, «Чайтанья-чаритамрита» предлагает проанализировать следующий стих (Мадхья, 6.162-163):

«Господь властвует над всеми энергиями, а живое существо служит им — в этом различие между Господом и живым существом. Тем не менее ты утверждаешь, что Господь и живые существа тождественны друг другу. В «Бхагавад-гите» живое существо определяется как пограничная энергия Бога и все же ты говоришь, что оно ничем не отличается от Господа».

В Мадхья-лиле (20.108-109) говорится:

«Живое существо — это пограничная энергия Кришны, одновременно единое с Ним и отличное от Него, подобно корпускуле солнечного света. Поэтому его изначальное положение — быть вечным слугой Кришны. Все энергии Кришны можно разделить на три категории».

Далее в Мадхья-лиле (20.117) объясняется:

«Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времен вместо сути видит лишь внешние черты. Поэтому иллюзорная энергия Кришны причиняет всем, кто находится в материальном мире, бесчисленные страдания».

Мадхья-лила (20.308-309):

«Рудра (Господь Шива), соприкасаясь с майей, проявляет много различных форм, которые являются ее порождением. Хотя Рудра находится выше категории джива-таттвы, все же его нельзя считать личной экспансией Господа Кришны. Молоко, соприкасаясь с бактериями йогурта, со временем превращается в йогурт. Поэтому йогурт — это не что иное, как молоко, но в то же время и не молоко».

Мадхья–лила (20.273):

«Чтобы оплодотворить материальную энергию семенами живых существ, Господь не прикасается к ней лично. Посредством Своей уполномоченной экспансии Он прикасается к материальной энергии, и, таким образом, живые существа входят в материальную природу».

Мадхья-лила (22.9-10):

«Личные экспансии Господа, такие как четверичное проявление Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи — нисходят в материальный мир как инкарнации из мира Вайкунтхи. Живые существа — Его отделенные экспансии. Хотя и являясь экспансиями, они причисляются к Его различным энергиям. Живые существа (дживы) делятся на две категории: вечно освобожденные и вечно обусловленные».

Брахман и джива: их различие

Непросвещенные люди, даже если их разум находится под влиянием гуны благости, на основе мирского знания при обсуждении духовных вопросов, ошибочно приходят к выводу, что нет никакого различия между дживой и Брахманом. Они утверждают, что различия, которые, несомненно, можно между ними заметить, всего лишь внешние проявления и поэтому несущественны. Существует три философских школы, предлагающих различные представления на этот счет. Первая школа учит, что видимое отличие — ложно и существует только в силу воздействия иллюзорной энергии, майи. Иллюзия, порождаемая невежеством, создает отличие всепроникающего неба (маха-акшой) и его отражения в горшке с водой. Точно так же иллюзия создает различие между Брахманом и дживой. Когда невежество исчезает, и иллюзия рассеивается, остается только маха-акша (Бхрахман). В этот момент ложное разделение, проявляющее дживу, исчезает, и она прекращает свое существование. Эта школа называется «удаляющая отличия». Вторая школа предлагает такую теорию: Брахман — это реальная субстанция, а джива, очарованная иллюзией, — просто ее отражение. В действительности, нет ничего, что указывало бы на вечное существование дживы. Она — просто проявление майи, иллюзорной энергии. Когда иллюзия, коренящаяся в невежестве, рассеивается, джива освобождается от видимого существования. Третья школа утверждает, что в реальности ничего не происходит. Возбуждение, причиняемое могущественной майей, создает все разнообразие и все различия.

Глубокий анализ этих теорий совершенно ясно показывает, что все они, по сути, не что иное, как просто очень искусное пустословие, основывающееся на измышлениях несовершенного ума, и заключения этих теорий вполне могут быть опровергнуты более совершенными аргументами. Выводы этих философских систем базируются на основе немудреных интерпретаций утверждений Вед, вырванных из контекста, и не представляют собой истинных заключений ведической мудрости. Веды провозглашают, что Верховный Господь по Своей природе — повелитель майи, в то время как джива, согласно своему конституциональному положению, может подпадать под влияние майи.

В «Шветашватара-упанишад» (4.9-10) утверждается:

«Верховный Господь создает эту вселенную с помощью Своей энергии майи. Живое существо (джива), находящееся в плену у майи, отличается от Господа и от материальной вселенной. Майя — это энергия Пуруши, Верховного Повелителя и Наслаждающегося, который ее полностью контролирует».

Джива, в каком бы состоянии бытия ни находилась, неотлична от Господа. «Бхагавад-гита» (7.4-5) устанавливает, что джива — энергия Господа, и поэтому неотлична от Него:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все вместе эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные энергии. Помимо этих, о сильнорукий Арджуна, существует еще и высшая Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся возможностями, предоставляемыми этой материальной, низшей энергией».

Джива: пограничная энергия

Конституциональное положение дживы — быть слугой Кришны. Она — Его пограничная энергия, одновременно единая с Ним и отличная от Него. Эта энергия, которая может пребывать как в материальном, так и в духовном мире, называется татастха-шакти, то есть пограничная энергия. Также это означает, что джива одновременно отлична и неотлична от Кришны, то есть она не просто тождественна Ему и не просто отлична от Него — две эти вещи присутствуют в ней одновременно.

Поэтому «Брихад-араньяка-упанишад» (4.3.9) провозглашает:

 «Джива, наслаждающееся живое существо, имеет возможность обитать как в материальном, так и в духовном мире. Оно может стремиться к любому из них. Джива обнаруживает себя на границе, соединяющей эти два мира — в третьем мире, созданном из грез. Находясь на этой границе, она способна созерцать духовный и материальный миры».

Природа пограничной энергии далее объясняется в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.3.18):

«Подобно тому, как большая рыба плавает от одного берега реки к другому, джива, которой позволено плавать в водах Причинного океана, являющегося водоразделом между материальным и духовным мирами, приплывает то к одному, то к другому берегу этого океана — один берег является царством материального существования или царством сновидений, а другой — духовной обителью вечно бодрствующего сознания».

Хотя джива происходит из пограничной энергии Господа (татастха-шакти), все же она является отделенной от Него субстанцией. Чтобы прояснить эту истину используются аналогии солнца и его лучей, или огня и его искр.

В «Брихад-араньяка-упанишаде» (2.1.20) говорится:

«Подобно тому, как мельчайшие искры вылетают из огня, также и джива исходит из Кришны, Вселенской Души».

Таким образом, можно сделать вывод, что дживы, мельчайшие отделенные частички Шри Кришны, могут находиться и в материальном и в трансцендентном окружении. Так как источник, из которого происходят дживы — Шри Кришна, их изначальное положение — служить Ему. Тем не менее положение дживы позволяет ей наблюдать как духовный так и материальный мир. Когда в дживе развивается желание наслаждаться, она отворачивается от источника своего существования, Шри Кришны, и соблазняется теми наслаждениями, что ей предлагает майя. И далее, забывая о Кришне, джива на вечно обусловливается материальной энергией. Поскольку живое существо неправильно использовало свою независимость, ему некого винить в столь неудачливом положении, кроме самого себя. Нельзя обвинять Кришну в эксцентричности или предвзятости по отношению к материально обусловленным дживам, так как Он — всего лишь беспристрастный свидетель их поступков и не берет на Себя никакой ответственности за то, что джива злоупотребляет своей духовной независимостью, изначально принадлежащей ей по праву. Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана, оплодотворяет материальную природу семенами таких заблудших джив через посредство Его функциональной экспансии. Не входя в прямой контакт с майей, Он оплодотворяет ее Своим взглядом (см. «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.273). А джива, злоупотребив своей ограниченной независимостью, наказывается майей, испытывая страдания материального бытия.

Шри Кришна: Его экспансии

Частичные экспансии Верховного Господа разделяются на две категории: свамша (Его личные экспансии) и вибхиннамша (живые существа, отделенные частички Господа). Главное различие между свамшей и вибхиннамшей в том, что свамши Шри Кришны, по сути, тождественны Ему, являясь абсолютно духовными и наделенными в полной мере абсолютными энергиями (сарва-шакти-сампанна), но они подчинены желаниям Шри Кришны, т.е. не имеют независимых от Него желаний. Джива, отделенная частичка Кришны, по своей природе, отличается от Кришны и Его экспансий. Так как джива очень мала, энергии, которыми она наделена, очень ограничены, а ее желания и устремления не всегда совпадают с желаниями Кришны. Бесчисленное количество джив исходят из Шри Кришны, но все же Он остается неизменным — Его целостность от этого нисколько не уменьшается. Все дживы, перед тем как упасть в царство майи, уже виновны, поскольку оскорбляют Кришну, отвергая Его. Так как это оскорбление есть корень всех остальных оскорблений, и совершается до того, как джива попадает под влияние майи, именно оно является причиной, по которой джива становится вечно обусловленной. Даже Господь Шива, или Рудра, который одновременно един и отличен от Господа, из-за своего оскверняющего контакта с майей не относится к той же категории абсолютной божественности, что и Господь Кришна. Когда с помощью кисломолочных бактерий молоко превращается в простоквашу, оно принимает новые качества и его уже нельзя назвать молоком (см. «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 29.307-309). В «Параматма-сандарбхе» (19) Шрила Джива Госвами цитирует стих, произнесенный Шри Джаматри Муни в «Падма-пуране», Уттара-кханде:

«Живые существа (дживы), являющиеся вместилищем знания, обладают качеством знания. Они сознательны и трансцендентны, они нерожденные и неизменные. Находясь в своем изначальном состоянии все дживы равны между собой, бесконечно малы, вечны, способны распространять себя посредством своих тел, имеют природную склонность наслаждаться духовным блаженством, осознают себя, неистощимы, знают свое тело, отличны от Господа, всегда существуют, неделимы, их нельзя сжечь, разрушить или иссушить. Но даже обладая всеми этими качествами, в своем изначальном положении, они — вечные слуги Верховного Господа».

В «Панчаратре» Нарада Муни подтверждает, что джива — пограничная энергия Господа:

 «Бесконечно малая джива, возникшая из вечной трансцендентной энергии Господа, представляет собой пограничную энергию (татастха)».

Объясняя тот же самый принцип, Шрила Джива Госвами так описывает пограничное положение дживы («Параматма-сандарбха», 37):

«Пограничная энергия, джива, отлична от майи, и поэтому ее нельзя приравнивать к этой иллюзорной энергии. В то же время в силу присущего дживе недостатка попадать под влияние майи (невежества) ее нельзя причислять и к категории Параматмы, поскольку Параматма никогда не оскверняется майей. Уловки майи не способны ввести в заблуждение Параматму, несмотря на то, что невежество одна из Ее энергий . Солнце в каком-то месте может быть скрыто облаками, но они не способны полностью его закрыть».

Джива: нитья-баддха или нитья-мукта?

Дживы бывают двух типов: нитья-баддха (вечно обусловленные материальной энергией) и нитья-мукта (вечно свободные от материального осквернения).

В этой связи Шрила Джива Госвами пишет:

 «Дживы по своей природе вечны, и их бесчисленное множество. Их можно разделить на две группы. Одна группа всегда подчинена Верховному Господу, в то время как другая с незапамятных времен безразлична к Нему. Полное понимание взаимоотношений между дживой, шакти и Бхагаваном (самбандха-гьяна) является для одних джив причиной вручения себя Господу, в то время как недостаток самбандха-гьяны является причиной по которой другие дживы с незапамятных времен забыли Господа. Предавшиеся Богу дживы в полной мере получают Его милость. Господь дает им статус Его вечных спутников в лилах, которые Он проявляет Своей внутренней энергией, как, например, в случае с Гарудой, Его вечным возничим. Священные писания свидетельствуют, что такие преданные, поднимаясь на уровень абсолютной духовности, становятся высшими повелителями, несмотря на то, что относятся к категории татастха-шакти. Вторая группа джив, равнодушных к Господу, лишаются прибежища внутренней энергии Господа. Майя, пользуясь слабостью этих джив, бросает их в тюрьму материального существования повторяющихся рождений и смертей».

Далее Шрила Джива Госвами пишет в «Параматма-сандарбхе» (47):

Заблуждение философии майявады

«Параматма — это трансцендентное солнце, а дживы — Ее лучи. Джива по своей природе — чистая вечная душа, полностью осознающая себя. Джива, являясь пограничной энергией, исходит из Господа посредством Его непостижимой энергии и качественно едина с ней. Тем не менее из-за своего атомарного размера джива склонна подпадать под влияние майи. В стихе “Бхагавад-гите», Шри Кришна учит, что джива трансцендентна к майе и относится к высшей духовной энергии. Поэтому она и не отлична от Господа, и не тождественна Ему. Веды заключают, что джива может находиться под контролем майи, в то время как Верховный Господь — повелитель майи. Таким образом, истина в том, что джива качественно едина с Господом, но отличается количеством этих качеств и могуществом. Поэтому теория абсолютного единства не является ведической.

Утверждение, что джива покрывается майей, не соответствует философии майявады. Майявади считают, что джива временна и создается майей как тень. В действительности, джива есть вечная духовная искорка, не имеющая ничего общего с майей. И единственная причина, по которой джива попадает в ловушку майи — это ее бесконечно малый размер. Майя — это материальная энергия, но джива создана из духовной энергии. Ложное эго, т.е. состояние, в котором духовная джива считает себя порождением материи, полностью материально и в качественном отношении тождественно майе. Но джива создана из высшей энергии, духовной субстанции. Даже если джива покрыта майей, она никогда не теряет своей изначальной духовной природы.

Майявада — это заблуждение, и тот, кто становится приверженцем этой философии, просто выставляет себя на посмешище. По мнению майявади, Брахман — это абсолютно недвойственная, неделимая и независимая субстанция. Но как в таком случае возможно, что Брахман все-таки покрывается майей и создает Свое подобие в виде тени? Такие примеры, как веревка и змея, воздух и горшок, перламутр и серебро, — которыми пользуются, чтобы доказать недвойственную природу Брахмана, на самом деле, не подтверждают ее, а, наоборот, отрицают. Если согласиться с теорией, что майя сливается с Брахманом, то это полностью противоречит Его абсолютной недвойственной природе. Но даже если согласиться и с этим утверждением, то все равно остается вопрос, как и почему майя проявляет активность? Чье желание заставляет майю действовать? Если это желание Брахмана побудить майю действовать, то как тогда Брахман остается неизменным (нирвикара)? Если, тем не менее, допустить, что Брахману позволено сохранять Свою неизменную природу, и согласиться с тем, что только майя обладает желанием, тогда возникает новая, вторая субстанция, входящая в конфликт с Брахманом и конкурирующая с Ним. Майя покрывает Брахман, не имеющий никаких желаний, делит Его и создает Его тень. Но это должно быть абсолютно неприемлемо для Него. И если Брахман, как Высший Повелитель (ишвара), начинает творить, побуждаемый не собственной волей, а майей, то тогда Он попадает под влияние Своей собственной энергии (шакти). Как тогда Его можно называть Брахманом, или Верховным?

Таким образом, все философские трактаты майявади приходят к разногласию с трансцендентными заключениями ведических писаний. Они искажают их смысл, пользуясь мирской логикой. Знание и разум человека становится свободным от материального осквернения, если в нем развивается твердая вера в непостижимую энергию Господа. Майявади приписывают Брахману недвойственность, неделимость и неизменность (нирвикара). Тем не менее, если принять факт, что Господь обладает непостижимой энергией, тогда обе характеристики: неизменность (нирвикара) и своеволие (иччехамайята) — могут гармонично сосуществовать и действовать, не конфликтуя в Брахмане.

Ведический афоризм са-аикшата ( са-аикшата — « Он (Верховная Личность Бога) просто бросил взгляд на материальную природу» Аитерея Упанишад, 1.1.1.) рассеивает все сомнения относительно непостижимости энергии Господа. По Его воле эта энергия проявляет майя-шакти, джива-шакти и чит-шакти. В других ведических писаниях истина о непостижимости энергий Господа окончательно утверждается. Словами “два супарна”(«Мундака Упанишад» 3.1.1), Веды указывают на существование вечного различия между дживой и Богом, в то время как выражение « тат твам аси» утверждают вечное единство И тем не менее, будучи трансцендентным источником всего знания, Веды не содержат никаких противоречий и разногласий. Иначе говоря, Таким образом, заключение Вед гласит: Верховный Господь есть олицетворение непостижимого принципа одновременного единства и различия. Этот принцип представляет собой абсолютную реальность и вечную истину. Чтобы исказить суть ведического знания, недобросовестные люди, вырывая цитаты из контекста одной части Вед, добавляют их к другим частям. Например, карма-мимамсака, или тот, кто пытается все интерпретировать на основе концепции, что деятельность ради плодов есть высшая цель Вед, очень откровенно выказывает свое неуважение к Веде, чем только доказывает свою глупость и извращенность. Настоящие ученые не принимают его точку зрения. Ведическая истина гласит: джива не относится к категории Бога, а есть Его отделенная частичка, принадлежащая пограничной энергии (татастха-шакти). Джива — это чистая, вечная душа, по своей природе всегда сохраняющая статус служанки Кришны, но, отвернувшись от Господа и вследствие этого забыв свою изначальную природу она развивает другое сознание и оказывается в плену у майи».

Глава седьмая Джива: ее подверженность влиянию майи

Пограничная природа дживы уже обсуждалась в предыдущей главе. Забыв о Боге и о своей духовной природе, джива покрывается майей, которая всегда таится рядом и выжидает благоприятный момент, чтобы взять ее в плен.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.12-15) описывается состояние дживы, покрытой майей:

«Кроме вечно освобожденных преданных, есть также обусловленные души, отвергающие служение Господу. Они навечно обусловлены этим материальным миром и испытывают страдания от адских условий жизни. Так как обусловленное живое существо противопоставляет себя сознанию Кришны, ведьма-майя, внешняя энергия Господа, наказывает его. Таким образом, джива испытывает тройственные страдания, т.е. страдания, причиняемые телом и умом, страдания от враждебно настроенных живых существ и страдания от природных катаклизмов, насылаемых полубогами. Так обусловленное живое существо становится слугой своих похотливых желаний, и когда они не удовлетворяются, оно становится рабом гнева, и внешняя энергия майя доставляет ему множество страданий. Продолжая странствовать по всей вселенной, живое существо может обрести великую удачу, встретив преданного, которого можно сравнить с врачом. Благодаря наставлениям такого преданного ведьма-майя бежит прочь. И тогда обусловленная душа, соприкоснувшись с преданным служением Шри Кришне, начинает свой путь возвращения к Богу».

В «Шветашватара-упанишад» (5.9-13) дается такое объяснение:

«Хотя джива временно пребывает в материальном теле, все же она представляет собой очень тонкую, трансцендентную субстанцию. Размер дживы меньше одной тысячной кончика волоса. Хотя крошечный размер дживы сравнивается с материальным размером, все же она полностью духовна, и ее предназначение — служить безграничному Господу».

«Качества, присущие мужчине или женщине, относятся только к материальному телу дживы. Это тело, в котором она временно пребывает, есть результат ее кармы в прошлом. В действительности, джива — вечная душа. Хотя внешние материальные признаки характеризуют ее как мужчину или женщину, они не являются ее истинным “Я”».

«Желание, осязание, созерцание, иллюзия, пища, вода и дождь побуждают дживу переходить из одного материального тела в другое, принимая бесчисленные формы жизни в соответствии со своей кармой».

«Джива приобретает различные, грубые и тонкие формы, действуя в определенных гунах, к которым она тяготеет. Вновь и вновьпокрывается она этими меняющимися формами, созданными качествами ее деятельности и желаний.»

«Таким образом, дживы, плененные майей, попадают в темницу материального существования. Если по счастливой случайности общение со святыми душами пробуждает в них веру, тогда они постепенно приходят к преданному служению. Это наделяет их знанием о Параматме, которая не имеет ни начала, ни конца, является корнем всех инкарнаций, творцом космического проявления и пребывает внутри этого творения. Просветленная таким знанием джива освобождается из оков майи».

В «Веданта-сутре» (35-38) дживы описываются следующим образом:

 «Отвергнув Верховного Господа, дживы погружаются в материю, отделенную энергию Господа. Вследствие этого они приходят к полному заблуждению относительно своей истинной природы. Это заблуждение очень прочно опутывает их сетями вожделения и кармической деятельности. Ложное отождествление себя с грубым и тонким материальными телами — причина их страданий в материальном мире».

Джива — это духовное, осознающее себя существо. Созданная из пограничной энергии Господа (татастха-шакти), она находится на границе слияния материального и духовного миров и способна созерцать оба мира. Те души, которых хоть в какой-то мере привлекают знания о сознании Бога, соприкасаясь с этим знанием, получают вдохновение и духовные силы от хладини-шакти, внутренней энергии Господа, дарующей наслаждение. Вдохновленные таким образом,они развивают вечную любовную привязанность к Господу, что позволяет им войти в круг приближенных спутников Господа в духовном мире.

В это время другие дживы, никем не принуждаемые, сознательно выбирают майю, царство которой располагается в прямо противоположной стороне. Под воздействием ее чар у них развивается привязанность к материальному миру. И поэтому Маха-Вишну, господин Майя-Деви, возлежащий на водах Причинного океана, помещает таких живых существ в царство материи . Таков результат их пренебрежения служением Господу и влечения к материальным объектам. Как только они входят в обитель майи, она тут же покрывает их авидьей, энергией невежества. Далее, живых существ, введенных в заблуждение невежеством, материальные привязанности стаскивают еще глубже в водоворот кармических последствий. Вот почему таких джив сравнивают с птицами, пытающимися наслаждаться плодами древа кармы.

В Ведах говорится («Мундака-упанишад», 3.1.1; «Шветашватара-упанишад», 4.6):

«Кширодакашая-Вишну и джива, подобно двум птицам-друзьям, сидят на дереве ашваттха, которое представляет собой материальный мир. Одна из птиц (джива) наслаждается плодами этого дерева в соответствии со своей кармой. Другая птица (Параматма), просто наблюдает за действиями дживы, не прикасаясь к плодам».

«Мундака-упанишад» (3.1.2) и «Шветашватара-упанишад» (4.7):

 «Дживу, сидящую на этом дереве и полностью очарованную майей, охватывает глубокая скорбь, и она деградирует».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.7) говорится:

«Страх возникает, когда джива, ложно отождествляя себя с материальным телом, полностью погружается во внешнюю, иллюзорную энергию. Таким образом, отвергнув Господа, живое существо забывает свое изначальное положение вечного слуги Бога».

Джива: ложное самоотождествление

Ложное отождествление со своим «Я» означает забвение своей изначальной природы. Это первое, что происходит с дживой в результате соприкосновения с невежеством. Забвение своего истинного положения приводит к тому, что джива, облачившись в мантию ложного эго, все сильнее и сильнее опутывается материальными отождествлениями. Иллюзорная энергия, майя, окутывает истинное духовное «Я» дживы двумя слоями: сначала тонким телом и поверх него — грубым. Тонкое тело состоит из оболочек ложного эго, мирского сознания, разума и ума. Оно — обиталище вожделения, жадности, гнева, иллюзии, безумия и зависти. В соответствии с тем, как джива использует эти шесть побуждений, она развивает или благочестивые, или греховные желания. Ложное эго покрывает чистое духовное эго. Чтобы джива смогла наслаждаться материей и действовать на материальном плане, тонкого тела еще не достаточно. Поэтому грубое тело, состоящее из семи оболочек: кожи, плоти, крови, костей, жидкости, жира и семени — покрывает тонкое тело дживы. И со временем грубое тело претерпевает шесть изменений: оно рождается, растет, существует, размножается, стареет и умирает.

Ложное эго дживы проявляется более явно с обретением грубого тела, так как с этого момента она начинает отождествлять себя с ним. Такое ложное отождествление вводит дживу в еще большее заблуждение. Примером могут служить вожделение и ужасные поступки, совершаемые под его влиянием; запрещенная деятельность и деятельность, свободная от кармы в соответствии с предписаниями варнашрамы; предписанные обязанности и результаты их выполнения; благочестивая и греховная деятельность — все это связывае дживу все сильнее и сильнее. И, как следствие, грубое и тонкое материальные тела становятся причиной возникновения множества нежелательных вещей, которые плотным кольцом окружают дживу.

В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.5) говорится:

«По мере того, как атма, обладательница тонкого и грубого материальных тел, действует, она достигает различных условий существования. Действуя как святой человек, она приобретает качества святой личности, действуя греховно, она становится грешником. Благочестивые поступки приносят ей благочестие, а неблагочестивые поступки заставляют ее нести бремя греха».

«Шримад-Бхагаватам» (3.30.7):

 «Тревоги постоянно снедают такого глупца, но, несмотря на это, он совершает один грех за другим и живет надеждами, которым не суждено сбыться, — и все только для того, чтобы обеспечить существование тех, кого он считает своими родными и близкими».

Смысл этих двух цитат вполне ясен. Обусловленная материальным существованием джива ложно отождествляет себя с грубым и тонким телами и потому страдает от последствий как благочестивой, так и греховной деятельности. В «Сарвагья-сукте», которую цитирует Шрила Джива Госвами в своей книге «Бхагават-сандарбха», это подтверждается:

«Верховная Личность Бога, олицетворение вечности, абсолютного знания и безграничного блаженства, окружен Своими трансцендентными внутренними энергиями хладини (дающими наслаждение) и самвит (всеведение). Но джива, покрытая невежеством, испытывает боль и бесконечные страдания».

В «Параматма-сандарбха» (54) Шрила Джива Госвами пишет:

«Майе, иллюзорной энергии, присущи два качества: видья (знание) и авидья (невежество). Видья — это проявление безграничной милости майи. Авидью следует рассматривать как наказание за совершенные оскорбления. Она проявляется в двух аспектах: как аваранатмика (скрывающая Абсолютную Истину) и викшепатмика (стаскивающая вниз). Действуя как аваранатмика, невежество покрывает изначальное знание дживы о ее вечных взаимоотношениях с Кришной и Его разнообразными энергиями (самбандха-гьяну). Действуя как викшепатмика, невежество является источником материального знания (не имеющего ничего общего с самбандха-гьяной), развивая которое джива еще больше погружается в невежество».

Карика (объясняющий стих): три гуны материальной природы

«В Ведах говорится о трех материальных гунах (качествах): саттва (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество). Изначально джива не имеет ничего общего с этими гунами и трансцендентна к ним. Но поскольку джива очень мала, и теряет силу, отворачиваясь от Кришны, она попадает под влияние материальных гун. В этот момент джива забывает свое истинное, духовное “Я” и свои отношения с Кришной. Из-за близкого контакта с гунами материальной природы путы кармической деятельности постепенно крепко-накрепко связывают ее. Втянутая в порочный круг кармы джива в тонком и грубом телах погружается в материальный океан, где властвуют шесть ее врагов (вожделение, жадность, гнев, иллюзия, безумие и зависть). Так счастье и несчастье входят в ее жизнь».

Это процесс для майи — тяжелая и нудная обязанность. А для дживы, которая неправильно распорядилась своей независимостью и своим положением пограничной энергии Господа — это неизбежный итог. Джива — духовное живое существо, абсолютно чистое и трансцендентное. Авидья, энергия невежества, всего лишь временное и внешнее свойство дживы. Однако результатом пребывания дживы в невежестве являются тройственные страдания, причиняемые телом и умом (адхьятмика), природными катаклизмами (адхидайвика) и другими живыми существами (адхибхаутика).

Глава восьмая Джива: освобожденная и трансцендентная

Несмотря на то, что джива, зачарованная майей, крепко связана путами непрекращающихся материальных желаний, все же она никогда не теряет своей изначальной природы и конституционального положения пограничной энергии Господа. Хотя в обусловленном состоянии ее материалистичные наклонности становятся ее второй натурой, очень сильными, ее духовное сознание, вечное служение Кришне, которое почти полностью угасает, тем не менее продолжает существовать. Незначительное напоминание или счастливая случайность немедленно пробуждают изначальную духовную природу, которая постепенно начинает утверждаться в дживе. Соприкосновение со святыми душами — единственный шанс для нее встретить на своем пути такую удачу.

В «Шветашватара-упанишаде» (6.23) говорится:

«Только тем великим душам, которые имеют полную веру в Господу и духовного учителя, открывается весь смысл ведического знания».

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.43,45,54,33) объясняется:

«Существует бесчисленное количество живых существ, лишенных возможности служить Кришне. Носимые волнами времени, они не знают, как пересечь океан невежества. Тем не менее, некоторые из них, самые удачливые души, встречают на своем пути преданных Кришны. Благодаря этому общению, они обретают возможность выбраться из океана невежества, подобно тому, как бревно в реке, иногда случайно течением выбрасывает на берег. Благодаря удаче, живое существо становится способным пересечь океан невежества, и когда воздействие материального окружения уменьшается, человек может получить счастливую возможность общения с чистыми преданными. Такое общение пробуждает влечение к Кришне. Священные писания провозглашают, что даже мгновения общения с чистым преданным вполне достаточно, чтобы человек обрел высшее совершенство и успех. Немедленно освобождается от оков майи тот, кто очень серьезно и с неподдельной искренностью обратится к Господу: ”Мой дорогой Кришна, я так долго пребывал в материальном мире, полностью забыв о Тебе, но сегодня я предаюсь Тебе. Отныне я — Твоя собственность. Пожалуйста, используй меня в служении Тебе”».

Что это означает, когда говорится, что только благодаря удаче живое существо встречается с преданными Кришны? Если удача — это причина уменьшения нашей привязанности к семье и материальному существованию, то почему тогда говорится, что истинная причина заключена в общении с вайшнавами или в твердой вере? В удаче присутствует элемент слепой случайности, т.е. неподдающийся объяснению феномен. И если это — единственный источник, из которого джива может получить высшее благо, тогда ей нет смысла прилагать сознательные усилия. Несмотря на очевидную простоту этого вопроса, он требует подробного объяснения и серьезного внимания. Чтобы должным образом объяснить эту эзотерическую истину, необходимо правильно понять концепцию дживы.

Способность дживы властвовать

Изначальная природа и качества дживы были созданы по образу и подобию Господа. Независимость — одно из качеств, присущее духовной природе Господа. Поэтому главенство Творца над Его творением автоматически становиться характеристикой сотворенных Им душ. И в дальнейшем деятельность, которой занимаются сотворенные дживы, никогда не навязывается им их изначальным Творцом (Верховным Господом). Способность принимать собственные решения у дживы выражается в трех формах. Первая из них проявляется в том, что независимая джива делает выбор: или быть с Господом, полностью предавшись Ему, или отвергнуть Его, погрузившись в материальную энергию. На этом уровне джива обладает полной свободой выбора, или, иначе говоря, ее способность быть властелином своей судьбы проявляется с максимальной силой.

Как только джива погрузится в густой туман невежества, ее контролирующая сила становится зависимой от трех составляющих. Во-первых, за ней сохраняется главенствующее право выбирать род своей деятельности. Во-вторых, материальная природа, помогая дживе в ее деятельности, становится второстепенным властелином. И, в-третьих, Верховный Господь становится властелином милости, то есть Он решает, какой награды достойна джива за свою деятельность. Если джива добровольно становится порабощенной майей, это еще не означает, что она полностью теряет свою, изначально присущую ей свободу выбора. Итак, бхагья, или удача, — это момент во времени, когда джива, обусловленная майей, достигает результата своей деятельности.

Бхагья, удача дживы

В отличие от атеистов, верующие люди понимают, что бхагья (удача) не приходит волею слепого случая. Удача дживы — это достигнутый результат ее деятельности. И существуют два вида результатов: материальные и духовные. Материальные результаты приносят мирскую удачу, а духовные результаты, соответственно, духовную удачу. Все виды деятельности, исполняемые во имя духовных целей, таких, как служение вайшнаву, повторение святого имени Господа, поклонение Господу — все они духовны. Как бы ни выполнялось такое служение, оно зарождает духовный энтузиазм, который в свою очередь, приносит искреннее влечение к преданному служению. Этот вкус к преданному служению постепенно усиливается и становится самбхагьей дживы, ее великой удачей. По мере того, как духовная удача возрастает, материальные привязанности дживы ослабевают. И когда они окончательно ослабнут, духовная удача, взращиваемая должным образом, порождает шраддху (веру) и почтение к обществу святых вайшнавов, что в дальнейшем принесет дживе духовное совершенство и успех.

Постепенное обретение духовной удачи дживы описывается в «Шримад-Бхагаватам» на примере истории жизни Нарады Муни (1.5.23,25,26):

«О Муни, в минувшей эпохе я родился сыном одной служанки, прислуживавшей брахманам, последователям принципов веданты. Пока они в течение четырех месяцев сезона дождей жили вместе, мне тоже удалось послужить им. Лишь однажды с их дозволения я принял остатки их пищи, и это сразу избавило меня от всех грехов. Благодаря этому мое сердце очистилось, и с тех пор сама природа трансценденталистов стала привлекательна для меня. О Вьясадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало».

Далее Шри Нарада Муни продолжает («Шримад-Бхагаватам», 1.6.27,28):

«Итак, о брахман Вьясадева, пришло время, и я, полностью погруженный в размышления о Кришне и потому не имеющий никаких привязанностей, совершенно свободный от материальной скверны, встретил смерть, подобную молнии, которой всегда сопутствует свет. Одаренный трансцендентным телом, достойным спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и потому все накопившиеся реакции моей деятельности ради ее плодов (кармы) прекратились».

Из сказанного выше можно заключить следующее: благочестивая деятельность (сукрити) на протяжении многих жизней награждает человека удачей (бхагьей), которая, в свою очередь, наполняет сердце верой (шраддхой) в святых вайшнавов, чувством почтения к ним и стремлением к общению с ними. Шраддха далее проходит следующие этапы развития: она постепенно зарождает веру в преданное служение и прославление Господа, уничтожает материальные желания в сердце, дает твердость и решимость в преданном служении, вкус к нему, влечение и, наконец, привязанность и любовь к Кришне. В течение той жизни, когда удача приходит к дживе, она обретает шраддху. Поэтому шраддха и общение со святыми прославляется как коренная причина всех благословений.

Карика (объясняющий стих): освобождение дживы

«Тонкое и грубое материальные тела подобны темнице для вечной души (дживы) и полностью подчиняют ее своим суровым законам. Находясь в таком положении, джива всегда скорбит. Благодаря великой удаче, она начинает искать общества вайшнавов и, общаясь с ними, постепенно освобождается от оков майи».

«Джива может находиться в двух состояниях: освобожденном и обусловленном. Когда она оставляет неблагоприятное состояние обусловленности и обретает свою изначальную духовную форму, — это называется освобождением. Нет никаких сомнений в том, что освобождение полностью избавляет от страданий и приносит высшее трансцендентное блаженство».

В «Шветашватара-упанишад» (4.7) говорится:

«Как только джива обращает свой взор к Верховному Господу, принимая Его высшим объектом своего поклонения, она сразу же освобождается от всех своих тревог, и постигает свое изначальное положение слуги Господа».

Освобожденные души бывают двух типов: вечно освобожденные (нитья-мукта) и освободившиеся от оков майи (майя-мукта). Нитья-мукты никогда не попадают под влияние майи. Майя-мукты, находясь в темнице майи, благодаря общению со святыми вайшнавами обретают освобождение и входят в трансцендентную обитель Господа.

Определение мукти (освобождения)

Что же означает мукти, или освобождение? По мнению некоторых, мукти — это полное избавление от страданий. Другие определяют мукти как слияние с Брахманом, или Высшим Повелителем (Ишварой). Однако просветленные учителя цитируют следующее утверждение из «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6):

«Освобождение — это возвращение живого существа в свою неизменную изначальную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела».

Джива — это духовное существо, служанка Кришны, беззаветно любящая Его. Для дживы совершенно неестественно находиться под влиянием невежества — это противоречит ее изначальной природе. Отказ от такого противоестественного состояния и принятие своей изначальной духовной природы — называется освобождением. Если у дживы нет достаточного знания об истинной природе ее изначальной формы, это приводит к тому, что она приходит к заблуждению, считая, что освобождение — это слияние с безличным Брахманом (саюджья-мукти). Но когда изначальная природа ясна и понятна, джива обретает вечное, чистое служение Кришне. Прекращение страданий еще не является полным определением освобождения. Ослабление страданий и достижение трансцендентного блаженства — всего лишь признаки освобождения.

Признаки освобождения описаны в «Чхандогья-упанишад» (8.12.3):

«Джива, обретая освобождение, оставляет грубое и тонкое материальные тела и, сияя божественным великолепием, обретает свою изначальную, духовную форму. Такая освобожденная душа — лучшая среди людей. Находясь в духовной обители, она абсолютно счастлива, и, занимаясь трансцендентной деятельностью, погружена в духовное блаженство».

Согласно утверждению Вед вышеописанная форма освобождения — наивысшая.

Природа освобождения

Освобожденная джива испытывает восемь различных состояний. Они перечисляются в «Чхандогья-упанишаде» (8.7.1,3):

«Атма, чистая душа, абсолютно безгрешна и свободна от последствий греховной деятельности, проистекающей от соприкосновения с невежеством. На нее не действует материальная энергия, и это означает, что она вечно юная и свежая. Слово означает “неподверженная разрушению”, “бессмертная”. Она находится в равновесии и умиротворена, т.е. лишена материальных устремлений, беспокойств и скорби. Слово применимо к тому, кто свободен от желания материального наслаждения. Душа никогда не испытывает жажды. У нее нет никаких других желаний, кроме как служить Кришне. Она жаждет лишь только любовного служения Господу, который всегда исполняет все ее духовные желания».

Существует восемь признаков, которые нельзя обнаружить в обусловленной дживе, и которые поэтому отличают ее от освобожденной, осознавшей себя дживы. Несмотря на то, что освобождение — это глубоко лелеемая для многих цель, все же оно является одним из побочных результатов, которые джива получает, достигнув наивысшей цели — блаженства преданного служения. Устремления же человека, направленные на второстепенные цели, уводят его внимание от этой конечной цели. Поэтому, не нужно лелеять в своем сердце страстное желание обрести освобождение. Тот, кто с самого начала стремится к мукти, лишает себя шанса сколько-нибудь продвинуться на нектарном пути преданного служения. И как бы много усилий не прилагал такой человек в кармической деятельности (карме) или в обретении эмпирического знания (гьяне), до тех пор, пока он не получит милость Кришны, благодаря практике бхакти-йоги, то есть преданного служения Ему, он не достигнет освобождения.

Из десяти принципов, перечисляемых в «Шримад-Бхагаватам», мукти является девятым, а возвышенное блаженство предания себя лотосным стопам вечно освобожденного преданного Господа (ашрая) — десятое.

В «Бхавартха-дипике» (10.1) в этой связи говорится:

«В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Кришна описывается как прибежище для Своих чистых преданных, которые полностью предаются Ему. Я почтительно склоняюсь перед Шри Кришной, олицетворением высшей духовной обители».

Те редкие души, чьи сердца очистились, омывшись в лучах восходящего солнца преданности, глубоко хранят в своем сердце эти девять эзотерических принципов. Господь Чайтанья, подробно объясняя эту великую истину, провозглашает в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.26,29):

 «Сторонники системы варнашрамы принимают регулирующие принципы четырех социальных укладов общества и четырех ступеней духовной жизни. Тем не менее, если кто-либо тщательно исполняя обязанности варнашрамы, не занимается преданным служением Кришне, он, несомненно, деградирует до адских условий материальной жизни. Существует много философов-эмпириков, приверженцев школы майявады, которые, думая, что они уже освобождены, называют себя Нараяной. Но, на самом деле, их разум не может быть чистым до тех пор, пока они не придут к преданному служению Кришне».

Гьяни и майявади, выбравшие путь эмпирического философствования, считают себя достигшими стадии освобождения, хотя и продолжают находиться в материальном теле. Однако в действительности, они еще не достигли уровня чистой благости, поскольку их разум и сознание не очищены деятельностью в преданном служении Кришне.

Деятельность ради наслаждения ее плодами, эмпирическое знание, мистическая йога, епитимьи т.п. — не приводят к освобождению, и поэтому философы, чтобы стать освобожденными, ищут прибежища в бескорыстном предании себя Кришне. Святые, следующие по пути чистого преданного служения, никогда не молят об освобождении. Более того, мукти в своей олицетворенной форме смиренно ищет возможности послужить таким великим преданным.

Шри Билвамангала Тхакур пишет в «Кришна-карнамрите» (107):

«О мой Господь, Когда я неотступно тверд в своей преданности Тебе, Твой вечно юный божественный образ постоянно находится в моем сердце, и мне не надо больше молить о четырех целях жизни, изложенных в Ведах: чувственном наслаждении, богатстве, религиозности и освобождении. Что же касается освобождения, мне кажется, будто олицетворение мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить. Вместе с ней у моих дверей терпеливо ждут все материальные блага: экономическое процветание, чувственные наслаждения, религиозность, чтобы исполнить все мои желания в служении Твоим стопам-лотосам ».

Два вида освобождения для преданных

Для преданных Господа существует два вида освобождения: сварупа-мукти (обретение изначальной духовной формы) и васту-мукти (достижение лотосных стоп Кришны). Чистым преданным, развившим беззаветную преданность к Господу и осознавшим свою духовную природу, нет необходимости дожидаться оставления тела. Более того, олицетворенное мукти уже служит им, несмотря на то, что они еще не оставили своих материальных тел. Хотя их тела еще принадлежат майе и находятся под ее контролем, их души погружены в высочайшее блаженство в духовной обители. Такое освобождение называется сварупа-мукти. Как только по милости Кришны такие редкие души оставляют свои материальные тела, они достигают васту-мукти.

Два вида освобождения для непреданных

Адвайта-вади, или философы, привлеченные идеями монизма, стремятся к саюджйя-мукти, которое также может быть двух видов, в зависимости от их веры: брахман-саюджья (слияние с сиянием Брахмана) и ишвара-саюджья (слияние с телом Господа). В саюджья-мукти джива не способна достичь своей изначальной, духовной формы (сварупы).

В «Брахманда-пуране» об этом говорится следующее:

«Там, где заканчивается материальный мир, начинается обитель Брахмана, место для совершенных живых существ (сиддха-лока). Здесь, погруженные в блаженство Брахмана, пребывают майавади и демоны, убитые Самим Господом Хари».

Философы-эмпирики, имперсоналисты и йоги, хотя и пытаются с помощью медитации на «ахам брахмасми» и «тат твам асми» освободиться от воздействия материальной энергии, все же для них остается недоступным высшее совершенство — они не достигают своей изначальной духовной формы (сварупы).

Глава девятая Творение: непостижимый принцип одновременного различия и единства с Кришной

Духовные учителя, тщательно проанализировав Веды и Веданту, пришли к двум противоположным выводам. Шри Шанкарачарья представил философию монизма (кеваладвайта-вада), основанную на заключениях таких ведических философов как Даттатрея, Аштавакра, Дурваса и других риши. Учителя-вайшнавы, основываясь на наставлениях таких великих осознавших себя святых, как Нарада, Прахлада, Дхрува и Ману, — проповедовали науку чистого преданного служения. Эта наука, в свою очередь, делится на четыре ветви: вишишта-двайта-вада Шри Рамануджачарьи, шуддха-двайта-вада Шри Мадхвачарьи, двайта-адвайта-вада Шри Нимбарки и шуддха-адвайта-вада Шри Вишну Свами. Все эти четверо ачарьев проповедовали чистое преданное служение Верховной Личности Бога.

Согласно Шри Рамануджачарье, Верховный Господь — единственная реальность и истина (адвайта) и все же Он принимает различные обозначения (вишишта), такие как чит (трансцендентный) и ачит (материальный). Шри Мадхва говорил, что джива отделенная и отличная от Господа частица (двайта), но ее изначальная природа — быть подчиненной Господу и служить Ему. Философия Шри Нимбарки сводится к тому, что Господь и джива одновременно едины и отличны друг от друга (двайта-адвайта), таким образом утверждая вечное различие между ними. Шри Вишну Свами настаивал, что хотя Абсолютная Истина одна (адвайта), все же Бог и живое существо имеют вечное различие между собой.

Хотя очевидны различия в этих четырех вайшнавских философиях, все же они в один голос провозглашают, что преданное служение Верховному Господу — вечно, как и Сам Господь, что подчиненное положение дживы к Господу также имеет вечную природу, и что окончательная цель — есть любовь к Богу (према-бхакти). Таким образом, фундаментальные принципы всех четырех учений очень ясно и недвусмысленно развивают теологию вайшнавизма. Хотя есть небольшие вариации в каждом из этих учений, тем не менее, ни одно из них нельзя назвать завершенным. И поэтому Сам Верховный Господь, явившись в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, представил человечеству самые возвышенные и сокровенные принципы беззаветной преданности Богу и, таким образом, довел до совершенной законченности эзотерические доктрины вайшнавизма.

Абсолютная Истина: Ее личностный аспект

Наставления Шри Чайтанья Махапрабху, изложенные в обобщенной форме, можно найти в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.121-126):

«В своем трактате «Веданта-сутра» Шрила Вьясадева объяснил, что все проявленное есть не что иное, как трансформация энергии Господа. Шанкарачарья, тем не менее, ввел весь мир в заблуждение, провозгласив, что Вьясадева ошибался в своих заключениях. Тем самым он распространил по всему миру идеи, противоречащие теизму. Согласно его учению, тот, кто принимает теорию трансформации энергии Господа, становится жертвой иллюзии, косвенно утверждая, что и Абсолютная Истина подвержена изменениям. Тем не менее, трансформация энергии — доказанный факт. А иллюзия есть отождествление материального тела с истинным “я”. Верховной Личности Бога принадлежит все сущее. И Своими непостижимыми энергиями Господь создает материальное космическое проявление. На примере философского камня, способного превратить кусок железа в золото, оставаясь при этом неизменным, можно понять, как Верховный Господь, видоизменяя Свои бесчисленные энергии, Сам остается неизменным. Хотя философский камень создает много разнообразных драгоценных камней, сам он не меняет своей изначальной формы».

«Чайтанья-чаритамрита» (Ади, 7.138,140):

«Абсолютный Брахман, которому нет равных, есть Верховная Личность Бога. Он исполнен шести достоинств и в Нем заключена конечная истина и вся полнота знания.

Говоря о Всевышнем как о безличном, мы тем самым отрицаем Его духовные энергии. Очевидно, что если принять только половину Истины, то невозможно понять Ее полностью».

«Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 6.144,152):

 «Личные аспекты Верховной Личности Бога описываются в трех падежных формах: отложительной, творительной, инструментальной и местной. И ты описываешь этого Верховного Господа бесформенным, — Господа, который обладает формой, исполненной шести трансцендентных достоинств?»

В «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева говорит о концепции трансформации энергии (паринама-вада), а не эволюции субстанции (виварта-вада). Однако Шанкарачарья, утверждая, что паринама-вада, трансформация энергии, — не что иное, как эволюция духовной природы, делает вывод, что это равносильно тому, что Верховный Господь тоже подвержен трансформации. Так он пытался обосновать ложную теорию виварта-вады, теорию иллюзорной эволюции.

Две концепции творения: паринама и виварта

Садананда Йогиндра, самый знаменитый ученый-майявади, в своем труде «Веданта-сара» (59) так объясняет смысл этих двух концепций (паринама и виварта):

 «Когда реальный объект эволюционирует, принимая другую форму, это называется паринама, трансформация. Например, когда молоко превращается в йогурт. Тогда как восприятие иллюзорной несуществующей формы реального объекта называется виварта, или ошибочное заключение, когда, например, веревка принимается за змею».

Доверяя собственной логике, последователи Шри Шанкарачарьи искажают смысл этого стиха, утверждая, что джива и материальное творение не могут быть трансформацией Верховного Господа (паринамой). Если бы это было так, размышляют они, то нужно было бы принять, что джива и материальный мир — это искаженная, измененная форма Господа. Подобно тому, как молоко превращается в йогурт, так и материальный мир должен считаться искаженной трансформацией Верховного Господа. А это не совместимо с утверждением Вед, которое гласит, что Брахман является неизменной субстанцией. Поэтому, заключают они, теория паринамы, выдвинутая Вьясадевой, неправильна, и от нее необходимо отказаться. Они развивают свою мысль дальше, говоря, что если кто-то ошибочно принимает веревку за змею, хотя змеи, на самом деле не существует, возникает страх. И причина тому — невежество, которое порождает соответствующие действия и эмоции. Соглвасно Шанкарачарье, материальный мир подобен этому. В действительности, он не существует, и каким бы он ни воспринимался в силу невежества, все это — виварта, ложная, иллюзорная, несуществующая эволюция Брахмана. Таким образом, принимая эту теорию, нет необходимости верить в то, что Верховный Абсолют есть викари, то есть подвержен трансформации, которой, в действительности, не существует. Используя такие доводы, последователи Шанкарачарьи пропагандируют свою теорию виварты, или эволюции.

Учение Шри Чайтанья Махапрабху доказывает несостоятельность теории виварты. Иллюзия дживы, заключающаяся в ложном отождествлении материального тела с истинным “Я”, является случаем, к которому можно применить аналогию отождествления веревки со змеей, более того, это и есть виварта. Тем не менее, материальное тело дживы реально существует, оно не является иллюзией (митхья). Таким образом, теория о том, что Верховный Господь, с помощью виварты, эволюции, преобразуется в несуществующую материальную форму, то есть в материальное творение и в воплощенную в теле дживу, представляется полностью абсурдным.

Шрила Вьясадева, в своем трактате «Веданта-сутра», утверждает теорию паринамы как единственно истинную. Опровержение этой теории подорвало бы доверие к Шриле Вьясадеве, который широко известен как тот, кто в совершенстве знает Абсолютную Истину.

Точно так же как молоко после добавления закваски становится йогуртом, непостижимая энергия Верховного Господа, согласно Его воле, преобразуется в дживу и материальную природу. Но Сам Верховный Господь, Абсолютный Брахман, остается неизменным. Способность Его непостижимой энергии, трансформируясь, создавать разнообразные проявления, не вовлекает Верховного Господа в процесс эволюции (викари) или трансформации. Хотя с помощью материальных примеров и аналогий невозможно совершенным образом объяснить, трансцендентные истины, они тем не менее проясняют некоторые аспекты этих истин. Мы слышали о том, что философский камень (чинтамани) может создавать бессчетное количество драгоценных камней из обычных камней, но сам он при этом остается неизменным. Тот же самый пример применим и к описанию трансцендентного процесса творения этого мира. Безграничный материальный космос с бесчисленными живыми существами, населяющими его, создается просто по воле Господа с помощью Его непостижимой энергии. Но на Самом Господе это никак не отражается, Он остается таким же Абсолютным Целым, как и был до творения.

То, что Господь остается неизменным (викара-шунья), вовсе не означает, что Он безличен и не имеет никаких качеств. Безграничный Верховный Брахман всегда наделен шестью трансцендентными совершенствами, поскольку Он — Верховная Божественная Личность. Если описывать Господа безличным, тогда необходимо также признать, что Он лишен внутренней трансцендентной энергии (чит-шакти). Благодаря Своей непостижимой энергии Верховный Господь вечно существует в безличном и личностном аспектах одновременно. Принятие только безличного аспекта, по сути, есть частичное постижение Господа, и является попыткой разрушить концепцию о Его целостности. Личные аспекты Господа, Верховной Абсолютной Истины, описываются в ведических писаниях в трех падежных формах: отлажительной, творительной и местной (ападана, карана и адхикарана).

В «Тайттирийя-упанишаде» (3.1) говорится:

«Тот из кого исходят все живые существа, Тот кто поддерживает существование всех живых существ и Тот, в кого все живые существа входят, есть Высшая Абсолютная Истина».

Как творца всего сущего Его описывают в отложительном падеже. Как поддерживающего жизнь всех живых существ Его описывают в творительном падеже. А как окончательное прибежище для всех живых существ Его описывают в местном падеже. Таким образом, эти три аспекта Его Личности утверждают существование Его вечной личностной формы. Наделенный такими качествами Верховный Господь не может быть бесформенным существом. Исполненный шести трансцендентных достоинств, Он есть трансцендентное олицетворение вечности, абсолютного знания и безграничного блаженства.

Всевышний: источник непостижимой энергии

Шрила Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» (16) так описывает Высшую Трансцендентность:

«Высшая Абсолютная Истина одна. По Своей природе Верховный Господь является источником непостижимой энергии. С ее помощью Он проявляет Себя в четырех аспектах: в Своей изначальной форме, в форме Своих полных экспансий, равных Ему, в форме джив и в форме совокупности материальных элементов (прадхана). Для прояснения этого момента подходит пример с солнцем: есть бог Солнца, планета Солнце, лучи солнца и отражение солнечных лучей вдалеке от солнца».

Трансцендентная форма Верховного Господа вечна, исполнена знания и безграничного блаженства. Духовная обитель Господа, Его святые имена, трансцендентные экспансии и все, что Его окружает, — представляют собой Его высшее проявление (тадрупа-вайбхава). Вечно освобожденные и вечно обусловленные живые существа — Его бесчисленные дживы. Майя, совокупность тонких и грубых материальных элементов этой вселенной называется прадханой. Эти четыре проявления качественно тождественны Господу. Как же это возможно, чтобы природа, находящаяся в вечном противоречии с собственной природой Господа, существовала с Ним в полном согласии и гармонии? Это недоступно пониманию дживы в силу ограниченности ее разума. Тем не менее, это феномен — естественный аспект непостижимой энергии Господа.

Шрила Джива Госвами описал этот принцип в своей книге «Сарвасамвадини» как непостижимое одновременное единство и отличие. Объяснение Шри Нимбаркой одновременной двойственности и недвойственности, или единства и различия, было неполным и не достаточно понятным. Но сейчас вайшнавизм обрел совершенное и законченное объяснения этой эзотерической истины в наставлениях Шри Чайтаньи. Господь Шри Чайтанья Махапрабху полностью принял представление Шри Мадхвачарьи о Верховном Господе как олицетворении вечности, абсолютного знания и безграничного блаженства. И Он подтвердил, что это истинная философия парампары, в которой находит свои корни принцип ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы (непостижимого одновременного единства и отличия).

Предыдущие философские объяснения Абсолютной Истины, основанные на Ведах различными ачарьями, были неполны и отличались друг от друга. В результате, были основаны различные парампары (ученические преемственности). Появившись на этой земле, Верховная Личность Бога в образе Шри Чайтаньи Махапрабху объединил и дополнил идеи этих философий. Концепция Мадхвачарьи о трансцендентной форме Господа, исполненной вечности, знания и блаженства; концепция Рамануджачарьи о статусе вечных спутников Господа и Его трансцендентных энергий; концепция чистого монизма Вишну Свами; концепция вечного одновременного единства и отличия Нимбарки — все эти эзотерические концепции были очищены и доведены до совершенства Шри Чайтаньей. По Своей безграничной милости, Он дал этому миру самое точное и научное объяснение Вед, в Своем учении ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, принципа непостижимого одновременного единства и различия.

За очень короткий промежуток времени, одно из духовных направлений — Шри Брахма-сампрадая — приобрела очевидное превосходство перед остальными сампрадаями, которые, приняв этот факт, обретут совершенство благодаря ее духовным наставлениям.

Карика (объясняющий стих)

«После тщательного исследования ведических утверждений становится преобладающим один вечный принцип. Это материальное творение — реальность, а не иллюзия, происходящая из невежества. Оно существует согласно трансцендентной воле Господа, а не является творением дживы. Наложение нереального на истину называется виварта. Это материальное творение, хотя и временно, реально существует. Оно создается божественным взглядом всемогущего Господа по Его собственной воле. Таким образом, концепция виварты полностью иллюзорна. Внешняя материальная энергия Господа (майя-шакти), по Его повелению, создает материальный мир, состоящий из неподвижных и двигающихся живых существ. Все сущее в материальном творении под воздействием непостижимой энергии Господа одновременно едино с Ним и отлично от Него. Хотя этот мир реален, он не вечен. Это подтверждается ведическим утверждением (“Катхопанишад”, 2.23; “Шветашватара-упанишад”, 6.19). Концепции только отличия или или только единства, чистого монизма правдоподобны сами по себе, но противоречат другим ведическим предпосылкам. Именно философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы передает изначальную сущность Вед, что подтверждается всей ведической литературой. Эта философия — естественная, совершенная цель дживы и полностью признана осознавшими себя святыми душами. В этом материальном мире для дживы недоступны постоянные или вечные отношения. Материальный мир — просто трансформация непостижимой энергии Господа, но не самого Господа. Этот мир тонкой и грубой материи представляет собой просто арену, где джива делает жалкие попытки наслаждаться».

Глава десятая Чистая преданность: единственный смысл совершенства

Наука чистого преданного служения, естественным образом, подразумевает анализ ее содержимого и различных ее аспектов, анализ необходимых качеств практикующего и метод достижения совершенства для дживы. Определение и внутренняя структура чистого преданного служения были даны Шрилой Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11), а также в«Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.167):

«Служить Кришне всеми своими чувствами в настроении преданности и есть кришна-бхакти или чистая преданность Кришне. Целеустремленная преданность Господу, принятие Его как Верховного повелителя, которому подчиняются даже полубоги, — благоприятное служение, тогда как остальные устремления неблагоприятны. Таким образом, лучшее для развития бхакти — отбросить всякую привязанность к умозрительному знанию и кармической деятельности. Нужно служить Всевышнему Господу с трансцендентной любовью и преданностью, не имея стремления к материальным приобретениям или выгоде, достигаемым посредством кармической деятельности или эмпирической философии. Это называется чистым преданным служением».

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.168) говорится:

«Чистый преданный не должен взращивать в себе никаких других желаний, кроме желания служить Кришне. Он не должен поклоняться ни полубогам, считая их находящимися на одном уровне со Всевышним, ни людям этого мира. Он не должен стремиться к надуманному знанию, не имеющему никакого отношения к сознанию Кришны, и не заниматься ничем иным, кроме деятельности в преданном служении. Единственное, что должен делать такой преданный, — это занимать все свои чувства в служении Верховному Господу. Это называется позитивным выполнением деятельности в сознании Кришны».

Благоприятное преданное служение означает служить Кришне с чувством привязанности и любви. В свою очередь, поклонение безличному Брахману и Параматме возможно с помощью методов гьяны и мистической йоги. Но эти виды деятельности нельзя отнести к бхакти, поскольку они не нацелены на удовлетворение Верховной Личности Бога, Бхагавана Шри Кришны. Гьяна, в этом контексте означает эмпирическую философию санкхьи и дедуктивный метод обретения знания, целью которого является монистическое постижение Абсолютной Истины. Для ищущих бхакти просто необходимо обрести истинное знание о вечных отношениях между дживой, материей и Верховным Господом и впоследствии о своей вечной изначальной духовной форме (сварупе). Такое знание — неотделимый аспект науки о бхакти. Согласно философии смарта-брахманов, наследственных брахманов-ритуалистов, слово карма указывает на ритуалы, которые подразделяются на следующие категории: свойственные природе (нитья), обязательные (наимиттика), желаемые (камья) и епитимьи (праяшчитта). Все они относятся к материалистичной деятельности, которая не обращена к Верховному Господу в умонастроении преданности. Активное преданное служение может внешне выглядеть как деятельность ради плодов (карма). Но благодаря умонастроению преданности и бескорыстному преданию себя Господу такая деятельность должна считаться бхакти, а не кармой. Вместе с тем дух отречения и отвержения, предшествующий принятию преданного служения, в действительности, один из аспектов кармы. Только присутствие ничем не мотивированного, непрерывного, естественного, позитивного влечения к преданному служению Верховному Господу указывает на наличие бхакти в сердце дживы.

На стадии регулируемого преданного служения, подчиненного духовным правилам и предписаниям, бхакти можно определить по четырем признакам: 1) Исчезновение невежества, являющегося корнем всей греховной деятельности, и соответствующих реакций. Одновременно исчезает стремление к благочестивой деятельности и ее плодам. 2) Ощущение великой удачи; стремление работать для блага всех живых существ; сострадание к этому миру и стремление к его духовному совершенствованию. 3) Освобождение, в соответствии с представлениями бхакти, становится незначительным и нежелаемым. 4) Бхакти редко достижимо (даже если очень тщательно исполнять все виды ваидхи-садхана-бхакти, регулируемого преданного служения, невозможно достичь премы, любви к Богу, вначале не достигнув рати, глубокой привязанности к Шри Кришне).

На совершенной стадии спонтанного преданного служения, бхакти проявляется в двух следующих признаках: 1) Непрерывное ощущение глубокого всепоглощающего блаженства и 2) способность привлечь даже Кришну.

Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (Пурвабхага, 1.17) пишет:

«Преданное служение, начиная со слушания и повторения, облегчает материальные страдания и почти одновременно порождает чувство большой удачи. За этим следует осознание того, что освобождение — всего навсего незначительный побочный результат процесса, и что само по себе регулируемое преданное служение, основанное даже на сверхтщательном выполнении правил и предписаний священных писаний, не принесет душе, то, в чем она больше всего нуждается — кришна-прему. Вместе с тем существует два признака рага-бхакти, спонтанного преданного служения: глубокое всепоглощающее блаженство и неослабевающее влечение к Кришне, которое привлекает самого Кришну».

На стадии садхья-бхакти, спонтанного преданного служения, проявляются все шесть признаков. Тем не менее, начальная стадия садхья-бхакти характеризуется наличием первых четырех признаков — они проявляются в виде твердой убежденности. Высшая стадия садхья-бхакти — это кришна-према, любовь к Верховному Господу, Кришне. Таким образом, бхакти, на начальной стадии проявляется как садхана-бхакти, а затем переходит в садхью, то есть совершенную стадию, — как бхава-бхакти и према-бхакти. Простая логика не способна опровергнуть науку о чистом преданном служении. Но как только ту же логику используют для обретения вкуса к преданному служению, она способна прояснить суть наставлений в науке о бхакти.

Природа садхана-бхакти

«Когда чувства задействованы в достижении окончательной цели, выражающейся в спонтанном предании себя Кришне, это называется садхана-бхакти. Хотя склонность дживы к проявлению чистой преданности вечно присутствует в ней и совершенна по своей природе, тем не менее, необходима садхана, метод пробуждения этой преданности, т.е. практическое преданное служение в соответствии с наставлениями священных писаний».

На самом деле, любой эффективный, благопроиятный метод, целью которого является сознание Кришны, и есть садхана–бхакти, известная также, как упая-бхакти. Садхана-бхакти бывает двух типов: ваидхи, регулируемое служение в соответствии с правилами и предписаниями шастр, и рагануга, регулируемое преданное служение, вдохновленное непосредственно из сердца, без скрупулезного следования правилам. Вайдхи-бхакти характеризуется такими, например, признаками преданности, как полное и безоговорочное следование наставлениям Писаний без каких бы то ни было отклонений, что может иногда сдерживать естественный поток привязанности Кришне. Регулируемым принципам ваидхи-бхакти, основанным на Писаниях, должны следовать все четыре класса и четыре религиозные стадии жизни социальной системы Варнашрамы: брахманы, грихастхи, ванапрастхи и санньяси.

Вместе с тем «Бхакти-расамрита-синдху» (Пурвабхага, 2.8) цитируется «Нарада-панчаратра»:

«Вся деятельность, рекомендованная священными писаниями, должна выполняться для Верховного Господа Хари. Это называется садхана-бхакти, или упая-бхакти. Следуя этому методу, можно достичь пара-бхакти, или садхья-бхакти».

Три уровня вайшнавов

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) говорится о трех типах преданных Господа, обладающих способностью следовать путем ваидхи-бхакти:

 «Считается, что преданный, предлагающий любовное трансцендентное служение Кришне, автоматически выполняет остальную второстепенную деятельность. Эта твердая вера, благоприятная для выполнения преданного служения, называется шраддхой».

Для дживы нет другого пути, кроме бхакти. Если методы гьяны и кармы лишены бхакти, никакие усилия в этих направлениях не принесут никакой пользы. Когда склонность к преданному служению усиливается убежденностью в этой истине, это называется шраддхой, или верой. И когда шраддха становится непреклонной, вайшнав достигает уровня уттама-адхикари, высшего уровня бхакти. Тот, кто обладает твердой верой, относится к категории мадхьяма-адхикари, то есть является вайшнавом среднего уровня. Вайшнав, плохо разбирающийся в священных писаниях и имеющий слабую веру, называется каништха-адхикари, или преданный-неофит. Каништха-адхикари бывают двух типов: тот, чья вера смешана с гьяной и кармой, и тот, чья вера лишена стремления к гьяне и карме. Второй тип каништха-адхикари быстро достигает уровня уттама-адхикари, общаясь с чистыми возвышенными вайшнавами. Первый же тип каништха-адхикари достигает более возвышенного уровня с гораздо большими усилиями и по беспричинной милости преданных Господа.

В этой связи Шрила Рупа Госвами дает следующие объяснения («Бхакти-расамрита-синдху», Пурвабхага, 2.186):

«Тот, кто развил хотя бы немного шраддхи, или веры в Кришну, замечает, что склонность к деятельности ради плодов (карма-канде) в нем заметно уменьшилась безо всяких усилий с его стороны».

Такие вайшнавы занимаются преданным служением в рамках системы варнашрамы и предлагают результаты своего труда Кришне. И все же их преданность не является истинной — это всего лишь тень преданности (бхакти-абхаса). Повторение Святого Имени у таких преданных находится на уровне чхая-намабхаса (тень святого имени на стадии очищения). В том случае, если они продолжают взращивать материальные желания, неимеющие ничего общего со служением Кришне, их повторение находится на уровне пратибимба-намабхаса, то есть является просто отражением святого имени на стадии очищения. Их можно отнести к разряду гьяни (философов-эмпириков) или к карми (стремящихся наслаждаться плодами своей деятельности), но никак не к преданным Господа. Вайшнав-каништха, освободившийся от желания материальных достижений, и предлагающий результаты приобретенных эмпирических знаний и кармической деятельности Господу, относится к категории вайшнава-абхасы, или тени чистого вайшнава.

В «Чайтанья-чаритамрите», Рамананда Рай в беседе с Чайтаньей Махапрабху описал садхану, или метод достижения высшей цели. Он представил доказательства из ведических писаний, которые подтверждают постепенные уровни эволюции преданного служения. Шри Рамананда представлял каждый из этих уровней как окончательную цель человеческих усилий. Однако Шри Чайтанья вначале отверг некоторые из них, признав, что они являются уровнями вайшнава-неофита, вера которого еще слаба. И только с того момента, когда Шри Чайтанья согласился с Рамананда Раем, и начинается уровень чистой преданности.

Признаки вайшнава, обладающего твердой верой, описаны в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.3):

 «О Господь Кришна, преданный, который, честно исполняя обязанности, соответствующие его положению в обществе, отверг путь эмпирической философии, ведущий к слиянию с бытием Всевышнего, и слушает повествования о Твоих деяниях и славе от истинного садху, святого, способен завоевать Твое расположение и снискать Твою милость, невзирая на то, что Ты — аджита, непобедимый».

Попытки осознать трансцендентную Абсолютную Истину, лежащую за пределами материального восприятия умственными усилиями называют дедуктивным методом, или измышлениями ума. Такой метод Веды отвергают. Господь Кришна недоступен восприятию материальных чувств. Путь обретения эмпирического знания должен быть отвергнут, так как он зависит от несовершенных материальных чувств, которые способны лишь накапливать информацию о внешнем мире. Вот почему необходимо обратиться к духовно зрелым, осознавшим себя вайшнавам, свободным от четырех недостатков, присущих человеку: ошибаться, впадать в иллюзию, иметь несовершенные чувства и склонность обманывать. Наставления, полученные таким способом, помогут развить искреннюю веру в чистое преданное служение, тем самым вдохновляя начинающих вайшнавов посвятить свои жизни слушанию, повторению и служению. Они посвящают свои ум, тело и слова посланию об абсолютном предании себя Верховному Господу, Шри Кришне, которое очищает все вокруг и разрушает враждебное влияние века Кали. Таким преданным неважно, какое положение они занимают в системе варнашрамы или на какой планете они живут в пределах трех миров. И несмотря на то, что Кришна недоступен материальному зрению, все же такому преданному Он постепенно открывает Себя. И, в конце концов, они начинают служить Господу с беззаветной любовью и преданностью, чем подчиняют Его себе. Живое существо, накопив огромный запас преданного служения в течение многих жизней, обретает, веру с предрасположенностью к преданному служению. Расцвет таких навыков преданности, делает его способным взаимодействовать с материей для того лишь, чтобы поддерживать вместе душу с телом. И это не является просто вайрагой, суровым отречением, целью которого является только освобождение.

Бхакти и стремление к освобождению

Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (Пурвабхага 2.16):

«До тех пор, пока отвратительные желания материального наслаждения и стремление получить освобождение, которые подобны пьющим кровь ведьмам, одолевают сердце дживы, разве, как это возможно, чтобы там распустился цветок чистой преданности?»

Стремление к освобождению в особенности несовместимо с преданностью. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (3.29.13) существует пять видов освобождения:

«Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью (жить на одной планете с Господом), саршти (обладать теми же богатствами, что и Господь, самипью (лично общаться с Господом), сарупью (получить такое же тело, как у Господа) и экатву (слиться с Господом), — даже если Верховный Господь предлагает их ему».

Из этих пяти видов освобождения, саюджья, т.е. слияние с Верховным Господом в одно целое, полностью противоположно чистой бхакти. Преданные Господа не стремятся ни к одному из этих видов освобождения.

В садхана-бхакти, как и в системе варнашрамы, способность следовать определенным предписаниям зависит от индивидуальной квалификации и прилагаемых усилий. Поэтому нет необходимости здесь обсуждать это еще раз. Как только человек развивает веру, он становится способным практиковать бхакти-йогу. Достигнув этого уровня, он освобождается от деятельности ради материальных плодов. Такой преданный, практикующий бхакти-йогу, теряет вкус к греховной деятельности, запрещенной Ведами (викарме). И даже если он случайно вовлекается в нежелательную деятельность (викарму), могуществом преданного служения это случайное падение прощается ему. Это означает, что ему нет необходимости дополнительно проходить обряд искупления (прайяшчитта).

В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.42) сказано:

«Тот, кто, оставив все, принимает прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, Шри Хари, очень дорог Кришне. Даже если он по воле случая вовлекается в какую-нибудь греховную деятельность, Господь, пребывающий в сердце каждого, без труда освобождает его от последствий такого греха».

Если преданный ведет себя, согласно уровню своей квалификации, то это становится источником всех его хороших качеств. Если же преданный пытается действовать на уровне, превышающем его квалификацию, то все, что он делает становиться неправильным.

Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.21.2):

«Твердость в собственных убеждениях провозглашается как истинное благочестие, а нерешительность считается отсутствием благочестия. Таким образом, этим двум понятиям дается ясное определение».

Шестьдесят четыре принципа бхакти

Священные писания предписывают следовать ваидхи-бхакти, регулируемому преданному служению. Существует бесчисленное количество предписаний и правил в садхана-бхакти. В «Чайтанья-чаритамрите» перечисляется только шестьдесят четыре самых важных.

Первые десять принципов описывают деятельность в начале духовной жизни и постепенно подводят к непосредственной деятельности в преданном служении: 1) принять покровительство лотосных стоп истинного духовного учителя; 2) получить посвящение от духовного учителя и учиться у него, как исполнять преданное служение; 3) подчиняться указаниям духовного учителя с верой и преданностью; 4) следовать по стопам предыдущих ачарьев; 5) задавать духовному учителю вопросы, как совершенствоваться в сознании Кришны; 6) ради удовлетворения Кришны быть готовым пожертвовать любой материальной привязанностью; 7) жить в святом месте, где проходили лилы Кришны; 8) выполнять свои материальные обязанности только для того, чтобы поддерживать душу и тело вместе, принимая только необходимое; 9) соблюдать посты в экадаши и другие вайшнавские праздники, связанные с Кришной (например Джанмаштами); 10) поклоняться священным деревьям (туласи, дхатри, баньян), коровам, вайшнавам, брахманам.

Следующие десять предписаний описывают то, что следует избегать в духовной жизни: 1) оставить общение с непреданными; 2) не давать наставления и не принимать недостойных учеников или действовать таким образом, чтобы стать зависимым от учеников; 3) не увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей; 4) отказаться от чтения книг, никак не связанных с сознанием Кришны, а вместо этого изучать священные писания, для повышения своего образования; 5) не относиться пренебрежительно к своим материальным обязанностям; 6) не сокрушаться о потерях и не радоваться, приобретая что-то; 7) не относиться с пренебрежением к полубогам и другим священным писаниям; 8) без нужды не причинять беспокойства ни одному живому существу; 9) избегать оскорблений во время выполнения преданного служения (сева-апарадха); 10) избегать оскорблений при повторении святых имен Господа (нама-апарадха).

Из этих двадцати принципов три являются самыми важными: принятие прибежища у истинного духовного учителя, получение инициации и наставлений от него и служение ему.

После того, как преданный утверждается в преданном служении, начинается позитивная деятельность: 1) он не должен допускать поношений в адрес Верховного Господа, Кришны, или Его преданных; 2) украшать свое тело тилакой и бусами из туласи; 3) надевать на себя гирлянды, которые были предложены Божеству в храме; 4) танцевать перед Божеством; 5) кланяться Божеству; 6) вставать в присутствии Божества и гуру, выказывая тем самым знак почтения; 7) следовать за Божеством и гуру на парикрамах; 8) посещать святые места и храмы Господа Вишну; 9) обходить вокруг храма и дхамы; 10) выполнять арчану, поклонение Божеству в храме; 11) выполнять какое-либо личное служение Божеству; 12) петь песни, прославляющие Господа; 13) участвовать в санкиртане, совместном пении святых имен; 14) повторять святые имена на четках (джапа); 15) подчинение Кришне; 16) громко возносить знаменитые молитвы; 17) оказывать почтение прасаду; 18) пить чаранамриту (воду, в которой омывали Божество); 19) почтительно вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Божеству; 20) прикасаться к лотосным стопам Божества (тем, кто должным образом инициирован); 21) лицезреть Божество (даршана); 22) проводить арати и фестивали для Божества; 23) слушать о трансцендентной природе и деяниях Господа; 24) всегда надеяться на милость Господа; 25) практиковать непрестанное памятование о Нем; 26) медитировать на служение, форму, качества, деяния Господа; 27) постоянно пребывать в умонастроении слуги Господа; 28) служить Господу в умонастроении Его друга; 29) всем жертвовать ради Господа; 30) предлагать Божеству любимые вещи; 31) идти на любой риск во имя Кришны и отдавать все свои силы служению Ему; 32) при любых обстоятельствах оставаться предавшейся душой; 33) служить священным деревьям, и в особенности туласи; 34) слушать Итихасы, Пураны, Упанишады; 35) жить в Матхуре; 36) служить вайшнавам; 37) организовать свое преданное служение в соответствии со своими средствами; 38) соблюдать обеты, такие как картика-врата; 39) участвовать в праздниках, посвященных Господу (Джанмаштами, Раманавами), вместе с преданными.

Следующие пять принципов являются последними в этом списке и самыми важными из всех: 1) с верой поклоняться Божеству; 2) изучать и слушать «Шримад-Бхагаватам» из уст расика-вайшнавов; 3) общаться с более продвинутыми и близкими по духу вайшнавами; 4) повторять святое имя с любовью; 5) с целью обрести кришна-бхакти поселиться в святой дхаме, в Матхуре или там, где Кришна проявлял Свои лилы. Даже незначительное искреннее выполнение этих пяти предписаний очень быстро возвысит преданного до начального уровня бхава-бхакти, преданного служения, насыщенного духовными эмоциями.

Среди этих шестидесяти четырех предписаний, некоторые связаны с физической деятельностью, другие — с деятельностью чувств, а некоторые с внутренним миром. Тем не менее, главный принцип заключается в том, чтобы подчинить деятельность ума, чувств и тела преданному служению Кришне. В этом суть ваидхи-бхакти, регулируемого преданного служения. В истории сохранилось много примеров преданных, которые достигали совершенства на пути бхакти-йоги просто следуя какому-то одному из этих предписаний, а также преданных, исполнявших сразу много предписаний. Жалкие плоды чувственных наслаждений и освобождения, которые сулят священные писания тем, кто будет следовать этим принципам бхакти, служат всего лишь приманкой для материалистичных людей. В действительности, главный результат следования любому из этих принципов садхана-бхакти — достижение трансцендентного состояния.

Хотя здесь приводятся шестьдесят четыре вида деятельности в преданном служении, в действительности их существует всего девять.

Девять способов преданного служения

В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23-24) говорится:

«Прахлада Махараджа сказал: “Существует девять способов чистого преданного служения: слушать и воспевать святое имя, форму, качества, деяния и другие аспекты Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу шестнадцатью различными предметами, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и пожертвовать всем для Господа (другими словами, служить Ему всем своим телом, умом и словами). Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне, следуя этим девяти способам, должен считаться самым разумным человеком, поскольку он обладает высшим знанием».

О том же самом говорится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 121):

«Существует девять методов чистого преданного служения: слушание, воспевание, памятование, служение лотосным стопам, поклонение, вознесение молитв, дружба и полное предание себя Шри Кришне».

Тот, кто посвящает весь свой ум, свои слова и тело непрерывному служению Господу и свободен от стремления к приобретению эмпирического знания, йогического совершенства и материальных наслаждений, полностью занимая себя выполнением девяти способов преданного служения, должен считаться до конца постигшим Веды и осознавшим их суть.

Бхакти и карма (деятельность ради плодов)

Учителя бхакти-йоги ни при каких обстоятельствах не признают карму, деятельность ради наслаждения ее плодами, одним из методов чистого преданного служения. До тех пор, пока карма не избавится от характерного для нее стремления к корысти и материальному наслаждению чувств и не примет природу бхакти, ее нельзя считать одним из методов бхакти. Прежде чем обрести природу бхакти, карма проходит три стадии: нишкарма (свобода от желания плодов), кармапана (раздача плодов кармы) и карма-йога (карма становится связанной с Кришной). Только после того как карма проходит эти три стадии, она преобразуется в преданное служение Кришне, бхакти-йогу.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) говорится:

«До тех пор, пока человек не пресытится кармической деятельностью и не пробудит в себе вкус к преданному служению, следуя принципам шраванам киртанам вишнох (слушание о Господе и прославление Его), он должен действовать согласно регулирующим принципам ведических предписаний».

Потеряв вкус к карме, живое существо стремится к гьяне, или эмпирической философии. Но как только вера в Кришну расцветает в сердце, то карма преобразуется в первые проблески бхакти.

Шри Нарада так прокомментировал различные стадии кармы в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12):

 «Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, будучи свободным даже от тени материального. Какой же прок в кармической деятельности — по природе своей преходящей и от начала до конца полной страданий, — если она не используется в преданном служении Господу?»

Далее Нарада упоминает в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.33-36):

«О добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство? Таким образом, если человек посвящает всю свою деятельность служению Господу, та же самая деятельность, которая прежде служила причиной его вечного рабства, срубает древо деятельности. Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой, или трансцендентным любовным служением Господу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором. Исполняя обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и Его качествах».

Преданность, эмпирическое знание и отречение

Хотя гьяна, эмпирическое знание, и вайрагья, отречение, все же помогают в какой-то степени встать на путь бхакти-йоги, сами по себе, они не являются методами обретения бхакти. Когда акцент ставится на гьяне и вайрагье, это ожесточает сердце и потому отравляет счастье бхакти-йоги, процветающей только там, где царит нежность и любовь. Самбандха-гьяна, знание о взаимоотношениях между Кришной, Его многообразными энергиями и живыми существами питает бхакти. С помощью такого знания человек поднимается на уровень юкта-вайрагьи, то есть отречения, основанного на принципе использования всего в служении Кришне.

Шрила Рупа Госвами утверждает в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):

«Если у человека нет мирских пристрастий, но в то же время он принимает все, что имеет отношение к Кришне, он стоит выше чувства собственности».

Это является обязанностью садхана-бхакты, практикующего бхакти-йогу. Кармическая деятельность (карма), эмпирическое знание (гьяна) и ложное отречение (пхалгун-вайрагья) не могут быть составляющими преданного служения, более того они являются препятствиями на пути бхакти-йоги. Знание о бхакти-йоге, цель которого накопить деньги или иметь много учеников, по сути, не имеет ничего общего с истинным бхакти и противоречит наставлениям о чистом преданном служении. Порядочность, несомненно, украшает характер человека, способного заниматься преданным служением, но все же это не является составляющей бхакти. Дисциплина, контроль чувств, ненасилие, чистоплотность — являются положительными качествами человека, наслаждающегося великолепием бхакти, однако их тоже нельзя непосредственно отнести к признакам бхакти.

Это также подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.145):

«Путь эмпирического знания и отречения не слишком существенен для вставшего на путь преданного служения. На самом деле, благие качества, такие как контроль ума и чувств, автоматически приходят к преданному Кришны».

Рагануга-бхакти: спонтанное преданное служение

Итак, мы подробно обсудили ваидхи-бхакти, регулируемое преданное служение. А сейчас начнем анализ принципов рагануга-бхакти, спонтанного преданного служения.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.272) Шрила Рупа Госвами пишет:

«Когда человек начинает ощущать привязанность к Верховной Личности Бога, его естественная склонность любить кого-либо, со всей своей силой направляется к Господу. Это называется рагой, или трансцендентной привязанностью, а преданное служение, побуждаемое такой привязанностью, называется рагатмикой, или спонтанным преданным служением».

Практика, заключающаяся в следовании принципам рагатмика-бхакти, называется рагануга-бхакти. Если преданность регулируется правилами и предписаниями шастр, то это относится к ваидхи-бхакти. Но когда преданность не навязывается предписаниями, а, возникая из спонтанной любви к Господу, следует настроению рагатмика-бхакти, она становится рагануга-бхакти. Эти оба вида бхакти (ваидхи и рагануга) относятся к категории садхана-бхакти, т.е. представляют собой метод, следуя которому можно достичь конечной цели, садхья-бхакти или према-бхакти. Рагатмика-бхакти бывает двух видов: камануга (преданность, порождаемая трансцендентным вожделением) и самбандхануга (преданность, основанная на взаимоотношениях).

Настроение преданности, которое испытывают жители Враджи и Двараки, — яркий пример рагатмика-бхакти. Преданный, который черпает вдохновение в их переживаниях и духовных эмоциях и очень привязан к ним, достоин того, чтобы войти в царство рагануга-бхакти.

Подобно тому, как вера в шастры и твердая приверженность их предписаниям необходимы для практики ваидхи-бхакти, точно так же сильная жажда и привязанность (лобха) к духовным эмоциям рагатмика-вайшнавов, чистых преданных Господа, наделяет способностью практиковать рагануга-бхакти.

Это также объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.295):

 «Когда продвинутый вайшнав слышит о взаимоотношениях преданных с Кришной во Вриндаване в духовных настроениях шанты (нейтрального отношения), дасьи (служения), сакхьи (дружбы), ватсальи (родительской любви) и мадхурьи (супружеской любви), он начинает стремиться к таким же отношениям, и его разум привлекается ими. На самом деле в нем возникает жажда к определенному виду преданности. Как только такая жажда (лобха) пробуждается, разум такого преданного больше не зависит от наставлений шастр, логики и аргументов. Такому преданному необходимо постоянно размышлять о Кришне и выбрать очень близкого для него вечного спутника Кришны, который служит Ему во Вриндаване. Затем преданному следует, поселившись во Вриндаване, все свое время проводить в медитации на выбранного им спутника Кришны и на его любовные взаимоотношения с Господом. Если нет возможности находиться во Вриндаване физически, то можно пребывать там в своем воображении. Продвинутый преданный, привлеченный спонтанным, любовным служением должен следовать той же практике, что и выбранный им спутник Кришны во Вриндаване. Внешне он должен выполнять регулируемое преданное служение, а внутренне действовать в своем самореализованном состоянии. Таким образом, он должен выполнять преданное служение как внешне, так и внутренне».

Среди различных видов деятельности в преданном служении (слушание, повторение святого имени), которые упоминаются как составляющие ваидхи-бхакти, некоторые также могут быть использованы и на уровне рагануга-бхакти. Преданные уровня рагануга-бхакти, склонные к различным расам, пытаются следовать по стопам вечных спутников Господа (рагатмика-бхакт), подражая их духовным эмоциям (бхавам) и их служению. Те, у кого есть привязанность к дасья-расе, следуют Читраке, Патраке или Рактаке. Те, кто в сакхья-расе следуют Баладеве, Шридаму, Судаму или Субалу. Преданные, склонные к ватсалья-расе, следуют Нанде и Яшоде, а склонные к мадхурье подражают настроению гопи Вриндавана, таким как Радхарани или Ее многочисленным подругам, — Лалите, например, или Ее служанкам (манджари), таким как Рупа и Рати.

Чистая преданность: метод достижения совершенства

Рагануга-бхакти разделяется на те же две категории, что и рагатмика-бхакти: камануга и самбандхануга. Из них камануга, являясь первостепенной, делится еще на две категории: самбхогеччха-майи (желание лично приносить наслаждение) и бхавеччха-майи (стремление наслаждаться взаимоотношениями Радхи и Кришны). Первый тип, самбхогеччха-майи, в основном проявляется в эротических играх, в то время как второй относится исключительно к сладостным трансцендентным чувствам девушек Враджи, гопи. Любовное отношение к Кришне как к отцу представляет собой самбандхануга-бхакти (в Двараке), а любовные чувства цариц Двараки к Кришне — это самбандхануга-бхакти в мадхурья-расе, супружеской любви. Но во Врадже мадхурья-раса существует только в настроении камануга-бхакти. Очень важно понять, что учение Шри Чайтаньи побуждает своих последователей следовать принципам рагануга-бхакти. Медитация и поклонение методом спонтанного преданного служения (рага-марга) полностью сообразуется с Его наставлениями.

Если живое существо обретет великую удачу, встретив чистого вайшнава, получившего безграничную милость Шри Чайтаньи, то в нем обязательно пробудится жажда испытать те же духовные чувства, которые испытывают вечные жители Враджи. До тех пор, пока живое существо не встретит вайшнава такого уровня, оно не сможет подняться в своем духовном развитии выше ваидхи-бхакти. Но как только садхака под руководством возвышенного вайшнава принимает прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи, он начинает продвигаться на пути рага-бхакти, спонтанного преданного служения.

Преданный, желающий развить в себе духовные эмоции спонтанного преданного служения, вначале достигает рагануга-бхакти. Этот уровень преданного служения очень высок и, практикуя его, садхака очень быстро прогрессирует, достигая высочайшего духовного совершенства. Лобха, или горячее желание испытывать духовные переживания жителей Враджи, проявляясь в сердце садхаки во всем своем великолепии, немедленно освобождает его от вкуса ко всему остальному — в нем пропадает всякое желание заниматься греховной или благочестивой деятельностью, он уже не стремится к деятельности, которая приносит материальные плоды, ему безразличны альтруизм, эмпирическое знание, показное отречение и т.д.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16) Шрила Рупа Госвами перечисляет ступени постепенного духовного развития:

«Вначале должно быть благоговение и убежденность. Затем человек будет стараться общаться с людьми, достигшими духовных вершин. Следующая ступень — его посвящение истинным духовным учителем, соответственно указаниям которого новообращенный бхакта начинает свой путь преданного служения. Преданно служа Господу под руководством духовного учителя, человек освобождается от всех нежелательных мирских стремлений и привычек и утверждается в процессе преданного служения, позднее в нем развивается вкус и привязанность к Кришне. Таков путь садхана-бхакти — регулируемого преданного служения. Постепенно духовные эмоции становятся более интенсивными, и, наконец, пробуждается духовная любовь (према). Таков процесс постепенного развития любви к Богу в Сознании Кришны.»

Когда лобха, духовная жадность, усиливается и становится очень сильной, то материальная жадность легко преодолевается и все нежелательные материальные устремления и плохие привычки быстро исчезают. Бхава, первый проблеск духовной любви, всегда появляется вместе с лобхой. На пути спонтанного преданного служения, особое внимание необходимо уделить полному искоренению двойственности и притворства, то есть лицемерия (капата). Если лицемерие все-таки остается в сердце, то это приводит к фатальным отклонениям, и нежелательные привычки разрушат бхакти преданного. Сначала он примет искаженные духовные эмоции за чистые духовные переживания (рага), а в конце материальные желания станут столь сильными и безудержными, что они стащат его на самое дно греховной жизни.

Искренний садхака, практикующий бхакти, принявший прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи, развивая чистую духовную жадность, постепенно будет все дальше и дальше продвигаться по пути рагануга-бхакти. Он будет выполнять регулируемое преданное служение под руководством истинного гуру, служить и поклоняться Божеству, общаться только с вайшнавами, почтительно изучать книги, посвященные бхакти, жить в святой дхаме, где Господь проявляет Свои деяния, и смиренно повторять святое имя. В то же время, погруженный в глубокой медитации, в своей совершенной духовной форме, изначально присущей ему (сиддха-дехе), он будет служить Шри Кришне в настроении вечных жителей Враджи.

Среди искренних садхак те, кто наиболее удачлив, принимают полное прибежище в повторении святого имени, самом могущественном методе преданного служения, и в окружении возвышенных вайшнавов слушают «Шримад-Бхагаватам».

Посвящение в повторение святого имени не требует соблюдения специальных обетов, таких как пурашчарана. Избегая оскорблений святого имени результатом которых является нама-абхаса, тень чистого повторения, садхака должен погрузиться в непрерывное повторение святого имени. Непрерывное повторение, усилия, направленные на то чтобы получить милость Господа и медитация на Его трансцендентную форму постепенно воочию проявят Его удивительную форму и Его трансцендентные качества. Как только это произойдет, имя Господа, Его форма и качества навсегда утвердятся в сердце садхаки, что приведет к постепенному проявлению лил Господа. И вскоре духовные эмоции божественных лил, войдут в сердце удачливого преданного . Именно эта раса, духовный вкус, и является вершиной духовного осознания. Проще говоря, как только человек начинает повторять Святые имена, необходимо преодолеть нама-абхасу (внешнее подобие чистого повторения) и нама-апарадху (оскорбительное повторение), и взращивать в сердце искреннее желание испытать расу. И тогда очень быстро, духовные переживания (раса) начнут проявляться в сердце.

Десять оскорблений Святого Имени

В «Падма-пуране» перечисляются десять оскорблений святого имени, которых необходимо избегать:

«Десять оскорблений святого имени: 1) Поносить святых вайшнавов, посвятивших свои жизни распространению славы святого имени. 2) Считать полубогов независимыми от Верховного Господа или считать, что они находятся на одном уровне с Ним. 3) Пренебрегать указаниями духовного учителя и других возвышенных вайшнавов. 4) Непочтительно относиться к священным писаниям. 5) Считать славу святого имени преувеличенной или выдуманной. 6) Давать собственные толкования святому имени. 7) Грешить, полагаясь на очистительную силу святого имени. 8) Считать повторение святого имени одним из видов благочестивой деятельности. 9) Раскрывать славу святого имени или давать посвящение в повторение святого имени неверующим. 10) Даже услышав много наставлений о святом имени, не иметь веры в Него и сохранять мирские пристрастия».

Намабхаса, неотчетливый образ чистого имени, бывает двух видов: чхая-намабхаса (тень имени) и пратибимба-намабхаса (отражение образа имени). Повторение святого имени без оскорблений, но и без осознания своей изначальной духовной формы (сварупы), называется чхая-намабхасой. Такое качество повторения в обществе вайшнавов очень быстро приводит к осознанию своей сварупы и обретению чистого имени Кришны (шуддха-намы). Если при повторении святого имени сознание окутано стремлением к материальным наслаждениям, освобождению (аньябхилашита), кармической деятельности, эмпирическому знанию, суровым аскезам или отречению, то такое повторение называется пратибимба-намабхаса. Этот вид намабхасы может привести как к чхая-намабхасе, так и к намапарадхе, оскорбительному повторению. Непрестанное повторение святого имени в обществе святых вайшнавов — единственный способ избавиться от намапарадхи, — и нет другого пути.

Три категории вайшнавов

Вайшнава, привязанного к повторению святого имени, необходимо считать членом великой семьи Шри Чайтаньи, ибо такой вайшнав посвятил всего себя Его лотосным стопам. Вайшнавом можно назвать любого, кто хотя бы раз, случайно повторил святое имя. Вайшнава, повторяющего Святое Имя постоянно, следует считать вайшнава-тарой, или возвышенным вайшнавом. А тот вайшнав, кто всего лишь своим присутствием вдохновляет окружающих повторять Святое Имя, относится к категории вайшнава-тама, т.е. является самым возвышенным вайшнавом.

Эта градация описывается в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 15.111; 16.72,74,75):

Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Тот, кто повторяет маха-мантру Харе Кришна, должен считаться вайшнавом. Вы должны оказывать ему всяческое почтение. Преданный, повторяющий непрестанно, является вайшнавом первого класса, и ваш долг — служить его лотосным стопам. Но самым возвышенным вайшнавом должен считаться тот, чье присутствие побуждает окружающих повторять святое имя. Так Господь Чайтанья описал признаки различных уровней вайшнавов: вайшнава, вайшнава-тара и вайшнава-тама».

Долг каждого живого существа — общаться со всеми тремя категориями вайшнавов. Вайшнаву при любых обстоятельствах необходимо оказывать почтение, а вайшнаву-таре и вайшнаву-таме необходимо служить с любовью и благоговением. Вайшнав-домохозяин должен устраивать фестивали в обществе таких вайшнавов. И неважно, является вайшнав домохозяином или санньяси, необходимо оказывать ему почтение согласно уровню, на котором он находится. Если преданный стремится к садху-санге, духовному общению, ему следует найти более возвышенных вайшнавов.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.92,90) говорится:

 «Человеку необходимо общаться с более возвышенными вайшнавами, теми преданными, кто более продвинут, чем он сам, и которые близки ему по духу, то есть испытывают похожие чувства к Господу. Ему необходимо наслаждаться «Шримад-Бхагаватам», постигая его смысл вобществе чистых преданных Господа, полностью погруженных в духовную жизнь».

Необходимо быть очень осторожным и не судить о вайшнаве, основываясь на его прошлой греховной жизни, оставшихся последствиях совершенных грехов или случайных падениях. Шрила Рупа Госвами предупреждает в «Упадешамрите» (текст 6):

«На вайшнава нельзя смотреть как на мирского человека».

Ни при каких обстоятельствах нельзя обсуждать греховные поступки других людей, кроме случаев, когда мы искренне стремимся помочь им. Каждому необходимо стараться развивать милосердие к другим живым существам. Став кротким и смиренным, человек обретает способность относиться с уважением к другим, и в нем пропадает желание собственного возвеличивания. Вайшнаву-домохозяину следует принимать материальные вещи, не привязываясь к ним, понимая, что все, что к нему приходит, должно использоваться в служении Господу. Тогда мирская жизнь не осквернит его, и он будет способен погрузиться в трансцендентный нектар повторения святых имен. По мере усиления вкуса к сознанию Кришны, мирские привязанности будут ослабевать, и автоматически естественным образом возникнет дух отречения, исчезнет беспокойство, причиняемое материальными желаниями. Такого состояния сознания невозможно достичь никаким другим способом.

Необходимость принятия гуру

В обоих видах садхана-бхакти (ваидхи и рага) гуру необходим. В ваидхи-бхакти-садхане, в соответствии с уровнем духовного вкуса (ручи), гуру дает ученику необходимые наставления, как победить ненужные желания (анартхи), следуя предписаниям шастр. На уровне рагануга-бхакти гуру ведет ученика по пути расы, духовного блаженства, в соответствии с духовными склонностями ученика.

Вкус (ручи) и духовная жадность (лобха) бывает двух видов: кшаника (временная) и маисаргика (внутренняя). Некоторые преданные, услышав о качествах Нанды Махараджа или Шри Субала, ощущают смутное, еле уловимое чувство радости, испытав первый проблеск бхавы, духовного переживания. Однако, эта радость, или бхава, кратковременна, это означает, что такие бхава, лобха и ручи относятся к разряду кшаника, или, иначе говоря, они временны. Такие лобха и ручи мало что могут дать. Исследуя естественные наклонности своего ученика, гуру должен отнести его внутреннюю лобху (жажду) к одной из четырех рас: дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье, и дать ученику соответствующие наставления. Иначе, предоставленный сам себе, ученик встанет на путь расы, как самозванец, а его лобха и бхава никогда не достигнут зрелости. Разумеется, неправильно полагать, что все должны быть садхаками мадхурья-расы. Гуру, неспособный определить внутреннюю жажду своего ученика, должен, оставив всякое лицемерие, признать свою неспособность и отправить ученика к более достойному истинному гуру, который хорошо разбирается в науке расы. Если ученик остается без прибежища квалифицированного гуру, это равносильно духовной катастрофе.

В этой книге, дабы не сделать ее объем чрезмерно большим, принцип садхана-бхакти был представлен в очень краткой форме. Те, кто заинтересовался этим предметом и желает изучить его детально, могут обратиться к таким книгам как «Бхакти-расамрита-синдху» (раздел Пурвабхага) Шрилы Рупы Госвами и «Бхакти-сандарбха» Шрилы Дживы Госвами. Эти тексты предлагают детальное и исчерпывающее определение садхана-бхакти.

Глава одиннадцатая Према прайоджана: высшая цель

Составив всю ведическую литературу, Брахма после глубокого изучения и размышления так и не смог понять, в чем состоит высшая, самая сокровенная суть Вед. Могущественный Господь Шива, лучший среди полубогов, владыка всех мистических сил и само воплощение отречения, постоянно ищет то же самое сокровище. Осознавшие себя души постоянно непрестанно с огромной любовью прославляют этот величайший бриллиант духовного опыта, единственную и окончательную цель всех духовных путей, высшую потребность человека, любовь к Богу (прему). И сейчас, умоляя Шри Чайтанью Махапрабху, воплощение великодушия, пролить на меня хотя бы каплю из безграничного океана Его милости, я попытаюсь остановиться на этом моменте любови к Богу, кришна-преме.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху объяснил истину о кришна-преме Шриле Рупе Госвами. Это записано в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.151-164):

«В соответствии со своей кармой, живые существа скитаются по всей вселенной. Из миллионов и миллионов таких живых существ, тот, кто очень удачлив, по милости Кришны получает возможность встретить истинного гуру. Затем, по милости гуру и Кришны, такая удачливая душа получает семя лианы чистого преданного служения. Получив это семя, живому существу необходимо стать садовником и с великой заботой посадить его в своем сердце. Если живое существо будет заботливо поливать это маленькое семечко регулярным методом слушания и повторения Святого Имени, оно начнет прорастать. Продолжая заботится об этом семечке лианы преданности (бхакти-лата-биджа), живое существо, таким образом, растит его с великой преданностью. Росток лианы преданности постепенно растет все выше и выше и, наконец, пронзает все покрытия материальной вселенной и выходит за пределы реки Вираджа, разграничивающей материальный и духовный миры. Сначала лиана проходит через Брахма-локу, затем сквозь сияние Брахмана и достигает планет Вайкунтхи, плавающих в духовном мире, известном как паравйома. Лиана преданности продолжает расти дальше, до тех пор, пока не найдет прибежища под сенью лотосных стоп Кришны, которые подобны древу желаний на высшей духовной планете, Голоке Вриндаване. На Голоке Вриндаване лиана распускается и приносит плод любви к Богу (прему). И хотя садовник остается в материальном мире, он регулярно поливает лиану слушанием и повторением.

Однако если садовник совершает вайшнава-апарадху (оскорбляет вайшнава), продолжая заботиться о лиане преданности в материальном мире, его оскорбление подобно взбесившемуся слону, который врывается в сад и топчет нежный росток лианы, вырывая его с корнем. Листья на такой лиане вскоре завянут и опадут. Поэтому садовнику следует тщательно защищать свой росток преданности, построив вокруг него ограду, так чтобы взбесившийся слон, олицетворяющий вайшнава-апарадху, не смог войти. Иногда нежелательные сорняки, такие, например, как желания чувственного наслаждения, стремление к освобождению и многие другие, также могут прорасти вместе с лианой преданности. Эти семена проявляются в виде безнравственности, запрещенной деятельности, дипломатии и лицемерия, убийства животных, жажды наживы, стремления к почету, положению в обществе и тому подобное. Поэтому неразборчивый и беспорядочный полив не только будет питать эти нежелательные семена, делая их сильными, но и значительно замедлит рост лианы преданности.

Вот почему разумный преданный, распознав прорастающие вредные сорняки, немедленно вырывает их с корнем, позволяя лиане преданности беспрепятственно достичь Голоки Вриндаваны. Когда плод бхакти созревает и падает вниз, садовник, наслаждаясь им, взбирается по лиане, достигая лотосных стоп Кришны, древа желаний на Голоке Вриндаване. Там он погружается в непрерывное служение лотосным стопам Кришны и с огромным наслаждением пьет нектарный сок плода любви к Богу (прему), испытывая вечное блаженство. Вкушать нектар этого плода лианы преданности (прему) — высшее совершенство. Другие совершенства, описываемые в Ведах, такие как наслаждение чувств, материальное богатство, религиозность и освобождение, по сравнению с премой, — просто ничтожны».

Эта замечательная аналогия была использована Шри Чайтаньей Махапрабху чтобы в сжатой форме объяснить великую истину. Подобные тексты из «Чайтанья-чаритамриты» дают представление о том, насколько эрудирован был Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами. Тот, кто сможет в полной мере осознать смысл этих стихов и внести их в свою жизнь, вне всяких сомнений, достигнет высшего совершенства жизни. То, что невозможно достичь, пробираясь через горные хребты священных писаний, легко можно получить, осознав эти двадцать восемь строк. С незапамятных времен живые существа непрерывно странствуют, переселяясь с планеты на планету в этой материальной вселенной, занятые кармой (деятельностью ради наслаждения чувств) или гьяной (развитием эмпирического знания). Тем не менее, когда запас их благочестивой деятельности в форме преданности усиливается, в их сердце возникает шраддха, зарождая уважение и веру в духовный путь предания себя Богу. Шраддха ведет дживу к поиску общества вайшнавов и принятию прибежища у стоп истинного духовного учителя. Под руководством садху и гуру джива сажает семя преданности в свое сердце. И затем, подобно садовнику, начинает поливать его слушанием и повторением Святого Имени.

Семя прорастает и, постепенно вырастая в огромную лиану, проникает за пределы материального мира и пересекает реку Вираджа, которая ограничивает материальный мир. Поднимаясь все выше и выше, она, пройдя сквозь сияние Брахмана, достигает трансцендентной обители паравйомы, Вайкунтхи. Проходя сквозь сияние Брахмана джива обретает дополнительную награду, кришна-крипу (милость Кришны). Джива по своей природе бесконечно мала. С помощью духовной практики, она стремится восстановить свою духовную форму (сварупу). Поднимаясь над материальными покрытиями, джива теряет все свои материальные отождествления и освобождается от материального существования, погружаясь в вакуум, который известен как место абсолютной пустоты, где полностью исчезает ощущение собственного бытия и индивидуального сознания. В этот момент по беспричинной милости вайшнава кришна-крипа, милость Господа, приходит на помощь дживе.

Хладини-шакти, энергия Кришны, дающая наслаждение, обладает огромной силой воздействия. В тот момент, когда джива теряет привязанность к майе и, значит, освобождается от ее влияния, кришна-крипа, в форме милости, появляется, чтобы защитить дживу от духовного самоубийства, совершив которое, она утрачивает свое трансцендентное предназначение. Хладини-шакти появляется в форме бхавы, когда джива следует путем садхана-бхакти. Благодаря этой бхаве, джива испытывает первые проблески духовной любви (рати), которые постепенно поднимают ее до редко достижимой области высших духовных эмоций.

Для дживы невозможно достичь высшей и конечной потребности жизни (прайоджана-кришна-премы), не получив вначале милость хладини-шакти. Силой милости хладини-шакти, духовная природа дживы помогает ей преодолеть сияние Брахмана и войти в вечное духовное царство, Вайкунтху. Лиана преданности, продолжая расти, достигает высочайшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны, где обретает свое конечное прибежище у лотосных стоп Шри Кришны. И там лиана цветет и приносит плод любви к Богу (према-пхала).

Все это время джива-садовник продолжает поливать корень бхакти-латы слушанием и повторением. По мере того как бхакти-лата будет развиваться, садовнику необходимо уделять внимание еще некоторым вещам. Например, вайшнава-апарадха, оскорбление вайшнавов, сравнивается с взбешенным слоном, который может до основания разрушить лиану преданности. Садовник должен быть крайне внимательным, чтобы не совершить такого оскорбления. Другая вещь, требующая пристального внимания, — это различные сорняки, прорастающие вокруг бхакти-латы. Этих сорняков, растущих рядом с бхакти-латой великое множество: наслаждение чувств, стремление к освобождению и мистическим силам, греховная деятельность, поиск недостатков в окружающих, насилие, враждебность, лицемерие, жажда наживы, положения в обществе, славы и т.д. Садовник должен защищать свою лиану преданности от этих сорняков, с корнем вырывая их, как только они появляются. Иначе, сорняки будут все сильнее и сильнее и, в конечном итоге, не дадут развиваться лиане преданности. Если садовник будет делать все вовремя, его лиана будет расти и, преодолев все материальные покрытия, достигнет высшей духовной обители, Вриндаваны, где принесет плоды премы, которыми он сможет вдосталь насладиться. В этом заключается высшая цель всех человеческих устремлений. Все остальные цели, которые ставит перед собой человек — материальное процветание, наслаждение чувств, религиозность и освобождение — ничтожны по сравнению с любовью к Богу (премой).

Что же тогда представляет собой эта према? В чем она выражается? Какова ее форма, качества и признаки?

Природа кришна-премы

Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.1):

 «Преданное служение, совершаемое на уровне трансцендентной, чистой благости подобно лучу, исходящему от ослепительного солнца любви к Кришне. На этой ступени духовного развития различные вкусы, или духовные переживания (бхавы), которые испытывает джива, выполняя преданное служение, делают ее сердце очень мягким».

В другом месте «Бхакти-расамрита-синдху» (174.1) Шрила Рупа Госвами пишет:

 «Когда бхава полностью размягчает сердце, к ней добавляется очень возвышенное чувство во взаимоотношениях с Господом — чувство обладания Кришной. Когда такая бхава становится очень сильной, просвященные люди называют ее премой, любовью к Богу».

Ту саттва-гуну, которая находится под управлением майя-шакти, нельзя назвать чистой, это смешанная благость. Интенсивная любовь и чувство обладания Кришной являются качествами, которые изначально присущи внутренней энергии Кришны, дарующей наслаждение (хладини-шакти). Итак, шуддха-саттва (чистая благость) соединяясь с бхавой, создает в сердце дживы необычайные и удивительные эмоции. Это и есть према, чистая любовью к Богу. В материальном мире соединение мирской самвит-шакти с хладини-шакти создает мирскую любовь, которая представляет собой всего лишь искаженное отражение божественной любви, премы.

В «Чайтанья-чаритамрите» (19.177-178) говорится:

 «Благодаря регулярному выполнению преданного служения, в дживе постепенно возникает привязанность к Верховной Личности Бога. Усиливаясь, эта привязанность развивается в любовь к Богу. По мере своего развития любовь к Богу проходит следующие стадии: влечение (снеха), раздражение (мана), любовь (праная), привязанность (рага), глубокая привязанность (анурага), экстаз (бхава) и глубокий экстаз (махабхава)».

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.20,22,24,26,28,30,32,34,36) дается также следующее объяснение:

«Когда любовь к Богу в виде семени прорастет в сердце дживы, ничто материальное уже не беспокоит ее. Ни одного мгновения не должно быть потеряно. Каждую минуту необходимо использовать в служении Кришне и только для Кришны. На материальном поприще люди заинтересованы в материальном счастье, мистических совершенствах и наслаждении чувств. Но преданного Господа совершенно не интересуют эти вещи. Несмотря на то, что он находится на самом возвышенном уровне, он продолжает считать себя падшим. Полностью предавшийся Господу преданный всегда надеется на Его милость. Эта надежда очень сильна в нем. Рвение, которое проявляет такой преданный, объясняется горячим желанием общаться с Господом. Блаженство, которое он испытывает повторяя Святое Имя, заставляет его постоянно повторять Харе Кришна маха-мантру. На этой стадии развития бхавы, в преданном пробуждается склонность прославлять и описывать трансцендентные качества Господа. Он испытывает к этому очень сильную привязанность. Погруженный в экстатическое чувство любви к Кришне, преданный всегда пребывает на земле, где проходили лилы Кришны».

Такое чувство (бхава) называется первым ростком премы (прити), и ее проявления можно определить по следующим признакам («Бхакти-расамрита-синдху», 1.3.25-26):

«Когда семя экстатических эмоций, порожденных любовью, к Кришне прорастает, в поведении дживы можно заметить следующие признаки: всепрощение; заинтересованность в том, чтобы время не тратилось зря; отреченность; отсутствие стремления к престижу, ложным надеждам и пустым усилиям; вкус к святому имени; привязанность к описаниям трансцендентных качеств Господа и местам, где Господь пребывает и совершает Свои лилы. Все это называется анубхавой, или вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого семя любви к Богу уже начинает давать всходы».

Рати (привязанность): первая стадия премы

Рати, трансцендентная любовная привязанность, является первой, начальной стадией премы, а према — это рати в концентрированной форме. Прему можно сравнить с солнцем, а бхаву, или рати, с солнечными лучами. Как только появляется рати, тут же возникают первые проблески саттвика-бхавы. Несмотря на то, что рати возникает в сознании обусловленного живого существа, она всегда трансцендентна. Будучи самопроявленной, она создает мнимое впечатление о себе, как о той, чье появление обусловлено каким-либо фактором или причиной и что она является частью человеческой природы и ума. На самом деле, рати берет свое начало в душе. Существует два типа рати: та, что возникает по особой милости Кришны и Его преданного, и та, которую можно обрести благодаря следованию садхана-бхакти. Рати, возникающая по особой милости, очень редка. В основном рати возникает благодаря следованию садхана-бхакти и также может быть двух видов: проявляющаяся благодаря практике ваидхи-садханы и рагануга-садханы. Истинная рати, бесценный алмаз, — крайне редкая и сокровенная вещь в этом мире. Рати, признаки которой отражаются в чувственных наслаждений чувств или в стремлении к освобождению, не является истинной рати, а всего лишь ее отражение, тень, рати-абхаса. Рати-абхаса бывает двух видов: пратибимба (отраженная) и чхая (тень). Только неосведомленные люди, лишенные истинного знания об этом предмете, провозглашают рати-абхасу истинной рати.

В отдельных случаях человек, не пройдя весь путь садхана-бхакти, вдруг начинает проявлять все признаки чистой рати. Объясняется это тем, что по каким-то неизвестным причинам начальные стадии садхана-бхакти остались непроявленными, но, невзирая на это, проявились более зрелые стадии, минуя обычный порядок.

Даже если поведение и деятельность человека, в котором проявляются признаки рати, становятся неуместными и приносят беспокойство другим, нельзя осуждает его за это. В действительности, качества такого удачливого человека безупречны. Подчас некоторые его поступки могут нарушать общепринятые в обществе нормы морали, но в отношении такого человека, они не должны считаться грехом или нарушением закона. Хотя в глазах начинающего, незрелого вайшнава, в силу его чрезмерной привязанности к внешнему исполнению правил и предписаний, такое поведение может выглядеть неприемлемым.

Рати, достигнув стадии развития, когда ей необходимо внешнее выражение, проявляет себя в форме анубхавы (телесных экстатических проявлений) и санчари-бхавы (временных экстатических эмоций). Благодаря соединению этих бхав возникает према, концентрированная рати, чтобы потом превратиться в расу, духовное блаженство. Тема расы, в особенности према-расы, была исчерпывающе объяснена в статье «Кришна, нектарный океан духовного блаженства». Поэтому здесь мы ограничимся этими несколькими словами, дабы читатель остался доволен автором.

Два вида премы, любви к Богу

Према, любовь к Богу бывает двух видов: кевала-према (чистая любовь) и махим-гьяна-юкта-према (любовь, смешанная со знанием, благоговением и почтительным поклонением). Кевала-према, в основном, является целью рагануга-бхакти-садханы. Преданные, идущие путем ваидхи-бхакти-садханы, достигают освобождения сарупья (получают такое же тело, как у Господа), салокья (получают возможность жить на одной планете с Господом), саршти (обладают теми же богатствами, что и Господь) и самипья (получают личное общение с Господом). Согласно наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, кевала-према, беззаветное предание себя Господу, — кульминация всех достижений и целей. Кевала-према делится на две группы: бхавоттха (возникающая из бхавы) и прасадотха (появляющаяся благодаря особой милости). Бхавоттха, в свою очередь, также делится на две подгруппы: ваидхи и рагануга. Прасадотха встречается чрезвычайно редко. В основном према возникает из бхавы, то есть относится к под категории бхавоттхи. Вот как это описывается в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.9-13,39):

 «Если благодаря великой удаче живое существо развивает веру в Кришну, оно начинает общаться с преданными Господа. Вдохновляемая таким общением, джива обращается к преданному служению, следуя методам слушания и повторения, благодаря чему ее сердце очищается от нежелательного осквернения. Когда джива полностью очищается, ее преданность достигает стадии твердой, неуклонной веры. Благодаря твердой вере в сердце расцветает вкус к слушанию и повторению. Из вкуса возникает глубокая привязанность, которая, в свою очередь, зарождает семя любви к Богу. Это семя, прорастая, начинает расти. Когда на этой стадии духовный экстаз, постепенно усиливаясь, достигает очень интенсивной фазы, такой уровень называется премой, любовью к Богу. Према — это высшая потребность человека, конечная цель жизни и источник всего блаженства. Даже очень образованный человек не способен понять слова, поступки и качества того, кто находится на уровне премы, пребывает в любви к Богу».

Карика (объясняющий стих)

«Подобно тому, как железо, в силу своих природных качеств, всегда притягивается магнитом, так и бесконечно малая джива всегда будет проявлять чистую духовную любовь к Кришне, безграничному Верховному Существу, если Он предстанет перед ее взором. Такова врожденная природа дживы. В духовной обители чистая любовь к Кришне проявляется спонтанно, сама по себе, и всегда совершенна. В материальном мире, джива попадает в неестественное для нее состояние, которое полностью противоречит ее изначальной духовной природе, и в силу этого развивает в себе иллюзорную привязанность к низменным и грубым материальным вещам, что становится ее второй природой.

До тех пор, пока тонкое материальное тело дживы, состоящее из ума, разума и ложного эго, не очистится, чистые духовные эмоции, всегда трансцендентные и совершенные, не смогут в ней проявиться. Признаки бхакти, которые проявляются в дживе, освободившейся от покрова тонкой материальной формы, — не что иное, как чистая любовь к Богу. Но перед тем как достичь этого уровня, джива пытается отказаться от своих материальных отождествлений. Она начинает относиться к своей трансцендентной природе как к редко обретаемому дару и со всей решимостью встает на путь предания себя Богу. В этом случае преданность может в лучшем случае достичь привязанности, тогда как зрелая спонтанная любовь еще не доступна дживе».

Эти истины были объяснены Шрилой Кришнадасом Кавираджей в его бессмертной «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.149,153,156,157,159):

«Вечные жители Вриндаваны в спонтанной любви служат Кришне. Ничто не может сравниться с их преданным служением, которое называется рагатмика-бхакти. Когда садхака следует по стопам преданных Вриндаваны, его преданность относится к категории рагануга-бхакти. Если кто-либо становится последователем вечных жителей Вриндаваны и развивает духовную жадность (лобху) с тем, чтобы достичь такого же, как у них настроения в предании себя Кришне, такого человека уже не интересуют предписания шастр и свидетельства, которые приводятся в них. Таков путь спонтанной любви. Человек может выполнять рагануга-бхакти двумя способами: внешне и внутренне. Осознавший себя, возвышенный преданный внешне может выглядеть как преданный-новичок и выполнять все предписания шастр, в особенности слушания и повторения Святых Имен. Тем не менее, в своем уме он, полностью осознавая свою изначальную сварупу, служит Кришне во Вриндаване особым только ему присущим образом. Он служит Кришне беспрерывно, и днем и ночью. Воистину, жители Вриндаваны очень дороги Кришне. Если кто-либо хочет погрузиться в спонтанное преданное служение, ему необходимо идти по стопам жителей Вриндаваны и непрестанно занимать свой ум преданным служением».

Карика (объясняющий стих)

«Любовь к Кришне прямо противоположна любви к материальным объектам. Как только привязанность к материи переносится на Кришну, она тут же превращается в любовь к Богу (прему). С другой стороны, если джива поворачивается спиной к Кришне и обращает свой взор на материальную энергию, желая насладиться ею, в ней развиваются мирская привязанность и мирская любовь. Когда качества изначальной природы души начинают проявляться, джива обретает рати, которая в дальнейшем может развиться до уровня махабхавы. Стхаи-бхава — это постоянно ощущаемое экстатическое чувство, изначально присущее дживе, благодаря которой возникает индивидуальное настроение в дасье, сакхье, ватсалье, или мадхурья-расе. Она играет роль катализатора, помогая проявиться экстатическим чувствам в полной мере, тем самым создавая расу, духовное блаженство».

Развитие премы

Шрила Джива Госвами пишет в «Прити-сандарбхе», комментируя «Шри Шикшаштаку»:

Прити, или еще не достигшая зрелости любовь, на начальных стадиях развития проявляется как улласамайи, или предварительный экстаз. Эта стадия называется рати. Такой вид рати является признаком шанта-расы, духовным наслаждением в нейтральных отношениях. Рати на этом уровне порождает равнодушие ко всему, что не связано с Кришной. Когда улласамайи-рати, привязанность, которая характеризуется состоянием абсолютного ликования, смешивается с чувством собственности (мамата), возникает према, любовь к Богу в дасья-расе, представляющая собой духовное блаженство, которое преданный испытывает, служа Господу в качестве Его слуги. Как только преданный достигает этого уровня развития, уже ничто не может разорвать его отношений с Господом. Према далее достигает стадии вишвасамайи, привязанности, которая проявляет в преданном неуклонную веру и абсолютное доверие. Далее преданный достигает уровня пранайи. На этой стадии, все препятствия, которые мешают любви течь беспрерывным потоком, исчезают. Это главные признаки сакхья-расы, духовного блаженства в дружеских отношениях с Господом. На стадии праная, благоговейное отношение и поклонение полностью отсутствуют, даже в ситуациях, когда кажется, что такое отношение вполне приемлемо. Когда любовь опьяняет преданного настолько, что он даже начинает дерзко относиться к Кришне, проявляя, таким образом, своеволие, многогранная праная становится маной. Сам Верховный Господь, пребывая в состоянии любви, проявляет страх в ответ на ману Своего возлюбленного преданного.

Как только сердце, наполненное премой, начинает таять от любви, возникает уровень, известный как снеха. На этой стадии слезы в глазах возлюбленного, являющиеся признаком экстатического состояния, причиняют боль сердцу. Хотя преданный способен умиротворить и удовлетворить возлюбленного Господа, из страха он не делает этого и, поддавшись этому страху, думает, что случилось нечто ужасное в его отношениях с возлюбленным Господом. Когда к снехе добавляется желание, она превращается в рагу. На стадии раги, даже мгновение разлуки с возлюбленным Господом становится невыносимым. Встреча дарует блаженство, а разлука — страдание. Однако даже боль разлуки становится причиной экзальтации.

На стадии анурага, привязанность постоянно наполняет сердце вечно обновляющимися эмоциями по отношению к возлюбленному и награждает беспрерывно усиливающимся энтузиазмом в обмене любовными чувствами. Когда анурага достигает зрелости, она полностью очаровывает возлюбленных, заставляя их служить друг другу. Испытываемые эмоции так разнообразны и глубоки, что даже вдохновляют преданного получить рождение в теле неподвижного предмета, если тот очень дорог возлюбленному Господу. Любящие друг друга стремятся занять подчиненное положение по отношению к объекту своей любви. Боль разлуки повергает преданного в сильный трепет. И Кришна Сам предстает перед преданным в ответ на его острейшее чувство разлуки, которое причиняет преданному нестерпимую боль. Когда анурага, достигнув непостижимой высоты, делает человека безумным, она становится махабхавой. На этой, самой высшей стадии любви, даже когда возлюбленные вместе, мгновения подчас мелькают слишком быстро, и целая вечность подобна вспышке света. В разлуке же наоборот, каждое мгновение растягивается в вечность невыносимой боли. На уровне анурага и махабхава признаки экстаза (саттвика-бхава) проявляются в безграничной степени и ослепляют своим сиянием».

Карика, еще один объясняющий стих

«Такая любовь становится безграничным океаном и создает волны экстаза, которым нет конца. Эта любовь — суть трансцендентных деяний, которые беспрерывно источают божественный нектар Кришны, ибо Кришна — это воплощение вечности, абсолютного знания и блаженства. Према порождает высшую расу, обращенную к Кришне. Эта духовная раса — высочайшее духовное блаженство, исключительное в своем роде. Святое имя Кришны является проявлением и воплощением Его энергии, которая привлекает абсолютно всех живых существ. Форма Его Святого Имени имеет темный оттенок и представляет собой концентрированное проявление чистого блаженства, нектар бессмертия и вечно длящуюся весну любви. Кришна, поклонник девушек Вриндаваны, обладает абсолютным, безграничным состраданием, направленным исключительно на благо других. Он вечный, безграничный источник высшего блаженства и удивительных деяний. Кришна, способный очаровать сердце каждого живого существа, непосредственно воспринимается через Свое Святое Имя, Свою форму, Свои качества и деяния. Тот, кто наслаждается с Кришной в лесу Вриндаваны, согласно “Кена Упанишаде”, чрезвычайно удачлив и самый разумный из всех живых существ».

Карика говорит

«Существует пять основных видов деятельности в преданном служении: общаться с чистыми вайшнавами, повторять святое имя, наслаждаться «Шримад-Бхагаватам», жить в дхаме (Вриндаване) и поклоняться Божеству. Великая удача в виде беспричинной милости Господа приходит к тому, кто выполняет все эти виды преданного служения без оскорблений. В сердце пробуждается жадность (лобха) к любовному преданному служению Шри Кришне в настроении вечных жителей Вриндавана. Так джива встает на путь рагануга-садхана-бхакти, благодаря чему в ней быстро пробуждается чистая любовь к Богу. В этом состоит суть эзотерического учения Шри Чайтаньи Махапрабху».

Оглавление

Предисловие

Глава первая Даша-мула-таттва: десять эзотерических истин

Глава вторая Веда: совершенное доказательство (амная)

Глава третья Шри Кришна: Высшая Абсолютная Истина

Глава четвертая Шри Кришна: Источник всех энергий

Глава пятая Шри Кришна: океан духовной расы

Глава шестая Джива: отделенная энергия Шри Хари

Глава седьмая Джива: ее подверженность влиянию майи

Глава восьмая Джива: освобожденная и трансцендентная

Глава девятая Творение: непостижимый принцип одновременного различия и единства с Кришной

Глава десятая Чистая преданность: единственный смысл совершенства

Глава одиннадцатая Према прайоджана: высшая цель