Таммуз и Иштар [Стивен Лэнгдон] (pdf) читать онлайн

Стивен Лэнгдон

ТАММУЗ И ИШТАР

Касталия

2019

УДК 159.964
ББК 86.4
Стивен Лэнrдон

Таммуз и Иuпар - М: «Касталия», 2019

-196 с.

Классическая работа С тивена Лэнrдона посвящена одной
из важнейших в истории религиозных традиций - культу
Таммуза и Иппар. Снабженная огромным количеством цитат
из оригинальных источников и обширным ссылочным аппара­
том, эта книга служит прекрасным введением в сложные и ув­
лекательные взаимоотношения двух великих богов Ближнего
Востока во всем их многообразии - от сельскохозяйственного
культа до поклонения звездам.

ISBN 978-5-519-66867-5

© Стивен Лэнrдон
© Иван Ерзни, перевод, 2019
©Анна Корнякова, редактура, 2019
© Андрей Кичо, оформление, обложка,
оригинал-макет, 2019
© «Касталия» (Москва), 2019

�-·
<

КАСТАЛИЯ ПРИГЛАШАЕТ К СОТРУДНИЧЕСТВУ
АВТОРОВ, ПЕРЕВОДЧИКОВ, А ТАКЖЕ ОРГАНИЗАЦИИ
ДЛЯ РЕАЛИЗАЦИИ СОВМЕСТНЫХ ПРОЕКТОВ

СОДЕРЖ АНИЕ
ВЕДЕНИЕ .......................................................................7
ОСНОВНЫЕ СОКРАЦ!ЕНИЯ ...................................9
ГЛАВА 1

Таммуз и интерпретация его культа ....................................11

ГМВА2

Богиня-мать ......................................................................48

ГМВАЗ

Змеиные и пророческие божества ....................................114

ГМВА4

Богиня зерна ................................................................... 144

ГЛ АВА5

Таммуз и Иннини как звездные божества ....................... 154

ПРИЛОЖЕНИЕ......................................................... 177
ИЛЛЮСТРАJJИИ ..................................................... 182

ВЕДЕНИЕ
Этот том был написан преимущественно с филологическими
,1елями, будучи в действительности результатом убеждения, что
/1.альнейший прогресс в интерпретации сложного цикла литургий
Таммуза невозможен, пока культ не получит глубокой интерпре­
тации с точки зрения истории религии. В этом убеждении автор не
одинок, ведь Генрих Uиммерн, который один среди других ассири­
ологов специализировался на этих текстах и этом великом культе,
опубликовал небольшую брошюру с той же целью. 1 И эти страницы
представляют собой также реакцию на направление ассириологиче­
ской интерпретации шумеро-вавилонской религии, которое до сих
пор подчеркивало магическую сторону этой религии совершенно
непропорционально по отношению к ее чистым церемониям и глу­
бокой теологии. К сожалению, это ошибочное впечатление, считаю­
щее гадание и магические церемонии главными чертами вавилонской
религии, широко распространено в исторической науке. Но сейчас
в руках исследователей обильные свидетельства, показывающие, что
ежедневные литургии шумеров были совершенно свободны от магии
и замечательно приспособлены для укрепления высших эстетических
идеалов человечества.
Это также верно по отношению к литургиям цикла Таммуза,
которые проводились во время стенаний в середине лета, хотя це­
ремонии, сопровождающие эти литургии, зародились в магии. Ми­
стерии смерти и воскрешения молодого бога, плачущей матери и ее
спуска во тьму Араллу, вероятно, зародились неким материальным
Heinrich Zimmern,

Der Babylonische Со// Tamuz, Abhandlungen der Philologisch-Historischen

Кlasse der Konig, Sachsischen Gesellschaft, vol. xxvii,

7

образом, но сами песнопения мало упоминают такие вещи. Они од·
новременно духовные и глубоко человеческие, поэтические и умело
литургические. Чтобы передать их в руки широкого круга читателей,
я перевел в соответствующих местах большое количество выдержек
из песнопений, которые пели на стенаниях по Таммузу. Некоторые
из этих выдержек - пересмотренные переводы моего предыдущего
издания, а некоторые помещены здесь впервые. Конечно, несколь·
ко необычно предлагать первый перевод важных текстов в подоб·
ном томе, но критические издания таких текстов либо уже в печати,
либо придерживаются по особым причинам. В целом, читатель наЙ·
дет здесь достаточные выдержки из всех известных текстов цикла,
чтобы составить достаточно полное представление об этом культе.
Эта работа, пожалуй, станет скромным дополнением к работам
Фрэзера и Баудиссина, которые создали авторитетные работы по
этой самой важной фазе религии. Эти авторы не могли основывать
свои расследования на вавилонском культе, старейшем и самом важ·
ном, ведь ассириологи тогда еще не предоставили им этот материал.
Баудиссин, действительно, обращал значительное влияние на такие
источники, которые ему были доступны. Я осмелюсь сказать, что ни
один из этих исследователей, так хорошо подготовленных к работе
с такими сложными проблемами, не смог бы разобраться с предме·
том лучше ассириолога, и, следует надеяться, что авторитет по срав·
нительному религиоведению продолжит эту задачу. Только автор
с такой подготовкой сможет делать далеко идущие выводы относи.
тельно связей этого великого культа с христианством. И автор хотел
бы также добавить, что обоснованными могут считаться только ВЫ·
воды, которые не основаны на предубежденности в этих вопросах.
Оксфорд, 11 марта 1914 z.

8

Основные сокращения
AL3. Assyrische Leseslucke, Fr. Delitzsch, 3rd ed.
ASKT. Akkadische und Sumerische Keilschri/ttexte, Paul Haupt.

ВА. Beitriige zur Assyriologie.
ВЕ. Babylonian Expedition о/ the University о/ Pennsylvania.
BL. Babylonian Liturgies, S. Langdon.
СТ . Cunei/orm Texts, публикация Британского музея.
AJSL. American Jpurnal о/ Semitic Languages.
КВ. Keilinschriftlische BiЬliotek.
Kugler. Sternkunde und Sterndienst in Babel,

F.X. Kugler.

Legrain. Le Temps des Rois d' Ur, L. Legrain.
Manchester Text. Литургия Таммуза в Музее универси­
тета Манчестера, см Babyloniaca, vol. iv, tr. S. Langdon, по копии
Т.G. P inches.

OLZ. Orientalische Literaturzeitung.
P SBA. Труды Общества библейской археологии.

RA. Revue d'Assyriologie.
RT . Religious Texts, J.A. Craig.
SAI. Sellene Assyrische ldeogramme, Bruno Meissner.
SBH. Sumerisch-Babylonische Нутпеп, George Reisner.
SBP . Sumerian and Babylonian Psalms, S. Langdon.
SAK. Die Sumerischen und Akkadischen Konigsinschri/ten,
Fr. Thureau-Dangin.
Scheil- Tammuz. Упоминания Текста Таммуза, опубликованные
профессором V. Scheil в RA., vol viii, 161-9.
Sum. Gr. Sumerian Grammar, S. Langdon.

9

VAB. Vorderasialische BiЬliotek, ed. Jeremias. Vol. i - тот же, что
SAK. Vol. iv - это Neu-Babylonische Konigsinschri/ten, S. Langdon.
ZA. Zeitschri/t /йr Assyrologie.
ZDMG. Zeitschi/t der Deutschen Morgenliindischen Gesellscha/t.

10

ГЛАВА 1
Таммуз и интерпретация его культа
Таммуз - это имя вавилонского бога, соответствующего еги.
петскому Осирису, финикийскому и греческому Адонису, фригиЙ·
скому Аттису и другим хорошо известным типам умирающего сына
Матери.Земли. 1 Почитание Таммуза в Вавилонии и близ лежащих
землях, на которые он распространился, было культом горя, смер·
ти и воскресения. Этот культ привлекал внимание интересующихся
историей религий цивилизации, ведь религиозная ментальность ЦИ·
вилизованного народа здесь раскрывается лучше всего. Осознание,
что человеческая жизнь неустойчива, преходяща и полна горя, дало
рост аскетизма, поста и поклонения вечной жизни. Мера развития
такого культа - это верный тест цивилизованности народа, и, по
этой мере, вавилонская религия стоит высоко среди великих рели·
гий античных цивилизаций. Пока обширные запасы ассириологии
не открыли этот тип умирающего и воскресающего бога в его древ.
нейшей и, вероятно, высшей форме, Таммуз и его почитание были
известны классическому и современному миру только по случайным
упоминаниям в семитской литературе и нескольким греческим и ла·
тинским работам. Иезекииль рассказывает нам, что плач по Таммузу
п рактиковался в храме в Иерусалиме в начале шестого столетия до
н.э., 2 и это почитание, вероятно, было известно и прсll(тиковалось по
О финикийском Адонисе н другим западным семитским формам этого культа см. Baudissiп,
1911, большой том, заменяю�цнй его прежнюю статью в
Proleslanl, Real-Encyklopiidie, 335-377. Frazer, Go/den Bough, Part IV, Lопdоп, 1907 собрал
\1Ного материала об Адонисе, Аттисе н Осирисе, но полностью пренебрег фундаментальным
ассирийским материалом. Греческие, римские н европейские типы глубоко рассматриваются
Фрэзером в двух томах, которые образуют Part V Golden Bough, Lопdоп, 1912.
Иез., Vlll:14.

Adonis und Esmun, Leipzig,

2

11

всей западной Азии, где установлено появление Таммуза и Адониса
из Библа. Поклонение ему упомянуто в пост-христианские времена
мандейскими 1 и сирийскими авторами. В Харране, в восточной Си­
рии, сабеи продолжали почитать этого вавилонского бога в средние
века. 2
Само имя шумерское и означает «преданный сын». Он появ­
ляется на заре истории, точно до 3000 г. до н.э., как фигура, уже
установившаяся в шумерском пантеоне. Культ, очевидно, зародил­
ся гораздо раньше, ведь когда начинаются наши эпиграфические
источники по месопотамской истории, перед нами уже высокораз­
витая религия. Не будет слишком смелым утверждать, что этот
мистический культ смерти и воскресения - одна из древнейших
форм поклонения, нам известных, и, насколько позволяют гово­
рить источники, предшествует низкой форме заклинания и магии.
Теологическое размышление, сопровождаемое соответствующей
склонностью к аскетизму и мистицизму, очевидно, предшествовало
некоторым более грубым типам магии, к которым ввиду мораль­
ного несовершенства склоняется человек в более поздние стадии

2

Liber Adami, vol. iii, 178, издание Codex Nasaraeus Норберга, там передано как nк�,т и, ве­
роятно, произносилось как Thamuz. Сирийская форма - Thammoza, Thamuza, Themoza.
Удвоение среднего m и, следовательно, короткая гласная а не оригинальны и встречаются
только у Иеэекииля, один раз в сирийском манускрипте (см. Baudissin, 110, n.2) и Септуа­
гинте. Это произношение бытует у европейцев. Сирийские версии и Вульгата поддерживают
прочтение Thamuz, Tamuz, теперь принятое !Jиммерном, что, конечно, подкрепляется ори­
гинальным вавилонским словом damu-zi. Поскольку еврейское произношение установилось
в западном употреблении, лучше всего придерживаться формы Tammuz.
О сабеях Харрана и их религии см. Chwolson, Ssabier, 2 vol., St. Petersburg, 1870. Соглас­
но арабским источникам об этом культе в Харране, имя эдесь произносилось как J.;j , т. е.
Tauuz, заимствованное напрямую у древних вавилонян, которые произносили слово du'uz;
Haupt, Assyrisch-Sumerische Keilschri/ltexte, 64, 4. [Вавилонское название месяца таммуэ,
естественно, то же слово, что и имя бога.] Семитский вавилонский, вероятно, свел шумерское
оригинальное dumuzi до dйййz, тогда как старое шумерское damu-zi и диалектическое dumuzi
сохранились среди образованных классов. Отметьте, что это шумерское слово, которое пере­
далось в еврейский и сирийский как Tammuz, Tamuz и так далее. См. Jensen в ZA, i. 17-24.

12

данной культуры. Точно известно, что сын девственной матери,
которого тени нижнего мира каждый год требовали как божествен­
н ую жертву за человека, зверя и растительность, образует важную
часть древнейшего известного религиозного поклонения. Этот культ
можно проследить со времен ранее 3000 г. до н.э. вплоть до сто­
ле тия, предшествующего нашей эре, и, как мы уже видели, имя и,
возмо жно, значительная часть почитания перешли в средиземно­
морский бассейн.
Шумеро-вавилонская теология покоится на теории эманаций;
как и их современники-египтяне, они полагали, что единство небес,
мужского начала, и земли, женского начала, породило последова­
тельность форм или степеней материальных вещей, что, в конечном
счете, привело к упорядоченному миру. Изначальный первоприн­
цип 1 и различные эманации считаются содержащими в себе силу
самосозидания, они одновременно мужские и женские. Пока этот
переход не достигает мельчайших персонификаций природы, таких
как солнце, луна, 2 буря, зерно и огонь, мы не находим четкой линии
разграничения между мужскими и женскими божествами. В великой
доисторической троице Небес, Земли и Моря, Ану, Энлиля и Эа
каждое из этих божеств, по сути, бесполое. Небеса из себя созда­
ют землю, которая, в свою очередь, создает из себя порядки творе­
ния. Действительно, на практике мы находим бога небес и богиню

2

Называемый an, «небеса». Совсем не ясен точный смысл, который вавилоняне придавали
это�у слову, когда использовали его в значении «первопринципа». Слово изначально значит
«небеса», семитское same.
Radau, Sumerian Hymns and Prayers /о the Cod Ninib утверждает, что эти малые божества
одновременно мужские и женские, заявляя, что бог луны имел титулы отца и матери.

13

небес, 1 бога земли и богиню земли,2 но вполне вероятно, что первые
представления о божестве были абсолютно бесполыми, возможно,
доминировал мужской элемент.
Эта теология бесполых божеств, похоже, была в Вавилонии
очень примитивной. Но она, вероятно, была развита шумерами из
более естественной теологии. Как и среди западных семитов, этот
древний народ, вероятно, принял мать-землю как первое божество. 3
Всю их историю, от самого древнего периода до самого конца их
существования как расы, незамужняя богиня-мать - это доми­
нирующая фигура, постоянное и неизменное влияние в обширном
и сложном пантеоне. Интенсивность поклонения другим богам не­
сколько зависела от политической важности городов, где существо­
вал их главный культ. Прежде чем возникли порядки богов, прежде
чем сложная теология эманаций предоставила религии обширный
пантеон (в котором доминировал мужской элемент), порождающие
силы земли дали доисторическим временам божество бесполое, по­
родившее само себя (в котором доминировал женский элемент). 4
Одна из фаз природы, которая глубоко впечатляла древних
шумеров - это постоянное повторение периодов роста и гибели.
В этом они видели смерть и возрождение сына матери-земли, ко­
торый был воплощением зерна, или растительности, или благотвор­
ных наводнений. Он более конкретное обожествление жизни, чем
Ан и Анту. Последнее божество Анту составлено из шумерского слово, обозначающего

2

З
4

небеса, ап, и семитского женского окончания -/и, что показывает ее более позднее и неесте­
ственное происхождение.
Эн-ки и Нин-ки, отцовское и материнское имена Энлиля, СТ, 24, 3, 29f. Это строго те­
ологические имена мужского и женского начал, которые составляют бога земли и первую
эманацию первопринципа an. Третья эманация, океан или вода, также была создана en-ki,
«хозяин земли», это имя, похоже, дано ему после того, как имя Энлиль, «хозяин ветров»,
было использовано для бога земли.
Nielson, ZDMG, 66, 469-472 отрицает земное происхождение богини-матери среди семит­
ских народов, утверждая, что источник этого культа - поклонение планете Венере.
Имена и мужские элементы богини-матери см. в главе 11.

14

мать-земля. Она представляет, очевидно, порождающие силы зем­
ли, а сын скорее представляет то, что порождено. Здесь мы встре­
чаем идею девственной матери и божественного сына, который
переносит смерть и возвращается к жизни. Его шумеры называли
damu-zi, «преданный сын». Поскольку в Вавилонии, как и в Егип­
те, плодородие почвы зависело от ирригации, вполне естественно
ожидать, что юный бог, представляющий рождение и смерть при­
роды, стал представлять благотворные воды, наполняющие долины
Тигра и Евфрата поздней зимой и спадающие вплоть до почти пол­
ного исчезновения в каналах и реках в период летней засухи. Таким
образом, мы находим, что теологи считали это юное божество при­
надлежащим к культу Эриду, центру почитания Эа, хозяина под­
земного моря. 1
Если бы мы остановились в своем поиске фундаментальных на­
чал в этой точке, то вынуждены были бы утверждать этот культ
зародился в земле, зависевшей в своем плодородии от ирригации.
Поскольку почитание богини-матери и ее сына, очевидно, образует
самый ранний элемент в человеческой религии, во всяком случае,
в шумерской религии, мы должны заключить, что, как утверждает
Он появляется в большом теологическом списке как dumu-zi ab-zu, «Таммуз подземного
\!оря», т. е. «преданный сын свежих вод, идущих из земли», СТ, 24, 16, 30. Он здесь упо­
\!янут как один из шести сыновей Эа. Это не следует воспринимать в строгом смысле сынов­
ства. Ученые люди хотели лишь указать, что элемент природы, который Таммуз представля­
ет - это свежая вода, и что как таковой он сын бога воды. Другие титулы ясно указывают на
его связь с ирригацией. Как Даму его называют Ье/ girsй (umun mersi), «хозяин наводнения»,
SBP. 160, 14, и о его связи с girsй или «наводнением» см. Langdon, Babylonian Liturgies,
Paris, 1913, р. 96. Под титулом Nin-girsu, «хозяин наводнения», зто божество превратилось в
\!естного Ьа'а/ Лагаша, но отметьте, что Нингирсу дважды появляется в больших теологиче­
ских списках, один раз в культе Эа, бога воды, СТ, 24, 16, 43 = 29, 93, и снова в разделе Ни­
ниб как муж Бау, СТ, 25, 1, 25 = 24, 49, 12. В гимне Таммузу в Scheil, Revue d'Assyrologie,
viii, 161-9, col. 1, 12, смерть бога отмечена прекращением излияния вод Эриду. См. Zimmern,
K.-L., 26, iv. 6. Точное доказательство связи Нингирсу с ирригацией встречается в гимне
Энмешарру; Craig, Religios Texls, vol. ii, 13, 4. «Великий хозяин, без которого Нингирсу не
направляет течение воды и каналы».

15

книга Бытия, человек начал поклоняться Богу и основал социальное
государство в Месопотамии. Но имена dumu-zi, 1 «преданный сын»,
или damu, «сын и супруг», лишь общие эпитеты, которые обозна­
чают умирающего бога в теологическом аспекте, как и имя Adon'i.
«Мой господин», определенно, заменило более конкретное имя бога
Библа. 2 Есть серьезные основания полагать, что первым божеством,
почитавшимся у этого древнейшего народа, была Мать-Земля под
особым именем «Богиня виноградной лозы>>. 3 Виноград - это не

2

3

Я буду использовать обычное шумерское и вавилонское произношение dumu, обозначаю­
щее «сын». В оригинале, вероятно, было damu, поскольку бога часто называли da-mu, и
еврейские, сирийские и арабские транскрипции указывают, что первой гласной было долгое
а. Знак
, означающий «сын», maru, может произноситься либо dumu, либо damu; первое
более распространено, но damu очевидно оригинальное; damu могло стать dumu через влия­
ние губной m. Формы damu-zi, tamu-zi, должно быть, были распространены. Мы встреча­
ем da-mu-sag-ga = Damu damku, «милостивый Даму», SBP. 160, 14. Damu встречается в
должных именах только в периоды Ура, Исина и первых вавилонских династий; см. Huber,
Personennamen, Leipzig, 1907, р. 173; Poebel, Babylonian Expedition о/ the University о/
Pennsylvania, vi, Part 11, Philadelphia, 1909, рр. 127 & 130; Myhramn, iЬid., iii, Part 1 (1910),
р. 90; Reisner, Tempelurkunden aus Тelloh, Berlin, 1901, р. 40; Ranke, Personal Names о/ the
Hammurapi Dynasty, Philadelphia, 1905, р. 198. Поскольку Da-mu иногда указывает на бо­
гиню Си/а, которая также была типом богини-матери, смешанной с обычной богиней-мате­
рью Иннини, мы не можем быть уверены, указывает ли Damu здесь на сына Таммуза или
мать Гулу, но в некоторый случаях, как в Damu nasir, «Даму защищает», божество Даму
определенно мужское. Заметьте, что кроме бога Damu встречается бог TUR, который обыч­
но читается как Dumu, Myhrman, р. 90. Поскольку Damu означает и Гулу, и сына Таммуза, а
шумерский корень dam - это обычное слово, обозначающее женато�о человека, вероятно,
что элемент Damu в действительности означал «супруга», а также сына, который, как мы
увидим, также был супругом богини.
Lidsbarski, Ephemeris, iii, 260-5 также пытался показать, что Эсмун из Сидона, другой тип
Адониса, лишь титул, и означает просто «Имя». О титуле du-mu см. также Manchester Text,
IV. 3-8 в Babyloniaca, iv. 236.
d.gestin, см. Главу 11. Ningiszida, который тоже был типом умирающего бога, вероятно, озна­
чал «господина верного дерева», указывая на бога как воплощение, либо виноградной лозы,
либо, возможно, кедра, дерева, не туземного в Вавилонии. Он появляется также как бог gis­
zi-da, КВ, vi. 94, 20, эдесь как спутник Таммуэа. Заметьте, однако, что Таммуэ имеет титул
/и-ти итип mu-zi-da (диалектическое для gis-zi-da), «сын, господин верного дерева», SBP,
304, 15; 300, 6, и его называют u-mu-zi-da, очевидно, вместо итип mu-zi-da; Langdon, BL,
20, 5. [Krausz, Gollernamen, 101, п. 3 дал то же происхождение Ningiszida.]

16

туземное растение в Месопотамии. Оригинальным именем боже­
ственного сына, похоже, было аЬ-и, 1 «отец растений и раститель­
ности». Теперь предполагается, что шумерский народ, которыи был
первым в южнои Месопотамии, мигрировал сюда из высокогорий
Uентральнои Азии. Происхождение и эволюция этого самого при­
митивного культа подкрепляет такои взгляд на историю. Умирающии
бог, представляющии элемент свежей воды - это тип, развитый
народом после того, как он осел на земле, зависящей от ирригации.
Когда мы начинаем изучать молитвы, литургии и ритуалы этого
культа мы должны, таким образом, ожидать встретить конфликту­
ющие элементы. Официальные литургии, конечно, представляют
систему, адаптированную жрецами, в которой умирающии бог по­
является тесно связанным с пантеоном океана. Здесь он появляется
под общим именем dumuzi, или «преданный сын», как особая фигу­
ра, и его культ развивается по отчетливым направлениям.
Uеремония, известная как ежегодный плач по Таммузу, точно
проходила в середине лета, и, вероятно, продолжалась в месяц, изЭто имя, использовавшееся до того, как шумеры заняли Вавилонию, вообще, не фигурирует
среди литургических имен в Официальных гимнах. Только один отрывок указывает на Тамму­
за как аЬ-и в гимнах, d"ab-u dumu muluzune, «Абу-сын, господин твой», SBP, 320. 9. Его
называют d"ab-u dumu nun-na, «Абу-сын князя» (miir rиЫ, sicl), мать которого - Гула,
SBP, 156, 38. Имя появляется как d"ab-ba-u, SBP, 34, 42, где он муж Ннгингарры, или
Иннини. Он появляется как мелкое божество в пантеоне Эриду, приписанный к свите Мар­
дука в качестве «стража Эсагила», СТ, 24, 16, 17 ( d"ab-ba) = 24, 28, 72 ( d"ab-u). Как
Нингирсу, аЬ-и становится также титулом бога Лагаша и мужа Гулы, СТ, 25, 1, 23 = 49, 11.
Поскольку божество, известное как преданный сын, можно отождествить с богом раститель­
ности, мы находим аЬ-и использованным для Небо, сына Мардука, и, вероятно, тоже уми­
рающего бога; Langdon, BL, р. 48, 16. d"ab-ba - это титул Небо, VR, 42, 31, где шумер­
ское аЬ-Ьа неверно понято семитским переводчиком. Здесь он принимает Ьа, фонетическое
дополнение, за корень Ьа = kusu, «давать», и переводит ka-es [se'im] abbuti, «наделяющего
отцовством [зерна]», sic! 06 d"ab-u в ранний период см. Genouillac, TaЬletles Sumeriennes
archaiques, Paris, 1909, р. 120, Ur- d"ab-u; Hussey, Sumerian TaЬ/ets, Leipzig, 1912, р. 33;
Reisner, ор. cit, 145, Rev. 5 (период Ура). О периоде Ура и Исина см. Huber, ор. cit., 167
(который неверно отождествил божество с Энлилем и Нинибом). Божество не появляется
под соответствующими именами после этого периода.

17

начально известный как месяц празднества Таммуза. 1 Это расплы­
вчатое и общее божество, первоначально появляющееся как сын
матери-земли во многих аспектах, некоторые из которых развились
в местных богов, 2 и превращенное теологами в ясно определенное бо­
жество, не обладающее своим храмом. Как в Библе почитатели Адо­
ниса совершали свое служение в храме Астарты, так и в Вавилонии
центральный культ Таммуза был привязан к храму Иннини, боги­
ни-матери в Эрехе. Этот знаменитый храм, центр культа девствен­
ной матери из самой отдаленной древности, назывался Эанна, «дом
небес», поскольку, как мы видели, богиня-мать считалась женским
аспектом первопринципа ап, «небес». Одна из литургий, использо­
вавшихся в Ниппуре в период династии Исин, начинается так:
О брате спящем плачет город.
Увы! О брат, друг небес.
Увы! О пастух, господь Таммуз.
О ребенке, который больше не делает свой дворец домом радости3
Рыдает святая Иннини в Эанне. 4
Характерна для этого поклонения фигура одинокой матери,
странствующей по бесплодным полям, по опустевшим овчарням,
или сидящей в своем храме, оплакивая утраченного сына и любов­
ника. Люди тоже принимают участие в этом горестном служении:

2
З
4

Первоначально ezen- d.dumu-zi, название шестого месяца в так называемую эпоху Саргона
(ок. 2800 г. до н.э.) Год в это время, похоже, начинался в середине зимы. В период до Сар­
гона не встречается название месяца, указывающее на Таммуза. Когда в эпоху Хаммурапи
год стал начинаться с новой луной, ближайшей к весеннему равноденствию, плач по Таммузу
проходил в четнертый месяц.
Нингирсу, Нинсубур, Абу стали титулами бога Лагаша, позже названного Ниниб, материн­
ским именем первопринципа an, СТ, 24, 1, 5.
Sug = resu, «радоваться», см. RA, 9, 77, i, 26.
SBP, 322, 1-5.

18

О далеко ушедшем идет стенание,
Ах, мой ребенок, далеко ушедший,
Мой Даму, далеко ушедший,
Помазывающий меня,1 далеко ушедший.

О священном кедре, где мать родила его, 2
В Эанне, высоком и низком, стоит плач,
Плач по дому господина они поднимают.
Плач по растениям, первое стенание - «они не растут».
Плач стоит по ячменю; колосья его не растут.
О жилищах и стадах этот плач; в них нет приплода.
О гибнущих женатых и гибнущих детях этот плач; темноголовые люди

не плодятся.
Плач по великой реке; она больше не приносит наводнения.
Плач по полям людским; gunii3 больше не растет.
Плач по рыбным прудам; рыба dasuhur больше не разводится.
Плач по зарослям сахарного тростника; павшие стебли больше не растут.
Плач по лесам; тамариски не растут.
Плач по высокогорьям; деревья masgam не растут.
Плач по садовому амбару; мед и вино не получаются.

2

3

Cudu = pasisu; неясно, значило ли это слово «помазанного» или «того, кто помазывает».
Если мы напишем pasisu, слово значит «тот, кто помазывает». lbld., 334, 3; 336, 15; 338,
7. pasisu - это жрец, использующий масла для исцеления болезней и изгнания демонов. Он
относится к культу Эриду и использует святую воду великого водоема, pasis apsi; Meissner,
Das Allbabylonische Provaltecht, 98, 27; о pasisu см. Delitzsch, Handшorterbuch, 55; Muss­
Arnolt, Assyrian Dictionary, 847; Frank, Studien zur Babylonischen Religion, Strassburg, 1911,
рр. Ш. О прочтении gudu см. RA, х, 70, 17.
Мы видели выше, что Таммуз был воплощением некоего дерева, и втот отрывок, очевидно,
считает его рожденным из кедра. Похожий отрывок появляется на неопубликованной таблич­
ке в Константинополе, Nippur 24-8, Rev. 3. См. мою "Historical and Religious Text", Leipzig,
1914, готовящуюся к печати.
О gunii как зерне см. Ungnad, Orientalische Literaturzeitung, 1912, 447; Jastrow, Die Religion
Babyloniens und Assyriens, vol. ii, 713.

19

Плач по лугам: щедрость сада, растения sihlu больше не растут.
Плач по дворцу; нет больше долгой жизни.1
Вполне вероятно, что на этой службе, которую посещали горю­
ющие мужчины и женщины, которые молились и постились, совер­
шалась загадочная пантомима. Деревянную фигурку умирающего
бога, вероятно, помещали в ялик и пускали по водам Евфрата или
Тигра, в точности как в Египте образ Осириса отпускали в море.
Когда фигурка бога исчезала в волнах, 2 считалось, что он переходит
в подземный мир и достигает мирного существования после боли
смерти. Животная и растительная жизнь прекращались. Отрывки
в литургиях указывают на этот спуск под воду:
Яростное наводнение утопило его, того, кто отправился в нижний мир. 3
Богиня-мать обращается к демону Аида, который, как считается,
перенес ее любовника и сына в Аид:
В Араллу, на равнину ада пришла она,
«Громко кричащий, демон gallй, почему он бросил меня?
О gallй, господин опустошения, почему ты забрал его?
В наводнении на берегу Евфрата, почему ты забрал его?» 4
1
2

3
4

SBP, 332, 1-21.
В литургиях считалось, что злой демон gal/u хватал лодку Таммуза и утаскивал и воду. Закли­
нание семи демоноn описыnает одного из них как /и-и sa ina elippi ina те it-bu-u, «Тот, кто
ута щил (его, т. е. Таммуза) в лодке под воду», СТ, 16, 10Ь4. Среди специалистов по семит­
ским народам считалось, что название вавилонского и еврейского месяца teЫt означаел «ме­
сяц сильного дождя», дек.-янв. см. G.A. Cooke, North-Semilic lnscriplions, 221; Bollenriicher,
Nergal, Leipzig, 1904, 37. Однако, следует помнить, что речь может идти о церемонии уто­
пления Таммуза. Нооовавилонский текст (копия более старого текста) упоминает плач по
богу Энмешарра, форме Энлиля и подземном божестве, в месяц тебит.
SBP, 312, 10.
Langdon, BL, 95, ОЬ. 18-Rev. 3.

20

Один отрывок говорит о юном боге, который погиб в его лодке, а дру­
гой о сильном ветре и волнах, что забрали ero.1

Поскольку мистерии должны были представлять смерть бога
ра стительности, эта смерть также представлена швырянием зерна
и растений в волны. «В утопшем зерне лежит он», - говорит одна
л итургия, а другой отрывок описывает высыхающий цветочный гор­
шо к, символизирующий умирающего бога:
Тамариск, которому в саду нечего пить,
Листва которого на равнине не распускается.
Растение, что больше не поливают в горшке,
Корни которого вырваны.
Трава, которой в саду нечего пить. 2
Среди садовых цветов дремлет он, среди садовых цветов он выброшен. 3

Здесь мы видим вавилонский обычай, соответствующий так
4
называемым садам Адониса в г реческом ритуале, и, вполне
вероятно, что вавилонский обряд перешел в г реческую рели­
гию через Библ и Кипр. Согласно Джозефу Дж. Фрэзеру,
этот ритуал утопления в воде - образец магии, нацеленной на
возвращение дождей. Он предполагает, что искусственная вы­
гонка растений в горшке через полив и выставление на солнце
должны были заставить богов быстро восстановить произво­
дительные силы земли. Утопление в воде должно было заста­
5
вить бога вод послать освежающие наводнения. Как бы то
1
2
3

4
5

SBP, 308, 10 и 14.
SBP, 301, 16-24.
SBP, 337, 16. В Reisner, SBH,

145Ь13 месяц Таммуз (четвертый месяц позднего периода)
назван месяцев связывания или заточения Таммуза (ki-mi-tum ilu du[mu-zi]). (Благодарю за
эту ссылку Zimmern, Татйz, 732.
О садах Адониса см Frazer, op.cit, 194.
IЬid., 195.

21

ни было, господствующая идея в вавилонском ритуале - это
созерцание мистерии жизни в смерти. Бог зерна умер, и мы
читаем у некоторых арабских писателей (которые описывают
культ Таммуза в Харране в средние века), что в период плача
женщины не ели зерно и не мололи его, ведь это тело Тамму­
за. Насколько я понимаю, идея замещающего жертвоприно­
шения, совершенного богом, чтобы человек и природа жили,
не заметна в этом ритуале. С другой стороны, ясно, что на­
дежда на жизнь полностью зависела от его воскресения. Это
утверждение, однако, следует понимать в связи с его матери­
альной жизнью. Верно, что после спуска в Аид одна литургия
говорит: «нет больше долгой жизни», но мы, вероятно, долж­
ны понять, что вавилоняне имеют в виду старость, а не веч­
ную жизнь. Действительно, это очевидно слепое обращение,
но с подлинным религиозным чувством надежды на вечную
жизнь. Также очевидно, что эта мистерия, по крайней мере,
на время, концентрируется на мыслях человека о духовной
стороне природы.
Бог, который исчез, был назван пастухом, который оставил своих
овец, и литании описывают пастухов овец, сидящих в горе и плачу­
щих по Таммузу. Вот один поразительный отрывок:
Зачем они сразили его с равнин?
Пастуха,
Мудреца,
Человека горестей зачем они сразили?
Госпожа виноградной лозы с овцами и телятами томится.1
Господь-пастырь стад не жив больше,
Муж небесной царицы не жив больше,
SBP, 323, 14-18.

22

Хозяин загонов для скота не жив больше.

. . . . . . ...

Когда он покоится, овцы и ягнята тоже покоятся,
Когда он покоится, козы и козлята тоже покоятся.1
Было отмечено, что один из основных актов в мистерии этого
нного сына и лю­
культа - поиск богиней-матерью своего утраче
га
бовника. Литургии описывают, как она выходит иэ своего черто
в Эанне и ищет по миру Таммуза:
Чистая дева поспешила из темного чертога.
Не в потопе ты лежишь, не в урагане ты лежишь.
Не как дитя в затонувшей лодке ты лежишь.
Не как выросший великим в затонувшем зерне ты лежишь.
2
Не в молнии и вихре ты лежишь.
В полях о брате, в его полях рыдала она с другими.
О брате Таммузе на его поле рыдала она с другими.

Араллу схватил его.
Страдающий, мой герой, мудрец земли.
Моего героя, восстающего из океана, давайте оплачем.
О могучем герое, играющем на флейте, о брате на его поле рыдала она.
Они забрали; куда они забрали?
Куда они забрали? Пустынная земля забрала.
Наводнение забрало Таммуза.
Ama-usugal-ana он забрал.
Сияющий океан на твою погибель забрал тебя.
Сияющий океан забрал тебя, ибо такова судьба.
3
Он перенес, потоп перенес, потоп перенес, потоп утащил тебя в Аид.

1
2
3

SBP, 319, 10-17.
Ziminern, К.-L., 26, iv, 9-14.

lbld., No. 1, Rev., col. 1, 9-12.

23

Значительная часть официальной литургии посвящена спуску
Иннини в Аид с целью найти Таммуза. Насколько я понимаю,
этот миф о спуске богини природы, который так хорошо известен
в классической мифологии по истории Адониса и Афродиты, имеет
в Вавилонии астрономическое происхождение. Действительно, дев­
ственная богиня природы - это божество гораздо более древнее,
чем ее наполовину смертный сын. В начале человечество, долж­
но быть, считало гибель цветов, высыхание ручьев, падение зерна
под серпом собирателя знаком того, что божество природы само
отправилось в Аид. Как мы увидим, она была первым бесполым
божеством; эманация, которая привела к конкретному божеству,
называемому ее сыном, часто считалась женской и отождествля­
лась с самой матерью. 1 Таким образом, может быть так, что легенОдин из самых распространенных титулов Таммуэа - это d.КA-DJ, часто дополняемый фра­
зой i-de-sub-ba (sa апа pani Ьапи), «тот, кто сияет лицом», SBP, 162, 24; 300, 9; 304, 18; 308,
6; 312, 6; Zimmem, К.-L., 26, Rev. 11, 32. Имя появляется повсюду в соответствую111их именах
мужского божества; ituКA-Dl-sitmar, СТ, 29, 38, 3; itиКA-DI-daЬib, ВЕ, 14, 14, 4; 15, 36, 18
(Clay); d.КA-Dl-ikЬi, iЬid. 15, 119. С другой стороны, Тispak, бог Asnunnak (или Esnunnak),
города к востоку от Вавилонии, и Дира, города в той же области (см. Кing, Boundary Stones,
London, 1912, р. 7, 1. 23, Тispak, asib а/и Der) появляется как муж iluКA-DJ, Scheil, Delegation
еп Perse, vol. vi, р. 38, 1. 4. КА-D/, вероятно, относится к числу божеств Дира, ВА, iii. 238, d.gal
sarral Dir ilu siru ilu belit balati ilu dur-ru-ni-lum. Богиня, эдесь названная «госпожа жизни»,
Durile, вероятно, тождественна Иннини Дуритской, SBP, 264, 14, и Иннини, богине Эшнунна
(эемлн, где расположен Дур), см. Scheil, DP , ii, 80. Заметьте, что змеиный бог S,ru - это
meru отпрыск КA-DI, iЬid., 91, 23. Заметьте также КA-DI и Иннини из Дира, Тhureau­
Dangin, Die Sumerischen und Akkadischen Onschri/ten, 176, 1. 4f. То же божество появляется
как Кis, iЬid., 36, n), строка 10, но неясно, имеется ли в виду Нингирсу или Бау. В большом спи­
ске, СТ, 25, 6, 6-15, где КA-DI следует за сыном Тишпака, вероятно, что имеется в виду форма
Гулы, супруги Тишпака в Дире и Эшнуние. Неясно также упоминание d.КA-DJ в Gudea, Су[.
А. 10, 26, эдесь божество, совершающее правосудие. КА-D/, таким образом, может означать
либо Гулу нз Дира, либо ее сына Таммуэа. Гула или Бау - это замужние типы богини-матери.
Также d.Damu может значить сына матери Гулы. Титул Таммуза, который будет обсуждаться
ниже, это d.ama-usumgal-an11a, имя, которое означает «Мать-великий змей-небесный», т. е.
«Змеиная мать первого мужского начала». Имя также использовалось для девственной матери,
Radau, Hilprecht Anniversary Vo/ume, Leipzig, 1909, р. 395, 42 & 62.

24

Аа о путешествии богини к теням нижнего мира, чтобы вернуть на
землю бога оплодотворения выросла из доисторической легенды,
что это сама богиня умерла. Как бы то ни было, тем не менее, сама
история представляет конкретную форму, которая была порождена
астрономическими рассуждениями. Из вавилонских литургий, ко­
торые пелись на плаче по Таммузу, ясно, что религиозные и теоло­
тческие идеи имели важнейшее значение в умах почитателей. Не
любов ь женщины, отделенной от возлюбленного смертью, прежде
всего впечатляет нас в вавилонском мифе. Это скорее любовь богини
к гибнущей человечности заставляет ее предпринять такое опасное
11утешествие. Но астрономические элементы, по крайней мере, по­
родили миф таким, каким мы видим его в Вавилонии и Греции.
Во времена династии Ура шестой месяц назывался ниппур, месяц
миссии Иннини. Но похоже, что в прежний период тот же месяц
назывался месяцем празднества Таммуза. Таким образом, если мы
вправе делать выводы из спорных посылок, миф о спуске богини
в поисках сына не такой древний, как миф о смерти и воскресении
юного бога. Похоже, можно с уверенностью говорить, что около
3000-2500 rr. до н.э. шумеры отождествляли девственную мать со
звездой Сириус. По расчетам, проведенным доктором Фотерин­
гамом, получается, что в 3000 r. до н.э. звезда Сириус исчезает 1
ок оло 11 апреля и остается невидимой около двух месяцев.2 Таким
образом, похоже, что древние считали, что богиня спустилась со сво­
ей звездой в Араллу, или Шеол, в поисках своего возлюбленного.
Эта теория полностью подкрепляется неопубликованной табличкой
в Музее Константинополя, которая описывает ходатайство Иннини
перед царицей Аида за освобождение Таммуза. Описывается, как

1
2

Гелиакически садится на западном горизонте вечером.
Восходит в этот период в начале июля.

25

она спустилась ко двору Эрешкигаль, к которой обращается следу­
ющими словами:
О царица великого дворца в своем обиталище, славу твоего величия
я буду воспевать.
Плач по скоту на равнинах прекрати.
Молоко для ягнят в стадах верни.
О моя сестра, как безымянная я сижу.
На что Эрешкиrаль отвечает:
О детородная куртизанка, твой плач разносится вокруг,
Где я с Нерrалом, моим супругом и господином, обитаю.
Город твоего супруга Таммуза ты ищешь.
Иннини, твои семь спутников жениха в чертоге сна отправят тебя
к нему.
Иннини, воистину я царица всех решений; ни один бог не спорит со
мной.
На что Иннини отвечает:
Uарица огромного дома, в твоем обиталище славу твоего величия
я воспою.
На своде мою звезду тут же восстанови.1
Спуск Иннини и ее спор с царицей Араллу за обладание юным
богом отражен в греческой истории о богине земли Деметре, которая
спорила с Плутоном за обладание дочерью Персефоной. Наши ли­
тургии описывают, как странствующую богиню приветствует страж­
ник у ворот подземного мира:

Этот текст опубликован в находящейся в печати моей книге Hislorica/ and Religious Тexts.

26

О Иннини, не ходи; царицу великого дома
Не следует тебе знать; и не следует входить.
Не следует спешить вперед, не следует знать.
О Иннини, не следует тебе знать, не следует тебе входить.
Не следует тебе знать; увидев, ты узнаешь.1
Но дева пошла, во тьму пошла.
«Uарица я» (сказала она}; дева пошла, во тьму пошла.
К схваченному, к возлюбленному не следует ей идти, во тьму идти.
В месте запустения среди голодных не следует ей сидеть. 2
Поскольку мы здесь пытаемся дать точное описание и интерпре­
тацию божества Таммуза, достаточно сказать, что литургии крайне
драматично описывают спуск Иннини, ее спор за обладание Тамму­
зом и его воскрешение.
В древнейших вавилонских молитвах царица нижнего мира
в мифе не фигурирует. Препятствием для возвращения господина
11лодородия была скорее трудность пробудить его от глубокого сна,
в который впадают души мертвых. В литургиях почитатели возвра1цаются к рефрену: «Он спит, господин жизни спит». Следующие
отрывки из официальных литургий продемонстрируют усилия боги­
ни вызвать возвращение Таммуза. Они взяты из той части литургии,
которая описывает переживания богини в Араллу.
О странник, странник, брат мой странник.
В полях Араллу, странник, мой брат странник.

1
2

Tammuz, Manchester Texl, col. 11, 1-5, Babyloniaca, iv. 233.
!Ьid .. ii, 11-14.

27

Истинно, истинно палящий жар уничтожает душу жизни. 1
...в подземное место упокоения она вошла,
Села перед ним. «Овца и ягненок,
Ягненок и овца, смотри, рассеяны.
Восстань, пойдем отсюда».
Пастух говорил сестре своей:
«Сестра моя, смотри! Ягненок не находит своей матери».
Его сестра, чье сердце не на месте, дает ответ.
«Сжалься, брат мой; о Зулуммара, почему ты не встаешь.
Кто будет вызывать наводнения?» 2
Особенность вавилонской версии этого мифа - это роль, кото­
рую в стенании играют семь демонов, помогающих богине в ее уси­
лиях пробудить Таммуза от сна смерти. Они описаны ищущими его
в загонах для скота:
«Господин Таммуз спит», - горестно восклицают они.
«Священный супруг небесной царицы, господь, спит», - горестно
восклицают они.
«Ты мой царь, унесенный, жестоко унесенный.
Преданный сын ты, унесенный, жестоко унесенный.
Супруг Иннини, сын Сиртура, жестоко унесенный.
Юноша, брат матери Belit-seri, жестоко унесенный.
Работа твоя задержаны, твой shekel отдан, жестоко унесенный.
Труд твой задержан, твоя подать отдана, жестоко унесенный.

1
2

SBP, 325.

lbld., 330, 7-332, 26.

28

Сияющая корона с твоей головы снята. Пусть вернется павшая твоя
голова.
Сияющий su-me с боков твоих снят. Пусть вернутся павшие твои бока.
Сияющий посох из твоей руки отнят. Пусть вернется павшая твоя рука.
Широкое сияющее кольцо с ноги твоей снято. Пусть вернется твоя
павшая нога.
Поскольку господин ушел, в его загонах не плодятся.
Поскольку Таммуз ушел, в его загонах не плодятся.1

Наконец, Таммуз пробуждается от сна смерти. Длинные литур­
гии, которые пели на ежегодных плачах, проявляют ноту радости
и надежды. Очнувшись от своей летаргии, бог отвечает богини-ма­
тери и заступникам-демонам:
«Овца моих пастухов, я восстану.
Овца моего пастбища, я восстану.
О демон-gаllй, не скорби; семя прорастет из самого себя».
Шамаш (бог солнца) встал перед ним.
Над ним руку он поднял: «Мать-овцу заброшенную кто вернет к жизни?
Детей печальных, да, детей, кто вернет?
Детей рожденных и брошенных в беде, да, детей, кто даст им (пастбище)?
В кустарнике не гнездится голубка.
Дикие козлы сами не создают шерстяных одеяний».
Демон на демона смотрел преданно.
Маленькие демоны и большие громко плакали.
Демоны и их спутники громко плакали.
«Наш героический господин, который был унесен, не бросай нас
Таммуз, наш господин, который был унесен, не бросай нас
Scheil+Zimmern, Obv. 11, 15-Rev. 1. З.

29

В пустынной земле мы будем служить тебе.
Господин пустынной земли ты, усмирись, восстань!
Диким козлам бесплодной земли мы вернем мир.
Господин диких козлов бесплодной земли ты, усмирись, восстань!»1
Литургии не описывают восхождение в верхний мир, но тут же
переходят к крещендо, возвещению, что господин воскрес. Его мать
возвращается в мир, неся молодого бога на своей груди:
Иннини плакала своим служанкам;
« На небесах свет, на земле свет». 2
Превознесся он, превознесся, превознесся господин.3
Превознесся он, превознесся; мир может вернуться ко мне».4
Одна из литургий завершает службу следующими прекрасными
строками, которые, взятые в связи, о которой мы только что гово­
рили, не требуют комментария:
В Эрехе покоятся его кирпичные стены; на Эрех бросает он преданный взгляд.
Финики вырастают большими; на равнинах деревья расцветают
Здесь храбрый в (его) лодке спустился, из Аида поспешил.
Святой муж небесной царицы в лодке спустился, из Аида поспешил.
1
2

3
4

Scheil+Zimmern. Rev. 1. 4-33.
Отрывок гласит далее:
«На груди (его) матери в его детстве она упокоила его.
В (его) детстве мать, мать жалостливая, говорила жалостливо.
На (ее) груди его сестра, сестра жалостливая, говорила жалостливо.
На (ее) груди его жена Иннини упокоила его». IЬid., Rev. 11., 6-10. См. также Langdon, BL,
60-3.
Рефрен взят из раздела, завершающего одну из служб, SBP, 339.
IЬid., 341.

30

Где не было травы, ед ят траву.
Где не было воды, пьют воду.
Где загонов для скота не было, построены загоны для скота.1

Мы можем ожидать, что культ, пользовавшийся таким глубоким
влиянием не только в Вавилонии и Ассирии, но и по всему древнему
Востоку, должен привлечь внимание скульпторов играверов. Гра­
вюры божеств и религиозных сцен, которые сохранились на печатях
и вазах, достаточно ясно раскрывают вавилонские представления
о б огине-матери, но на них нет ни единой фигуры, которую можно
безошибочно отождествить с Таммузом. 2 И ничего соответствую1цего не было найдено на картине, обнаруженной в Помпеях, пред­
ставляющей смерть Адониса.
Но у нас есть рисунок, найденный пока только на четырех ци­
линдрических печатях, который представляет богиню с ребенком на
коленях; рисунок богини-матери и ребенка достаточно знаком по
египетскому искусству, где фигуры представляют Исиду и ее сына
Гора. Тридцать лет назад французский ученый3 предположил, что
сцена представляет Иштар и Таммуза. Связь с христианской фигу­
рой Мадонны и Ребенка стала очевидной, а последующие выводы
столь далеко идущими, что отождествление было сочтено сомни­
тельным, так что некоторые предпочитали видеть в рисунке сына
царя, наследника трона Ассирии и Вавилонии, ведь цари часто заяв­
ляли о своем происхождении от богов. 4 Но неопубликованная литур­
гия в Берлинском музее четко утверждает, что богиня мать прижала
2

3
4

Scheil+Zimmern, Rev. 11, 12, 18.
И\оlя Da-mu появляется на фигурных печатях, см. William Hayes Ward, Catalogue о/ Cy/inders
in the Library о/]. Pierpont Morgan, New York, 1909, Plate XIV, по. 91; Menant, C/yptique,
vol. i, Plate IV, по. 3. См. также Joseph Krausz, Die Cotternamen in den Babylonischen
Siegelcylinderlegenden, Leipzig, 1911, р. 85.
Menant, Clyplique, 169.
Ward, Seal Cy/inders о/ Western Asia, 154.

31

ребенка к груди и вынесла назад на землю. Как я уже предполагал,
вероятно, что служба плача по умирающему богу, спуск матери
и воскрешение, сопровождалась загадочными ритуалами. Действи­
тельные мистерии могли проводиться в тайном чертоге, и потому
сцены было запрещено изображать в искусстве. Это объясняет по­
разительную нехватку археологических свидетельств культа, от ко­
торого якобы зависела сама жизнь человечества.
Читая цитаты, данные из официальных литургий, можно за­
путаться в различных родственных отношениях, существующих
между матерью и сыном. То он ее супруг, то ее брат. Вот это юно­
ша, умирающий в расцвете мужественности, вот ребенок, которого
кормят грудью. Ребенок представляет прорастающее зерно и ра­
стущую траву; молодой человек представляет зерновые, падающие
под серпом. То, что сын должен быть также любовником богини,
объясняется Фрэзером на том основании, что в древнем обществе
верховная власть передавалась по женской линии. В таком случае
наследник трона - это дочь царя. Чтобы удержать трон, сын царя
должен жениться на сестре, а, за неимением сестры, на собственной
матери. В шумерском мифе представлены оба этих обстоятельства.
В египетской версии Исида - это сестра своего мужа Осириса.
Семитский миф представляет Астарту матерью Адониса. Может
быть так, что эта странная смесь типов в шумерском мифе связана
с неким доисторическим влиянием. Если в Шумере оригинальный
миф представлял богиню-мать сестрой Таммуза, а идея матери была
позаимствована у западных семитов, тогда западная семитская раса
и ее культ Адониса должны датироваться, по крайней мере, 4000
r. до н.э. Но это догадки, основанные на сведениях, которые могут
быть неверными, и фактах, лежащих за пределами исторического
материала.
То, что миф был разработан при такой матриархальной системе
примитивного общества, подкрепляется тем фактом, что в семит32

ск ом культе царь города часто играл роль умирающего бога и пе­
рен осил смерть от рук своего народа. 1 Идея, что божественный
человек должен быть предан смерти, чтобы удовлетворить силы
Аида и обеспечить возвращение жизни после сезона засухи и ги­
пели, очевидно, присуща примитивной религии. И его жизнь в су11ружеских отношениях с богиней-матерью или ее человеческой
11редставительницей была основана на идеях симпатической ма1·ии, приобретенных в те времена. Божественные фигуры Таммуза,
Адо ниса и Осириса представляют теологический принцип вопло1uения религиозных идей, которые однажды были проиллюстриро­
ваны в более осязаемой форме. Не божественный сын, погибший
в волнах, а человек-царь, который был убит, сначала представлял
эту трагедию рождения и смерти. Этот великолепный тезис Джо­
зефа Фрэзера глубоко подкрепляется самыми последними свиде­
тельствами о культе Таммуза. В неопубликованной литургии этого
культа, которая проводилась в Исине, столице одной из шумерских
JI.Инастий2 названы, по крайней мере, пять царей, и о них говорят
как о спящих:
Повелитель Идин-Даган спит,
И сады сами прекращают (свой рост).
Город (рыдает) по Ишме-Дагану, который покоится,
И сады сами удержвают (свои плоды).
Город (плачет) по Либит-Иштар, который спит.
Город (спит) по Ур-Нинибу, который спит.

2

Frazer, Adonis, Atlis and Osiris, 84. После тщательного нзучення и размышления я принял
взгляд Фрэзера на этот вопрос.
Ок. 2370-2133 гг. до н.э.

33

Город плачет по Бур-Сину, который спит.
Сильный юноша в земле плача.1
Этот отрывок очевидно указывает на царей, которые в те дни
играли роль Таммуза в мистерии этого культа. Они, как Таммуз,
умирали ради жизни своих городов. Но культура, существовавшая
в ту эпоху, не терпела ужасных жертвоприношений, требовавшихся
в доисторические дни. Когда мы читаем здесь, что ушедшие тени
царей отождествлялись с умирающим богом, мы имеем дело с сохра­
нением древней идеи, так адаптированной на практике, что цари из­
бегали настоящего жертвоприношения неким символическим актом.
И возможно, мы можем усмотреть даже большее в этой практике.
Как Таммуз одолел сон смерти, так и его властью те человеческие
цари избежали этого фатального сна. Вполне вероятно, что такие
надежды на вечную жизнь были вдохновлены почитанием Таммуза.
Мы, к счастью, обладаем длинной литургией, которая празднует
свадьбу Идин-Дагана, третьего царя династии Исин, с богиней-ма­
терью Иннини. 2 И магический трюк здесь описан полностью. Служ­
ба проводится со статуями богини и царя. 3 Этот символический брак
царя с матерью-землей прямо выводится из того жестокого ритуа­
ла, слишком хорошо сохранившегося в Сидоне и на Кипре, где царя
действительно убивали.
В эволюции шумерской и вавилонской религии брак юного бога
с его матерью или сестрой был передан другому культу, развив-

2
3

Zimmem, К.-L., 26, Rev. 111. ПрОфессор k\иммерн сам заметил важность этого отрывка,
ведь на полях этой таблички в его книге, которую он любезно прислал мне за несколько меся­
цев до публикации, я нашел замечание: «\Jари Исина как Таммуз?»
Здесь отождествляется с планетой Венерой.
Текст был опубликован в Hugo Radau, Hi/precht Anniuersary Volume, Plates llf и переведен
нм, iЬid., 391-409. По моему мнению, доктор Радау упустил реальный смысл текста, а также
многие детали, и я впоследствии дал транскрипцию в моей Sumerian Crammar, 196-200. См.
также Zimmern, Der А//е Orienl, xiii, Part 1, р. 16.

34

темуся из старого. Этот акт символической магии происходил на
зимнее солнцестояние и должен был вызвать быстрый рост всякой
жизни. Когда эта церемония была отделена от культа, от него ниче1.0 не осталось, кроме дополнительной церемонии плача в середине
,,ста. С такой службой все это установление и дошло до нас. Теологи
развили эту идею в связи с Таммузом. Культ смерти и воскресения
скон центрировался на нем и, неуправляемый более радостным ри­
туалом брака, быстро развил дух аскетизма и созерцания.
В оригинальном ритуале мы полагаем, что возвращение из под­
земного мира происходило весной. Иными словами, в оригинальной
службе было, по крайней мере, две церемонии, с одной стороны,
11лач и спуск в ад, а с другой, воскрешение и брак. Но это первона­
чальное состояние человеческой религии лежит вне наших познаний.
Когда мы встречаем исторические записи о человеке, он уже разде­
лил бога плодородия на несколько божеств. К одному из них и его
супруге он приписал церемонию брака. 1 Этот вторичный бог и его
супруга появляются под разными формами как местные Ьеl и Ьelil
многих городов. Вероятно, что боги многочисленных городов Вави­
лонии и Ассирии, какими бы ни были их особые атрибуты позже,
в начале (каждый из них) являются тенями этого юного бога. Они
и их супруги произошли из этого одного великого и примитивного
культа и были отставлены в сторону ради проведения более чело­
вечной и радостной стороны того культа. Однако, я не уверен, что
эта формула применяется к каждому местному Ьеl и Ье/i/ в истории
религии.
Когда этот культ, включающий в себя все существенное в исто­
ии
р древней религии, освободился от местных предрассудков, он
стал универсальным по своему масштабу и абстрактным по терми­
нологии. Умирающий бог не имеет определенного имени, он просто
Ningirsu и Баи в Лагаше; Тispak и КA-Dl в Дире; Zamama и Си/а в Кишех.

35

«преданный сын». 1 Имя девственной матери Иннини или Нин-ан­
на отражает также отражает теологическую систему. Имя означает
«принцесса небес», женское начало оригинального первопринципа
ап, самопорождающеrо бога-отца. 2 Здесь мы имеем дело с вавилон­
ской концепцией троицы, более или менее абстрактной концепцией,
это верно, но имеющей мощное влияние в их религии. На службе
этого культа фигура бога-отца ап - это лишь тень для объясне­
ния существования матери и сына. Поклонение Иннини и Таммузу,
повторение их переживаний в смерти и воскресении образует тему
длинных литаний, сопровождающихся скорбными плачами и музы­
кой на флейте.
Прорастание зелени, ее разрастание и гибель тесно связаны
с пересечением солнцем мнимого экватора в северном полушарии,
его медленным приближением к северному зениту эклиптики и воз­
вращением к экватору. Шумеры, таким образом, в ранний период

2

Следы оригинальной церемонии брака между Таммузом и Иннини еще предстоит найти.
Иинини постоянно обращается к Таммузу как к своему мужу, US-SAL-DAМ (= hairu),
Langdon, BL, 101, 44; mu-ud-na (= hamer), SBP, 300, 13; 318, 11; SAL-US-DAМ-a-ni, «ее
муж», 328, 10; mu-ud-na-mu, Manchester Text, VI, 31; V, 28; 1, 10, mu-de-in, [, 10. Самая
прямая ссылка на брачную церемонию - это сохранение титула Таммуза, d,en-ligir-si, диа­
лектическое umun-li-bi-ir-si, 11 R, 59, Rev. Vlll (восстановлено !Jиммерном), d.en-ligirsi в
списке СТ, 25, 7, К. 7663, 4 (=К. 11035, 4 и СТ, 24, 19с3); ligir-si значит «слуга жениха»
и было переведено на семитский как susapinu; слово затем было введено в арамейские язы­
ки как 11.1111.1::l'T (Jensen). Неопубликованный текст в Константинополе говорит о семи ligir-si
Иннини, которые готовят ее брачную постель. Титул en-ligir-si значит, таким образом, «го­
сподин (семи) слуг жениха». Сомнительно, имеем ли мы здесь дело с чем-то большим, чем
сохранение прежней терминологии, которая перестала практиковаться. См. также Zimmern,
Tamuzlieder, р. 212; Langdon, BL., р. 96. См. также Ви. 83-18, 2348, 1. 12, har-mi ilu istar,
«супруг Иштар».
Оригинальный первоприицип an появляется в этом смысле под большим числом имен. См.,
например, «мать виноградная лоза», d.gistin или d.ama-gistin стало d.gistin-anna, «виноград­
ная лоза небес», т. е. мать-виноградник, женский элемент первопринципа an. Добавление
этого элемента также связано со звездными отождествлениями. Например, когда Geslin
отождествили с созвездием Девы, она стала Geslin-anna. В Вавилонии трудно отделить тео­
логические и звездные рассуждения.

36

связывали бога растительности с солнцем. Поскольку, как мы ви­
/J.С ЛИ, юный бог стал абстрактным принципом, сохраненным для
культа рождения и гибели, мы находим, что другие, более конкрет11ые аспекты этого бога, такие как Нингирсу из Лагаша, Нергала из
Кута и Мардука из Вавилона были более тесно связаны с солнцем.
Нинrирсу и Нингишзида из Лагаша, которые в доисторические вре­
:-.1сна стали отождествляться с весенним солнцем, то есть солнцем от
11сриода зимнего солнцестояния до летнего солнцестояния. С дру­
тй стороны, Нергал стал богом солнца от летнего солнцестояния
/1.О зимнего солнцестояния. Когда светило начинало возвращаться
к экватору, он, как Таммуз, должен был начать долгое путешествие
в нижний мир. Мы много слышим сейчас из школы ассириологов,
которые говорят о временном пребывании солнца в Аиде. Но нужно
1юмнить, что мы имеем здесь дело с религиозной фантазией, которая
11рименяла к Шамашу, солнцу, идеи, имеющие отношение к Тамму­
зу. Мне кажется более точным, что в вавилонской религии ни один
бог не считался долго пребывающим в нижнем мире или возвращен­
ным от сна смерти, кроме Таммуза.
Есть легенда, что в Эриду, городе бога моря на крайнем юге Ва­
вилонии, росло дерево исцеления, 1 корни которого протягивались до
вод Шеола.2 У вод в той земле сидели Таммуз и Шамаш, охраняя
корни древа исцеления. Здесь мы видим хороший пример мифотвор­
чсской силы древних народов. Таммуз, пребывающий в Шеоле,
имеет в спутниках бога солнца, с которым он отождествлялся. Нам
нужно только понять в богатой религиозной образности древнего
2

ст.

Дерево kiskanй.
16. 46, 183-204.
Легенда утверждает, что дерево имеет вид лазурита (иkпи). Из другого отрывка (IIR, 50,
r 12) мы узнаем, что вавилоняне знали о легендарной реке, называемой «река Таммуза».
Шумерское название - id-su-ba, река su-ba. $иЬа в таком виде часто использовалось как
название драгоценного камня. Сопоставив два отрывка, мы делаем вывод, что Таммуз обитал
u Шеоле возле реки, которая проходила через скалы из сверкающих камней, а воды ее питали
древо исцеления.

37

ума, что солнце проходило долгие зимние ночи в компании с Тамму-,
зом. Легенда показывает, что была склонность связывать умираю­
щего господина с солнцем. В литургии, которая, вероятно, опюсится
к позднему периоду, есть следующие строки:
Когда к груди твоей матери, к груди твоей возлюбленной ты поднимаешься,
Когда к твоей матери, царице небесной, ты поднимаешься,
О мой вознесенный, кто такой Шамаш? Ты Шамаш.
О вознесенный, кто Наннар? Ты Наннар.1
Потому мы видим, что в своем воскресении Таммуз сравнивал­
ся с восходом солнца и луны. 2 Как мы уже видели, возвращение из
Шеола связывается с увеличением света на небе и земле. Литургия
классического периода гласит:
Его сестра стояла и стенала.
Богу солнца, своему супругу, она рассказывала историю о плаче.
Иннини, вызывающая изобилие зелени.
«О брат, куда делась зелень?
Кто забрал ее, кто забрал?
Растения кто забрал?»
«Моя сестра, отнятое я верну тебе.
Иннини, отнятое я верну тебе».
«О брат, сокрушенный, куда они делись?
Кто запас их, кто запас?
1

Langdon, BL, 63, 13-16.

2

Наннар - это одно из имен бога луны.

38

Кто запас растения?»
«Моя сестра, запасенное я верну тебе.
Иннини, запасенное я верну тебе».
«О брат, запасенное куда перенесли?
Кого мне обнять, кого мне обнять?
Тебя я обниму, да, тебя я обниму.
Тебя, мой муж, я обниму.
Тебя, вставшего из наводнения, я обниму.
Тебя, которого отец в священном чертоге создал, я обниму.
Вернись, о, господин, сотвори вздымающиеся воды, о господин, соз­
�ай вздымающиеся воды.
О, господин, мое сердце ты обрадуешь.
Лопата не трудится, и амбары будут загружены».1
Другая легенда, очевидно, указывает на перевод Таммуза в не­
бесную свиту, в дом отца боrов.2 В этом мифе Таммуз и Нинrиш­
зида, которые были, как мы видели, изначально двумя формами
одного и того же умирающего бога, стоят у ворот небес, куда пришел
смертный Адапа.3 Мы узнаем, что этот смертный прибыл к вратам
небесным, облаченный в одеяние плакальщика, потому что оплаки­
вал двух богов, исчезнувших с земли. Далее мы узнаем, что Таммуз
и его спутник предложили этому смертному хлеб и воду, дающие
вечную жизнь, от которых он отказался. Попытка достигнуть не-

2
3

Выборка из Langdon, BL, 99-103.
Легенда об Адапе. См. Jensen, Mythen und Ереп, р. 94, 20-7; Rogers, Cunei/orm Parallels /о
thc O/d Teslamenl, р. 73.
Сейс защищал прочтение Адаму. Слоговая азбука действительно допускает прочтение mu
В\lесто РА, нора - :это обычное значение :этого знака. См. Sayce, Florilegium Melchior De
Vogue, р. 544. Мое возражение против связи библейского Адама с шумерским rипотетиче­
с1 Ирнини.

52

хара - это водное божество, даже в ее звездной форме, поскольку
созвездие Скорпиона называется «Ишхара моря», 1 и в главе о зме­
иных божествах мы узнаем, что она связана с питоном моря. Ни­
на-Ишхара, таким образом, тип богини-матери, связанной не только
со свежей водой, но и с океаном.
Вероятно, что Ninii породила имя Nanii, которая по этому пред1юложению, в конечном счете, тождественна Ишхаре, но разница
в произношении породила разницу в атрибутах. Под именем Ишха­
ры шумеры сохранили змеиные аспекты старой богини воды, а под
и:\1енем Nanii они оставили покровительницу стад и ирригации. Во
всяком случае, в период династии Ура Ишхара и Na-na-a - это
отдельные божества.2 Нана - это имя, которое появляется чаще,3
и она стала под этим именем одним из важнейших божеств. 4 Она
остается девственной богиней до конца, но ее связь с Таммузом пол1юстью утрачена. Также она, похоже, оторвалась от культа Нинrирсу
в Лагаше в конце шумерского доминирования и почиталась в Бор­
сиппе. Там известным богом стал Небо, который тоже был типом
Таммуза или «сына». Но он не появляется как ее брат и любовник
Наны в Борсиппе. Нина или Нана, изначально сестра Таммуза,
нотому неразличимая фигура в пантеоне.5 Но она действительно

2

-1

ls-ha-ra ti-amal, СТ, 26, 42а, 10 и is-ha-ra tam-tim, Rev. V, 46а, 31.
Legrain, 282, упоминает в порядке d.lshara и d.Bilalnagu(d), Annunitum, d.Na-na-a.
Слово ninii было сведено до папа посредством гармонизации гласных. Сейс в своей работе
Sayce, Hibbert Lectures, р. 116, отождествляет эти два имени, и нет сомнений, что это велико­
лепное предположение следует широко принять.
Теологический список, SBP, 162, 23, называет ее царицей ni-nti-a-(ki), т. е. города Nina.
Nапа часто путали с Иннини (семитская Иштар); хотя они изначально были типами одного
и того же божества, т. е. богини-матери, однако, обычно различались. Потому в Mak/u, v.
59 мы видим Иштар, Таммуза и Na-na-a. Похожее, ее почитали в Борсиппе, ведь часто
упоминается ее связь с Небо и Ташмет, см. SBP, 210, 11; 258, 20; 114, 31; 106, 13 и Langdon,
Ncu-Ьabylonische Konigsinschri/ten. Leipzig, 1911, р. 93, 23, 34; 160, 19; Shurpu, ii, 156, etc.
Она очевидно отличалась от Иннини в официальных списках молитв, IV Rawlinson, 53с, 28.
Она появляется в списке богов с Эа и богиней реки, СТ, 29, 46, 25.

53

прекраснейшая фигура девственной богини в истории вавилонской;
религии. Однако, мы уйдем слишком далеко в сторону, если возь-i
мемся проследить историю этого божества после утраты ею связ�
с культом Таммуза. Типом сестры, имя которой сохранилось в это�
культе, была более древняя Гештинанна, и к ней мы теперь вернемся�
Добавление элемента аппа в имени Gestin не удовлетворяет мощ-:
ных теологических склонностей, которые пытались свести шумер�
скую религию в логичную систему. До того, как у нас появились;
какие-то записи об именах богов, эта богиня, похоже, имела аб-:
страктный эпитет «царица небесная» или, более точно, «небесн�
царица», Нин-анна, слово, которое вскоре превратилось в Иннини�
и во многих вариантах написания1 стало именем каt Е�ОХТ\V [зд.:
прежде всего] для матери-земли. 2 Как и в случае Нины, возникла
склонность считать эти имена обозначающими два божества. В са­
мом деле, значительная часть пантеона была получена превращением
нового имени в отдельное божество. В этом случае возникли новые
обстоятельства, ускорившие развитие новой идентичности. Шумеры
доисторического периода имели четыре имени для сестры Таммуза,
а именно, Гештин-анна, Эшхарра, Нина и Иннини. Мы видели, как
Нина и Эшхарра отделились от этого культа. Во времена почти до­
исторические семиты вторглись в Месопотамию, принеся с собой
культ из Библа. В семитской религии богиня-мать неизбежно была
матерью юного бога, а не сестрой. Эта ситуация способствовала по­
явлению составного культа, в котором мать-земля становится двумя
личностями, сестрой и матерью, и обе были любовницами Тамму­
за. Сестра Таммуза сохранила древнее имя Гештинанна, тогда как

2

Оригинальное nin-an-na появляется в СТ, 25, 30, Rev. 16. Варианты многочисленны, innina,
ninina, innana, ennim и просто niп; из замены n на r возникла форма irnini.
Здесь, опять-таки, трудно решить, не обязана ли богиня-мать своим титулом Ninanna, /nnini
и так далее отождествлению с Венерой. Официальный список поддерживает зту точку зре•
ния, СТ, 25, 30, Rev. 16.

54

семитская богиня получила имя Иннини.1 Действительно, в очень
ранние времена появляется старое семитское имя Аштар, но пона­
чалу оно, похоже, отвергалось, и вместо него использовалось чисто
mумерское теологическое имя. В эволюции культа тип матери, Ин11ин и-Аппар или Иппар, полностью заслоняет сестру Геппинанну.
Последняя становится неразличимой фигурой, и ее часто путают
с Иннини, так что к Иннини часто обращаются как к сестре и ма­
тери. Не следует искать здесь логики. Сами литургии показывают
теперь две фигуры, а не одну, плачущую по ушедшему господину:
Ты мой царь, тебя унесли, жестоко унесли.
Таммуз ты, тебя унесли, жестоко унесли.
Супруг Иннини, сын Сиртура, тебя жестоко унесли.
Юноша, брат матери Гештинанны, тебя жестоко унесли. 2
Здесь плачущие, несомненно, имеют в виду двух богинь, как в следу10Lцем отрывке:
Его мать, плачущая, начинает о нем скорбеть.
Плача и рыдая, она начинает скорбеть о нем.
Она странствует с ношей слез.
Она сидит и прикладывает руку к сердцу.
Она плачет, ее горе горькое.
Она скорбит, ее скорбь горькая.
Его сестра, вышедшая из загонов для овец,
Гештинанна, сестра господина, вышедшая из загонов для овец.
Ей страж, демон-gаllи, ужасный противник,
Даже для матери Гештинанны, говорит:

2

Шумеры, однако, ннкоrда не забывали, что Гештннанна представляет настоящую супругу
Таммуза. Заметьте, например, список подношений различным богам в Genouillac, TaЬ/cttcs
ddc Drchcm, 5482, rде Нана, Иннини и Аннунитум появляются совершенно отделенным от
группы Таммуза и Гештинанны и Абу, Таммуза и Гештинанны; см. также 5514.
Srheil, Tammuz, Obv. 11, 17-20.

55

«Сколько люди будут плакать по твоему брату?
Сколько будут люди оплакивать Таммуза?»1
Даже более явно в следующей литургии:
Это был день множества, ночь изобилия, месяц веселья, год радости.
Когда веселится сердце пастуха,
Возвращающегося в дом покоя, чтобы возрадоваться,
Чтобы священные загоны сияли, как день,
К пастырю Таммузу, у которого чистое небесное сердце,2
1Jарица небес, царица неба и земли,
Расплакалась, пророчица Куа,
Ама-ушум-гал-анне3 сказала,
Своему супругу: «В место запустения4 я пойду.
О своем огромном стойле я разузнаю.
О своих священных овчарнях буду молить.
Что до детей, их еду я верну.
Что до сладких вод, об их судьбе я спрошу».
Свою супругу он утешил.
Свой совет дал он ей.
Своей супруге вернул он покой.
Священная царица небес; она из Этуркаламма, 5
Вернулась; плач она учредила.
Девственная царица небес сидит одинокая во тьме.
Затем к пастуху, на равнину (Араллу) ушла (другая).
«А я пойду к Таммузу в дом покоя».
Его сестра, царица записанных табличек,
1

SBP, 313, 14-25.

2

$ag azag-ga-na an-nim. Здесь мы снова видим элемент ап или an-nim, «небеса». Фраза оз•

3
4
5

начает, что Таммуз происходит от отца богов. Я не могу принять версию Витцеля RA, х,
Титул Таммуза.
Те. в нижний мир.
Храм Иннини в Эрехе.

56

158.

По небесам и земле странствовала,
Даже в священных овчарнях, где овцы пали.
Ради пастуха его сестра на земле, где он был унижен,
Чтобы вернуть его к жизни, ради пастуха, чтобы вернуть его к жизни,
Его сестра, знающая, как усладить его песней, вернуть к жизни,
Дом овчарен, наполненный изобилием».1
С другой стороны, две фигуры совпадают в одной личности в следу­
юrцем отрывке:
« Моя сестра, ты моя мать».
О брат-плод моих глаз, подъем моих глаз,
Кто твоя сестра? Я твоя сестра.
Кто твоя мать? Я твоя мать.
На восходе, когда ты восходишь, взойди!
На закате, когда ты появляешься, появись.
Uарица Эанны, плачущая: «Увы! мой муж, увы! мой сын».2

Вероятно, что двойной характер богини-матери сохранился в Ва­
вилонии,3 ведь йфициальный пантеон4 признает и Гештинанну, и Ин11ини в связи с Таммузом.5 Другой официальный список признает

2
J
4

SBP, 329, 1-30.
Zimmern, Kultlieder, 27, Rev. 11; Reisner, SBH, 102, 30.
Теория, предложенная выше, о том, что тип матери связан с семитским влиянием, не одно­
значна и высказан лишь для объяснения.
11 Rawlinson, 59, Rev. 7-12.
Nanii также появляется в этом списке, но только в конце титулов Иннини, так что сами теоло­
ги, очевидно, считали ее формой Иннини. Также официальный список в SBP, 150-63 признает
Иннини и Таммуза, Obv. 19F, и Нину и Таммуза, Rev. 23f., тогда как Гаштиннам (т. е. Gesliп)
по является как супруга Patengud, «повелителя жертвоприношений», Obv. 156, 46f. См. СТ,
24, 10, 22 d.pa-gestin-dug(dи). Этот последний титул Таммуэа как бога, которому делались
подношения, появляется только здесь. Таммуз снова появляется в том же списке как Даму
потопов, тогда как его супругой названа Гуиура, вероятно, тип Нины, поскольку Гунура - это
до•1ь Эа, SBH, 93, 6. Она названа «сестрой Даму» в Zimmern, Kultlieder, 26, ii, 13.

57

Иннини супругой Таммуза, а также упоминает тип сестры в трех
других отрывках. В литургиях, однако, есть заметная склонность
приписывать Иннини черты всех типов, и в дальнейшем описании
богини-матери она будет занимать наше внимание.
Почитание этой богини с самого раннего периода сконцен­
трировалось в Эрехе, современной Варке, городе на крайнем юге
Месопотамии на восточном берегу Евфрата. 1 Эпос о Гильгамеше
рассказывает, что этот город был основан Гильгамешем, который,,
как мы видели, был обожествленным царем и отождествлялся с Там-:
музом. Мы можем предположить, что этот город стал центром
культа Иннини и Таммуза, потому что его древний царь действов�
в роли умирающего бога. Город также носил поэтическое названиеi
«Эрех овчарен»,2 и один из главных храмов богини Эреха называл-:
ся «Овчарня земли». 3 Эрех овчарен или «великая обитель овчарен»,!
вероятно, происходит из древнего культа плача по голодающим ста­
дам на равнинах Евфрата. Литургия, которую я цитировал выше,
показывает, как тесно богиня и ее сын были связаны со стадами4
и пастбищами. В другой литургии Иннини плачет:
1

Когда он спит, овцы и ягнята тоже спят.
Когда он спит, козы и козлята тоже спят.
К обиталищу славного я направляю свои мысли.
«О, герой, мой господин, увы мне», - плачу я.
«Еду я не ем», - плачу я.
«Воды я не пью», - плачу я.

2
3
4

См. Delitzsch. Paradies, 221-3; Johпs, Encyclopaedia BiЬ/ica, 1330; Muss-Arпolt, Lexicon, р.
996. Топография этого города не может быть определена, но многого следует ожидать от
немецких раскопок, которое сейчас проходят в Варке.
Uruk supuri. Заметьте также титул «царица загонов для овец» (kasan amasigi), Maпchester,
111, 20.
Эту ркалама; см. Laпgdoп, BL, 93, 8 и SBP, 166, п. 2.
Таммуз отождествлялся с созвездием Овна.

58

«О, девы мои, о мои землепашцы,
Господин, славный, в подземный мир отправился)),1
Другие строки яснее выражают этот древний характер Иннини
как покровительницы пастбищ и стад:
Юному скоту в загонах я даю пить.
В гнездах пичугам я даю есть. 2
Вероятно, мы имеем здесь дело с богиней-матерью, которая в до­
исторические времена была представлена как дикая корова или по­
хожее животное с рогами. В самом деле, этот примитивный характер
11роявляется в следующих строках:
Дикая корова, сокрушающая области земли. 3
Литургические серии, используемые в официальных храмовых
службах, называли «Корова стенала и легла в своем месте)),4 Сим­
вол Ишгар как коровы используется в хорошо известном отрывке,
описывающем Ашшурбанипала как ее ребенка:
Мал ты, о Ашшурбанипал, которого я 5 доверила богине, царице Ни­
нсвии.

2

SBP, 319, 16-25.
Rcvue d'Assyriologie, 9, 9, Obv. 4f; Langdon, BL, 74, 2f. Неяс1-1ый отрывок в Thureau-Dangin,

4

ор. cil., 104, со!. XIV, 24-6, указывает 1-1а И1-11-1и1-1и как покровитель1-1ицу скота.
Rimtu munakkipal kibriili, Craig, Religious Тexts, 15, 7. См. также Reisner, SBH, 107, Rev. 18.
Эта серия лита1-1ий Иштар была иэвест1-1а как nima/ gudede. Табличка 1 из этой серии есть в
\1оей редакции в Babylonian Liturgies, No. 71, рр. 42ff, и табличка 2, iЬid., по. 175, рр. 72ff.
См. также таблички 2 и 3 в SBP, по. 3.

Небо.

59

Слаб был ты, Ашшурбанипал, когда я кормила тебя на коленях цариJ
цы Ниневии.
Из четырех грудей, что были у тебя во рту, две ты сосал, а двумя по..J
крывал лицо. 1

В заклинании для царя к нему обращаются как к юному быку,1
рожденному от священной коровы, что является отсылкой к его 60-1
жественному происхождению от богини-матери. 2 Она, более того11
называется «рогатой» Иuпар, это одно из ее имен как планеты Ве..1
неры. 3 Предполагалось, что рогатая Иuпар происходит от внешнего
вида Венеры, которую астрономы описывают словно имеющую два
маленьких рога, что придает ей облик полумесяца. 4 Хотя мы при-1
знаем возможность обнаружения рогов у Венеры невооруженным
глазом, бесспорно, что шумерские божества рано или поздно ока­
зывались связаны с различными животными. Иннини - покрови­
тельница стад с самого раннего периода. 5 О ее деятельности в этом
отношении ясно говорит следующий отрывок:
О героическая Иштар, создательница народов,
Та, что проходит перед скотом, любящая пастуха,
Она пастушка всех земель.
Они довольны и перед тобой склоняются и ищут тебя.6
1
2
3
4
5

6

Craig. RT, 6, Rev. 6-8; Martin, Тextes Religieux, Paris, 1903, р. 29.
См. Langdon, Sumerian Grammar, 194, 53. Заметьте также, что Нннлнль, другая боги•
ни-мать, называется «Великая корова, мать Нннлнль», SBP, 84, 17.
Si-mii-a, СТ, 25, 31, 12.
Pincehs, PSBA, 1909, 23; Offord, ibld., 1899, 173f.
Связано ли то, что вавилоняне увенчали Иштар рогами, с названием места в Ханаане, упо•
мянутом в Быт. XIV:5, Аштероф-Карнанм, я не отважусь предполагать. Благодаря Дж. Ф.
Муру, сейчас есть склонность считать эту «'Asteroth двурогую» означающей « 'Asteroth горы
с двумя вершинами». Вавилонское свидетельство этому противоречит. Вероятно, мы имеем
здесь дело с семитской Иштар, считавшейся дикой коровой, или Венерой.
Craig, Religious Тexts, 15, 10-13.

60

Как богиня растительности, которой она была в доисторические
времена, Иннини, похоже, была замещена особыми божествами,
такими как Ашнан и Нисаба, богинями зерна. Более того, тот факт,
что она была отделена от древней богини винограда Gestin, 1 застав­
_\ЯЛ теологов воздержаться от возвращения ей этого утраченного
атрибута. Она также, должно быть, пользовалась ролью покрови­
тельницы потоков и каналов, сферы, занятой ее сестрой Ниной. Об
:-ном аспекте осталось только слабое воспоминание:
Без тебя ни один поток не открывается, ни один поток не закрывается,
Что приносит жизнь. Без тебя ни один канал не открывается,
Ни один канал не закрывается, который дает расселившимся народам
11итье.2
Мы восстанавливаем отрывок в молитве Иштар следующим об­
а
з
р ом:
Ты, правящая над ручьями и горами и морями.3
Несколько неясных отрывков, похоже, указывают на древнюю
IJСремонию утопления богини в воде в точности так же, как сам Там­
муз был унесен в подземный мир:

2

Это божество сохранилось только как сестра Таммуза, а положение супруги было полностью
зарезервировано для матери Иннини. Следовательно, Гештинанна называется «небесной зо­
.,о�кой» Иннини, e-rib ап-па (marli emi), SBP, 154, 23; см. Zimmern, Кu/tlieder, 64, ii, 5 и
Meissner, Se/lene Assyrische ldeogramme, 4179.
Craig, RT, 15, 15-17. Возможно, неясный отрывок в Haupt, ASKT, 127, 37, где Иннини
моет голову в источнике на острове Дильмун (в Персидском заливе), указывает на нее как на
1Jодное божество.
King, Magic, по. 32, 9 [mustisirat?] паkЬе sadi и tamati.

61

«Смотрительница низин, в затонувшей лодке ты».1
«Ты, собирающая рыб из пруда, в лодке охотника ты».2
«Uарица забралась в лодку в форме полумесяца.
Божественная мать овчарен, что в полумесячной лодке плыла,
Плач на небесах поднялся, плач на земле поднялся,
... великий демон-gаllи на реке перенес ее.
В Уре вырвалось рыдание.
«Твой дом потемнел, твой дом потемнел, в городе темно в твоем доме�
В обители Ура темен твой дом, в городе темен твой дом.
Твой господин из темного чертога вышел, в городе темно в твоем доме».J
Эти отрывки, похоже, указывают на спуск Иннини под воду,
вслед за ее утонувшим любовником; однако, мы можем предполо­
жить, что так сохранилась легенда о древней богине вод, которая
погибла так же, как Таммуз. 4
Естественно, шумеры вначале не лишали эту богиню-мать аспек�
та порождающей природы, 5 но в исторический период ее деятель-"
ность по многим направлениям была передана другим родственным
божествам. С этого времени она выступает в более важных ролях,
более тесно связанных с этической и интеллектуальной жизнью че­
ловека. 6 В общем мы можем сказать, что вавилонская Иштар раз­
вивалась в двух направлениях, которые близко соответствуют двум
1
2
3
4

5
6

SBP, 3, 7; 11. 26. Landgon, BL, 75. 5.

!Ьid., 1, 6.
Zimmern, Kultlieder, 35, Rev. 1. Перевод, данный выше, не совсем точен. В Manchester Text,
V, 4 к ней обращаются как к «могучей деве океана».
См. также Manchester, VI, 30, «Сияющую реку я пересекаю».
Заметьте, например, поразительный пример в SBP, 190, 18f.
«Птиц небесных в своей суверенной власти может она (хранить)
Рыб морских в своей суверенной власти может она (хранить)
Читатель заметит, что хорошо известное стихотворение под названием «Спуск Иштар» так­
же представляет эту богиню исключительно как покровительницу скота и человеческого раз•
множения. См., например, Rogers, Cunei/orm Parallels, 127, Rev. 7-10.

62

0спектам

греческой Афродиты лаv811µос; и oupavi.a, т. е. обычной
или вульгарной Афродиты и Афродиты небесной . 1 В Вавилонии мы
встречаем также воинственную Иurrap, и она стала, на самом деле,
особенно в Ассирии, основным духом битвы. Из этих трех аспектов
Иштар, как покровительница половых отношений, любви и семейной
жизни, очевидно древнейшая, а в народной религии самая важная.
Как мать, родившая сына жизни, страстно любившая его при
жизни и последовавшая за ним в тени Араллу, она, естественно,
стала покровительницей деторождения, любви и семейной жизни, 2
а также проституции. Следующий отрывок из шумерской литургии
классической эпохи представляет Иннини охраняющей дом матери:
Я дева места рождения; в доме, где рождает мать, там я защи1uающая тень. 3
Несколько неясный текст, очевидно, описывает ее как покрови­
тельницу пиршества:
«Когда на попойке я сижу,
Я женственна, да, а также набожный юноша я.4
Когда я присутству ю при ссоре,
Я женщина, понимающая власть».5
Как покровительница деторождения она сама носит титул «рожаю­
ruая мать». 6

2

4
!
(>

с�. Платон, Пир, 180.

Farnell, Cults о/ the Greek Stales считает Афродиту как покровительницу семейной жизни
идеей, зародившейся в Греции. Семитское представление о семье, вероятно, было не таким
высоким, как у греков, но мы все равно знаем, что вавилонский идеал семьи был хорошим.
SBP, 13, 29. См. также PSBA, 1901, 120, 18f, «О, войди в наш дом, и с тобой войдет твоя
добрая тень».
Отрывок указывает на нее как защитницу мужчин и женщин.
Bel-tum (?).

Ama-muh = итти alitlu, passim.

63

«Рожающая мать, знающая скорбь, обитающая среди своего народа».
«Божество, приглядывающее за человечеством, мать преданной груди».·
И пораженное горем человечество обращалось к Иннини ка"
к своей матери:
«Милосердная, ко мне прояви сострадание.
О певец, моей матери скажи, когда ты избавишь меня?
1Jарице Гиргулум3 скажи, когда ты избавишь меня?»4
Она питает человечество из своей груди,5 и обращение к ней кан
к Нане точно описывает любовь богини-матери:
Она украшена светом дней и месяцев, она милосердна. 6
Она приносит свет страдающим, делает богатыми подавленных.
Услышьте, области земли, хвалу царице Нане. 7
Восхваляйте создательницу, 8 превозносите величественную.
Превозносите славную, прильните к могучей госпоже». 9
Классическая шумерская молитва Иннини как дочери бога луны
завершается следующим чувством:

1
2

SBP, 11, 3; 35, 36.
SBP, 2В9, 5.

3

Один из важных титулов богини, смысл которого неизвестен.

6

Я не могу понять смысл этой строки. Речь, конечно, идет о Венере или одной из неподвиж•
ных звезд Сириуса или Спики.
Здесь отождествляются Иннини и Нана (Nini).

4 SBP, 2В9,10-12.
5 ls-tar mublniktu, PSBA, 1901, 120,В.
7
В

9

Ba-ni-i-tu.
Craig,RT,54,11-16.

64

Божество порождения, божество размножения ты. Вечно ты прояв­
_\яешь любовь.1
Эта фундаментальная роль богини была привлекательной для
11ародного воображения гораздо больше, чем для жреческих школ,
которые редактировали литургии и писали официальный теологиче­
ский пантеон. Только в одном фрагменте списков ее титулов жрецы
у/1.елили место этой черте покровительницы рождения.2 Более позна­
вательна в отношении народных представлений об Иштар Ассирии
\юлитва скромного верующего:
Почему как река на реке ты брошена?
Брошена и разбита, словно порвался твой канат.
Покрыла я лицо, когда ты пересекала реку Ашшур.3
Все равно я не была отброшена, не был мой канат порван.
В те дни, когда я заполучила вино, так я была рада,
Я возвеселилась, и мой спутник возвеселился со мной.
В день танца, увы, мое лицо было опечалено.
В день рождения моего ребенка мои глаза были опечалены.
Мои руки протянуты, царице небес я молюсь.
Рожающая мать ты, пощади меня в моем стыде».4
В искусстве много изображений богини, кормящей ребенка гру­
дью, 5 но возможно, что они изображают Нинтуд, форму богини

2

-1

Babylonian Liturgies, р. 84, sub. по. 196.
СТ, 25, 30, К, 2109, Obv. 9-12, «Мать, открывающая колена (т. е. матку)» (ата dug-bag);
«Та, что делает здоровыми дев» (/amga sag-ga); «Та, что от лона матери» (dingir sasurum).
Эти строки, вероятно, описывают Иштар, спускающуюся под воду Тигра на пути в Шеол.
К. 890, известна мне только по транскрипции S. Arthur Strong, Beilriige zur Assyriologic, ii, 634.
См. Ward, Seal Cy/inders о/ Western Asia, 154, и Jeremias, Das Alte Тestament im Lichte des
Altcn Oriens, р. 107.

65

земли и супругу Энлиля.1 Это божество, в самом деле, похоже, ста­
ло покровительницей деторождения, тем самым лишив Иннини ее
изначальной деятельности. Однако, как мы видели, этот чистыii
и возвышенный аспект ее сил проявляется достаточно часто, и в од­
ном поразительном тексте она появляется как образец целомудрия.
Документ, на который я ссылаюсь, крайне труден для интерпрета­
ции, 2 но похоже, что Иштар здесь карает священную проститутку
за вовлечение мужчин в измену. Последняя называется «Матерью
Прегрешения», и здесь описываются ее порочные махинации:
Против распоряжения царицы небесной, которое она изрекла,
Дева, Мать Прегрешения, согрешила.
Она смотрела на нее взором смерти.
!Jарица рыдала с громким плачем из-за греха.
Прядью волос она схватила ее.
Деву, «Мать Прегрешения», к основанию стены швырнула.
Ее бесконе'П-:lая любовь к человечеству отражена во многих тmулах,
посредством которых вавилоняне и ассирийцы обращались к ней:
« Та, что заставляет сердце достигать его желаний, любящая пра­
ведность, прислушивающаяся к молитве, принимающая мольбу ... ... ,
наделяющая жизнью, милосердная богиня, которой хорошо молиться,
обитательница Калаха». 3

2

3

Описание рожающей матери в СТ, 17, 42, приведенное Jeremias, loc. cit., чтобы доказать, что
эти иллюстрации указывают на Иштар, очевидно приписано Нинтуд.
Ред. в Babylonian Liturgics, 77-81.
Кing, Annals о/ the Kings о/ Assyria,

207f.

66

« Ты выносишь суд человечеству со справедливостью и правом.1
Ты смотришь на презренного и оправдываешь униженного каждый день.
Сколько ты будешь медлить, о, царица небес и земли, пастушка блед1 юл ицых людей?
Сколько ты будешь медлить, о, царица Эанна, освящающая сокро­
вИiцницу и чистого?
Сколько ты будешь медлить, о, царица, чьи ноги не устают, чьи ко­
_,сни спешат?
О славная, ужас небесных духов, подчиняюI,Цая не примирившихся
tioroв (с людьми}.
Советница всех правителей, управляющая царями.
Открывающая лона всех служанок.
Где ты увидишь мертвого, он оживает, а больной исцеляется.
Праведный становится праведным, когда зрит твое лицо».2
Поскольку древние цари считали себя мужьями богини-матери,3
и в этом качестве действовали как Таммуз, она стала покровитель11ицей искусства управления и воплощением правосудия. Один из
древнейших шумерских царей претендует на призвание к управлению

2

Другой отрывок представляет богиню, восседающую в судах:
«Когда я присутствую на суде,
Я женщина, понимающая дело».
Reisner, SBH, 106, 45-8.
Выдержки из молитвы страдающего человека, Кing, Crealion, Appendix V. См. также Rogers,
Сunei/orm Paralle/s, 153ff.
Брак царя Исина и Иннини на весеннем празднестве празднуется в длинном гимне, Radau,
Miscellaneous Тexts, No. 2, также переведен в моей Sumerian Grammar, 196-200. См. также
Thureau-Dangin, SAK, 204, No. 1, где Ур-Ниниб, царь Исина, называется избранным су­
пругом Иннини. Ibld., No. 2, то же сказано о Бур-Сине. Обычай убийства царя как Таммуза
совершенно неизвестен по клинописным источникам.

67

самой Иннини,1 и называет ее своей «любимой женой».2 Шумерскиij
гимн к ней раскрывает ту же тесную связь с искусством управления:
Моя преданная госпожа, царица Эанна.
Божество, присматривающее за человеческим родом, мать преданной
rруди.3
Законодатель в вопросах человеческих и божественных, она описана:
замечательными словами:
У тебя вся власть суда и решения, а также закон земли и небес.4
Следующие строки взяты из молитвы Ашурнацирапала I Иштар из
Ниневии: 5
Дело, выпавшее мне, [даже горе] словами я перескажу
Создательнице людей, [ей, которой] слава предлежит,6
Ей, сидящей в Эмашмаш7, [божественной Иштар], восхвалившей
мое имя,
!Jарице богов, рукой которой законы боzов исполнены,
Госпоже Ниневии, сестре высоких боzов,
Дочери Сина, сестре-двойняшке Шамаша,8 правящей всеми царями,
Той, что принимает решение, богине всех вещей,
Госпоже небес и земли, принимающей мольбу,
Слышащей обращение, прислушивающейся к молитве,
Сострадательной богине, любящей праведность,

1
2
3
4

5

6
7

8

Thureau-Dangin,
IЬid., 18, vi. 8.

SAK, 10, V. 24.

Sumerian and Babylonian Psalms, 288, 4f.
Кing, Creation, Appendix V, Obv. 13.

ВМ,

81-2, 4, 188, опубликовано и отредактировано Briinnow, ZA, v. 66-80. Текст из Obv.
4-15 также в Кing, Frst Steps in Assyrian, 251. ПepeвoдJastrow, Re/igion, ii, 111.
А-па banat nisi [belit] tanadati; ер. Craig, RT, 15, 10.
Храм Иштар в Ниневии; см. К. 1784, х. 42 (в S.A. Smith, Asurbanipa/, ii, Pl. VI).
Ее так называют, потому что звезда Венера никогда не бывает на большом расстоянии от
солнца. [Наибольшее расстояние Венеры от солнца в любое время не превышает 40 градусов.]

68

Иштар-царице, подавляющей всякий беспорядок,
Все горести свои я буду изливать.
Прислушайся к моей горестной речи.
Пусть твоя душа утешит меня в мучительном рассказе.
Узри меня, о, госпожа, чтобы раскаянием сердце твоего слуги укре11илось.
Я, Ашурнацирапал страдающий ... твой слуга,
Смиренный, боящийся божества, погруженный в мысли, твой возлю­
(iленный,
Учреждающий регулярные хлебные подношения1 непрерывно, дающий
тебе жертвы.
Желающий твоих празднеств, украшающий твои святилища,
Создающий изобилие вина, радости твоего сердЦа, которое ты любишь,
Сына Шамши-Адада,царя, боящегося великих богов,
Я был создан в горах, которые никто не знает. 2
Я был без понимания, и о твоем правлении не умолял преданно.

Буквально «пирожные Иштар», шумерское

sukum-lnnini, семитское nindabii, nidbu,

слово,

HW,
Dict. 649Ь f. Слово выводится Хоммелем из Nidaba, имени шумер­

использующееся в общем смысле для подношения хлеба и пирожных. См. Delitzsch,
448Ь; Muss-Arnolt, Assy.

ской богини хлебов, также используется как слово для «зерна», отсюда «подношения зерна
или хлеба». [Jensen,

Mythen und Ереп, 380, защищает такое же происхождение. Ср. написа­
Ni-da-ab-ba, VS, viii, 112, 14.] Происхождение установлено формой ni-da-ba-sa,
«ее хлебные подношения» (то есть Иштар), Кiпg, Annals, 165, 1.

ние богини
2

Неясно, о чем идет речь, см. Jastrow, ii, 112, п. 10.

69

Народы Ассирии не знали твоей божественности и не принимали.1
Ты, Иштар, ужасный дракон богов.
Взором своих глаз ты познала меня2 и жаждала моего правления.
Ты взяла меня с гор и призвала пасти3 народы.
Ты доверила мне скипетр святилищ 4 для укрепления обиталищ.
Ты, Иштар, прославила мое имя.
Ты спасла и пощадила преданного.
Из твоих уст исходит (указание) восстановить разрушенные (храмы)
боrов.5
И потому шатающиеся храмы я починил.
Разрушенных богов я построил и восстановил их на своем месте.
Собственность и подношения пирожных я учредил для них навеки.
Я создал ложе эбеновое, место для отдыха хорошо приготовленное,;
которое даст твоей божественности покой.

1

Иштар-Инннни появляется в ассирийском пантеоне задолго до Ашурнацирапала 1 (ок. 1180
г. до н.э.) См. Адад-Нирари, сына Арик-ден-илу (1300 г. до н.э.), Obv. 12, Messerschmidt,
No. 9. Шалманассар 1, ibid., No. 14, Obv. 2. Тиглат-пилесар I восстановил Ашшур как свою
столицу (см. Кiпg, Аппа/s, 71, 25), и все ссылки на Иштар до этого пернода говорят об Иштар
из Ашшура. Согласно Winckler, Geschichte ВаЬу/опiепs und Assyriens, 146, статуя Ашур-бел­
кала, сына Тиглат-пилесара 1 (Кing, Annals, 152), которая была найдена в руинах Ниневии,
доказывает, что этот царь имел здесь дворец. Отец Ашурнацирапала 1, Шамши-Адад, упо­
минает Иштар из Ниневии, но из этого фрагмента нельзя сделать вывод, 1. Raw. 3, no. 11. Мы
можем, вероятно, сделать вывод, что Ашурнацирапал I основал столицу в Ниневии и учредил
там культ Иштар битвы и покровительницы правления. Ташратта, царь Митанни, в письме
Аменофису 111 (1414-1379 г. до н.э.) говорит, что он отправил Иштар из Ниневии в Египет,

2
3
4

5

из чего мы делаем вывод, что ее культ существовал здесь, по крайней мере, уже в пятнадцатом
столетии. Ассирийцы либо на время потеряли свое превосходство в этом регионе, либо еще не
отвоевали его у Митанни. Сам город Ашшур был древним поселением Митанни. Если этот
народ связан с шумерами, богиня-мать Иннини Ашшура, Ниневии и Арбелы может происхо•
дить из Митанни и быть очень древней. См. Кnudtzoп, El-Amarna, 23, 13.
Tu-di-ni, от 11;,, тот же корень, что и,,;,. Форма с вав встречается только в ассирийском, см.
Ylvisaker, LSS, part VI, р. 46.
Sippi. О sibbu, «пастух», см. Leander, Lehnшorter, 109.
Es-1-e-ti. Смысл, вероятно, в том, что это «скипетр, признаваемый всеми богами».
Uddus iliini nakmuti, «восстановление нагроможденных богов».

70

Каркас которого из грубого1 золота сделан подобающий
Избранными камнями гор, драгоценными, я украсил сооружение. 2
Приятно оно глазу, я наполнил его ... .. .
Я сделал его сияющим как блеск солнца ...
Я поместил его в Эмашмаше, обиталище твоей роскоши ...
В чем я презрел тебя? В [чем я погрешил против тебя?]
[Мои прегрешения]4 ты сочла, и болею я [день и ночь].

Обратная сторона:
Твердо [я установил твое почитание].
Перед твоей божественностью [ я ходил честно.]
Но как того, кто не боится твоей божественности [совсем, ты поразила меня.]
Хотя у меня нет греха, и я не совершил бесчестья,
Однако вечно я ввержен5 [в горе].
Я бедствую, и нет мне покоя.6
Со своего царского трона я сошел,
Но к ужину, приготовленному не приблизился.
Вино, предложенное в поклонении, превратилось в зловоние.
От дворца7 и пирушек я удалился.
Удовольствий и радости жизни я лишен.
Мои глаза закрыты, и я не вижу.

2
4

(>
7

Lik-tu; орфография установлена по hurasu li-ik-tu, Scheil, Tukul/i-Ninip, ii, Obv. 76. Я связал
слово с ?j:'U, «горсть», это слово используется в арабском для обозначения золота в руде,
lakat al-ma'dan, «подбирание руды», «золотая руда».
Так по Jastrow, .si-ki-[in-.sa].
Jastrow, «в середине дня». Текст a-[na sil samsi], «на восходе».
Ar-ni (?)
Su-us-ra-ka вместо susurku, эдесь происходит от uasaru. Ср. su-sur, «оно разорвано» в тексте
примет печени, СТ, 20, 39, 4.
A-[ba-si?].
Bila-nu? Jastrow предполагает, что слово pil-nu, «ужин», происходит от ра/апи, «пировать»,
что возможно. Слово pit-nu, которое часто встречается, означает «деревянный стол».

71

Я не поднимаю их от земли.
Сколько, о госпожа, будет длиться болезнь, а мои колени1 дрожать?

***

Я Ашурнацирапал страдающий, боящийся тебя,
Хватающийся за платок2 твоей божественности, молящийся твоей
царственности,
Взгляни на меня, ибо я буду молить твою божественность.
Поскольку ты разозлилась, смилуйся надо мной, усмири свою душу.
Пусть милость укрепит твое сердце ко мне.
Прогони мою болезнь и устрани мой грех.
По твоему приказу, о, царица, пусть мне выпадет покой,
Жрецу-царю, твоему любимцу, который вечно неизменен.
Смилуйся над ним и прерви его несчастье.
Защити мое дело перед твоим возлюбленным, отцом богов, героиче­
ским Ашуром.
До конца дней буду восхвалять твою божественность,
[И твое владычество] я буду прославлять в [собрании богов, советни­
ков ] 3 небес и земли.

Как покровительница закона и порядка, она пользовалась по­
клонением царей Ассирии со времен Ашурнацирапала I до конца
Ассирийской империи. Но этот аспект ее деятельности присущ шу-

1
2

3

Hal-ku si-ki-ia. О siku, «колено», см. Holma, Ki:irperteile, 134.
Ка-пи. Слово появляется как часть убранства Иштар также в Craig, RT, 6, 3, sa ina ka-an-ni
sa illu ur-kit-tu ka-sir /а iluat ina puhur hatiinutesu, «Тот, кто облачен в платок богини Эреха,
не будет проклят в собрании его врагов». О Мардуке, «Я ухватил твой ka-an-ni как своего
защнтннка», King, Magic, 18, 10. См. также ВА, v. 565, 18, ka-ni-ki, «твой платок» (Иштар).
То же слово, вероятно, в gannu, Ranke, ВЕ, vi. 1, no. 101, 21, «Ее приданное, которое ina
ga-an-ni-sa raksuma, которое они завязали в ее платок», вероятно, древний обычай оmравки
невест. [См. другую точку зрения в Schorr, Bu/letin de ГAcademie de Cracouie, 1907, р. 92.)
См. также Ranke, 84, 41.
[Puhur iliini miiliku-ul] samc irsilian [неточно].

72

"1ерской и аккадской Иштар, как мы узнаем из отрывка в Кодексе
Хаммурапи:
Тот, кто утвердил великие повеления Иннини.1
Аммидитана, девятый царь первой вавилонской династии, про­
rюзrласил следующую формулу даты для своего двадцать восьмого
года: «Год, когда царь Аммидитана защищающих коз, которые мо­
лятся за его жизнь, сделанных из ослепительного золота и драгоцен­
ных камней, ввел в (храм) Иннини, царицы суда, наделившей его
властью». Иштар Эреха Эсархаддон2 называл Usuramatsa, «Соблю­
дай ее слово», дающей совет, той, что заступается, и из его надписей
взяты следующие строки:
Иштар Эреха, величественная принцесса, та, что обладает законом
небесной власти,
Направляющая всех оракулов,
Возвышенная, прославленная, преданно глядяЧJая на своего царя-фа­
ворита,
Делающая его правление долгим, дарующая ему мощь и мудрость.3
В официальных списках включены, по крайней мере, два титула,
указывающие на Иннини как советницу (malkatu). 4 Этот титул

MuslesЫ parzi rabutim sa itu innini, col. 11, 63-5. Это оказывается более приемлемым пе­

2
4

реводом, чем «Тот, кто установил великие святилища Инннни», потому что ее постоянный
эпитет sarrat parse, «царица повелений», ер. У R. 10, 62; Harper, Letters, 7, 4; Кing, Creation,
Арр. У, Obv. 7. С другой стороны, в пользу обычного перевода говорит использование
sutesbu для обозначения «твердого закрепления» структуры; bit ilu enlil Ыli-ia us-te-is-bi-ma,
Messerschmidt, ор. cit., 2, iii, 5; ер. ibld., ii, 11, su-te-is-Ьi-u, «сделанное хорошо».
Malikat milki sabitat abiiti. ВА, iii, 238, 43.
ВА, iii, 260, 2-5; Barton, AJSL, В, 121.
СТ, 24, 33, К. 4349, Obv. У, 10f. По крайней мере, одна нз зтих строк должна читаться
d.innini-МAL + GAR-[sud]; ер. SAI, 1924.

73

Иннини как царицы-советницы, крайне редкий, появляется (кроме
отрывка в примечании ниже) также в строке «Ты могуча, ты небес­
ная советница, мощно звучит твое имя», King, Creation, Арр. V,
Obv. 4• Этот тит ул породил много споров, поскольку некоторые на-:,
шли здесь вавилонский источник для «Uарицы Небесной», богини,:
почитание которой было введено среди евреев нез адолго до изгнания
в Вавилон.1 Я вернусь к этому предмету вскоре в разделе о небесноиl
Иштар. Здесь мы должны прояснить, что как титул существитель-,
ное malkatu ясно указывает на ее функции как покровительницы
правления и имеет не последнюю связь с поклонением звездам.2
В связи с этим аспектом божественной ]ustitia стоит ее роль вест­
ника, исполняющего указания богов:
Та, что исполняет законы Эн лиля [ты].
Острый меч [ты носишь на груди].
Создательница богов, исп олняющая за коны Энлиля.
Заставляющая травы расти, царица человечества,
Создательница всех вещей, направляющая всякое п орождение.
Девственная богиня-мать, к которой не приб лижается ни один бог.
Величественная царица, указания которой неоспоримы.3
Титул «преданная госпожа» или «преданная царица» паралле­
лен титулу Таммуза как «преданного сына» . Оба титула, вероятно,
1
2

3

Еврейская malkat hassamaiim (вероятно, читается так) в Иер. VII:18 н XLIV:17.
Существительное malkatu появляется (как тнтул Иштар) только в сомнительном отрывке,
цитированном Meissпer, SAJ, 1924; mal-kal gimrat [i/iini), «царица-советчица всех богов»
в ВА, v. 311, 19, указывает на Zarpanit. В текстах мы находим глагол malkiiti (Kiпg, Cr.,
Арр. V, 4) или принцип miilikalu, «та, что советует». Слово точно используется в смысле
правления в ma-/i-kat nakrцti, «та, что правит врагами», Кiпg, Аппа/s, 207, 3. Ma-li-kat i/iini,
«та, что дает советы богам», КВ, ii, 250, 35; ma-li-kat lgige, «та, что дает советы небесным
духам», Rec. De Travaux, 20, 205, i, 11.
SВРб 256 (там неверно приписано Нинлиль).

74

отра жают древнюю идею, что эти божества умерли ради жизни
\-iира, и из двух титулов, nin-zi-da и dumi-zi-da, первый вполне
1
"1 0 жет быть древнее. Нинзида, преданная царица, также обычный
тит ул, того другого типа матери, Нины или Наны, сестры Таммуза.2
В этом титуле мы находим глубокое чувство в вавилонской рели­
гии. Здесь под внешней формой слова скрывается идея, занимав­
тая шумерский и вавилонский ум от начала до конца. И это имя,
к ак мы видели, сообщает не только идею божественной матери,
11 омогающей рождению всякой жизни и разрушающей ее, чтобы
она возродилась. Она также надзирательница правителей и вопло1цение справедливости. Верно, что в эволюции этой религии роль
божества справедливости постепенно занимал бог солнца. Одна­
ко, народное сознание все равно не могло оставить свои древние
11редставления, и сами теологи допустили в официальные списки ее
титулов несколько имен, отражающих роль Иннини как покрови­
тельницы правления. 3
Хотя характер Иннини-Иштар, без сомнения, сохранил большую
часть своей древней покровительственной красоты, однако здесь
она снова лишена своих самых простых атрибутов другого типа бо1·ини-матери, Нинтуд, которая с течением времени стала покрови­
тельницей родов и чистых аспектов семейной жизни. 4 Эта богиня

2

-1

Перевод rubcitum kittum. SBP, 162. 23, что подтверждает интерпретацию dumu-zida как
тдrи kinu. О богине Нинзиде (Иннини) см. SBP, 160, 19.
SBP, 162, 23; 210, 11; 106, 13; 114, 31; 258, 20. См. в особенности Babylonian Liturgies, ис­
правления к No. 71. Тот же титул применяется к Ташметум в BL, по. 208, Rev. 8 и Зарпанит,
Reissner, SBH, 132, 41.
Я имею в виду имена me-hus, «ужасных приказаний», СТ, 25, 30, 8 и me-gan, me-a-ni.
mc-nu-a-zu, me-nu-a-ru неясного смысла, К. 2100, со/. 11. См. также SM, 1558, me-nu-a-ni,
mc-nu-a-du, d.ama-me-bad, «Божественная мать, раскрываю111ая закон» (итти parse ipie),

ст,

25, 31, 13.
Другие типы Иштар-Иннини как богини рождения - это Эруа (Сарпанит), супруга Мардука и
Бельтис из Вавилона, и Серуа, очевидно, ассирийский эпитет. См. Lehmann, Shamashsumukin,
ii, 34-42; Muss-Arnolt, Lcxicon, 1111 & 94 с процитированной там литературой.

75

начинает становиться важной в концу шумерского доминирования во
время, когда теологические черты Иннини начали заслонять ее более
примитивный характер. Напротив, к сожалению, сохранилась распут­
ная природа ее почитания. Это была черта ее культа, оказавшая наи­
большее впечатление на Геродота. В Книге 1, главе 199 своей истории
он описывает тот постыдный закон вавилонян, которые отправляли
каждую вавилонскую женщину раз в жизни в храм богини любви,
принося в жертву ее честь за деньги. Историк рассказывает нам, что
ассирийцы1 называли эту богиню Милитта, 2 и это, без сомнения, оз­
начает Иннини, а не Нинтуд. Храмом в Вавилоне, посвященным ей,
вероятно, был Экидуриним, размещенный возле городской стены.3
Мы можем предположить, что этот храм был построен вне централь­
ной части города, где были размещены дворец и другие великие хра­
мы, чтобы был более удобным сбор женщин, которых чужестранцы
выбирали для беспорядочного прелюбодеяния.
Эта темная и аморальная черта культа И штар полностью под­
тверждается надписями. Табличка, составленная на классическим
шумерском, определенно продукт шумерского периода, описывает
женское воплощение похоти как находящееся под защитой Ин­
нини. 4 Текст подробно описывает демона, посланного Иннини,
прекрасную и распутную незамужнюю блудницу, соблазняющую
мужчин на улицах и полях. 5 И в грамматическом тексте она объ-

2

3
4

5

Любопытно, что он использовал слово ассирийuы здесь, говоря о вавилонянах. Слова Геродо­
та подтверждаются свидетельством александрийского еврея, написавшего Послание Иеремии.
Слово, вероятно, тождественно alittu, «порождающая», женская форма aliidu, «рождать». В
этом случае mulitta происходит от valid-tu, где m воспроизводит полугласную v, и а становится и через влияние губной m.
Neu-Babylonische Konigsinschri/ten, 302.
Babylonian Liturgies, рр. 12-14.
Этого демона семиты называли li/{tu, словом, происходящим из шумерского корня /il и пе•
ренесенного в арамейский и еврейский как ?'?'!1, как ?"?'I1N и ошибочно выводится из ',•',,
«ночь». Рассмотрение этого слова см. в Babylonian Liturgies, р. 15.

76

ясняется как «рука Иннини». 1 Перенося этот распутный атрибут
Иннини на божественную проститутку, шумеры попытались изба­
вить характер богини-матери от нечистой роли. Но им не удалось
скрыть ее великую фигуру как покровительницы свободной любви
1 юд распутной формой ее служанки. Нет никаких сомнений, что
в шумерской и вавилонской религии эти люди были убеждены,
,по аморальные жертвы требовались как подношение богини-ма­
тери, чтобы обеспечить ее защиту законного рождения и зачатия.
Как таковая эта практика имела чистый мотив и крепко держалась
в народной религии, потому что силы магических представлений
перевесили этические рассуждения. То, что этот обычай считался
аморальным, мы вынуждены вывести из распространенных законов
11ротив измены, не совершаемой в служение Иннини. 2 Если пред­
положить, что в персидский период, когда Геродот посетил Вави­
лонию, это жертвоприношение девственности было повсеместным,
все равно описание Геродота находится в прямом противоречии
с законом, который жестоко карал такую распущенность. Устранив
Геродота, мы, пожалуй, можем оказаться ближе к истине, полагая,
что эта распущенность была ограничена культом Иштар и не допу­
скалась ни в каком другом месте.
В литургиях, а также в заклинаниях, и Иннини, и священная про­
ститутка Lilitu ясно описаны как девственницы, 3 и обе постоянно

1
2
3

Babyloniaca, ii, 188, 1.

Кодекс Хаммурапи, §§127-32.

Babyloniaca, iv. 188, 4f.

77

упоминаются как девушки.1 Есть причины полагать, что женщины
были привязаны к ее храмам, и что эти священные проститутки за­
нимали отделение в священных жилищах, известных как mastaku или
«женский дом». Общим названием для них, вероятно, было ardatu,
«девушка». 2 Другие особые названия для храмовых проституток
встречаются, но оттенки различия между ними не известны.3 К са­
мой Иннини часто обращаются как к священной проститутке или
поклоннице:
«Страстная куртизанка я» 4
«На равнинах (Шеола) священная поклонница к мужу своему при­
близилась»5
«О дева, дева, потрясающая горы, сокрушающая непокорных».6

Ki-el, ardalu. Это слово означает не рабыню, а «незамужнюю женщину», и во многих случаях
«девушку из гарема». Заметьте, в особенности, IV Raw. 27Ь, 9, где она обитает в mastaku,

2
3

4

5
6

это слово часто использовалось для царского гарема, а также священного гарема различных
храмов Иннини. Шумерская идеограмма означает «женский дом», и об Иннини часто гово­
рят как о хозяйке женского дома, SBP, 12, 31. Знак встречается в Brйnnow, no. 5513, и в не­
верной форме в 5488. Кi-е/ может бьrrь записано со знаком amtu, «рабыня», как в Genouillac,
Mission Fraщais de Chaldee, vol. ii, 4159, 3, nam-kel-la-a-su, «для женского рабства, или
сожительства». Ardatu может быть также выражено с корнем gim, gin, «порождать», это
слово часто использовалось для рабыни, но, вероятно, сначала в смысле любовницы, amtu.
В литургиях слово появляется чаще как gi или gc. Ке/ и gim, gin, gi, когда используются для
ardatu, означают Иштар как незамужнюю девушку, способную рожать (gin). В Манчестер­
ском тексте мы встречаем gi-em (V, 4), gc (1, 27 et passim), ki-el (У, 6), и оба слова исполь­
зуются как титулы вместе, gc ki-el (У, 23).
Другие значения слова нас здесь не заботят.
Я ссылаюсь в особенности на список в V. Raw. 42, е/, 60-5 (=СТ, 19, 26) ardatum, balullum,
usukku, harimtu, ап dura[ri?], museniktu. Слово usukku происходит от шумерского usag, usug
(см. Sumerian Grammar, 255f), и саму Иннини называют под этим титулом в литургии, edin­
na u-sag-ga dam-ni-su mu-un-na-an-leg, «На равнинах священная поклонница к мужу своему
приблизилась», SBP, 300, 1. Согласно Halevy, Revue Semitique, ix, 94, harimtu происходит
от арабского корня haram, «запрещено», «священное», «отложенное в сторону».
Hussey, AJSL, 23, 145, 53 (= Reisner, 106).
SBP, 300, 1.
Manchester Text, V, 23.

78

И при спуске в подземный мир страж у ворот приветствует ее
словами:
«Дева Иннини, к сыну ты идешь?» 1
Заклинание представляет ее с проститутками:
« К иеродулам2 она направилась,
Богиня Иштар 3 своих иеродул привела в порядок».4
Письмо знаменитого царя Хаммурапи управителю провинции
требует, чтобы богиня земли, Эмутбал, была доставлена в повозке
в Вавилон, и чтобы иеродулы или проститутки следовали за боги­
ней. Земля Эмутбал лежит к востоку от Тигра, где-то в области со­
временного Багдада, и мы знаем, что одно из мест культа Таммуза
и Иннини располагалось в Эмутбале. 5 Мы можем предположить,
что богини,6 о которых идет речь, действительно идолы Иштар из
различных храмов того региона.
В Эрехе этот чудовищный культ практиковался широко, чему
эпос о Гильгамеше предоставляет достаточные свидетельства. 7 По­
следовательницами культа Иштар были не только женщины, но
и евнухи тоже оказываются в служении ей:
В Эрехе, обиталище дну и Иштар,
Городе иеродул, шлюх и куртизанок,
1

lbld., 1, 27, 32.

2
3
4
j

Kizrёli.

6
7

lstariili.

В шумерском эдесь Нинлиль.
Zimmern Shurpu, 32, 144-7.
О месте Эмутбал или Ямутбал см. Hommel, Babyloniaca, ii, 60, а о Дер в Эмутбал см.
Kei/inschri/tliche BiЬ/iothek, ii, 175, n. 2. Письмо Хаммурапи опубликовано в Кing, Letlers
and lscriplions о/ Hammurapi, no. 34; см. также Nagel, Beilriige zur Assyriologie, iv. 463f.
«Иштар собрала своих иеродул, шлюх и куртизанок», Junsen, Mythen und Ереп, 176, 184f.

79

Которым Иштар 1 дала мужа как их собственного, Мужчины и жен­
щины пустыни вертят головешки.
В Эанну были призваны евнухи и евнухи-певцы,2
Чью мужественность Иштар обратила в женственность, чтобы пугать
людей,
Те, кто носят кинжал, те, кто носят лезвие, меч и каменный нож,3
Те, кто едят ... чтобы порадовать Иштар.4
Отмечается, что евнухи носят мечи и ножи как знаки своей фа­
натической кастрации. Литания на плаче по Таммузу подкрепляет
эту интерпретацию:
Мать-Иннини, даже как его мать, о нем, не приходяIЦем, (плачет).
Девушки5 ее города, которые больше не совершают добрых дел, (плачут).
Мужчины ее города, что молотят зерно, больше не (плачут).
Евнухи6 ее города, носящие кинжал, больше не (плачут).
Фрагмент Гимна, который я приписываю Иштар со значитель­
ными колебаниями.7 гласит:

2

3

Etirusnali. Об е/ёrи, «платить», «воздавать», также «получать», см. Tallquist, Sprache der
Con/rac/e Nabu-na'ids, 36f.
lsunnu, «евнухи-певцы», обычно assinnu, см. Jensen, ор. cit., 377, и Frank, Studien zur
Babylonischen Religion, 20 и особенно Meissner, Mitteilungen der Vorderasialischen Cesellscha/1,
1907, 154.

Sur/u, женск. от surru, «камень», ВА, ii, 435. О surru, «каменный нож», шумерское gir-kagal с определением «камень» см. Meissner, SA/, 205.

4

Jensen, op.cit, 62, 5-12.

5

Ki-el, ardatum.
Kurgarru. См. Frank, ор. cit., 21 и 80. О евнухах с топорами см. ВА, v. 626, 10, kurgarre
palakki и отметьте nas pilakki, синоним assinnu, СТ, 19, 41а, 24. [Заметьте женского рода
kurgarreti, рождающую детей в Virolleaud, I..:Astrologie Chaldeenne, Adad xii, 12f.] Еврейское

6

7

ji11/l переводится Aquila как
µ , измененный (кастрированный?)
Фрагмент - это оборотная сторона, col. 1, К. 3600 + DТ. 75, опубликовано Winckler,
Sammlung von Keilschri/ttexten, PI. 11; Craig, RT, i, 55; Macmillan, ВА, v. 626. Переведено
Martin, Тех/еs re/igieux, 196; Macmillan, ВА, v. 566.

80

Остро заточенный меч . . . ...
Острое оружие, 1 знак бога [ ... ]
Справа и слева битва развернулась.
Принцесса богов, чье наслаждение в сражении.
Ходящая впереди своих семи братьев, 2
Перед ней преклоняются певцы, стоящие поодаль,
Они с деревянными инструментами прославления, с sеЫtи и дудочкой
3
.иольбы,
Он с флейтой, sinnitu4 и arka...
Евнухи с топором, вызывающим5•••

Иштар с остроконечным мечом6 вполне может быть символом
этого бесчеловечного жертвоприношения, точно как Таммуз и двой­
ной топор. В письме ассирийскому царю автор угверждает, что нес
двойной топор (pilakku) для богини Венеры (Дилбал) три дня, что­
бы здоровье царя поправилось. 7 Любопьпное совпадение заключа­
ется в том, что сам Таммуз носит двойной топор. 8 Рассматривая это
оружие, я объяснил его как символ Таммуза, но фигуры на печатях,
несущие топоры, вполне могуг быть евнухами. Эти изувеченные
жрецы, помогающие на плачах по Таммузу, носящие символ своей

2

3
4
5
6
7
8

И/ти zaktu. Ср. Lehmann, Shamashsumukin, L4, ii, 17, inu.hu ul-me-su-un selu.ti, «их пома­
занное оружие покоилось»; см. Zimmern, LSS, ii, 2, р. 21, n. 1.
Иштар как богиня войны тесно связана со звездной Иштар. Ее фигура как ходящей перед се­
мью братьями указывает на Венеру как одну из семи планет; только шесть братьев известны,
Солнце, Луна, Юпитер (Мардук), Сатурн (Ниниб), Меркурий (Небо) и Марс (Нергал).
Ka-an-sa-Ьi, от kan sapu??
Вероятно, деревянный инструмент: ер. !l)'ПN, некое твердое дерево.
Я следую тексту Винклера, di-ku-tu.
06 Иштар с мечом patru zaktu см. SBP, 256, 4 и SBH, 106, 58 (ер. Hussey, AJSL, 23, 146).
Harper, Letters, 45; см. ВА, ii, 30; Jastrow, ii, 616.
Pastu, см. СТ, 17, 33, 32.

81

безумной жертвы, могли быть под особой защитой умирающего бога,
который, таким образом, носит тот же символ.
Одна из литургий, из которой я часто цитировал, прямо упоми­
нает монастырь для женщин-служительниц культа:
Моих женщин в монастыре по мере своего прибывания я сделаю
больше. 1
Самое исчерпывающее свидетельство посвящения проституток
на служение этой богине - это тот факт, что слово, обозначающее
проститутку, происходит от ее имени. 2 Хотя можно с уверенно­
стью говорить, что различные ордена священных женщин, упо­
мянутые выше, относятся в особенности к культу Иштар, однако,
наиболее распространенный орден последователей, kadistu, 3 а также
zёrmas'itu, 4 может принадлежать к персоналу любого храма.5 Закон
Хаммурапи предусматривает жриц6 и священных проституток7 и не
упоминает какой-то конкретный культ, отчего мы можем сделать
1
2

3
4

5

6
7

Manchester Text, V, 20.
lstaritum. Это слово может означать либо богиню, либо простнтуrку. В смысле «проститут­

ка» оно найдено пока только в значении «проститутка, которая является ведьмой», Haupt,
ASKT, 83, 12, is-ta-ril ilu a-nim (nu-gig ап-па), с которым ер. kadistu miirat ilu anim, IV R,
58с, 37, отчего богиня Иштар (как дочь дну) становится лишь проституткой, и ее имя и эпи­
теты используется таким образом. В списке ведьм мы находим ilu istar-i-tum и zermasitum,
оба слова означают «иеродулу», Maklu, iii, 45.
Еврейское j:'1111/:1. Название значит «священные» в семитском. Шумерское для kadistu, «свя­
щенная проститутка» - это nu-gig, «неиспорченная», «священная» или «безупречная».
Этот орден священных проституток представлен в шумерском пи-Ьаr (о bar, не mas, см.
Bezold, ZA, 24, 345, nu-bar-ri = zёr-ma-si), что, вероятно, означало «девственница», /а
pilitu, как впервые перевел Scheil, AJSL, 19, 101. В семитском передается как «семя для по­
рождения», но это сомнительно. Zermasilu, «может жениться» (СТ, 86 50А и 2А); отсюда,
если получен смысл «девственница», это условие допущения в орден отбрасывается. Махи­
нации islaritum и zёrmasilum описаны в К. 8231 (см. ZA, 23, 367 и Frank, Studien, 48), где
они появляются как обычные проститутки.
Thureau-Dangin, Letlres е/ Conlrals, по. 146, 3, мать отдает свою трехлетнюю дочь kadistu
бога Адада. Kadistu служит как нянька, Ungnad, VS, vii. 10.
SAL-ME, теперь читается isippatu, но, согласно Вейссбаху, семитское слово - li-kil-tu или
ti-kap-tu, второй знак имеет несколько значений, см. RA, 9, 21, n.
Kadistu и zermasitu. О еврейском kedhёshii см. Driver, Deuteronomy, рр. 264f.

82

вывод, что каждый храм имел иеродул. Они могли выходить замуж, 1
и встречаются места, где упоминаются их дети. 2 Без сомнения, все
эти ордена священных женщин существовали в шумерской религии,
и семитские имена лишь переводы шумерских титулов. 3
Вся эта порочная практика, такая восточная и так глубоко укоре­
ненная в жизни народа, чью религию мы можем проследить на три
тысячи лет, должно быть, зародилась в связи с почитанием Иннини.
Хотя это учреждение распространилось на другие культы и стало
национальным, однако, культ Иннини был первым в ее продвиже­
нии. Это должно быть так, ведь один из самых обычных титулов
этой богини - «проститутка». 4 Этот титул появляется постоянно
в шумерском, и переводится istaritu, словом, которое стало обозна­
чать священную проститутку. 5 В моих редакциях шумерских тек­
стов я постоянно передавал этот титул (mugig) как «девственница».
Всякий перевод можно оспорить. Слово в действительно означает
«неиспорченный», но и шумеры, и семиты намеревались передать
представление о «посвященной богине рождения», и потому он о
стало эвфемизмом для «испорченной», «проститутки». Или мы
должны предположить, что слова nugig, mugig и kadistu, самые ши­
роко используемые в шумерской и семитской религиях выражения
для обозначения иеродул, с самого начала лишь эвфемизмы! Я бы
1
2
3
4
5

Кодекс, §181.
Thureau-Dangin, iЬid., по. 157 (kadistu).
О nu-gig или kadislu, «нетронутый», «неиспорченный» в ранний шумерский период см.
Genouillac, TSA, Obv. III, 13; Hussey, op.cit., 40, Rev. У. 7.
Заметьте Reisner, 107, 81, gasan anna, «царица небес», переданное в семитском kad-su-ti
(sic) вместо kadisti (проститутка).
Шумерское mugig, mugib, mugiba. Вrйппоw, по. 1319, считает, что mugig - диалектический
вариант nugig, которое также переводится как istarilu. Это, конечно, весьма вероятно, и см.
также Sumerian Grammar, §42. Mugig всегда указывает на Иииини или Иштар, и никогда не
используется для человеческой проститутки, хотя семитское написание islarilu может указы­
вать на людей; слово, таким образом, :эквивалентно kadislu и используется условно только для
богини.

83

не отважился предполагать, что примитивные народы обращались
к своей богине-матери в таких пренебрежительных терминах, и буду
придерживаться своего изначального мнения, что она была в бук­
вальном смысле названа «неиспорченной», девственницей, на служ­
бе которой человеческие девственницы посвящались несказанному
позору. Таковы, однако антитезы человеческого поведения, необъ­
яснимое сочетание привлекательных и отвратительных идей, проте­
кание положительных и отрицательных сил. Читатель, должно бьrrь,
впечатлен возвышенными и патетическими представлениями, пере­
даваемыми словами гимнов и литургий ее культа. Если в эволюции
этой непривлекательной стороны почитания Иннини она сама опу­
скается на уровень своих священных женщин, я все равно убежден,
что чистота ее характера установилась даже в этом аспекте культа.
Потому я оставлю перевод «девственница», в некоторых случаях,
однако, используя термин 1 «девственница-проститутка» везде, где
отрывок указывает на очевидную аморальность в характере богини.
Чтобы далее проиллюстрировать этот титул я процитирую несколь­
ко отрывков:
«Девственница в храме стояла.

Оплакивая сестру, вошла она в девственницу»,2
«Девственница-царица, царица небес, плакала на закате.

2

Я использую следующую терминологию: ki-el и gin, gim, ge ( = ardatu), «дева» или «девушка»
в смысле почитательницы Иштар; usukku, «священная почитательница»; ktir-lil (harimtu),
«куртизанка»; kizrilu, «иеродула» [также шумерское kar-lil]; nu-gig (kadistu), «священная
проститутка», или просто «проститутка»; nu-bar (zёrmablu), «давшая обет»; islarilu, «дев­
ственница-проститутка» (или «проститутка», когда пишется в шумерском nu-gig) или «дев­
ственница», когда применяется к богине, шумерское nu-gig, mu-gig. Из этих орденов usukku,
harimlu, а также samhatu (шлюхи), появляются только в связи с культом Иштар. Остальные
общие для всех культов.

Babylonian Liturgies, 17, 12f.

84

Uарица небес к своим обиталищам разрушенным направилась» .1
«Святой, к девственной матери вернись, деве милосердной.
В дворец такой длинный, о, господин страдающий!
О, господин, скорбь по тебе мы приносим с громким плачем».2
В прямой связи с характером преданной царицы3 и сострадатель­
ной матери находится ее роль своевольной и изменчивой любовни­
цы, описанная в хорошо известном отрывке из шестой книги эпоса
4
о Гильгамеше:
Когда Гильгамеш надел свой венец и облачился в одеяние, 5
Uарица Иштар подняла глаза на красоту Гильгамеша.
«О, приди Гильгамеш, будь мужем (мне).
Надели меня своим плодом»
Гильгамеш открыл уста и сказал;
И сказал царице Иштар;
«Какого мужа ты любишь вечно?
Какой пастушок тебя удовлетворяет всегда?
Иди, я перечислю беды твоего мужа.
Которого ты на спину уложила. 6
О Таммузе, муже твоей юности,
Год за годом ты назначила плач.
Ты любила пастушью птицу ярких цветов.
1
2

SBP, 27, 11f. См. далее SBP, 11, 28.

3

Nin-zid, rubatu kittu.
См. Barton, Hebraica, 10, 4-7.
Aguhhu; используется для покрытия груди, СТ, 17, 44, 77.

4
5
6

Manchester Тех!, 111, 10-12.

Смысл строки предположительный. Я полагаю, что поэт описывает сон Таммуза в Шеоле.
06 этой идее см. Babyloniaca, iv. 242, 10.

85

Но его ты растоптала и сломала крылья.
Он сидит в лесу, рыдая о своих крыльях!
Ты любила льва,1 полного силы,
А затем для него выкопала семь и семь ям.
Ты любила коня, славного в битве,
И судила ему кнут и шпору, и плеть;
Ты судила ему бежать семь поприщ,
Ты судила ему бояться и потеть,
И его матери богине Силили плач ты судила.
Ты любила пастуха, скотовода, 2
Который постоянно простирал перед тобой печеные хлебцы,3
Ежедневно забивал козлят для тебя,
Его ты смела и превратила в шакала;
Собственные пастушки преследовали его
И собаки рвали его шерсть.
Ты любила Ишулану, садовника твоего отца,
Который постоянно приносил тебе финики,
И каждый день украшал твой стол явствами,
Но ты подняла глаза на него и сказала ему,
«Мой Ишулану, давай отведаем моих zранатов;
Протяни руку и возьми наш хлеб тонкой муки».
Ишулану ответил тебе:
1
2
3

Лев - это символ Иштар как богини войны.
ТаЬи/и, вариант utullu. «скотовод», не стадо, см. Sumerian Grammar, 256.
Tumri вместо akal или kaman lumri, «хлебцы, печеные в печи». Катап tumri предлагаются
Таммузу, ВМ, 83, 1-18, 2348, 15 (PSBA, 1909, 62) и Иштар, Craig, RT . 15, 20. Tumru,
«печь», по-разному переводилось [ «соль», Jensen, другие - «пепел», но против «пепла» см.
Frank, Leipziger Sem. Studien, iii, Part 111, р. 59], но «печь» более вероятна, см. ZA, 24, 389.
Поскольку печи создают пепел или поташ, используемый при мытье, шумерская идеограмма
печи (kinunu и lumri) та же, что и для пепла, щелока (idranu), что привело к путанице среди
ученых. Tumru может также значит «прачечную, место, где используется поташ», Genouillac,
lnvenlaire, р. 41. Вавилонское kaman tumri тождественно еврейскому kawwiin, «хлебцы
Иштар».

86

«Что ты желаешь от меня?
Разве моя мать не пекла, и я не ел?
Чтобы я ел хлеб позора и проклятий,
Который колючки, чертополох и ... ! »
Услышав эту речь, ты обратила его в кабана.
И заставила обитать в ...
Он не восходит ... и не спускается ...
И меня ты любишь и поступишь так же, как с ними».

Так она опускается на моральный уровень собственных прости­
туток. Непостоянство религии и мифологии нигде не иллюстриру­
ется лучше, чем в вавилонской Иштар. В одном из их величайших
культов она представлена как преданная Таммузу, даже предприни­
мающая опасное путешествие в Араллу ради него и гибнущего чело­
вечества. В их величайшем и самом популярном эпосе она бросает
того же Таммуза, приводит к его смерти и губит многих любовников.
Некоторые ученые предположили, что ее уничтожение Таммуза свя­
зано с астрономическим мифом. Изобретательно утверждали, что
Иштар отождествлялась с Сириусом, собачьей звездой, чей гелиаки­
ческий восход совпадает с пиком летней1 жары, и что она тем самым
убила бога растительности. Но даже хотя шумеры отождествляли
Иннини с Сириусом, она едва ли могла превратиться в два астроно­
мических мифа. Ведь, насколько мы видели, нисхождение Иштар,
вероятно, совпадает с исчезновением этой звезды, или периодом
между ее гелиакическим заходом и гелиакическим восходом. В этот
период она путешествует в Араллу, где спит Таммуз. Маловероятно,
что ее восход возвещает смерть Таммуза, скорее ее заход связывалФотерингам рассчитал для Сириуса в 2500 г. до н.э. в Ниппуре гелиакический заход 13 апре­
ля, гелиакический восход 3 июля. Если речь действительно идет о Сириусе, тогда в этот пе­
риод шестого месяца выпадает миссия Иштар, и следует полагать, что год начинался в январе,
или вскоре после зимнего солнцестояния.

87

ся бы с его смертью, когда она сама отправляется искать его. Исто­
рия о ее разрыве с Таммузом относится скорее к тому циклу легенд,
которые выросли в связи с неверной ИlIПар. Как покровительница
развратных женщин, она, естественно, создала себе эту нежела1rnую
репутацию. Она становится также духом раздора и спора:
Твоя звезда скорби разрывает братство, покоящееся в мире.
Вызывает предательство между другом
И подруrой.1 Госпожа поражения, сокрушающая rоры.2
Со значительным облегчением мы переходим от этого спорного
типа Иннини или Venus vulgaris к типу, соответствующему грече­
ской Афродите Урании, «небесной Иннини)). Само имя Иннини
означает «небесная госпожа)), и, как мы часто замечали, возникло
из теологической идеи. В вавилонской религии тип «царицы небес»,
вероятно, изначально не был связан с материальными небесами,
и его всегда следует отличать от Иннини как божества звезды Ве­
неры. В шумерском изначальный первопринцип отец Ан, семитский
Ану, 3 действительно означает небеса, но богиня-мать называется
царицей небесной, потому что она женский принцип Ан, и даже под
этим титулом остается богиней земли. Она представляет тот тип,
который перешел к грекам как Афродита Урания. 4 Поскольку имя
«Иннини» стало главным обозначением богини в шумерском, как
«Иштар» в семитском, мы находим это имя используемым во всех
мыслимых аспектах. Иннини может использоваться в отрывках, где

Интерпретация неясная. Можно перевести: «Кто предает друга. Ты сильна». Перевод выше
2
З
4

следует Zimmern, Das Alte Orienl, vii, З, р. 20.
Кiпg, Creation, Appendix V, Obv. 9-11. См. также Rogers, Сип. Paralle/s, 154.
Заимствованное слово.
Это термин, использовавшийся Платоном, Геродотом и всеми классическими греческими ав­
торами.

88

идея о богине земли и богине-матери ясна, или где она богиня воды, 1
или где она покровительница закона, или войны, или небесное тело.
Но есть четкие свидетельства, что имя не связано с материальны­
ми небесами� Знак, который использовался для написания ее имени
от начала до конца, 2 вероятно, представляет собой кадуцей, то есть
посох, обвитый змеей. Я посвящу главу змеиной Иннини, где будет
рассматриваться примитивная связь богини земли и юного бога Там­
муза со змеей. Здесь следует помнить, что имя Иннини применя­
лось прежде всего к змеиной богине земли. Более очевидный, хотя
не более убедительный, аргумент считать Иннини по сути небесной
богиней - это эпитет, который так широко заменил nin-anna или
innini, а именно, gasan-anna. 3 Этот важный титул очевидно задумы­
вался как синоним для nin-anna, поскольку слово gasan имеет тот
же смысл, что и nin, а именно, beltu, госпожа или царица, и слово
значит «править», «властвовать над». 4
Семиты редко переводят слово, но передают его именем их соб­
ственной богини Ашдар, или Иштар. 5 Логическим переводом будет
«царица небес», понятая в теологическом смысле, на котором мы

1
2
3

4
5

Греческая Aphrodite Thalassia.
Thureau-Dangin, REC, 204; Brйnnow, 3046 (также путают с R/, 2561).
Gasan может писаться со знаком Brйnnow, 6983 или 7336, ер. SBH, 85, 18 с 134, 3. В
литургиях слово обычно писалось фонетически ga-sa-an ап-па, SBP, 328, 7. Встречается
диалектическая форма ka-sa-an-na вместо kasan аппа, Manchester Text, 111, 23, IV, 5. Также
ka-sa-na-na, см. Zimmern, Со// Tamuz, 714.
Gasan теп = Ье/-kи, «я правлю», часто используется в отношении Иннини, SBH, 107, 18 и
далее.
Delitzsch, Leses/iicke, 135, 38; SBH, 136, 18; AJSL, 23, 148, 57. Но оно также передается как
«девственница-проститутка» (ii'-la-ri-lum), Haupt, ASKT, 126, 18 и «священная проститут­
ка», kad-su-tu (sic), AJSL, 23, 146, 80.

89

так часто настаивали. 1 В классическом смысле этот титул не может
указывать на богиню, правящую материальными небесами или не­
бесными телами, ведь мы встречаем его в отрывках, исключающих
такой смысл:
«Небесная царица, царица небес и земли». 2
Титул царицы небес и земли включает оригинальный и искус­
ственный аспект. Как царица земли, или мать-земля, она при­
митивная богиня, но как царица небес она также может быть
правительницей материальных небес. О склонности переносить
мать в отдаленные небеса, что было сделано и с Таммузом, и, нако­
нец, отождествлять ее со звездными телами мы еще много можем
сказать. Однако, в этой связи я бы указал, что титул «царица небес
и земли» исключает смысл «царица небес» (т. е. царица неба) из-за
первой половины приведенной выше строки.
Я довольно глубоко погрузился в этот вопрос, возможно, чрез­
мерно, но это важно для рассматриваемой проблемы. В своих пере­
водах шумерских текстов я использую титул «царица небес» строго
в его теологическом смысле, и я полагаю, что эту богиню греки счи­
тали восточной Афродитой Уранией. Согласно этой интерпретации,
титул представляет богиню-мать в абстрактном типе, известном

2

Этот перевод be-/il same появляется в Delitzsch, iЬid., 136, 15. Отрывок SBP, 84, 22, gasan
а-па-а (вариант na-na) = i/alis-lar sa-ka-al, «возвышенная Иштар», едва ли используется
для объяснения титула gasan аппа, ведь здесь мы имеем перевод аппа, который per se обыч­
ный и возможный, но не должен использоваться в этом титуле. Реальная проблема в том,
является ли аппа здесь именительным или объектным генитивом или прилагательным. Мы
встречаем gasan an-na-ge (SBP, 328, 7), которое указывает на имя С}'l,l!ествительное, если
только ge не используется для обозначения подлежащего (см. Sumerian Crammar, par. 140).
Я понимаю anna-ge как описательный генитив, не «царица небес», а «царица небесности»,
«сопричастная природе Ан, отца-неба».
SBP, 328, 7, gasan аппа gasan an-ki-a-ge.

90

как Beltis, вавилонское beltu. 1 На самом деле, шумерский термин
для Бельтис, божественной царицы, это просто gasan. Нет сомне­
ний, что и шумеры, и семиты имели всепоглощающее представле­
н ие о божестве, когда говорили о богине-матери, особенно о ней как
представляющей женское начало и земли, и небес. Они говорили
о ней прямо как о царице, или Бельтис, и я полагаю, что вавилон­
ская богиня gasan или Бельтис, имя которой было известно по всему
древнему миру, действительно представляла тип матери. Под этим
титулом gasan-anna, gasan, innini, bllit same или bllti (моя царица)
она появляется чаще всего в литургиях Таммуза. В этом культе фи­
гурирует тип чистой богини, покровительницы рождения и всякой
жизни, и ее возвышенный характер был установлен мощной теоло­
гической концепцией, которая укреплялась расширением ее титула
от «царицы» до «небесной царицы». В наших источниках, описы­
вающих вавилонскую Афродиту Уранию, мы находим этот титул
(gasan аппа) используемым наиболее часто. :Это она противостоит
матери беззакония. 2 С этим титулом мы находим связанной другую
концепцию, mugig, девственная мать. 3 Как дочь небес она носит ти­
тул девственницы в описании греческого автора.4
Этот высший тип великой богини может быть в некотором смыс­
ле обозначен как литургический, ведь титулы Бельтис или царицы
и Бельтис Небес встречаются преимущественно в литургиях Там­
муза. Во вступительных строках этих печальных композиций перед
нами неизменно встает этот тип богини:
Долго ли в горе по своему мужу
Небесная царица по своему мужу (плачет)?
1
2
3
4

См. Lehmann-Haupt, Samassumukin, ii, 36; Jastrow, Re/igion, i, 142.
Babylonian Liturgies, 79, 3.
SBP, 26, 11; 328, 20; Delitzsch, AL, 136, 15.
Санхуннатон, см. Barton, Hebraica, х. 30, 11

91

1Jарица Эанны по своему мужу,
1Jарица земли Эреха по своему мужу,
1Jарица Халлаба по своему мужу (плачет).
Горе ее мужу, горе ее мужу,
Горе ее храму, горе ее городу,
Ее мужу спящему, ре бенку, что спит,
Ее мужу мертвому, ребенку мертвому,
Ее мужу в Эре хе освященному, тому, что спит,
В Эрехе и Куллабе он был освящен, тот, что спит.1
Простой титул gasan, «царица» или «моя царица»2 или «боже­
ственная царица»3 почти неизменно указывает на Иннини, и потому
семитское написание bllti (моя царица) было вознесено до боже­
ственного имени, которое, похоже, было одним из самых популярных
в западной Азии. 4 Над многими литургическими табличками мы на­
ходим строку: «По приказанию Бела и Бельтис пусть процветает»,
заклинание, посредством которого псалмы помещались под защиту
Мардука из Вавилона и богини-матери. В знаменитом семитском
стихотворении, называемом Нисхождение Иштар, страж Аида
обращается к ней: «Постой, моя Uарица».5
Но склонность считать Иннини небесной царицей вскоре при­
вела к возвышению ее до супруги бога небес. Уже в классическом
шумерском тексте мы встречаем строку:
О моя царица, тебя на небесах и на земле я вижу. 6
Scheil, Tammuz, i, 1-11. Ср. Zimmern, Kиltlieder, 27, ii, 9, mu-ud-na ga-sa-an-na-ka, «муж
2
3
4

5
6

царицы небесной»; также SBP, 318, 11; 300, 13.
Gasan-mu или nin-mu, см. Radau, Miscellaneous Тexts, по. 2, 7, 16, 31, 34, 70.
Manchester Text, 111, 17.
Заметьте, что gasan и gasan-anna не различаются в SBH, 105, 5, если Hussey, AJSL, 23, 114,
gasan-anna = Ьe/iku верно.
Obv. 23. См. также ZA, 5, 79, 15; Craig, RT, 15, 5 и 19.
Radau, ibld., 16, 71.

92

Начиная с периода династии Ура заметна все укрепляющаяся
тенденция считать теологическую и небесную Иипар правящей не
только над естественными и временными силами земли, но и над
материальными небесами. В области бога неба Ану она теперь как
женское начало проявляет активное участие. 1 Но в классический
период эта сфера ее деятельности так абстрактна и нереальна, что
п оявляется тольков связи с ее характером как правительницы зем­
ли. Мощное влияние жреческих школ вскоре проявляется в титу­
ле «Бельтис, перворожденная дочь Небес», 2 и следующее раннее
заклинание показывает склонность считать ее супругой самого бога
неба:
Ану, господину земель, и Иннини, Бельтис, божественной Иннини. 3
Даже более явный ее титул царицы Игиги, или шести сотен
духов неба, легиона божественных существ, населяющих небеса. 4
Но она также правительница соответствующих духов, которые оби­
тают в подземном мире. Эти воинства ангелов небес и земли, слу­
ги в свите бога неба и при дворце богини ада называются «великие

2
3
4

Однако, не под древним титулом gasan-anna, который, очевидно, сохраняет свое перво­
начальное значение. См., в особенности, К, 100, 15, ilatis-tar sar-ral sa-ma-mi и kakkaЬi,
«Иштар, царица небес и звезд».
SBP, 26, 9, bukurti ilu Апiт, Kiпg, Annals, 207, 3.
Thureau-Dangin, SАК, 160, по. 3. См. также 220f, ii, 12.
Слово igigi означает «шесть сотен», см. Babyloniaca, iv. 236, п. 2. Титул «великие боги» часто
появляется с сочетании с Аннунаками, божественными духами земли, обитающими в Араллу,
V R. 50 а, 9; IV R. 1 Ь, 6; 19, по. 2, 6. Титул появляется и для Игиrи, и для Аннунаков
(ер. King, Annals, 207, 3, lstar /i-' -а/ ilu anunnaki с Craig, RT, 67, 1, /i-e-al ilani rabuti), и
часто трудно сказать, указывает ли ilani rabuti на одну из этих групп или включает обе. В

*

Messerschmidt, КТА, PI. 7, 25, ilani raЬuti i/и igigй sa same ilu апиппаkй sa irsiti, «великие
боги, Иrиrи небес, Ануннаки земли», титул очевидно включает обе. Титул относится только в
Ануннакам в IV R. 24, по. 1, 19, Нерrал eli//i ilani raЬuti, «защитник духов земли», поскольку
Нерrал обычно бог подземного мира.

93

боги», и следующие отрывки иллюстрируют эту двойную тенден­
цию:
Молюсь тебе, Белит из Белитов, богиня из богинь,
О Иштар, царица всех обиталищ, управительница чело_вечества,
Ирнини, возвышенная, госпожа Иrиrи.1

И в литании rLЛачущие, прощаясь со скорбящей матерью в ее опас­

ном путешествии в Араллу, обращаются к ней с такими строками:

Величайшая, величайшая, поспеши.
Божественная царица, повсюду прославленная, величайшая, поспеши.
IJарица обиталищ, величайшая, поспеши.
Правительница Иrиrи, величайшая, поспеши.
Госпожа овчарен, величайшая, поспеши.
К Ушумrалана,2 величайшая, поспеши.3
Но ее древняя связь с духами Араллу, которые охраняют чистые воды
бога источников, сохраняется: 4
Иштар, советница великих богов,5
Возвышенная и прославленная, героическая Иштар,
Подчиняющая, величественная, Ирнини, царица,
Помоги мне, порождающая и щадящая.
Высочайшая, Белит народа, богиня людей,
Защитница народов, величавая Иштар,

1
2
3
4

5

Кiпg, Crealion, Арр. V, 1-3; Rogers, ор. cit., 153.
Титул Таммуза.
Manchester Text, 111, 16-21.
Слово anunnaki, вероятно, означает «боги великого отца», т. е. Эа, в том смысле, что они
относятся к его свите; см. Babyloniaca, vi, 106, где их насчитывается пять, но в более позднем
тексте их три сотни.
Здесь, вероятно, Ануинаков.

94

Дочь Ану, великих богов источних рождения1 (ты). 2
Как мы видим, древняя богиня земли превратилась из теоло­
гически задуманного потомства небес 3 в реальную царицу небес,
и в поздних текстах семиты дошли даже до того, что переводили
«небесная царица» как «царица небес». Идея, очевидно, ранняя,
но титул, соответствующий этой конкретной функции не появля­
ется до позднего периода, и, насколько я знаю, совсем не шумер­
ская. В этом титуле мы ограничены двумя отдельными переводами
древних титулов, которые изначально значили что-то иное. 4 Тем не
менее, в Вавилонии с 2500 r. до н.э., должно быть, сложилось ши­
роко распространенное убеждение, что имена gasan-anna и lshtar
указывали на богиню, которая правит небесами, и отдельные се­
митские титулы Ьelit same и sarrat same, «царица небес», вероят­
но, получили большее распространение, чем предполагалось. Мы
видели, что как покровительница мудрости она получила титул
miilikat, или советница. Культ богини, которая, как предполагает­
с я, была вавилонского происхождения, был введен в Иудее в эпоху
Иеремии5 под именем malkat hassamaiim, 6 «царица небес», кото­
рой иудеи подносили хлебцы Иштар, 7 в точности как вавилоняне

1
2
1
4

5
б
7

Nabnil iliini rabu.ti, так я понимаю отрывок.

Craig, RT. 67, 21-7.
06 этой идее см. PSBA, 1901, 122, 11, kima samu. irhu irsilim, «как небеса, зачавшие землю»,
и духи земли считались зачатыми Небесами, IV R. 21*, по. 2, Rev, Н.
Belit same, перевод gasan-anna, Delitzsch, AL, 136, 14, и sarтat same, перевод usumgalanna,
ibld., 4. О sarral как титуле без упоминания небес см. Кing, Cr., Арр. 5, 103f. Единственный
отрывок, упоминающий Иштар недвусмысленно как «царицу небес» - это К. 100, 15, ilal
istar sar-ral sa-ma-mi и kakkabiini, см. Sayce. Hibberl Leclures, 128.
Иер. Vll:18; XLIV:17.
Я полагаю, что точность этого титула теперь доказана.
Кашшiiп, вавилонское kamiinu, kamiin lumri.

95

подносили своей богине. Если имя происходит из Вавилонии, оно
представляет собой перевод, а не прямое заимствование. 1
Как правительница небес Иннини потому появляется в тес­
ной связи с Ану, и ее называют Antu, 2 то есть, супруга бога неба.
В шумерской религии бог неба, похоже, не имел супруги, и эту
позицию постепенно заняла Иннини, как мы видели. И Ану, это
неразличимое и полуметафизическое божество не имеет большо­
го местного культа, кроме как в Эрехе, культовом центре самой
Иннини. 3 Вследствие аналогии семиты выдумали имя для су­
пруги Ану, добавив семитское женское окончание шумерскому
имени Ап, получив Antu, которое в реальности лишь другое имя
Иннини как царицы небес. Этот титул, как и титул Uарица Не­
бес, похоже, был гораздо более распространенным, чем предпо­
лагалось, ведь он перешел на запад как Анат и в греческий как
Анаитис, 4 и был усвоен египетским пантеоном уже в шестнадца­
том столетии. Египетские источники не оставляют сомнений о ее

2
3
4

Malkii используется в еврейском и арамейском для обозначения цари16Ы, тогда как вавилоня­
не использовали слова beltu и sarratu. По всей видимости, есть два объяснения, которые мож­
но рассматривать. Мы можем полагать, что sarrat same. Ьe/it same передавалось в еврейском
как malkat samaiim, или что финикийская богиня malkat развилась в ma/kat samaiim, так же,
как Ьа'а/ samaiim, Atar-samaim и так далее. В пользу вавилонского происхождения говорит
использование хлебцев Иштар в еврейском.
СТ, 24, 20, 19 = 24, 1, 28, см. Pinches, PSBA, 1909, 21.
См. Jensen, Mythen und Ереп, 62, 5; Кодекс Хаммурапи, 11, 46; PSBA, 1908, 82, 8f., «Ану
из Эреха и Энлиль из Ниппура».
См. de Vogue, Melanges d'Archeologie orientale, 38ff; Cheyne, Encyc/opaedia Bibilica, 163 и
цитированную там литературу. Анат встречается в соответствующих именах в арамейский
период в Египте уже в пятом столетии, см. Sachau, Aramiiische Papyrus aus einer jiidischen
Militiir-Kolonie zu Elephantine, р. 83.

96

воинственном характере, 1 и двуязычная финикийская и грече­
ская надпись отождествляет Анат с Афиной Сотейрой. 2 На фи­
никийском медальоне Анат представлена сидящей на льве, и мы
увидим, что лев часто сопровождает вавилонскую воинственную
Иштар. Этот титул Иштар воинственной, распространенный
в Сирии и Египте, не ее обычное вавилонское имя в этой функ­
ции. Но Иштар небес - это тот тип, который развился в воин­
ственную богиню, так что нет сомнений, что богиня войны Анат
из Сирии и Египта происходит из вавилонской Анту. Но прежде
чем мы перейдем к воинственной Иштар, необходимо погово­
рить о двух других аспектах богини небес, а также о ее звездных
отождествлениях.
В теологическом списке имен Иштар отождествляли с супругой
бога солнца, Айей3 из Сиппара и Ларсы, как «царицей земель». 4
Айа5 - это неразличимая фигура в пантеоне, 6 не имеющая соб­
ственного храма, и, насколько я могу видеть, ее редко называют
женой Шамаша. 7 С другой стороны, ее титул «невеста Шамаша»8
указывает на богиню-проститугку, чей ежегодный брак с богом по­
вторяется в вавилонской религии во многих формах. Ведущий тип

2
3
4
·j
6
7
8

Эта азиатская богиня представлена в Египте как сидящая богини войны, держащая копье и
размахивающая боевым топором. В этой форме она носит титул «Анат, царица небес, госпо­
жа богов». Как богиня любви, она представлена обнаженной, лицом к зрителю, держащая в
одной руке лотосы, а в другой одну или две змеи. В этой роли ее ими Kds, вероятнее всего,
связанное с вавилонским титулом kadistu. Это гораздо более вероятно, чем объяснение Де
Ружа, который считал Kds «богиней города Кадеша», см. W. Мах Muller, Asien und Еиrора,
314f.
Найдена в Лапитосе на Кипре и опубликована de Vogue, ibld.
Пишется а-а (также а-а-и, СТ, 25, 10, 33).
СТ, 25, 10, 12-33.
Эта транскрипция условна. Нет оснований для написания malkal, на котором настаивают
Мейсснер, Wрадер и другие.
Ей не посвящены гимны, но она появляется в клятвах в связи с Шамашем.
Только в Кing, Magic, 6, 216, hirtum.
См. Neu-Babylonische Konigsicschri/ten, 259, 19; 242, 47 и так далее.

97

этой мистической церемонии - это, конечно, церемония Иннини
и Таммуза, но весенние празднества брака Нинrирсу и Бау из Ла­
rаша, Небо и Ташмет из Борсиппы - это типы той же церемонии,
и вполне вероятно, что богиня земли вскоре оказалась связана с бо­
гом солнца тем же образом. Эта связь предполагается зависимостью
растительности от солнца и укрепляется эволюцией Иннини в не­
бесное божество. Как Иннини, Айа, невеста Шамаша, имеет свой
монастырь для женщин, 1 и в одной из композиций жреческих школ
она помещается вместе с Иннини в пантеон. 2 Один из ее важных
титулов - это «свет небес», 3 имя, которое также дается Иштар как
планете Венере. 4 Она интерпретируется как богиня утреннего света, 5
или, во всяком случае, некая фаза солнца, возможно, «свет солнца».
Вполне может быть, что Айа по происхождению абстрактная кон­
цепция некоего похожего рода, но она очевидно тип царицы небес, 6
и, возможно, также звездной Иштар, в данном случае она может
быть Венерой как утренней звездой. 7 Как и Иштар, ее также на­
зывают Бельтис, так как не может быть сомнений, что заклинание
в письме «Пусть Шамаш и Бельти дадут тебе жизнь» указывает на
Шамаша и Айа из Сиппара, что заметил уже Scheil ( Une Saison de
Fouilles а Sippar, 123).
Свидетельство отождествления этих двух божеств слишком ис­
черпывающее, чтобы отвергать вывод, что Айа - это еще одна из
1
2
3
4
5
6

7

Mastahu, СТ, 25, 9, 12.
SBP, 161, 18f. См. также 26, 40-2, где за матерью Наной следует Айа, «хорошее лоно».
Su-ga-iim, su-da-iim, СТ, 25, 9, 24f.
Nur same ( = su-ud-da-iim), Reisner, SBH, 98, 1. См. также Jensen, ZA, 1, 398, п. 2.
Заметьте титул nin-har-ra, СТ, 24, 31, 67 и 25, 9, 17, Ьelit niphi (?).
Одни из ее титулов - Aja sa same, «Айа небес»; другой - Aja sa nise. «Айа народов», близ­
ко соответствующий Иштар небес и Иштар правительства, СТ, 25, 9, 14 & 16. Встречается
Aja sa-hu-ni-e (ibld., 15), ер. hanut iliiti, тнтул Иштар, Кing, Magic, 5, 11; 1, 29; Zimmern,
Ritualta/eln, 128, 55.
Сравните nin-mul-s1-a = Aja, вероятно, название звезды (СТ, 25, 9, 26) и, возможно, Вене­
ры. Во всяком случае, Иштар как nin-s1-an-na отождествляется с Венерой, СТ, 25, 31, 9.

98

тех паразитных богинь, как Нана, Анат и Бау, которые воплощают
один из множества аспектов великой Иннини, и в этом случае роль
�Jарицы небес.
Как только царица небес оказывается ассоциированной со све­
том, который проистекает из небесных тел, солнца, луны и звезд,
она развивает воинственные качества. Конфликт света и тьмы это легенда, которая всегда была близка вавилонскому уму, и so/
invictus, непобедимый свет, поражающий силы тьмы, принимает
воинственный аспект. 1 Вполне естественно, что богиня, имея такую
связь, должна тут же развиться в воинственную Иппар. Эта тен­
денция должна углубляться отождествлением с планетой Венерой.
Как божество небесного света она появляется в ранний период как
дочь бога луны. 2 Эти три аспекта Иннини, богини света, Венеры
и войны, трудно разделить. Поскольку, как небесная богиня, Анту
развилась в богиню войны в других землях, мы должны полагать,
что Анту ассоциировалась со светом. Один из ее особых титулов как
богини войны - Аннунит.
Этот интересный титул филологически связан с именем Анту, 3 и,
вероятно, был семитским словом, используемым древними семит­
скими захватчиками для шумерской богини войны. Имя и атрибуты,
которые оно изначально обозначало, самым интересным образом
раскрывают впечатление, которое шумерская Иннини оказала на

2
3

См. Jastrow, Re/igion, i, 221f.

Babylonian Liturgies 86, 32; SBP, 8, 11. См. также PSBA, 1909, р. 62, 4; SBP, 193, 25.
Это имя, очевидно, семитское изобретение, попытка получить женскую форму титула небес­
ного бога, а именно an-nun, «Великий AN», и это имя использовали древнейшие семиты для

обозначения Иннини. Саргалисарри возвел ей храм в Вавилоне, Thureau-Daпgin, SAK, 225с,
и она появляется как богиня-мать и выходит замуж за Гимил-Сина, iЬid., 200Ь. Хаммурапи
говорит о ней как об Аштар из Агада, Кодекс IV, 48. Только в ассирийский период мы
встречаем первый элемент сведенным до а, и слово записывается с детерминативом «бог»,
ilua-nu-ni-lum, Craig, RT, 56, 14; Zimmern, Shurpu, ii, 169, и далее. Эта форма появляется в
надписях касситского периода, Кiпg, Boundary Stones, р. 22, 15; см. ссылки в Jinke, Boundary
Stones, 221.

99

первых семитских захватчиков. Этимология показывает, что бо­
гиня уже была возвышена до абстрактной супруги бога неба, уже
ассоциирована со светом и стала богиней войны. Начиная с ранне­
го семитского периода, Аннунит или Анунит остается, в сущности,
воинственной и девственной богиней. Будучи лишь особым титу­
лом для ранней семитской Ашдар, которую захватчики установили
в своей первой столице в Агаде, она стала особенно привязанной
к городу, где с древнейших времен существовал ее храм Эулмаш. 1
К богине Эулмаша в Агаде обращались под всеми тремя титула­
ми, Иннини, Ашдар и Аннунит, и в поздние времена, когда Агад
стал кварталом великого города Сиппара, этот храм стал известен
как Эулмаш в Сиппаре Анунит, 2 и сама богиня - та, что обитает
в Сиппаре Анунит. 3 Как титул богини-матери, это имя появляется
в формулировке даты Саралисарри, пятого царя Аккадской дина­
стии, который построил ее храм в Вавилоне. 4 Без сомнения, титул
использовался повсюду в Шумере и Аккаде, во всяком случае, там,
куда проникло семитское влияние. 5 Но склонность ограничивать этот
титул только Иштар из Агада и позже Сиппура проявилась толь­
ко со времен Хаммурапи. Кроме ее культа в Сиппар-Анунит, она
упоминается также в другом квартале Сиппара, а именно, Сиппаре
бога Амнану. Бог Амнану, который дал свое имя части Сиппара уже

2
3

4

5

Построенный Саргоном, основателем Аккадской династии, VAB, iv. 246, 29, восстановлено
по Кодекс IV, 49.
VAB, iv. 228, 27.
lbld., 276, 14. Некоторые считают Эулмаш из Агада и Эулмаш из Сиппара Анунит разны­
ми храмами. Верно, что титул Анунит редко появляется в связи с древним названием Агад
(Shurpu, ii, 169), но в надписи Набонида Агад и Сиппар Анунит заменяют друг друга. См.
Luckenbill, AJSL, 24, 320.
Вероятно, тождественно E-kun ?-da-ri, храм Иштар из Агада в Вавилоне, построенный
Набунаидом и недавно раскопанный Колдевеем; см. MDOG, 47, 23 и Koldewey, Das
Wiedererstehende ВаЬу/оп, 288. Ан [Ану]нит из Вавилона, Craig, RT, 58, 19.
О титуле в Дрехеме см. Genouillac, TaЬ/etles de Drehem, 5482, ii, 18; 5552, 4; Langdon,
Drehem, 52, 7; здесь всегда an-nu-ni-lum.

100

при первой вавилонской династии, 1 возможно, связан с именем бо­
жества Эреха, iluAm-an-na, 2 которое появляется также как Энлиль
из Шуруппака. 3
Под этим титулом Иштар - это воинственное божество. Набо­
нид говорит о ней, что построил Эулмаш «Анунит, госпоже битвы,
носящей лук и колчан, исполняющей приказания Энлиля, ее отца,
искореняющей врага, уничтожающей зло, ходящей пред богами,
которая на восходе и на закате дает благополучные предзнамено­
вания». 4 Она здесь отождествляется с Венерой, но обычный титул
богини-матери как Венеры - это i/atDilbat. Как таковая она дочь
бога луны. 5 Она также имеет титул Бельтис6 и, как Айа, другой тип
богини света и войны, она связана с Шамашем, возможно, как неве­
ста. «Пусть Шамаш и Анунит услышат его молитвы».7 - говорит
Набонид, и царь города периода Ура называет себя возлюбленным
Шамаша и Аннунит. 8 Те же причины, которые можно привести для
связи Айи с Шамашем, действуют в случае Анунит. Но послед­
ний титул древнее и более важный. Это не только одно из имен
Иштар как планеты Венеры, так как неподвижная звезда в области
Овна (lu-zid-mal) отождествлялась с Анунит. 9 Овен отождествлял-

1
2
3

4
6
7
8
9

King, LIH, iii, 147, 9. О прочтенни ilatam-na-nu см. VAB, v, 276, 30.
Strassmaier, Warka, 41, 2, храм d.am-na-nu, и d.Am-an-na-lamazi, iЬid., 44, 12.
Ми/ат-ап-па - это Энлиль из Шуруппака, PSBA, 1911, Pl. XI, 5, Scheil, Une Saison de
Fouilles а Sippar, р. 21, очевидно, считает Атпапи связанным с западными горами Амманана
Ливанского нагорья.
VAB, iv" 228, 22-6.
IЬid., 228, 42; 250, 50.
Ibld., 228, 38; 248, 29; 250, 49.
IЬid., iv, 228, 48.
Ibld., i, 132, ltur-Samas. См. также Craig, RT, 56, 14, Shamash и ilatAnunit.
СТ, 33, 2, 42, mul-a-n-ni-tum.

101

ся с Таммузом, 1 потому было естественно выделить неподвижную
звезду в той же небесной области для богини-матери. Мы знаем из
астрономической таблички, что обычное название звезды в области
Овна было Нинсианна, 2 одно из самых распространенных звездных
имен Иннини. Но вавилоняне, очевидно, выделили две звезды бо­
гине-матери возле Овна или Таммуза, одна из которых, Нинсианна,
лежит к востоку от Овна и восходит в нисан вместе с Овном, а дру­
гая - Анунит, восходившая в конце шебата. 3 Известны два других
названия для звезды Иннини в Овне, кроме Нинсианны, а именно
Dilbat (обычное название планеты Венеры) 4 и Абсин, богиня зер­
на, т. е. созвездие Девы. Любопытно, что вавилоняне дали назва­
ние созвездия Девы (absin) другой звезде в совершенно иной части
неба, 5 или имя Дилбат неподвижной звезде. Согласно вычислениям,
предоставленным мне астрономами, на широте Вавилона в 700 r. до
н.э. Анунит - это созвездие Рыб. Звезда Дилбат, Нинсианна или
Абсин - это, должно быть, Алголь или, возможно, в мифологии
все созвездие Медузы, в Персее, восходящее вскоре после весеннего
равноденствия. Вполне может быть, что Таммуз под именем lu-zid­
mal, agarru, «наемник или слуга фермера», изначально отождест­
влялся с Персеем, а Нинсианна с Медузой. Вавилоняне, должно
быть, назвали другую звезду в области Тельна, Анунит, восходя­
щую в айар, 6 которую я отождествил с Капеллой.

2
3
4

5

6

!Ьid., 43. Религия Элама, оче11идно, считала Таммуза покровителем стад и символизировала
его и как барана, и как змею. Некоторые примеры барана в сопровождении четырехконечной
звезды приводятся в Toscane, Delegalion en Perse, xii, 164ff. Он, должно быть, отождествлял­
ся с созвездием Овна в Эламе уже очень рано.
PSBA, 1909, PI. IV, 1, ти/ nin-s1-an-na, восходит в Нисан, и Овен тоже восходит в Нисан.
СТ, 33, 3, 36.
СТ, 33, 4, 11.
См. Kugler, iЬid., 230; восходит в Нисан.
Dilgan, т. е. Овен, отождествляется с ти/ ab-sin в Thompson, Reports, 88, Rev. 8.
Kugler, iЬid., 230.

102

Вавилонская звездная мифология доказывает, что они считали
Анунит по сути небесной богиней, ведь созвездие, с которым она
отождествлялась, а именно, восточная группа звезд в Рыбах, при­
надлежит к небесным телам, отнесенным к звездному правлению
Аву, небесного бога. 1 Трудно, однако, понять, почему вавилоняне
отождествляли ее с группой звезд, везде связанных с дождем и во­
дой. Ану или Небеса считался даже в ранний период источником
дождей; и мы должны полагать, что этот народ понимал метеоро­
логические причины дождей, поскольку он приписывал это явление
верхнему воздуху, а не верхнему морю. Возможно, по этой причине
Аннунит, женское начало Ану, стала связанной с этим созвездием.
Астрологи, перенося земную географию на небесный план, отожде­
ствили реку Тигр с восточной рыбой или Анунит, а Евфрат с запад­
ной рыбой. 2 В астрологии созвездие Анунит влияет на Тигр и землю
Аккада, а также на морское побережье. 3
Не может быть сомнений, что сами шумеры считали Иннини
богиней-завоевательницей. Мы уже видели, что они расширили ее
империю до небес и связали с силой света. Она становится прави­
тельницей всех земель,4 этот титул был особенно близок ассирийцам
и вавилонянам. В эпоху, предшествующую династии Ура шумерский
царь Эреха, готовясь предпринять войну против иноземной династии
rутиев обращается к Иннини: «О моя царица, львица битвы». 5 Она

2
3
4

5

Двенадцать созвездий, которые принадлежат Ану - это западная рыба или «проглочен­
ная звезда», Дильган, восточная рыба или Анунит, Плеяды, Телец, Орион, Большой Пес,
Ворон, Дева, Весы, АN-КИ-А-Р/ и Орел, см. Weidner, Babyloniaca, vi. 151. Также СТ 33,
2, 42 помещает Проглоченную Звезду (sinunutu) и Анунит среди созвездий, которыми пра­
вит Ану. О точном отождествлении Анунит с группой звезд в восточной рыбе см. Kugler,
Sternkunde und Sterndienst, Erganzung, по. 1, р. 11.
См. Kugler, ibld.
См. Weidпer, Babyloniaca, vi. 156.
Gudea, Statue С, 11, 2.

Revue d'Assyriologie, 9, 114, 27.

103

представлена на печатях крайне раннего периода сидящей на троне,
украшенном львами, а ее ноги покоятся на льве. 1 Для этого типа ха­
рактерны ветви и головы змей, поднимающиеся над ее плечами. 2 Мы
увидим в своем изучении змеиной богини, что она связана со змеей
с самых примитивных времен, так что археологи совершенно правы,
отождествляя эту богиню с Иннини. Я не считаю, что примитив­
ная связь со змеей привела к воинственным атрибутам. В искусстве
змеиная связь сохраняется в кадуцее с двумя змеиными головами
и в дубинке в форме змеи,3 но змеиные головы среди ветвей, под­
нимающиеся над плечами, становятся, как ветви, стилизованными
ростками, и высший тип воинственной богини виден на ассирийской
печати, воспроизведенной здесь. См. Табл. 1, №1.
Змеиные пережитки здесь полностью исчезли, если не считать
оружие в форме серпа напоминанием о змее. Напротив, подчерки­
вается связь со звездой Сириус, этот символ не меньше пяти раз
появляется в контуре ее фигуры. Лев и звезда Сириус характеризу­
ют воинственную Иштар. Изображение шумерской богини войны,
какой ее считал народ лулубу на эламском фронтире, показывает ее
стоящей и ведущей пленника за нить, продетую через нос. 4 Здесь
единственные символы - это почки, поднимающиеся над плеча­
ми, но пятиконечная звезда появляется в верхней области. Другое
изображение богини художником из земли Сухи к востоку от Тигра
ниже реки Хабур, периода средних империй, 5 показывает богиню
держащей лук, украшенный звездой, 6 Сочетание трех типов этой
1
2
3
4

5
б

Ward, Cy/inders о/ Weslern Asia, 155.
Неhп, Die biЬ/ische und die babylonische Cotlesidee, р. 8 считает так называемые «дубинки»,
поднимающиеся за ее спнной, цветами и почками деревьев, и в это!\! он прав.
См. Ward, ор. laud., р. 158.
См. Ward, р. 157, и Thureau-Dangin, SАК. 172.
См. Weissbach, Babylonische Miscellen, рельеф Шамеш-реш-усура, префекта Сухи и Маера.
Frank, Bilder und Symbo/e, р. 19 делает предположение, что звезда Сириус называлась «звездой лука» (kakkab kasli), потому что Иштар, отождествляемая с Сириусом, носит лук.

104

богини встречается на вырезанных камнях Мальты. 1 В процессии
семи божеств седьмая фигура представляет Иштар, стоящую на
льве. Она держит в левой руке кольцо и скипетр,2 символы правле­
ния, и ее остроконечная тиара увенчана звездой. Так, в одной фигуре
мы видим звездную, правящую и воинственную Иштар.
Тесная связь между звездным и воинственным типами становит­
ся еще более очевидной вследствие того факта, что звезды, Сириус
и Спика, обе получили название «звезда лука» после того, как были
отождествлены с Иштар. Лук, по крайней мере, в средних импе­
риях, это символ богини войны (см. Табл. 1, №1). Звезды Сириус
и Спика, особенно первая, восходят гелиакически во время силь­
нейшей летней жары. Более того, в мемориальных деяниях, запи­
санных и выгравированных по приказу Назимаратташа, 3 ее символ
называется «разрушительной головней». 4 Богиню битвы так описы­
вает Ашшурбанипал: «Иштар, обитающая в Арбела, вошла; справа
и слева у нее колчаны висят; в руке лук она держит; она вытащила
острый меч (инструмент) яростной битвы». 5 «Иштар, обитающая
в Арбела, облаченная в пламя, носящая пламя света, на аравийцев
пролила огонь». 6 Похожее описание Анунит дается в сиппарской ци­
линдрической печати Набонида: «Анунит, госпожа битвы, носящая
лук и колчан, выполняющая приказания Энлиля, ее отца, сокруша-

См. репродукцию этой замечательной процессии богов А шура, Белит, Сина, Бела, Шамаша,
Адада и Иштар, Frank, Bilder und Symbole babylonische-assyrischer Gotter, Leipzig, 1906, р.
2.
2
3
4
3
6

Этот символ правления не присущ ей одной. Все другие божества на этом рельефе держат
кольцо и скипетр, за исключением Адада.
1337-1312 rr. до н.э. См. Scheil, Delegaion еп Perse, ii, 86-92.
Karrurtum purrurium, со!. IV, 14f.
Су!. В. V. 52-5.
Rassam Cylinder, ix. 79-81. См. о символах Иштар также Frank, Bilder, 17-19.

105

ющая врагов и уничтожающая нечестивых».1 Так же, как планета
Венера, она ассоциируется с битвой:
Когда на небесах в сумерках я стою,
Я та, чей свет на небесах высок.
Когда на передовой битвы я стою,
Я поток света,2 чья мощь велика.3
Есть два гимна Иштар, адресованные к ней как к планете Венере:
«Героическая Иштар отважна среди богинь,
Факел небес и земли, свет областей,
Божественная Иннини, перворожденная дочь Сина,4 отпрыск Нинлиль.5
Любящая6 мужественного, славного и героического Шамаша.
Иштар, ты правишь, и небеса тебе подчиняются».7
«Свет небес, пылающий, как пламя над землей ты.
Девственная, когда над землей ты стоишь,
Ты та, что как земля утверждена.
Идущий преданным путем тебя почитает».8

1
2
3
4

5
6
7
8

См. Neu-Babylonische Konigsinschri/ten, 229, 22-4.
АЬиЬи, дополненное is-pa-tum, «колчан». О связи между аЬиЬи и ispatu, а также об оригинальном смысле см. ZA, 20, 450.
Hussey, AJSL, 23, 144f.
Бога луны.
Как богиня земли и покровительница рождения, Иннини - дочь Энлиля и Нинлиль (бога
земли него супруги) из Ниппура.

Ra-'-mat.
Кing, Magic, no. 1, 29-33.

SBP, 1921.

106

Поскольку эта планета никогда не отдаляется от солнца, вави­
лоняне дали ей название «двойняшка Шамаша». 1 Возможно, что
концепция Иштар как дочери бога луны зародилась в идее, что она
свет небес. Также ее отождествление с Венерой породило дальней­
шее следствие, что как звездное божество она дочь луны. Но в вави­
лонской религии Иштар и все ее аспекты никак не связаны с луной.
В этой связи я завершу цитаты следующими строками:
свет2 небес и земли, храбрая дочь Сина,
Носящая орудие, утверждающая битву». 3
«О возвышенная Иштар, проливающая свет на области земли». 4
« Ты

Таким образом, мы видим, что тип Иннини, который появляется
в искусстве - это неизменно воинственная богиня, развившаяся из
богини света и звезд. Эта идея приписывания воинственных качеств
побеждающему свету и «воинствам небесным» у вавилонян общая
с евреями. Мы помним похожую идею в песне Деворы:
С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою. 5
Власть исцелять болезни приписана Иннини как богине земли,
и тем более потому, что она изначально была связана с поклонени­
ем змее, но этот атрибут почти без изменений перешел на божество,
известное как Гула или Бау, представляющее собой богиню-мать как
жену Нингирсу. Нингирсу, как мы видели, развился из типа Там-

2
3
4
5

Talimti ilu Зamsi, Delitzsch, AL. 135, 22; Nana talimmat ilu samsi. Rec. de Travaux, хх, 205,
col. 111, 1f. Объяснение, данное выше, основано на предположении доктора Фортерингама.
Tu-am-ti ilu samsi, К. 3447, 3 в Pery, Siп. р. vi.
Nannarat, здесь, вероятно, в абстрактном смысле; я не считаю, что имеется в виду звезда.
King, Creation, Арр. У. 5f.
lbld., 111. Здесь, конечно, имеется в виду Венера. Заметьте также обра1,11ение к Иштар «сре­
ди многих звезд небесных».
Суд. V:20. См. об этом отрывке Moore, Commenlary оп Judges, р. 158. Вавилонская парал­
лель, конечно, предполагает одушевленных существ.

107

муза, и сама Гула - это паразит Иннини, но отделившаяся от нее
в доисторический период. Гула настолько полно впитала атрибут
исцеления, что осталось мало следов. Во фрагменте она носит титул
«наделяющая жизнью».1 В следующей молитве царя она появляется
и как покровительница правления, и как гений исцеления:
Отдохни, о дочь Сина, побудь в своем обиталище.
Приблизься к преданному царю,2 держащемуся за твой платок,
Пастуху Ассирии, который ходит за тобой.
Продли его жизнь на долгие дни.
Основание его трона установи, сделай древней его династию.
Осторожно гони лошадей, длительность его ига.
Губительную чуму отгони от его тела.
Жалящую 3 саранчу, портящую посевы.
Злую маленькую саранчу, уносящую плоды,
Лишающую постоянных подношений богу и богине,
Пусть Энлиль, слышащий меня, и Мардук, твой любимец,
По твоему приказанию прогонят как ветер. 4
Прекраснейшая и поучительная молитва Иштар обращена ей че­
ловеком, отягощенным многими неудачами, «днями мрака, месяцами
несчастья, годами неудачи». Молитва растягивается на сто десять
строк и сама по себе служит почти полным комментарием к богине. 5
Выдержка из похожей, но более короткой молитвы послужит при­
мером обращений к Иuпар:
1
2
3
4

5

Ka-i-sat balati, PSBA, 1909, 68. 11.
Саргон (?).

Si-in-nu, возможно, насекомое, ер. si-e-nu в списке ядовитых насекомых, СТ, 12, 21, ВМ.

93040, Obv. 13.
Craig, RT, 54, 17-28. См. также Martin, Тех/ех religieux, 196ff и Macmillan, ВА, v, 567.
Кing, Creation, Арр. V. Она переводилась много раз; недавний английский перевод см. в
Rogers, Cunei/orm Paralle/s, 153-61.

108

Хорошо молиться тебе, ведь благодать в клятве твоим именем.
Твое созерцание - благоволение, твое указание - свет.
Смилуйся надо мной, о Иштар, укажи мне быть в процветании.
Преданно взгляни на меня и прими мою мольбу.
Мое смирение оцени, 1 мои члены одень;
С тех пор, как выучил твою песнь, пусть не покидает меня мир в сердце.
Я носил твое иго, так что дай мне покой.
Я был внимателен к тому, что важно для тебя, так что пусть придет
твоя милость.
Я лелеял твою славу; пусть будет принятие и благосклонность.
Я искал твоего великолепия; пусть твой лик будет ясным.
Я нашел прибежище в твоих владениях; пусть оно будет жизнью
и здоровьем.
Пусть хорошая sedu2 перед тобой будет благосклонна, пусть хорошая
lamassu,3 ходящая за тобой, будет благосклонна.
Тот, кто справа от тебя, пусть добавит богатств, тот, кто слева от тебя,
пусть даст милость мне.
Прикажи, и мои слова будут услышаны.
Слово, которое я говорю, будет принято тут же.
В здоровье плоти и радости сердца, да, ты поведешь меня каждый день.
Мои дни продлеваются, жизнь даруется мне: я буду жить и процветать, и созерцать твою божественность.
Даже в песне я обретаю.
Небеса радуются о тебе, море шумит о тебе.
Пусть боги вселенной приблизятся к тебе.
Пусть великие боги4 сделают радостным твое сердце. 5
1
2
3
4
5

Иski от nasiiku. Толкование неясно.
Sedu, гений-защитник или дух, не обязательно в форме быка, но довольно часто; евр. sёd.
Тоже божественная защитница.
Ануннаки и Игиrи.
King, Magic, по. 8, 1.19.

109

В многочисленных и отвлекающих последовательностях событий,
которые мы должны каталогизировать и объяснить, очерчивая эво­
люцию вавилонской религии, мы смогли выделить это важнейшее
божество. Отбросив многие конкретные качества, которые персо­
нифицировались в супругах местных богов, она оставляет для себя
руководящее положение отделенного божества, матери человечества,
защитницы своего народа. И в официальных литургиях ее атрибут,
который, похоже, глубочайшим образом повлиял на образование
ритуала и литературы - это атрибут mater dolorosa, «горестная
мать». В этом отношении возникли две величайших литургических
службы, и они, на самом деле, единственные большие публичные
службы в вавилонской религии. Я имею в виду литургии, которые
составляют плач по Таммузу, и серию публичных литургий, которые
возникли из национальных и местных бедствий, самой значимой из
которых была литургия «Слова». Первая серия, которая проходила
каждый год в середине лета, уже была описана.
Но кроме этих ежегодных церемоний публичного плача раз­
вились более важные серии литургий, основанных на местных
бедствиях, причем до такой степени, что стали ежедневными и еже­
недельными храмовыми службами. Шумерская и вавилонская ре­
лигия, если судить о ней по этим большим публичным литаниям,
с самого начала проявляет подавляющее чувство горя и отчаяния.
И в этих публичных литаниях мать Иннини, или тот другой тип бо­
гини-матери, Гула из Лагаша, становится главной фигурой. Одна из
самых древних литаний, предназначенных для регулярной публичной
службы, начинается так:
Порождающая мать, знающая горе, обитающая среди своего
народа.1
SBP, 11, 3.

110

Национальное или местное бедствие, похоже, описывается как
горе, которое тяжелее всего приходится на долю богини-матери. Это
она носит грести людей и страдает с ними. Гнев великих богов Ану,
Энлиля, Ниниба и других выпадает и на долю богини, и на долю лю­
1
J).еЙ. Они произносят разрушительное и ужасное «Слово», которое
овладевает богиней-матерью, покоряет города и приносит страдание
человечеству из-за его грехов. В этих бедствиях Иннини разделяет
общую судьбу, и, как в сериях Таммуза, здесь литании делают ее
выразителем человеческого отчаяния:

Я - та, что с чистым сердцем, могучая советница,
Госпожа, что в своем монастыре сидела с мирным сердцем,
Но его слово2 послало меня, и когда оно приходит, то заставляет про­
стираться лицом вниз.3

В течение вавилонской и ассирийской истории отмечено много
враждебных вторжений, храмы оскверняли, статуи богов уносили
в чужие земли. Такие события, естественно, породили подобные
гимны, которые развились в официальные литании. Во всех таких
случаях уход богини представляет величайшую утрату. Литании
оставляют впечатление, что, несмотря на пышные фразы, которы­
:vш обращались к богам, больше всего вавилоняне были привязаны
к богине-матери:
4
Когда Мардук произносит свое слово снизу, это вызывает внизу
дрожь.
Я слово господина, над его злой силой имею перевес.

1
2
3
4

Епет, семитское amalu.
Т.е. слово бога земли Энлиля.
SBP, 3, 11-13.
Т.е. на земле.

111

По его слову небеса вверху успокаиваются, его слово - слово вели­
чественное.
Сейчас, как в давние дни, куда мне пойти?
Слово уничтожает овчарни, разрывает стада,
Мои сады растоптаны, мои леса лишены листьев.
Как одинокий тростник, узри, как могучий сокрушил меня, даже меня.
Одиноким тамариском в бурю сделал он меня.1

Немало отрывков показывают, что богиня действительно отож­
дествлялась с этим мистическим словом богов, хотя эта идея, на
первый взгляд, кажется совершенно нелогичной. Но благополучие
человечества зависело от богини-матери, и с ее свержением наступа­
ла полная катастрофа. Это тут же приводило к изображению ее раз­
гневанной и разъяренной из-за грехов народа. Она, таким образом,
отождествлялась с гневным словом, хотя в тех же отрывках горюет
о собственных печалях. Эти кажущиеся нестыковки в характере Ин­
нини связаны с многочисленными представлениями о ее деятельно­
сти. Не менее нелогична ее неверность при предательстве Таммуза
или двуличие как покровительницы чистоты и распутства. Тем не ме­
нее, наш окончательный анализ всегда показывает божество, симво­
лизирующее печальную, строгую и чистую сторону этики и религии.
В теологических списках есть много титулов, подчеркивающих эту

SBP, 49-51.

112

идею, 1 и мы уже цитировали важную строку из величайшей молит­
вы, адресованной к ней, в которой ее называют «звездой плача».2

См. СТ, 24, 41, 81-5: d. me-nu-an-nom

=

lstar sa tanibi, «Иштар вздохов». d. la-ba-tu

lstar sa lallarati, «Иштар плача» (см. также 25, 17, 22 и SBP, 34, 37). d.gu-sa-ia

2

=

=

lstar sa

tanukati, «Иштар стона». Титул gu-sa-ia появляется как gu-sa-a-a, 25, 17, 9, и как gu-se­
c-a, Craig, RT, 15, 3, и далее; см. также Babyloniaca, 238, n. 7. Заметьте также обращение
в Craig, RT, 26, 1 ( = ВА, ii, 633), «Бельтис, могучая, громко плачущая» (ilalninlil kabtal
sinnisat ragintu). Храмовые псалмопевцы стоят возле нее, см. AJSL, 23, 148, 80. Она царица
пения псалмов, Ьe/if kaluti, Meek, ВА, х, Part 1, р. 121, 5.
Более детальное исследование вавилонских литургий см. во введении автора к Babylonian

Liturgies.

113

ГЛАВА3
Змеиные и пророческие божества
В исследовании атрибутов Таммуза появляются достаточные
свидетельства, чтобы предположить, что он изначально был богом
растительности, а позже свежей воды. И богиня земли Иннини, по­
хоже, сначала была богиней винограда и стад. Литании и теологиче­
ские списки указывают на Таммуза титулом, который появляется так
же часто, как и любой другой, и который я оставил для специального
рассмотрения; ведь в этом титуле мы находим свидетельство, что это
божество было связано с поклонением змеям. Действительно, эту
связь следует считать доисторической и забытой в эпоху, когда на­
чинаются наши источники. Змея, вероятно, считалась символом сил
земли, ведь не только Таммуз, вернее, тот паразитный тип Таммуза,
Нингишзида, назван «великой змеей-драконом», но и тот же титул
неоднократно применяется к самой богине-матери. Шумерский ти­
тул - это бог, ama-usumgal-anna, 1 имя, которое считается теологами,
очевидно, важнейшим из всех титулов Таммуза. 2 По аналогии многих
имен, к которым присоединялся элемент аппа, «небеса», мы можем
полагать, что оригинальным именем было ama-usumgal, «мать-ве-

2

В списках d. ama-usumgal-an-na, К, 7663, 2 (СТ, 25, 7); СТ, 24, 19, 11, 1; К. 11035, 2 (24,
9). Это обычный титул в текстах,SBP, 300,11; 304, 20; 308, 8. В литургиях появляется сле­
дующий вариант: ama-su-gal-a-na, Zimmern, К.-L., по. 1, Rev. 1, 18; ama-u-su-gal-[a-na],
Manchester Text, 1, 18; u-su-gal-a-na, 111,21, и Zimmern, К.-L., 31,Obv. 1, 11; ama-u-su-gal­
la-na, iЬid., 3, 1, 23; [ama]-u-su-um-gal-an-na, 3, Rev. 11, 13; d.ama-usumgal-an-na-ge, СТ,
16, 46, 195 (переводится ilu dumu-zi); то же без детерминатива бога, Revuc d"Assyriologie, 9,
115,30.
См. SBP, 152, 20, где Таммуз как супруг gasan anna имеет этот титул, переводимый на се­
митский как ilu dumu-zi. Это список богов,используемый писцами,и они, очевидно, выбрали
только то, что считали важнейшими титулами богини-матери и умирающего бога.

114

ликий дракон», т. е. «великая змеиная мать». Идея материнства,
связанная с этим именем, не должна нас останавливать, ведь она
встречается в других именах Таммуза и происходит из эпохи, когда
-.1ужские и женские божества не были дифференцированы. Элемент
u.�umgal важнейший, и он означает «великая змея». 1 С добавлением
элемента аппа имя должно означать «великая змея небес», другое
теологическое изобретение, которое должно указывать, что змеиный
бог земли произошел из первопринципа. Добавление аппа, «небеса»,
однако, может быть звездного происхождения, ведь Нингишзида
в более позднем тексте отождествляется с созвездием Гидры.2 Если
предположить, что в доисторические времена, до того, как Таммуз
Это определенно оригинальный смысл, как и в отрывках, цитированных Delitzsch,

Handшorlerbuch, 145, usumgala 11, и идеограмма переводится как basmu, «змея», «гадюка»,
с СТ, 19, 48 а, 27. С другой стороны, похоже, что в шумерском было слово usum, означаю­
щее «один» (см. Sumeriaл Grammar, 256), и usum-gal тогда будет значить «великий». [Об
uiium. usu = ёdisu, isleл см. также Meissner, SAI, 221 и Briinnow, 338.] Таммуз как usumgal
понимается в этом втором смысле в SBP, 144, 29, где семитский перевод передает это слово
как iia edissisa rabu., «тот, кто один велик». Шумерское usumgal и семитское заимствованное
слово usumgallu обычно используются в смысле «господин», «могучий». Например, Хам­
"1урапи - это usumgal царей, Кодекс 11, 55. Мардук - это usumgal всех святилищ, IV R,

2

21* а, iii, 6. Это слово используется также в другой связи; потому лира, подаренная храму
как символ священной музыки, называется uiiumga/ земли; вероятно, здесь смысл «великая
змея», возможно, из-за узора на лире. Вследствие метонимии музыканта называют uiiumgal
земли, возможно, потому что он играет на названной так лире. Семитский перевод, процити­
рованный выше, очевидно, заставляет предположить, что смысл «господин» предполагался,
когда этот термин применялся к Таммузу. Я склонен полагать, что смысл «один» для usum
неким образом происходит нз раннего семитского перевода, который передал usumgal, «вели­
кая змея», вольным переводом iia ediiisisu rabu.. Поскольку rabu. верно передает gal, ошибочно
считалось, что ediiisu передает usum. Заметьте SBP, 152, n. 13, где gasan аппа имеет титул
iia ediiisisa karradat, «та, что одна воинственна». Я полагаю, что смысл «господин» вторичен и
развился из «великой змеи», потому что этот термин так часто ассоциируется с «господином
Таммузом». Таммуза часто называли итип, «господин», ти-/и-ти, «мой господин», SBP,
318, 20; mu-lu-zu-ne, «твой господин», 320, 9 и далее. Чтобы избежать ошибки, я исполь­
зую usumgal без английского перевода. Вавилоняне, вероятно, утратили всякие воспомина­
ния о его изначальном смысле.
СТ, 33, 2, Rev. 8, ти/ siru d.лiлgiszida Ы/ irsilum. Отрывок подтверждает интерпретацию
этого божества как древнего бога земли.

115

и Нингишзида дифференцировались на два типа, это змеиное боже­
ство уже отождествлялось с Гидрой, тогда имя usumgal-anna стало
следствием этой связи, а не теологических спекуляций. В пользу
крайне древнего отождествления с Гидрой говорит тот факт, что
некоторые из древнейших печатей изображают змеиного бога со
звездой.1 В эламском религиозном искусстве орел выступает в свя­
зи со змеей, а также древом жизни.2 Поскольку созвездие Орла ле­
жит поблизости от Змеи и Скорпиона, есть искушение проследить
связь орла и змеи с астрономической мифологией. Богиня иррига­
ции и моря, Нина или Ишара, отождествлялась со Скорпионом и,
возможно, также со Змеей3 уже очень рано. В литургиях этот титул
очевидно означает покровителя продуктивности земли:
Потоп забрал Таммуз,
Мать usumgal он забрал. 4
Литания, относящаяся к регулярным храмовым декламациям,
описывает бедствие, которое выпало на долю многих городов и их
храмов, где почитались Иннини и Таммуз:
Мой храм и мой город они разграбили.
Женщин моего храма они ограбили.
Мой монастырь и мое святилище они ограбили.
Мою собственность и мои сокровища они ограбили.
Владения моего храма Шумера они ограбили.
Владения моего храма Рабрири они ограбили.
Мой трон и мое ... ... ... они ограбили.
1
2
3
4

Ward, по. 365 (десятиконечная звезда); 368 (шестиконечная звезда).
Toscane, Delegalion en Perse, xii, 172, 204.
В астрономии Гидра называется siru, Змея - basmu, а Скорпион - akrabu.
Zimmern, К.-L., по. 1, Rev. 1, 17f.

116

Мое порфировое ложе они ограбили.
Моего мужа в моем храме они оскорбили.
Бога, моего Galmahanna1 они оскорбили.
Сокровище моего сердца они оскорбили,
Usumgal возвышенного из горного дома. 2
На лицо мое они навлекли унижение.
Судьбу горя и плача.
Да, горе и плач они навлекли на меня,
Они, осквернившие моего мужа. 3

В нашем обсуждении различных персонификаций природных
элементов, которые были отделены от сферы атрибутов Таммуза
и выделены в паразитные формы Таммуза, уже отмечался бог Нин­
rишзида, спутник Таммуза. Он, очевидно, представлял собой обо­
жествление некоего древа и появляется с Таммузом у врат небес.
Есть также предположение, что эти два божества отождествлялись
со звездами Кастор и Поллукс. Титул «господин mu-zi-da» в ли­
тургиях4 - это, очевидно, остатки древнего эпитета nin-gis-zi-da,
«rосподин 5 преданного дерева>>. В теологических списках он поме1мается среди богов нижнего мира. 6 Этот тип Таммуза перенял при1

2

Этоттитул Таммуэа появляется только эдесь. Заметьте окончание anna.
Космологическое название земли с ее внутренним обиталищем мертвых. Заметьте связь меж­
ду usumgal н землей.

4

SBP, 145.
SBP, 300, 6; 304, 15; 306, 3; Babylonian Liturgies, 20, 5 и далее. См. также Zimmern,
Tamuzlieder, 212.

б

Nin может означать н господина, и госпожу; второе значение обычное и, вероятно, ориги­
нальное. Титул, возможно (как титулы ama), уходит в период, когда все божества земли
считались женскими.
СТ, 25, 5, 64 и II R. 59, Rev. 36. Zimmern, Gotterlisle Ап = Anum, 122, делает вывод из СТ,
25, 5, 66, что этот список упоминает жену Нннгишзида, но я в этом сомневаюсь. У него,
похоже, не было супруги. В списке SBP, 160, 7 он следует за Ниназу и Нигирда, которые
были господином и царицей Араму и родителями Нннгишзида (см. Thureau-Dangin, SAK,

86(7), 1, 5 ).

117

митивное почитание змеи. На нескольких цилиндрических печатях,
в особенности знаменитого патеси Лагаша Гудеа, 1 этот бог появ­
ляется со змеей, поднимающейся из каждого плеча, и, по крайней
мере, в одном случае, со змеей, обвивающейся вокруг его нижних
конечностей. 2 Эти печати изображают бога в религиозном искусстве
уже с середины второго тысячелетия. Змея образует важный объ­
ект религиозного символизма в вавилонском искусстве 3 и считалась
защитным божеством, поскольку огромный питон часто оказывался
изображенным в различных положениях на кудурру или мемориаль­
ных деяниях, выгравированный также с символами всех основных
божеств. 4
Кроме Нингишзиды, который, в сущности, бог растительности,
шумеры почитали особое змеиное божество, чей культ располагался
в Дире, городе в Ашнуннаке на эламской границе. 5 Мы уже пока­
зали, что в Дире богиня-мать и ее сын оба почитались под титулом
КА-D/. 6 Но мы знаем, что богиня-мать в Дире была типом Иннини,
и что эта богиня КА-D/ была известна как змеиная богиня, ведь она
явно названа змеиным божеством в слоговой азбуке, 7 и упоминается

2
3

4

5
6

7

Эта печать, изображающая Нингишзида представляющим патеси богу Эа, была опубликова­
на много раз. Хорошую репродукцию можно найти в Heuzey, Revue d'Assyriologie, 6, 95.
Ward, Seal Cylinders о/ Western Asia, 368 d, 368 Ь, 368 / и Cylinders in the Library о//.
Pierpont Morgan, 118. См. также рисунки Нингишзида Уорда, Seal Cylinders, р. 376.
См. Heuzey, Revue d'Assyriologie, 6, 95-104; Ward, Seal Cy/inders, 130f. Змея появляется на
следующих печатях BiЬ/iootheque Nationale, опубликованных Делапорте: №28, в сопрово­
ждении Гильгамеша и Эабани; №271, две героя друг напротив друга, каждый держит змею.
См. также №№483, 510, 511; Toscane, Delegalion en Perse, xii, 153-228.
Например, Hinke, Boundary Stones, 25, свернувшийся оверху (а также на р. 95); 30, про­
тянулся вдоль края; 28, протянулся через нижнюю часть (в этом случае это скорее змея с
головой дракона). Различные интерпретации см. в Hinke, 97ff.
Змеиное почитание было особенно влиятельным в эламском религиозном искусстве, см.
Toscano, /ос. ci/. См. также печать Ниr-калла, Toscane, RT в Maspero, vol. xxi, 5.
В эламском искусстве также есть мужское змеиное божество, см. Toscane, ibld., 176ff. и осо­
бенно р. 203, fig. 384. Змеиное божество обоих полов, как КА-D/, р. 181, fig. 320 (поздний
период).
V R. 31 с, 30.

118

как «божественная змеиная госпожа жизни» в хорошо известном
отр ывке. 1 Другой отрывок представляет КА-D/ как мать змеиного
бога. Итак, очевидно, что мать и сын, Иннини и Таммуз из Дира оба
змеиные боги. Как и в случае КА-D/, так и с именем змеиного бога
:viы не всегда можем быть уверены, с кем имеем дело - с богиней
или ее сыном. Но в большинстве случаев змеиный бог Siru мужского
11ола, как покажут наши свидетельства.
Ученые жреческих школ обычно указывают на змеиного бога под
именем Siru, это семитское слово, означающее «змею», но мы не
:-.1ожем быть уверены, что вавилоняне действительно использовали
это слово. Шумерское слово, обозначающее змею - это mus, но
теологи дают произношение идеограммы, используемой в написа­
нии имени этого бога, как serah, что семиты перевели как sahan или
sahan, словом, обозначающим огонь. 2 По некой неясной причине
змеиный бог стал богом огня, ведь Нингишзида был не только еще
и солнечным богом,3 но цилиндрическая печать изображает бога Siru
с лучами над плечами. 4 Но каким бы ни было шумерское имя, 5 и вне
зависимости от того, будем ли мы использовать Siru (змея) или
Sahan (огонь) как семитское имя, изображения в искусстве доста­
точно ясно раскрывают его змеиную природу. Доктор Уильям Хей­
ее Уорд собрал и опубликовал шесть очень ранних печатей, которые
показывают нам шумерское представление о Siru. 6 У бога спираль­
ное тело змеи с бюстом и головой человеческого бога. На одной из
1
2

3

4
5

б

БА, iii, 238, 42. Об зламской интерпретации змеиной богини см. Toscane, рр. 202, 204, 213.
См. SBP, 152, 10, d.se-ra-ah = ilus1ru ra-Ьi-is Esarra, «Сиру, ползучий страж Эшарры», и 11
R. 59, Obv. 21, d.se-ra-ah = d.MU$ = raЬis Esarra-ge. СТ, 24, 8, 11 имеет глос су sa-ha-an на
d.MU$ = raЬis Ekurra. О боге Sahan см. AJSL, 28, 226, n. 40.
Thureau-Dangin, SАК. 94, v, 20.
Ward, Sea/ Cylinders, 367.

Мы должны предполагать, что именем было Миs в статусе змеиного божества и $erah - как
огненного.

!Ьid., р. 127f.

119

этих печатей появляется архаичная форма шумерского знака «змея»,1
а на другой более простая форма того же знака. 2 Фигура в каждом
случае женская. На одной из древнейших (№362) он держит не.:
кую ветвь, которая напоминает нам о богах растительности, Таммуэе
и Нингишзиде. На той же печати Siru помещается лицом к сидяще;
богине, возможно, его матери КA-Dl, но художник не дал указаний�
что считает ее тоже змеиной. Другая из этих печатей (No366) 3 имее11
между змеиным божеством и поклонником надпись с именем Бели-.
ли, а это один из титулов сестры Таммуза, Гештинанны, древнейшей
богини-матери. 4 Но черты божества очевидно мужские. Третья фи­
гура на печати может быть богиней, и в данном случае «Белили, моя
великая госпожа», написанное на печати, может относиться к ней.
Эти печати и их надписи доказывают, что бог Siru - это отделен­
ный и специализированный тип Таммуза. 3
Хотя богиня-мать КА-D/ стала особой змеиной богиней среди
женских божеств, есть богатые свидетельства, что сама Иннини из­
начально была связана со змеиным почитанием. Сильнейшее свиде­
тельство тому было замечено в вавилонской скульптуре, на которой
изображена богиня войны со змеиными символами. В ранний пери­
од змеиный мотив появляется в змеиных головах, поднимающихся
среди цветов над плечами богини. В эпоху Ура, Исина и первых ва­
вилонских династий она изображена держащей кадуцей, стилизо-

1
2
3
4

5

№362, знак МИ$.
№363, знак ВИ, C/D, обычное слово «длинный».
Также дана Уордом в коллекции Моргана, №87.
На печати прослеживается также другое имя, но я не могу его разобрать, если только зто не
nin-mah-mu, «моя великая царица». Нинмах - зто также один из титулов Нинлиль, богини
Ниппура.
О Siru см. также Кing, Boundary Stoncs, 36, 49, ilusiru i/usupu mar Ьiti sa а/и Di-e-ir, «Siru,
величественный бог, сын храма Дира». Также Keilinschri/tlichc BibЬ/iotek, iv, 80, 20, зем•
левладелец из Бит-Хаббана (в области Дира) клянется «великими богами и богом Siru»,
Заметьте также богиню КА-D/ и бога Siru вместе в Shurpu, 8, 6.

120

ванную форму посоха, увенчанную головами двух змей, смотрящих
в противоположных направлениях. 1 Эта форма кадуцея очевидно
rазвилась из классической формы, заметной на вазе из Гудеа, где
/J.Be змеи обвиваются вокруг перпендикулярного столба.2 На вазе
из Гудеа кадуцей представляет Нингишзида, и я видел оттиск печа­
ти на табличке, нынешнее расположение которой я сейчас не могу
вспомнить, где Нингишзида представлен держащим кадуцей в сти­
лизованной форме. 3 У меня также есть отчетливое воспоминание
о небольшой печати персидского периода, на которой богиня была
изображена стоящей и выливающей из вазы жидкость, падавшую
в пасть змеи, стоящей возле нее на хвосте. 4
Имя Таммуза, usumgal, которое раскрывает его доисторическую
змеиную связь, должно быть, было общим для Иннини и Таммуза.
Классический шумерский текст, песнь, которую пели на символиче­
ском свадьбе богини-матери и обожествленного царя Исина, упо­
"1Инает ее дважды как «богиню-мать, Ушумгаланна».5 Семитская
молитва Ашурнацирапала, которую мы перевели, имеет строки: «Ты
Иштар, ужасный дракон великих богов». 6 Другой тип богини-мате­
ри, ставшей в свое время особой покровительницей рождения и по­
стоянной супругой великого бога земли Энлиля, также описывается
как usumgal7 небес и земли. О том же божестве далее говорится, что
1
2
3

4
J
б

7

См. Ward, Seal Cy/inders, рр. 15Bff.
См. Ward, р. 129.
Я скопировал печать в спешке, оценивая таблички для торговца древностями.
Самый распространенный знак для написания имени Иннини, вероятно, происходит от изо­
бражения змеи, обвившейся вокруг посоха, см. Thureau-Dangin, Recherches sur /'ecrilure
cunei/orme, 294.
Radaн, Miscellaneous Texls, по. 2, 42, 70.
ZA, 5, 79, 25, usumgallat iliini rabuti. Слово usumgallatu, женский род от usumgallu, возмож­
но, используется здесь во вторичном и обычном смысле «правитель». В другом отрывке к ней
обращаются как к планете Венер под :этим именем (usumgal anna-ge), что переводится как
sarra/ same, очевидная путаница с gasan аппа. См. AJSL, 23, 170, 1. 50.
Ninharsagga usumgal-a ап-па ki, Babylonian Liturgies, 91, 11.

121

оно имеет форму змеи от пояса до кончиков ног, 1 и вавилоняне, по­
хоже, отождествляли ее с созвездием Змеи в области Скорпиона.
Астроном Куглер отождествлял ее с Гидрой, 2 иначе с Нинrишзидой.
Она могла отождествляться и со Змеей, и с Гидрой.
Змеиные божества, как считали древние, обладали особой вла­
стью над болезнью. В отрывке, который уже цитировался, КА­
D/, змеиная богиня Дира, называется госпожой жизни. Но особая
власть исцелять обреталась богиней Гулой или Бау, которая стала
супругой другого бога, относящегося к типу Таммуза, Нинrирсу
из Лагаша. Она развилась из примитивной богини земли, взяв на
себя этот важный атрибут, так как центральная богиня все больше
и больше становилась покровительницей правления и защитницей
временного благополучия своего народа. Мы можем ожидать, что
это божество, прежде всего, было змеиным, но Гула в вавилонской
религии символизируется собакой. 3
Две цилиндрических печати, №№2 и 3 на Табл. 1, иллюстриру­
ют изложенное выше. Печать №2 - это хороший пример формы
Иштар в скульптуре аморейскоrо периода. Ветви, поднимающиеся
над плечами и оружие в правой руке, а также лев под правой но­
гой характеризуют ее воинственные свойства. В правой руке видна
стилизованная форма кадуцея. Надпись гласит: «Син-икишам, сын
Назизи, слуга бога Анмарту». 4

2
3
4

lstu mesirri-sa adi kan lappi-sa kuliptu kimi siri а/а/, СТ. 17. 42, Юf. Сравните Holma, Namen
der Korperteile, 139 и о kuliptu, «чешуйки» см. ZA, 25, 381.
Kugler, Sternkunde, i, 252.
Часто изображавшейся на мемориальных деяниях с символами богом, сравните также СТ, 17,
44, 88.
Этот бог, вероятно, не тождественен iluamurrii (Ап-Маr-Ти), а является именем бога Ниниба,
соответствующего арамейскому воспроизведению того же имени в документах позднего пери­
ода, Ю1!l/Т1, т. е. Анвашту. См. Clay, Baby/onian Expedition о/ the University о/ Pennsylvania,
х, р. 18 введения.

122

Печать №3 имеет несколько важных деталей. Перед богом rpo­
:\,fa Ададом, который путешествует в лодке, мы видим поднявшу­
юся змею, а на тыловой стороне лицом к двум символам, один из
которых - шест в форме копья Мардука, 1 стоит богиня Иштар
ассирийского периода. Она держит кольцо без скипетра. Ее тиара
увенчана звездой, показывающей связь со звездами. Лук появля­
ется на каждом плече и заканчивается круглым набалдашником. На
других фигурах, которые изображают Иштар с двумя луками, конец
лука иногда украшен звездой, указывая на ее связь с так называемой
звездой лука Сириусом. 2
В период династии Ура фонетическое написание Is-ha-ra3 начи­
нает применяться исключительно для более древней Эшханы. Она
появляется дважды в официальном пантеоне, один раз в списке
девственных богинь, которые являются типами возлюбленной Там­
му за, 4 и один раз среди второстепенных божеств в свите Нинли­
ля. j В первом отрывке ее имя написано дважды с обычным знаком
овцы, puhadu, и один раз со знаком nigin, который означает «по­
ворот, разворот». Последнее написание, конечно, указывает на ее
древнюю связь с морской змеей. Ее связь со стадами и пастбища­
ми также примитивна, но более характерна для главного типа Ин­
вини. Эламское искусство постоянно связывает змею и барана как
символы умирающего бога, 6 и мы имеем здесь похожую связь с той
разницей, что два типа объединяются в богине. В том же отрывке

2

Сопровождающий символ должен соответствовать волнистому или двойному жезлу Небо.
См. Delaporte, Cylindres Orienlaux, 354, 355. Надпись на №3 гласит: «Печать Садиббу», и
вырезана так, чтобы читаться с печати.
Это слово впервые появляется в Genouillac, ТаЬ/е//еs de Drehem, 5514, 5, связано с Geslin­

4
j

6

anna.

СТ, 24, 18, 7.
СТ, 24, 6, 28-32 = 24, 23, 124-6.

Toscane, loc. cit. 166ff. Тоскане объяснил барана как оппонента и врага змеи, но я в этом со­
мневаюсь. В эламском искусстве коза иногда представляет и богиню, см. ibld., 182.

123

имя испорчено до lshura и написано со знаком asar, обычной идео­
граммой другого водного божества Эриду, Мардука, сына Эа. Через
древнюю связь с водой, один из важнейших элементов заклинания,
она, должно быть, призывалась в магии. Тексты заклинаний откры­
то упоминают ее скупо как Нину или Ишару, но два ее титула в те­
ологическом списке отражают этот аспект. Она носит имя ilatЬelit1
tamztum, «IJарица клятвы», и ilattasme zikri, «та, что внимает ре­
чи».2 Mercer, The Oath in Babylonian and Assyrian Loterature, р.
13, считает Ишару и ее дочь Нинмарки3 особыми божествами клят­
вы, то есть божествами, чьими именами люди клялись. Тот же ав­
тор цитирует контракт, в котором стороны свидетельствуют перед
гадюкой Эш-хар-ра. 4 Два других титула могут указывать на ту же
силу в магии d.TUM-du-azag и d.dй-dй. Первый титул связывает
ее с мифическим чертогом Ду-азаг, где обитало другое божество ма­
гии, Нисаба, богиня зерна. 5 Второй титул значит ilatkikitti, «богиня
магических церемоний». 6 В звездной мифологии она с древнейших
времен связана с созвездием Скорпиона, 7 и граверы неизменно изо­
бражают ее на мемориальных камнях как скорпиона. Но у нее отчет­
ливые змеиные склонности, ведь символ, называемый basmu, 6 или
гадюка, представлял ее в храме. Созвездие Змеи, возле Скорпиона
на небесах, очевидно, путали с Ишарой; ведь Нинмах, также змеи­
ное божество, отождествляемое со Змеей, также отождествлялось

Е = Ьe/it (?), см. Sum. Ст., 212. Возможны прочтения kiibit, «та, что распоряжается», и ruЬat,
2
3
4

5

6
7
8

«принцесса».
Та, что прислушивается к тому, что говорят люди.
«!Jарица города Мара»; также незамужняя богиня.
Basmum sa es-har-ra без ilat, СТ, ii, 47, 20.
СТ, 16, 14 Ь, 30. Заметьте также, что Du-azag связано с Эа, богом моря, ВА, v. 349, 24 f., и
переводится иногда как apsii, «море», SAJ, 7291.
Также титул Нидабы, СТ, 24, 9, 38.
Ми/ gir-tab = ilatis-ha-ra, СТ, 26, 42, 9.
Шумерский знак для basmu - это usum, связанный со змеиным именем Таммуэа, usumgal.

124

со Скорпионом. 1 Эламский символизм постоянно соединяет скорпи­
она и змею, и оба они связаны с растительностью, представленной
/1.еревом, обычно плодовым. 2 Мы также нашли причины полагать,
что вавилоняне отождествляли Медузу в созвездии Персея с од11им из типов богини-матери под именами Нинси-анна и Дилбат.
Змеиный характер Ишары или Нины особенно проявляется в соот­
ветствующем имени, повторяющемся несколько раз в периоде Ура,
Nina-usumgal, «Нина - великий питон». 3 Маловероятно, чтобы
вавилоняне отождествляли Ишару со Скорпионом, если только она
не имела некоторые морские черты, которые появляются в титуле
tiamat или tamtu, 4 имени, которое первоначально означало дракона
первобытного моря хаоса. Связь между примитивным божеством
земли и морской змеей мне не ясна. Неясно также, почему божество
свежей воды, такое как Нина, связано с жестоким и злым драконом
глубин.
Ишара появляется как доброжелательное божество и, насколько
1юзволяют сделать вывод те несколько отрывков, которые ее упо­
�инают, она богиня-мать как Иштар, 5 а также как богиня войны. 6
Как знаменитая Иштар из Арбелы, она особенно заинтересована
в законе и пророчествах, 7 а также защите домов. 8 Поздний текст
упо минает ее как обитающую в «Храме Лона»9 в Вавилоне, но reo-

6

ст, 26, 42, 12.
Toscane, !ос. cit, 163f., е/ passim. Заметьте также Ишару и Нисабу в СТ, xii, 27 ниже, Rev. 19
(Hommel, р. 54).
Legrain, Le Temps des Rois d'Ur, 103.
Mul-gir-tab = ilatis-ha-ra ti-amal, СТ, 26, 42, 10.
Итти rimnitum sa nise [rapsiili], «милосердная мать далеко обитающих народов», Кing,
Magic, 7, Rev. 59 = 57, 1.
КВ, iv, 72, 28, «Пусть Ишара, госпожа завоевания и пребывания в могучей битве, не услы-

7
8
9

Bclit dinim и Ыri, Zimmern, Ritual-Ta/eln, 87, 6; СТ, 24, 6, 30.
Shurpu, ii, 171; СТ, 33, 3, 29, belit dadme.
Asibat E-sa-tur-ra в Suanna; Strassmaier, Nebuchadnezzar, 247, 7.

1
2
3
4
j

шит его».

125

графическая табличка помещает ее культ в неизвестный город Ки­
сурру.1 Титул «госпожа видения» особенно важен,2 ведь сама Иштар,
похоже, не была пророческим божеством в Шумере и Вавилонии.
Действительно, ассирийские цари Асархаддон и Ашурбанипал счи­
тали Иштар, особенно Иштар из Арбелы, пророческим божеством,
но это было их личное дело. Бог солнца Шамаш и бог грома Адад
одни пользовались титулом «господина пророчеств» в большинстве
случаев. Однако, мы должны ожидать, что, по крайней мере, змеи­
ная форма Иштар развила пророческие свойства, ведь первобытные
люди считали змеиных богов особенно умелыми в этом таинствен­
ном искусстве. Но древний пророческий атрибут вавилонской Пи­
фии сохраняется только в этом титуле Ишары. Ассирийский царь
Асархаддон оставил нам несколько пророчеств, сообщенных ему
через жрецов и жриц Арбелы, от Иштар:
«О Асархаддон, царь земель,
Не бойся.
4
Воя ветров,3 обрушившихся на т ебя,
Я приказываю, чтобы о ни не сокрушали (тебя).
Твои враги, как вепри в тростниковых болотах, в месяц сиван от твоих
5
но г убегут. Я великая Бельт ис; я Иштар из А рбелы, которая под твоими
но гами сокрушает врагов. Каки е мои планы на твой счет нево зможны для

1
2

3
4

5

11 R. 60 а, 14. Аннуннт, похоже, почиталась в Кнсурру, см. VAB, i, 152.
Ср. Ннна, ТОЛ!(овательннца слов, Gudea Су!. А 2, 1-3; 3, 25-8 н далее. Возможно, своему
змеиному характеру Нина обязана властью «!Jарицы бесценных указаний», Gudea Су!. В 4,
6.
Su-'u sa-a-ru. Su'u - это вавилонское слово, родственное 1ll1N:1, «буря разрушения».
1-di-ba-ka-a-ni, от edepu, см. Sm. 6, Obv. 14-16.
Город на небольшом удалении к северо-востоку от Ниневии. Храм Иштар из Арбелы назы•
вался Bit-isinnali, «храм празднеств», Lehmann-Haupt, Samassumukin, L3, р. 20, 1.

126

еня? Я Иштар из Арбелы. Твоих врагов укай1 я передам в твою власть.
Я Иштар из Арбелы. Перед тобой и позади тебя я пойду. Не бойся.
Ты под защитой. 2 Я посреди горя пойду и пребуду (с тобой)». Из уст
Иштар-латашиджат, 3 человека из Арбелы. 4
,1

Это пророчество было доставлено перед угрозой вторжения
в Ассирию народа укка. Наш текст дает здесь еще два пророче­
ских ответа Иштар, первый из который слишком поврежден для
перевода, но мы мы узнаем, что он тоже касается войны и был дан
жрицей Арбелы, Синкиша-амур. 5 Затем следует короткое пророче­
ство: «Я радуюсь, потому что Асархаддон мой царь; Арбела тоже
радуется», дано жрицей Римутеаллате из города Дарахуджа в го­
рах. Это пророческое место в горах не упоминается больше нигде, но
напрашивается предположение, что, возможно, здесь, как и в Ар­
беле, могла бьrгь загадочная пещера, прославленная в легендах как
обиталище питона.
Затем табличка продолжается пророчеством, данным через жри­
Ш' Байа из Арбелы, и оно интересно, потому что Иштар отождест­
вляется и с Белом, господином Ассирии, и с Небо, богом мудрости: 6
«Не должен ты бояться, Асархаддон; я, Бел, беседую с тобой.
Скрепы твоего сердца я укреплю как твоя мать, которая тебя родила.

2
3
4
>
б

И-ka-ai, скорее так у Pinches, Jastrow; см. Toffteen, Geographical List, 56; Кlauber, AJSL, 28,
244. Сравните Boissier, Babyloniaca, iv, 81.
Неясно. Mu gu (?) ОТ 1j?;-J (?).
И!11я этого пророка значит «Иштар не будет небрежна».
IV R. 61, i, 5-30. См. также Jastrow, Religion, ii, 159, который находит четыре разных проро­
чества в этом отрывке.
«Я видела ее поддержку».
Здесь снова Jestrow, ibld., 160, находит три пророчества.

127

Шестьдесят великих богов1 со мной стоят2 и защитят тебя. Бог луны
справа от тебя, бог солнца слева. Шестьдесят великих богов стоят возле
тебя. Твой боевой3 строй они выправляют. На людей не надейся. Подни­
ми4 глаза на меня и узри меня. Я Иштар из Арбелы. Я сделала Ашура
благосклонным к тебе. Когда ты был юн, я стояла возле тебя. Не бойся,
а поклоняйся мне. Где тот враг, что в спешке пришел против тебя? Ко­
торого я поглотила огнем? В будущем ты будешь восходить так же, как
в прошлом. Я Небо, господин письма на табличках. Поклоняйся мне».
Из оставшихся следов следующего пророчества мы узнаем, что
оно произнесено пророчицей из города Ашшура. У нас также есть
длинное пророчество женщины, Иштар-бел-даини,5 которая была
собственной гадалкой царя: 6
«Я Иштар из Арбелы. О Асархаддон, царь Ассирии, в Ашшуре,
Ниневии, Калахе и Арбеле протяженные дни, вечные годы Асархаддо­
ну, моему царю, я дам. Твоя великая защитница я, твоя добрая нянька7 я.
На протяженные дни и вечные годы твой трон под великим балдахином8
я установила. На постаменте из золота под балдахином я укрепила его.
1 Вероятно, Ануннаки или духи земли. Сравните ВМ, 82-5-22, 527, со!.[, 21.
2 См. Boisser, ВаЬ. lv, 82.
3 Kabal-ka.
4 Mutuh. О matiihu = nasu см. LSS, ii, 1, р. 82; ВА, viii, Part 4, р. 6.
5 «Иштар, господин суда».
6 $e-lu-tu. Jastrow, ii, 161, очевидно, прав, считая это слово идентичным по смыслу с ia 'i/tu. Эта
7
8

форма напоминает О ВЫВОДе Йенсена, не ОТ sa'ii/u, «ПрОСИТЬ», а ОТ sa'ifu, «ТОТ, ЧТО В ЛЬНЯНЫХ
одеяниях», Mythen und Ереп, 417. Об ilu см. V R. 28, 2.
Museniktaka diktu, так должно передаваться, согласно Дематре и Грею вопреки Ястроу.
$ame значит здесь покрытие в форме купола, под которым ставился трон. Навуходоносор
поместил балдахин (same) из дерева, покрытого золотом и драгоценными камнями, над ста­
туей Гулы в ее храме в Вавилоне, VAB, iv, 164, 12. Письмо, опубликованное Харпером и

переведенное в Behrens, Assyrisch-babylonische Brie/e, Leipzig, 1906, 64f., упоминает samc sa
hurasi, «балдахин из золота», который был украден из храма Мардука. Беренс также цити·
рует надпись Эшмуназара, 16f., где финикийское cлoвoill�D используется в том же смысле.

128

Сиянием кремня перед Асархадоном я заставила его сиять. Как венец на
:-.,юей голове я укрепила его. Не бойся, о царь. Я буду говорить с тобой.
Не отвергла я тебя. Я вдохновлю тебя. И не сделаю тебя пристыженным.1
Безопасно перейдешь ты реку. О Асархаддон, преданный сын, дитя Нин­
лиль, 2 своими руками твоих врагов уничтожу. О Асархаддон, царь Асси­
рии, ты чаша, наполненная дарами, ты дубина с двойным топором!
Асархаддон, в Ашшуре долгие дни, вечные годы я дам тебе.
Асархаддон, в Арбеле твой крепкий щит я.
Асархаддон, преданный сын, дитя Нинлиль, твое понимание крепко­
3
е, Я сильно тебя люблю. На земле твое ложе,4 под великим балдахином
твое сидение. Справа от тебя я жгу благовония, слева от тебя я заставляю
огонь пожирать их. Верховная власть над ... незаконно5 ••• над ... перед
его лицом не приблизится. Предательские ловушки, которые они закла­
дывают под его ногами, я разорву. Ты царь из царей».
Это пророчество, вероятно, было получено в ответ на просьбу,
следует ли царю возводить балдахин над своим троном. Если эта
интерпретация верна, мы вспоминаем о похожих просьбах, которые
делал Набонид богам Шамашу и Ададу о строительстве храмов
и изготовлении тиары для статуи бога солнца.
Туманное пророчество, переданное пророчицей из Арбелы, Бе­
лит-аби-ша,6 царице-матери (Накиа) и сыну, вероятно, касается
дворцовых интриг, в результате которых Асархаддон, младший сын,
11олучил божественное право на наследование трона. Известно из
1

2
4
·j
б

И-ba-as-[ka].
В текст здесь неясная строка hangaru akku.
Иissatka hasasat.
Kullu, см. Thompson, Dcvils and Evil Spirits, 193.
Da- · -tas. Текст в :этих строках испорчен.

"Бельтис ее отец». Защищали два других прочтения, Мимма-аби-ша (Пинчес, Ястроу) и
Белит-аба-ишкун. Концепция Бельтис как мужского родителя жрицы - зто только фигура
речи с целью передать идею, что богиня создала ее божественным вторжением.

129

других источников, что Сенахериб по некой неведомой причине вы­
брал Асархамона как своего наследника, и потому старшие братья
взбунтовались и убили отца. Очевидно, царица-мать тайно устроила
дело с пророчеством Арбелы и получила следующий ответ:
«Я божественная госпожа Арбелы. Матери царя, поскольку ты при­
носишь жалобу на меня, говоря, что ты ставишь справа и слева от твоей
груди - вот что (я отвечаю): каков выбор твоего сердца? Его ты должна
прогнать на равнины. Говорю также, ты, о, царь, не бойся. Высшее прав­
ление захвати,1 власть захвати».2
Однако, похоже, что Асархамон не действовал сразу по полу­
чении совета пророчества, высказанного Белитабишей, что мы уз­
наем из следующего пророчества, высказанного жрецом в Арбеле,
Ладагилили:
Приветствие Асархамону, царю Ассирии. Иштар из Арбелы на рав­
нины пошла. Приветствие ее сыну прямо в город она шлет..•.3 [Иштар]
из Арбелы осыпала тебя дарами .... На первый совет, что я указала тебе,
ты не рассчитывал, и теперь на последний должен рассчитывать. Про­
славляй меня. Как в день (празднества) бога, пусть несут факелы;4 пе­
ред всеми остальными прославляй меня. Разорванное одеяние из моего
дворца ты должен унести. Хорошо приготовленную еду ты должен есть.
Хорошую воду ты должен пить. В своем дворце ты должен твердо укреlk-ku-u, возможно, повелительное от laku. О форме ер. ik-ki-e-ma, Maklu, ii. 107; ik-ki 11

2

З
4

Reisner, SBH, 77, 28.
Если этот перевод верен, нельзя найти лучшего примера политически вдохновленного про­
рочества. Чтобы избежать подозрений, мать жалуется, что прежнее пророчество назначило
Асархаддона, и из двух сыновей от ее лона тот, кого она предпочитает, должен обратиться в
бегство, и мы знаем, что старшие братья действительно сбежали в горы.
Здесь семь строк нечитаемые.
См. Zimmern, Neujahrs/est, 134, note.

130

11иться. Твой сын и сын твоего сына будут иметь царскую власть на коле­
нях у Нинураша».
Второе пророчество, как мы можем полагать, убедило Асархад­
дона, что боги назначили ему взойти на трон. 1 Трудно понять, по
какому принципу писцы выбрали эти пророчества Ишгар Асархад­
дону для сохранения на одной большой табличке, но мы можем пола­
гать, что они выбрали те, которые сильнее всего повлияли на жизнь
1Jаря. Есть еще одно собрание пророчеств, сохраненных на большой
табличке; но текст расколот перпендикулярно посередине, так что
примерно половина содержания утрачена. Авторы этого собрания,
очевидно, предпочитали пророчества, опюсящиеся к войне. 2 Первый
читаемый раздел начинается посередине пророчества, предшествую­
щие строки которого уничтожены, 3 но содержание показывает, что
это пророчество от бога А шура:
Киммерийцев 4 в твои руки я отдам. Огонь на землю Эллипи5 про­
льешь. Четыре четверти земли Ашур дает ему. В доме, где он сияет,6
1
2

См. также Jastrow, ii, 165.
К. 2401, впервые опубликованы Strong, Beilrage zur Assyriologie, ii, 637-43, перевод на 629f.

3

Текст был опубликован в .лучшей форме в Craig, RT, i, 22-5 и переведен в Martin, Тextes
religieux, 88-97. Переведен также в Jastrow, ii, 166ff.
Весь столбец таблички отколот перед переведенным разделом. Имя Асархаддона появляется

�

б

в конце одной строки в столбце 1.
Народ Каппадокнн, упомянутый Геродотом и Страбоном ( µµ ) и в еврейских источниках.
Еврейская фОрма Gomer, в Септуагинте Gamer, основано на клинописном написании Gamir,
Gamirra, Gamera, часто встречается в письмах саргонского периода, см. Toffteen, Researches
in Assyrian and Babylonian Geography, 45. О gimirrai см. КlацЬег, A/SL, 28, 247. См. также
Sayce, PSBA , 1896, 178.
Небольшая страна к северу от Э.лама, согласно Streck ZA, 15, 380f, в современном Луриста­
не. Hommel, Grundriss, 209 склонен следовать Андреасу и связывать Elli-p с ариями, так что
р - это э.ламское множественное число. В конце строки 2 см. taskup (Virolleaud в Martin).
lnappahanni. Napahu - это обычное слово, обозначающее начало зари. Отрывок изобража­
ет Асархаддона как восходящее со.лице.

131

в доме, где он вырос, царь не будет иметь соперника. Как восход Шама­
ша он сияет. Это приветствие,1 которое объявлено перед божественным
господином стад и перед богами.

Линия, начерченная через табличку, отделяет пророчество, ка­
сающееся киммерийцев, от другого откровения Ашура; его связь
с предыдущим разделом сомнительна, но не может быть исключена:
Эти ленивые люди2 строили заговор, выступили против тебя, восстали
против тебя. 3 И ты открыл рот, говоря: «Я обращусь к Ашуру». Я услы­
шал о твоем стыде. Из врат небесных я приду быстро. Я поспешу и наве­
ду на них огонь. Ты посреди них выстоишь. От тебя я отошлю их, в горы
заставлю подняться. Метеоры на них я обрушу.4 Твоих врагов я сражу
и наполню реку их кровью. Пусть они увидят, пусть они прославят меня,
ибо я Ашур, господин богов. Это приветствие, которое (было дано) в при­
сутствии статуи. Табличка указаний Ашура об откровении5 в присутствии
царя принесут. Пусть льют хорошие масла и приносят в жертву ягнят.
Пусть жгут благовония. 6 Перед царем пускай прочитают.

1
2

$и/ти, используется как синоним для пророчества.
Amelu SAR-SAE-a-ni annuli. Возможно, Hir-hir-a-ni, люди города Har-har, Harper, Lel/ers,
556, Rev. 11. Общая форма Harharai, Knudtzon, Gebele ап den Sennego/1, 72, 2. Этот город
лежит на границе с Эллиnу, упомянутым выше. Ястроу и Шейл следуют этой интерпретации.

3

4

Sar = lasimu, «бродяга» (?).
11-ti-bu-ka, естественно, происходит от sabu, «взять в плен», форма 12, iitibu > iltibu, см.
Strong и Muss-Arnolt. Не может быть форма 1111 от tebu, как утверждает Jastrow. Я считаю,
что это форма 12 от tebu, itlebu > ilteЬu по различию зубных согласных. Диссимиляция 11 >
11 не может бьrrь документирована; сравните dt > lt в Brockelmann, Vergleichende Grammalik,

237 .

АЬпе akkullu. Akkullu, возможно, от ankullu, «факел», «головешка».
5 Ha"utu; евр., сир., арам. n1;-,, «раскрывать».
6 1//иkи. Глагол alaku, «жечь», вероятно, применяется для такого и подобных отрывков, см.
Zimmern, Zum babylonischen Neujahrs/esl, 138, n. 5.

132

Хотя пророчества выше не относятся к откровениям богини Ар­
белы, их включение в наше рассуждение прольет свет на методы,
11рименяемые жрецами в публикации таких изречений и, позже, в ре­
/1.актировании· их в собрания для дальнейших упоминаний.
Книга пророчеств продолжается двумя длинными ответами от
Иштар, обстоятельства которых неясны, и текст обоих был повре­
жден:
Провозглашение Иштар из Арбелы Асархаддону, царю Ассирии.
«Боги, мои отцы... » 1 А те, для кого я сохранила воды каменного сита,2 им
дай пить. Сосуд для питья, содержащий десять ka, наполни водой камен­
ноzо сита и дай им, говоря: «Вот, Иштар наблюдает». Говоря: «В ваших
городах и районах она ходит. Хлеба ты3 должен есть. Когда ты забудешь
эти клятвы, ты вспомнишь, говоря: «ты пил из этих вод и должен соблю­
дать те клятвы, которые я установила для Асархаддона».
Этот раздел очевидно связан со сделкой или договором, заклю­
ченным с покоренным народом, и описывает ритуал, выполняемый
11ри принятии клятвы преданности царю. Покоренный народ должен
нить воду и есть хлеб, который предлагает им завоеватель, и дол­
жен помнить, что Иштар следит за их деяниями. У нас также есть
неясный и плохо сохранившийся раздел, перевод которого дан с со­
кращениями:
Провозглашение Иштар из Арбелы Асархаддону, царю Ассирии. То,
чего никто не сделал, не дала ли я тебе? Говоря: «Четыре предела Ассирии
разве я не подчинила и не дала тебе?» Твоего врага я не покорила? А тво1
2
3

Остаток пророчества уничтожен. Рнтуал, образующий часть указаний, дан богиней жрецу.
Sarsaru; слово спорное. В Shurpu, iii, 58 воду пьют из sarsaru, что подкрепляет смысл «со­
суд». Я сравнил талмудическое :!1':!111, каменный сосуд для охлаждения с ситечком.
Sic! Обращение к покоренным врагам продолжается во втором лице единственного числа.

133

его противника и врага разве я не ограбила . . . [и подлинно] что мне дал
ты? Кипарис1 для опор, [зерно] для хлеба храма бога, хлеб для еды, хлеб
для чаши, говоря: «Перед собой я вижу. Мои глаза сюда я направила».
Говоря: «Справедливость!» Десять ka хлеба asudi и половина сосуда хо­
рошего вина прикажи ... 2 Я подниму его и помещу в рот. Я наполню чашу
и подниму над головой и верну с изобилием.3
Это собрание не дает имен пророков, которые сообщили различные
пророчества, и словарь, а также стиль показывают, что они были состав­
лены иной школой.
Фрагмент собрания пророчеств сохранил разделы о семи проро­
чествах, первое из которых идет от Ашура из города Ашшура и упо­
минает храм Эсагила в Вавилоне. 4 Несколько слов, сохранившихся
в этом разделе, заставляет нас сделать вывод, что царь был на войне,
возможно, с врагами в Вавилонии. Несколько слов сохранилось от
второго пророчества, которое идет из Арбелы и представляет собой
откровение Иштар о войне. Оно начинается со знакомой строки:
«Не должен ты бояться, Асархаддон». Значительная часть проро­
чества Иштар сохранилась во втором столбце:
«Твоих врагов [я уничтожу ).5 В твоем дворце [тебе будет безопасно].
Земля Ассирии [пребудет в мире6 ] с тобой, и за тебя каждый день, ка­
ждое утро я молюсь. 7 Я твой сияющий венец свяжу, водружу на тебя. 6

1
2
З

4

5
6

7

8

[Gis-]li (?). Так по Jastrow.

U-lik-ki a-ku-su, или как :это транслитерировать?
Читатель заметит, что интерпретация выше сильно отличается от предложенной Стронгом,
Мартином и Ястроу. Я понимаю :это пророчество, как полностью высказанное богиней, ко­
торая приказывает царю установить некие подношения, которые она вернет с прибытком.
ВМ, 82-5-22, 527, опубликовано в конце :этого тома.
Добавлено ukattii.
Неясно; читать isallim? Ср. IV R. 61, ii, 31.
Sa kal ите kal-la-[ma-ri иппапi?]
A-kap-pi-il, арабское kapala, «облачаться».

134

Над тобой я буду петь как птица, твое обиталище ... Я окружу, я обсту1
11лю. Как набожный опекун в твоем дворце я буду ходить. Твоих врагов
я сокрушу.2 В твоем дворце я позабочусь о тебе. Беспокойство и тревога
уйдут от тебя.3 Твой сын и сын твоего сына будут владеть высшей властью
перед лицом Нинураша. Границы земли я сделаю устойчивыми и укреплю
для тебя. Служба человечеству! 4 Говоря, я та, что приказывает исполнять.
Дочь океанского потока5 я. Я сокрушу, ужасну [твоих... ] Ты на меня дол­
жен смотреть с изумлением. Эти предостережения из Арбелы в твоем
дворце собери.6 Боги Эсагила на равнине и ..• заговорщиков7 быстро во
второй раз пожрет огонь; пусть они поднимутся, пусть их схватят. 8 Пусть
они владеют твоим процветанием».
Пророчество дано Ладагилили, 9 человеком из Арбелы.

Только начало следующего пророчества сохранилось:
Поскольку ты боишься10 неверных! Откровение Иштар из Арбелы, от­
кровение царицы11 небес и земли. «Я вижу annanamme, я замечаю невер­
ных. В руки моего царя отдам их, я сражу во множество и остальных ...»
1

2
3

4
5

Mu-si-ni dam-ki. Я предполагаю, что musini стоит вместо muz1ni. В тексте стоит nin, не dam.
И-zа-а-па. Заметьте, что глагол 1'1, ziinu, имеет оба смысла «украшать» и «сокрушать»;
сравните mahiisu, «мода». «делать умело» и «сокрушать». См. VAB, iv. 373 и КВ, vi. 403.
Ni-kit-tu ni-ir-tu u-sa an-sa-ka.
Sic! Предложение неполное. Amelutu может значить «все виды слуг».
Huburlu, возможно, в том же смысле, что hubur, которое я считаю поздней формой habur, на­
званием океана, см. Babylonian Liturgies, 115. Отрывок, вероятно, указывает иа нисхождение
Иштар в Аид через западный вход по ту сторону моря.

б

E-si-ip; об еsёри (= еsёри), «собирать», «накоплять», «пожинать» см. Messerschmidt,
Keilinschri/llexle aus Assur, 13, ii, 12, eprisu esipa-ma, «эту пыль я собрала».
7 Sar-bu-lu = ?
8 Lil-li-ku. О форме lil см. У R. 47 Ь, 2.
(_) «Подлинно он почитает бога». La - это, вероятно, гармонизированная версия lй, как в
Labasi.
10 Тарра/а < tappalah, IV1 от paliihu; ер. atabbi < atabЬih, I. 34.
11 Sarra/i.

135

На обороте двенадцать строк пророчества о восстаниях в восточ­
ных и южных частях империи можно перевести так:
Много тех, кто уважает праведность. Говоря: «Где земля врага?» 1
Говоря: « В Калахе Ниневии подлинно ты подобен пастуху. Подлинно,
удержу от тебя, о Асархаддон, могучих людей, эламитов и маннеев. А что
до «отца греха>>, 2 аккадца, его письмо я понимаю. Замысел 3 Мугалда
я разрушу. Кто одинокий человек, кто презираемый человек? Не должен
ты бояться в тени Асархаддона, царя Ассирии.
Последняя строка говорит, что пророчество получено жрицей
Уркиттушаррат4 из Калаха.
Значительная часть следующего абзаца сохранилась:
О Асархаддон, не бойся, о земле Ассирии я позабочусь. Боги ... Же­
ланиям твоих врагов я помешаю. Кровь врагов моего царя я пролью. Мо­
его царя я защищу. Врагов в море я заставлю спуститься. 5 Его в добром
здравии, а не в бедствии я заберу. Я твой отец, я твоя мать. Крепость
моих крыльев удержит тебя.6 Твое благополучие я увижу. Не должен ты
бояться, о Асархаддон. Крепость моей помощи7 и мощи я создам для тебя.
Посреди горя враги моего царя ... О земле Ассирии я позабочусь ...
Сын и наследник Асархаддона, Ашшурбанипал также сильно опирал­
ся на пророческую мудрость богини Арбелы. В своих анналах он дважды
упоминает, как она являлась ему во сне. IJapь праздновал восхождение
1
2
3
4

5
б
7

Mat na-ku-ri, географическое название? Сравните та/ Nakru, Streck в MVG, 1906, 233.
АЬi s,ri, неясно.
/gib, сравните ikbu, шум. kud, СТ, 12, 14 Ь, 24.
«Та, что из Эреха, царица».
Неясно, текст не вполне читаемый.
Tas-ta-Ьi-ka.
lziru, еврейское 111,.

136

Сириуса в пятый месяц в Арбеле, когда пришли новости о бунте в Эламе.
Хотя анналы не повторяют дословно обращение к Иштар и доставленное
11ророчество, однако, у нас есть ясное описание этой консультации в про­
зе. 1Jарь сообщает Иштар о продвижении эламитов, обращаясь за помо1цью в память о своих пожертвованиях культам богов и своей неизменной
11абожности.
И так ты, о, героиня среди богов, раздели его как добычу в битве.
Вызови против него вихрь, злой ветер. Иштар услышала мои горест11ые жалобы. «Не бойся»,1 - сказала она, и вдохновила меня. «К твоим
поднятым рукам и глазам, наполненным слезами, я имею сострадание».
В крайней тьме той ночи, 2 в которую я обратился к ней, некий провидец
лег и увидел предсказывающий3 сон. Иштар заставила его увидеть виде­
ние в ночи, которое он повторил мне: «Иштар, обитающая в Арбела, во­
шла. Справа и слева висели колчаны. 4 В руке она держала лук и вынула
острый меч, готовясь к битве. Перед ней ты стоял; она как родившая мать
,·оворила с тобой, Иштар, возвышенная среди богов, плакала перед тобой
и утешала тебя, говоря: «Готовься к биmве». 5 Отчего твое лицо проясни­
лось, и ты сказал ей: «Куда ты пойдешь, с тобой пойду я, царица цариц». 6

Сонное пророчество продолжается, и богиня указывает царю
остаться в Арбеле, в храме Небо, пируя, слушая музыку и прослав­
ляя ее божественность, пока она ведет ассирийскую армию к победе.
В другой и успешной кампании против Элама богиня явилась армии
IJapя, расположившейся лагерем в ночи на берегах бурной реки, ко­
торую они боялись пересечь.
1
2
3
4
(1

La lapallah, фраза, характерная для пророчеств.
5at masi, время перед рассветом; см. VAB, iv. 56.
lgiltu, жен. от egёru, «думать», «выдумывать». Egirlu > egislu.

См. печать печать Pl. 1 №3.
5a-as-si, «солнечный диск», не имеет смысла и было исправлено Мусс-Арнольтом на sasme.
Ашшурбаиипал, Су!. В, v, 44-62.

137

Иппар, обитающая в Арбеле в крайней тьме ночи моей арми1t
открыла сон, и так говорила им: «Я пойду перед АшшурбанипаломJ
царем, которого мои руки создали». Этому сну моя армия довери-,
лась; благополучно они пересекли реку Идиде. 1
Видение Арбелы было дано, когда звезда Иштар вернулась из
своего периодического отсутствия, и в этом видении провидЦУ явля­
ется не змеиная, а воинственная Иппар. Во сне Набонида, в котором
на небесах появляются планеты Венера (Иппар), Сатурн и звезды
Спика (также звезда Иппар) и Sham, и метеор, царь получает бо­
жественное разрешение взойти на трон Вавилона. 2 Своей важностью
как богиня сна она может бьпь обязана своему звездному характеру. 3
С другой стороны, Нина, девственное водное божество, очевидно,
самая древняя толковательница снов, что мы узнаем из печатей Гу­
деа. Здесь царь-жрец Лагаша получает длинный сон, в котором боги
Нингирсу, Нигишзида, Нидаба, богиня зерна, и Ниндуб-архитектор
появляются в различных действиях, которые он не может понять.
Он, наконец, обращается к Нине:
«О Нина, госпожа жреческих обрядов, госпожа бесценных указаний.
О госпожа, как Энлиль, решающая судьбы, о Нина, твое слово верное,
выше всего оно восходит. Пророчица из богов ты, хозяйка земель ты.
О мать, дай мне рассказать сон. Смысл сна (я не знаю}».

1
2
3

Ашшурбанипил, Rassam Cylinder, v, 97-103.
VAB, iv. 279; см. также 55f.
Шумеро-вавнлоиский пантеон имеет особую богиню снов, Маму, дочь Шамаша ( СТ, 24, 31,
84). i/ита-тй iltusa suniiti, «Маму, богиня снов», IV R. 59, по 2 Ь, 25. Мы также встречаем
мелкое мужское божество, которое является богом снов и относится к свите Шамаша ( СТ,
24, 32, 110). Шамаша, бога солнца, просят послать двух богов сна в СТ, 23, 18, 38. Также
богом снов считается Эилиль, СТ, 24, 39, 11, d.an-za-gar = Enlil sa anniili. Смысл anniili
устанавливается вариантом d.zag-gar-ra = Enlil sa suniili, ВА, v. 655, 7. Сны связаны с Ша­
машем, поскольку он был главным пророческим божеством.

138

Когда Нина слышит из уст Гудеа детали видения, она объясняет
ему скрытый смысл каждого божества и их действий, говоря, что этим
откровением боги приказывают ему перестроить храм Нингирсу. 1
Наши свидетельства могут быть достаточно твердыми, чтобы
нолагать, что этот атрибут толкования снов или явления во снах,
а также особые силы пророчеств Арбелы действительно могут
иметь своим источником змеиное божество. Я не считаю, что Нина
и Иштар, даже в классический шумерский период, сохранили сколь­
ко-нибудь выраженные черты доисторического поклонения змеям,
когда являлись как пророческие божества. Описание Нины, данное
Гудеа, слишком человеческое и духовное, чтобы предполагать подоб­
ное. Но свидетельства указывают на изначальную змеиную богиню
как толкователя нераскрытого будущего. Если мы ищем ее реальное
сохранение, змеиный характер Ишары и божеств Дира предостав­
ляет достаточные свидетельства.
Если анналы Ашшурбанипала предоставили прекрасный матери­
ал для изучения Иштар как богини снов, удача не была так благо­
склонна, чтобы сохранились пророческие ответы, переданные этому
11арю. Три значительных собрания можно использовать из правления
Асархаддона, но от правления Ашшурбанипала осталось одно длин­
ное пророчество, текст которого не сохранился достаточно хорошо: 2
Бельтис3 полна славы, она громко плачущая. 4 Таково возвещение для
11аря. Бельтис она, говорящая: «Не бойся, Ашш урбанипал, ведь как ска-

2

4

Сон Гудеа переоеден в Thureau-Dangin, SAK, 89-97 и Langdon, Sumerian Grammar, 179-86.
Craig, RT, i, 26-7; Strong, ВА, ii, 645. Транслитерировано в Stron, iЬid., 633; переведено в
Martin, ар. cit., 100-5 и Jastrow, iЬid., ii, 170-3.
llatNin-li/, имя супруги Энлиля, самой важной замужнейбогини в шумерском пантеоне. Имя
стало синонимом bllit и часто использовалось для девственной богини после того, как она
получила доминирующую позицию среди богинь.
Эта строка была добавлена к пророчеству как некое введение; примерно таким же образом
писцы снабжали ее литургии заглавием: «По приказанию Бела и Бельтис пусть процветает».

139

зала, так сделаю, я дам тебе, да, вопреки тем непокорным1 устам, вопре-i
ки жестокости главных людей [mы правишь], превосходством над ним�
обладаешь. Твой ... в доме гарема свяжешь. [Uapu] земель обсуждают�
говоря: «Пойдем против Ашшурбанипала, седовласого царя.2 [Eio ...
до�оворы] с нашими отцами он закрепил. [Эти доzоворы] между нами
пусть ... 3 разорвет». Но Бельтис приказала, говоря: «Это�о, который
земли захватил для себя,4 я сражу, крепкие путы на ноги его наложуJ
Снова подлинно говорю тебе, как землю Элама и землю киммерийцев,

я [уничтожу ezo]. Я поднимусь. Колючую zрушу я сломаю, колючий
виноград я разорву на кусочки. Грозди (? ) 5 покрою инеем. О пещерах6
и морях ты спрашиваешь: «Что такое пещеры и моря?» В пещеры Егип­
та войди, на морях она поднимется. Говоря: «Тот, чья мать Бельтис, не
должен бояться. Тот, кого родила Белит из Арбелы, не должен бояться».
Говоря: «Как кормящая мать, на колени подниму тебя».7 Говоря: «Как
сокровище между грудей помещу тебя. В ночи протянусь как твоя защи­
та, 8 весь день буду давать тебе одеяние. Каждое утро9 я молюсь за тебя:
«Защити», «Защити», я умоляю за тебя.10 Говоря: «Не бойся, о ребенок,
которого я воспитала».

Это пророчество имеет особое значение, поскольку это почти
единственный сохранившийся источник, упоминающий истори1
2
З
4

5

6

Неясно. Читать sur-su

= ezёzu + saplu?

.Si-i-bi ra-si. Транскрипция Ястроу si-i gas-ra si-i маловероятна. .Sт неизменно женского рода.

Здесь, вероятно, стояло имя некоего царя, который затеял восстание.
Неясно. Читать it-la-sah-hu-su (?).
A-dam-mu-ma-a-te.
Hal-la-la-al-li - это сложное слово, и удвоение/ не объяснимо. Корень, очевидно, halalu,
«делать дыру и заползать в нее», ер. К. 890. 20.
См. Boissier, Babyloniaca, iv. 82 и Holma, Korperleile. 135.

7
8 Andullu.
9 Kal-la-ma-ri вместо kal-namari; см. Meissner, Supplemenl, 116, иппапи.
10 Неясно. Я понимаю эту строку в том смысле, что Иштар ходатайствует перед богами за сво·
его протеже, говоря: «Защитите его».

140

чсские события последних дней правления Ашшурбанипала. Мы
узнаем из него, что царь был уже седовласым стариком, и егип­
тяне образовали альянс для наступления на Ассирию. Вероятно,
сле дует предполагать Псамметиха и Гига из Лидии, которые вы­
mали ассирийцев из Египта около 660 г. до н.э. после короткого
1 1ериода ассирийского правления; но Ашшурбанипал взошел на
трон в 668 г. до н.э., и, поскольку он правил до 626 г. до н.э., едва
_,и о нем могли говорить, как о старике, когда Псамметих восстал.
Пророчество может относиться к угрозе вторжения в западные
ассирийские провинции в связи с осадой Ашдода, которую, по
словам Геродота (ii, 157), Псамметих держал двадцать девять
( ! ) лет. Во всяком случае, пророчество не сбылось, ведь Ассирия
11ала вскоре после смерти Ашшурбанипала, а в Египте наступило
возрождение.1
В некоторых из этих пророчеств читатель заметил мелкие под­
разделы, начинающиеся словом, которое здесь переводится «гово­
ря». 2 Это слово точно соответствует слову lёmor, «говоря», столь
характерным для еврейского пророчества. Оба слова предполагают
11редшествующий глагол говорения или размышления, или подобной
идеи, и оба служат вступлением для пророческих высказываний бо­
жества. Схожесть стиля между этими пророчествами и еврейскими
книгами пророков совершенно поразительна.
Длинный фрагмент, содержащий большое число кратких проро­
честв, так сильно поврежден, что мы можем перевести только не­
сколько отрывков. 3 Он касается восстания Шамаш-шумукина и его
с1ламского альянса и является единственным примером собрания

2

3

C-.i. Е. Meyer, Ceschichte des Altertums, pars. 460, 468.
Ассирийское та-а.

R. 2099.

141

коротких пророческих высказываний, данных одним жрецом. Uт-!
кровение в двух строках гласит:
1
« ... Элама я ... и сделаю твой лук могучим. Над всеми твоими врага-!
ми вознесу твое оружие».
Затем следует интересный отрывок, который я отважусь интер-:
претировать так:
«Как lsdudu, 1 царя Вавилона, его предшественника я ему назначила.
В его время его народ из-за голода и грязи глодал кости ... [zолод?] на­
рода Аккада я вызвала, чтобы овладеть... »
Другой испорченный отрывок указывает на бунтовщиков, кото­
рые задумывают заговор в собраниях и не боятся божественности
Иштар; о них она говорит:
«Согласно этому откровению я назначу их в твои руки. Табличку хо­
роших новостей радости ... ты должен унести ... »
После еще одного испорченного отрывка мы читаем части ко­
роткого абзаца, в котором Иштар объявляет, что предназначила
Ашшурбанипалу, который боится ее божественности, достроить
святилища великих богов и приносить в жертву ягнят. Затем следу­
ет важный отрывок:
« Шамашшумукина, который не соблюдал моих договоров и погрешил
против милости Ашшурбанипала, царя, возлюбленного моим сердцем,

Sic! Читать ls-du-ukin > lsdukin, или мы имеем дело с Ду-ду, одиннадцатым царем династии
Аккада? см. Scheil, Comptes rendus, 1911, 614.

142

,юrучим стеснением я стеснила и свяжу ... в носы его вождей я продену
I11Нуры1 и к [твоим ногам брошу.]»
В конце фрагмента мы читаем:
«По приказу моей великой божественности их города ты покоришь,2
их огромное богатство ты разграбишь и возьмешь в Ассирию».

И:
«При упоминании твоего имени, которое я сделала знаменитым, твои
rюины ... в столкновение пойдут уверенно».
Использование времен глаголов в этом собрании сильно напо­
:v�инает о пророческом использовании прошлых времен в еврейских
пророчествах. Поражение вавилонян изображается таким языком,
словно это уже произошло.
У нас нет сведений о мистериях, проходивших при изречении
11ророчеств в Арбеле. Храм в этом городе назывался Э-rашан-ка­
лама, «Храм Госпожи Страны»,3 что не обозначает какой-то кон­
кретной мистической церемонии.

1
2

3

Ср. Кing, Annals, 118, 9.
Taksud. Заметьте, что большая часть глаголов в зтом собраннн в прошлом времени, н редко

используется совершенная форма для пророческого будущего. Обычное будущее время ер.
amannu, Obv. 19. О пророческом совершенном см. в еврейском Driver, НеЬrеш Tenses, раг 14.
PSBA, 1909, 68, 9.

143

ГЛАВА4
Богиня зерна
Богиня-мать была с первобытных времен связана с виноrрадом,1
зерном, стадами и, когда она прибыла в Шумер, с ирригацией и мо­
рем. Все эти атрибуты, кроме зерна, она более или менее сохранила
до конца, особенно древнюю связь с овцами и скотом. И с самых
первобытных времен проявлены змеиные наклонности, поскольку
в природной религии змея символизирует мистические силы земли.
Эламское искусство связывает змею с растительностью, символизи­
руемой деревом, и самые ранние изображения Иннини в Вавилонии
представляют ее со змеями и листьями травы или распускающими­
ся цветами. 1 До того, как шумеры заняли плодородные земли Хал­
деи, богиня-мать была связана с цветами и деревьями Uентральной
Азии. Очень древняя печать показывает нам богиню со змеями
и ветвями, которой подчиненный дух стад предлагает плодородную
ветвь. 2 Уже во времена первой вавилонской династии Иннини со­
храняет в стилизованной форме следы листьев и цветов, которые
наследует из доисторического периода.
Но шумеры, поселившись в сельскохозяйственных землях Шу­
мера, связали землю-мать с зерном, ячменем и тростником. Появля­
ется новый тип девственной богини, Нидаба, которая, как и Нина,
скоро стала независимым божеством. Теологические списки не упо­
минают Иннини как богиню зерна, и последняя, хотя и сохраняя
девственные атрибуты, утратила, как Нина, Айа и Аннунит, всякую

2

Ward, Seal Cylinders, 155-8. Hehn. Die ЬiЬ/ische und die babylonische Gottesidee, р. 8. вслед
за Мейером, прав в своей интерпретации барельефа Анубанини, в котором видит почки и
цветки, поднимающиеся из плеч Иннини. См. Meyer, Sumere und Semiten, р. 26.
Ward, по. 408; Menant, i, р. 163.

144

связь с Таммузом. Типом богини-матери, самым естественным об­
разом связанным с новой богиней зерна, стала Геппинанна, богиня
винограда. Здесь существовала тесная связь, ведь на поздней астро1 юмической табличке западная Аштарта или Шала отождествляется
с созвездием Девы, и мы видели, что Шала или Ашрату отождест­
влялась с Геппинанной в Вавилонии. 1
В надписях раннего периода мы находим богиню земля появля­
ющейся в двух аспектах, Нидабы и Ашнан. Вавилоняне считали
эти два божества столь тесно связанными, ведь теологи помещают
их вместе в пантеон и считают подчиненными божествами, свя­
занными со свитой Энлиля. 2 Они вместе появляются на печатях. 3
Нидаба имеет теснейшую возможную связь с богиней воды Ни11ой-Ишарой, так как ОДИН из ее титулов - nu-mas-se-gun-nu4;
слово numasse почти наверняка связано с титулом Нины, namasse,
«водное ракообразное», «ползучие существа», и семиты толковали
ее имя как «богиня живых существ земли». 5 Когда шумеры вошли
в Халдею, они, похоже, развили из ирригации богиню нового типа,
которая, по крайней мере, по происхождению была связана с во­
дными травами, осокой и тростниками. Она изображена на очень
древних печатях с ветвями растения, поднимающимися из ее плеч,
боков, или держащая их в руках. 6 Нина обращается к Нидабе как

2
�

(1

СТ, 33; 2, 10, эдесь в области небес, выделенной для Ану. То же созвездие отождествлялось
с Зарпанит, супругой Мардука, старой богиней зерна. СТ, 33, 1, 11, mul ab-sin-nu = ilata-ri
= ilatZar-pa-ni-tum; последнее божество - это богиня созвездия Девы в области Энлиля. И
Нндаба, и Гештинанна - покровительницы письма.
24, 9, 23-40 = 24, 23, ii, 12-20.
Delaporte, Musie Guimet, 71; Poebel, ВЕ, vi, 2, по. 29.
СТ, 24, 9, 34; ibld., 23, ii, 16; ibld., 41, 88, nu-mas-se-gu-nu, Zimmern, Kultlieder, 65, 6.
.Sa napisti miiti, СТ, 24, 41, 88. Возможно, Кrausz, Siegelcylinder/egenden, р. 74 прав, отож­
дествляя Lugal-ki-s'i-a, супруга Нины, с Lugal-ki-sa-a, супругом Нидабы.
Одна из печатей изображает ее и сидящей, и стоящей, и связывает с водной богиней, ука­
зывая на это водой, текущей по ее телу. Печать посвящена Нарам-Сииу. См. Ward, Sea/
Cy/inders, 136.

ст.

14.5

к сестре, 1 и в надписи классического шумерского периода говори�
о ней как о «Священном тростнике-Нидаба». 2 В доисторическиJ
времена шумеры, должно быть, изображали ее знаком «тростник»)
«осока», 3 который, вероятно, произносился Elteg, это общее назва­
ние видов, включая тростники, травы и осоки. 4 Присоединяя общий
знак для злаков к этой идеограмме, писцы получали знак, которыii
значил любое подобное осоке растение, дающее семена, и этот знак
они впоследствии использовали для богини зерна, 5 Нидабы, кото­
рая посредством палатализации стала Нисабой. Она, похоже, стала
особым божеством грубого зерна, возможно, проса, но даже в своей
самой окультуренной форме как богиня зерна она сохранила древ­
нюю связь с тростниками. Поскольку тростник использовался как
стило для письма, когда обычай записывать на глиняных табличках
заменил общую практику древних каменных надписей, Нидаба стала
покровительницей литературы,6 что она передала своему прототипу
Гештинанне, сестре Таммуза. Она явилась Гудеа во сне, держа трост­
никовое стило, а также астрологический трактат, написанный на
глиняной табличке. 7 Властителей она наделяет мудростью8 и даром
пророчества9 и знает таинственный смысл чисел. 10 Писцы считали
этот атрибут важнейшим, помещая ее титул «Нидаба чисел» прямо

1

2
3
4

5

6
7
8
9
10

Gudea Су!. А,

RA. 7,107.

5. 25.

Elteg, Briiппow, 4442.

Специальным названием «тростинка» было gi(n). На практике примитивный знак означает
«поташ», или растение, из которого можно сделать поташ, семитское uhulu, см. Thureau­
Daпgiп, RA, 7, 111, и потому начало значит ramiiku, «мыть», Geпouillac, lnvenlaire, р. 41.

d.$E-ELTEC.

См. Fraпk, Hilprecht Anniversary, р. 168.
Gudea, Су!. А, 5, 22-6, 1.
!Ьid., 17, 15.
Так по Thureau-Daпgiп, SАК, 154, 8, 11.
IЬid., 110, 21.

146

ее высшего титула Нидаба и ли IJepepa. 1 Надпись на чаше,
возможно, изготовленной как мера для зерна, эпохи Гудеа, гласит:
11 осле

«Нидабе, преданной женщине, благодетельной женщине, той, что со
звезд, возлюбленной небес, изобилие земли, она о семи руках,2 и семи
табличках (?),3 образованная из святого чертоrа,4 великий писец небес,
энаменитая сестра Энлиля ... »5
Еще одно короткое обращение того же периода описывает ее
в следующих терминах:
«О госпожа мноzоцветной звезды, 6 держащая в руках табличку из
.лазурита, Нидаба, родившаяся в большом стаде, 18, 7 о священный трост­
ник Нидаба, вскормленная священным молоком, говорящая на тростнике
семи чисел,8 выполняющая пять указаний, ты сильная из Экура, мудрость
жрецов9 Страны, тебя я призываю».10
Как писец размышлений богов, она имеет официальный титул:
«Мать, поучающая указаниям». 11 С самого раннего периода ее отож-

2
1

4

d.Nidaba-sid, СТ. 24, 9. 32. Заметьте также ложную интерпретацию зернового титула !JE­
Т/R как «богиня мудрости» (sa nimeki). СТ, 24, 41, 86.
Sa/ КИ-7, или семь сидений(?).
Текст неясен. Scheil, ga-la, музыканты(?). Читать dusu(?).
Du-azag,
Scheil, OLZ, 1904, 256.

6
7

Спика(?).
Космологический термин, описывающий чертог в храмах, особенно в Эанне в Эрехе, см. RA,
7, 108, n. 4 и Sum. Gr. 221.
Н Тростниковая флейта, имеющая октаву (?). КА-Ьа-а-а = du-ba-e-a = sit pi, см. Gudea, Cyl.
А, 20, 8; SBP, 200, 21 и вариант в Zimmern, Kultlieder, КА-Ьа-а-а-zи, см. ZA, 25, 201.
9 А еп-еп kalam-ma; ер. ее титул en-zi-kalam-ma, СТ, 24, 9, 37.
\О Thureau-Dangin, RA, 7, 108.
11 d.ama-me-dib = итти musahhuzat parse, СТ, 24, 9, 36. Заметьте также связь Небо-писца
r Нидабоii в СТ, 18, 37 а, 15.

147

дествление с созвездием Девы, держащей колос, 1 связывало ее с не
бесами, 2 но как богиня зерна она принадлежит, в сущности, к куль
Энлиля, бога земли. 3 В Ниппуре, центре культа Энлиля, она сам
значимая девственная богиня в шумерский период. Псалмопев­
цы Ниппура призывают ее в начале гимнов как покровительни
священной музыки так же, как литургисты более позднего перио-1
да встают под защиту Иштар. 4 Она, похоже, имела местный куль�
в Умме, современная Джокша, в городе недалеко к северу от Телло.5
Здесь она могла быть связана с мужским божеством растительно­
сти Hani. Когда типы девственной богини слишком сильно привя­
зывались к местным культам, они обычно связывались с мужским
божеством, и официальные списки знали бога Hani, или Lugalkisa,
как ее супруга, 6 который является покровителем букв. 7 Печать этого
периода8 изображает и Нисабу, и Хани как богов зерна, последнего
сопровождает баран, что напоминает о Таммузе. Таблички из Уммы
были найдены в больших количествах, и на них местный бог запи­
сан с неизвестным знаком. 9 Если отождествить этого неизвестного
бога с Хани, наши источники сообщают, что он также был связан
с небесами и был возлюбленным сыном Иннини. Гимил-Син, царь
Ура, обращался к нему как к отцу. 10

1
2

$ubultu, СТ, 33, 2, 10.

Как зерно, восходящее на небеса с горящего алтаря, она «дочь дну, призывающая великих
богов», Zimmern, Rt., по. 89-90, 1. 4.
3 Ей поклонялись в храме Нинлиль в Ниппуре, Legrain, no. 293, Obv. 8.
4 См. Radau, ВЕ, 29, р. 54. Нидаба эдесь записана в древней простой форме Elteg, богиня
тростника.
5 SАК, 58, iii, 13ff.
6 ст, 24, 9, 25-30.
7
См. Babylonian Liturgies, р. 141, sub Nisaba.
8 Ball, Light /rom the Easl, р. 15; Ward, р. 136.
9 Lagab с гунуфицированной формой igi внутри. Заметьте СТ, 32, 6, где �унуфикаW,UЯ поме­
щена слева от lagab.
10 ВМ. 103354 в СТ, 32, 6.

148

Без сомнения, титул, представляющий оригинальный характер
Н идабы, семиты передавали как «Та, что из распускающейся зе­
.\ени». 1 В классический период шумеры считали ее воплощением
злаковых и прорастающим зерном. Неопубликованный гимн царя
Ура (Дунги) говорит нам, что царь-поклонник предложил богиню
Нидабу на алтарь своих богов, что означало просо или похожее зер­
но. Диалектическая форма ее имени породила заимствованное слово
nissabu, оно женского рода и означает просо. Ашшурбанипал отпра­
вил богиню Нидабу эламитам, чтобы утолить их голод, и тот же царь
хвастает, что Нидаба процветала в стране из-за его благодетельно­
го правления. Богиня стала синонимом проса - либо стебля, либо
самого семени. О сатире Эа-бани ( Энгиду) говорят, что его волосы
росли, как просо,2 подразумевая длинную густую метелку растения.
Выгравированный камень проклинает преступников, которые ме­
няют границы владений, такими словами: «Вместо Нидабы пусть
сорняки растут на его земле», 3 а другое мемориальное деяние призы­
вает бога бурь уничтожить Нидабу на земле нечестивых. 4 Вероятно,
что божество представляло действительную богиню зерна во многих
этих случаях, 5 но вавилонское предпочтение применению слов в не­
ком точном и конкретном смысле привело к слову nissabu, и богиня
Нидаба (Нисаба) обрела смысл проса или некоего низкокачествен­
ного зерна. Поскольку мы никогда не слышим о муке, сделанной
из Нидабы, можно предположить, что использовалось само зерно.
Вместе с Ашнан, или пшеницей, Нидаба, или просо, использовалась
d.Ha-a-a = sa masrc, СТ, 24, 41, 87.

2 КВ, vi. 120, 37.
КВ, iv. 79, 33.

4

Cailloux Michaux, iv. 13.
Она связана с bllit siknal napisti, «царицей вещей, созданных с дыханием жизни», с несколь­
кими зерновыми, ячменем, полбой, бобами и так далее, в ВА, х, Part 1, no. 24. Вавилоняне
имели в виду общую богиню зерна в отрывках вроде КВ, vi, 70, 33, «Пусть Гирра и Нидаба
процветают». Гирра - это бог растительности, особенно лугов.

149

в мистериях заклинания. Жрец, занимавшийся магией, использова.�
просо1 для создания образов колдуний, которых хотел уничтожить:
Злые силы удерживали от вторжения в дома людей с помощью до­
рожки проса, высыпанной у двери, или человека защищали от сщ
зла, насыпав дорожку проса вокруг его кровати. 2 Потому Нидаба
стала важным божеством в магических мистериях. Она царица, 3 ло"
мающая рога волшебницы, 4 и она среди божеств, освобождающи:х
от злых проклятий. 5
Богиня зерна Нидаба стала так популярна, а просо, в котором
она воплощена, так священно, что она дала свое имя некоему грубо,
выпеченному хлебу, которой символизировал на алтарях сожжение
самого божества и возносился вместе с мольбой к великим богам.
Эти священные хлебцы nindabu, 6 похоже, использовались как под­
ношения всем богам; название предполагает не подношение к боги­
не-матери, подношение самой богини зерна. Таким образом, ее тело
предлагалось за грехи человечества. Законы шумеров и семитов тре­
бовали, чтобы такие священные хлебцы составляли часть подноше­
ний во всех храмах. Идеограмма, используемая для написания этого
слова, значит «печеный хлебец богини Иннини», и семиты иногда
переводили его собственным словом для печеного хлеба. 7 Следова­
ло ожидать, что древние народы назовут этот священный элемент
1
2

3

4

5

Возможно, тесто, сделанное из проса, IV R., 17 Ь, 19.

СТ, 17, 34, 27-30; IV R. 21 Ь, 8.

Sarratu.
Maklu, vii 117.
Shurpu, viii, 19.

Это слово, вероятно, возникло из формы niddabй; форма ni-da-ba появляется как синоним
taklu, «печеный или жареный хлеб», King, Аппа/, 165, 1.
7 TakПmu, от kalu., «сжигать». Другая форма слова - taklu, см. примечание 4. Jensen, Mythcn
und Ерсп, р. 380 первый объяснил эти слова. О раннем шумерском использовании см.
Thureau-Dangin, SАК. 154, iii, 10; Sum. Gr. 199, 49. Также появляется заимствованное слово
nidbu, см. ВА, х, Part 1, р. 119, 8. Об имени богини отметьте также написание d.Ni-da-ab-ba,
Vordcrasiatischc Schri/tdenkmiilcr, viii, 112, 14.
б

150

,< 11еченый

хлебец Нидабы», но, по некой причине они посвятили его,
110 крайней мере, по названию, более общему типу матери-земли.
С толь же древняя другая богиня зерна, Ашнан, который, по
крайней мере, с самого раннего исторического периода, представля­
ет только зерновые культуры и не имеет связи с растущим зерном. 1
У нее нет супруга, и она часто связана с типом богини, защищаю1вей мать-овцу, ilatLahra или Lahar. 2 Обе обитают в том загадочном
чертоге богов Ду-азаг, 3 так часто упоминаемом в связи с Нидабой,
и жители Ниневии назвали одни из своих врат «Благосклонность
а,{пап и богини Лары пусть будет в ней вечно». 4 Идеограмма, впер­
вые использованная для написания ее имени, очевидно, представ­
,\яет собой пальму с широким стволом и кустистой верхушкой, 5 этот
знак обычно обозначал лес. В исторические времена Ашнан пред­
ставлена этим знаком с префиксом в виде знака зерна, и, все вме­
сте, это должно значить «пальмовое дерево, рождающее зерно».
Слово asnan, очевидно, означает некое зерно, и ассириологи обыч­
но принимают смысл «пшеница». Я не могу понять, как божество,
изначально воплощающее древесную жизнь, развилось в особое
божество зерна. Исходя из важности финиковой пальмы в шумер­
ской культуре, мы должны ожидать, что девственная богиня будет
связана с этим растением. Как Нидаба стала синонимом проса, так
Ашнан (или Эзину) стала синонимом пшеницы. Маги использовали
:-пот элемент в своих мистических ритуалах, но только муку (kёти)
из этого зерна, не семена. Как и nissabu, слово asnan (которое ни­
когда не было полностью семитизировано) женского рода. Дорож-

2
3
4

Она и Иннини среди божеств, разделяющих подношения на ежегодном празднестве Нины в
Лагаше, RTC, 47, Rev. 1, 2; Nikoski, 23, viii.
Мардук присматривает за Ашнан и Лахар, King, Magic, 12, 30. См. также Weissbach,
Miscellen, 33, 33.
IV R. 1* Ь, 31. Ишара - это богиня ib du-azag-ga, СТ, 24, б, 28.
СТ, 26, 31, 81.
ТIR; см. R4, vi. 143, Rev. 111.

151

ка пшеничной муки, высыпанная вдоль внешнего порога, защищает
обитателей дома от злых сил.1 Как Ишара, змеиное божество, боrи.;1
ни зерна дают магам божественную силу, и тоже обладают титулом
«богиня магического ритуала». 2
В заклинательных службах богиня зерна Ашнан чаще всего по­
является под титулом Azag-sug3 «священное возлияние», та, чье тело
выливается в ритуальной жидкости, сделанной из пшеничной муки,
asurraku и еgиЬЬй, редкий титул, описывающий ее как богиню «свя­
щенной мучной воды».4 Тот же титул применяется к самой Иннини,5
и этот факт доказывает, что вавилоняне все еще различали великую
богиню в ее различных второстепенных формах. Богиня-мать как
богиня зерна никогда полностью не теряла связи со змеей, этим
устойчивым символом хтонических сил. И бог огня, в чьем пожира­
ющем пламени боги зерна возносились к великим богам ради чело­
вечества, стал так тесно связан с зерновыми, что сам змеиный бог
называется богом огня, Сахан или Шерах, 6 вернее, богом, который
сгорает. Астрологи отождествляли звезду Ur-idim, возможно, одну
из звезд созвездия Змеи, с богом Азагсуrом. 7 Поскольку есть два
божества зерна, которые носили такой титул, одна богиня и один
бог, мы сомневаемся, для кого он предназначался. Важнее всего для
истории религии то, что божество зерна отождествлялось со звездой

1 ст, 17, 1, 10.
2 llatkikittu, СТ, 24, 9, 37; ер. 6, 29.
3 СТ, 24, 9, 35. У нее титул d.azag-sug, Babylonian Liturgies, 73, 35; Zimmem, К.-L., 65, 32.
Титул неверно пишется azag-BU, см. Weissbach, Miscellen 35. Титул появляется без детерми­
натива, SBP, 177, 15; 184, 12.
4 SBP, 158, 64.
5 Babyloniaca, iii, 28, Sm. 491, 5. Азагсуг - это чаще всего мужское божество, тесно связан­
ное с богом огня.

6 СТ, 24, 8, 11; 11 R. 59 а, 21.
7 СТ, 33, 3, 28; V R. 46 а, 33.

152

созвездии змеи. Змеиная природа божества растительности и зер­
на, таким образом, признавалась в небесном пантеоне.
13

153

ГЛАВА5
Таммуз и Иннини
как звездные божества
Божества, появляющиеся во многих особых формах в культа:х
матери-земли и умирающего бога, отождествлялись с созвездия­
ми и неподвижными звездами. Змеиный характер богини, должно
быть, привел к ее отождествлению с созвездием Змеи уже очень
рано, и в более поздней астрологии мы находим Нинтуд, замужнюю
богиню, покровительницу деторождения, отождествленную с этим
созвездием. Тип, который развился в водное божество, покрови­
тельницу ирригации, символизируемую водным ракообразным, ос­
мелюсь заявить, отождествлялся со знаком Скорпиона уже с 4000
r. до н.э. Мы ступаем по нетвердой почве, когда пытаемся назначить
дату этих отождествлений, но, если предположить, что добавление
элемента аппа, апа, «небеса», к именам божеств позволяло после
короткого интервала отождествить их с небесными телами, тогда
эта звездная теология древнейшая, возможно, даже доисторическая.
В большинстве случаев все божества этого культа получили звезд­
ное отождествление до 2500 r. до н.э. Я склоняюсь ко мнению, что
змеиные отождествления богини-матери со Змеей (Нинтуд) и юного
бога с Гидрой (Нингишзида) были первыми примерами размышле­
ния о звездах, которые были присущи шумерам еще до вторжения
в Халдею (5000 r. до н.э.?) Водная богиня Нина-Ишара, которая
является более поздним халдейским развитием богини, должно быть,
отождествлялась со Скорпионом вскоре после халдейской миграции.
Тесная связь уже была отмечена между Наной или Ниной и Небо,

154

богом пророчества. По этой причине звезда на груди Скорпиона
отождествлялась с Небо под титулом Недар. 1
Маловероятно, чтобы древние народы открыли знак Краба или
Рака до Среднего Периода, хотя этот класс членистоногих соответ­
ствует морскому характеру Нины-Ишары гораздо лучше, чем Скор1шон, который не является водным ракообразным. Но скорпион,
будучи своего рода промежуточной формой между крабом и змеей,
был выбран шумерами для их богини ирригации, и она сохранила это
отождествление до конца.
В нео-вавилонский период мы находим Краба выбранным для
созвездия четвертого месяца, и идеограмма (bulug)2 использовалась
JJ,ля этой звездной фигуры. Эта идеограмма совершенно неизвестна
в вавилонском письме до эпохи Ашшурбанипала и, вероятно, явля­
ется более поздним изобретением писцов, которые немного изме1шли вавилонскую форму знака usum (кобра), тем самым получив
подходящую форму для краба. 3 Шумеры, очевидно, не имели сло­
ва для этого класса ракообразных, ведь семитское слово pulukku, 4
«сфера», «круг», «граница» используется для получения шумерского
слова для созвездия Рака (bulug). Вполне может быть, что сфериче­
ская форма тела, или форма, образованная двумя полусферическими
клешнями привела вавилонян к выведению слова для обозначения
краба из этого глагола, который значит «быть сферической фор­
мы». 5 Во всяком случае, они используют это слово для краба толь­
ко в звездном смысле. Другие семитские народы выводят слово для

2
3
4

СТ, 33, 3, 30. iluNedar (т. е. Небо) - это другое название Скорпиона, Virolleaud, lshtar, 25,
29. Недар - это звезды в голове Скорпиона, ibld., 28, 4; Jastrow, Religion, ii, 698, п. 9.
PSBA, 1909, Pl. IV, 13, mul-bulug 2 sag-ga, «зuезда рака с двумя головами», Kugler,
Sternkunde, 30, et passim.
Совершенно необъяснимо, что у нас нет древней пиктограммь1 для краба в клинописи. Обыч­
ное семитское слово для краба - это sarlan.
Арабское /alaka, «быть сферическим»; pie/, «изучать астрономию».
Так по Jastrow, Religion, ii, 693, п. 5.

155

краба из глагола, означающего «царапать», и то же слово, вероятно,
появляется в ассирийском. 1 Хотя мы должны приписать открытие
этого знака вавилонянам, однако, отождествление произошло так
поздно в их истории, что вокруг этого не возникло никакой рели­
гиозной мифологии. Отрывок из литургии говорит о богине-матери
Исина как о pulug небес и земли, из чего мы можем сделать вывод,
что, по крайней мере, один из типов матери отождествлялся с Ра­
ком. 2 Pulug или bulug, «краб», в этом отрывке, однако, следует по
аналогии слову usumgal, или «питон», титулу Таммуза, и начинает
значить «независимый», «владыка», и отрывок действительно зна­
чит «владыка небес и земли». 3
Крайне древним, хотя, конечно датирующимся сельскохозяй­
ственной эпохой, является отождествление сельскохозяйственного
типа Гештинанна-Нидаба-Ашнан с созвездием Девы. Шумеры
называют это созвездие Absin, словом, которое значит зелень, рас­
тительную жизнь, а не зерно, так что отождествление произошло
в тот ранний период, когда виноград (gestin) и осока (elteg) были
характерны для сельскохозяйственной богини, сестры Таммуза. Во
всяком случае, вавилоняне видели в созвездии Девы девушку с ко­
лосом (subultu), этот образ зародился, как только богиня тростников
стала Нидабой, богиней зерна.
При выборе атрибута юного бога для звездного отождествле­
ния его связь со стадами, похоже, была определяющим фактором
после змеиной связи, которая была приписана паразитному типу
Нингишзида. Мы часто имели возможность отметить тесную связь
1
2

Sur-ta-nu, Sum. Cr. 191, n. 6.

3

Сложен другой отрывок, который говорит об Иштар как о царице, наполняющей puluk небес;
здесь слово, вероятно, значит границы, Reisner, SBH, 106, 62. Астрономы обычно ссыла­
ются на созвездие Рака шумерским словом al-lul или lul-/a, смысл их неизвестен. Согласно
Jastrow, Religion, ii, 693, n. 5, это слово тоже значит «краб».

SBP, 132, 8.

156

Таммуза с овцами и козлами. Умирающий бог постоянно появляется
13 религиозных текстах как пастушок, играющий на флейте, приема.
тривающий за стадами на равнинах. Древний барельеф изобража.
ст юношу, сидящего на валуне и играющего на лютне. Подле него
овца спокойно щиплет траву, а собака лает перед хозяином. 1 Если
\1Ы слишком далеко заходим, заявляя, что некий художник хотел
изобразить в этой простой сельской сцене доброго пастуха Таммуза,
нельзя отрицать, что вся картина поразительно согласуется со многи.
ми поэтическими отрывками. В магических обрядах белый мальчик
представляет Таммуза,2 и в другом ритуале жрец обращается к стра·
дающему человеку со следующими словами:
«Молоко желтой козы, которая в чистых стадах пастуха Таммуза ро·
дилась, да, молоко козы пусть пастух своими чистыми руками даст тебе». 3
Я уже упоминал печать, на которой бога растительности сопро·
вождает баран, 4 и баран символизирует Таммуза в искусстве Эла·
ма. Отождествление Таммуза с созвездием Овна могло произойти
в древнейший период, но свидетельств этому недостает. Шумеры
называли созвездие Овна [u.zid·mal, 5 или «наемник», работник,
который должен заниматься сельской работой. Имя должно ОПИ·
сывать Таммуза как труженика, возделывающего поля, и астрологи
считали, что Овен предрекает обильную растительность. 6 Это позд·
ний титул, и он происходит из того периода, когда солнце на весеннее

1

2
3

4

5

б

Hilprecth. Exploralions in ВiЬ/е Lands, 529.

ст, 17, 10. 73.

IV R. 28* Ь. 6-9.

Ball. Light /rom the Easl, р. 15; Ward, 136.
СТ, 33, 2, 43.

Virolleaud, Ishtar, 25, 23.

157

равноденствие восходило в знаке Овна незадолго до уборки урожаJ!
южными вавилонянами. 1
Поместив юного бога в созвездие Овна, вавилонские мифотвор.
цы не смогли устоять перед искушением найти звезду или груш])
звезд в той области для его спутницы-матери. Созвездием, отож.
дествляемым с этой матерью под именем Анунит, были Рыбы,
Астрономическая табличка утверждает, что звезда Анунит, то есть
ярчайшая звезда созвездия, восходила к концу одиннадцатого меся-,
ца на пятнадЦать дней позже некой звезды в Водолее, 2 и она должна
стоять за созвездием Овна. Астрономические вычисления, кото­
рым, я полагаю, мы можем доверять, заставляют остановиться на
восточной рыбе. Ассирийский астролог сообщает царю, что видел
планету Венеру стоящей посреди Анунит. 3 Звездная фигура Ан­
дромеды стоит слишком далеко от эклиптики, чтобы быть на пути
какой-либо планеты.
Я уже говорил о другой звезде возле Овна, которую вавилоняне
отождествляли с Анунит, восходящей через три месяца после дру­
гой звезды Анунит (Рыбы), рассмотренной только что. Табличка,
дающая список двенадцати важных звезд в двенадЦати знаках зо­
диака или возле них, помещает звезду Анунит между Оросителем4
и Орионом. 5 Это свидетельство, подкрепленное астрономическими
вычислениями, указывает на яркую звезду Капеллу или козленка.
Мы можем предполагать, что шумеры тоже обнаружили эту фигу­
ру и назначили защитному божеству стад. Анунит не была типом,

2
3
4
5

Мы должны ожидать, что группа звезд, известная как sib-zi-an-na, «преданный небесный
пастух», была так названа из-за своей связи с пастухом Таммузом, но мы теперь знаем, что
это созвездие (Орион) отождествлялось с Папсукаль, формой Ниниб, СТ, 33, 2, 2.
СТ, 33, 3, 11.
/па lib mul Anunitum, Thompson, Reposrls о/ the Magicians and Astrologers, 211, 5.
Название Плеяд.
СТ, 26, 44, Rev. б; Sibzianna.

158

связанным с овцами и козлами, но эти паразитные формы постоянно
возвращаются к общему типу богини-матери.
Древняя звездная мифология, возможно, обязана открытием
Медузы вавилонянам. Во всяком случае, они отождествили некое
созвездие возле Овна с богиней зерна. Змеиный характер богини
растительности и зерна столь выдающийся, что астрологи, должно
быть, совершили особые усилия найти ей подходящее созвездие.
Змеиноволосая Медуза, должно быть, продукт греческой мифо­
логии, и ее отождествление с группой звезд в Персее должно быть
связано с историей о ее смерти от рук этого героя. Нет ни малейших
причин увидеть змей на голове в этой группе звезд, ярчайшая из
которых - Алголь. У нас нет свидетельств в вавилонских источ­
никах, что они открыли Персея, и потому они не имели греческого
стимула увенчать эту звездную голову змеями. Но древний змеиный
характер матери-земли, должно быть, зародил этот образ в халдей­
ской астрологии и поспособствовал греческому отождествлению
с Медузой.
То же созвездие также называется Дилбат и Нинсианна, все это
обычные имена Иштар как планеты Венеры. Под этими именами,
как говорят нам астрономические таблички, Медуза восходила со
знаком Овна в первый месяц вавилонского года.
Таким образом, мощное вавилонское воображение нашло уже
в ранний период подходящие созвездия для всех типов матери-земли
и юного бога. Они перенесли на небеса традиции великой природной
и созерцательной религии. Без сомнения, этот перенос богов земли
в отдаленные небеса отразился на изначальных представлениях. Ка­
ждое из этих божеств стало небесным, воплощением сил, бесконеч­
но превосходящих те, которыми они обладали первоначально. Это
влияние звездной теологии на природную религию мы легко можем
переоценить. Она не сильно повлияла на практическую религию.
В случае культов змеиных, пастушеских и зерновых божеств, кото159

рые мы обсуждали, я не вижу, как отождествление с созвездиями на,
них повлияло или в чем-то изменило представления вавилонян о них.
Но есть одно звездное отождествление, которое действительно по­
влияло на народные представления о богине и на ее культ, и это было,
отождествление Иннини со звездой Сириус.
Классические народы видели в группе звезд у правой ноги охот­
ника Ориона фигуру собаки, вмещающую ярчайшую неподвижную
звезду на небесах, Сириус, «жаркий день», так названный греками,
потому что его гелиакический восход происходит во время летнего
зноя. Нет свидетельств, что вавилоняне обнаружили форму Боль­
шого Пса. Шумеры придали большую важность Сириусу в ранний
период, дав ему название mul barsag или «звезда первой яркости»,
которая, как они говорят, восходит во время шестого (?) месяца.
Надпись, определяющая этот месяц как месяц восхода Сириуса,
датируется четвертым годом городского царя Урукаrины из Лаrа­
ша, который, как обычно считается, правил около 2800 r. до н.э.
В тот период Сириус восходил около первого июля в терминах rре­
rорианскоrо календаря. С самых древних времен шумеры, похоже,
начинали свой год с середины зимы.1 У нас нет средств удостове­
риться в правиле, которому они следовали при определении первого
дня нового года, и их методы вставки месяцев для приспособления
лунного года к солнечному столь непостоянны, что историк должен
допустить возможную разницу, по крайней мере, в целый месяц для
действительной даты первого дня года. При нормальных условиях
год должен начинаться с новой луной около 20 января, тем самым
шестой месяц приходится примерно на 20 июня - 20 июля. Сириус
почти неизменно восходил в шестой месяц, даже если год начинался
1 февраля. Вавилоняне и ассирийцы называли свой четвертый ме­
сяц месяцем Таммуза после того, как установили практику начинать
См. Proceedings of the Socicty о/ BiЬlical Archaeology, 1913, 49.

160

год во время весеннего равноденствия или вскоре после него, и этот
;\1есяц постоянно применялся к периоду, обычно соответствующему
[[ашему июлю. Это, без сомнения, традиционное время плача по
Таммузу. Конечно, ассирийцы и вавилоняне не изменили бы старое
название четвертого месяца, «месяца сева», на «Таммуз» осознанно,
если бы некая церемония, связанная с этим богом, не проводилась
бы в это время. Более того, старейшее шумерское название шестого
месяца - это «месяц празднества Таммуза»; поскольку их кален­
дарь начинался на два месяца раньше ассирийского, их шестой месяц
соответствует четвертому месяцу ассирийцев и евреев. Это решаю1цее свидетельство, что плачи по Таммузу проводились в конце июня
с самой отдаленной древности, и этот обычай остался у семитских
народов по всей западной Азии. 1 Нам следовало бы ожидать, что
плачи по Таммузу проходили в сочетании со срезанием зерновых,
что в регионе, занятом шумерами, проходило в более ранний период.2
Ассирийский и вавилонский список месяцев утверждает, что урожай
зерновых поспевает в месяц сиван, возможно последнюю часть мая. 3
Предполагалось, что это древнее местное свидетельство относится

2

3

Иезекииль утверждает, что видел в видении плачи по Таммузу на пятый день пятого (по
Септуагинте) месяца, что помещает его в месяц Аб, около 25 июля, но его слова, вероят­
но, не следует понимать так, что празднество действительно проводилось в то время. См.
Иезек. Vlll:1. Было бы трудно объяснить горестный характер более позднего еврейского
празднества Таммуза, если бы таков не был его характер уже в библейские времена. Евреи
пост-христианского периода приписывают горестный характер празднества месяца Таммуза,
который до сих пор сохраняется среди них, захвату Иерусалима Титом в 70 г. н.э. См. Сhеупе
and Jastrow, по Houtsma, в Encyclopaedia BiЬ/ica, 4893.
Урожай в южной Вавилонии начинается сейчас в конце марта. Это подкрепляется повторяю­
щимися свидетельствами путешественников, и маловероятно, что заявления столь большого
количества наблюдателей следует игнорировать. Профессор Дж. А. Бартон подтверждается
Hilprecht, Explorations in ВiЬ/е Lands, 446, основываясь на личной информации от людей,
живших в Месопотамии. Возможно, времена года сменились с древних времен [Бартон в
письме автору].
См. PSBA, 1913, 50 и отметьте, что текст, упомянутый в PSBA, 1912, 293 - это вавилон­
ская табличка.

161

к Ассирии в северной Месопотамии, ведь урожаи в Шумере и Ак­
каде, должно быть, созревали в апреле, если полагать, что климати­
ческие условия четыре тысячи лет назад были такими же, как сейчас.
Но таблички, которые приписывают урожай месяцу, предшествую­
щему плачам по Таммузу, очевидно южного происхождения, и мы
должны руководствоваться свидетельствами вавилонян об этих во­
просах. Учреждение плача по умирающему богу зерна в месяц, сле­
дующий за урожаем, и период сильнейшей жары, таким образом,
имеет свое происхождение в природных условиях.
Во время этого месяца ярчайшая из всех неподвижных звезд
возвращалась после двухмесячного отсутствия. Этот феномен был
связан с мифом о спуске матери-земли в ад, чтобы спасти бога
жизни. С самой отдаленной древности празднество изображало,
как Таммуз исчезает под водами опускающегося Евфрата, а позже
и мать, блуждающая в Араллу, пробуждающая сына от сна смер­
ти, восходящая, прижав его к груди, возвращающая его плачущему
населению Эреха. Все природные и звездные условия подкрепляли
непосредственное отождествление богини с восходящей звездой.
Это отождествление, должно быть, произошло уже в династию Ура.
В то время шумеры начали обозначать шестой месяц фразой «ме­
сяц миссии Иннини». В своих литургиях, которые пели на плачах
по Таммузу, они изображали мать блуждающей в Шеоле, заклина­
ющей царицу тех темных областей позволить ее звезде вернуться
на землю. Вероятно, что шумеры заканчивали празднество плача
по Таммузу весельем и радостью, когда Сириус восходил на вос­
точном горизонте. 1 Ашшурбанипал, царь Ассирии, ожидал восхода
Сириуса (Звезды Лука) в месяц аб (июль-август), чтобы провести

Обычное название для Сириуса - kak-ban, или Звезда Лука, поскольку Иштар как богиня
войны носит лук, но название kak-si-di, или Звезда Дротика (tartahu) также использовалась
для Большого Пса.

162

праздник Иштар в Арбеле. 1 В правление этого царя (668-626 rr. до
н.э.) Сириус восходил на широте Арбелы около 21 июля. 2 Недавно
опубликованная табличка, датированная седьмым годом Бур-Си­
ва, третьего царя династии Ура (около 2400 r. до н.э.), упоминает
празднество в честь миссии Иннини (Иштар). Одиннадцатый день
шестого месяца указан как день, в который написана табличка.3 Если
'1Ы предположим, что празднество в честь Иштар относится к гели­
акическому восходу Сириуса, и что писец написал табличку, которая
записывает подношение, сделанное ей в самый день восхода, тогда
у нас есть ценное утверждение, что в 2400 r. до н.э. Сириус восхо­
дил одиннадцатого числа шестого месяца; шумеры, таким образом,
начинали свое скорбное празднество в начале шестого месяца и за­
канчивали праздником восставшего бога и богини. Это воскреше­
ние отмечалось гелиакическим восходом Сириуса. Если полагать,
что наши посылки верны, шестой месяц начинался около 21 июня,
ведь Сириус восходил в земле Шумера около 3 июля в то время.
Таким образом, шумеры начинали свой год в январе, они опирались
в празднике Таммуза на гелиакический восход Сириуса, по крайней
мере, значительное время. Маловероятно, что они могли продолжать
этот обычай долго. На промежутке в две тысячи лет или больше
Сириус начал восходит примерно на месяц позже, ближе к концу
июля. Однако, это согласуется с наблюдением пророка Иезекииля,
если принимать его буквально. Он утверждает, что имел видение
женщин Иерусалима, плачущих по Таммузу, в пятый день пятого

1
2

З

КВ, ii, 248, 16.

Расчеты Фортерииrема. Я полагаю, что ассирийцы этого периода еще не приняли неизмен­
ную дату начала года, и начинали его с новой луны, ближайшей к равноденствию. В таком
случае 21 июля вполне может выпадать на пятый месяц или аб. Я не считаю возможным,
чтобы царь ожидал восхода звезды столь маловажной, как Большого Пса.
Legrain, Lc Tcmps des Rois d'Ur, по. 323, Rev. 1.

163

месяца, или аба, вслед за месяцем таммуз. В его дни Сириус восхо­
дил примерно в это время.
Кажется более правдоподобным полагать, что ввиду сочетания
природных и звездных обстоятельств шумеры установили плач по
Таммузу от 25 июня до начала июля, и заканчивался он восходом
Сириуса. Эта дата стала традиционной и принималась вавилоняна­
ми и ассирийцами. Когда Сириус сместился с этой даты, традиция
сохранила древний обряд, хотяпразднование его восхода продол­
жалось. Благодаря сочетанию периода сильной жары с этой вос­
ходящей звездой, Сириусу стал приписываться воинственный тип
богини. Вавилоняне называли ее Звездой Лука, 1 символом богини
битвы. Хотя шумеры, без сомнения, считали Иннини воинственным
божеством, они, похоже, не придавали Сириусу военных эпитетов.
Во всяком случае, единственное название, известное для Сириуса
в классических шумерских надписях - это mul-bar-sag, «звезда
первой яркости». 2
Отождествление Иннини с планетой Венерой, вероятно, позже
отождествления с Сириусом и созвездием Девы. Связь этой плане­
ты с богиней-матерью, возможно, связана с семитскими вторжени­
ями, которые, в конечном счете, сломили Шумер и соединили всю
Вавилонию в единой империи во дни Хаммурапи. Вторая семитская
миграция почти наверняка началась в Иемене, доме самой древней
арабской цивилизации, известной как химьяритская. Здесь Аштар,
прототип вавилонской Ашдар, Иштар, был мужским божеством
и, по крайней мере, в седьмом столетии, богом планеты Венеры .
Надписи Иемена, на которых основано наше знание химьяритской
религии, не раньше восьмого века н.э., и может быть неблагораз-

2

Mul-ban, kakkab kasti. Из-за путаницы это название также применялось к Спике, см. Kugler,
Sternkunde, ii, 86f.
В СТ, 33, 2, 7. Иштар как Сириус называют nimmatum, возможно, это семитская форма,
выведенная из шумерского слова nim, «небо», отсюда «небесный».

164

умно заключать только по ним, что тот же народ отождествлял это
божество с планетой в двадцать четвертом столетии до н.э., когда
началось химьяритское вторжение в Вавилонию. Вавилонско-семит­
ское имя Иппар - это фонетический вариант более ранней фор­
мы Ашдара, Аппар, принесенной на восток семитскими народами
первого семитского вторжения, обычно связываемого с основанием
династии Аккада Саргоном древним, ок. 2900 г. до н.э.1 Хотя фи­
лологические остатки этих древних вторжений не так четко связаны
с химьяритами, как остатки второго вторжения, однако, они произ­
носили имя богини-матери Ашдар или Аппар, и это произношение
можно проследить до периода, значительно предшествующего Сар­
гону. Имя тождественно йеменскому Аппар, богу планеты Венеры,
которого мы встречаем в восьмом столетии. Но божество, обозна­
ченное захватчиками, определенно женское, и прямо отождествля­
ется с Иннини, шумерской землей-матерью. Имя, вероятно, значит
«бог, который орошает»,2 и среди первобытных семитов соответ­
ствовало скорее Нинrирсу, чем Нине. 3 Но когда семиты вступили
в контакт с шумерами, они обнаружили божество ирригации, Нину,
считающееся богиней, и это, вероятно, заставило их считать Аппара
Первые появления Astar в нменн EnЬi-cis-dar (Hilprecht, ОВ/, 104 ), царя Киша, возможно,
более древнего, чем Саргон, и в Gimil-cis-dar, ВМ, 22506, iii, 5 в СТ, v. 3, возможно, значи­
тельно раньше, чем Саргон. Семиты либо писали имя с идеограммой Иннини или сохраняли
это фонетическое написание cis-dar без детерминатива бога в касситский период, когда начали
появляться вместе и ilatcis-dar, и ilatis-tar. Наконец, форма cis-dar стала устаревшей. См. Clay,
Personal Names о/ the Cassile Period, 162.
2

3

Это самое правдоподобное их до сих пор предложенных происхождений, и мы обязаны им
Barton, Semilic Origins, 102. Haupt, Journal о/ the American Oriental Society, 1907, 112-19
выводит слово из N1111, «быть удачливым», и связывает бога Asur с тем же корнем, но назва­
ние городского бога Ашура, вероятно, происходит из Митанни, и заимствованная форма N1111
не согласуется ни с основными атрибутами богини, ни с ханаанской формой !J111Т11Т1. Предло­
женное !Jиммериом происхождение от asiiru, «собирать», «созывать», то есть Иштар - это
Венера, собирающая звезды, предполагает доисторическое отождествление с планетой.
Химьяристский бог Аттар - это божество источников н ирригации, см. Fell, ZDMG, 54,
245, 258; также винограда(?), iЬid., 257.

165

тоже богиней. Но их божество по необходимости соответствовало
всем многочисленным типам матери-земли, которые развило пло­
довитое воображение шумеров. В общих терминах мы можем ска­
зать, что это широкое использование слова продолжалось до конца.
Слово, однако, обычно указывает на основной тип Иннини, покро­
вительницу правления, защитницу народа, воинственную богиню
и планету Венеру.
Однако, следует признать, что, когда имя писалось со слогами
as-dar, обычно оно означало планету Венеру. У нас нет средств опре­
деления, считали ли древние семитские захватчики Венеру планетой
или типом матери-земли, когда использовали те же слоги для напи­
сания имени своего Аттара. Точно можно сказать, что вавилоняне
почти неизменно считали Венеру планетой, когда использовали это
архаичное написание, хотя теперь произносили ее Иштар. 1 Я не
хочу сказать, что вавилоняне и ассирийцы всегда понимали «плане­
та Венера», когда слышали слово Иш-тар, но только когда писали
слово слогами as-dar. Очевидно, их привязанность к древнему слову
с этим условным смыслом обусловлена древней традицией. Потому
подстрочный гимн, семитская версия которого не может быть древ­
ней, говорит об Иштар так:
(Шумерский) LJарица небес, возвышенная из сумерек я,
(Семитский) Богиня As-dar, богиня сумерек я.
(Шумерский) LJарица небес, возвышенная из утреннего света я.
(Семитский) Богиня As-dar, богиня утра я. 2

1
2

СТ, 12, 5 а, 26.
Sm. 954, 37-40.
166

Писец объясняет As-dar как «та, что со звезд», 1 и астрономиче­
ские таблички иногда упоминают Венеру в этой форме. 2 Поскольку
астрономы используют as-dar как слово для планеты, без детерми­
натива, который указывал бы, что речь идет о божестве или звез­
де, очевидно, что смысл был не только глубоко установившимся, но
и древним. 3
Итак, это вавилонское свидетельство, наряду с тем фактом,
что древнейшие известные черты южно-арабского предка Ашдар,
а именно, Аттара, звездные и связаны с Венерой, позволяет утвер­
ждать, что семиты уже отождествляли свою богиню-мать с Венерой
в доисторические времена до восточной миграции из Аравии. Я не
возьмусь определить, считалось ли это древнее семитское божество
мужским, потому что планета считалась таковой, или же божество
земли сначала считалось мужским. Нет свидетельств, кроме прав­
доподобного происхождения слова, что жители Южной Аравии не
начали с почитания Солнца, Луны и Венеры, ведь таковы их основ­
ные божества в исторические времена. В таком случае имя звезд­
ное, с самого начала, и означает «бог, который собирает звезды».4
Однако, я предполагаю, что доисторические семиты, как и шуме­
ры, развили своих первых божеств из сил земли, и позже отожде­
ствили некоторых из них со звездными телами. Похоже, можно
полагать, что семиты, вторгшиеся в Вавилонию точно до 3000 г.
до н.э., принесли с собой полностью развитое почитание Солнца,
1

2
3

4

111 R. 66 с, 10.
Virolleaud, lshtar, nos. 1, IX и Supplemenl LV.
As-dar однажды объяснялась как bllil i/iini, «царица богов» в тексте, который объясняет
священные числа богов, и число Ашдар - 15; как богиня числа 15 она планета Венера, см.
ниже.
Nielson, ZDMG, 66, 469-72 утверждает, что звездный характер всех семитских форм Ат­
тар, Ашдар, Иштар, Атар, Ашторет оригинальный, но мнение большинства исследователей
согласуется с теорией, которую я защищаю в этом томе, что отождествление со звездами не
первобытное.

167

Луны и Венеры, и важнейшей из них была планета Венера. Если
они отождествляли Ашдар с Иннини, это могло быть связано не со
сходством атрибутов как покровителей ирригации, но просто с тем,
что шумеры уже отождествляли свою богиню-мать с этой планетой.
Эти семиты никогда полностью не теряли представление, что плане­
та была мужским божеством, ведь, как и Венера, богиня считалась
и мужской, и женской. 1
В самых древних шумерских надписях я не могу найти упомина­
ние Иннини как планеты Венеры. Ее имя значит «небесная царица»,
это так, но это имя едва ли отражает божественность планеты в этот
период. Без сомнения, титулы «царица небес» или «царица небес
и звезд» более поздней эпохи действительно указывают на Вене­
ру, и титул, который переводится на еврейский как «царица небес»,
возможно, означает культ планеты. Но шумеры, похоже, не имели
какого-то эпитета для Иннини как Венеры до династии Ура. Здесь
она появляется с титулом богини Nin-ana-si-an-na,2 «Небесная го­
спожа, свет небес», но титул чаще появляется в форме Nin-si-an­
na,3 Nin-si-an-na,4 Nin-si-in-na,5 «Госпожа, свет небес». Длинный
гимн, образующий часть литургии новогоднего празднества Там­
муза, 6 называется песней о силе Нинансианны, хотя в самом гимне
богиня-мать называется Иннини. Содержание этого гимна доказы­
вает, что древняя девственная богиня природы не была материаль1
2

См. Неhп, Gottesidee, 142.
Бур-Син строит ее храм, ВМ, 121156 в СТ, iii, 1, и Radau, Misce/. по. 2, согласно этому уче­
ному, адресовано Nin-an-s1-an-na. [В его тексте Nin-s1-an-na, как я передал его в Sumerian
Crammar, р. 200.]

3
4

Passim, см. Col/eclion de Clercq, 264.
СТ, viii, 45 Ь., в конце Amel-ilat Nin-si-an-na.
Laпgdoп, Baby/onian Liturgies, 196, 10; формула даты четвертого года Суму-абу.

5
6

Роль умирающего бога взял на себя обожествленный царь Исииа, Идии-Дагаи. Эта компо­
зиция (Radau, Miscel, по. 2 = Sum. Cr. 196-200), возможно, относится к ритуалу праздне­
ства начала года, возможно, середины зимы в этот период, и изображает брак матери-земли
и восставшего бога.

168

но изменена отождествлением с планетой. Она здесь называется
«девственницей», «небесной девой», а также она любимая супруга
восставшего бога. С другой стороны, появляются титулы, отража­
ющие влияние звездного культа. «Мою царицу небес и земли я уви­
дел», - говорят певцы рефреном, и подношения описывают как
хлебцы Иштар и семь печеных хлебцев. Вслед за быстрым ростом
культа Венеры она становится дочерью бога луны1 и богиней любви:
Божество рождения, божество размножения ты; вечно ты проявля­
ешь любовь.
Я не могу понять, почему Иштар любви и размножения особенно
развивалась в связи с планетарной Иuпар. Она обязана родством
с луной связи между фазами луны и женской менструацией, 2 и по
этой причине ее священное число - 14 или 15, дни полной луны.
Она «милосердная сестра Мардука, она из пятнадцатого дня, мать
месяца». 3 Уже при Саргоне древнем она обозначается числом 15 4
и описывается в надписях, особенно ассирийских, как «Богиня чис­
ла 15 ( или 14) », что встречается почти так же часто, как любой
другой титул. Ее связь как покровительницы женщин с луной до­
статочно ясна, и это естественное родство углубляется тем фактом,
что древние видели ее звезду Венеру как полумесяц. Венера - это
единственная планета, достаточно яркая, чтобы зоркий наблюда­
тель отличил ее освещенную часть от неосвещенной. В эламском
искусстве богиня-мать обычно представлена полумесяцем именно
как луна. Полумесячную форму Венеры точно различали обитатели
нижней Месопотамии, и это явление тут же связывало ее с богом
1

Sum. Gr., р. 200, 1. 69; Babylonian Liturgies, 86, 32.

2

Toscane.

3
4

ZA, 28, 107.

IV Raw. 34 а, 20.

169

луны. В вавилонской скульптуре звездная Иштар обычно представ­
лена восьмиконечной звездой, которая, будучи ассоциирована с во­
инственным типом, возможно, обозначала Сириус. Пожалуй, самый
распространенный рисунок на печатях - это восьмиконечная звез­
да в полумесяце. Этот рисунок должен изображать Венеру и Луну,
но имеет более глубокое значение. Он действительно обозначает
богиню луны и женственности, так что полумесяц луны имеет тот
же смысл, что число 14. Звезда и полумесяц впервые появляются
как скульптурные символы в период семитской династии Агада и не
помещаются вместе. 1 Они представляют поклонение звезде Венере
и Луне, причем и то, и другое было привнесено семитами. Звез­
да, помещенная внутри полумесяца, впервые появляется в период
Ура, что очевидно означает растущее влияние культа богини любви.
Западный символ богини любви, а именно, обнаженная женщина,
также связан со звездой Венерой, см. Ward, Seal Cylinders, 424
и Delaporte, Catalogue 178. Почитание звезды Венеры, таким обра­
зом, семитское нововведение в Вавилонии, и постоянная связь этого
почитания с богиней любви тоже семитская. И звезда в полумесяце,
и обнаженная богиня, которая пришла с амореями во время второго
семитского вторжения, все это символы распутной богини, которой
изначально поклонялись в Средиземноморье, Сирии и Анатолии. 2
Имя Нинсианна было крайне популярным для Венеры в эпоху
Ура, Исина и вавилонских династий, когда она уже была признана
как утренняя и вечерняя звезда. Когда писцы желали подчеркнуть
это различие, они называли утреннюю звезду Нинсианна, а вечер-

1
2

См., например, Delaporte, Catalogue, по. 78.
См. Contenau, La Deesse Nue, Paris, 1914.

170

нюю - Kabta. 1 Точные наблюдения восходов, закатов, периодов
видимости и незаметности Венеры записывались двадцать один год
в правление Аммазадуга, десятого царя первой вавилонской дина­
стии (1977-1957 до н.э., согласно Куглеру), а синодический период
этой планеты, 584 года, должно быть, обнаружили уже при дина­
стии Исина. 2
Ш ум ерское имя «царица, свет небес» стало устаревшим после
первой династии, и спустя определенный период времени, скудные
источники которого не дают никакой информации, мы находим кас­
ситские надписи слова, использованного для этой планеты - dilbat,
которое стало основным названием и передалось в другие семитские
языки,3 а также в греческий. 4 Следуя древней семитской склонности
считать планету мужским божеством или, во всяком случае, утрен­
нюю звезду - мужской, семиты используют этот титул, по крайней
мере, в первых нескольких касситских примерах, которые нам до­
ступны, в мужском роде. 5 Но, как и прежнее шумерское слово Нин­
сианна, это имя обычно обозначает Иштар как богиню Венеры или
планеты во всех ее положениях. Само слово либо касситского, либо

2

З

4
'i

Этот смысл Kabta, также предложенный Хоммелем в Krausz, Siege/cy/inderlegende, р. 22,
подтверждается СТ, 25, 31, 19, i/at (istar) kab-ta simeta: ilat kabta istar kakkabl, «Иштар это Кабта сумерек; богиня Кабта - это Иштар-звезда». См. Krausz, 86-7 и 89-91. Этот
автор читает Nindaranna, старое и ложное прочтение, которое породило бесполезные спеку­
ляции.
Наблюдения для правления Аммазадуга сохранились в поздней ассирийской копии, 111 R. 63
а, 1-30, хороший ее образец можно найти в Virolleaud, Aslro/ogie, lshlar, xii. 16-43. Переведе­
но Jastrow, Re/igion, ii. 617ff. Подлинная природа этих вычислений была обнаружена Kugler,
Sternkunde, ii, 257-301.
Сирийское dilbat, мандейское libat, греческое delephal, в Гесихий, 11, 172, который говорит,
что это название звезды Афродиты среди халдеев. См. Jensen, Cosmologie, 118 и Jastrow,
Re/igion, ii, 450.
Об этом титуле Иштар в касситских текстах см. Clay, Personal Names о/ the Cassite Period, р.
69.
В соответствующих именах, таких как i/uDilbat-bani нли i/u kakkabuDilbat-bani, «Божество
звезды Дилбат - мой родитель».

171

шумерского происхождения и передается в семитский глаголом паЬи,
«сиять», 1 это титул чисто астрологического происхождения. Астро­
номический текст Аммизадуга показывает, что правила обнаружения
предзнаменований на основе положений Венеры были полностью
развиты в тот ранний период. На самом деле, эта планета привле­
кала внимание астрологов во все периоды, отчего естественно, что
они называли ее сияющей звездой. 2 Однако, астрология мало влия­
ла на культ богини и едва ли заслуживает места в работе о религии. 3
Религиозные тексты не упоминают Венеру под ее астрономическим
названием Дилбат. Здесь следует помнить, что Иштар планеты Ве­
неры - это богиня материнских сил, в более поздние времена цари­
ца небес, и отличается от Иштар Сириуса, богини войны, или Иштар
Спики, богини зерна. Культ планеты связан с распутным культом
этой богини, что доказывает заимствованная форма LJарицы Небес
среди евреев. Хотя титул «царица небес», sarrat same, изначально
обозначавший женское начало небесного бога, однако, отождествле­
ние с планетой определенно заставило вавилонян оставить древнюю
абстрактную идею. «LJарица небес», начиная с первой династии,
вероятно, указывает на культ Венеры, и, без сомнения, знак этого
небесного тела, восьмиконечная звезда, помещался на хлебцы под­
ношения в ее культе. 4
Эламитское имя Венеры, Масат, Мансат, Мансит, 5 возможно,
значит «пророчица» и использовалось, по крайней мере, среди пис­
цов, как титул вавилонской богини. Например, интересный астро1
2

3
4
5

См. Thureau-Dangin, RA, х, 224.
Название Дилбат едва ли имеет какую-то связь с городом Дилбат, основанным семитами, в
котором почитались Ураш и его супруга Лагамал, а также Ану. Я не могу найти следов культа
Иштар в зтом городе, хотя Laga[mal] появляется в списке как титул Иштар, СТ, 25, 18, 29.
О предзнаменованиях на основе положений Венеры см. Jastrow, ii, 612ff.
.Sarrat same появляется как один из титулов Венеры в К. 6093, 5 ( СТ, 26, 49), где в варианте
стоит mansat ilu Апи, и оба объясняют титул Венеры Тiranna.
См. Scheil, Delegalion en Perse, xi, 61 и ilap Mansat-ummi в Clay, ор. laud. 105.

172

номический комментарий говорит, что звезда Венера на восходе
солнца - это бог солнца, 1 и ее титул был masit [с небес], то есть
«вестник(?) небес>>. На заходе солнца она бог Нинураш, 2 и ее ти­
тул «женщина masit [с небес]». 3 Те же эламские титулы объясняют
два из ее имен Венеры как утренней ( ... al-sar-ra) и вечерней звез­
ды (nin-gis-har-an-na). 4 Мы уже видели, что даже без иноземного
влияния была некоторая склонность с самых ранних времен сохра­
нять семитский доисторический характер этого небесного божества.
Шумерское влияние в общем доминировало, и старое семитское
божество сохранилось только как теологический и странный эпи­
тет утренней звезды, который, как говорят нам комментарии, явля­
ется мужской формой Иппар; вечерняя звезда считается женской
Иппар. 5 Ученые были склонны находить в этом отрывке свидетель­
ство андрогинного типа божества, и мужского, и женского, кото­
рый существовал только в спекуляциях жреческих школ. Конечно,
в самых примитивных представлениях божество земли могло быть
бесполым, или скорее бисексуальным, но эти типы не получили
широкого принятия. 6 Эта любопытная астрономическая фантазия,
очевидно, пережиток, отразившийся среди греков, которые так­
же считали утреннюю звезду мужским божеством ((f)Wrлp6poc;),
а латинский Люцифер - это утренняя звезда. Греки и римляне

2
3
4
5
6

То есть как утренняя звезда она отождествлялась со своими атрибутами богини Аrады, неве­
сты Шамаша.
То есть как утренняя звезда она Иштар из Эреха, тип, тесно связанный с женатой матерью
Бау, супругой Нинураша.
Virolleaud, /shtar, viii, 10f.
«Госпожа откровения с небес», СТ, 31, 7.
Kakkab zinnisa-a-la ilal dilbal; zin-ni-sa-al: ina erib samsi [ ... ] kakkab zikrala ilat dilbat: zi-ka­
ral: ina sil samsi [ ... ], Virolleaud, lshlar, viii, 8f. См. Sayce в PSBA, 1874, 197.
Фраза появляется в литуриrии, которая, если принята буквально, доказывает бисексуальный
характер богини: ma-e mu-lin me-en ma-e kalag me-en, «Дева я, муж я», Zimmern, Kultlider,
26, Rev. 1, 13; строку не следует понимать буквально; идея в том, что Иннини защищает и
мужчин, и женщин.

173

также считали вечернюю звезду, Геспера, Веспера, мужской, но
эта планета отождествлялась с богиней Венерой обоими народами.
Пережиток такого рода нисколько не заставляет нас полагать, что
вавилоняне действительно считали девственную богиню андрогин­
ной. Эта ошибочная идея слишком часто публиковалась компетент­
ными авторитетами, которые приводят следующий отрывок из гимна
Иштар Ниневии:
Как Ашур, она бородата, в блеск света облачена.

Профессор Ястроу показал, что фраза «быть бородатой» часто
используется в астрономии для описания планеты в ее ярчайшей
фазе, когда она отбрасывает сияющие лучи. 1 Та же фраза использу­
ется для бога солнца и бога луны. 2 Поскольку бог Ашур также сол­
нечный бог, цитированная выше строка в действительности значит,
что Венера проливает лучи света, как солнце.
Теологические списки не признают название Дилбат среди ти­
тулов Иштар как Венеры, и это доказывает, что данное название
ограничивалось астрономией. Несколько редких титулов появляется
в официальном списке:
4
3
«Богиня, освещающая сумерки»; «Богиня стрел», возможно, пред­
назначенный для передачи идеи о рассеивающихся лучах света; «Богиня
5
рогов», определенно указание, что вавилоняне видели Венеру как полуме-

2
3

4
5

Jastrow, The Bearded Venus, Revue Archeologique, xvii, 271ff, на основе текста, опублнкован­
ного в Babyloniaca, iv, 198, \. 21.
См. Babylonian Liturgies, 120, n. 1. Она также используется для Мардука, который, как
Ашур, в данном случае считается солнечным божеством.

Usan-s1g-el.
Тil-mii-a.
Si-mii-a.

174

сяц; «Богиня милосердная, раскрывающая указания»,1 указывает на роль
планеты в астрологии; «Богиня звезды, наполняющей небеса»; 2 «Богиня,
царица небес».3
Влияние звездного элемента, особенно элемента Сириуса и Ве­
неры, постепенно увеличивалось, и в период, когда Вавилония и Ас­
сирия вступили в тесный контакт со средиземноморскими народами,
богиня-мать, должно быть, впечатлила чужеземцев как небесное
божество. Склонность переносить земных божеств на отдаленные
небеса характерна для вавилонской религии. Таким образом, природ­
ные элементы, которые породили богов, стали символами мистиче­
ской силы. Вавилонянин видел в зерне, которое он ел или предлагал
для сожжения на алтари, больше не тело богини зерна, которая, в не­
котором роде одухотворенная, обитала на отдаленных звездах. Зер­
но стало ее нерушимым символом божественной силы, вызывающим
одним своим присутствием защиту и вторжение небесного духа. Так
же цветы и деревья, хотя больше и не место пребывания матери-зем­
ли, которая теперь облечена небесной силой, призывают по своей
природе немедленное вмешательство их небесной покровительницы.
Представление о всех великих божествах, таким образом, возвыша­
ется и одухотворяется. Эта система стремилась облечь природные
элементы особой мистической силой. Влияние этой запутанной при­
родно-звездной системы имело особый эффект на культ умирающего
бога и матери-земли. В естественной смерти их элементов, травы,
зерна, в убывании наводнений, голоде и жажде стад вавилонянин,
без сомнения, видел символ божественного страдания. Его литур­
гии предполагают настоящую смерть и воскрешение материального
1

Dagal-me-bad.

2

Mul-an-s1-a.

3

Nin-an-na.

175

бога, плач настоящей матери, но я рискну сказать, что он видел го­
раздо больше во дни их спекулятивной теологии. Те, кому были даны
высшие звездные откровения, видели за древней пантомимой более
духовного сына и более духовную мать, богов, о чьем бесконечном
горе они пели, но которые давно избежали уз материального мира.
Звездная теология Вавилонии стремилась в этом направлении, воз­
можно, даже к осознанному монотеизму, в котором небесный отец
более или менее поглощал все мелкие силы. Все необходимые усло­
вия для создания универсальной религии, основанной на страданиях
божественного сына, уже были.
Они не смогли развить универсальное и этическое исповедание
веры в искупительного мученика и, насколько я вижу, не смогли
установить какое-то реальное таинство с элементами зерна, жид­
кости и хлеба, которые символизировали их богов. Но аскетические
склонности, связанные с этим культом, пост и горестные литании,
характерные для ежегодного плача, без сомнения, имели этическую
ценность. Вавилонская культура создала великих ученых, литурги­
стов, которые проводили жизнь в тихом уединении храмовых мона­
стырей, математиков и астрономов, чье понимание предмета крайне
похвально для любого древнего народа. Аскетическая и уединенная
жизнь, которую включают такие занятия, указывает на неземные
идеалы и возвышенную религию. Если вавилонская культура пре­
восходила все другие семитские культуры античности, то своими ин­
теллектуальными и духовными достижениями во многом она обязана
очистительному влиянию этого культа.

176

ПРИЛОЖЕНИЕ

1 Молитва Асархаддона богу солнца

ВМ, 83-1-18, 477, Plate IV.
4. da-i-nu di-en pi ( & )-ka ...
5. е-та samu-u [elluti tusaЬ?]
6. ka-Ьi-su k-rib sami-e rukuti ...
7. mu-nak-ki-ru lum-nu ...
8. mu-pa-si-su idiiri [limniiti]
9. suniiti mas-da-a-ti [la labiiti]
10. mu-sal-li-tu1 ki-e lum-ni [muhallik]
11. ет-та ittiiti [ limniiti]
12. [а-па-]ku Asur-ahi-iddin mar ili-su ...
«О судья, суд моего рта(?) [справедлив?]. В сияющих небе­
сах ты сидишь. Ходящий в бездне далеких небес. Уничтожающий
нечестивых.... Побеждающий злые знаки. Сны тягостные, не бла­
гоприятные, уничтожение и гибель трудов нечестивых. Среди злых
знаков я, Асархаддон, сын его бога [обращаюсь к тебе .... ].

1

От salatu, «разрывать», арабское salata, иногда пишется salatu, Del.

177

HW, 662 Ь.

11 Молитва и церемония на посвящении (?) 1

К 100, Plate V.
1. [ut-ni-]in-nu2 ilu Asur sar ilani sa sami-e и irsi-tim

2. аЬи Ьапi ilani a-sa-rid mah-[ru-u?]
3. mut-tal-lu si-i-ru sa а-па mil-ki [damku ?]
4. na-din hatti kussi

5. ilatNin-lil hi-rat itu Asur ma-al-kat kal ilani
6. sa ina ki-Ьit pi-i-sa ...
7. ilu Sin Ьеl puruss, па-аs kar-ni gas-ra-a-ti ...
8. sa а-па na-dan ur-ti [magru ?]
9. ilи Samas dаiапи rаЬи ilaпi ти-sе-sи-и [ ...]
10. sa а-па nu-ri-su nam-ri bu-lu [ina-sina turrusa.] 3
11. ilu А-пiт be-lum sur-bu-u i-lit-ti ilu Asur а-Ьi iliini ...
12. ilu Adad gu-gal sami-e и irsi-lim Ьеl sari и Ьirki ...
13. na-din te-' -u-tu а-па bu-ul (?) iliini
14. ilat Is-tar sar-ral sa-ma-mi и kakkabani sa-ru-ru [namru ?]
15. ilu Marduk abkal ilani masmas /gigi и Annunaki
16. ilu Nin-uras mar ilu Eпlil git-ma-lu a-sa-rid [saina рап iliini ?]
17. iz-za-zu-ma u-[tiru mukil res limutti ?]
18. ilu NаЬи sukkal ilu Asur ...
19. ilu Nergal bel a-ba-ri и du-un-ni sa ...
20. ilu SiЬi iliini kar-du-ti па-[' -i-du-ti mare ilu Enme-sarra ?]
21. iliini raЬuti Ье[lе same и irsitum ?]
22. ib-ru-u-ma kul-lat [epsati-ia ?]
23. ip-pal-su-in-ni ...
24. ilu Sin iluNin-[gal ...]
1
2
З

Переведено в Sayce, Hibbert Lecturcs, 1887, р. 128.
Текст неясен.
Ср. V R. 50, i, 18.

178

Оборотная сторона

2. sa-lam ilani ...
3. mimma nar-ta-at . . .
4. а-па sarrani mare . . .
5. sa e-pis-ti e-pu-su .. .
6. те pat-ta-a-ti sa . . .

7. ilani rabuti ma-la ina lib abni [si-a-ti satru]

8. ina si-it pi-i-su-nu el-li sa la [епи]

9. sa-a-su и ma-li-ki-su sum-su-nu zёri-sunu [luhalliku]
Они молились Ашуру, царю богов небес и земли, отцу-родителю
богов, вождю и первому из всех;
Возвышенному, могучему, который склонен давать совет, наде­
ляющему скипетром и троном.
Нинлиль, супруге Ашура, советнице всех богов, изречением чьих
уст ...
Сину, господину совета, носящему могучие рога ... который бла­
госклонен давать откровения.
Шамашу, великому судье богов, который заставляет неправед­
ных удалиться, на чьей яркий свет четвероногие твари обращают
свои глаза.
Ану, величественному господину, отпрыску Ашура, отцу богов
Ададу, великому быку небес и земли, господину ветра и молнии
... померживающему четвероноzих тварей богов.
Иштар, царице небес и звезд, сияющему лучу.
Мардуку, советнику богов, мистическому жрецу Игиги и Ан­
нунаки.
Нинурашу, сыну Энлиля, совершенному, вождю, который стоит
перед богами и обращает вспять противника.
179

Небо, посланцу Ашура ...
Нергалу, господину власти и силы ...
Семи героическим богам, почтенным сынам Энмешарры.
Великим богам, господам небес и земли.

***
Они изучили все мои работы ...
Они видели меня ...
Син и Нингал [радовались обо мне].
Оборотная сторона

Конец надписи содержит проклятие против всякого, кто повре­
дит произведение искусства в надписи. Упоминаются статуи богов,
а также каналы, которые были выкопаны. Возможно, мы имеем дело
с выгравированным камнем, увековечивающим некую обществен­
ную работу. Проклятие гласит: «Великие боги, все, что упомянуты
на этом камне, пусть уничтожат изречением своих чистых ртов, что
не тронет ни того человека, ни его советника, а их имена и их семя».

III
Полагаю, я привел достаточные свидетельства, чтобы доказать,
что почитание планеты Венеры было введено в Вавилонию семи­
тами в эпоху Сарrона из Агада. И археологические свидетельства
достаточно ясно показывают, что это почитание Венеры было свя­
зано с поклонением богине любви. Обнаженная фигура на печатях,
которые появляется в эпоху Хаммурапи, без сомнения, ханаанское
нововведение. С другой стороны, свидетельства показывают, что
богиня любви относилась и к шумерской религии, хотя этот распут­
ный элемент не был в ней влиятельным. Честно говоря, о распутном
180

типе богини вообще нет шумерских источников долгое время после
эпохи Саргона, но Contenau, La Deesee Nue, 51ff, привел свидетель­
ство существования итифаллической фигуры в раннем шумерском
искусстве. Во всяком случае, тип распутной богини-матери пришел
также с ранними семитами, так что этот тип стал более важным, чем
прежде. Выше я упоминал изображение вавилонской или сирий­
ской богини любви в египетском искусстве, где она итифаллическая
и змеиная , а также изображена стоящей на льве, что связывает ее
и с богиней войны. На одном из орнаментов, опубликованных Де
Ружем, она названа Kds, а на другом Кпt, но эта поздняя форма, как
мне говорит мистер Гриффит, ошибочное написание Kds; он отсылает
меня к Burchart, Altkannanaische Fremdшorter und Eigennamen im
Aegyptischen, ii, по. 952.

181

�
�

!t")

�

=

1:»

�

-

00
N

Печать боzини воiiнЬ1 со звезднь,.ми символами. Британский музей

-,...,

00

Печать. изображающая змеиную боzиню. Музеи Эшмола

0D

�

Печать. изображающая боzиню войны

со звезднЬIМ символом и значком правления. Музей

Эшмола

.....
0D
u,

Мужское божество с двойным топором. Dclaporle, Cy/inders Orientaux 146.

186

*
I