«Потаенные книги»: Иудейская мистика в славянских апокрифах [Андрей Александрович Орлов 2] (pdf) читать онлайн

Книга издана в авторской редакции

Андрей А. Орлов
«Потаенные книги»: иудейская мистика в славянских апокрифах. — М.: Мосты культуры / Гешарим, 2011 — 318 с.
ISBN 978–5–93273–340–3

Сборник статей посвящен изучению ранних иудейских апокалиптических произведений, бытовавших в славянской традиции. Эти «потаенные книги», такие,
как «Книга Еноха Праведного», «Откровение Авраама» и «Лествица Иакова»,
сохранившиеся только в славянских переводах, повествуют о событиях, предшествующих творению видимого мира и того, что произойдет с человечеством
в конце времен, после Страшного суда. Именно они связывают апокалиптику
Второго Храма и более поздние иудейские мистические течения — Небесных
Чертогов (Хейхалот) и Божественной Колесницы (Меркава). Анализируя эти
тексты, автор открывает их значение в формировании символики ранней иудейской мистики. В этих книгах рассказывается о вознесении праведника на небеса и его преображения в бессмертное небесное существо с помощью так называемой «росы воскрешения» — масла Божией благодати, истекающей с Древа
Жизни. Апокрифические истории небесного вознесения и преображения таких
библейских патриархов, как Енох, Иаков и Авраам играли важнейшую роль в
переходе от апокалиптической символики к уникальной теофанической образности более поздней иудейской мистики.

ISBN 978–5–93273–340–3

© Андрей Орлов, 2011
© Мосты культуры/Гешарим, 2011

Предисловие

Эта книга содержит переведенные статьи, опубликованные в
иностранных журналах и научных сборниках, недоступных
большинству отечественных читателей. Автор признателен редакторам этих журналов и изданий за разрешение использовать
опубликованные ими материалы в настоящем сборнике. Автор
также считает своим долгом выразить глубокую благодарность
Николаю Селезневу, Александру Маркову и Ивану Мирошникову за их переводы.

Андрей Орлов
Милуоки, США

Сосуды света:
предание о светоносном веке во Второй
(славянской) книге Еноха1

…Сосуды разбились и сокрушились, потому что
они не были способны удержать излучающий
свет, разлившийся из них… святые в своей смерти
превращаются в эти Божественные искры...
Хаим Виталь «Эц Хаим»

Вводные замечания
В 25-й главе2 Второй (славянской) книги Еноха3 Господь открывает перенесенному в иной мир герою, жившему еще до Потопа,
некоторые неведомые моменты таинства творения — эти подробности мы не найдем ни в ранних списках Книги Еноха, ни в
каких других еврейских источниках, относящихся к эпохе Второго Храма. Важнейший аспект этого откровения — исчисление
порядка событий, предшествовавших творению видимого мира.
Божество открывает созерцателю, что прежде всякого видимого творения Оно произвело из небытия светоносный эон Адоил,
повелев ему стать основанием всех высочайших вещей. В этом
отрывке описывается, как Адоил превратился в краеугольный
камень творения, на котором Божество основало Свой Престол.
1

Перевод с английского языка выполнен Александром Марковым по
следующей публикации: A. Orlov, «The Pillar of the World: The Eschatological Role of the Seventh Antediluvian Hero in 2 (Slavonic) Enoch,» Henoch 30.1
(2008) 119–135.
2
Здесь и далее я следую общепринятому разделению на главы и стихи, сделанному Френсисом Андерсеном в его английском переводе Второй
книги Еноха: F. Andersen, «2 (Slavonic Apocalypse of ) Enoch», The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday,
1985 [1983]) 1.102–221.
3
Этот текст известен в славянской традиции как Книга Еноха Праведного.

8

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

Выдающиеся исследователи иудейской мистики, такие, как
Гершом Шолем и Моше Идель, заметили, что это первоначальное перечисление в главе 25 порядка появления тварных вещей
составляет параллель порядку эсхатологических событий, о которых рассказано в главе 65, где говорится, что Енох, вернувшись
на землю на короткое время, поведал своим детям таинство последних времен4. Согласно наставлению Еноха, после Страшного (Последнего) суда время прекратит свое существование, и все
праведники погрузятся в единый светоносный эон. Описание
этого окончательного эона показывает черты поразительного
сходства с изображением первоначального эона Адоила, этого
основания порядка последующего творения. Похоже, во Второй
книге Еноха подчеркивается, что праведный Енох, перенесенный
на небо и преобразившийся в светоносное небесное существо,
стал начатком эсхатологического эона, в котором все праведники будут составлять одно событийное целое.
В настоящей статье мы исследуем истоки представления о
светоносном эоне в славянской версии этого апокалиптического сочинения в связи с общей ролью Еноха в эсхатологическом
восстановлении мира.

I. Изначально учрежденное различие:
эон Адоил как основание мира
Таинства творения — одна из важнейших тем славянской Книги
Еноха Праведного. Хотя во время своего небесного путешествия
патриарх получил множество тайных знаний — знание о порядке творения занимает среди них особое место — это подчеркивается той простой особенностью, что тайны творения были
открыты Еноху наедине Самим Божеством и что это знание никогда не открывалось прежде никаким созданиям, даже ангелам.
Такое надангельское ведение было даровано созерцателю после
его преображения в небесного человека, и правильно было бы
усмотреть в этом знании вершину всего тайного знания, кото4
G. Scholem, On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in
Kabbalah (New York: Schocken, 1991) 98–101; M. Idel, Ascensions on High in
Jewish Mysticism: Pillars, Lines, Ladders (Past Incorporated. CEU Studies in
Humanities, 2; Budapest: Central European University Press, 2005) 75ff.

9

|

рое седьмой допотопный патриарх получил в надмирной области. Обе версии Второй книги Еноха, пространная и краткая,
дают подробное описание этого откровения. Начинается оно с
порядка событий, произошедших непосредственно перед тем,
как было создано видимое творение. В краткой версии Второй
книги Еноха этот порядок дается в таком виде:
Умышле же поставити основание, створити тварь видиму. Повелѣх
въ преисподних, да взыдетъ едино невидимых видимо. Изыде Адоилъ, превелики зѣло, и смотрих его, и се то имый въ чревѣ вѣка
великаго. И рѣх аз к нему: «Раздрушися, Адоилъ, и буди видимое
разрѣшаемое ис тобе». И разрѣши ся, и изыде из него великый вѣкъ,
а тако носяща всю тварь, юже азъ хотѣх сотворити. И видѣх, яко
благо. И поставих себѣ прѣстолъ, и сѣдох на немъ, свѣтови же глаголахъ: «Взыди ты выше и утвръди ся, буди основание вышнимъ».
И нѣсть превыше свѣта ино ничтоже5.

Важность этого отрывка показана тем, что эон Адоил стоит
при начале всякого творения6. Эта загадочная сущность должна
5

«...И помыслил я поставить основание, сотворить тварь видимую.
И повелел я в преисподнях, да взойдет одно из невидимых в видимое. И
вышел Адоил, огромный весьма, и увидел я, что во чреве (своем) содержит
(он) век великий. И сказал я ему: “Разрешись, Адоил, и да будет видимое
рождено из тебя”. И разрешился (Адоил), и вышел из него век великий, несущий всю тварь, которую я хотел создать. И увидел я, что (это) хорошо. И
поставил я себе престол, и сел на нем, свету же сказал: “Взойди ты выше,
и утвердись, и будь основанием для высшего”. И нет превыше света ничего
иного…» Л.М. Навтанович, “Книга Еноха”, Библиотека литературы Древней Руси (под ред. Д.С. Лихачева; 20 томов; С.-Петербург, 1999) 3.216–217.
В пространной редакции этот эпизод отличается более интенсивным использованием символики света: «...и замыслил Я поставить основание [и]
создать видимое. И повелел Я в вышних, чтобы сошел один из невидимых — видимый. И сошел Адоил огромный. И посмотрел Я на него: и вот
в чреве его был великий свет. И сказал Я ему: “Разрешись Адоил, и пусть
видимое родится от тебя.” И он разрешился и вышел [из него] свет превеликий, и Я был среди света […]. От света изошел Век огромный, являя
[собой] все создания, которые замыслил Я сотворить. И увидел Я, что это
хорошо, поставил Себе престол и воссел на нем. И сказал Я свету: “Взойди выше престола, и утвердись, и будь основанием вышних.” И нет выше
света ничего иного…» В.М. Хачатурян, “Книга Eноха”, Апокрифы Древней
Руси. Тексты и исследования (под ред. В. Милькова; Москва, 1997) 51–52.
6
Об этимологии имени Адоил см.: A. Orlov, “Secrets of Creation in 2
(Slavonic) Enoch”, в: idem, From Apocalypticism to Merkabah Mysticism: Studies in the Slavonic Pseudepigrapha (SJSJ, 114; Leiden: Brill, 2007) 191–94.

10

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

рассматриваться как посредник в творении, возникший одновременно с творением благодаря самому своему участию в творении. В этом отрывке особо отмечены огромные размеры Адоила: он характеризуется как «превелики зѣло». Он изображен
как зачавший в себе все творение: он содержит в своем чреве
великий эон. Не вполне понятно, описывается ли здесь происхождение одного эона из другого путем эманации. Можно также
предположить, что образ Адоила связан с мифом о Первочеловеке (Адаме, или Антропосе), особенно если иметь в виду ту версию мифа, которая отразилась в «Герметическом своде», где Начальный Человек рассматривается как своего рода черновой оттиск всех сотворенных в мире вещей. Вещи возникли после того,
как он выпал в область естественных событий, — этот мотив в
«Поймандре» основан на сравнении эротического плана: этот
Первочеловек был соблазнен любовью к Природе. Во Второй
книге Еноха такой же распад целостности Адоила стал началом
существования видимой действительности. Именно благодаря
этому распаду Бог смог учредить первое видимое проявление
порядка в тварном мире — Свой Престол. Замечательно, что в
обеих версиях Божество повелевает Адоилу стать «основанием»
высочайших вещей7. Таким образом, Адоил явно показан как
основание, поддерживающее все творение. Для нашего дальнейшего исследования ключевым становится это терминологическое отождествление Адоила с основанием творения.
Обе версии подчеркивают, что распад целостности Адоила
стал важной предпосылкой к тому, чтобы был установлен Престол Божий8. Престол — это место, с которого Бог надзирает (т.е.
обеспечивает) развертывание происходящего творения. Поэтому Престол — важнейший образ события творения, поскольку
он почитается как центр всего тварного мира.
Другой важный момент, который нужно учитывать в нашем
дальнейшем обсуждении, это образ Адоила как «разрешителя»
откровения. Откровение в его случае происходит не через слово, но каким-то более существенным образом: а именно путем
7

«Взойди ты выше, и утвердись, и будь основанием для высшего». Навтанович, «Книга Еноха», 217; «Взойди выше престола, и утвердись, и будь
основанием вышних». Хачатурян, «Книга Eноха», 51.
8
«И поставил я себе престол, и сел на нем…» Навтанович, «Книга
Еноха», 217; «И увидел Я что это хорошо, поставил Себе престол и воссел
на нем». Хачатурян, «Книга Eноха», 51.

11

|

изменения его природы. Так обозначенный способ откровения
весьма важен для нашего будущего анализа роли Еноха как получателя откровения и его сущностного, если так можно сказать,
участия в открытии эсхатологического эона. Распад целостности Адоила отождествляется с откровением о тварном мире:
«От света изошел Век огромный, являя [собой] все создания,
которые замыслил Я сотворить»9. И еще один важный момент
изображения Адоила — постоянные ссылки на его светоносную
природу. Устойчивый мотив светоносности первоначального
эона лучше всего просматривается в пространной редакции, в
которой говорится не просто о внешнем сиянии природы этой
первичной сущности, но и о ее внутреннем свете. Этот внутренний свет показан как зачатие великого света: «И сказал Я ему:
“Разрешись Адоил, и пусть видимое родится от тебя”. И он разрешился, и вышел [из него] свет превеликий, и Я был среди света
[…]. От света изошел Век огромный, являя [собой] все создания,
которые замыслил Я сотворить...»10

II. Эсхатологическое восстановление:
эон праведных
Рассмотренный выше рассказ Божества о первом творении в гл.
25 и 26 славянского апокрифа затем повторен в краткой форме
в гл. 65, где Енох пытается передать своим сыновьям и всем людям земли то знание, которое он получил во время небесного
странствия. В этом чрезмерно сжатом описании даны подробности космологического плана, объясняющие не только возникновение творения, но и его конечную судьбу.
В гл. 65 говорится о наставлениях, которые патриарх, герой
веры, спешит передать человечеству до своего второго и окончательного ухода на небеса. Важность сообщаемой вести подчеркнута конечным ее положением в тексте апокрифа, так что
она выступает итогом всех откровений, полученных Енохом
ради всего человечества. Можно провести множество параллелей между этим отрывком и возвещаниями самого Господа Еноху о тайнах творения. Эти возвещания Енох воспринял также в
9
10

Хачатурян, «Книга Eноха», 51.
Там же.

12

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

конце своего небесного путешествия, как итог откровений, и это
знание было дано от самого Господа, в отличие от прежних небесных тайн, переданных ему ангелами, сопровождавшими его
душу, и ангелом Веревеилом. Одной из интригующих черт этого
загадочного откровения может считаться то, что не только порядок сообщения созерцателем последней и высочайшей тайны
людям совпадает с порядком сообщения Богом Еноху величайшей тайны творения, но и то, что подробности этого сообщения
показывают множество сходств. Это тайное знание, переданное
обитателям земли, может рассматриваться как сокращенный
конспект великого откровения, полученного вознесенным патриархом в гл. 25 и 26. Вот что говорится в краткой редакции (2
Енох 65, 1–11):
Отвѣща Енохъ к людемъ своим, глаголя: «Слышите, чада моя. Преже, да иже вся не бышя, преже, да иже не оста вся тварь, постави
Господь вѣка тварнаго, и по томъ сътвори всю тварь свою, видимую
и невидимую, и по том же всѣм созда человѣка по образу своему, и
вложи ему очи видѣти, и уши слышати, и сердце помышляти, и умъ
съвѣтовати. Тогда разрѣши Господь вѣк человѣка ради, и раздѣли
на времена и на часы, да размышляетъ человѣкъ временъ прѣмѣны,
и конца зачала лѣтъ, и конци мѣсяць, и дний, час, и дасть свою
жизнь и смерть. Егда скончает ся вся тварь, юже сотвори Господь,
и всякъ человѣкъ идетъ на Суд Господень Великый, тогда времена
погибнут, и лѣтъ к тому не будетъ, ни мѣсяци, ни дни, и часа к
тому не почтут ся, но станетъ вѣкъ единъ. И вси праведници, иже
убѣгнутъ суда великаго Господня, прикупят ся Вѣцѣ Велицѣмъ,
купно прикупят ся праведницѣх, и будутъ вѣчнѣи. К тому не будетъ
в них труда, ни болѣзни, ни скорби, ни чааниа нужна, ни усилиа, ни
нощи, ни тмы, но свѣтъ великъ будет имъ выину. И стѣна неразорима, и рай великъ будетъ имъ кровъ жилища вѣчна. Блажени праведници, иже избѣжать Суда Великаго Господня, зане просвѣтят ся
лица яко солнце»11.
11
«Отвечал же Енох людям своим, говоря: “Слушайте, чада мои. Сначала, когда всего не было, прежде, чем появилось все творение, создал Господь мир сотворенный, и после этого создал все творение свое, видимое
и невидимое, и после всего этого создал человека по образу своему, и дал
ему глаза видеть, и уши слышать, и сердце желать, и ум решать. Тогда освободил Господь мир ради человека, и разделил (век) на времена и часы, да
размышляет человек о смене времен, и конце и начале лет, и окончании

13

|

Патриарх начинает свое повествование с отсылки к важнейшей теме первоначального эона, уже известной читателю
из передачи откровения в гл. 25. Первичные события бытия
и составляющие содержание этого откровения поставлены в
соответствие с теми событиями, которые будут сменять друг
друга в последние времена. Согласно Книге Еноха, последним действом будет восстановление целостности творения:
все творение будет вмещено в единый эон, вобравший в себя
всех праведников мира. Как сказано в тексте апокрифа: «И все
праведники, которые избегнут наказания Господнего великого,
соединятся в Веке Великом»12. Это окончательное включение
всего творения в единый эон вызывает в памяти изначальный
распад целостности Адоила, некогда давшего рождение множеству тварных форм. В приведенном отрывке описывается тотальная катастрофа пространственного и временного устройства, благодаря чему «исчезнут времена, и лет больше не будет,
и ни месяцы, ни дни, ни часы более не будут сосчитываться, но
настанет век единый»13.
Очевидно, что это подведение всех итогов тварному порядку
многогранно отображает первоначальное откровение: вмещение
всех вещей в окончательный эон не может не ассоциироваться с
путями распада первичного эона Адоила. Назовем те черты, которые являются общими для обоих эонов.
Мотив светоносности
Оба эона отличаются светоносностью. Сразу вспоминается, что
символ света пронизывает все описание Адоила, который, сомесяцев, и дней, и часов, да знает (о конце) своей жизни — смерти. Когда
же перестанет существовать все, что сотворил Господь, и всякий человек
придет на Суд Господа Великий, тогда исчезнут времена, и лет больше не
будет, и ни месяцы, ни дни, ни часы более не будут сосчитываться, но настанет век единый. И все праведники, которые избегнут наказания Господнего великого, соединятся в Веке Великом, вместе соединятся праведники,
и будут пребывать (там) вечно. И более не будет им ни труда, ни болезни,
ни скорби, ни ожидания невзгод, ни тягот, ни ночи, ни тьмы; свет великий
будет для них всегда. И стена неразрушимая в раю великом будет защитой
их жилища вечного. Блаженны праведники, которые избегнут Суда Великого Господнего, ибо озарятся лица их подобно солнцу”». Навтанович,
«Книга Еноха», 3.228–231.
12
Навтанович, «Книга Еноха», 3.231.
13
Там же.

14

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

гласно пространной редакции Второй книги Еноха, не просто
имеет световую природу, но и зачинает великий свет. Как и первоначальный эон, эсхатологический эон также излучает сияние.
Согласно Второй книге Еноха, праведники, составившие этот
последний эон, будут иметь там «великий свет»14. В краткой редакции светоносность последнего эона дополнительно обозначена тем, что лица праведников, в него вошедших, «озарятся...
подобно солнцу»15.
Праведник как основание
Как мы уже говорили, в откровении о сотворении мира Адоил
изображен как основание видимых вещей, как земных, так и небесных, включая самое местопребывание Божества — Его Престол. С учетом явной параллели описаний первого и последнего эона, в составе эсхатологического эона также следует искать
идею «основания». Хотя эта идея в данном случае не так явно
выражена, как в рассказе о начале творения, целый ряд деталей
непосредственно указывают на нее.
Комментируя отождествление последнего эона с праведниками, Моше Идель отмечает, что в еврейской мистике праведники часто изображаются как основание космического порядка. Исходя из этого отождествления, Идель предполагает, что и
во Второй книге Еноха наличествует скрытая параллель между
первоначальным и эсхатологическим эоном: эоном Адоилем и
эоном праведных.
В монографии, посвященной символизму столпов в еврейской мистике, Идель приводит отрывок из «Книги Бахир», в котором праведник представлен как столп, достигающий неба.
Существует столп от земли до неба, и имя ему Цадик [праведник],
как мы и называем праведных людей. Когда в мире есть праведники, столп стоит твердо, а если нет, то он ослабевает. На этом столпе
держится весь мир, ибо, как написано, «праведные — основание
мира». Но когда столп ослабевает, он не может поддерживать мир.
14
«И более не будет им ни труда, ни болезни, ни скорби, ни ожидания
невзгод, ни тягот, ни ночи, ни тьмы; свет великий будет для них всегда».
Навтанович, «Книга Еноха», 3.231.
15
Навтанович, «Книга Еноха», 3.231.

15

|

Поэтому если в мире даже один праведник, на этом праведнике держится весь мир16.

Идель отмечает, что в этом отрывке слово «праведник» употреблено в двух смыслах: в мире существуют праведники, но также всегда существует космологический праведник, от наличия
которого зависит само существование мира17. Идель возводит
такое понимание праведности как миродержательного начала к
мистическому концепту, отразившемуся и в славянской версии
Еноха, где «великий век, тождественный основанию мира, предназначен для праведных»18.
Идель обсуждает также традицию, переданную в трактате
«Хагига» Вавилонского Талмуда 12b, где праведник изображен
не только как этическое, но и как космологическое условие существования мира:
Согласно учению, рабби Иосия сказал: Горе людям, которые видят,
но не знают, что они видят, которые стоят, но не знают, на чем они
стоят. На чем утверждена земля? На столпах. Поэтому и сказано:
«Кто сдвинет землю с места ее и столпы ее поколеблет?» … Но мудрецы говорят: «Мир утвержден на двенадцати колоннах, почему
и сказано: Он утвердил границы людям по числу колен чад Израиля. А некоторые говорят, что столпов семь, потому что сказано:
И утвердила она столпов семь. Рабби Елеазар бен Шаммуя говорит:
Мир утвержден на одном столпе, и имя ему «праведник», почему
сказано: «Праведник — основание мира»19.

Конечно, можно попытаться свести эти высказывания учителей к простому указанию на то, что нравственное поведение
поддерживает правильный порядок всех мировых дел. Но Идель
замечает, что отрывок из «Хагиги» Вавилонского Талмуда говорит не о моральном, а именно о космическом благоустроении.
Он замечает: «Отрывок из “Хагиги” — это краткое, но исклю16
The Book of Bahir (ed. D. Abrams; Los Angeles: The Cherub Press, 1994)
160–61.
17
Idel, Ascensions on High in Jewish Mysticism, 80.
18
Idel, Ascensions on High in Jewish Mysticism, 81.
19
Бавли Хагига 12b.

16

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

чительно знаменательное рассуждение — представляет собой
часть мифопоэтической космологии, а вовсе не набор указаний на бытовое благочестивое поведение. Если говорить точнее, основным контекстом обсуждения является космология,
и вопрос о моральных требованиях к праведнику становится
побочным»20.
Важным моментом в «Хагиге» является представление о семеричной структуре основания мира21. Поэтому замечательно,
что пространная редакция Второй книги Еноха (2 Енох 66, 8) настаивает на сплошной семеричности последнего эона. Такое откровенное предпочтение седмицы как организующего принципа
этого последнего эона можно считать параллелью к позднейшей
раввинистической традиции, говорящей о семи столпах, на которых утверждена земля22.

III. Енох-Метатрон как основание мира
Праведность Еноха
Представляется не случайным, что впечатляющее откровение
о последнем веке праведных исходит из уст седьмого допотопного патриарха, который в ранних иудейских преданиях был
прославлен своей образцовой праведностью. В свете этой идеи
получателя великого откровения как образцового праведника
нужно внимательно рассмотреть мотив праведности Еноха, как
20

Idel, Ascensions on High in Jewish Mysticism, 75.
Отрывок из книги Зогар также говорит о семи столпах, на которых
держится творение. Зогар I.231 говорит следующее: «Рабби Иосия начал
свою речь с цитаты “Когда его основания были утвержены?” (Иов 38, 6).
Этот стих был произнесен Святым, да будет Он благословен, потому что
когда Он сотворил мир, Он сотворил его на столпах — семи столпах мира,
как сказано: “Она утвердила семь столпов” (Притч 9, 1). Но никому не известно, на чем утверждены эти семь столпов, потому что это глубочайшая
тайна, самая сокровенная из всех» I. Tishby, The Wisdom of the Zohar: Anthology of Texts (3 vols.; London: The Littman Library of Jewish Civilization,
1994) 2.571. Далее в Зогаре камень основания творения, стоящий в центре
мира и представляющий из себя основу любой вещи или дела, определяется как «основание и поддержание мира» и описывается как семиочитая сущность: «Прииди и виждь. Семь очей у этого камня, как сказано: на
одном камне семь очей (Зах 3, 9).” Tishby, The Wisdom of the Zohar, 2.572.
22
Idel, Ascensions on High in Jewish Mysticism, 75.
21

17

|

он представлен в ветхозаветных апокрифах. Эпитет «праведник» прилагается к нашему герою уже в начале его легендарной
истории, где его праведность напрямую противопоставлена порочности допотопных людей и преступлениям Стражей — ангелов, сошедших с небес и вступивших в противозаконный союз с
земными женщинами.
Уже в первых стихах одного из самых ранних апокрифов, героем которого является Енох, «Книге Стражей» (1 Енох 1, 2) патриарх определяется словами «праведный муж». Далее (1 Енох
15, 11) мы встречаем то же определение, на этот раз исходящее из
уст самого Господа: «Он ответил мне и сказал мне гласом Своим:
Слушай и не бойся, Енох, муж праведный, пишущий правду...»23
Помимо личной праведности патриарха, позволившей ему стать
примером праведного поведения для будущих поколений, в этом
отрывке также подчеркивается, что Енох был учителем правды в
буквальном смысле. Он должен был восстанавливать и поддерживать моральный и космический порядок допотопного мира
распространением призывов к покаянию и грозных пророчеств,
полученных от Бога и Его ангелов24. Повествования о Енохе, относящиеся к более раннему времени (Первая книга Еноха 12:4
и 15:11), не раз называют его «Писцом Праведности», то есть
письменно распространяющим требования, ведущие к праведности25.
Повествования о Енохе раннего времени подтверждают еще
в одном смысле эсхатологическую задачу Еноха как праведника.
Согласно Первой книге Еноха, седьмой допотопный патриарх
посещает загадочное место, именуемое «райским садом праведности». Это словосочетание можно считать обозначением эсхатологического собрания всех праведников, о котором говорится
в конце Второй книги Еноха.
23
M. Knibb, The Ethiopic Book of Enoch (2 vols; Oxford: Clarendon Press,
1978) 2.100.
24
О посредническом служении Еноха см.: A. Orlov, The Enoch-Metatron Tradition (TSAJ, 107; Tübingen: Mohr/Siebeck, 2005) 59–70.
25
Йозеф Милик предполагает, что почетное звание «Писец Праведности» может быть соотнесено с арамейским термином )+#wq rps. См.
J. Milik, The Books of Enoch (Oxford: Clarendon, 1976) 191. Джордж Никельсбург предполагает соотнести это звание с арамейским выражением
)+#wq yd rps. G.W.E. Nickelsburg, 1 Enoch I: A Commentary on the Book of 1
Enoch, Chapters 1–36; 81–108 (Hermeneia; Minneapolis: Fortress, 2001) 65.

18

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

Как уже указывалось, ранние апокрифические повествования о Енохе особо отмечают разительную противоположность
праведности Еноха и греховности допотопных людей, когда
преступления ангельских Стражей привели к нравственной и
космологической катастрофе, ведущей человеческий род и всю
природную среду к неизбежной гибели. В этой катастрофической смене событий, угрожающей всему мирозданию, Енох
остается единственным праведником, на которого еще может
опираться порядок тварных дел. Таким образом, он как может
служит столпом допотопного мира. Важность патриарха Еноха как поддержки и защитника творения еще раз утверждается
в Книге Юбилеев, которая выводит патриарха как всемирную
дамбу, не пускающую воды потопа. Как говорится в «Книге
Юбилеев» (Юб 4, 23), благодаря Еноху «вода потопа не дошла
до земли Эдемской, потому что он встал там как знамя и свидетельство за всех людей, дабы поведать все деяния, произошедшие до дня Суда»26.
Роль Еноха как столпа, на котором держится мир, не была забыта и в позднейшей иудейской книжности. Исследование Иделя выявило целую традицию, сохраненную для нас позднейшей
иудейской мистикой, в которой патриарх Енох изображается как
основание, на котором держится весь мир: «…Праведник есть
основание мира. Ради одного праведника и длится мир, и такой
праведник — Енох, сын Иареда»27. Очевидно, что создатели этой
традиции черпали материал из ранней енохической литературы и поэтому знали о тех деяниях и достоинствах седьмого патриарха, о которых в Библии не сообщается. Они попытались
осмыслить образ Еноха как столпа мира, способного удерживать на себе моральное и космическое устроение мира посреди
того хаоса отношений и действий, который отличал допотопных
грешников.
Следует заметить, что понимание Еноха как столпа, на котором основывается мир, свойственно также поздней иудейской
мистике, в которой небесный двойник седьмого патриарха, верховный ангел Метатрон, обычно понимался как сила, поддер-

26

J.C. VanderKam, The Book of Jubilees (2 vols.; CSCO 510–11, Scriptores
Aethiopici 87–88; Leuven: Peeters, 1989) 2.28.
27
Idel, Ascensions on High in Jewish Mysticism, 85.

19

|

живающая весь мир28. Космологическое значение Метатрона
подтверждается прежде всего обозначением его служения как

28

Об ангеле Метатроне см. следующие исследования: D. Abrams, “The
Boundaries of Divine Ontology: The Inclusion and Exclusion of Metatron in the
Godhead”, HTR 87 (1994) 291–321; P.S. Alexander, “The Historical Setting of
the Hebrew Book of Enoch”, JJS 28–29 (1977–1978) 156–180; idem, “3 (Hebrew
Apocalypse) of Enoch,” 1.223–315; H. Bietenhard, Die himmlische Welt im Urchristentum und Spätjudentum (Tübingen: Mohr/Siebeck, 1951) 143–160; M.
Black, “The Origin of the Name Metatron,” VT 1 (1951) 217–219; M.S. Cohen,
The Shicur Qomah: Liturgy and Theurgy in Pre-Kabbalistic Jewish Mysticism
(Lanham: University Press of America, 1983); J. Dan, “The Seventy Names of
Metatron,” в: J. Dan, Jewish Mysticism. Late Antiquity (2 vols.; Northvale: Jason Aronson, 1998) 1.229–34; idem, The Ancient Jewish Mysticism (Tel–Aviv:
MOD Books, 1993) 108–124; J. R. Davila, “Of Methodology, Monotheism and
Metatron,” The Jewish Roots of Christological Monotheism: Papers from the
St. Andrews Conference on the Historical Origins of the Worship of Jesus (eds.
C.C. Newman, J. R. Davila, G. S. Lewis; SJSJ, 63; Leiden: Brill, 1999) 3–18; idem,
“Melchizedek, the ‘Youth,’ and Jesus,” в: The Dead Sea Scrolls as Background
to Postbiblical Judaism and Early Christianity: Papers from an International
Conference at St. Andrews in 2001 (ed. J. R. Davila; STDJ, 46; Leiden: Brill,
2003) 248–74; W. Fauth, “Tatrosjah-totrosjah und Metatron in der jüdischen
Merkabah-Mystik,” JSJ 22 (1991) 40–87; C. Fletcher-Louis, Luke-Acts: Angels,
Christology and Soteriology (WUNT, 2/94; Tubingen: Mohr/Siebeck, 1997) 156;
Halperin, The Faces of the Chariot, 420ff; M. Hengel, Studies in Early Christology (Edinburgh: T&T Clark, 1995) 191–194; I. Gruenwald, Apocalyptic and
Merkavah Mysticism (Leiden: Brill, 1980) 195–206; M. Himmelfarb, “A Report
on Enoch in Rabbinic Literature,” SBLSP (1978) 259–69; C. Kaplan, “The Angel of Peace, Uriel-Metatron,” Anglican Theological Review 13 (1931) 306–313;
M. Idel, “Enoch is Metatron,” Immanuel 24/25 (1990) 220–240; idem, The Mystical Experience of Abraham Abulafia (tr. J. Chipman; Albany: SUNY, 1988)
117–19; S. Lieberman, Ny(yq# (Jerusalem, 1939) 11–16; idem, “Metatron, the
Meaning of his Name and his Functions,” Appendix to Gruenwald, Apocalyptic and Merkavah Mysticism, 235–241; R. Margaliot, Nwyl( yk)lm (Jerusalem:
Mossad Harav Kook, 1964) 73–108; Milik, The Books of Enoch, 125–35; G. F.
Moore, “Intermediaries in Jewish Theology: Memra, Shekinah, Metatron,” HTR
15 (1922) 41–85; C. Mopsik, Le Livre hébreu d’Hénoch ou Livre des palais (Paris:
Verdier, 1989) 28ff; C. R. A. Morray–Jones, “Transformational Mysticism in the
Apocalyptic-Merkabah Tradition,” JJS 43 (1992) 1–31, esp.7–11; A. Murtonen,
“The Figure of Metatron,” VT 3 (1953) 409–411; H. Odeberg, “Föreställningarna om Metatron i äldre judisk mystic,” Kyrkohistorisk Årsskrift 27 (1927) 1–20;
idem, 3 Enoch, or the Hebrew Book of Enoch, 79–146; idem, “Enoch,” TDNT
2.556–560; A. Orlov, The Enoch-Metatron Tradition; Schäfer, The Hidden and
Manifest God, 29–32; G. Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and
Talmudic Tradition, 43–55; idem, Kabbalah, 377–381; idem, Major Trends,
43–55; idem, “Metatron,” Encyclopaedia Judaica (Jerusalem: Keter, 1971)

20

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

«правителя мира» или «владыки мира»29 (Mlw(h r#) — об этом
его служении говорится уже во Второй книге Еноха30. Позднее
эта идея была развита в мистике Чертогов (Хейхалот), включая «Книгу чертогов» (Сефер Хейхалот)31. Замечательно, что
управление миром, приписываемое Еноху-Метатрону, включает
в себя не только администрирование человеческих дел, но также и поддержание привычного порядка в природе. Моше Идель
ссылается на трактат «Семьдесят имен Метатрона», в котором
описывается, что этот ангел вместе с Богом поддерживает мир в
своих руках32. Мотив Божества и Его главного помощника, держащего мир на ладонях, был концептуально разработан в традициях Шиур Кома33 и Хейхалот, где Енох-Метатрон обладает
11.1443–1446; idem, Origins of the Kabbalah, 214–15; A. Segal, Two Powers
in Heaven: Early Rabbinic Reports about Christianity and Gnosticism (SJLA,
25; Leiden: Brill, 1977) 60–73; G.G. Stroumsa, “Form(s) of God: Some Notes
on Metatron and Christ,” HTR 76 (1983) 269–288; L.T. Stuckenbruck, Angel
Veneration and Christology (WUNT 2/70; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1995) 71ff;
I. Tishby, The Wisdom of the Zohar, 2.626–632; G. Vajda, “Pour le dossier de
Metatron,” в: Studies in Jewish Religious and Intellectual History Presented to
A. Altmann (eds. S. Stein and R. Loewe; University of Alabama Press, 1979)
345–354; E.E. Urbach, The Sages, Their Concepts and Beliefs (2 vols.; tr. I. Abrahams; Jerusalem, 1975) 1.138–139; 2.743–744; E. Wolfson, Through a Speculum
that Shines: Vision and Imagination in Medieval Jewish Mysticism (Princeton:
Princeton University Press, 1994) 113, 334; idem, “Metatron and Shicur Qomah
in the Writings of Haside Ashkenaz,” в: Mysticism, Magic and Kabbalah in Ashkenazi Judaism (eds. K. E. Groezinger and J. Dan, Berlin — New York: Walter
de Gruyter, 1995) 60–92.
29
Термин «мир» (Mlw() как часть титула этого ангела обозначает все
творение. Петер Шефер замечает, что в раввинистической литературе
«владыкой мира» называется ангел, поставленный над всем творением.
В число его обязанностей входит молитва вместе со всей землей о пришествии Мессии, а также похвала Богу за Его творящую деятельность.
P. Schäfer, Rivalität zwischen Engeln und Menschen: Untersuchungen zur rabbinischen Engelvorstellung (SJ, 8; Berlin: Walter de Gruyter, 1975) 55.
30
О Енохе как «владыке мира» по изложению Второй книги Еноха см.:
A. Orlov, The Enoch-Metatron Tradition (TSAJ, 107; Tübingen: Mohr-Siebeck,
2005) 159–161.
31
Игорь Тантлевский замечает, что в Третьей книге Еноха (3 Енох 8)
Енох-Метатрон обладает качествами, которыми, согласно трактату Хагига
12a Вавилонского Талмуда, и Авот де Рабби Натан A 27:43, мир был сотворен и поддерживается. И.Р. Тантлевский, Книги Еноха (М.–Иерусалим:
Гешарим, 2000) 185.
32
Idel, Ascensions on High in Jewish Mysticism, 88.
33
О текстах и переводах материалов, связанных с традицией Шиур
Кома, см: P. Schäfer, with M. Schlüter and H. G. von Mutius., Synopse zur Hek-

21

|

телесностью вселенского масштаба, сравнимой с природными
проявлениями самого Божества, и поэтому изображается как
«мера божественного тела»34.
Вопрос только в том, каким образом соотнести эти позднейшие иудейские свидетельства, в которых Енох-Метатрон выведен как основание или столп мира, с той картиной, которую мы
находим во Второй книге Еноха. Можно ли предположить, что
создатели этой книги пытались изобразить Еноха как эсхатологический столп мира, который с самого своего начала участвует
в последнем эоне праведности и потому может рассматриваться как начаток эсхатологической жатвы? Ведь подобно тому, как
Адоил предвосхищает первоначальный эон, дающий начало всему творению, Енох предвосхищает будущий эсхатологический
эон, когда все творение погибнет в катастрофе, а праведники
будут собраны в одном месте блаженства. Адоил и Енох тогда
должны рассматриваться как уникальные примеры вселенской
полноты: их сущностные свойства должны явить первоначальное и окончательное состояния вещей, и можно сказать, что они
являются олицетворениями этих веков. Обоих персонажей объединяет одно качество — светоносность, которую следует считать знамением начала и конца времен.
Светоносность Еноха
Во Второй книге Еноха (2 Енох 66, 11) развивается тема состояния праведников в последнем эоне. Они изображены как светоносные создания: «Блаженны праведники, которые избегнут Суда Великого Господнего, ибо озарятся лица их подобно
солнцу»35. Предание о том, что праведные люди источают свет,
halot-Literatur (TSAJ, 2; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1981); M. Cohen, The Shic
ur Qomah: Texts and Recensions (TSAJ, 9; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1985); P.
Schäfer et al., Übersetzung der Hekhalot-Literatur (TSAJ, 17, 22, 29, 46; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1987–1995).
34
Одно из таких описаний можно найти в главе девятой Третьей книги Еноха (Synopse §12), где выводится преображение тела Еноха-Метатрона:
оно приобретает исполинские размеры, покрывающие мир в длину и в ширину: «Я увеличился и рос в размере до тех пор, пока не совпал с миром
по долготе и широте. Он дал вырасти на мне 72 крылам, 36 с одного боку
и 36 с другого, и каждое крыло могло закрыть весь мир…» P. Alexander,
«3 (Hebrew Apocalypse of ) Enoch,» The Old Testament Pseudepigrapha (ed.
J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]) 1.263.
35
Навтанович, «Книга Еноха», 231.

22

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

опять привязано в нашем тексте к истории главного героя —
ведь сам седьмой допотопный патриарх несколькими главами
ранее претерпел свой драматический переход к светоносному
состоянию.
Эта традиция позволяет предположить, что Енох, который в
гл. 22 претерпевает пресветлое преображение пред Лицом Божиим и обращается в сияющее небесное существо, становится
первенцем будущего эона, когда все праведные люди сподобятся стать светоносными. Эсхатологическая светоносность явно
отсылает к первоначальному состоянию Адоила и, что гораздо
важнее, к неизбывной светоносности Адама до падения — тому
состоянию непорочности, которое он утратил по причине греха.
Нетленность Еноха
Превращение Еноха в светоносное небесное создание предполагает и другое его свойство, раскрывающееся в эсхатологической
перспективе. Это свойство, упомянутое в описании Енохом будущего эона праведных, может быть обозначено как состояние
нетленности. Енох говорит, что в конце времен все праведники,
избежавшие великого суда Господня, обретут состояние, в котором не будет места невзгодам и болезням: «И все праведники,
которые избегнут наказания Господнего великого, соединятся в
Веке Великом, вместе соединятся праведники и будут пребывать
(там) вечно. И более не будет им ни труда, ни болезни, ни скорби,
ни ожидания невзгод, ни тягот, ни ночи, ни тьмы; свет великий
будет для них всегда... озарятся лица их подобно солнцу»36.
Особый упор, который делается на нетленность будущего состояния праведных, собранных в последнем эоне, не может не
вызвать в памяти обретенное патриархом положение небесного
человека. На обретенную патриархом Енохом нетленность намекают слова, сказанные им во время краткого возвращения на
землю. После того как он преобразился в светоносного мужа,
Бог посылает его назад в мир, чтобы он смог передать небесное
знание своим детям и людям земли. Во время его земных наставлений его сын Мафусаил попросит у отца дозволения приготовить ему немного еды, чтобы он восстановил свои силы. Но
побывавший на небесах праведник вежливо откажется от пищи,
36

Навтанович, «Книга Еноха», 231.

23

|

сетуя на то, что земная еда никак не согласуется с его нынешним
состоянием:
Отвѣща Мефусаломъ отцеви своему Енохови: «Что есть годѣ очима твоима, отче? Да сотворимъ брашна пред лицемъ твоимъ. Да
благословиши храмы наша и сыны своя, и вся домочадца твоя, прославиши люди своя, да тако по томъ отидеши». И отвѣща Енох сынови своему, и рече: «Слыши, чадо, от дни, иже помаза мя Господь
елѣемъ славы своея, и страшно бысть мнѣ, ни сладит ми брашно, ни
ми ся хощетъ о земномъ брашнѣ. Но взови братию свою и вся домочадца наша, и старци людстѣи, да поглаголю к ним и отиду»37.

Здесь мы видим важнейшую связь между переменами в его
природе, произошедшими во время пресветлого преображения
пред Престолом Славы и недавно приобретенным состоянием
нетленности, которое показывает, как будут жить праведники в
будущем веке.
Итак, Енох, которому приписана нетленность, достижимая только в эсхатологических событиях, выступает здесь как
первенец будущего века праведных или, быть может, как один
из тех, кто уже участвует в этом будущем веке. Замечательно,
что во время этой последней встречи Енох говорит сыновьям,
что он готов отправиться на высочайшее небо в свое «вечное
достояние»38.
Енох как носитель откровения
Как мы уже заметили выше, космологический эпизод во Второй книге Еноха позволяет определить Адоила как носителя откровения. Распад его цельности есть само по себе своего рода
повествование, открывающее порядок тварных дел: «От света
37
Отвечал же Мефусалом отцу своему Еноху: «Что угодно глазам твоим, отец? Да приготовим еду (из того) для тебя. И да благословишь дома
наши и сыновей своих, и всех домочадцев своих, и прославишь людей своих, и после этого уйдешь». Енох же ответил сыну своему, говоря: «Знай,
чадо, что с тех пор, как умастил меня Господь елеем славы своей и вострепетал я, не услаждает меня пища, и не хочется мне (ничего) из земных
блюд. Но позови братьев своих и всех домочадцев наших, и старейшин народа, дабы говорил с ними, и (после) отойду». Навтанович, «Книга Еноха»,
226–227.
38
Навтанович, «Книга Еноха», 226–227.

24

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

изошел Век огромный, являя [собой] все создания, которые замыслил Я сотворить»39.
Замечательно, что в славянском апокрифе Енох не просто
рассматривается как первенец последнего эона благодаря наличию в нем множества качеств будущей жизни, но он также свидетельствует о последнем эоне, в словах передавая откровение о
его свойствах. Подобного откровения мы не встречаем в других
частях апокрифа, даже в обращении Божества к носителю откровения, когда Божество открывает созерцателю Еноху самые
глубокие тайны всего мира, Оно не упоминает о последнем эоне.
Служение Еноха как носителя откровения о самых сокровенных
тайнах мира вовсе не является инновацией создателей Второй
книги Еноха, потому что такое служение выступает как неотъемлемая часть судьбы героя начиная с месопотамских прототипов Еноха. Один из таких прообразов, седьмой допотопный
царь Энмедуранки часто характеризуется как носитель откровения и как «хранитель (букв.: хранение) тайн великих богов»40.
Названные титулы предвосхищают приписанное Еноху служение носителя откровения и знатока тайн. В поздней енохической литературе, связанной с легендами о Метатроне, седьмого
допотопного патриарха часто наделяют званием «Знаток тайн»
(Myzr (dwy)41. Посвящение в тайное знание станет одной из фундаментальных обязанностей патриарха в различных изводах
енохической традиции: будет сообщаться, что за свое краткое
прибытие на землю он успел передать своим сыновьям и другим
людям множество астрономических, метеорологических, календарных и эсхатологических знаний. Ведение тайн включается в
число обязанностей Метатрона в традиции Меркавы, где Метатрон отвечает за передачу высочайших тайн низшим, чем он,
«князьям», а также всему человечеству.
39

Хачатурян, «Книга Eноха», 51–52.
H.S. Kvanvig, Roots of Apocalyptic: The Mesopotamian Background of
the Enoch Figure and of the Son of Man (WMANT, 61; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1988) 188.
41
Джон Коллинз замечает, что «функция Еноха как носителя откровения… становится более понятна, если мы проведем параллель с Энмедуранки. Шумерский царь был допущен в небесный совет, и ему были показаны тайны, благодаря чему и были созданы таблицы небесных явлений и
приемы дивинации». J.J. Collins, Seers, Sybils and Sages in Hellenistic-Roman
Judaism (SJSJ, 54; Leiden: Brill, 1997) 45.
40

25

|

Во Второй книге Еноха поражает нас то, что патриарх передает откровение не только устами, но и самой онтологической
ситуацией, т.е. показывает, как будет устроена жизнь будущего
века, своим светоносным преображением и праведностью. В настоящем веке он многообразно предвосхищает события, которые
произойдут в конце времен, когда праведники со всего мира соберутся вместе. Подобно Адоилу, открывающему первоначальный век, сокрытый в его чреве, собственной природой и распадом собственной целостности, Енох также скрывает внутри себя
эсхатологический эон, предвосхищая то сущностное состояние,
которое будет достигнуто в будущем всеми праведниками.
Енох как священное основание
Когда мы говорили об Адоиле как об изначальном «столпе», мы
заметили, что его можно отождествить с высочайшим священным основанием, на котором зиждется небесный Храм. В качестве небесного Храма выступаетПрестол Господень, изображенный в апокрифе как центр мира сотворенных вещей.
Замечательно, что как Адоил становится высочайшим основанием небесного Храма, так и Енох явно изображается как священное основание земного Храма. Во Второй книге Еноха, непосредственно после наставлений, которые Енох преподал своим сыновьям перед его окончательным вознесением на небеса,
говорится, что первородный сын Еноха Мафусаил и его братья
соорудили алтарь в Ахузане42, на том самом месте, откуда произошло вознесение Еноха. Так, место расставания героя с земным
миром подается здесь как сакральный центр земной области,
где и должны совершаться поставления священнослужителей
и искупительные жертвы. То есть именно там нужно поставить
алтарь закланий. Нельзя считать случайным, что во Второй книге Еноха Ахузань рассматривается как центр мира. Этот загадочный топоним, дошедший до нас в славянском изводе, ученые
возводят к евр. hzx), «священное достояние Божие» — это же
слово в Книге Иезекииля (Иез 48, 20–21) применяется по отношению к Иерусалиму и Храму43.
Подобно тому как Адоил, начинатель времен, сближается с
небесным Престолом Божества, так и Енох, как провозвестник
42
43

Slav. Ахузань.
Milik, The Books of Enoch, 114.

26

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

конца времен, сближается с земным воспроизведением Престола — Храмом. Во Второй книге Еноха столь же явно прочитывается вертикальное сопоставление Престола и Храма,
как и горизонтальное сопоставление начального и конечного
времени.
Также Ахузань получает в тексте апокрифа дополнительный
смысл, связанный с началом веков: он отождествляется с местом сотворения Адама. Первоначальные и конечные «столпы»
поставлены в одном месте: начальная точка создания человеческого мира становится и местом возвещения будущего союза
праведников.
Енох как искупитель
В гл. 64 славянской версии Второй книги Еноха мы встречаем
упоминание о патриархе Енохе как об искупителе человечества.
В этой главе говорится о мольбе старейшин людских и всех жителей земли перед Енохом на месте его второго вознесения на
небо. Все присутствующие поверглись ниц пред патриархом и
обратились к нему с таким воззванием:
Благословенъ есть Господеви, Царю Вѣчному, нынѣ благослови люди своя и прослави на лици Господни, яко тя избра Господь
повѣдателя, отяти грѣх нашихъ44.

Важнее всего в этом обращении обозначение Еноха как того,
кто «отнял грехи наши». Приписанная Еноху роль искупителя
может быть объяснена только спасительностью его проповеди
как принадлежащей уже не здешнему миру, а будущему миру
праведников. Енох изображен в данном отрывке не просто как
один среди многих праведников и даже не как праведник по
преимуществу, но как носитель всей праведности, которая доступна человечеству. Также заслуживает нашего внимания, что
в данном отрывке вопрос о патриархе Енохе как об искупителе
связан с темой о видимом и невидимом творении и с его зна-

44
«Благословен ты у Господа, Царя Вечного, ныне же благословил ты
людей своих и прославил (их) перед Господом, ибо тебя избрал Господь,
чтобы поведал (о творении его) и отнял грехи наши» (краткая редакция).
Навтанович, «Книга Еноха», 228–229.

27

|

чением как созерцателя и носителя космологического знания45.
Опять же, как в случае Адоила, связавшего невидимое и видимое творение, Енох обладает ведением не только открытого ему
порядка видимых вещей, но и явно увиденного небесного соответствия.

Заключение
В поздней еврейской мистике Енох-Метатрон изображается
как путеводитель человеческих душ, сходный с Аватуром мандейской традиции. На Еноха-Метатрона возложено возведение
человеческих душ к их окончательному предназначению46. Вавилонский Талмуд47 и литература Чертогов48 делают упор на этом
45

Важность писаний Еноха в эсхатологическое время подтверждена
в том месте Второй книги Еноха, где мотив прославленной праведности
упоминается в контексте эсхатологического времени: «И оставлю мужа
праведного из племени твоего, со всем домом его, который делал (все) по
воле моей. И от семени их поднимется род последний, многочисленный
и не пресыщенный. И когда взойдет род тот, явятся книги, написанные
тобой и твоими отцами, поскольку стражи земные покажут их мужам верным, и будут (те книги) рассказаны роду тому и будут почитаемы впоследствии более, чем в первый раз». Навтанович, «Книга Еноха», 219.
46
N. Deutsch, Guardians of the Gate: Angelic Vice Regency in Late Antiquity (Brill’s Series in Jewish Studies, 22; Leiden: Brill, 1999) 99.
47
Трактат «Авода Зара» Вавилонского Талмуда описывает Метатрона
как учителя душ, умерших во младенчестве: «Что делает Бог в четвертой
четверти? Он восседает и наставляет детей в школе, как сказано: кому должно преподавать знание и кому должно разъяснять извещение? Тем, кто не
впитал это с молоком. Но кто их будет обучать? Если угодно, можно сказать,
что Метатрон или что Бог творит это, как и многое другое. И что Он делает на ночь? Если угодно, можно сказать, то же, что и днем, или можно сказать, что, оседлав светлого Херувима, он мчится по восемнадцати тысячам
миров. Поэтому и сказано: Божиих колесниц мириады...» I. Epstein, Soncino
Hebrew-English Talmud. Avodah Zarah (London: Soncino, 1935–52) 3b.
48
Глава 48-я Третьей книги Еноха (Synopse §75) отсылает к сходной
традиции: «Метатрон восседает (Nwr++m b#wy) по три часа каждый день на
высшем небе и собирает все души умерших в материнской утробе, и младенцев, умерших на материнской груди, и школьников пред троном славы,
и рассаживает их вокруг себя по классам, отрядам и группам, преподает
им Тору и премудрость, агаду и предание, и завершает изучение свитком
Закона, как сказано: “Кому нужно преподавать знание и кого наставлять в
предании. Тем, кто впитывают это с молоком, а затем тем, кто отняты от
груди”». P. Alexander, «3 (Hebrew Apocalypse of ) Enoch,» The Old Testament

28

|

С О С УД Ы С В Е ТА . . .

таинственном служении Метатрона, изображая его небесным
учителем Торы, наставляющим души истинному ведению49.
Предпринятое нами исследование показывает, что позднейшая функция Метатрона как кормчего душ может быть найдена
уже в таком памятнике, как Вторая книга Еноха, где говорится
о непостижимом участии вознесшегося на небо патриарха в эсхатологическом собирании человеческих душ, которые должны
войти в окончательный эон праведных50.
Pseudepigrapha (ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]) 313;
P. Schäfer, with M. Schlüter and H. G. von Mutius, Synopse zur Hekhaloth-Literatur (TSAJ, 2; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1981) 36–37. Сходное предание мы
находим в «Алфавите рабби Акивы». См. S. A. Wertheimer, Batei Midrashot
(2 vols.; Jerusalem: Mossad Harav Kook, 1950–53) 2.333–477.
49
Значение Метатрона как вождя душ отразилось также в загадочном
отрывке из Книги Зогар (Зогар II, 161b), где описывается таинственный ангельский служитель, отвечающий за души: «Все человечество, еще прежде
его вхождения в этот мир, все присутствовало в своей стати и обличье, как
если бы оно уже было в мире, в едином хранилище, где все души в мире
уже облечены обличьем. И когда время наступает для них быть ниспосланными вниз в мир, Святой, да будет Он благословен, вызывает особого
служителя, которого Он, Святой, да будет Он благословен, поставил отвечать за все души, нисходящие в мир. Он говорит ему: Ступай и приведи
мне дух такого-то. В этот самый миг названная душа приходит, облекается
в обличье мира сего, и служитель представляет душу Царю Святому. Святой, да будет Он благословен, беседует с душой и уверяет ее, что нисходит
она в мир для того, чтобы изучать Тору… А кто живет в мире и не изучает
Тору для того, чтобы приобрести знание о Нем, лучше для него было бы
вовсе не появиться на свет — потому что только для изучения Торы Святой, да будет Он благословен, сотворил человека в этот мир». I. Tishby,
The Wisdom of the Zohar (3 vols.; London: The Littman Library of Jewish Civilization, 1989) 2.744–745. Близкие рассуждения можно найти в трактате
«Авода Зара» Вавилонского Талмуда и Книге чертогов (Сефер Хейхалот),
где также говорится о фундаментальной важности изучения Торы и воспроизводится мотив ангельского кормчего всех душ. Описание, которое
мы находим в Книге Зогар, включает в себя также образ хранилища душ —
образ этот сразу вызывает в памяти текст Второй книги Еноха, а именно
понятия о первоначальном и конечном вместилищах душ — эоне Адоиле и
эсхатологическом эоне, вобравшем в себя души праведников.
50
Интересно, что Бемидбар Рабба 12, 12 описывает Метатрона как
отвечающего за души праведных, отданных во искупление грехов Израиля: «Рабби Симон изъяснил: когда Святой, да будет Он благословен, велел
Израилю поставить Скинию, то когда эта Скиния была воздвигнута, другая Скиния возникла в высоте. Это скиния Отрока (r(nh Nk#m), имя которому Метатрон, и он возносит ввысь души праведных, чтобы заступиться
за Израиль во дни его изгнания». Midrash Rabbah (10 vols.; London: Soncino
Press, 1961) 5.482–3.

29

|

Обетование о эсхатологическом собирании праведных душ
в единую светоносную сущность дает нам надежду, что сосуды
первоначального света, разбитые в начале, непременно будут
восстановлены в конце времен.

Воскресение тела Адама:

1

искупительная роль Еноха-Метатрона
во Второй (славянской) книге Еноха2

Во Второй книге Еноха, иудейском апокалипсисе, написанном в
I в. н.э., мы находим намек на ангельское достоинство главного
героя повествования. Этот намек выражен его отказом от участия в семейной трапезе. 56-я глава сочинения повествует о том,
как Мафусаил приглашает своего отца принять пищу вместе с
ближайшими членами семьи. В ответ на это предложение патриарх, только что вернувшийся из долгого небесного путешествия,
вежливо отклоняет приглашение своего сына, называя тому следующие причины:
Отвѣща Мефусаломъ отцеви своему Енохови: «Что есть годѣ очима твоима, отче? Да сотворимъ брашна пред лицемъ твоимъ. Да
благословиши храмы наша и сыны своя, и вся домочадца твоя, прославиши люди своя, да тако по томъ отидеши». И отвѣща Енох сынови своему, и рече: «Слыши, чадо, от дни, иже помаза мя Господь
елѣемъ славы своея, и страшно бысть мнѣ, ни сладит ми брашно, ни
ми ся хощетъ о земномъ брашнѣ. Но взови братию свою и вся домочадца наша, и старци людстѣи, да поглаголю к ним и отиду»3.
1
Перевод с английского языка выполнен Иваном Мирошниковым
по изданию: A.A. Orlov, “Resurrection of Adam’s Body: The Redeeming Role of
Enoch-Metatron in 2 (Slavonic) Enoch,” The Theophaneia School: Jewish Roots of
Eastern Christian Mysticism (Eds. by B. Lourié and A. Orlov; Scrinium: Revue
de patrologie, d’hagiographie critique et d’histoire ecclésiastique, 3; Saint-Pétersbourg: Byzantinorossica, 2007) 385–389.
2
Этот доклад был прочитан в 2003 году на ежегодной встрече Общества библейской литературы (секция ранней иудейской и христианской
мистики).
3
Отвечал же Мефусалом отцу своему Еноху: «Что угодно глазам твоим, отец? Да приготовим еду (из того) для тебя. И да благословишь дома
наши и сыновей своих, и всех домочадцев своих, и прославишь людей своих, и после этого уйдешь». Енох же ответил сыну своему, говоря: «Знай,

31 |

Важной чертой этого фрагмента славянского апокалипсиса
выступает мотив «масла славы», светящейся субстанции, которая трансформировала прежнего семейного человека в небесное существо, неспособное более наслаждаться земной пищей.
Мотив преображающего помазания не ограничивается исключительно 56-й главой Второй книги Еноха, но занимает важное
место в богословии памятника в целом. Важность этого мотива можно проиллюстрировать его значением для центрального
события всего повествования — ослепительной метаморфозы
главного героя перед лицом Кавод божества. В главе 22 Второй
книги Еноха изображен архангел Михаил, помазывающий патриарха удивительным маслом, помазанием славы, тождественным маслу, упомянутому в 56-й главе:
Глагола Господь Михайлови: «Поими Еноха, и совлечи со земных
риз, и помажи елеемъ благымъ, и облечи в ризи славны». И совлече
мя Михаил с риз моих, и помаза мя масломъ благимъ. И видѣние
масла паче свѣта великаго, масть его — яко роса блага, и воня его,
яко измурно, и луча его яко солнечныи. И зглядах вся самъ: и бых,
яко единъ от славных, и не бяше различиа взорнаго4.

Текст сообщает нам, что вид масла во время этой процедуры
был «ярче света великого, и умащение им — словно росой благой, и благоухание его подобно мирре, и лучи, от него (исходящие), — как (лучи) солнечные»5.
Маслу божественной милости, о котором идет речь в славянском тексте и которое в традициях, связанных с именем Адама,
чадо, что с тех пор, как умастил меня Господь елеем славы своей и вострепетал я, не услаждает меня пища, и не хочется мне (ничего) из земных
блюд. Но позови братьев своих и всех домочадцев наших, и старейшин
народа, дабы говорил с ними, и (после) отойду» (краткая редакция). Навтанович, «Книга Еноха», 226–227.
4
«И сказал Господь Михаилу: “Возьми Еноха, и сними с него земные
одежды, и умасти елеем благим, и облачи в ризы славы.” И снял Михаил
одежды мои с меня, и умастил меня елеем благим. И вид (этого) елея ярче
света великого, и умащение им — словно росой благой, и благоухание
его подобно мирре, и лучи, от него (исходящие), — как (лучи) солнечные.
Оглядел же всего себя: стал я как один из славных, и не было различия по
виду» (краткая редакция). Навтанович, «Книга Еноха», 214–215.
5
Навтанович, «Книга Еноха», 215.

32

|

В О С К Р Е С Е Н И Е Т Е Л А А Д А М А ...

известно также как масло воскресения, можно приписать ответственность за преобразование смертной природы Еноха в исполненное славы состояние небесного существа. Заметим, что
масло здесь, вероятнее всего, выступает синонимом Божественной Славы, поскольку 56-я глава Второй книги Еноха описывает
масло как «помазание Славы Господней»6. В связи с этим не стоит забывать, что натирание Еноха светящимся маслом происходит перед особым пространством божественной славы, которое во Второй книге Енохе обозначено как божественное Лицо.
Помазание патриарха, следовательно, можно рассматривать как
облечение его в Славу, исходящую от Кавод божества.
Здесь следует заметить, что в некоторых рукописях, содержащих краткую редакцию текста, присутствует ряд разночтений,
нарушающих стройный порядок богословских мотивов, связанных с помазанием патриарха. В них утверждается, что патриарх
был помазан не маслом божественной славы, но маслом с головы самого Еноха.
Интересующий нас фрагмент 56-й главы, зафиксированный
в Академическом и Уваровском списках краткой редакции, гласит: «С тех пор, как умастил меня Господь елеем главы моей (т.е.
главы Еноха)»7.
Эта традиция, описывающая чудесную силу масла, нисходящего с головы основного персонажа нашего текста, представляется довольно загадочной. Тем не менее, если мы обратимся
к более поздним иудейским источникам, сюжет о преобразующей субстанции, нисходящей с головы небесного существа, не
покажется нам совершенно непонятным. Например, в Пиркей де-рабби Элиэзер сказано, что в эсхатологические времена
оживляющая роса (раввинистическая метафора для обозначения масла воскресения) явится с головы божества:
Рабби Танхум сказал: Что касается земного семени, когда будет
велено, (оно) получит росу для воскрешения мертвых. Откуда она
сойдет? С головы Святого; ибо голова Святого исполнена ожив«Господь елѣемъ славы своея».
М.И. Соколов, «Материалы и заметки по старинной славянской литературе. Выпуск третий. VII. Славянская книга Еноха Праведного. Тексты,
латинский перевод и исследование. Посмертный труд автора приготовил
к изданию М. Сперанский», Чтения в Обществе истории и древностей
российских 4 (1910) 1–167, здесь с. 123.
6
7

33

|

ляющей росы. В будущей жизни Святой встряхнет Своей головой,
и снизойдет дающая жизнь роса, ибо сказано: «Я сплю, а сердце
мое бодрствует… потому что голова моя вся покрыта росою, кудри
мои — ночною влагою» (Песн 5: 2)8.

Мотив росы воскресения, сходящей с головы Бога, повторяется и в другом знаменитом компендиуме иудейских мистических традиций. В Книге Зогар 1: 130b–131a мы читаем:
Когда Святой будет возвращать мертвых к жизни, Он велит росе со
Своей головы сойти на них. Благодаря этой росе все восстанут из
пепла. … Ибо от древа жизни во вселенную непрерывно истекает
жизнь9.

Оба фрагмента об оживляющей росе, равно как и традиция,
зафиксированная в 22-й главе Второй книги Еноха, восходят, вероятно, к стихам 133-го псалма10, где говорится, что драгоценный елей, стекающий по голове Аарона, подобен росе вечной
жизни, ниспосланной божеством. Кроме того, повествование о
елее помазания во Втором Енохе подчеркивает, как нам кажется,
не только священническую, но и эсхатологическую роль преображенного патриарха. Еноху предназначено играть важную роль
в искуплении греха Прародителя человечества.
Тем не менее остается вопрос: как связаны традиции о росе
воскресения, нисходящей с головы божества, и неясные чтения,
утверждающие, что масло воскресения нисходит не с головы Господа, но с головы Еноха. Вероятнее всего, далеко не случайна
отраженная в славянском тексте путаница между головой предсказателя и Божьей головой, между маслом Бога и маслом Еноха, между славой Господа и славой вознесенного патриарха. Эта
путаница, как мы думаем, отражает существенную богословскую
тенденцию в рассматриваемом сочинении: небесная персона
Еноха понимается в славянском тексте как реплика Божественной Славы, пред лицом которой прорицатель был повторно со8

Pirke de Rabbi Eliezer (ed. G. Friedländer; New York: Hermon Press,
1965) 260.
9
The Zohar (5 vols.; eds. H. Sperling and M. Simon; New York: Soncino
Press, 1931) 2.21.
10
132-й псалом согласно нумерации Септуагинты, а также церковнославянского и Синодального переводов Библии. — Прим. пер.

34 |

В О С К Р Е С Е Н И Е Т Е Л А А Д А М А ...

творен — в качестве небесного существа. Сходство между двумя небесными сущностями — между Славой (Кавод) божества
и новоприобретенным небесным обликом Еноха-Метатрона,
которое в некоторых традициях служит образцом для измерения божественного тела, — было исследовано нами ранее в ряде
других работ11. В настоящем докладе мы ставим целью рассмотреть другой, эсхатологический аспект — связь между небесной
личностью Еноха и его новой ролью Искупителя человечества,
способного аннулировать грех Адама. Прежде чем перейти к
анализу этого сюжета в славянском тексте и рассмотреть его
связь с традициями Адама, нам следует сказать несколько слов
о более поздней литературе Чертогов.
Исследователи уже отмечали ранее, что в дополнительных
главах Сефер Хейхалот Метатрон, как кажется, предстает в качестве предвечного существа, воплотившегося сначала в Адаме
и затем в Енохе, существа, которое вновь восходит к небесному
дому Первочеловека и занимает свое законное место в высях
универсума12. В 48-й главе Третьей книги Еноха (§72 по изданию
Шефера) говорится: «Святой, будь Он Благословен, сказал: Я соделал его сильным, Я взял его, Я предназначил его — Метатрона,
Раба Моего, — быть первым среди всех сынов высей. “Я соделал
его сильным” в (период) поколения первого человека»13.
Исследователи уже отмечали, что «Енох здесь становится Искупителем — вторым Адамом, через которого человечество возвращается в прежнее состояние»14. Вероятнее всего, подобное
понимание Еноха-Метатрона как Искупителя не было поздним
изобретением раввинистических авторов и авторов литературы
Чертогов, но может быть обнаружено уже во Втором Енохе.
В 64-й главе славянского текста присутствует «удивительный
рассказ», который, по мнению одного из переводчиков Второго
11

См: A. Orlov, “Without Measure and Without Analogy:” Shicur Qomah
Traditions in 2 (Slavonic) Enoch,” Journal of Jewish Studies 56 (2005) 224–244;
A. Orlov, The Enoch-Metatron Tradition (Texts and Studies in Ancient Judaism,
107; Tübingen: Mohr/Siebeck, 2005).
12
P. Alexander, “From Son of Adam to a Second God: Transformation
of the Biblical Enoch,” Biblical Figures Outside the Bible (Ed. M. E. Stone and
T. A. Bergren; Harrisburg: Trinity Press International, 1998) 102–104; M. Idel
“Enoch is Metatron,” Immanuel 24/25 (1990) 220–240.
13
И.Р. Тантлевский, Книги Еноха (М.-Иерусалим: Мосты культуры;
Гешарим, 2002) 253; P. Schäfer, Synopse zur Hekhalot-Literatur, 36–37.
14
Alexander, “From Son of Adam to a Second God,” 111.

35

|

Еноха, «вряд ли бы понравился иудею или христианину»15. Здесь
описывается, как «старцы людские» и «весь народ» пришли поклониться Еноху перед его вторым вознесением на небеса. Люди,
пришедшие пасть ниц перед патриархом, обратились к нему со
следующей речью:
Благословенъ есть Господеви, Царю Вѣчному, нынѣ благослови люди своя и прослави на лици Господни, яко тя избра Господь
повѣдателя, отяти грѣх нашихъ16.

Важная деталь в этой речи — обозначение Еноха как того, кто
«отнял грехи человеческие». Подобное описание патриарха как
Искупителя весьма занимательно. Но какого рода грех мог «отнять» Енох? Идет ли речь исключительно о его роли ходатая за
людей в день Страшного суда? В связи с этим очень важно, что
в 64-й главе Второго Еноха «старцы людские» называют Еноха
не тем, кто «отнимет» грех человечества в будущем, но тем, кто
«отнял» этот грех в прошлом. В тексте подчеркивается, что искупительное действие уже было исполнено. Это важный намек,
позволяющий понять, какого рода грех мог уничтожить Енох.
Внимание здесь сосредоточено не на личных прегрешениях
предков Еноха, но на первородном грехе человечества. Становится очевидным, что искупительная роль патриарха не связана
с его возможным заступничеством за грехи своих детей, падших
ангелов или «старцев людских». Скорее она относится к греху
Первочеловека, который патриарх смог «отнять» своими праведностью, вознесением и преображением. Однако роль Еноха
в домостроительстве человеческого спасения не исчерпывается только лишь его былой встречей с Лицом Божьим. В славянском апокалипсисе он сам становится искупителем, способным
преображать человеческие существа. Отметим важную деталь
упомянутого выше рассказа из 64-й главы, сохранившуюся в
рукописях пространной редакции, деталь, раскрывающую искупительную роль Еноха: те же самые люди, что провозглашают
15

Andersen, “2 Enoch,” 1.190.
«Благословен ты у Господа, Царя Вечного, ныне же благословил ты
людей своих и прославил (их) перед Господом, ибо тебя избрал Господь,
чтобы поведал (о творении его) и отнял грехи наши» (краткая редакция).
Навтанович, «Книга Еноха», 228–229.
16

36

|

В О С К Р Е С Е Н И Е Т Е Л А А Д А М А ...

патриарха искупителем человечества, оказываются также простершимися ниц перед Енохом и просящими его о благословении, которое позволило бы им быть прославленными пред лицом его. В 64-й главе пространной редакции Второй книги Еноха
сказано:
И пришли старцы людские и весь народ, и поклонились, и целовали
Еноха. И сказали ему: «Отец наш, Енох! Будь благословен у Господа, Царя Вечного! Ныне благослови сынов своих и всех людей, дабы
прославимся сегодня пред лицом твоим»17.

Это описание перекликается с другой, предшествующей ей
сценой приближения патриарха к Кавод в 22-й главе Второй
книги Еноха. Здесь провидец во время преображения описан
как простершийся ниц пред божественным Лицом:
И падох ницъ, и поклоних ся Господеви. И Господь усты своими
възва мя: «Дръзай, Еноше, не бойся! Востани и стани пред лицемъ
моим въ вѣкы»18.

Единственное различие состоит в том, что во втором случае
люди подступают не к божественному Лицу, а к лицу Еноха. Занятно, что во Второй книге Еноха, вероятнее всего, предпринимается попытка изобразить преображенного патриарха как
своего рода реплику или образ божественного Лица, благодаря
которому люди могут получить доступ к Паним божества и обрести славу.
Таким образом, славянский апокалипсис возлагает на патриарха роль искупителя, чье лицо способно наделять славой человеческие существа. В свете подобных богословских идей становится ясным, что далеко не случайна путаница между славой
божества и славой патриарха или между маслом, нисходящим с
головы Господа, и маслом, нисходящим с головы Еноха, имеющая место в некоторых рукописях Второй книги Еноха. Веро17
2 Енох 64:4 (пространная редакция). Соколов, «Материалы и заметки по старинной славянской литературе», 59.
18
«И пал я ниц, и поклонился Господу. И Господь устами своими воззвал ко мне: “Дерзай, Енох, не бойся! Встань и стань перед лицом моим во
веки”» (краткая редакция). Навтанович, «Книга Еноха», 214–215.

37

|

ятнее всего, эти чтения не были просто ошибкой переписчика.
Они представляют собой намеренную богословскую правку
текста, в соответствии с которой масло Еноха могло пониматься
как обладающее такой же искупительной и преобразующей значимостью, как и масло Господа.

«Без меры и без подобия»:
предания о Божественном Теле во
Второй (славянской) книге Еноха1

Вводные замечания
В одной из своих книг2 Гершом Шолем затрагивает вопрос
происхождения терминологии, характерной для письменных
памятников, в которых говорится об иудейской мистической
традиции Шиур Кома. В этих произведениях рассказывается о
видениях двух мистиков, рабби Ишмаэля и рабби Акивы, получивших от верховного ангела Метатрона откровения об «измерениях Тела» (евр.: hmwq rw(y#), представленные в этих рассказах
как антропоморфное описание Божества, сопровождающееся
упоминанием Его тайных имен и указанием на огромные части
Его Тела3. Хотя бóльшая часть свидетельств о традиции Шиур
Кома сохранилось в поздних иудейских памятниках, Шолем
утверждает4, что появление взглядов, характерных для Шиур
Кома, следует датировать не позднее II в. н. э. Шолем указывает
на один пассаж во Второй книге Еноха (иудейском апокалипсисе,
написанном, по-видимому, в I в. н. э.), который, по его мнению,
содержит наиболее раннее употребление терминологии, характерной для преданий Шиур Кома. Этот пассаж находится в главе
39-й Второй книги Еноха, где Енох, патриарх допотопного периода, рассказывает своим детям о видении Господа, встреча с
которым произошла во время его небесного путешествия. Енох
1

Перевод с английского языка выполнен Николаем Селезневым по
следующей публикации: A. Orlov, “’Without Measure and Without Analogy:’
Shicur Qomah Traditions in 2 (Slavonic) Enoch,” Journal of Jewish Studies 56
(2005) 224–244.
2
G. Scholem, On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in
the Kabbalah (New York: Schocken, 1991), 29.
3
G. Scholem, Origins of the Kabbalah (Princeton: Princeton University
Press, 1990), 20.
4
Ibid., 20.

39

|

описывает облик Господа как человекоподобный образ ужасающих размеров:
Вы бо слышите глаголы моя из устъ моих, точно здана вамъ человѣка,
аз же слышах от устъ Господень, огненъ, яко уста Господня пещь огнена, и глаголы его пламы огненый исходя. Вы же, чада моя, видите
лице мое, подобно вама здана человѣка, аз же видѣх лице Господне, яко желѣзо от огня раждеженно, искры отпущающи. Вы бо зрите
очию точна вамъ здана человѣка, аз же зрѣх очию Господню, яко
луча солнца свѣтяще ся, ужасающи очи человѣку. Вы же, чада, видите десницу мою, помавающи вамъ — равна творена вамъ человѣка, аз
же видѣх десницу Господню, помавающи ми — исполняющи небо. Вы
же видите обьятие тѣла моего, подобна вашему, аз же видѣх обьятие
Господне, безмѣрно, бесприкладно, емуже нѣсть конца5.

В своем комментарии на этот отрывок в тексте Шолем обращает внимание читателя на выражение «обьятие тѣла моего»
и отмечает, что Абрахам Кахана в своем переводе Второй книги
Еноха на еврейский6 передал это высказывание как shicur qomati7.
Шолем затем предполагает, что, несмотря на то что известные
раввинистические тексты, говорящие о традиции Шиур Кома,
датируются поздним временем, употребление терминологии,
характерной для преданий Шиур Кома, можно усмотреть уже в
этом рассказе, содержащемся в 39-й главе Второй книги Еноха,
где седьмой патриарх говорит о безмерном облике Божества.
5
«Вы слышите слова мои из уст моих, созданного подобно вам человека, я же слышал (слова) из уст Господа, огненных, ибо уста Господа как
печь огненная, и слова его (как) пламя огненное исходят. Вы, чада мои,
видите лицо мое подобно вам созданного человека, я же видел лицо Господа, подобное раскаленному огнем железу, испускающему искры. Вы
видите глаза подобно вам созданного человека, я же видел очи Господа,
светящиеся, как лучи солнца, приводящие глаза человеческие в трепет. Вы,
дети, видите руку мою, подающую вам знаки, — (руку) равного вам сотворенного человека, я же видел руку Господа, подающую знак мне — заполняющую небо. Вы видите охват тела моего, подобного вашему, я же видел
пространственность Господа, безграничную и несравнимую, которой нет
конца». Навтанович, «Книга Еноха», 220–221.
6
A. Kahana, “Sefer Hanok B,” Ha-Sefarim ha-Hitsonim le-Torah (Jerusalem, 1936f ) 102–41.
7
Scholem, On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the
Kabbalah, 29.

40

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

Предположение Шолема достаточно ценно8 и заслуживает серьезного внимания, поскольку еще несколько дополнительных
черт в вышеупомянутом повествовании Второй книги Еноха
также выглядят как предполагающие образность, характерную
для традиции Шиур Кома. В этом славянском апокалипсисе Енох
описывает своим детям гигантскую руку Господню, которая наполняет небеса. Это описание напоминает образность преданий
Шиур Кома, в которых Енох-Метатрон сообщает рабби Ишмаэлю и рабби Акиве об огромных конечностях Божества, наполняющих небеса. Последовательность уподоблений тела Еноха
Телу Господа во Второй книге Еноха 39:3–6 тоже не выглядит
случайной, поскольку в поздних преданиях традиции Меркавы
Енох-Метатрон сам часто изображается обладающим гигантским телом. Более того, некоторые из этих преданий представляют Метатрона как саму меру Божественного Тела.
Замечания Шолема, касающиеся значимости пассажа из 39-й
главы Второй книги Еноха, весьма существенны для понимания
истории ранней иудейской мистики, однако его анализ проблемы
в целом недостаточен, поскольку он, сосредоточившись на указанном пассаже, не рассматривает более широкий контекст отмеченного им выражения. Дополнительное внимание следовало бы
также уделить связям с другими описаниями Еноха, встречающимися в славянском апокалипсисе, которые могут напоминать то,
как изображен Метатрон в традиции Шиур Кома. Более того, нам
представляется, что предания о Божественном Теле не сводятся
в данном тексте только к фигуре Еноха, но объемлют еще одно
важное действующее лицо — прародителя Адама. Изображение
Адама в его состоянии до грехопадения, находящееся в пространной редакции Второй книги Еноха, обнаруживает захватывающие
черты сходства с поздними рассказами из традиции Шиур Кома.
Сохраняя в поле зрения эти две важнейшие фигуры рассматриваемого славянского апокалипсиса, настоящее исследование направлено на рассмотрение роли Адама и Еноха в более широком
контексте преданий о Божественном Теле.
8
Итхамар Грюнвалд поддерживает мнение Гершома Шолема, считавшего, что выражения, встречающиеся в 39-й главе Второй книги Еноха,
являются свидетельствами проявления традиции Шиур Кома. Cf. I. Gruenwald, Apocalyptic and Merkavah Mysticism (AGJU, 14; Leiden: Brill, 1980)
213.

41

|

Предание об Адаме во Второй книге Еноха
Прежде чем приступать к исследованию преданий о Божественном Теле, представленных в рассматриваемом славянском апокалипсисе, необходимо сделать экскурс в повествование Второй
книги Еноха об Адаме. Это повествование, по-видимому, создает отчасти полемический контекст, в котором появляются и разворачиваются предания о пропорциях Бога.
История Адама занимает в славянской книге Еноха довольно
значительное место. Рассказы о сотворении прародителя и его
падении находятся во всех трех главных разделах книги9. Адам
изображен славным ангелоподобным существом, предназначенным Богом быть господином земли, но павшим и не исполнившим определения Создателя. Бóльшая часть материалов, посвященных Адаму, принадлежит пространной редакции, но и в
краткой редакции тоже присутствует ряд важных свидетельств,
относящихся к этой традиции. Наличие материалов, связанных
с Адамом, в обеих редакциях и значимость повествований о нем
для всего богословского замысла данного славянского апокалипсиса побуждают исследователя сделать заключение, что они
не являются поздними интерполяциями, но, напротив, принадлежат к исходной композиции этого текста.
Следует отметить, что столь внушительное по своей значимости присутствие материалов, связанных с Адамом, в тексте
ранней традиции Еноха достаточно необычно. В других книгах,
связанных с именем Еноха, и в частности в Первой (Эфиопской)
книге Еноха предания об Адаме не играют большой роли и сводятся лишь к нескольким незначительным упоминаниям10. Более того, образ Адама, как он представлен в Первой книге Еноха,
довольно отличается от того, как он выглядит в рассматриваемом славянском апокалипсисе. Так, например, в упоминаниях
об Адаме, находящихся в Первой книге Еноха, ничего не говорится о вознесенном положении праотца.
Скромная роль, отводимая Адаму в ранних памятниках традиции Еноха, может быть объяснена тем фактом, что эти две
традиции — одна, связываемая с именем Первочеловека, и другая, ассоциируемая с седьмым допотопным патриархом, — под9
10

2 Eнох 30:8–32:2; 33:10; 41:1; 42:5; 44:1; 58:1–3; 71:28.
См. 1 Eнох 32:6; 37:1; 60:8; 69:9–11; 85:3; 90:37–38.

42

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

час входили в противостояние друг с другом11 в вопросах касающихся понимания происхождения зла в мире12. С этой точки
зрения, принимая во внимание противостояние Адамовой и
Еноховой традиций, может показаться, что концентрированное
присутствие материалов, связанных с Адамом, во Второй книге
Еноха представляет собой чужеродное добавление, привнесенное в оригинальное повествование значительно позже, в процессе передачи и бытования текста в христианской среде. Однако более внимательное изучение текста славянского памятника
показывает, что наличие в нем преданий об Адаме не является
ни внешним, ни случайным, но представляет собой естественную составляющую текста, концептуально важную для общего
богословского содержания этого апокрифа. Представляется,
что смысл присутствия значительного материала, связанного с
Адамом, во Второй книге Еноха выявляется через рассмотрение
образа Еноха, представленного в данном тексте.
Исследователями ранее уже было отмечено, что описание
фигуры Еноха, как оно дано в различных частях Второй книги
Еноха, выглядит более проработанным, чем это можно обнаружить в ранних трактатах Первой книги Еноха. Здесь впервые
традиция пытается изобразить Еноха не только человеческим
существом, взятым на небо и преобразившимся в ангела, но также особым небесным существом, вознесенным над ангельским
миром. В этом стремлении можно усмотреть истоки формирования еще одного образа Еноха (весьма отличного от образа,
характерного для ранней традиции письменных памятников,
связанных с его именем), который значительно позже приобрел
развитие в мистике Меркавы, — концептуальной фигуры верховного ангела Метатрона, «Владыки Присутствия»13. Возмож11
См. M. Stone, “The Axis of History at Qumran,” Pseudepigraphic Perspectives: The Apocrypha and the Pseudepigrapha in Light of the Dead Sea
Scrolls (eds. E. Chazon and M. E. Stone; STDJ, 31; Leiden: Brill, 1999) 133–49; J.
C. Reeves, Exploring Early Jewish Mythologies of Evil (forthcoming).
12
В традиции, связываемой с именем Еноха, понимание происхождения зла основано на истории о стражах и исполинах, где падшие ангелы
растлевают человечество, передавая ему недолжным образом небесные
тайны. Адамова же традиция истоки зла видела в противлении Богу Сатаны и в нарушении заповеди Адамом и Евой в Эдеме.
13
Филип Александер замечает, что «эта трансформация Еноха в 2 Енох
22 представляет собой максимальное приближение, вне письменности Меркавы, к трансформации Еноха в 3 Енох 3–13». Alexander, “3 Enoch,” 248.

43

|

но, поэтому предания о вознесенном положении Адама были
введены во Вторую книгу Еноха, впервые в Еноховой традиции,
с тем чтобы усилить значимость особого положения седьмого
патриарха допотопной эпохи14.
Превознесенность праотца в его состоянии до грехопадения
как архетип вознесенности человечества, по-видимому, служит
в данном славянском апокалипсисе моделью конструирования
новой надангельской идентичности Еноха15. Во Второй книге
14

В 1987 г. Моше Идель опубликовал статью, в которой он рассматривал роль преданий, связанных с именем Адама, в формировании образа
Еноха как верховного ангела Метатрона. Хотя исследование Иделя базируется в основном на поздних раввинистических письменных памятниках,
оно тем не менее показывает, что уже в некоторых псевдоэпиграфических
повествованиях Енох предстает как светоносное соответствие Адама, который вновь обрел ту славу Первочеловека, которая была утрачена праотцем вследствие нарушения им заповеди. Идель предполагает, что преображение Еноха, его одеяние светом, описываемое в 2 Eнох 22, возможно
также отнести к той же традиции, понимающей это преображение как возвращение к утраченному Адамом положению и его светоносности. Идель
замечает, что, насколько ему известно, «Енох — единственный из живших
людей, о ком мы знаем, что для него были созданы светоносные облачения, напоминающие об утраченном Адамом облачении светом». M. Idel,
“Enoch is Metatron,” Immanuel 24/25 (1990), 220–240. Филип Александер в
своем недавнем исследовании предлагает некоторые добавления к предположению Иделя о формообразующей значимости преданий об Адаме в
создании образа Еноха. Он указывает на ряд пассажей в раввинистической
литературе, где говорится, что сверхприродное сияние небесной души
Адама, отъятое от него вследствие согрешения, затем вернулось и нашло
свое воплощение в Енохе. Далее он отмечает, что «за этими пассажами уже
просматривается концепция Метатрона как божественного существа, сначала воплотившегося в Адаме, а затем снова нашедшего свое воплощение
в Енохе. Енох, усовершенствующий себя в противоположность Адаму, согрешившему и павшему, возвращается в свою небесную обитель и занимает подобающее ему место в вышних, превыше высочайших ангелов... Енох,
таким образом, становится фигурой искупителя, вторым Адамом, через
которого восстанавливается человечество». Alexander, “From Son of Adam
to a Second God,” 111.
15
Кристфрид Беттрих в своей книге Adam als Microkosmos (Judentum
und Umwelt, 59; Berlin: Peter Lang, 1995) пытается исследовать предания
о сотворении Адама из семи компонентов и о соответствии его имени
четырем концам Вселенной, о чем сообщается в 2 Eнох 30. К сожалению,
исследование Беттриха совершенно игнорирует полемический характер
повествования об Адаме во Второй книге Еноха и его формообразующую
значимость в создании образа вознесенного библейского патриарха в данном тексте. Вследствие этого Беттриху не удается выявить предназначение преданий об Адаме в теологических построениях славянского апока-

44

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

Еноха этот седьмой патриарх допотопного периода приобретает совокупность ролей и качеств, которые повествование об
Адаме этого славянского апокалипсиса ассоциирует с прародителем. Одно из таких переданных качеств — это традиция о
вселенском теле Адама, предание, которое, очевидно, сыграло
решающую формативную роль в возникновении представления о Енохе как о мере и измерителе Божественного Тела, зафиксированного в рассматриваемом славянском письменном
памятнике.

Телесность прародителя
Поздние иудейские памятники традиции Меркавы часто описывают Еноха-Метатрона обладающим телесностью вселенских
масштабов. Один из примеров такого рода — 9-я глава Третьей
книги Еноха16, произведения, известного также под названием
Книга чертогов (евр. Сефер Хейхалот), где описывается преображение патриарха Еноха в верховного ангела Метатрона. Согласно этому тексту, Енох-Метатрон во время своего небесного
преображения «увеличивался и возрастал в размерах, пока не
сравнялся в длину и широту с самим миром»17. В преданиях традиции Шиур Кома18 Енох-Метатрон также описывается подобными определениями; в частности, говорится, что «своим ростом Отрок наполнял мир19 (Mlw(h )lm wtmwq hzh r(nhw)»20.
липсиса и распознать действительное значение полемического контекста
в традициях, говорящих о «Божественном Теле» во Второй книге Еноха.
16
См. также: 3 Eнох 48C:5–6: «Я возвысил его рост (wtmwq) семидесятью тысячами фарсахов, [соделав его] превыше всякой высоты среди тех,
кто велик ростом (twmwqh ymwr lkb). Я увеличил престол его величием Престола Моего. Я умножил славу его Славой Моей. Я обратил плоть его в
пламенеющие огни и все кости тела его (wpwg) — в светящиеся угли. Я соделал вид очей его подобным виду свечений и свет очей его — подобным
свету неугасимому. Я соделал так, что лицо его сияло подобно блистанию
света солнца». Alexander, “3 Enoch,” 312; Schäfer et al., Synopse, 36–37.
17
Alexander, “3 Enoch,” 1.263.
18
См. Cohen, The Shicur Qomah: Texts and Recensions, 159. См. также
Cohen, The Shicur Qomah: Liturgy and Theurgy in Pre-Kabbalistic Jewish Mysticism, 162.
19
«Тело его — 30 000 000 фарсахов, и зовут его “Отрок”». Cohen, The
c
Shi ur Qomah: Texts and Recensions, 40–41.
20
Schäfer et al, Synopse zur Hekhalot-Literatur, 162.

45

|

Вопреки тому значительному месту, которое предания о
космическом теле Еноха-Метатрона занимают в поздних памятниках традиции Меркавы, ранние материалы, связанные с
именем Еноха, относящиеся к периоду Второго Храма, не упоминают о выдающихся измерениях тела вознесенного патриарха. Предания о Енохе, сохранившиеся в Первой книге Еноха,
Книге Юбилеев, апокрифическом Бытии и в Книге Исполинов,
не содержат никаких указаний на то, что тело Еноха было выдающихся размеров. В противоположность этому молчанию о
выдающейся телесности Еноха ряд ранних иудейских источников свидетельствует о традиционном представлении о том, что
огромными размерами обладало тело другого библейского лица,
прародителя Адама, и что таковым оно было до грехопадения
праотца в Эдеме. Так, Филон Александрийский в Quaestiones et
Solutiones in Genesin 1.32 сообщает о предании, в соответствии
с которым «[у первых людей] ... было огромное тело и величие
исполинов...»21. Подобное же свидетельство находится в Откровении Авраама, иудейском произведении, созданном примерно
во II в. н.э. В 23-й главе Откровения Авраама дается описание
ужасающей своей внушительностью телесности прародителей:
И, созерцая видение, глаза мои устремились в сторону Эдемского
сада. И я увидел там мужа великой высоты и мощной широты, беспримерного обликом, который сплелся со своею женой, а та была
обликом и размером сопоставима с мужем. И они стояли под одним из эдемских деревьев.

Более того, в некоторых псевдоэпиграфических памятниках
тело праотца изображается не просто как гигантское, но даже
как сопоставимое по своим измерениям с божественной Телесностью. Так, в некоторых из этих материалов описание облика
Адама часто связывается с образом пребывающей на Престоле
антропоморфной фигуры, известной в священническом источникеи Иезекиилевой традиции как Божественная Слава — Кавод. Проведение такой связи может быть усмотрено в 30-й главе
Второй книги Еноха, где образы традиции Кавод используются
для описания состояния Адама до его грехопадения. В этом тек21
Philo, Questions and Answers on Genesis (tr. R. Marcus; Cambridge/
London: Harvard University Press/Heinemann, 1949) 19.

46

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

сте прародитель назван «Вторым Ангелом», которому поручаются четыре особые звезды. Ярл Фоссум полагает22, что в свете той
образности, которая засвидетельствована в других памятниках
традиции Еноха, согласно которой звезды иногда обозначают
ангелов, поручение Адаму «четырех особых звезд» может быть
указание на то, что Адам, подобно Богу, также имеет своих «Ангелов Присутствия» — четырех ангельских существ, служение
которых состояло в пребывании у Престола Славы. Эта ангельская образность побуждает предполагать, что авторы Второй
книги Еноха могли понимать фигуру Адама как пребывающее на
престоле существо, подобное славному облику Самого Господа,
Его Славы — Кавод23.
Книга Завета Авраама (редакция А; 11:4) тоже свидетельствует о подобном восприятии, изображая «первозданного
Адама» восседающим в конце времен на престоле у входа в рай:
«И вне двух врат сего места они видели человека, сидящего на
золотом престоле. И вид сего человека был ужасающ, подобен
Владычнему»24. Здесь вновь Адам представлен как подобие Господней Славы — Кавод, т.е. как Божественный Образ, восседающий на Престоле.
Примечательно, что в грузинской, армянской и латинской
версиях Жития Адама и Евы25 праотец описывается как тот,
кому служат ангельские сонмы26. Предание об ангельском по22

J. Fossum, “The Adorable Adam of the Mystics and the Rebuttals of the
Rabbis,” Geschichte-Tradition-Reflexion. Festschrift für Martin Hengel zum 70.
Geburtstag (eds. H. Cancik, H. Lichtenberger, and P. Schäfer; Tübingen: MohrSiebeck, 1996) 1.535, n. 39.
23
Дополнительное свидетельство в пользу того, что во Второй книге
Еноха Адам показан восседающим на престоле, заключается в утверждении текста, что Господь создал отверстые небеса, чтобы Адам мог видеть
ангелов, воспевающих победную песнь. Эта подробность вновь напоминает традиционную образность Кавод, в которой ангельские множества
предстают воспевающими победную песнь перед восседающим на престоле Царем.
24
E. Sanders, “Testament of Abraham,” The Old Testament Pseudepigrapha
(2 vols.; ed. J. H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]) 1.888.
25
См. грузинскую, армянскую и латинскую версии Жития Адама и
Евы 13:2–14:2.
26
Майкл Стоун недавно показал, что одно из наиболее ранних свидетельств такого предания находится в 22-й главе Второй книги Еноха, где
Енох преображается сообразно Славе Божией в славное ангелоподобное
существо, которому ангелы воздают почитание. Стоун указывает на то, что

47

|

читании Адама может также указывать на связь с памятниками
традиции Кавод, где основное служение ангельских множеств в
небесном Царстве понимается как почитание пребывающей на
Престоле Славы.
Некоторые неортодоксальные течения в раннем христианстве, тесно связывавшие свое учение с преданиями о Сифе и
Адаме, также выступали продолжателями традиций, содержавших свидетельства о теле Адама в том аспекте, на который обращено данное исследование27. Ряд свидетельств такого рода напоминает образы, характерные для более поздних памятников
традиции Меркавы. Например, Тайная книга Иоанна, сохранившаяся в нескольких копиях в составе библиотеки, найденной в
Наг-Хаммади, свидетельствует о традиции, согласно которой
за создание семи душ Адама отвечали семь сил28. В этом тексте
говорится, что семь сил снабдили ангелов семью субстанциями
души, чтобы из них были созданы в соответствующих пропорциях части Адамова тела29. Апокриф Иоанна говорит, что каждая из этих созданных частей соответствовала имени ангела,
ответственного за ее создание30. Столь пристальное внимание к
частям, составившим первого человека и к их наименованиям
соответственно их связям с ангелами-создателями, перекликается с более поздними материалами традиции Шиур Кома с их
склонностью специально обозначать различные части космического тела божества и подробно их описывать31.
Все эти ранние свидетельства показывают, что задолго до
того, как представления об исполинском телосложении Енохаэтот образ, связываемый с Енохом, происходит из образности, изначально
связанной с Адамом. См. M.E. Stone, “The Fall of Satan and Adam's Penance:
Three Notes on the Books of Adam and Eve,” Literature on Adam and Eve. Collected Essays (eds. G. Andersen, M. Stone, J. Tromp; SVTP, 15; Leiden: Brill,
2000) 47.
27
См., напр.: Irenaeus, Adversus Haereses 1.30.6 «Ялдабаоф возгласил:
“Придите, создадим человека по образу нашему”. Шесть сил, услышав это...
вместе создали человека, по размерам огромного и в ширину и в длину».
28
The Apocryphon of John: Synopsis of Nag Hammadi Codices II, 1; III, 1;
and VI, 1 with BG 8502, 2 (eds. M. Waldstein and F. Wisse; NMS, 33; Leiden:
Brill, 1995) 88–91.
29
Ibid., 93.
30
Ibid., 95–111.
31
См.: G.G. Stroumsa, “Polymorphie divine et transformations d’un mythologème: l’Apocryphon de Jean et ses sources,” VC 35 (1988) 412–434.

48

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

Метатрона приобрели свое отчетливое выражение в традиции
Меркавы, подобная образность уже использовалась в иудейских
псевдоэпиграфах и христианских апокрифах применительно к
телу Адама в его состоянии, предшествовавшем грехопадению.
Как уже было упомянуто ранее, исследователи отмечали, что такая образность, связываемая с Адамом, сыграла определяющую
роль в формировании преданий о Метатроне. Возможно также,
что представление о вселенском теле праотца сыграло решающую роль в формировании концепции Метатрона как существа,
представляющего Божественное Тело. Начало развития такого
представления можно усмотреть уже во Второй книге Еноха. С
намерением показать обоснованность этой гипотезы мы попытаемся построить дальнейшее исследование следующим образом. Во-первых, мы подробно рассмотрим предания, касающиеся тела Адама, содержащиеся в указанном славянском апокалипсисе. Затем мы сосредоточим внимание на теме телесности
Еноха в том же тексте. И наконец, мы попытаемся проследить
взаимосвязи между этими двумя линиями преданий в их связи с
традицией Божественного Тела, содержащейся в 39-й главе.

С краев света
Согласно Второй книге Еноха (30:12), до своего грехопадения
Адам был совершенно особым небесным существом. Славянский апокалипсис называет его вторым ангелом, великим (великъ) и славным. Славянский термин «великъ» может быть понят как указание на физические размеры праотца. В 2 Eнох 30:10
мы находим дополнительное свидетельство того, что «величие»
Адама обозначает его величину. В этом пассаже Господь говорит, что «и в величии своем он (Адам) мал, и также в малости
своей велик»32. Сочетание обозначений «велик» и «мал» в таком
контексте поддерживает гипотезу, что эпитет «величие» в данном тексте относится к величине первого человека.
Наряду с такими общими указаниями на «величие» Адама
рассматриваемый текст содержит также и другие намеки на выдающиеся размеры тела прародителя. По-видимому, наиболее
существенные свидетельства текста славянского апокрифа о не32

Andersen, “2 Enoch,” 1.152.

49

|

заурядных размерах праотца происходят из преданий о творении и именовании Адама.
В 2 Eнох 30:13 Господь говорит Еноху, что Он сотворил Адама
из семи компонентов и определил ему имя из четырех «составляющих»: от востока (А), запада (Д), севера (А) и юга (М)33. Соотнесение анаграммы имени Адама с четырьмя сторонами света
может служить указанием на пространность его тела, сопоставимого с размерами самой земли. Славянский текст, однако, не
выражает такую связь открыто. Более того, остается вопросом,
действительно ли этот пассаж, касающийся анаграммы — имени
Адама, связан с преданиями о его теле. Но анализ ранних проявлений мотива имени Первочеловека как анаграммы показывает, что эта традиция часто связывалась с темой телесных форм
Адама. Чтобы проиллюстрировать эту связь, сделаем небольшой экскурс в историю указанной традиции.
Один из ранних иудейских текстов, где мы также встречаем
подобное34 же предание об имени-анаграмме Первочеловека,
это Третья книга Оракулов сивилл, произведение, созданное,
вероятно, в Египте около 160–150 гг. до н. э.35 В Оракулах сивилл
3:24–2736 анаграмма имени Адама связывается с мотивом его
телесных форм: «Воистину Сам Бог образовал Адама, [дал ему
имя] из четырех букв, первообразному человеку, исполняющему именем своим восток и запад, и юг, и север. Он Сам установил образ формы (au)to_j d ) e)sth&rice tu&pon morfh=j mero&pwn te)
человекам»37. Выражение «образ формы» (tu&pon morfh=j) здесь,
очевидно, относится к телу праотца. Такое соединение высказываний об имени Адама как анаграмме и об образе его тела существенно для нашего исследования38.
33
Буквы этой анаграммы соответствуют греческим словам: a)natolh&,
du&sij, a1rktoj и meshmbri&a.
34
В Оракулах сивилл дана несколько иная последовательность:
восток–запад–юг–север.
35
J. J. Collins, “Sibylline Oracles,” The Old Testament Pseudepigrapha (2
vols.; ed. J. H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]) 1.355–6.
36
Джон Коллинз отмечает, что Оракулы сивилл 3:1–45 «находят
свою ближайшую параллель в иудейских орфических фрагментах, которые датируются, вероятно, II в. до н.э., а также в текстах Филона». Collins,
“Sibylline Oracles,” 360.
37
Collins, “Sibylline Oracles,” 362; Sibyllinische Weissagungen (ed.
A.-M. Kurfess; Berlin: Heimeren, 1951) 72.
38
Латинское Житие Адама и Евы 27:1 также связывает имя Адама

50

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

Другой египетский источник39 — пассаж, находящийся в писаниях автора-герметика, алхимика Зосимы Панопольского,
жившего в Александрии в конце III — начале IV в. н. э.40 — также связывает предание об анаграмме Адамова имени с телом
прародителя41: «...они также говорили о нем (Адаме) символически; соответственно его телу, посредством четырех составляющих... ибо его “альфа” обозначает восток, воздух, тогда как
“дельта” указывает на запад, а составляющая “мю” [обозначает]
полдень…»42
Следует отметить, что и Третья книга Оракулов сивилл, и
пассаж из сочинения Зосимы, два ранних письменных свидетеля о связи между анаграммой Адамова имени и его телом, связаны с Египтом. Отрывок из писаний Филона Александрийского, упомянутый ранее, указывает на то, что к первому столетию
нашей эры предания о гигантских размерах первых людей, повидимому, были распространены в александрийской среде. Вторая книга Еноха, также содержащая связку преданий, касающихся тела прародителя, вероятно, тоже была создана в то же время
и в том же месте, то есть в I в. н. э. в александрийской диаспоре.
Традиция связывания анаграммы Адамова имени с размерами его тела не была утрачена в плавильном котле александрийс «памятованием божественного господства». Это выражение, возможно,
служит указанием на славный облик Адама, представляющий собой своего рода «напоминание» или подобие божественному «облику»: «... Господь
мой, всемогущий и милостивый Боже, Святой и Верный, да не будет изглажено имя памяти Твоего господства (ne deleatur nomen memoria tuae
maiestatis)». A Synopsis of the Books of Adam and Eve. Second Revised Edition
(eds. G. A. Anderson and M. E. Stone; Early Judaism and Its Literature, 17; Atlanta: Scholars, 1999) 32–32E.
39
Существенно, что и «Оракулы сивилл», и пассаж Зосимы связаны
с египетским окружением — средой вероятного происхождения Второй
книги Еноха. Нужно отметить, что вышеупомянутое исследование К. Беттриха также содержит указания на соответствующие места в Оракулах сивилл и у Зосимы. Беттрих, однако, не распознает в них последовательность
указаний на тело прародителя. Cм.: Böttrich, Adam als Microkosmos, 23–27.
40
A.J. Festugière, La Révélation d’Hermès Trismégiste, Vol. I. L’Astrologie
et les sciences occultes (Paris: Les Belles Lettres, 1983) 239.
41
Cм.: B.A. Pearson, “Enoch in Egypt”, For A Later Generation: The Transformation of Tradition in Israel, Early Judaism, and Early Christianity (eds. R.A.
Argall, B.A. Bow, and R.A. Werline; Harrisburg: Trinity Press International,
2000) 222.
42
См. греч. текст в: M.E. Berthelot/Ch.-Ém. Ruelle, Collection des Anciens Alchimistes Grecs (2 vols.; Paris: Georges Steinheil, 1888) 2.231.

51

|

ской среды, но была тщательно сохранена и проявляла себя в
поздних иудейских памятниках. Та же тенденция связывать имя
Адама с четырьмя сторонами света, исходя из их греческих обозначений, и с его телесным обликом прослеживается в раввинистических писаниях. Различие между ранними памятниками,
такими, как Оракулы сивилл и сочинения Зосимы Панопольского, и этими раввинистическими материалами состоит в том,
что последние явным образом увязывают указанную анаграмму
не просто с телом Адама, но и со вселенскими размерами этого
тела, которое, как говорится в этих писаниях, простиралось «от
одного конца вселенной до другого». Данная традиция засвидетельствована в достаточно большом числе различных раввинистических источников.
К примеру, в мидраше Берешит Рабба 8:1 говорится следующее:
Р. Танхума от имени р. Банайи и р. Берекийи от имени р. Лазара
сказал: «Он сотворил его (Адама) как безжизненную массу, простирающуюся от одного конца вселенной до другого»; так это написано: «Глаза твои не видели моего бесформенного существа» (Пс.
138:16). Р. Йошуа б. р. Нехемийя и р. Йуда б. р. Шимон от имени р.
Лазара сказали: «Он сотворил его наполняющим весь мир. Откуда
нам известно, что [он простирался] от востока до запада? От того,
что сказано: “Ты образовал меня позади и прежде”. А что с севера
на юг? От того, что сказано: “С того дня, в который сотворил Бог
человека на земле, и от края неба до края неба” (Втор 4:32). И откуда нам известно, что он наполнял собой полые простанства мира?
Из стиха: “И положил руку Свою на меня” (читая: “Удали от меня
руку Твою” (Иов 13:21))»43.

Приведенная цитата показывает, что представления о вселенском теле прародителя соседствовали в раввинистической
литературе с преданиями о соответствии имени Адама четырем сторонам света. Примечательно, что пассаж из Берешит
Рабба 8:1 дает точно такую же последовательность называния
сторон света, как и Вторая книга Еноха: «с востока (A) на запад (D)» и с «севера (A) на юг (M)», что всецело соответствует
43
Midrash Rabbah (10 vols.; trs. H. Freedman and M. Simon; London:
Soncino, 1939) 1.54–55.

52

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

последовательности букв в греческой анаграмме имени Адама. Присутствие такой анаграммы в тексте мидраша указывает на ее древнее эллинистическое происхождение, поскольку
анаграмма имеет смысл соответственно греческим названиям
частей света, а не еврейским. Это предание о соответствии
Адамова вселенского тела четырем сторонам света по четырем буквам его имени было широко распространено в раввинистической литературе и воспроизводилось множество раз в
Берешит Рабба 21:3, Берешит Рабба 24:2, Вайикра Рабба 14:1
и Вайикра Рабба 18:2. Существенно, что во всех указанных местах о сторонах света говорится в той же последовательности:
от востока до запада и от севера до юга. Подобное предание
засвидетельствовано также в Пиркей де-рабби Элиезер и в
Хрониках Иерамиила, где тема гигантского тела Адама, простиравшегося от одного конца земли до другого, объединена с
историей почитания праотца созданиями, ошибочно принявшими его за Божество44.
Так, в 11-й главе Пиркей де-рабби Элиезер говорится:
Он [Бог] стал собирать прах первого человека с четырех сторон
мира... И он [Адам] встал на ноги свои и был украшен Божественным Образом. Рост его был от востока до запада, как сказано: «Ты
украсил меня позади и прежде». «Позади» относится к западу, а
«прежде» относится к востоку. Все создания увидели его и испугались его, подумав, что это их Создатель, и они пришли и простерлись перед ним45.

Хроники Иерамиила (6–12) воспроизводят это предание
практически в том же виде:
... Бог затем призвал Гавриила и сказал ему: «Пойди и принеси мне
прах с четырех сторон земли, и Я сотворю из него человека»... И он
[Адам] встал на ноги свои и был как подобие Богу; рост его простирался от востока до запада, как сказано: «Позади и перед Собой Ты
образовал меня». «Позади» — это запад, и «перед [Собой]» — это
44
Значимость этого мотива в преданиях, составляющих Вторую книгу Еноха, будет рассмотрена далее.
45
Pirke de Rabbi Eliezer (tr. G. Friedländer; New York: Hermon Press,
1965), 76–79.

53

|

восток. Все создания увидели его и испугались, ибо подумали, что
это их Создатель, и они простерлись перед ним46.

Приведенные фрагменты из Мидраша Рабба, Пиркей дерабби Элиезер и Хроник Иерамиила показывают, что предания
об анаграмме Адамова имени в еврейских памятниках устойчиво интерпретируются как указание на вселенское тело праотца,
созданное простирающимся от одного края мироздания до другого. В свете этой тенденции возможно, что анаграмма, фигурирующая в 30-й главе Второй книги Еноха, также представляет
собой подобное же указание на вселенское тело Первочеловека. Это предположение становится еще более правдоподобным,
если принять во внимание, что предание об анаграмме в 2 Eнох
30:13 появляется непосредственно вслед за определением прародителя как великого небесного существа47.

Мера Божественного Тела
Как уже было упомянуто во введении, 39-я глава Второй книги
Еноха описывает «Тело» Господа как не имеющее «ни меры, ни
подобия» в своей грандиозности. В то время как этот текст недвусмысленно утверждает, что облик Господа превосходит вся46

The Chronicles of Jerahmeel (tr. M. Gaster; Oriental Translation Fund, 4;
London: Royal Asiatic Society, 1899) 14–17.
47
Еще одно предание, находящееся в 30-й главе Второй книги Еноха,
которое говорит о сотворении Адама из семи компонентов, также может
быть расценено как аллюзия на вселенское тело прародителя. Описание,
которое дается в 8-м стихе 30-й главы, сообщает, что плоть Адама была сотворена из земли; его кровь — из росы и солнца; его глаза — из бездонного
моря; его кости — из камня; его разум — из ангельской подвижности и
облаков; его жилы и волосы — из растений земных; его дух — из Духа Господня и ветра. Возможно, что такой последовательностью утверждений
автор текста стремился подчеркнуть, что Адам изначально был творением
макрокосмических измерений, поскольку сообщение о творении Адама из
семи элементов указывает на Адама как на микрокосм, т.е. антропоморфную репрезентацию мироздания. Мотив сотворения его из семи элементов может служить дополнительной связью этого предания с мистической
традицией Шиур Кома. Вышеупомянутый пассаж из Апокрифа Иоанна, где
семь сил творят семь «душ» Адама, возможно, придает дополнительную
осмысленность рассказу Второй книги Еноха о творении Адама из семи
элементов.

54

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

кие подобия и аналогии, содержание видения Енохом Господа
парадоксальным образом представляет в то же самое время из
себя набор аналогий, в которых описание лица этого патриарха
и частей его тела сопоставляется с описанием Божественного
Лица и частей Его Тела.
Для установления связей рассказа Второй книги Еноха с более поздними иудейскими преданиями нужно выделить в данном повествовании несколько важных деталей.
1. Существенно, что посредством аналогических описаний,
представленных в 39-й главе Второй книги Еноха, впервые в традиции Еноха устанавливается связь между необъятным Телом
Господним и телесностью седьмого патриарха — соответствие,
которое впоследствии будет играть наиважнейшую роль в мистике Меркавы. Во Второй книге Еноха, как и в более поздних
памятниках традиции Меркавы, сходство описаний этих двух
тел, по-видимому, даже усиливается с помощью дополнительных метафор, которые призваны показать тесную связь между
тем, что говорится о телесности Божества, и тем, что говорится о телесности Еноха-Метатрона48. Так, в материалах Меркавы мы встречаем выражение «рука Божия пребывала на главе
Отрока, именуемого Метатроном»49. Подобная же метафора
используется и во Второй книге Еноха (39:5), где Енох рассказывает своим детям, что он видел десницу Господню, помогающую
ему (призывающую его)50.
2. В материалах традиции Меркавы божественная телесность
определяется как «Мера Тела»51 (hmwq rw(y#). Та же термино48
Итхамар Грюнвалд отмечает, что «довольно трудно сказать, стоит ли за этими измерениями какая-то методичность, но мы предполагаем,
что изначально эти измерения были призваны передать идею идеальных
пропорций. И эти идеальные пропорции понимались как свойственные и
Богу, и человеку». Gruenwald, Apocalyptic and Merkavah Mysticism, 214.
49
Synopse § 384.
50
Подобная же образность обнаруживается также в Эксагоге Иезекииля Трагика (72): «На нем восседал человек благородной наружности, с
короной на голове и скипетром в руке. Другой рукой он подозвал меня…»
R. G. Robertson, “Ezekiel the Tragedian,” OTP, 1.812.
51
Гершом Шолем отмечает, что термин hmwq часто переводили при его
использовании в библейском контексте как «высота»/«рост» («Измерение
Высоты»). При этом он подчеркивает, что такой перевод неприемлем для
памятников традиции Меркавы, где hmwq, так же как и в арамейских заклинательных текстах, означает «тело». Cм.: G. Scholem, Major Trends in Jewish
Mysticism, 364.

55 |

логия часто применяется при описании телесных пропорций
Еноха-Метатрона. Так, согласно одному из текстов Меркавы,
«телом своим (wtmwq) сей Отрок наполняет мир»52. Связь между
описанием тела Еноха и Божественным Телом в рассматриваемом славянском апокалипсисе также подчеркивается использованием одной и той же терминологии. Неудивительно поэтому,
что во Второй книге Еноха терминология традиции Шиур Кома
применяется не только по отношению к Господнему телесному
облику53, но также к телесному облику Еноха, который говорит
о себе в тех же выражениях.
3. В 2 Eнох 39 тело Еноха очевидно выступает в качестве меры
и аналогии, посредством которых библейский патриарх сообщает своим детям о безмерности «объятия» Господа. В 2 Eнох 39:6
термин «безмѣрно»54 используется непосредственно вслед за
выражением «объятие Господне»55. Такое объединение двух понятий («объятия» и «меры») служит подтверждением гипотезы
Гершома Шолема, что 39-я глава Второй книги Еноха в точности
представляет терминологию традиции Шиур Кома, поскольку
термин rw(y# может быть переведен как «мера»56.
4. Существенно также, что сообщение о неизмеримости57
Господнего Тела исходит из уст Еноха, который в различных
52

Schäfer et al., Synopse zur Hekhalot-Literatur, 162.
«Вы же видите обьятие тѣла моего, подобна вашему, аз же видѣх
обьятие Господне». Навтанович, «Книга Еноха», 220.
54
Некоторые описания традиции Шиур Кома также подчеркивают
идею неизмеримости Божественного Лица: «...Образ лица Его и образ щек
Его есть как меры духа, как сотворение души, так что никто не может распознать его, как сказано (в Писании): “Тело Его — tarshish”. Великолепие
Его светозарно и сияет из тьмы и из облака и дыма, окружающих Его, и
хотя они окружают Его, все Владыки Присутствия (ходатайствуют) перед
столь же (повинуясь Ему, подобно воде, когда истекает она из) кувшина,
по причине видения притягательности Его и красоты. Нет меры в наших
руках; открыты нам (лишь) имена». Cohen, The Shicur Qomah: Texts and Recensions, 47.
55
2 Eнох 39:6 «аз же видѣх обьятие Господне, безмѣрно, бесприкладно, емуже нѣсть конца».
56
Маркус Ястров также переводит этот термин как “proportion”, “standart”, “definite quantity”, “size” и “limit”. M. Jastrow, A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature (2 vols.;
New York: Shalom, 1967) 2.1565.
57
Подчеркивание безмерности Бога во Второй книге Еноха не входит в противоречие с учением традиции Шиур Кома. Как отмечает Петер
Шефер, «традиция Шиур Кома вовсе не предполагает утверждения, что
53

56

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

местах Второй книги Еноха предстает как измеритель, отвечающий за измерения различных земных и небесных явлений58.
Бог может быть “исчислен”, что Он, так сказать, супермен с огромными, но
все же измеримыми и постижимыми размерами… совершенно абсурдные
вычисления призваны показать, что Бог невместим в человеческие категории: Он как таковой — первообразен человеческому существу и в то время сокровен». Schäfer, The Hidden and Manifest God. Some Major Themes in
Early Jewish Mysticism (tr. A. Pomerance; Albany: State University of New York
Press, 1992) 149–50.
58
См., напр., 2 Eнох 40: «Нынѣ убо, чада моа, аз всяческаа свѣмъ: ово
от устъ Господень, ово очи мои видѣсте; от зачала до конца, и от конца до
възвращениа аз все свѣм. И написахъ книги до конца небесѣ и полности
их, аз измѣрих хожениа их, и воинесътва ихъ аз сведѣ, исполних звѣзды
много множество бесчислене. Который смыслитъ человѣкъ превратныа их
обходы или шествиа их, или възвраты их, или водителя их, или водимыя?
Ни аггели свѣдятъ ни чисмени ихъ, — аз же имена ихъ написах. И солнечный кругъ аз измѣрих, и луча ихъ изчтох, и входы его и исходы его, и вся
шествиа его, имена их написах. И лунный круг аз измѣрих, и хожениа ихъ
по вся дни изщтох, свѣта еа на всякъ день и час, и въ книгах имена ея же
исписах. Облачная жилища и устав ихъ, и крила их, и дождя их, и капля
ихъ аз ислѣдовах. И написах тутенъ громный и дивъ молниный, и указаша
ми ключехранителя их, въсходы их; доже ходятъ в мѣру: узою въносят
ся, узою спущают ся, да не тяжкою яростию сдергнутъ облакы, и погубят
еже на земли. Яз написах сокровища снѣжнаа и хранилница голотнаа, и
въздухы студеныя, аз соглядахъ, на время како ключядръжца их наполняют облаки, и не истощат ся съкровища. Аз написах вѣтреняа ложнища,
аз смотрих и видѣх, како ключарѣ их носятъ привесы и мѣры, первое же
влагаютъ въ перевесы, второе же в мѣру, и мѣрою же испущает на всю
землю, да не тяшкым въздыханиемъ землю въсколеблетъ…. И се, чада моя,
аз и краи по земли помѣтаа, написах аз; лѣта все складох, и от лѣт сложих мѣсяць, от мѣсяца разщтох днье, и от дни разочтох часы, аз часы
измѣрихъ. Исписах и всяко сѣмя на земли, и разнествовахъ всяку мѣру, и
всяку привесу праведну аз измѣрих, и исписахъ». [Ныне, чада мои, я знаю
все: одно из уст Господа (услышал), другое — глаза мои видели; от начала
и до конца, и от окончания до нового обращения все я узнал. И записал в
книгах обо всем наполняющем небеса до краев (их), и измерил путь их, и
воинство их узнал, и записал звезд многое множество бесчисленное. Кто из
людей знает о круговом движении их и пути их, и обращении их, или о тех,
кто ведет их и (каким образом) ведомы? И ангелы не знают числа их, — я
же имена их записал. И солнечный круг я измерил, и лучи сосчитал, и весь
путь его, с входами и выходами его, и названия их написал. И лунный круг
я измерил, и движение (луны) во все дни исчислил, и свет ее на всякий день
и час, и в книгах имена ее записал. И жилища облаков, и порядок (движения) их, и крылья их, и дождь их, и капли (дождя) их я исследовал. И описал грохот грома и блеск молнии, и показали мне хранителей их и восходы
их; ходят же в (нужной) мере: на привязи поднимаются и на привязи опускаются, дабы тяжелым напором не обрушили облака, и (те) не погубили

57

|

Это выявляет примечательную параллель с позднее засвидетельствованной ролью Метатрона как того, кто сообщает тайнозрителям о мере/облике Тела. В одном из разделов памятника
Меркава Рабба, который посвящен традиции Шиур Кома, мы
находим свидетельство о подобной роли Метатрона: «Я сказал
ему, Владыке Торы59, сообщи мне меру Творца нашего, и он сказал мне меру Творца нашего и сказал мне меру Тела (hmwq rw(y#)».
(Synopse §688)60. Более того, в поздней иудейской мистике ЕнохМетатрон сам описывается как мера61 Божественного Тела.
В заключение данного раздела нужно подчеркнуть, что наш
анализ описания «телесности» Господа в 39-й главе Второй
книги Еноха показывает, что ряд черт данного повествования
обнаруживает замечательное сходство с концепциями и образностью, использованными при описании Божественного Тела в
поздних традициях Хейхалот и Меркавы. Вместе с тем развитие этой темы в рассматриваемом славянском апокалипсисе, повидимому, представляет собой весьма раннюю стадию раскрытия этой традиции, и ее содержание, пока характеризующееся
некоторой неопределенностью, впоследствии приобретёт более
отчетливые формы в поздней иудейской мистике.

Телесное вознесение
Как уже было ранее отмечено, образ Еноха в 2 Енох довольно
сильно отличается от того, как он изображен в более ранних
то, что (есть) на земле. И написал я о сокровищницах снега и хранилищах
льда и воздуха холодного, и наблюдал я, как время от времени хранители
их наполняют (ими) облака, но не истощаются сокровищницы. И написал
я об опочивальне ветров, смотрел я и увидел, как хранители их, носящие
весы с собой и меры, на одну (чашу) весов кладут (сокровища), во вторую
же — меру и сообразно мере отпускают (их) на землю, дабы чрезмерным
ветром не всколыхнуть землю…. И вот, дети мои, я обозрел землю до краев
ее и (все) записал; все года сложил, и из лет разделил месяцы, и в месяце
рассчитал дни, дни разделил на часы, часы же измерил. И описал всякое
семя на земле, и определил каждую меру, и каждые весы правильные я измерил, и (все это) записал.] Навтанович, «Книга Еноха», 220–223.
59
= Метатрон.
60
Schäfer et al, Synopse zur Hekhalot-Literatur, 252.
61
G. G. Stroumsa, “Form(s) of God: Some Notes on Metatron and Christ,”
HTR 76 (1983) 269–88.

58

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

письменных памятниках, связанных с его именем. Одна из черт,
формирующих этот новый образ библейского патриарха, заслуживает специального внимания как имеющая значение для
нашего исследования преданий о «вселенском теле» в рассматриваемом славянском апокалипсисе. Интересующая нас особенность образа Еноха проявляется уже в первой главе 2 Енох и
связана с описанием его небесного восхождения.
Так, в начале первой главы Второй книги Еноха патриарх изображен спящим. Согласно этому тексту, он видит необычный
сон, в котором два огромных ангельских существа с лицами,
сияющими подобно солнцу, приближаются к месту, где почивает Енох, и обращаются к нему по имени. Далее в повествовании
сообщается, что после того, как Енох был пробужден ангелами,
он вышел из своего дома и закрыл за собой дверь, как то было
ангелами предписано. Филип Александер привлекает внимание
читателя данного текста к важной детали: он замечает, что Вторая книга Еноха «утверждает со всей отчетливостью и ясностью,
как нигде в Первой книге Еноха, что патриарх телесно восшел на
небеса...»62. Он также указывает, что такое подчеркивание телесного восхождения в бодрствующем состоянии представляет
собой отход от преданий более ранних материалов, связанных
с именем Еноха, представленных Первой (Эфиопской) книгой,
носящей его имя. В ней восхождение библейского патриарха на
небеса представлено как происходившее во время сна патриарха63. Филип Александер затем отмечает, что это недвусмысленное заявление, что человек «в теле» может взойти на небеса,
было глубоко проблематичным для мировоззрения, свойственного раннему иудаизму64.
Любопытно, что более поздние тексты традиции Меркавы,
связанные с именем Еноха, как в случае с 2 Енох, совершенно
62

Alexander, “From Son of Adam to Second God,” 104.
Ibid., 103.
64
Ibid., 102. Следует заметить, что, несмотря на тот факт, что Первая
книга Еноха не содержит свидетельств телесного вознесения тайновидца,
переход к такому представлению засвидетельствован в мысли раннего
иудаизма не позже чем в первом столетии нашей эры. Наряду со Второй
книгой Еноха, которая может быть отнесена к первому столетию нашей
эры, до разрушения Второго Храма, известный пассаж в 12-й главе Второго послания Павла к Коринфянам демонстрирует, что представление о
телесном вознесении уже было усвоено в эту эпоху. Уточнениями на сей
счет я обязан Алану Сегалу.
63

59

|

определенно говорят о телесном вознесении библейского патриарха. Филип Александер замечает, что Третья книга Еноха
явно свидетельствует о телесном вознесении и таким образом
утверждает телесное преображение патриарха, в результате которого Енох-Метатрон «становится, подобно другим ангельским
существам, физически состоящим из огня»65. Тот же исследователь указывает на еще одно следствие этой метаморфозы — а
именно «увеличение» тела Метатрона, при котором оно становится сравнимым с размерами целого мира66.
Связь между телесным вознесением тайнозрителя и преображением его тела, которая прослеживается во Второй книге Еноха, не является случайной, поскольку в рассматриваемом славянском апокалипсисе впервые в традиции Еноха, как мы уже
увидели ранее, тело библейского патриарха становится предметом глубокого богословского осмысления. Как уже было показано посредством выдержек из 39-й главы Второй книги Еноха,
близких к традиции Шиур Кома, тело библейского патриарха
явным образом сопоставляется с Божественным Телом, и это
сопоставление отмечено использованием одних и тех же ключевых терминов. Столь отчетливо выраженное в 2 Енох представление о телесном вознесении Еноха, очевидно, является также
важным шагом в формировании нового видения физического
измерения Еноха. Это видение затем достигнет своей формообразующей стадии в более поздних богословских построениях
Меркавы через представление о соответствии тела Метатрона
размерам всего мира.

Адам и Енох: «две власти» на небесах
Предложенные выше материалы и их разбор дают основание
предположить, что предания о вселенском теле Метатрона, засвидетельствованные в поздней иудейской мистике, могли появиться как результат полемики с преданиями о мировом теле
праотца. Так, Филип Александер в своем комментарии к теме
обретения Енохом-Метатроном пространных размеров, которая разворачивается в главе 9 Третьей книги Еноха, ссылается
65
66

Ibid., 106.
Ibid.

60

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

на некоторые раввинистические предания67 об «изначальном
теле Адама, подобном телесности гностического Первочеловека, [которое] соответствовало по своим масштабам миру, но
затем сократилось до тех ограниченных размеров, которыми
обладает в настоящее время человеческое тело в результате
грехопадения»68. Далее он предполагает, что рассказ Третьей
книги Еноха о гигантском теле Еноха-Метатрона, «возможно,
выражает в мифологическом языке идею процесса, обратного
падению Адама»69.
Исследование Моше Иделя тоже приводит его к заключению, что «иудейская мистическая письменность демонстрирует... определенное сходство между состояниями пространности
[тел] Адама и Еноха»70. «Что стало с великим Адамом, хорошо
известно, — говорит Идель. — Он был весьма сокращен в своих
пропорциях. Енох же, напротив, заслужил того, чтобы подвергнуться обратному процессу», который описывается в Третьей
книге Еноха как обретение библейским патриархом вселенских
размеров, соответствующих мере длины и широты мира71.
Идель замечает, что в некоторых раввинистических материалах представления о вознесенном Енохе, описываемом как верховный ангел Метатрон, сохраняют следы подобных преданий
об Адаме72. В этих материалах Енох предстает как тот, кто вновь
обретает вселенский статус и те выдающиеся качества светоносности и размера, которыми когда-то изначально обладал Адам,
потом утративший их после нарушения им заповеди в Эдемском
саду73.
Более того, в ряде раввинистических повествований Метатрон зачастую прямо изображается как некое соответствие
67
В Берешит Рабба 8:1, Бавли Хагига 12a и, возможно, в Песикте де
рав Кахана 1:1.
68
Alexander, “From Son of Adam to a Second God,” 111–12.
69
Ibid., 112.
70
Idel, “Enoch is Metatron,” 225.
71
Ibid., 225.
72
Ibid., 220.
73
Cм.: Бавли Санхедрин 38b: «Раб Йегуда сказал: ...Первый человек
простирался от одного конца земли до другого... Р. Елезар сказал: Первый
человек простирался от земли до неба, но когда он согрешил, Святой, благословен Он, возложил на него Свою руку и уменьшил его...» The Babylonian Talmud (Hebrew-English Edition). Sanhedrin (trs. J. Shachter and H.
Freedman; London: Soncino, 1994), 38b.

61

|

Адаму, причем уготованное ему на замену еще до состоявшегося грехопадения74. Идель указывает75 на развитие этой темы
в Третьей книге Еноха. В разделе же 48С Сефер Хейхалот мы
читаем:
Святой, благословен Он, сказал: Я содеял его крепким, Я взял его и
поставил его, именно Метатрона — Моего служителя, единственного среди обитателей вышних. «Я содеял его крепким» при создании
первого человека... «Я взял его» — Еноха, сына Иареда, из среды
их и вознес его... «Я поставил его» — над всеми сокровищницами и
хранилищами, каковые только есть у Меня на небесах...76

Согласно этому загадочному преданию, Бог избрал Метатрона уже в первом поколении людей. Метатрон, таким образом,
рассматривается как предсуществовавший в божественном плане77 и сначала воплотившийся в Адаме, а затем в Енохе, который
вновь возносится в небесную обитель праотца и занимает подобающее ему место в вышних78.
74

Исайя Тишби отмечает, что и в Райа Meхемна, и в Тикуней хa-Зoгap
Mетатрон изображается как владыка нижней колесницы, как человеческая
фигура, восседающая на престоле; и потому его можно назвать «Малый
Адам». Тишби указывает, что, согласно Тикуней хa-Зoгap, «...Метатрон был
создан сначала и в первую очередь наряду с сонмами небесными внизу, и
он — это Малый Адам, которого Святой, благословен Он, создал как небесный образ». I. Tishby, The Wisdom of the Zohar, (3 vols.; London: The Littman Library of Jewish Civilization, 1994) 2.628–629. В некоторых материалах
Книги Зогар имя/имена Метатрона, подобно имени Адама, сопоставлено с
сообщением о четырех краях Вселенной: «Это Метатрон, возвышающийся
(над другими творениями) на пять сотен лет. Метатрон, Митатрон, Зевул,
Эвед, Зевоэл — вот пять (имен), и его имена умножены соответственно
четырем направлениям в четыре края земли, согласно предписаниям его
Владыки». Tishby, The Wisdom of the Zohar, 2.643.
75
Idel, “Enoch is Metatron,” 226.
76
Alexander, “3 Enoch,” 311.
77
Шолем утверждал, что в преданиях о Метатроне можно найти два
различных представления о нем. В одном он изображается ангелоподобным соответствием седьмого библейского патриарха Еноха, вознесенного
на небеса до потопа и преображенного в бессмертное небесное существо.
Согласно же другому, Метатрон не связан с Енохом или каким-либо другим человеческим прототипом, но понимается как предсуществующий ангел. См.: G. Scholem, Kabbalah (New York: Dorset Press, 1987) 378–380.
78
Следует отметить, что мотив Еноха — искупителя и восстановителя человечества до состояния, предшествовавшего грехопадению, просле-

62

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

Идель также отмечает, что в иудейской мистической письменности может быть выявлен еще один существенный параллелизм в описании телесности Адама и Еноха. В обоих случаях,
указывает он, «их огромный размер явился причиной заблуждения в вере, так как [, глядя на них,] другие существа были склонны думать, что Вселенной правят две силы, а не Бог Один»79.
Ряд источников раввинистической традиции и мистики Чертогов, включая трактат Хагига Вавилонского Талмуда (b. Hag.
15a), Сефер Хейхалот 16 и Меркава Рабба (Synopse § 672), свидетельствуют о предании, согласно которому приводящее в трепет
видение Метатрона, восседающего на великом престоле у врат
седьмого дворца, подтолкнуло тайнозрителя Ахера к еретической мысли о том, что Метатрон представляет собой второе
владычество на небесах.
В Третьей книге Еноха (16:1–5) Енох-Метатрон передает рабби Ишмаэлю следующий рассказ:
В начале я восседал на великом престоле у врат седьмого дворца,
и я судил всех обитателей вышних властью Святого, благословен
Он! ... Я сидел в небесном суде. Владыки царств стояли подле меня,
справа от меня и слева, властью Святого, благословен Он! Но затем
пришел Ахер, чтобы увидеть явление Божественной Колесницы, и
он уставил свой взор на меня, исполненный страха и трепета предо
мной. Душа его была готова оставить его по причине страха и трепета и ужаса, который он испытывал предо мной, когда видел меня
сидящим80 на престоле подобно царю, со служащими ангелами,
стоявшими подле меня как слуги, и всеми увенчанными владыками
царств, стоявшими в венцах вокруг меня81.

живается в главе 64 Второй книги Еноха, где этот патриарх является тем,
кто устраняет грех человечества. Andersen, “2 Enoch,” 190.
79
Idel, “Enoch is Metatron,” 225.
80
Раввинистическая традиция утверждает, что на небесах не «восседают», ибо, согласно Бавли Хагиге 15a, привилегия воссесть рядом с Богом
дана исключительно Метатрону на основании того, что он является «писцом», и поэтому ему была дарована возможность сидя, как писец, записывать добродетели Израиля. Существенно, что мотив «сидения» ЕнохаМетатрона на небесах впервые зафиксирован в 23-й главе Второй книги
Еноха, где архангел Веревеил дозволяет этому патриарху сесть и «записать
все».
81
Alexander, “3 Enoch,” 268.

63

|

Несмотря на то что в вероучительном предании, повествующем о «двух владычествах», решающую роль играет ЕнохМетатрон, изначально предпосылки к ошибочному почитанию
превознесенного человечества, по-видимому, происходят не из
источников преданий, связанных с именем Еноха, но из историй, связанных с именем Адама82.
Исследование Ярла Фоссума показывает, что мотив неподобающего почтения, оказанного Адаму ангелами, проявляется в
разных формах в раввинистической литературе83. Так, из Берешит Рабба 8:10 можно узнать, что когда Бог сотворил человека
по Своему образу, «служившие ангелы ошибочно восприняли
его и хотели было воспеть перед ним «Святый»... Что тогда Святой, благословен Он, сделал? Он навел на него сон, чтобы все
знали, что он — человек»84. В Алфавите рабби Акивы ошибочное поведение ангелов объясняется посредством указания на
вселенские размеры Адамова тела85:
82
О связи Адама с преданиями о «двух владычествах» см. основополагающее исследование Сегала: A. Segal, Two Powers in Heaven. Early Rabbinic Reports About Christianity and Gnosticism (SJLA, 25; Leiden: Brill, 1977)
108–115.
83
Ярл Фоссум различает три основные составляющие в этом наборе
преданий: «(1) Ангелы принимают Адама за Бога и собираются возгласить
перед ним “Святый”, и Бог наводит сон на Адама, чтобы было ясно, что это
человек; (2) все создания принимают Адама за своего Творца и собираются воздать ему поклонение, но Адам объясняет им, что всяческую честь
надлежит воздавать Богу — их действительному Творцу; (3) ангелы принимают Адама за Бога и собираются возгласить перед ним “Святый”, и Бог
сокращает размеры Адама». J. Fossum, “The Adorable Adam of the Mystics
and the Rebuttals of the Rabbis,” в: Geschichte-Tradition-Reflexion. Festschrift
für Martin Hengel zum 70. Geburtstag (eds. H. Cancik, H. Lichtenberger and P.
Schäfer; Tübingen: Mohr-Siebeck, 1996) 1.529–30. Между этими преданиями
об Адаме и сообщениями о Метатроне можно проследить существенное
сходство. В Бавли Хагиге 15a Бог наказывает Метатрона шестьюдесятью
огненными бичами. Алан Сегал отмечает, что «как Метатрон нуждается в
исправлении за то ложное впечатление, которое он произвел на Ахера, так
и Адам нуждается в исправлении за ложное впечатление, произведенное
на ангелов». Segal, Two Powers in Heaven, 112. И действительно, в преданиях об Адаме, говорящих о «двух владычествах», прародитель наказывается разными способами, в том числе сокращениемсвоих размеров.
84
Midrash Rabbah, 1.61.
85
Следует отметить, что предания о гигантском теле Адама были широко распространены в раввинистической литературе. О них см.: A. Altmann, “The Gnostic Background of the Rabbinic Adam Legends,” JQR 35 (1945)
371–391; B. Barc, “La taille cosmique d’Adam dans la littérature juive rabbinique

64

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

Здесь говорится, что изначально Адам был сотворен от земли до
[небесного] свода. Когда служащие ангелы увидели его, они были
им потрясены и приведены в трепет. Тогда стали они пред Святым,
благословен Он, говоря Ему: «О Владыка Вселенной! В мире суть
два владычества — одно на небесах, и другое — на земле». Что тогда Святой, благословен Он, сделал? Он возложил Свою руку на него
и уменьшил его86 до размера в тысячу локтей87.

Очевидно, такого рода предания, связанные с именем Адама, возникли не в раввинистической литературе под влиянием
рассказов о Метатроне, но в ранней иудейской псевдоэпиграфической письменности. Исследователями уже было отмечено88,
что истоки этих преданий можно видеть в известной истории,
находящейся в ранних письменных памятниках, содержащих
повествования об Адаме89, и других ранних материалах90, согласно которым Бог Сам повелел ангелам почитать Адама, и все
des trois premiers siècles apres J.-C.,” RSR 49 (1975) 173–85; J. Fossum, “The
Adorable Adam of the Mystics and the Rebuttals of the Rabbis,” Geschichte-Tradition-Reflexion. Festschrift für Martin Hengel zum 70. Geburtstag (2 vols; eds.
H. Cancik, H. Lichtenberger and P. Schäfer; Tübingen: Mohr-Siebeck, 1996),
1.529–39; S. Niditch, “The Cosmic Adam: Man as Mediator in Rabbinic Literature,” JJS 34 (1983) 137–146; P. Schäfer, Rivalität zwischen Engeln und Menschen: Untersuchungen zur rabbinischen Engelvorstellung (SJ, 8; Berlin: Walter
de Gruyter, 1975); Segal, Two Powers in Heaven. Early Rabbinic Reports about
Christianity and Gnosticism, 108–115.
86
Подобное предание находит отражение в мидраше Песикта де рав
Кахана 1:1: «Сказал р. Айбу, “В тот момент рост первого человека был
уменьшен и сокращен до ста локтей”». Pesiqta de Rab Kahana (tr. J. Neusner;
2 vols.; BJS, 122–123; Atlanta: Scholars, 1987), 1.1.
87
Idel, “Enoch is Metatron,” 226.
88
Altmann, “The Gnostic Background of the Rabbinic Adam Legends,”
382; Fossum, “The Adorable Adam of the Mystics and the Rebuttals of the Rabbis,” 530–31.
89
Сообщение о вознесении Адама и его почитании ангелами находится также в армянской, грузинской и латинской версиях Жития Адама и
Евы (13–15). В них описывается сотворение Богом Адама по Своему образу. Первый человек был затем приведен архангелом Михаилом пред лице
Бога, чтобы воздать поклонение. Бог повелел всем ангелам преклониться
перед Адамом, и все ангелы согласно совершили это, за исключением Сатаны (и его ангелов), которые отказались под тем предлогом, что первый
человек «младше» (то есть был создан позже) Сатаны.
90
Славянская версия Третьей книги Варуха 4; Евангелие Варфоломея
4, коптская Интронизация Михаила, Пещера сокровищ 2:10–24 и Коран
2:31–39; 7:11–18; 15:31–48; 17:61–65; 18:50; 20:116–123; 38:71–85.

65 |

ангелы, за исключением Сатаны, склонились перед первым человеком.
Прототип истории о неподобающем почитании, выказанном
Еноху-Метатрону, таким образом, может также быть прослежен
уже в ранних источниках, связанных с именем Адама. Вполне
возможно, что переход от представления о «двух владычествах», связанного с Адамом, к представлению о «двух владычествах», связанному с Енохом-Метатроном, произошел отнюдь
не в раввинистический период, а значительно раньше — а именно в иудейских преданиях периода Второго Храма. Как показал
Майкл Стоун, уже в 22-й главе Второй книги Еноха предание
об ангельском почитании праотца было искусно переработано
применительно к седьмому допотопному патриарху91. И не случайно, что перенос представления о «двух владычествах» с Первочеловека на седьмого патриарха был произведен в рассматриваемом апокалипсисе, ибо там Адам и Енох оказываются также
тесно взаимосвязаны посредством идеи вселенского тела.

Два тела, сотворенные по подобию третьего
Предложенный выше анализ показал, что в различных иудейских текстах предания, сообщающие о телах Адама и Еноха, зачастую оказываются взаимосвязанными и используют схожую
образность. Наше исследование выявило, что такого рода свя91

В своей статье Майкл Стоун рассматривает важный мотив, прослеживающийся в 21-й и 22-й главах данного славянского апокалипсиса. Он
отмечает, что рассказ, приведенный в главах 21 и 22 Второй книги Еноха,
напоминает историю вознесения Адама и его почитания ангелами, содержащуюся в армянской, грузинской и латинской версиях Жития Адама и
Евы. Стоун указывает, что помимо истории о вознесении Адама и почитании его ангелами автору Второй книги Еноха, по-видимому, было известно также предание и о непослушании части ангелов повелению воздать
почтение первому человеку. Стоун обращает внимание читателя на фразу «sounding them out», находящуюся в английском переводе 2 Eнох 22:6,
которую другой английский переводчик славянского текста передал как
«making a trial of them». Стоун отмечает, что выражение «sounding them
out» или, в другом переводе, «making a trial of them» подразумевает, что в
данном случае как раз испытывалось послушание ангелов. См.: M. E. Stone,
“The Fall of Satan and Adam’s Penance: Three Notes on the Books of Adam and
Eve,” JTS 44 (1993) 143–156.

66

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

зи можно проследить уже во Второй книге Еноха. Тем не менее
остается прояснить ключевой вопрос о том, как предания, повествующие о телах Адама и Еноха, соотносятся с традицией
Шиур Кома, описываемой в 39-й главе Второй книге Еноха как
Богоявление Божественного Лица.
Нам представляется, что описание божественного антропоморфного облика, названного во Второй книге Еноха Лицом Господним, является важным концептуальным узлом, в котором
сходятся предания о вселенском теле Адаме и предания о славном ангелоподобном теле вознесенного Еноха. Наше внимание,
таким образом, должно быть обращено на повествования о Божественном Лице, в которых происходит символическое объединение указанных преданий.
Нужно заметить, что во Второй книге Еноха содержится
два повествования, в которых рассказывается о видении Божественного Лица. Первое находится в 22-й главе, где описывается
предстояние Еноха Господу в небесном царстве. Второе появляется в 39-й главе, где библейский патриарх рассказывает о своей
первоначальной встрече с Богом своим сыновьям во время своего короткого возвращения на землю, добавляя при этом некоторые новые подробности. Оба повествования обнаруживают
ряд схожих черт в терминологии, но последнее напрямую и явно
связывает Божественное Лицо и антропоморфный «облик» Господа. Существенно также, что в обоих описаниях Богоявления
манифестация Господа, Его «Лицо», связана с явлением света и
огня. В библейских Богоявлениях дымовое облако и огонь часто
предстают как своего рода облачение Божества, защищающее
смертных от видения явления Бога. Слепящее блистание, исходящее от Божества, исполняет ту же функцию, напоминающую
об опасности непосредственного боговидения. Это блистание
является своего рода хранителем, который ограждает Божество
от Его самообнаружения. Исследователи отмечают, что в таких
теофанических повествованиях вид Самого Бога остается скрытым за Его светоносностью92. Сокровенная Слава Господа — Его
Кавод — обнаруживает себя посредством этого света, который
92
Основополагающее исследование Эйприл де Коник показывает,
что в преданиях традиции, связанной с именем Еноха, облик Бога остается сокровенным за этим светом. Cf. DeConick, Seek to See Him: Ascent and
Vision Mysticism in the Gospel of Thomas, 104–5.

67

|

выступает как блистающий «фасад» антропоморфного облика.
Богоявления, описываемые во Второй книге Еноха, используют такие метафоры света и огня и могут быть отнесены к тем
традициям, где Божественная «Форма» остается сокровенной,
скрываясь за блистающим огненным «обликом», охраняющим
неприступность Господа93.
В 2 Eнох 39:3–6 это «Лицо», тесно связанное с представлением о Божественном «облике», по-видимому, и следует понимать не как некую часть Божественного Тела, а как своего рода
«фасад» всего Его антропоморфного облика. Совпадение представлений о Господнем Лице как его антропоморфном «облике»
подчеркивается дополнительной параллелью — отождествлением лица Еноха и его человеческого облика. Также ассоциирование Божественного Лица и Божественной «Формы» в главе 39
Второй книги Еноха напоминает библейское повествование из
Исх 33:18–20, где Паним («Лицо») Бога упомянуто в связи с Его
славной «Формой» — Кавод94.
Этот мотив — откровение Божественного Лица — имеет первостепенную важность для нашего исследования, поскольку он
служит символом, прочно связывающим представление о новообретенном светоносном ангелоподобном теле Еноха и представление об исполненном славы теле Адама, утерянном во время грехопадения. Превращение Еноха в светоносное существо
происходит во время его предстояния Господнему славному
«облику», названному во Второй книге Еноха Господним «Лицом». Из 22-й главы этого славянского апокрифа мы узнаем, что
видение Божественного «Лица» имело преображающее воздействие на облик самого Еноха. Будучи объятым Божественным
93
Образность Божественного Лица занимает важное место в мистике Меркавы. В Хейхалот Раббати приводится следующее описание:
«...святые Живущие... надели одеяния огненные и обернулись облачениями пламенными, и закрыли лица свои покрывалами света, и (тогда) Святой, благословен Он, открыл Лицо Свое». Synopse, §184. «Царь славы восседал на Престоле и поднял Живущих... Они объяли Его и целовали Его,
и открыли лица свои. Они открылись, а Царь Славы закрыл Лицо Свое, и
свод аравот разразился гласом, подобно грому пред Лицом Царя». Synopse, §189.
94
См.: Исх 33:18–20: «[Моисей] сказал: покажи мне славу Твою (Kdbk).
И сказал [Господь Моисею]: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою... [но] лица Моего (ynp) не можно тебе
увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых».

68

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

светом, его тело претерпевает радикальные изменения — и как
результат эта встреча преображает Еноха в славное ангелоподобное существо. Текст прямо сообщает, что после произошедшей
перемены Енох стал «одним из славных», без всякого видимого
отличия95. В результате этого изменения, произошедшего пред
Лицом Господним, «лицо» самого Еноха становится совершенно
иным, и библейский патриарх приобретает исполненный славы
«лик», отражающий собой светоносность96 Господнего Лика —
Panim97. Описание Господнего Лица в 39-й главе Второй книги
Еноха также подчеркивает сходство между этим Лицом и телом
Еноха — это описание дается посредством ряда аналогий, сравнений, указывающих на то, что новый облик Еноха был создан
подобно Господнему «Лицу».
95

Andersen, «2 Enoch», 139.
Повествование Второй книги Еноха свидетельствует, что лицо патриарха приобрело то же качество светоносности, что и Лицо Господне.
В 37-й главе Второй книги Еноха Господь призывает одного из ангелов,
чтобы охладить лицо Еноха перед его возвращением на землю. Этот ангел, который выглядел «хладным», охладил лицо Еноха своими ледяными
руками. Вслед за этим Господь сказал Еноху, что если бы его лицо не было
таким образом охлаждено, ни один человек не смог бы взглянуть на него.
Само это охлаждение свидетельствует о том, что в результате преображения Еноха его лицо стало огненным и поражающим, то есть подобным
Лицу Господню. Подробный рассказ также может быть найден в другом
тексте традиции, связанной с именем Еноха, а именно в Сефер Хейхалот,
где описывается преображение Еноха-Метатрона, Владыки Божественного Присутствия, в огненное существо. Так, в 15-й главе Третьей книги Еноха говорится: «Р. Ишмаэл сказал: Ангел Метатрон, Владыка Божия Присутствия, слава вышних небес, сказал мне: Когда Святой — Благословен
Он! — взял меня служить Престолу Славы, колесам Божественной Колесницы и всякой потребности Шехины, мгновенно плоть моя обратилась в
пламя, мышцы мои — в огонь пламенеющий, кости мои — в можжевеловые угли, ресницы мои — во вспышки света, глаза мои — в факелы огненные, волосы мои — в жгучие языки пламенные, все члены мои — в крылья
из полыхающего огня и все существо тела моего — в огонь палящий». Alexander, “3 Enoch,” 1.267.
97
Примечательно, что после этого преображения лицо Еноха, подобно Лицу Господа, приобрело способность сообщать сияние славы другим
объектам. Так, в 2 Eнох 64:4 говорится:
«И пришли старцы людские и весь народ, и поклонились, и целовали
Еноха. И сказали ему: “Отец наш, Енох! Будь благословен у Господа, Царя
Вечного! Ныне благослови сынов своих и всех людей, дабы прославимся
сегодня пред лицом твоим”» (пространная редакция). Соколов, «Материалы и заметки по старинной славянской литературе», 59.
96

69

|

Такое «сотворение по подобию» Лица Господнего также указывает на важную связь между новым ангелоподобным телом
Еноха и исполненным славы телом Адама. Как уже выше отмечалось, это Лицо Бога в 22-й главе славянского апокрифа является
причиной и прототипом, в соответствии с которым новая, небесная личность Еноха была «сотворена». Это новое творение,
создание по образу Лица, обозначает возвращение к состоянию
Адама до падения, поскольку согласно рассматриваемому нами
славянскому апокалипсису, Адам сам был содеян, при его сотворении, в соответствии с Божественным Лицом. Указание на то,
что праотец человечества был создан по подобию Божиего Лица,
мы находим в главе 44 Второй книги Еноха, где говорится, что
«Господь руками своими создал человека в подобие лица своего, малого и великого сотворил Господь»98. Примечательно, что
текст Второй книги Еноха здесь отходит от канонической традиции, которая может быть найдена в первой главе Книги Бытия,
где об Адаме говорится как о сотворенном не по Лицу Бога, но
по Его образу (Mlc)99. В связи с этим расхождением Фрэнсис Андерсен говорит, что во Второй книге Еноха засвидетельствовано
«представление замечательное со всех точек зрения... Значение
Mlc отсутствует... В тексте говорится “подобие Лица”, но не “образ” или “видение” — слова, обыкновенно используемые для
передачи этого термина»100.
Предложенный выше анализ показывает, однако, что такое
чтение возникло не в среде создания славянской версии рассматриваемого памятника, но принадлежит его оригинальному
замыслу, в котором сотворение светоносного тела праотца человечества согласно Лицу Господню поставлено в соответствие
с «сотворением» ангелоподобного тела Еноха, которое тоже
создано согласно Божественному Лицу. Не приходится сомневаться, что именно в связи с традицией об изначальной славной
ангелоподобной природе Адама, засвидетельствованной в 30-й
главе Второй книги Еноха101, автор апокрифа стремился связать
историю создания Адама с темой славного Лица Господа.
«Господь рукама своима созда человѣка и в подобии лица своего,
мала и велика створи Господь» (краткая редакция). Навтанович, «Книга
Еноха», 222–223.
99
См.: Быт 1:26–27.
100
Andersen, “2 Enoch,” 171, прим. b.
101
См.: 2 Eнох 30:11.
98

70

|

 Б Е З М Е Р Ы И Б Е З П О Д О Б И Я  ...

Такое соединение одного с другим обнаруживает еще одну
важнейшую связь, а именно то, что тело праотца, каким оно
было до его падения, и его небесное соответствие — тело библейского патриарха Еноха были созданы по подобию третьего
«Тела» — облика Господа, предстающего в тексте как светоносное Божественное Лицо. И не случайно, что тесная взаимосвязь
всех трех телесных форм во Второй книге Еноха — славного тела
Адама, преображенного тела вознесенного патриарха Еноха и
светоносного Божественного Тела — становится явной в описании Божественного Лица — повествовании, в котором, согласно
Гершому Шолему, мы встречаем первое упоминание терминологии традиции Шиур Кома.

Лицо Бога как небесный двойник
мистика в славянской
«Лествице Иакова»
1

Введение
Книга Бытия изображает Иакова не только видевшим Бога, но и
боровшимся с Ним. Первое сообщение о видениях Иакова появляется в 28-й главе Книги Бытия, где рассказывается о том, как
во сне он видел лестницу, по которой восходили и нисходили
ангелы Божии. На верху же лестницы Иаков видит Господа. Характерной чертой рассказа о видении в Вефиле является небогатая теофаническая образность. Несмотря на связь увиденного
Иаковом с горним миром («верх лестницы достигает небес»),
что обозначено в рассказе как «страшное место», «дом Божий»
и «врата небесные», повествование не предлагает никакого описания небесного пребывания Бога или Его явления. Вместо этого мы имеем устное откровение Бога, Его пространное обращение к Иакову с благословениями и обетованиями.
Снова явление Бога Иакову описывается в 32-й главе Книги
Бытия. В повествовании подчеркнута важность ви́дения Бога
(в рассказе говорится, что Иаков «видел Бога лицом к лицу», и
даже место борьбы здесь названо l)ynp / l)wnp — «Лицо Бога»),
но основное внимание уделено скорее борьбе Иакова с Богом,
чем Боговидению.
Появление мотива Лица Бога (играющего важную роль в
целом ряде библейских теофанических повествований)2, а также указание на то, что Иаков видел Бога «лицом к лицу», могут
1
Перевод с английского языка выполнен Николаем Селезневым по
следующей публикации: A. Orlov, “The Face as the Heavenly Counterpart of
the Visionary in the Slavonic Ladder of Jacob,” в: Of Scribes and Sages: Early
Jewish Interpretation and Transmission of Scripture (2 vols.; ed. C. A. Evans;
Studies in Scripture in Early Judaism and Christianity, 9; London: T&T Clark,
2004) 2.59–76.
2
См. напр.: Исх 33:18–23; Пс 16:15.

72

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

все же служить свидетельством того, что авторы или редакторы
рассказа о явлении Иакову, возможно, знали достаточно распространенные описания антропоморфических Богоявлений, в
которых мотив Лица Бога3 играл важную роль. Чтобы проследить развитие этой теофанической образности, возможно проливающее дополнительный свет на то, что стоит за библейским
рассказом о явлениях Иакову, данное исследование обращается к другим материалам, связанным с преданиями о Иакове, в
которых рассказы о его видениях представлены в более разработанном виде. В числе этих материалов находится славянская
«Лествица Иакова»4, ветхозаветный апокриф, сохранившийся в
славянском переводе.
3

О «Лице Бога» см.: S. Balentine, The Hidden God: The Hiding Face of
God in the Old Testament (Oxford: Oxford University Press, 1983) 49–65; A. De
Conick, «Heavenly Temple Traditions and Valentinian Worship: A Case for First
Century Christology in the Second Century», The Jewish Roots of Christological
Monotheism (eds. C.C. Newman, J.R. Davila, G.S. Lewis; JSJ, 63; Brill: Leiden,
1999) 325–330; W. Eichrodt, Theology of the Old Testament (2 vols; Philadelphia:
The Westminster Press, 1967) 2.35–9; M. Fishbane, «Form and Reformulation
of the Biblical Priestly Blessing», JAOS 103 (1983) 115–21; S. Olyan, A Thousand
Thousands Served Him: Exegesis and the Naming of Angels in Ancient Judaism
(TSAJ, 36; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1993) 105–109; J. Reindl, Das Angesicht
Gottes im Sprachgebrauch des Alten Testaments (ETS 25; Leipzig: St. Benno,
1970) 236–7; M. Smith, «‘Seeing God’ in the Psalms: The Background to the
Beatific Vision in the Hebrew Bible», CBQ 50 (1988) 171–83.
4
О «Лествице Иакова» см.: The Apocryphal Old Testament (ed. H.F.D.
Sparks; Oxford: Clarendon, 1984) 453–63; N. Bonwetsch, «Die Apokryphe
‘Leiter Jakobs’», Göttinger Nachrichten, philol.-histor. Klasse (1900) 76–87;
E. Bratke, Das sogenannte Religionsgespräch am Hof der Sasaniden. (TU, 4.3;
Leipzig, 1899) 101–6; И. Франко, Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв
(5 тт.; Львов, 1896–1910), I, С. 108–120; А. И. Яцимирский, Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (списки
памятников): т. 1: Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921), С. 38–39;
M.R. James, «Ladder of Jacob», in The Lost Apocrypha of the Old Testament
(TED; London, New York, 1920) 96–103; J. Kugel, «The Ladder of Jacob», HTR
88 (1995) 209–27; Г. Кушелев-Безбородко, Памятники старинной русской
литературы (СПб., 1862), III. С. 27–32; Палея толковая по списку сделанному в г. Коломне в 1406 г., Труд учеников Н. С. Тихонравова (М., 1892).
С. 153–166; И. Я. Порфирьев, «Апокрифические сказания о ветхозаветных
лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки» / Сборник отделения русского языка и словесности Императорской АН, XVII, 1 (СПб.,
1877; репр.: М.: Индрик, 2005). С. 138–149; М. А. Салмина, «Лествица Иакова» // Словарь книжников и книжности Древней Руси (XI — первая
половина XIV в.) / ред. Д. С. Лихачев; Ленинград: Наука, 1987. С. 230–31;
Д. Святский, Лестница Иакова, или Сон наяву (СПб.: М. Стасюлевич,

73 |

Славянская версия рассказа о видении Иакова
Сюжет, известный как «Лествица Иакова», сохранился исключительно в славянской версии, в составе так называемой «Толковой Палеи»5, в различных редакциях которой он неоднократно
подвергался переработке6. Несмотря на то что этот апокриф в
течение долгого времени бытовал в составе собрания разнородных материалов и имел продолжительную письменную традицию в греческой и славянской среде, он, по-видимому, сохранил
в себе ряд древних преданий, восходящих к I в. н. э., иудейское
происхождение которых не вызывает сомнений. Исследователи
полагают, что славянская «Лествица Иакова», скорее всего, происходит от греческого варианта этого предания, который, в свою
очередь, был, вероятно, переводом с еврейского или арамейского7. Содержание этого памятника связано со сном Иакова, в
котором тот видел лестницу, и представляет собой интерпретацию этого видения. В английском переводе Хореса Ланта этот
текст разбит на семь глав8. Первая глава описывает сон Иакова,
1911). С. 31–32; Н. С. Тихонравов, Памятники отреченной русской литературы (СПб., 1863). I. С. 91–95; Толковая Палея 1477 года, Общество
любителей древнерусской письменности, т. 93 (СПб., 1892). С. 100a–107b;
Н. М. Вторых, Древности. Труды Славянской комиссии Московского археологического общества 2 (1902), протокол 1.
5
О «Толковой Палее» см.: В. П. Адрианова, К литературной истории Толковой Палеи (Киев, 1910); В. М. Истрин, Редакции Толковой Палеи
// ИОРЯС 10/4 (1905). С. 150–51; Палея толковая по списку, сделанному в
г. Коломне в 1406 г., Труд учеников Н. С. Тихонравова (М., 1892); И. Я. Порфирьев, «Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки» / Сборник отделения русского
языка и словесности Императорской АН, XVII, 1 (СПб., 1877; репр.: М.:
Индрик, 2005). С. 11–12; Толковая Палея 1477 года, Общество любителей древнерусской письменности, т. 93 (СПб., 1892); О.В. Творогов, Палея
Толковая // Словарь книжников и книжности Древней Руси (XI — первая
половина XIV в.) / ред. Д. С. Лихачев; Ленинград: Наука, 1987. С. 285–88;
В. М. Успенский, Толковая Палея (Казань, 1876).
6
Хорес Лант замечает, что седьмая глава «Лествицы» представляет собой позднее христианское дополнение, добавленное к рассказу неким славянским (возможно, русским) редактором «Палеи». См. H.G. Lunt,
«Ladder of Jacob», The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]) 2.404–5.
7
Kugel, «Ladder of Jacob», 209.
8
В настоящей статье я следую делению на главы и стихи, сделанному Хоресом Лантом. См.: H.G. Lunt, «Ladder of Jacob», The Old Testament

74

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

в котором он видит лестницу и получает устное откровение от
Бога об обетованной земле и благословении своих потомков. Во
второй главе читатель сталкивается с продолжительной молитвой Иакова к Богу, в которой он раскрывает некоторые дополнительные подробности своего сна и просит у Бога помощи в
его истолковании. В третьей главе Бог посылает к Иакову ангела
Сариила как толкователя. В четвертой главе Сариил сообщает
Иакову, что тот отныне будет именоваться Израилем. Внимательный читатель может, таким образом, заметить, что вопреки
названию псевдоэпиграфа его содержание не сводится к рассказу о лестнице, но также дает детали повествований о других видениях Иакова, в частности сообщает о смене имени, известной
из рассказа о борьбе Иакова с Богом. В трех последующих главах
«Лествицы» говорится об эсхатологическом истолковании сна
Иакова Сариилом, в котором открываются подробности будущей истории человечества.

Лицо как Слава Бога — «Кавод»
Образы божественных/ангельских лиц играют значительную
роль в первой главе «Лествицы». Текст описывает сон Иакова, в
Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985
[1983]) 2.401–11. Славянские цитаты взяты из следующих публикаций рукописей:
Версия A:
Ркп. S (Синодальная Палея. Син. 210) опубл. в: Толковая Палея 1477
года. Общество любителей древнерусской письменности, т. 93 (СПб.,
1892). С. 100a–107b;
Ркп. R (Румянцевская Палея. Рум. 455) опубл. в: Г. Кушелев-Безбородко,
Памятники старинной русской литературы (СПб., 1862), III. С. 27–32;
Ркп. F (Крехивская Палея) опубл. в: И. Франко, Апокрiфи i легенди з
украïнських рукописiв (5 т.; Львов, 1896–1910), I. С. 108–120;
Версия B:
Ркп. K (Коломенская Палея. Тр.-Серг. 38) опубл. в: Н. С. Тихонравов,
Памятники отреченной русской литературы (СПб., 1863), I. С. 91–95 и в:
Палея толковая по списку, сделанному в г. Коломне в 1406 г., Труд учеников
Н. С. Тихонравова (М., 1892). С. 153–166;
Ркп. P (Соловецкая Палея. Сол. 653) опубл. в: И. Я. Порфирьев, «Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям
соловецкой библиотеки» / Сборник отделения русского языка и словесности Императорской АН, XVII, 1 (СПб., 1877; репр.: М.: Индрик, 2005).
С. 138–49.

75

|

котором тот видит лестницу из двенадцати ступеней, стоящую на
земле и своим верхом уходящую в небеса, и ангелов, восходящих
и нисходящих по ней. Этот известный библейский мотив затем
приобретает более развернутый вид, имеющий ряд существенных
дополнительных черт9. На лестнице, говорится в рассказе, Иаков
видит двадцать четыре человеческих лица (лица видны были «до
перси ихъ») — по четыре лица на каждой ступени лестницы. На
верху лестницы он также видит человеческое лицо, словно «изъ
огня исѣчено», а также плечи и верхние части рук. По сравнению с предыдущими лицами это огненное лицо выглядит «излиха сътрашно». В тексте говорится, что Бог находится над этим
«высшим» лицом и обращается к Иакову по имени. Описание
оставляет такое впечатление, что голос Божий10 кроется за этим
огненным страшным «лицом», выраженным божественным явлением, из-за которого Бог дает Иакову Свое устное откровение
об обетованной земле и благословении его потомков.
Данное описание небесного «Лика» как огненного антропоморфного облика, служащего неким вместилищем Божества,
подводит нас к другому славянскому тексту, в котором тема
огненного Лица занимает важное место. Этот текст — Вторая
книга Еноха11, иудейский апокалипсис, предположительное вреЛеств. 1:3–10: «И се лѣствица бяше утверьжена на земли, еи-же
глава досязаше до небеси, и бѣ верхъ лѣствици лице, яко человѣку, изъ
огня исѣчено, имѣя-же 12 ступени до верху лѣствици, и на коемждо степени, до верьха, лица человѣца две: одесную и ошюею; сед лица на лѣствици
до перси ихъ, среднее ж лице превыше всѣхъ бяше, еже видѣхъ, изь огня
до раму и до руку, излиха сътрашно паче онех и кд лиць. И еще мнѣ зрящю, и се ангели Божiи восхождаху и низъхождаху по неи, Господь же
утвержашеся на неи. Богъ же стояшетъ еи надъ лицем горнимъ.
оттолѣ възва ко мнѣ, глаголя: “Якове, Якове!”— и рѣхъ: “се азъ, Господи”. И рече ко мнѣ: “земля, на неиже ты спиши, тебѣ дам ю и сѣмени
твоему по тебѣ, и умножю племя твое яко звѣзды небесныа...”». См. также:
H.G. Lunt, «Ladder of Jacob», The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.; ed.
J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]), II, pp. 407.
10
Джеймс Чарльзуорт отмечает, что в «Лествице Иакова», как и «в
некоторых других псевдоэпиграфах, голос перестает быть [лишь] воспринимаемым на слух и становится неким ипостасным существом». См.
комментарий Чарльзуорта в: H.G. Lunt, «Ladder of Jacob», The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday,
1985 [1983]) 2.406.
11
В этой работе я следую делению на главы и стихи, сделанному Фрэнсисом Андерсеном в его английском переводе Второй книги Еноха. См.:
F. Andersen, «2 (Slavonic Apocalypse of ) Enoch», The Old Testament Pseude9

76

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

мя появления которого (ок. I в. н.э.) — то же, что и у «Лествицы
Иакова»12. 22-я глава Второй книги Еноха13 содержит теофаничеpigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983])
1.102–221.
12
О датировке и происхождении Второй книги Еноха см.: И. Д. Амусин, Kумранская община (М.: Наука, 1983); F. Andersen, «2 (Slavonic Apocalypse of ) Enoch», The Old Testament Pseudepigrapha (ed. J. H. Charlesworth;
New York: Doubleday, 1985 [1983]) 1.91–221; G. N. Bonwetsch, Das slavische
Henochbuch (AGWG, 1; Berlin: Weidmannsche Buchhandlung, 1896); G. N.
Bonwetsch, Die Bücher der Geheimnisse Henochs: Das sogenannte slavische Henochbuch (TU, 44; Leipzig, 1922); C. Böttrich, Weltweisheit, Menschheitsethik,
Urkult: Studien zum slavischen Henochbuch (WUNT, R.2, 50; Tübingen: Mohr,
1992); C. Böttrich, Das slavische Henochbuch (Gütersloh: Gütersloher Verlaghaus, 1995); C. Böttrich, Adam als Mikrokosmos: eine Untersuchung zum slavischen Henochbuch (Frankfurt am Main: Peter Lang, 1995); R. H. Charles, and
W. R. Morfill, The Book of the Secrets of Enoch (Oxford: Clarendon Press, 1896);
J. H. Charlesworth, «The SNTS Pseudepigrapha Seminars at Tübingen and Paris
on the Books of Enoch (Seminar Report)», NTS 25 (1979) 315–23; J. H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha and the New Testament. Prolegomena
for the Study of Christian Origins (SNTSMS, 54; Cambridge: Cambridge University Press, 1985); J. Collins, «The Genre of Apocalypse in Hellenistic Judaism»,
Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East (ed. D. Hellholm;
Tübingen: Mohr/Siebeck, 1983); L. Cry, «Quelques noms d’anges ou d’êtres mystérieux en II Hénoch», RB 49 (1940) 195–203; U. Fischer, Eschatologie und Jenseitserwartung im hellenistischen Diasporajudentum (BZNW, 44; Berlin: W. de
Gruyter, 1978); A. S. D. Maunder, «The Date and Place of Writing of the Slavonic
Book of Enoch», The Observatory 41 (1918) 309–316; Н. Мещерский, «Следы
памятников Кумрана в старославянской и древнерусской литературе (К
изучению славянских версий книги Еноха)», Труды Отдела древнерусской
литературы 19 (1963) 130–47; Н. Мещерский, «K вопросу об источниках
славянской книги Еноха», Краткие сообщения Института народов Азии
86 (1965) 72–8; J. T. Milik, The Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumran
Cave 4 (Oxford: Clarendon Press, 1976); H. Odeberg, 3 Enoch or the Hebrew
Book of Enoch (New York: KTAV, 1973); S. Pines, «Eschatology and the Concept
of Time in the Slavonic Book of Enoch», Types of Redemption (ed. R. J. Zwi Werblowsky; Leiden: E. J. Brill, 1970) 72–87; A. Rubinstein, «Observations on the
Slavonic Book of Enoch», JJS 15 (1962) 1–21; P. Sacchi, Jewish Apocalyptic and
its History (JSPSS, 20; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996); A. De Santos
Otero, «Libro de los secretos de Henoc (Henoc eslavo)», Apócrifos del AT IV
(ed. A. Díez Macho; Madrid, 1984) 147–202; G. Scholem, Jewish Gnosticism,
Merkabah Mysticism and Talmudic tradition (New York: Jewish Theological
Seminary of America, 1965); M. Stone, Jewish Writings of the Second Temple
Period (2 vols; Philadelphia: Fortress Press, 1984), II, pp. 406–8; A. Vaillant,
Le livre des secrets d’Hénoch: Texte slave et traduction française (Paris: Institut
d’Etudes Slaves, 1952; repr. Paris, 1976).
13
2 Енох 22:1–4 (пространная редакция): «Видѣхъ видѣнiе лица Господня, яко желѣзо разжжено въ огни, и изнесенно, и искры пущающи, и
жжетъ. Тако азъ видѣхъ лице Господне, но лице же Господе неисповѣдимо,

77

|

ское описание Лица Господня, от которого исходит свет и огонь.
Существенной деталью, связывающей этот рассказ с «Лествицей
Иакова», является то, что Лицо в пространной редакции Второй
книги Еноха сходным образом описывается как «огненное»14 и
«страшное»15. Другая параллель состоит в том, что и во 2-й Книге Еноха, и в «Лествице» Лицо понимается как светоносное явление Божества, через которое Бог устным образом возвещает
Свое откровение тайнозрителям16.
Примечательно, что пламенеющее Лицо как во Второй книге
Еноха, так и в «Лествице Иакова» описывается не как часть некоего ангельского или божественного «тела», но скорее как огненный «фасад» всего антропоморфного облика17.
чудно и преужасно, и велми престрашно. и кто есмь азъ исповѣдати неизреченное существо Господне, и лице его предивно, и не исповѣдати ми
елико много ученiй его, и различнiя гласи. и прѣвеликы и нерукотворянни
прѣстолъ Господень. и ликостоянiе округъ его херувимскые и серафiмскые
воя и немлчъна пенiя и образъ красоти его непрѣмѣнень, неисповѣдимъ. и
великоту славы его кто исповѣсть. И падохъ ниць и поклонихся Господеви». М. И. Соколов, “Материалы и заметки по старинной славянской литературе. Выпуск третий. VII. Славянская Книга Еноха Праведного. Тексты,
латинский перевод и исследование. Посмертный труд автора приготовил
к изданию М. Сперанский”, Чтения в Обществе Истории и Древностей
Российских 4 (1910) 1–167, здесь с. 21.
14
Фрэнсис Андерсен в своем комментарии на 22-ю главу Второй книги Еноха отмечает моменты сходства между огненным лицом в Славянском Енохе и лицом из огня в «Лествице». См. Andersen, “2 Enoch,” 1.137,
n. 22d.
15
В обоих славянских псевдоэпиграфах при описании Лица используется одна и та же терминология: «лице», «огнена, из огня», «страшно».
Cм. И. Франко, Апокрiфи i легенди з украинських рукописiв (5 т.; Львов,
1896–1910), I. С. 109; Г. Кушелев-Безбородко, Памятники старинной русской литературы (СПб., 1862), III. С. 27; И. Я. Порфирьев, «Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки» / Сборник отделения русского языка и словесности
Императорской АН, XVII, 1 (СПб., 1877; репр.: М.: Индрик, 2005). С. 138;
Н. С. Тихонравов, Памятники отреченной русской литературы (СПб.,
1863), I. C. 91; Толковая Палея 1477 года, Общество любителей древнерусской письменности, т. 93 (СПб., 1892). С. 100b; A. Vaillant, Le livre des secrets
d’Hénoch: Texte slave et traduction française (Paris: Institut d’Etudes Slaves,
1952; repr. Paris, 1976) 24, 38.
16
См. A. De Conick, Seek to See Him: Ascent and Vision Mysticism in the
Gospel of Thomas (SVC, 33; Leiden: Brill, 1996) 104–5.
17
Примечательно, что, хотя при описании «Лица» в «Лествице» используется термин «лице», при этом сообщается, что Иаков видел также
плечи и верхние части рук.

78

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

Как мною уже было показано18, этот огненный облик, обозначенный в некоторых библейских и апокрифических текстах как
«Лицо», связан с явлением Божественной Славы, известным в
теофанических преданиях как «Кавод» Бога19. В этих преданиях «Лицо» часто служит обозначением светоносного «фасада»
Божией Славы — «Кавод»20. Склонность отождествлять Лицо
со Славой («Кавод») проявляется уже в некоторых библейских
повествованиях, включая Исх 33:18–23, где в ответ на просьбу
Моисея к Богу показать Свою Славу Бог отвечает, что человеку
невозможно видеть Его Лицо21.
Во второй главе «Лествицы Иакова», где провидец просит
Бога дать истолкование его сна, приводятся дополнительные
существенные подробности, касающиеся этого сна, которые явным образом свидетельствуют об отождествлении огненного
Лица с «Каводом», т.е. с Божией Славой. В этой главе находится
молитва, возносимая Иаковом, в которой содержатся значимые
детали, касающиеся Лица. В стихах 7–19 говорится:
Господи, Боже Адамль твоея, и Господи Боже Авраамъ
и Исаакъ, отцю моею и всѣхъ ходовъ ихъ правдою предъ Тобою,
крѣпцѣ сѣдяи на херувимѣхъ и на престолѣ славѣ огньнѣ, и многоочитаа, якож видѣхъ во снѣ моемъ, держа четвероличныа херувими,
18
A. Orlov, «Ex 33 on God’s Face: A Lesson from the Enochic Tradition»,
Society of Biblical Literature 2000 Seminar Papers (SBLSP, 39; Atlanta: Scholars,
2000) 130–47.
19
Ранние примеры тяготения к отождествлению «Кавода» с «Лицом»
в корпусе преданий о Енохе находятся уже в «Книге Стражей» (гл. 14), где
пребывающая на Престоле Слава называется «Лицом». См. 1 Енох 14:21:
«И ни один ангел не смел войти, и на явление Лица (gaṣṣ) Его, Славного и
Превозносимого, никакая плоть не могла взирать». M. Knibb, The Ethiopic
Book of Enoch: A New Edition in the Light of the Aramaic Dead Sea Fragments (2
vols; Oxford: Clarendon Press, 1978) 2.99.
20
Стоит отметить, что уже в классическом описании Божией Славы в
Книге пророка Иезекииля (1:27) «Кавод» изображается подобно тому, как
«Лицо» предстает в «Лествице Иакова», то есть как огненный верх фигуры: «И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него
вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы
некий огонь, и сияние было вокруг него».
21
См.: Исх 33:18–20: «[Моисей] сказал: покажи мне славу Твою (Kdbk).
И сказал [Господь Моисею]: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою... [но] лица Моего (ynp) не можно тебе
увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых».

79

|

нося и многочитая серафимы, нося вѣкъ всего подъ мышцею своею,
а не носимъ ничимъже; утверьже небеса на славу имени Твоему,
простри на облакъ небу лщащееся подъ Тобою небо, и да подъ нимъ
точиши солнце и скрываеши въ нощи, да не будетъ мнимо Богъ, иже
учини на нихъ путь мѣсяцю и звѣздамъ; и сего же малеши и растиши, а звѣзды наречеши преходят, да не и ти мними будутъ бози. Отъ
лица славы Твоея боятся серафими шестокрылатiи и покрываютъ
нозѣ и лице крылы своими, а прочими летающе, много
имение огньно, мльнозрачне святе, святъ, святъ, святъ, Iао, Iаова,
Iаоиль, Савакдосъ, Ха вод, Саваофъ...22

Некоторые детали этого описания особенно важны. Из молитвы Иакова видно, что содержание его сна, во время которого
ему было дано откровение Лица, может быть понято как видение Престола Божией Славы. Данное заключение опирается на
следующие моменты:
a. Молитва упоминает «многоочитые» существа23, что, очевидно, является намеком на Mynpw)h, «Колеса», особый чин Ангелов Престола, описываемых в Книге пророка Иезекииля
(1:18) как ангельские существа, «исполненные глаз».
b. О Боге в данном тексте говорится как о сидящем на огненном
Престоле Славы.
c. Видение содержит указания на ангельскую литургию и «Трисвятое» пение.
d. В тексте говорится о страхе сонма ангелов, предстоящих
страшному огненному «Лицу» и закрывающих себя крылами
(«Отъ лица славы Твоея боятся серафими шестокрылатiи и
покрываютъ нозѣ и лице крылы своими»). Мотив укрывания
от разящего блистания Престола Божия весьма характерен
для теофанических описаний Славы — «Кавод» — от древнейших свидетельств пророка Исаии (Ис 6:1–4) до позднейших повествований, находящихся в Третьей книге Еноха, в

22
Г. Кушелев-Безбородко, Памятники старинной русской литературы (СПб., 1862), III. С. 27–32, здесь с. 27–28.
См. тж.: H.G. Lunt, “Ladder of Jacob”, The Old Testament Pseudepigrapha (2
vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]) 2.408.
23
Andersen, “2 Enoch,” 1.137.

80

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

которой говорится, что «...в Аравот24 — 660 тысяч сонмов
славных ангелов, высеченных из огненного пламени, предстоящих Престолу Славы. И славный Царь их закрывает лицо
свое, иначе небеса Аравот разорвались бы посреди от блистания Славы»25.
e. Данный текст содержит специфическую терминологию, связанную с образами Престола. Как уже было отмечено выше,
славянский текст «Лествицы», вероятно, восходит к семитскому оригиналу. Восемнадцатый стих 2-й главы «Лествицы»
содержит неславянское слово «Хавод»26, которое, по утверждению Хореса Ланта, является транслитерацией еврейского
слова «Кавод»27.
f. Наконец, в данном тексте явным образом объединены понятия огненного Лица и Божией Славы. В 15-м стихе 2-й главы
«Лествицы» говорится, что «отъ лица славы Твоея боятся серафими шестокрылатiи...». Таким образом, видно, что огненное Лицо, о котором говорится в 6-м стихе 1-й главы, есть не
что иное, как Лицо Божие.
Явные параллели между двумя указанными славянскими текстами позволяют утверждать, что «Лествица Иакова» и Вторая
книга Еноха представляют единую традицию, в которой огненное Лицо ассоциировано со Славой — «Кавод».
Дополнительное свидетельство в пользу того, что огненное Лицо, увиденное Иаковом на верху лестницы, есть явление
Божией Славы — «Кавод», содержится в пересказах истории
о видении Иакова, содержащихся в таргумах. Таргум ПсевдоИонафана и Таргум Онкелоса в повествованиях о видении Иаковом лестницы неоднократно указывают на Славу Господню. Так,
в Таргуме Псевдо-Ионафана на Быт 28:13–17 говорится:

24

Под термином «Аравот» здесь понимается одно из высших не-

бес.
25

Alexander, “3 Enoch,” 1.305.
Ркп. S — Хавод; Ркп. R — Хавод; Ркп. F — Хсавод. См.: Толковая Палея 1477 года, Общество любителей древнерусской письменности, т. 93
(СПб., 1892). С. 101b; Г. Кушелев-Безбородко, Памятники старинной русской литературы (СПб., 1862), III, С. 28; И. Франко, Апокрiфи i легенди з
украпнських рукописiв (5 т.; Львов, 1896–1910), I. С. 110.
27
См. Lunt, “Ladder of Jacob,” 2.408, n. 2.i.
26

81

|

...И вот, Слава Господня (hd )rqy) стала рядом с ним, и было сказано ему: «Я — Господь, Бог отца твоего Авраама и Бог Исаака.
Землю, на которой ты лежишь, сию дам тебе и потомкам твоим»...
И Иаков восстал от сна своего и сказал: «Воистину Слава Шехины
()tnyk# rqy) Господней пребывает на месте сем, а я не знал!» Испугался он и сказал: «Как страшно и славно место сие! И это не
простое место, но святилище Имени Господнего; и сие место — для
молитвы, восходящей к вратам небесным, находящимся под Престолом Славы ()rqy ysrwk)»28.

Таргум Онкелоса29 на Быт 28:13–16 также следует традиции,
описывающей произошедшее с Иаковом как видение Божией
Славы. В обоих таргумических повествованиях Слава Господня, очевидно, занимает то место, на которое рассказ «Лествицы
Иакова» помещает свидетельство о Лице.

Лицо как небесное отображение Иакова
Исследователями уже отмечалось, что огненное Лицо в «Лествице Иакова» не только выступает как явление Божией Славы, но
также представляет собой небесное отображение самого Иакова30. Указывалось, в частности, что огненное явление, названное
в «Лествице» Лицом, может быть ассоциировано с небесным
«образом» Иакова, запечатленным на Престоле Славы31. Пре28

Targum Pseudo-Jonathan: Genesis (tr. M. Maher, M.S.C.; The Aramaic
Bible, 1B; Collegeville: The Liturgical Press, 1992) 99–100; Targum Palaestinense in Pentateuchum (ed. A. Díez Macho; Matriti: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, 1977) 195–97.
29
«...и вот, Слава Господа (yyd )rqy) стала над ним, и сказал Он: “Я —
Господь, Бог отца твоего Авраама и Бог Исаака, землю, на которой ты
спишь, тебе дам ее и потомкам твоим...” Иаков проснулся от сна своего и
сказал: “Воистину Слава Господа пребывает на месте сем, а я не знал!”» The
Targum Onqelos to Genesis (tr. B. Grossfeld; The Aramaic Bible, 6; Wilmington:
Michael Glazier, 1988) 104; Targum Onkelos to Genesis. A Critical Analysis Together with an English translation of the Text (eds. M. Aberbach and B. Grossfeld; Ktav, 1982) 171.
30
Fossum, The Image of the Invisible God, 135–51, особенно 143.
31
«... [в “Лествице Иакова”] в огненном верхе фигуры страшного человека нам, вероятно, следует видеть небесный “образ” Иакова». Fossum,
The Image of the Invisible God, 143, n.30.

82

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

дания о небесном «образе» Иакова представлены в нескольких
таргумических32 текстах33, включая Таргум Псевдо-Ионафана,
Таргум Неофити34 и Фрагментарный Таргум35.
В Таргуме Псевдо-Ионафана на Быт 28:12 рисуется следующая картина:
Он [Иаков] видел сон, и вот, лестница утверждена на земле, а верх
ее достигал до небес... и (ангелы) в тот день восходили ввысь на
небеса, говоря: Придите и видите Иакова благочестивого, чей образ
утвержден на Престоле Славы ()rqy ysrwkb )(ybq hylyd Nynwqy)d), и
которого вы желали видеть»36.

Существенным в данном рассказе представляется то, что небесное отображение Иакова, его «образ», запечатлено на особом
32

Такого рода же традицию образов можно обнаружить в раввинистических текстах. В Берешит Рабба 68:12 говорится: «... сказано: Израиль, в Тебе Я прославлюсь (Ис 49:3); это ты, [сказали ангелы,] чьи черты запечатлены в вышних; они поднялись ввысь и увидели его облик, и
спустились вниз и нашли его спящим». Midrash Rabbah (10 vols.; London:
Soncino Press, 1961) 2.626. Oб образе Иакова на Престоле Славы см. тж.:
Берешит Рабба 78:3; 82:2; Бемидбар Рабба 4:1; Бавли Хулин 91b; Пиркей
де-рабби Элиезер 35.
33
О преданиях об образе Иакова, запечатленном на Престоле, см.:
E.R. Wolfson, Along the Path: Studies in Kabbalistic Myth, Symbolism, and
Hermeneutics (Albany: State University of New York Press, 1995) 1–62; 111–
186.
34
«И он спал, и вот, лестница утверждена на земле, а верх ее достигал до небесных высот; и вот, ангелы, сопровождавшие его из дома отца
его, вознеслись, чтобы принести благую весть ангелам в вышних, говоря:
“Придите и узрите сего благочестивого человека, чей образ запечатлен на
ПрестолеСлавы, того, которого вы желали видеть”. И вот, ангелы от Господа восходили и нисходили, чтобы посмотреть на него». Targum Neofiti 1:
Genesis (tr. M. McNamara, M.S.C.; The Aramaic Bible: 1A; Collegeville: Liturgical Press, 1992) 140.
35
«... И вот, он спал, и была лестница, стоящая на земле, верх которой
достигал до небес; и вот, ангелы, сопровождавшие его из дома отца его,
вознеслись, чтобы возвестить ангелам в вышних: “Придите и видите сего
благочестивого человека, чей образ запечатлен на Престоле Славы...”».
M.L. Klein, The Fragment-Targums of the Pentateuch According to Their Extant
Sources (2 vols.; AB, 76; Rome: Biblical Institute Press, 1980) 1.57, 2.20.
36
Targum Pseudo-Jonathan: Genesis (tr. M. Maher, M.S.C.; The Aramaic
Bible, 1B; Collegeville: The Liturgical Press, 1992) 99–100; Targum Palaestinense in Pentateuchum (ed. A. Díez Macho; Matriti: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, 1977) 195.

83

|

небесном явлении — Престоле Славы. Такое запечатление, повидимому, указывает на связь с «Каводом», Славой, так как Престол это главная составляющая образов явления Славы — он
является седалищем антропоморфной Славы Господней. Образ,
запечатленный на Престоле, может служить намеком на Лицо37,
огненное Лицо, поскольку он запечатлен на огненном и блистающем Престоле Славы.
Помимо преданий о «запечатлении» на Престоле существует
ряд других иудейских сказаний, объединяющих образ Иакова и
«Кавод» еще более радикальным образом. Исследования Ярла
Фоссума38 показывают, что в некоторых преданиях об образе Иакова его «образ» или «подобие» изображается не просто
запечатленным на небесном Престоле, но в виде сидящего на
Престоле Славы39. По свидетельству Фоссума, предания последнего рода изначальны по происхождению. Как утверждает
Кристофер Роуленд, образ Иакова «отождествляется с образом
Бога, [сидящего] на Престоле Славы (Иез 1:26 сл.)»40. Ярл Фоссум видит дополнительное подтверждение такой мысли в том,
что еврейские/арамейские формы заимствованного греческого
слова ei0kw&n, использованные в таргумах и мидраше Genesis Rabbah (68:12), синонимичны с Mlc и twmd41. Он утверждает далее,
что «Nynwqy) или )nqwyd могут рассматриваться как обозначение
некоего телесного образа, и даже образа Бога, то есть Божией
Славы»42.
Предположение об отождествлении образа Иакова и Божией
Славы снова возвращает нас к образу Божией Славы, «Кавод»,
37
В Хейхалот Раббати (Synopse §164) содержится предание о лице
Иакова, запечатленном на Престоле Славы: yl hqwqx )yh# Mhyb) bq(y wynp.
ydwbk )sk l( P. Schäfer, with M. Schlüter and H. G. von Mutius., Synopse zur
Hekhaloth-Literatur (TSAJ, 2; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1981) 72.
38
Fossum, The Image of the Invisible God, 140–41.
39
Ярл Фоссум замечает, что то же предание обнаруживается уже в
некоторых версиях «Фрагментарного Таргума», не содержащих слов «запечатлен» или «утвержден». Fossum, The Image of the Invisible God, 141.
Он также указывает на барайту в Бавли Хулин 91b, где это предание, очевидно, также прослеживается. См. Fossum, The Image of the Invisible God,
pp. 139–40.
40
C. Rowland, «John 1.51, Jewish Apocalyptic and Targumic Tradition»,
NTS 30 (1984) 504.
41
Fossum, The Image of the Invisible God, 142.
42
Ibid.

84 |

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

с которым, как было показано выше, тесно связан образ Лица,
фигурирующий в «Лествице Иакова» и во Второй книге Еноха.
В повествованиях о Енохе также можно наблюдать сближение образа Лица Божия (Его «Кавод») с небесным отображением
тайнозрителя. Так, во Второй книге Еноха образ Лица Господня
занимает важное место в описании небесного отображения самого Еноха. В 39-й главе этого произведения (стихи 3–6) Енох
изображен рассказывающим своим детям, во время своего краткого прихода на землю, о ранее данном ему видении Лица Господа. Он говорит:
Вы же чяда моа видите лице мое подобно зданна вамъ человека. Аз
же видець есмь лица Господне. Яко желѣзо от огнѣ раджежено и
отнесено искры испущает и жежет. Ви же зрите очiю моею тъчна
знаменiем вам человека. Аз же зрех очiю Господню, яко луче слнечныя съвтещеся и ужасающе очи человече. Вы же чяда моа видите
десницу помагающу вам, равнатворя на вам человѣка. Аз же видѣх
десницу Господня помагающу ми, испльнѣящу небо. Ви же видите обѣтiя дѣла моего подобна вашему. Аз же видѣх обѣтiя Господня безмѣрное, и безприклано ему же несть конца... (пространная
редакция)43.

В приведенном рассказе дан ряд аналогий, в которых земной
Енох сравнивает свое лицо и другие части своего тела с Лицом
Господа и частями Его «тела». В контексте настоящего исследования имеет весьма существенное значение еще одно сопоставление, точнее говоря, контраст, проводимый между земным
Енохом («человеком, сотворенным подобно вам») и его небесным соответствием («тем, кто видел Лицо Господне»). Видно,
что Енох пытается описать себя в двух различных модусах бытия: человека, стоящего перед своими детьми, существа с человеческим лицом и телом, и того, кто видел Лицо Бога в небесном
царстве. Такое, параллельное, описание двух состояний (земного и небесного) встречается неоднократно. Возможно, что целью рассказа Еноха, обращенного к своим детям, было подчеркивание различия не между его, человеческим, телом и славным
«телом» Господа, но между этим Енохом, «человеком, сотворен43
Соколов, «Материалы и заметки по старинной славянской литературе», 37–38.

85

|

ным подобно нам», и другим, ангелоподобным Енохом, предстоявшим Лицу Господню. Описанное ранее в 22-й главе Второй
книги Еноха славное преображение Еноха и его посвящение в
одного из Владык Божиея Присутствия или Лица (Mynph r#) подтверждает это предположение. Маловероятно, чтобы Енох мог
«полностью» оставить свой в высшей степени ангелоподобный
статус и свое уникальное место пред Лицом Господним, дарование которого описывается в предыдущих главах. В 36-й главе
содержится рассказ о постоянном утверждении Еноха в новом
статусе. Господь говорит Еноху, перед его кратким посещением
земли, что тот будет пребывать пред Лицом Господним «отныне
и вовеки»44. Наконец, в 43-й главе45 Енох говорит о себе своим
детям как о «Владыке46 мира»47. Данный титул подтверждает
тот факт, что постоянное утверждение Еноха-Метатрона в его
небесном служении, в том числе служение в качестве «Владыки
мира» (Mlw(h r#), уже состоялось. Очевидна значимость этих частей повествования для представления о небесном «двойнике»,
засвидетельствованном во Второй книге Еноха, поскольку здесь
указывается на параллельное существование ангелоподобного
«двойника» Еноха, пребывающего на небе, и его соответствия в
виде человека, периодически посылаемого Богом с поручениями
возвещения Его слова. Таргумические и раввинистические рассказы о Иакове также говорят в пользу представления о небесном «двойнике», когда они изображают ангелов, видящих Иакова одновременно пребывающим на небе и спящим на земле48.
44

Вторая книга Еноха 36:3.
Подобное свидетельство содержится в той части Второй книги Еноха, которая сохранилась в славянском собрании писаний, посвященных
должному образу поведения, — «Мерило Праведное», в котором Вторая
книга Еноха впервые стала общеизвестной. См.: М.Н. Тихомиров, Мерило
Праведное по рукописи XIV века (Москва: АН СССР, 1961).
46
Фрэнсис Андерсен переводит этот титул как «the manager of the arrangements on earth». См.: Andersen, “2 Enoch,” 1.217.
47
Об этом титуле Еноха и его связи со служением Владыки мира см.:
A. Orlov, «Titles of Enoch-Metatron in 2 Enoch», JSP 18 (1998) 82–85.
48
Таргум «Неофити» на Быт 28:12: «...и вот, ангелы от Господа восходили и нисходили, чтобы видеть его [Иакова]». Targum Neofiti 1: Genesis (tr. M. McNamara, M.S.C.; The Aramaic Bible: 1A; Collegeville: Liturgical
Press, 1992) 140; Берешит Рабба 68:12: «...они поднялись ввысь и увидели
его черты, и спустились вниз и нашли его спящим». Midrash Rabbah (10
vols.; London: Soncino Press, 1961) 2.626.
45

86

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

Представление о небесном «двойнике» мистика, находящееся во Второй книге Еноха, обнаруживается и в другом раннем
повествовании о Енохе. Одна из частей Первой (Эфиопской)
книги Еноха, которая носит название «Книга Притч Еноха»
(главы 37–71 Первой книги Еноха), содержит свидетельства о
подобном предании. Исследователями ранее отмечалось49, что
представление о небесном «близнеце» мистика находит свое
отражение в «Притчах Еноха», где Енох отождествляется с Сыном Человеческим50. В течение долгого времени исследователи
преданий, связанных с Енохом, пребывали в недоумении от того
факта, что Сын Человеческий, представленный в предыдущих
главах «Притч Еноха» как фигура, отличная от Еноха, в 71-й главе внезапно отождествлялся с ним. Джеймс Вандеркам полагает, что это недоумение может быть разрешено иудейским представлением, засвидетельствованным в ряде древних иудейских
текстов, согласно которым существо из плоти и крови может
иметь свое небесное отображение или небесного «двойника»51.
В качестве примера Вандеркам указывает на предания о Иакове,
в которых говорится, что «образ этого патриарха был запечатлен в вышних»52. Он подчеркивает также, что тема неведения
мистика о своем высшем ангелоподобном отображении может
49

См.: J. VanderKam, «Righteous One, Messiah, Chosen One, and Son of
Man in 1 Enoch 37–71», в: The Messiah: Developments in Earliest Judaism and
Christianity. The First Princeton Symposium on Judaism and Christian Origins
(eds. J.H. Charlesworth, et al.; Minneapolis: Fortress, 1992) 182–3; M. Knibb,
«Messianism in the Pseudepigrapha in the Light of the Scrolls», DSD 2 (1995)
177–80; Fossum, The Image of the Invisible God, pp. 144–5; C.H.T. FletcherLouis, Luke-Acts: Angels, Christology and Soteriology (WUNT, Reihe 2:94; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1997) 151.
50
Важно отметить, что в «Притчах Еноха» Сын Человеческий изображен сидящим на Престоле Славы. См.: 1 Енох 62:5, 1 Енох 69:29. Ярл
Фоссум замечает, что «в “Притчах Еноха” “Избранный”, или “Сын Человеческий”, отождествляемый с патриархом Енохом, восседает на “Престоле Славы”. Если слово “Слава” не описывает Престол, но указывает на
занимающего его, то Енох, таким образом, отождествляется со Славой
Божией». «...“Притчи Еноха”, — заключает далее Фоссум, — представляют
собой раннюю параллель таргумическому описанию Иакова, сидящего на
“Престоле Славы”». См. Fossum, The Image of the Invisible God, 145.
51
VanderKam, «Righteous One, Messiah, Chosen One, and Son of Man in
1 Enoch 37–71», 182–183.
52
J. VanderKam, «Righteous One, Messiah, Chosen One, and Son of Man
in 1 Enoch 37–71», 182–183.

87

|

быть прослежена, в частности, в еврейском апокрифическом
произведении «Молитва Иосифа».
Примечательно, что в «Притчах Еноха», так же как во Второй
книге Еноха и «Лествице Иакова»53, тема небесного отображения объединяется с образами Божией Славы — «Кавод». Так, в
уже упомянутой 71-й главе Первой книги Еноха сообщается, что
Енох был восхи́щен архангелом Михаилом к огненному сооружению, окруженному реками живого огня и описываемому как
«нечто созданное из кристаллов, и посреди этих кристаллов —
языки живого огня»54.
Не приходится сомневаться, что «сооружение», о котором
говорится в «Притчах Еноха», представляет собой Престол Славы, также описываемый в другой части Первой книги Еноха как
сооружение из кристаллов, источающее потоки огня55. Более
того, в 8-м стихе 71-й главы, непосредственно за описанием огненного сооружения из кристаллов, повествование дает прямое
указание на Престол Славы56.
Сходство между видением Енохом Славы в 71-й главе Первой
книги Еноха и его преображением у Престола Славы, данное в
22-й главе Второй книги Еноха, очевидно:
a. В обоих повествованиях (1 Енох 71:3–5 и 2 Енох 22:6) Енох
восхищается к Престолу архангелом Михаилом.
b. В ангелологии Престола, представленной в Первой книге Еноха, так же как во Второй книге Еноха и в «Лествице

53

Примечательной подробностью здесь является то, что во время
своего вознесения Енох, подобно Иакову (в его видении лестницы), видит
«передвижения» ангелов и ангельские «лица». В 1 Енох 71:1 он говорит о
«...святых сынах ангельских, шествующих по пламени огня, и покровы их
были белы, и одежды, и белым был свет лиц их». Knibb, The Ethiopic Book of
Enoch: A New Edition in the Light of the Aramaic Dead Sea Fragments, 2.165.
54
Knibb, The Ethiopic Book of Enoch: A New Edition in the Light of the
Aramaic Dead Sea Fragments, 2.166.
55
В «Книге Стражей» (14:18–19) Престол Славы также описывается как сооружение из кристалла, окруженное реками огня. Сообщение о
«кристалловидном» сооружении перекликается с описанием Престола в
Иез 1:26, где он изображается как «престол из сапфира» (ryps).
56
1 Енох 71:7: «И вокруг — серафимы и херувимы и офанимы, не усыпающие, но бдящие над Престолом Славы». Knibb, The Ethiopic Book of
Enoch: A New Edition in the Light of the Aramaic Dead Sea Fragments, 2.166.

88

c.

d.

e.

f.
g.

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

Иакова»57, выделяются три чина ангельских существ: офанимы, херувимы и серафимы.
И в том и в другом рассказе сообщается о преображении патриарха. Описание метаморфозы, произошедшей с Енохом,
в Первой книге Еноха (гл. 71) перекликается с рассказом о
его ангельском преображении в сияющее небесное существо,
приведенным во Второй книге Еноха (гл. 22:8–9).
В обоих случаях преображение происходит перед явленной
Божественной Славой, которая, по-видимому, и является
причиной преображения.
В осуществленных ранее исследованиях отмечалось, что в
обоих рассказах преображение тайнозрителя происходит во
время ангельской литургии (2 Енох 21:1–22:10; 1 Енох 71:11–
12)58. То же наблюдается и в «Лествице Иакова» 2:15–18.
В обоих рассказах сообщается о том, что Енох падает на лицо
свое пред Престолом Славы59.
Описание приветствия, обращенного к Еноху у Престола Славы, в 1 Енох 71:14–17 напоминает сцену из 2 Енох 22:5–6, когда Еноха приветствует Сам Господь. В обоих повествованиях
мы имеем обращение, в котором тайнозрителю сообщается о
его «вечном» статусе60.

Данные особенности рассказов о Енохе, выявляющие представление о небесном «близнеце», показывают, что решающим
моментом в приобретении знания о небесных отображениях
тайнозрителей является видение Славы, «Кавод». Неслучайно,
что в предании о Иакове, где также присутствует представление
57

В «Лествице Иакова» сразу же за упоминанием Престола говорится
о трех чинах ангелов: офанимах (многоочитых), херувимах и серафимах:
«...огненный Престол Славы... и многоочитые, виденные мною во сне, и
четвероликие херувимы и также многоочитые серафимы». Lunt, “Ladder
of Jacob,” 2.408.
58
C.H.T. Fletcher-Louis, Luke-Acts: Angels, Christology and Soteriology
(WUNT, Reihe 2:94; Tubingen: Mohr/Siebeck, 1997) 154.
59
1 Енох 71:11 «И пал я на лице свое». Knibb, The Ethiopic Book of Enoch
2.66. 2 Енох 21:2 «Пал я на лице свое». Andersen, “2 Enoch,” 1.135.
60
1 Енох 71:14–15: «Ты — Сын Человеческий, рожденный в праведности, и праведность почиет на тебе... и так ты будешь обладать ею во веки
и веки». Knibb, The Ethiopic Book of Enoch 2.166–7. 2 Енох 22:5–6: «“Дръзай,
Еноше, не бойся! Востани и стани пред лицемъ моим въ вѣкы”». Навтанович, «Книга Еноха», 214.

89

|

о небесном «двойнике», видение Божией Славы также становится важным теофаническим мотивом. Это отчетливо видно в таргумических преданиях о Иакове и в «Лествице», где сообщения
об ангелоподобном отображении Иакова творчески переплетены с теофаническими преданиями о видении «Кавод» — Славы
Божией.

Уриил-Сариил-Фануил
Другой характерной особенностью рассказа о Иакове в «Лествице», связывающей его с обоими упомянутыми выше повествованиями о Енохе (1 Енох 71 и 2 Енох 22), является указание
на ангела Сариила, известного также из других преданий под
именем Фануила и Уриила61.
В главах 22 и 23 Второй книги Еноха Уриил62 играет важную
роль во время посвящения Еноха у Престола Славы63. Он наставляет Еноха в различных предметах сокровенного знания,
61

Джонатан Смит замечает, что в пяти местах Первой книги Еноха
(40:9; 54:6; 71:8,9,13), в пределах «Притчей Еноха», вместо Уриила в перечне ангелов фигурирует Фануил. Он также указывает, что Сариил, фигура относительно малоизвестная, довольно часто именуется Уриилом,
напр., в 1 Енох 9:1. См.: J.Z. Smith, «Prayer of Joseph», The Old Testament
Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985
[1983]) 2.708–9. По теме отношенй «Уриил-Сариил-Фануил» см.: J. Greenfield, «Prolegomenon», in H. Odeberg, 3 Enoch or the Hebrew Book of Enoch
(New York: Ktav, 1973) xxxiv-xxxv; Lunt, “Ladder of Jacob,” 405, n. 10; J. Milik,
The Books of Enoch (Oxford: Clarendon, 1976) 170–74; S. Olyan, A Thousand
Thousands Served Him: Exegesis and the Naming of Angels in Ancient Judaism
(TSAJ, 36; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1993) 105–109; J.Z. Smith, «The Prayer of
Joseph», in Religions in Antiquity: Essays in Memory of Erwin Ramsdell Goodenough (ed. J. Neusner; Sup Numen, 14; Leiden: Brill, 1968) 270, 227; G. Vermes,
«The Archangel Sariel : A Targumic Parallel to the Dead Sea Scrolls», in Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults (SJLA, 12:3; Leiden: Brill, 1975)
159–166; G. Vermes, «The Impact of the Dead Sea Scrolls on Jewish Studies»,
JJS 26 (1975) 13.
62
Во Второй книге Еноха этот ангел выступает под именем Веревеилъ.
63
Истоки этого предания обнаруживаются в «Книге небесных светил» (1 Енох 74:2), где Енох изображен записывающим наставления Уриила, касающиеся тайн небесных тел и их движений. См.: Knibb, The Ethiopic
Book of Enoch: A New Edition in the Light of the Aramaic Dead Sea Fragments,
2.173.

90

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

чтобы подготовить его к разного рода небесным служениям,
включая служение в качестве Небесного Писца64.
В главе 71-й Первой книги Еноха этот же ангел упоминается
под именем Фануила. В «Притчах Еноха» он занимает важное
место среди четырех главных ангелов, положение, обычно занимаемаемое ангелом по имени Уриил. Ангельское имя Фануил,
таким образом, может быть титулом, подчеркивающим небесный статус Уриила/Сариила65 как одного из служителей Божия
Лица (Mynph)66.
Титул Фануил напоминает о терминологии, фигурирующей в
преданиях о Иакове. В Книге Бытия (Быт 32:31) Иаков называет
место (Mwqmh) своего состязания с Богом «Peniel» (l)ynp) — «Лицо
Бога»67. Исследователи считают, что ангельское имя Phanuel и
название места Peniel этимологически связаны68.
См. «И воззва Господь Веревеила, единаго архаггела своего, иже
бяше мудръ, написая вся дѣла Господня. И глагола Господь Веревеилови:
«Возьми книгы от хранилницъ, и вдай же трость Енохови, и поглаголи
ему книги». И ускори Веревеилъ, и принесе мнѣ книги, изощрени змурениемъ... И яко конча, глагола ко мнѣ Веревеилъ: “Сяди, напиши, елико ти
исповѣдах”. И сѣдох сугубъ 30 дний и 30 нощий, и написахъ извѣсто, и
исповѣдах 300 и 60 книгъ». Навтанович, «Книга Еноха», 214.
65
Геза Вермеш отмечает, что в кумранских текстах «Сариил становится одним из четырех главных ангелов, замещая Уриила, традиционно
предстающего как четвертый архангел в греческом “Енохе” и мидрашах...
Он также фигурирует в арамейском фрагменте 4Q Enoch 9:1». G. Vermes,
«The Impact of the Dead Sea Scrolls on Jewish Studies», JJS 26 (1975) 13.
66
В Хейхалот Раббати (Synopse §108) говорится об ангеле Сурии/Сурииле как о Владыке Божия Лица: Mynph r# l)yrws / )yrws. См.: Schäfer, Synopse zur Hekhaloth-Literatur, 52. Об отождествлении Сариила с Владыкой
Божия Лица см. также: Odeberg, 3 Enoch, 99ff; J.Z. Smith, «Prayer of Joseph»,
The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York:
Doubleday, 1985 [1983]) 2.709.
67
В теофаническом контексте связь между понятиями «Божия Лица»
(l)ynp) и «Места» (Mwqmh) (Быт 32:31) играет важную роль. В поздних преданиях термин Mwqmh («Место») прочно ассоциирован с образом Славы,
«Кавод». Такого рода связь обнаруживается, в частности, в 3 Енох. 45:1;
47:1; 48D:8. В этой книге используется также выражение «Завеса “Места”»,
указывающее на небесный занавес, защищающий ангельские сонмы от
разящего блистания «Кавода».
68
Геза Вермеш полагает, что ангельское имя Фануил «находится в
[этимологической] зависимости от Peniel/Penuel Быт 32». См.: G. Vermes,
«The Impact of the Dead Sea Scrolls on Jewish Studies», JJS 26 (1975) 13. Джонатан Смит разделяет позицию Вермеша. По его мнению, «наиболее вероятно, что имя Фануил является производным от имени Peniel/Penuel
64

91 |

«Лествица Иакова» не называет фигурирующего в ее повествовании ангела Фануилом, но использует другое его имя —
Сариил, описывая его как небесного посланника, истолковывающего сон Иакова и объявляющего Иакову о его новом, ангелоподобном, статусе, символически выражаемом в даровании
патриарху имени «Израиль». Вторая глава «Лествицы» изображает Иакова обращающимся к Богу с молитвой об истолковании своего сна. Бог, как видно из следующей, третьей, главы,
отвечает на молитву Иакова повелением: «Сариил, начальник
утешающих, отвечающий за сны, иди и дай Иакову разумение
его сна». Далее текст изображает ангелоявление Сариила, предстающего Иакову, чтобы известить его о даровании ему нового,
ангелоподобного имени и статуса.
Указание на Сариила/Уриила как на ангела, наставлявшего
Иакова и боровшегося с ним, а также возвестившего ему его новое, ангелоподобное имя, засвидетельствовано в ряде других источников, в том числе в «Таргуме Неофити» и «Молитве Иосифа». В тексте «Молитвы Иосифа» сам Иаков говорит, что «сей
Уриил, ангел Божий, явился и сказал, что “Я [Иаков-Израиль] сошел на землю и пребывал среди людей и я именовался Иаковом”.
Он позавидовал мне и напал на меня и боролся со мной...»69.
В таргумических и раввинистических сказаниях Сариил/Уриил также изображается ангелом, который боролся с Иаковом и
возвестил ему новое, ангелоподобное имя.
В «Таргуме Неофити» на Быт 32:25–31 говорится:
И остался Иаков один. И боролся с ним ангел Сариил (l)yr#) под
видом человека и теснил его до времени, пока не взошла заря. Когда же увидел, что не может одолеть его, он коснулся впадины бедра его, и впадина бедра Иакова была поражена от борьбы с ним.
И сказал он: «Отпусти меня, ибо наступает рассвет и время хвалы
(“Лицо Бога”) из Быт 32:30»: J.Z. Smith, «Prayer of Joseph», The Old Testament
Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985
[1983]) 2.709. Саул Олиен высказывается аналогичным образом: «[Имя]
ангела Фануила следует либо выводить из таких текстов, как Исх 13:14–15
и Втор 4:37, где Божественное Присутствие представлено фигуративно,
либо считать его производным от толкования Быт 32:25–32». S. Olyan, A
Thousand Thousands Served Him: Exegesis and the Naming of Angels in Ancient
Judaism (TSAJ, 36; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1993) 108–109.
69
Smith, «Prayer of Joseph», 713.

92

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

для ангелов в вышних, а я — начальствующий возносящих хвалу
()yxb#ml #yr )n)w)». И сказал он: «Отпущу тебя, если благословишь
меня». И сказал он ему: «Как имя твое?» И сказал он: «Иаков».
И сказал он: «Отныне имя твое будет не Иаков, но Израиль, ибо ты
обрел начальствование с ангелами пред Господом и с людьми и над
ними взял верх. И спросил Иаков, говоря: «Молю тебя, скажи мне
имя твое». И он сказал: «На что теперь ты спрашиваешь о имени
моем?» И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому Пенуэл (l)ynp), ибо, [сказал он]: «Я видел ангелов от Господа лицом к
лицу и сохранилась моя жизнь»70.

Как уже было отмечено исследователями, «в тех кругах, которые представлены “Притчами Еноха”, [документами] Кумрана
и Палестинским Таргумом в вариантах “Неофити”, ангел — противник Иакова признавался одним из четырех небесных владык и именовался в равной мере Сариилом и Фануилом»71. Повидимому, «Лествица Иакова» происходит из тех же кругов. В
«Таргуме Неофити» и «Фрагментарном Таргуме»72 на Быт 32:27
Сариил назван «главой возносящих хвалу» ()yxb#ml #yr). И «Лествица» также (3.2), по-видимому, содержит намек на это звание: Сариил здесь назван «старейшиной услаждаемых»,73 что
перекликается по смыслу с )yxb#ml #yr74.
Интересно отметить, что образы, связанные с Сариилом/Фануилом в «Лествице», обнаруживают влияние преданий о Енохе в большей мере, чем те, которые фигурируют в таргумах: в
«Лествице» мотив борьбы Иакова совершенно отсутствует, и
70
Targum Neofiti 1: Genesis (tr. M. McNamara, M.S.C.; The Aramaic Bible: 1A; Collegeville: Liturgical Press, 1992) 158; A. Díez Macho, Neophyti 1,
Targum Palistinense Ms de la Biblioteca Vaticana (Textos y Estudios, 7; Madrid/
Barcelona: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1968) 1.217–219.
71
G. Vermes, «The Impact of the Dead Sea Scrolls on Jewish Studies», JJS
26 (1975) 13; J.Z. Smith, «Prayer of Joseph», 2.709.
72
M.L. Klein, The Fragment-Targums of the Pentateuch According to Their
Extant Sources (2 vols.; AB, 76; Rome: Biblical Institute Press, 1980) 1.59; 2.22.
73
Ркпп. S, R, F. См.: Толковая палея 1477 года, Общество любителей древнерусской письменности, т. 93 (СПб., 1892). С. 101b; Г. КушелевБезбородко, Памятники старинной русской литературы (СПб., 1862), III.
С. 28; И. Франко, Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (5 т.; Львов,
1896–1910), I. С. 110.
74
Cм.: Старославянский словарь по рукописям X–XI веков (ред.
Р. М. Цейтлин; М.: Русский язык, 1994), С. 477; И. И. Срезневский, Словарь
древнерусского языка (3 т.: М.: Книга, 1989), III. С. 1266.

93

|

его место занимает представление Сариила в качестве истолкователя снов. Очевидно, Сариил/Уриил в «Лествице» исполняет
традиционную для сказаний о Енохе роль ангела-толкователя
(angelus interpres)75.

Владыки Божия Лица
В «Лествице» и «Молитве Иосифа» отождествление Иакова с
его небесным «двойником», ангелом Израилем, предполагает посвящение, осуществляемое ангелом Сариилом/Уриилом,
который также известен по другим текстам как Фануил, ангел
Божия Присутствия и Лица. Подобное же положение вещей наблюдается и в сказаниях о Енохе, где Уриил выступает в качестве
главного небесного посвящающего другого выдающегося тайнозрителя, который также обретает знание о своем небесном
отображении — Енохе/Метатроне. И в том и в другом предании
Уриил/Сариил/Фануил исполняет роль небесного посвятителя,
содействующего тайнозрителю в обретении им своей новой,
горней индивидуальности.
Процесс отождествления мистика со своим небесным отображением может иметь свое отражение в процедуре посвящения в особого служителя Божественного Присутствия, то есть
в поставлении его одним из ангельских76 Владык Божия Лица,
осуществляющих важнейшее небесное служение, описания которых даются в различных апокалиптических сказаниях и легендах мистицизма Меркавы. Утверждение мистика в качестве
Владыки Божия Присутствия (Mynph r#), по-видимому, соответствует процедуре отождествления тайнозрителя с его небесным
отображением77. Как мы помним, в главе 71 Первой книги Ено75

Об Урииле как angelus interpres см.: C. A. Gieschen, Angelomorpic
Christology: Antecedents and Early Evidence (AGAJU, 42; Leiden, New York,
Köln: Brill, 1998) 60.
76
По теме ангелов как небесных отображений людей см.: A. De Conick, Seek to See Him: Ascent and Vision Mysticism in the Gospel of Thomas (SVC,
33; Leiden: Brill, 1996) 148–157.
77
Представление об ангелах Присутствия как о небесных отображениях людей свойственно не исключительно иудейским псевдоэпиграфам.
Исследование Эйприл де Коник указывает на несколько важных мест в
христианских текстах, в которых ангелы Присутствия/Лица выступают
как небесные отображения людей. См.: A. De Conick, Seek to See Him: As-

94

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

ха дается описание преображения Еноха и его отождествления
с Сыном Человеческим перед Престолом Божиим. Во Второй
книге Еноха (22:6–10) посвящение Еноха в одного из Правителей Присутствия78 также происходит перед огненным Лицом Господним. Эта «встреча» преображает Еноха в светоносное существо. Важно отметить, что после этого Енох замечает, что стал
подобен одному из славных, причем не было заметно никакого
различия79. Новая индивидуальность Еноха, его переход в положение «одного из славных», очевидно, является указанием на его
небесное отображение. Таким образом показывается также, что
земной облик, или «лицо», Еноха радикальным образом изменен и что тайнозритель теперь приобрел новый «лик», который
является отражением или «зеркалом» Лица Господа80. Мотив
запечатления образа мистика на Престоле Славы может также
служить метафорой, указывающей на сходство лица мистика и
Лица Славы. Несомненно, что одной из характерных черт, уподобляющих друг другу эти «лица», является их светоносность.
Повествование Второй книги Еноха свидетельствует о том,
что лицо Еноха стало столь же светоносным, как Лицо Господа. В 37-й главе говорится о том, что Господь повелел одному
из Своих ангелов охладить лицо Еноха перед его возвращением
на землю. Тогда ангел, «выглядевший хладным», остудил лицо
Еноха своими ледяными руками. После этого Господь поведал
cent and Vision Mysticism in the Gospel of Thomas (SVC, 33; Leiden: Brill, 1996)
153–54. Одно из преданий подобного рода нашло, очевидно, свое отражение в Евангелии от Матфея (18:10): «Смотрите, не презирайте ни одного
из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице
Отца Моего Небесного».
78
О роли Еноха как «Владыки Присутствия» во Второй книге Еноха
см.: A. Orlov, «Titles of Enoch-Metatron in 2 Enoch», JSP 18 (1998) 74–75.
79
«И зглядах вся самъ: и бых, яко единъ от славных, и не бяше различиа взорнаго». Навтанович, “Книга Еноха,” 214.
80
Провидец, таким образом, становится отражением или даже «представителем» Лица/«Кавода», своего рода Его «наместником». Кристофер
Моррей-Джоунс отмечает, что «имеются доказательства существования
древних преданий о восхождении на небо исключительного праведника,
который, сподобившись видения Божия Кавода на Меркаве, преображается в ангелоподобное существо и воцаряется как небесный наместник,
становящийся, таким образом, идентичным с Имяносным ангелом, который или ассоциируется с Каводом, или является им самим, действующим
как посредствующая сила в небесах». C.R.A. Morray-Jones, «Transformation
Mysticism in the Apocalyptic-Merkabah Tradition», JJS 43 (1992) 10–11.

95

|

Еноху, что, если бы его лицо не было таким образом остужено,
ни один человек не смог бы взглянуть на него. Умаление жара
лица Еноха показывает, что его преображение во Владыку Божия Присутствия или Лица (Mynph r#), произошедшее пред Ликом
Славы, предполагало метаморфозу лица самого тайнозрителя в
огненный лик, подобный сиянию Славы Господней. Подробное
описание такого рода преображения дано еще в одном тексте
о Енохе, раввинистическом произведении, известном нам как
Книга чертогов (Сефер Хейхалот), где повествуется о превращении Еноха в огненное небесное существо — высшего ангела
Метатрона, Владыку Божия Присутствия:
Р. Ишмаэл сказал: Ангел Метатрон, Владыка Божия Присутствия,
слава вышних небес, сказал мне: Когда Святой — да будет Благословен Он! — взял меня служить Престолу Славы, колесам Божественной Колесницы и всякой потребности Шехины, мгновенно
плоть моя обратилась в пламя, мышцы мои — в огонь пламенеющий,
кости мои — в можжевеловые угли, ресницы мои — во вспышки света, глаза мои — в факелы огненные, волосы мои — в жгучие языки
пламенные, все члены мои — в крылья из полыхающего огня и все
существо тела моего — в огонь палящий81.

Возможно, что под указанием на то, что небесное отображение Иакова наблюдалось как его облик, запечатленный на Престоле Славы, подразумевалось, что Иаков стал одним из служителей Божия Лица. Намек на то, что это так, содержится в библейском рассказе, где о Иакове говорится, что он видел Бога
лицом к лицу82. Более того, в некоторых преданиях о Иакове он
прямо описывается (подобно Еноху-Метатрону) как Владыка
или Служитель Божия Лица. Нам известно об этом его титуле из
8-го раздела «Молитвы Иосифа»83, где сам Иаков-Израиль от81

3 Енох 15:1. Alexander, “3 Enoch,” 1.267.
Быт 32:30 «...ибо я видел Бога лицем к лицу (Mynp-l) Mynp)».
83
Предание о Иакове как Владыке Присутствия, по-видимому, нашло
свое отражение также в «Таргуме Онкелоса» на Быт 32:29: «Затем он сказал: “Отныне ты будешь именоваться не именем Иаков, но Израиль; ибо
ты — владыка пред Господом и среди людей, поэтому ты взял верх”». The
Targum Onqelos to Genesis (tr. B. Grossfeld; The Aramaic Bible, 6; Wilmington:
Michael Glazier, 1988) 116.
82

96

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

крывает свое звание как Владыка84 Божиего Присутствия/Лица
(Mynph r#)85, заявляя, что он — «первый служитель пред Лицом
Божиим».
Неслучайно также, что посвящение Иакова в ангелоподобное
существо предполагает участие в этом другого служителя Лица,
ангела Сариила, чье второе имя, Фануил86, служит указанием на
близость к Лицу Бога. Как было показано выше, эта схема посвящения наблюдается уже в преданиях о Енохе, где СариилУриил-Фануил (вместе с другим ангелом Божия Присутствия,
Михаилом)87 принимают активное участие в посвящении другого известного служителя Божия Лица — Еноха/Метатрона.
При идентификации Иакова как Владыки Божия Лица отсутствует, однако, одна важная деталь, которая образует характерную особенность описаний тайнозрителей, посвященных в это
служение, а именно светозарное преображение лица или тела
посвящаемого. «Лествица Иакова» и «Молитва Иосифа», так же
как и библейский рассказ о видении Иакова, ничего не говорят
относительно преображения тела Иакова или его лица. Предание такого рода, однако, находится в еще одной истории, связанной с именем Иакова88. В этом повествовании глаза Иакова,
84
Геза Вермеш замечает, что «Таргум Неофити» выводит этимологию
имени «Израиль» из rr# («править, владычествовать»). G. Vermes, «The
Impact of the Dead Sea Scrolls on Jewish Studies», JJS 26 (1975) 13.
85
C.A. Gieschen, Angelomorphic Christology: Antecedents and Early Evidence (AGAJU, 42; Leiden, New York, Köln: Brill, 1998) 141–142.
86
Тот факт, что Сариил-Уриил-Фануил известен под несколькими
именами, возможно, указывает на то, что этот ангел служит также небесным отображением подобно другим служителям Лица, таким, например,
как Иаков-Израиль, Енох-Метатрон и, возможно, Мелхиседек-Михаил. Об
отождествлении Михаила с Мелхиседеком см.: J.R. Davila, «Melchizedek,
Michael, and War in Heaven», SBLSP 35 (1996) 259–72; D.D. Hannah, Michael
and Christ: Michael Traditions and Angel Christology in Early Christianity
(WUNT, Reihe 2:109; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1999) 70–74.
87
Саул Олиен ссылается на высказывание Раши, отождествляющее
«ангела Лица» Ис 63:9 с Михаилом, Владыкой Присутствия: S. Olyan,
A Thousand Thousands Served Him: Exegesis and the Naming of Angels in Ancient Judaism (TSAJ, 36; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1993) 108.
88
Начало второй части апокрифического памятника «Иосиф и Асенеф» рассказывает о посещении Иосифом и Асенеф Иакова. В 7–8-м стихах 22-й главы говорится, что, когда Асенеф увидела Иакова, она «была изумлена его красотой... его глаза сверкали и отбрасывали свет, его мышцы,
и плечи, и руки были подобны ангельским, и его бедра, и икры, и ступни
были как у гиганта. И Иаков был словно человек, состязающийся с Богом.

97

|

подобно глазам преобразившегося Метатрона, описаны как излучающие блистание света.

Заключительные уроки
В заключение следует задаться одним важным вопросом: почему в еврейских апокрифических преданиях тайновидцы, преображаемые в небесные существа, могут быть представлены и как
служители Лица и как Само Лицо? Так, например, в мистических
преданиях Меркавы Метатрон определяется как Лицо Бога89.
Архангел Уриил-Сариил, фигурирующий также под именем
Фануила («Лицо Бога»), тоже может служить примером такого
рода. Подобная неопределенность, характерная для теофанических повествований, также наблюдается и в славянской «Лествице Иакова», где огненное Лицо может быть воспринято и
как Слава Бога, Его «Кавод», и как пребывающий на Престоле
наместник Господа, отождествляемый с Лицом Господним (например, сидящий на Престоле Иаков-Израиль). Трудность четкого различения между этими двумя светоносными небесными
силами может быть проиллюстрирована одним поздним преданием о Енохе, зафиксированным в главе 16 Сефер Хейхалот, которое описывает интронизацию вознесенного патриарха у дверей седьмого небесного дворца. Из этого рассказа мы узнаем,
что, когда некий печально-известный провидец увидел ЕнохаМетатрона сидящим в небесах, где, согласно раввинистической
традиции, сидение запрещено всем, кроме Бога, он принял его за
еще одну Божественную Славу, пребывающую на Престоле. Затем, как сообщается в этом рассказе, тайнозритель отверз свои
И Асенеф увидела его и была изумлена, и пала пред ним лицом до земли». C. Burchard, «Joseph and Aseneth», The Old Testament Pseudepigrapha (2
vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]) 2.238
89
Об отождествлении Метатрона с Лицом см.: A. De Conick, «Heavenly Temple Traditions and Valentinian Worship: A Case for First Century Christology in the Second Century», The Jewish Roots of Christological Monotheism
(eds. C.C. Newman, J.R. Davila, G.S. Lewis; JSJ, 63; Brill: Leiden, 1999) 329; D.J.
Halperin, The Faces of the Chariot (TSAJ, 16; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1988)
424–425. Моррей-Джоунс отмечает, что в текстах Меркавы Метатрон «в
некотором смысле воплощает Кавод». См.: C.R.A. Morray-Jones, «Transformation Mysticism in the Apocalyptic-Merkabah Tradition», JJS 43 (1992) 9.

98

|

Л И Ц О Б О ГА К А К Н Е Б Е С Н Ы Й Д В О Й Н И К ...

уста и произнес роковую фразу: «Воистину, два Владычества90
существуют на небесах!»91
Помимо прочего, эта загадочная история может служить:
1) дополнительным свидетельством в пользу того, что небесный «двойник» действительно «отражает» Лицо Славы;
2) поучительным подтверждением о неуловимой природе небесных «лиц»;
3) предостережением против попыток однозначно объяснить,
что именно эти «лица» могут собой представлять.

90
О «двух владычествах на небесах» см: A. Segal, Two Powers in Heaven: Early Rabbinic Reports about Christianity and Gnosticism (SJLA, 25; Leiden:
Brill, 1977).
91
Alexander, “3 Enoch,” 1.268.

Традиции Имени Божия
в славянском «Откровении
Авраама»
1

Введение
Значительная часть «Откровения Авраама», иудейского письменного памятника, сохранившегося только в славянском переводе, посвящена описанию небесного путешествия ветхозаветного патриарха. В подробном рассказе об этом путешествии,
сообщающем о посвящении Авраама в небесные тайны, важная
деталь, часто встречающаяся в других апокалиптических текстах, отсутствует. Авторы текста, представленного славянской
версией, по всей видимости, намеренно воздерживались от антропоморфных черт в описании Божества, появлением которых
часто отмечены моменты высшего откровения в ранних иудейских апокалиптических преданиях. Это нежелание поддерживать предания, говорящие о Божием Образе, выглядит достаточно необычно, если иметь в виду, что другие черты данного
псевдоэпиграфического текста содержат явные отсылки к мотивам и темам традиции Божественной Колесницы — Меркавы,
основанной на первой главе Книги пророка Иезекииля. Некоторыми известными исследователями раннего иудейского мистицизма уже отмечалось, что «Откровение Авраама», возможно,
представляет собой один из наиболее ранних образцов текстов
традиции Меркавы, того течения иудейской мистики, в котором
представления об Образе Божием приобретают, очевидно, наиболее явное выражение2. И тем не менее, несмотря на наличие в
1

Перевод с английского языка выполнен Николаем Селезневым по
следующей публикации: A. Orlov, “Praxis of the Voice: The Divine Name
Traditions in the Apocalypse of Abraham,” Journal of Biblical Literature 127.1
(2008) 53–70.
2
Об иудейских традициях, представленных в «Откровении Авраама»,
см.: George H. Box and Joseph I. Landsman, The Apocalypse of Abraham (Trans-

100

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

описании небесных реалий многих указанных аллюзий, авторы
«Откровения Авраама» демонстрируют последовательное нерасположение к поддержанию одного из ключевых символов в
традиции Божественной Колесницы — антропоморфного описания Божией Славы. Такой уклон авторов текста смотрится
довольно озадачивающе при наличии в том же тексте некоторых особенностей образности ангельского мира, сближающих
«Откровение Авраама» с первой главой Книги Иезекииля, повествованием, которое является формообразующим преданием
в традиции Меркавы, где представление об антропоморфном
Образе Бога пронизывает весь нарратив3.
lations of Early Documents; London: SPCK, 1918) xxix-xxx; Mary Dean-Otting,
Heavenly Journeys: A Study of the Motif in Hellenistic Jewish Literature (Judentum und Umwelt 8; Frankfurt am Main: Lang, 1984) 251–53; Ithamar Gruenwald, Apocalyptic and Merkavah Mysticism (AGAJU 14; Leiden: Brill, 1980)
55–56; David Halperin, The Faces of the Chariot: Early Jewish Responses to Ezekiel’s Vision (TSAJ 16; Tübingen: Mohr Siebeck, 1988) 103ff.; Alexander Kulik,
Retroverting Slavonic Pseudepigrapha: Toward the Original of the Apocalypse of
Abraham (TCS 3; Atlanta: Scholars, 2004) 83ff.; Belkis Philonenko-Sayar and
Marc Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham. Introduction, texte slave, traduction et notes (Semitica 31; Paris: Librairie Adrien-Maisonneuve, 1981) 28–33;
Christopher Rowland, The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and
Early Christianity (New York: Crossroad, 1982) 86ff; Ryszard Rubinkiewicz,
L’Apocalypse d’Abraham en vieux slave. Édition critique du texte, introduction,
traduction et commentaire (Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu
Lubelskiego: Źródła i monografie 129; Lublin: Société des lettres et des sciences
de l’Université catholique de Lublin, 1987) 76–83; Michael E. Stone “Apocalyptic Literature,” in Jewish Writings of the Second Temple Period: Apocrypha,
Pseudepigrapha, Qumran Sectarian Writings, Philo, Josephus (ed. M. E. Stone;
CRINT 2/2; Assen: Van Gorcum, 1984) 383–441; Gershom Scholem, Major
Trends in Jewish Mysticism (New York: Schocken, 1961) 52, 57–61, 72; idem,
Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition (New York:
The Jewish Theological Seminary, 1965) 23–24; idem, Kabbalah (New York:
Quadrangle, 1974) 18.
3
Рышард Рубинкевич в своей монографии дает полезный обзор
использования «Иезекиилевых» традиций в «Откровении Авраама». Он
отмечает, что «среди пророческих книг Книга Иезекииля занимает для
нашего автора такое же место, как Книга Бытия в Пятикнижии. Рассказ
о видении Божия Престола (Отк Авр 18) вдохновлен 1-й и 10-й главами
Книги Иезекииля. Авраам видит четырех “Живущих” (Отк Авр 18:5–11),
которые также представлены в тех же главах: Иез 1 и 10. Он также видит
огненные “Колеса”, исполненные глаз (Отк Авр 18:3), Престол (Отк Авр
18:3; Иез 1:26), Колесницу (Отк Авр 18:12 и Иез 10:6); он слышит глас Божий (Отк Авр 19:1 и Иез 1:28). Когда поднимается огненное облако, он также слышит “гласъ моря въ възмущении его” (Отк Авр 18:1; Иез 1:24). Нет

101

|

Ранее уже отмечалось, что рассказ о видении Божия Престола,
приведенный в «Откровении Авраама», основывается на предании о видении пророка Иезекииля и является прямым продолжением традиции Меркавы4. В то же время, однако, исследователи замечали, что славянский псевдоэпиграф свидетельствует
о попытке отойти от откровенного антропоморфизма пророческой книги. Кристофер Роуленд, к примеру, отмечает в описании
Божия Престола в 18-й главе «Откровения Авраама» очевидный
отход от антропоморфности5. Наряду со многими отсылками к
первой главе Книги Иезекииля в описании обстановки пребывания Престола Славы, присутствующими в 18-й и 19-й главах
«Откровения Авраама», Роуленд отмечает радикальный «парадигматический сдвиг» в описании Божества в том же тексте. Налицо, говорит он, «осознанное стремление... исключить всякие
указания на человеческий образ, фигурирующий в первой главе
книги Иезекииля»6. По заключению Роуленда, таким образом,
«наблюдается влияние определенного направления в традиции
апокалиптической мысли, уклоняющегося от непосредственного описания Божества...»7.
Подобные наблюдения относительно антиантропоморфных
тенденций в славянском тексте рассматриваемого апокалипсиса
весьма итригующи и заслуживают дальнейшего изучения. Даже
беглый взгляд на данный текст позволяет отметить, что, несмотря на продолжение развернутой визуальной образности, его авторы стремятся избегать антропоморфных описаний Божества
и некоторых других небесных существ8. Эта тенденция ведет к
никаких сомнений, что тексты 1-й и 10-й глав Книги Иезекиился служили
для автора “Откровения Авраама” источником вдохновения». Rubinkiewicz, L’Apocalypse d’Abraham en vieux slave, 87.
4
John J. Collins, The Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish
Apocalyptic Literature (2nd ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1998) 228–229. Джон
Коллинз также отмечает, что видение Авраама «находится в традиции 14
главы Первой книги Еноха, передавая чувство переживаемого тайнозрителем страха и трепета». Collins, The Apocalyptic Imagination, 229.
5
Rowland, The Open Heaven, 86.
6
Ibid.
7
Ibid.
8
Следует отметить, что антиантропоморфное истолкование видения Иезекииля обнаруживается также в таргумах. См. подробное рассмотрение уклонения от антропоморфизмов в таргуме на Иез 1 в: Halperin,
The Faces of the Chariot, 120ff.

102

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

появлению новой апокалиптической образности, которая сочетает в себе традиционные и новаторские моменты. Предлагаемая статья посвящена исследованию этих новых концептуальных направлений, представленных в «Откровении Авраама», и
отражает стремление понять ихместо в общем контексте антиантропоморфных тенденций, характерных для данного славянского псевдоэпиграфа.

Библейские корни традиции Имени
«Откровение Авраама» — иудейский памятник, написанный
предположительно в первые века нашей эры в Палестине9. Он
может быть разделен на две части10. Первая часть этого произ9

О датировке и происхождении «Откровения Авраама» см.: Box and
Landsman, The Apocalypse of Abraham, xv-xix; Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 34–35; Ryszard Rubinkiewicz, “Apocalypse
of Abraham,” The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J. H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]) 1.681–705 at 683; idem, L’Apocalypse
d’Abraham en vieux slave, 70–73; А. Кулик, «К датировке “Откровения Авраама”», In Memoriam: Памяти Я. С. Лурье (под ред. Н. М. Ботвинник и
Э. И. Ванеевой; С.-Петербург, 1997) 189–195; A. Kulik, Retroverting Slavonic
Pseudepigrapha, 2–3.
10
Об опубликованных славянских рукописях и фрагментах «Откровения Авраама» см.: I. Франко, «Книга о Аврааме праотци и патриарси»,
Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon
Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum] 1–5; 5 vols.; Львов: Шевченка, 1896–1910) 1.80–86; А.И. Яцимирский, «Откровение Авраама»,
Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников) Выпуск 1. Апокрифы ветхозаветные
(Петроград: Отделение русского языка и словесности Российской академии наук, 1921) 99–100; П. П. Новицкий (ред.), «Откровение Авраама»,
Общество любителей древней письменности 99.2 (С.-Петербург: Марков,
1891); И.Я. Порфирьев, «Откровение Авраама», Апокрифические сказания
о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки
(Сборник отделения русского языка и словесности Императорской академии наук 17.1; С.-Петербург: Типография Императорской академии наук,
1877) 111–130; Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham,
36–105; А.Н. Пыпин, Ложные и отреченные книги славянской и русской
старины, Памятники старинной русской литературы, издаваемые графом Григорием Кушелевым-Безбородко. Том 3 (С.-Петербург: Тип. Кулеша,
1860–62) 24–36; Rubinkiewicz, L’Apocalypse d’Abraham en vieux slave, 98–256;
И.И. Срезневский, «Книги Откровения Авраама», Известия Императорской академии наук по отделению русского языка и словесности. Том 10

103

|

ведения, включающая главы 1–8, представляет из себя агадическое повествование, в котором Авраам отвергает религиозную
практику своего отца Фарры. Вторую, апокалиптическую, часть
образуют остальные главы этого произведения (9–32). В них
описываются вознесение патриарха на небеса и посвящение
Авраама в небесные и эсхатологические тайны его ангеломтолкователем (angelus interpres) — Иаоилом.
Первые восемь глав псевдоэпиграфа имеют форму разработанного мидраша и повествуют о ранних годах Авраама, который
предстает здесь как невольный помощник своего отца Фарры,
приверженного идолопоклонничеству. Концептуальные позиции,
обозначенные в этой части, особенно в описаниях фигур различных идолов, очевидно, играют важную роль в прослеживаемом в
тексте общем неприятии антропоморфных представлений Божества. Похоже, что более широкий контекст внебиблейских преданий о жизни Авраама и его противоборстве с идолопоклонничеством своего отца Фарры используется авторами текста для
выражения их собственных позиций, отвергающих возможность
того, что Бог может иметь человекообразное Тело11. В описаниях
(С.-Петербург: Тип. Императорской академии наук, 1861–1863) 648–645;
Н.С. Тихонравов, Памятники отреченной русской литературы (2 тома;
С.-Петербург/Москва: Общественная польза, 1863) 1.32–77. См. тж. переводы «Откровения Авраама»: N. Bonwetsch, Die Apokalypse Abrahams. Das
Testament der vierzig Märtyrer (Studien zur Geschichte der Theologie und der
Kirche, Bd.1, Heft 1; Leipzig: Deichert, 1897); Box and Landsman, The Apocalypse of Abraham, 35–87; M. Enrietti and P. Sacchi, “Apocalisse di Abramo,”
Apocrifi dell’Antico Testamento (5 vols.; ed. Paolo Sacchi, et al.; Torino/Brescia:
Unione tipografico-editrice torinese, 1981–1997) 3.61–110; Kulik, Retroverting
Slavonic Pseudepigrapha, 9–35; A. Pennington, “Apocalypse of Abraham,” The
Apocryphal Old Testament (ed. H.F.D. Sparks; Oxford: Clarendon, 1984), 363–
491; Д. Петканова, «Откровение на Авраам», в: Старобългарска Есхатология. Антология (под ред. Д. Петканова и А. Милтенова; Slavia Orthodoxa;
София: Slavica, 1993) 17–30; Belkis Philonenko-Sayar and Marc Philonenko,
“Die Apokalypse Abrahams,” Jüdische Schriften aus hellenistich-römischer Zeit
5.5. (Gütersloh: Mohn, 1982) 413–460; P. Rießler, “Apokalypse des Abraham,” в:
Altjüdisches Schriftum außerhalb der Bibel (Freiburg: F.H. Kerle, 1928) 13–39;
1267–69; R. Rubinkiewicz, “The Apocalypse of Abraham,” The Old Testament
Pseudepigrapha, 1.681–705; idem, “Apocalypsa Abrahama,” Apokryfy Starego
Testamentu (ed. R. Rubinkiewicz; Warszawa: Oficyna Wydawnicza “Vocatio,”
1999) 460–481.
11
Контекст данного явления формируется Книгой Юбилеев, сочинениями Иосифа Флавия, Филона Александрийского и поздними раввинистическими произведениями (Берешит Рабба 38:13, Танна дебе Элиягу

104

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

идола Бар-Эшата («Сына огня»)12 и некоторых других человекоподобных фигур, чьи черты живо напоминают об известных антропоморфных образах, используемых при описании Божества у
Иезекииля и в других библейских текстах и псевдоэпиграфах, нетрудно распознать тонкую полемику с традицией Божественного
Тела. Ранее мне уже доводилось излагать свое осмысление природы и масштаба антиантропоморфных представлений в первой
части «Откровения Авраама»13. Настоящая статья задумана как
продолжение исследования такого рода тенденций в «Откровении Авраама» и рассмотрение полемических положений второй,
апокалиптической, части этого псевдоэпиграфа. Вторая часть
славянского псевдоэпиграфа имеет форму рассказа о видении
тайнозрителя и сообщает о небесных и эсхатологических откровениях, открытых Аврааму после его отречения от идолопоклонничества.
Одна из важных черт этой части текста — открытое авторское неприятие антропоморфизмов, что выражается в своеобразном описании Божества и ангельского сонма в главах 8–19.
Хотя апокалиптическая образность, присутствующая в этой части псевдоэпиграфа, по всей видимости, является производной
от парадигмы Боговидения, характерной для ранней традиции
Меркавы, подобно той, которую можно увидеть в первой главе
Книги Иезекииля, четырнадцатой главе Первой книги Еноха14 и
«Эксагоге» Иезекииля Трагика, авторы славянского текста последовательно демонстрируют свое стремление преобразовать
эту традиционную теофаническую образность, приведя ее в соответствие с антиантропоморфными образцами, в которых Божественное Присутствие подчеркнуто выражается через описа2:25, Седер Элиягу Рабба 33). См. тж.: Box and Landsman, The Apocalypse of
Abraham, 88–94; Rubinkiewicz, L’Apocalypse d’Abraham en vieux slave, 43–49.
12
О Бар-Эшате и значении этого имени см.: Kulik, Retroverting the Slavonic Pseudepigrapha, 63.
13
A.A. Orlov, “‘The Gods of My Father Terah’: Abraham the Iconoclast and
the Polemics with the Divine Body Traditions in the Apocalypse of Abraham,”
Journal for the Study of the Pseudepigrapha 18.1 (2008) 33–53.
14
Джордж Никельбург отмечает, что «вознесение Авраама и видение
Престола находятся в традиции, простирающейся от глав 12–16 Первой
книги Еноха до текстов средневековых мистиков». George W.E. Nickelsburg, Jewish Literature between the Bible and the Mishnah: A Historical and
Literary Introduction (2nd ed.; Minneapolis: Fortress, 2005) 288.

105

|

ние Голоса Божия15. В своем сравнительном анализе видений из
Книги Иезекииля и из «Откровения Авраама» Кристофер Роуленд отмечает, что, сохраняя в целом ангелологию, характерную
для первой главы Книги Иезекииля, авторы славянского апокалипсиса тщательно избегают антропоморфного описания Славы — Кавод, заменяя его указаниями на Голос Божий.
Указанные антиантропоморфные тенденции могут быть отмечены уже в начале апокалиптической части этого произведения. Самое первое явление Божества тайнозрителю, о котором
сообщается в восьмой главе, совершается в виде откровения
Божия Голоса, описываемого сходящим с небес в потоке огня16.
Это своеобразное самопроявление Божества как Голоса, исходящего из огненного потока, будет в дальнейшем встречаться
постоянно и будет использоваться при описании Богоявления
в тексте настоящего апокалипсиса много раз, включая описание
высшего откровения Аврааму, данного ему на седьмом небе. Там
в описании обстановки Престола, которая напоминает об ангелологии Иезекииля, подвижнику веры открывается не человекоподобный образ Бога, а не имеющий облика Глас Божий.
Отмеченная тенденция подмены антропоморфного описания
Божества указанием на явление Его Голоса или Имени — конечно, не новшество, введенное авторами «Откровения Авраама», а
15
Об ипостасности Голоса Божия см.: James H. Charlesworth, «The
Jewish Roots of Christology: The Discovery of the Hypostatic Voice,» Scottish
Journal of Theology 39 (1986) 19–41.
16
Исследователями уже отмечалось, что видение патриарха, рассказ
о котором содержится во второй части славянского апокалипсиса, вызывает в памяти не только первую главу Книги Иезекииля, но также рассказ
о видении, приведенный в 15-й главе Книги Бытия («с аллюзией на Быт
22, поскольку жертвоприношение совершается на высокой горе». Collins,
Apocalyptic Imagination, 226). Джордж Генри Бокс замечает, что «апокалиптическая часть данной книги основана на [библейском] повествовании о жертвоприношении Авраама и трансе, описанном в Быт 15». Box
and Landsman, The Apocalypse of Abraham, xxiv. И в Книге Бытия, и в славянском апокалипсисе Аврааму говорится, чтобы он приготовил жертвоприношение, и предметы жертвоприношения сходны. Однако теофаническая традиция Божия Голоса не играет значимой роли в Быт 15. Хотя там
упоминается о слове Бога, обращенном к Аврааму, ничего не говорится о
голосе из среды огня — стандартной для Отк Авр теофанической формуле. Однако следует упомянуть, что в конце рассказа Книги Бытия о видении Авраама огненный феномен все же фигурирует: дым словно из печи
и языки пламени.

106

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

образец древней традиции Боговосприятия, корни которой могут быть найдены уже в библейских текстах.
В ветхозаветной части Библии можно проследить непростое
противостояние между антропоморфными представлениями о
Боге и неприятием таких представлений. Исследователи утверждают, что антропоморфная образность библейских текстов получила свое формативное выражение в идеологии израильского
свящества, представленной в так называемом «священническом
источнике» (Priestly Source). Моше Вайнфилд указывает, что в
контексте учения о богослужении, изложенного в священническом источнике, о Боге говорится «в высшей степени осязательных уподоблениях образам тела»17. В традициях, связанных со
священническим источником, Бог понимается как сотворивший
человека по Своему образу и подобию (Быт 1:27) и потому часто
представляемый как обладающий человекоподобными формами18. Исследования на эту тему показывают, что антропоморфизм
авторов священнической традиции тесно связан с представлением о Божием пребывании в определенном географическом месте
на земле — Бог обладает человекоподобными формами и потому
нуждается в жилище или обители19. Моше Вайнфелд утверждает,
что антропоморфная образность не была изобретением священнической традиции, но происходила из ранних, унаследованных
еще до Вавилонского пленения, месопотамских представлений о
священном и о божественных явлениях в конкретных образах20.
Исследователи отмечают, что священническое понимание «телесности» Божества находит наиболее явное выражение в учении о
«Славе Господней» (hwhy dwbk)21. Это учение всегда выражалось в
священнической традиции посредством символов, укорененных
в мифологической телесной образности22. Одно из таких парадигмообразующих описаний Божией Славы (Кавод) представлено в
первой главе Книги пророка Иезекииля, которая может рассматриваться как своего рода манифест священнической идеологии
17
Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School (Oxford:
Clarendon Press, 1972) 191.
18
Ludwig Köhler, “Die Grundstelle der Imago-Dei Lehre, Genesis i, 26,”
ThZ 4 (1948) 16ff; Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 199.
19
Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 191.
20
Ibid, 199.
21
Ibid, 200–201.
22
Ibid, 201.

107

|

телесной теофанической образности. Кавод представлен там как
пребывающая на Престоле человеческая фигура, объятая пламенем23.
Но Ветхий Завет содержит не только свидетельства заметного влияния антропоморфных воззрений; в нем представлены и
полемические нарративы, противостоящие телесной образности
в представлениях о Божестве. Исследователями уже давно было
замечено критическое противостояние книги Второзакония и
связанной с ней традицией ранним антропоморфным описаниям. Второзаконническая школа обыкновенно воспринимается
как традиция противоборства с антропоморфизмами и использованием телесной образности по отношению к Божеству; эта
критическая традиция была позже поддержана Книгой пророка Иеремии и автором второй части Книги пророка Исаии (так
называемым Второ-Исаией)24. Стремясь вытеснить древнее антропоморфическое учение, книга Второзакония и второзаконническая школа предложили вместо этого богословие Божия
Имени, не содержащее телесной образности, что предполагало
понимание обиталища Бога как указание на особое место пребывания Его Имени25. Герхард фон Рад замечает, что формула
«чтобы [там] пребывало Имя Его» (wm# Nk#l) отстаивает новое
понимание Божества, которое оказывается отвергающим распространенное древнее верование, что Бог в самом деле пребывает внутри святилища26. Примечательно, что второзаконническое учение об Имени не отрицает полностью терминологию,
присущую представлениям о Божией Славе — Кавод27, но оно
явно лишает ее всякого намека на телесность. Вайнфилд отмеча23

Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 201.
Ibid, 198.
25
По наблюдению Триггве Меттингера, концепция Бога в богословии Имени «...поразительно абстрактна... Сам Он больше не присутствует в Храме, но лишь на небесах. Он, однако, представлен в Храме Своим
Именем...». Tryggve N.D. Mettinger, The Dethronement of Sabaoth. Studies in
the Shem and Kabod Theologies (Coniectanea Biblica. Old Testament Series, 18;
Lund: Wallin & Dalholm, 1982) 124. См. также: Weinfeld, Deuteronomy and
the Deuteronomic School, 193.
26
Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 193.
27
Эта тенденция полемически перетолковывать образности конкурирующей парадигмы наблюдается также в традиции Кавод, которая,
в свою очередь, использует символизм Божиего Голоса и другие аспекты
течения Шем.
24

108

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

ет, что «понятие dwbk [Кавод], встречающееся во Второзаконии,
подразумевает не сущность и субстанциальность Бога, как это
было в ранних источниках, но Его блистание и величие», обозначая, таким образом, «абстрактные, а не конкретно-телесные
качества»28.
Так, один из ранних примеров полемики между представлениями о телесности божественной Формы (Кавод), которые зачастую также предстают в виде повествований о явлении божественного Лица (Паним), и представлениями, находящими свое
выражение в виде богословия божественного Имени, может
быть найден в 33-й главе библейской книги Исход, в которой сообщается, что в ответ на просьбу Моисея увидеть Богоявление
Славы (Кавод) Господь возвещает ему устное откровение: пророку дается обетование о провозглашении ему Божия Имени:
[Моисей] сказал: покажи мне славу Твою (Kdbk). И сказал [Господь
Моисею]: Я проведу пред тобою всю благость Мою и провозглашу
Имя (M#b yt)rqw) Господне пред тобою... И потом сказал Он: лица
Моего (ynp) не можно тебе увидеть, потому что человек не может
увидеть Меня и остаться в живых.

В данном рассказе можно видеть подчеркнутое противопоставление визуального и устного типов откровения, указание на
то, что встреча с Богом возможна не только через Его явление
в видении, но и через Его откровение в произнесении. Один из
типов откровения часто заменяет собой другой — идея, намек
на которую уже содержится в 33-й главе Исхода и которая более
отчетливо выражена в 4-й главе Второзакония: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа (hnwmt) в
тот день, когда говорил к вам Господь на [горе] Хориве из среды огня». В этом отрывке из книги Второзакония исследователи
видят «парадигматический сдвиг» — перенос модуса откровения из визуального плана в слуховой29. В этом новом, Боговозвещаемом, в противоположность к Богоявляемому, понимании
даже откровение Бога Моисею на горе Синайской (Исх 19) —
явление, находящееся в центре антропоморфической парадигмы, — оказывается истолкованным в терминах рассказа об уст28
29

Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 206.
Ibid, 207.

109

|

ном откровении. Втор 4:36 описывает Богоявление на Синае как
слышание Божиего Голоса: «С неба дал Он слышать тебе глас
Свой, дабы научить тебя, и на земле показал тебе великий огнь
Свой, и ты слышал слова Его из среды огня». Откровение, таким
образом, описывается не как совершившееся в виде дарования
начертанных Богом скрижалей, что подразумевало бы Его телесность, но «заповеди были слышны, возвещаемыми из среды
огня… ниспосланного Богом с небес»30. Такой характер Божия
откровения, проявляющийся как исхождение из огня не имеющего облика Голоса, устраняет всякую необходимость в представлениях о предстающей в видимых образах антропоморфной
Славы Божией.
Описание Божиих проявлений и присутствия как голоса, исходящего из огня, становится, таким образом, одной из характерных черт богословия Имени31. Классический пример такого
рода описаний — это рассказ о явлении Бога пророку Илие на
горе Хорив в 3-й книге Царств (19:11–13):
И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и
сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после
ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого
ветра, [и там Господь]. Услышав сие, Илия закрыл лице свое милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос и
сказал ему: что ты здесь, Илия?

Этот фрагмент живо напоминает описание Богоявления в 8-й
главе «Откровения Авраама», где о Боге говорится как о «голосе
Всемогущего, сходящем с небес в потоке огня». И хотя в рассказе из 3-й книги Царств огонь показан не так рельефно, пламенность Божия Гласа отражена в изображении тайнозрителя,
укрывающегося своей накидкой, чтобы защититься от огненной
природы звучащего Голоса.
30

Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 207.
Как говорит Меттингер, «неудивительно, что Имя Божие занимает
столь значимое положение в теологии, столь энергично подчеркивающей
значимость Божиих слов и Его Голоса». Mettinger, The Dethronement of Sabaoth, 124.
31

110

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

Глас Всемогущего: мистика звучания
в «Откровении Авраама»
Теперь, храня в памяти вышеприведенные примеры из библейских книг, которые были связаны с представлениями о Славе
(Кавод) и Имени (Шем), рассмотрим подробнее, как же в «Откровении Авраама» передается Божие Присутствие.
Откровение Божественного Звучания
Теофанические описания Божия Голоса в «Откровении Авраама»
имеют явное сходство с традициями, нашедшими свое отражение в книге Второзакония и тех памятниках, которые находятся
под ее влиянием32. Уже в восьмой главе, отмечающей переход к
апокалиптической части этого произведения и сообщающей об
отклике Авраама на Божий призыв во дворе дома Фарры, Божие
Присутствие описывается как «голос Всемогущего», исходящий
из потока огня33. Такое описание Самообнаружения Бога — как
явления не имеющего облика «гласа», а не как предстающего
взору ангелоподобного или божественного образа — становится для автора «Откровения» обычным средством выражения
проявлений Божества34.
Божий Голос постоянно упоминается в повествовании. Так, в
1-м стихе 9-й главы «Откровения» голос «превечного и всемогущего Бога» повелевает Аврааму принести жертвоприношение,
32

Идейное родство с памятниками второзаконнической мысли может
быть выявлено как в имплицитных, так и в явных связях между видением
Авраама и второзаконнической версией рассказа о Синайском откровении Моисею. В этой связи Дейвид Гэлперин замечает, что автор «Откровения Авраама» «...некоторым образом дает нам понять, что оформляет
сообщение об опыте Авраама по образцу пережитого Моисеем на Синае.
Самым очевидным указанием на это является то, что он связывает опыт
Авраама с горой Хорив, с которой Второзаконие связывает Синайское откровение». Halperin, The Faces of the Chariot, 109–110. Гэлперин отмечает
также аллюзии на другие предания второзаконнической традиции, включая историю пророка Илии.
33
Отк Авр 8:1: «И бысть... глас Крѣпкаго падеть с небесѣ въ потоцѣ
огньнѣ глаголя зовыи: “Авраме! Авраме”». Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 52–54.
34
См. напр., Отк Авр 18:2: «И гласъ слышахъ яко възмущения морьска и не престаяше от исполнения огньна». См.: Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 76.

111 |

а в главе 10 тот же голос определяет ангелу Иаоилу быть небесным путеводителем при вознесении патриарха.
Подобно явлениям Кавод в зрительной теофанической традиции, воспринимаемое на слух Самообнаружение Бога вызывает
трепет и поклонение. Явление Божия Голоса постоянно сопровождается в повествовании указаниями на поклонение Ему таким же образом, как апокалиптические традиции, опирающиеся
на зрительную образность, описывают поклонение перед Кавод.
Так, при изображении тайнозрителя, переживающего встречу с
Божеством, в стихах 1–3 10-й главы «Откровения Авраама», говорится, что дух его был исполнен страха, душа покинула его, а
сам он окаменел («быхъ яко камыкъ») и подобно камню пал на
землю («и падохъ ниць на земли»)35.
Потрясение мистика и его падение ниц во время исполняющей трепета встречи с Божеством не являются новшеством; указания на такое же воздействие Богооткровения часто встречается в теофанических повествованиях, начиная с самых ранних:
уже в Книге пророка Иезекииля говорится о спонтанном поклонении адепта, совершаемом при приближении Славы Божией36.
Существенная разница между этими двумя мистическими традициями, однако, состоит в том, что в «Откровении Авраама» он
показан совершающим поклонение не перед божественным Образом, но перед божественным Голосом. Благоговение перед божественным Звучанием показано и в других местах этого произведения, где не только сам Авраам, но и его ангельский спутник
Иаоил тоже совершает поклонение такому явлению Божества:
И ѣще ему глаголющю и се огнь грядыи противу нама окрѣстъ.
И гласъ бысть въ огни яко гласъ водъ многъ, яко гласъ моря въ
възмущении его. И покляче съ мною ангелъ и поклонися (Отк. Авр.
17:1–2)37.

Воспевающий Превечного
Фигура небесного путеводителя Авраама — Иаоила — занимает чрезвычайно важное место и в богословской вселенной рассматриваемого славянского апокалипсиса. В нем можно
35
36
37

Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 58.
См. тж.: 1 Eнох 71; 2 Eнох 22.
Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 72.

112

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

увидеть один из его ключевых символов, определяющих понимание самого существа данного псевдоэпиграфа. «Откровение
Авраама» показывает его посредствующим в откровении неизреченного Имени Божия («неизрекомаго Имени Моего»)38. Да и
вне такого истолкования, пытающегося описать великое служение, порученное спутнику Авраама, сам факт, что он именуется
«Иаоилом», красноречиво свидетельствует об этом ангельском
существе как о представителе Божия Имени. И вовсе не случайно, что в тексте, демонстрирующем свою близкую связь с традицией богословия Имени, происходящего из библейской книги
Второзакония, ангел-путеводитель главного действующего лица
представлен как Ангел Имени. Исследователями уже была отмечена определяющая роль фигуры Ангела Имени (hwhy K)lm) в
концептуальных построениях богословской мысли, укорененной в книге Второзакония и ее окружении, где особенно подчеркивалась значимость Имени. Согласно одной гипотезе, фигура
Ангела Господня (или Ангела Божия Имени), обнаруживающаяся в книге Исход, определяет концептуальный исток богословия Имени. Триггве Меттингер замечает, что, «когда богословы
второзаконнической традиции отдавали предпочтение понятию
Имени, они использовали термин, который уже был связан с
идеей Божия присутствия. В Исх 23:21 говорится о том, как Бог
предупреждал израильтян во время их странствий в пустыне,
что им надлежит повиноваться ангелу-[путеводителю] и слушаться его голоса, “ибо имя Мое в Нем”»39.
Иаоил может восприниматься и как являющий Имя Бога и в
то же самое время не являющий его. Это во многих отношениях
парадоксальная фигура: он одновременно указывает на присутствие Бога посредством Тетраграмматона и в то же время препятствует его открытому почитанию40. Такая неоднозначность
его роли посредника в откровении Божиего Присутствия весьма
схожа с той важной ролью, которую Ангел Метатрон играет в
традиции Меркавы, где он выражает не только Имя Божие, но и
самый Облик Божества или, точнее, Меру Божественного Тела

38

Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 58.
Mettinger, The Dethronement of Sabaoth, 124–125.
40
Отк Авр 10:5: «И ятъ мя за руку десную и постави мя на ногу моею».
Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 58.
39

113

|

(Шиур Кома)41. Благодаря тому что этот великий ангел может
восприниматься как представитель божественного Облика, он
сам оказывается в двусмысленном положении, поскольку, как
известно из трактата Вавилонского Талмуда «Хагига» (15a), он
оказался своего рода камнем преткновения для печально известного мистика по имени Элиша бен Абуя, ибо тот принимает Метатрона за второе божество и таким образом приходит к
еретическому утверждению о наличии «двух властей» (twyw#r `b)
на небесах. Поэтому и в том и в другом случае (талмудическом
и псевдоэпиграфическом) проводится различие между Божеством и Его ангелоподобным проявлением. В «Откровении Авраама» Иаоил предостерегает Авраама от поклонения ему, поднимая его с колен. В трактате «Хагига» (15a) дистанция между
Божеством и Его представителем подчеркивается еще более радикальным способом — великий ангел на виду у ангельских сонмов получает наказание в виде шестидесяти ударов огненными
плетьми, чтобы впредь не возникало смешения между Самим
Божеством и Его ангелоподобным образом. И все же, несмотря
на эти предостережения, границы между Божеством и Его ангелоподобным проявлением в виде Шиур Кома или Имени остаются не всегда четко обозначенными. Парадоксальная природа
представления ангелом Имени Бога, по-видимому, находит свое
отражение также и в «Откровении Авраама»: Иаоил там показан
возносящим молитву к Богу, в которой неожиданно оказывается
присутствующим его собственное имя — «Иаоил»42.
Тебе Одеющагося
Идентификация Богоявления как откровения Голоса или Звучания в рассматриваемом превдоэпиграфе выявляет важность
вознесения хвалы как параллельного процесса устного выражения отношения творения к своему Творцу. Авторы данного
текста, по-видимому, понимают прославление Бога как особое
мистическое делание, которое во многих отношениях является
41

О формирующем влиянии преданий, связанных с Иаоилом, на
представления о Метатроне см.: Scholem, Jewish Gnosticism, 51.
42
Отк Авр 17:7–13: «И глаголахъ и глаголаше и самъ пѣснь: Прѣвѣчне
Крѣпче Святе Элъ, Боже единевластне ... Вѣчныи Крѣпце Святе Саваофе
Преславне Элъ Элъ Элъ Элъ Иаоилъ». Philonenko-Sayar and Philonenko,
L’Apocalypse d’Abraham, 72–74.

114

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

паралелью визионерской мистики в традиции Кавод. Исследователями уже было отмечено, что устное призывание, важность
которого подчеркивается в традиции почитания Имени, следует
понимать как делание, целью которого является актуализация
Божия присутствия43. Призыванием Божества (или, точнее говоря, Божия Имени) во время молитвы мистик буквально «приводит» Божество в «существование»44, вызывая Его из небытия
в бытие, таким образом воспроизводя архитипический акт творения, описанный в первой главе Книги Бытия, где Бог Сам приводит в бытие все сущее через призывание Имени45.
Снова и снова ангел Иаоил предстает как твердый приверженец мистического молитвенного делания. «Откровение Авраама» называет его восхваляющим Превечного (12:4). Он выступает как особого рода совершитель хвалы и одновременно
наставник в этом устном мистическом делании, передающий
учение о нем различным Божиим творениям, как земным, так и
небесным. В 10-й главе «Откровения Авраама» он описывается
как небесный регент хора «Живущих» — Хайот:
Азъ есмь Иаоилъ сы именованъ от трясущаго сущая съ мною на
седмѣи широтѣ на тверди, сила посредиемъ неизъглаголемаго слежаща имене въ мнѣ. Азъ есмь данъ по повелѣнию его смирити
хѣровимьскыхъ животенъ другъ на друга претъбы. И учая носящая
его пѣснь средѣствомъ чловѣчьскыя нощи седьмаго часа (Отк Авр
10:8–9)46.
43

Mettinger, The Dethronement of Sabaoth, 125.
Процесс установления ангельского или божественного присутствия
или восстановления человеческой природы на небесах посредством призывания Имени можно видеть на примере утверждения Моисея откровением ему Имени во время пребывания на Синае или на примере утверждения Иисуса в Его служении возглашением Имени во время крещения
на Иордане. Более детальное рассмотрение этих аспектов см. в: J. Fossum,
The Name of God and the Angel of the Lord: Samaritan and Jewish Mediation
Concepts and the Origin of Gnosticism (WUNT 36; Tübingen: Mohr Siebeck,
1985) 76–112.
45
В традиции палестинских таргумов (Таргум Неофити, Фрагментарный Таргум) повеление yhy, возглашаемое Богом при творении, отождествляется с Тетраграмматоном. Подробнее об этом см. в: Fossum, The
Name of God and the Angel of the Lord: Samaritan and Jewish Mediation Concepts and the Origin of Gnosticism, 80.
46
Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 58. Подробное рассмотрение мест в Отк Авр (10:8–9 и 18:8–10), касающихся со44

115

|

Такое служение Иаоила также может быть сопоставлено с
тем, которое затем будет отведено Метатрону — в традиции
Чертогов (Хейхалот), и еврейских мистических преданиях о
Мерах Божественного Тела (Шиур Кома), где он выступает как
небесный руководитель хора47, исполняющего литургию «Живущих» существ48.
Роль Иаоила, как лидера прославления, возносимого Богу,
не ограничена только тем, что совершается в небесах. Так, в
«Откровении Авраама» он предстает как регент человеческих
существ, вводящий мистика из числа людей, в данном случае
Авраама, в совершение мистического делания — прославления
Божества, которое подано здесь как альтернатива визуальной
мистике.

перничества Хайот см. в: K. William Whitney, Jr. Two Strange Beasts. A Study
of Traditions Concerning Leviathan and Behemoth in Second Temple and Early
Rabbinic Judaism (Ph.D. Diss.; Harvard University, 1992) 94ff.
47
О роли Метатрона как небесного регента хора Хайот см. в: Andrei
A. Orlov, “Celestial Choirmaster: The Liturgical Role of Enoch-Metatron in 2
Enoch and Merkabah Tradition,” в: idem, From Apocalypticism to Merkabah
Mysticism: Studies in the Slavonic Pseudepigrapha (JSJSup. 114; Leiden: Brill,
2007) 197–221.
48
«Один Живущий возвысился над серафимами и опустился на скинию Отрока, имя которому Метатрон, и возгласил великим голосом, голосом совершенного молчания: “Престол Славы блистающий”. Внезапно
ангелы смолкли. Стражи и святые затихли. В молчании они вверглись в
течение огня. Живущие поникли лицами своими на землю, и сей Отрок,
имя которому Метатрон, принес огонь оглушения и вложил его в уши
их, чтобы они не могли слышать звука речения Божия или Его неизглаголанного Имени. Сей Отрок, имя которому Метатрон, затем возгласил
семью гласами Его живое, чистое, честное, страшное, святое, возвышенное, сильное, возлюбленное, крепкое, мощное Имя». Peter Schäfer et al.,
Synopse zur Hekhaloth-Literatur (TSAJ, 2; Tübingen: Mohr Siebeck, 1981) 164.
Еще один пассаж из традиции Хейхалот, находящийся в Synopse §385, также развивает тему особого литургического служения верховного ангела:
«…когда Отрок входит в присутствие Престола Славы, Бог объемлет его
с блистающим лицом. Все ангелы вместе обращаются к Богу как “великому, могучему, страшному Богу”, и они превозносят Бога трижды в день
через посредство Отрока...» Schäfer, et al., Synopse, 162–3. Обозначение в
Отк Авр 12:4 Иаоила как Воспевающего Превечного особенно интересно.
Это снова напоминает описание Метатрона в вышеприведенном фрагменте как ведущего певца небесного множества, того, кто может возглашать
Имя Божие семью гласами.

116

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

И рече: Поклонися точью, Авраме, и глаголи пѣснь еиже тя научихъ! ... И рече: Глаголи непрестая! И глаголахъ и глаголаше и
самъ пѣснь (Отк. Авр. 17:5–7)49.

Приведенные выше наблюдения относительно связей между
визуальным и устным мистическим деланием позволяют отметить как особенно интересное описание Боговосприятия,
которое оформлено в «Откровении Авраама» в парадоксальных антитезах видения/не видения: «И егоже узриши грядуща прямо нама въ мнозѣ гласѣ святъбы, то есть възлюбивыи тя
Прѣвѣчныи. Самого же не зриши» (Отк Авр 16:3)50.
Эта неоднозначная смесь парадигм визуального и устного
откровений наблюдается также в других частях данного текста.
Так, в повествовании о посте Авраама, данном в главе 12 две мистические традиции представлены одновременно:
И идоховѣ два сама едина М дьнии и нощии. И хлѣба не яхъ ни воды
не пихъ, зане брашно мое бяше зрѣти на ангела сущаго со мною и
бесѣда его яже со мною бяше и питие мое (Отк. Авр. 12:1–2)51.

Традиционная в визуальной мистике мысль о том, что провидец питаем созерцанием небесного существа, предстающего
обычно в форме Божией Славы (Кавод), мысль, также известная
благодаря поздней интерпретации рассказа о Моисее, в которой
он показан насыщающимся видением Божией Шехины, имеет
здесь свою параллель в виде идеи насыщения адепта слышанием
голоса небесного существа, в данном случае ангела Иаоила52.
49

Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 72.
Ibid, 70.
51
Ibid, 62.
52
Дейвид Гэлперин отмечает сходство между сообщениями о небесной пище Авраама и Моисея: «...Моисей также обнаружил, что Божие
Присутствие есть само по себе пища. Поэтому в Исх 24:11 говорится, что
Моисей и бывшие с ним “видели Бога, и ели, и пили”. Это значит, — объясняет один рабби, что видение Бога было пищей и питием для них, так как
Писание также говорит, что видение лица Царя есть жизнь... Мы можем
предположить, что автор “Откровения Авраама” хранил в памяти такого
рода мидраши, когда он писал, что “пищей моей было видеть ангела, бывшего со мною, и речь его была моим питием”». Halperin, The Faces of the
Chariot, 111.
50

117

|

Стоит также отметить, что в «Откровении Авраама» прославление, очевидно, понимается как своего рода одеяние, в которое
облекается не имеющее облика Божество. В традиции Меркавы
этому тоже есть параллель: Образ Божий предстает облеченным
в одеяние, Халук (qwlx), подразумевающий антропоморфный характер Божия Облика. В противоположность этим представлениям в Отк Авр 16:2–4 о Боге говорится как об облеченном в
звучание ангельского прославления, что призвано подчеркнуть
Его «нетелесное» присутствие53:
И рече [Иаоилъ] ко мнѣ: Пребуди со мною, не боися! И егоже узриши грядуща прямо нама въ мнозѣ гласѣ святъбы, то есть възлюбивыи тя Прѣвѣчныи. Самого же не зриши. Да не ослабѣеть духъ твои
зане азъ съ тобою есмь укрѣпляя тя (Отк Авр 16:2–4)54.

Значимость ангельского прославления подчеркивается также
в 18-й главе, где Престол Божий описан с привлечением образности, заимствованной из 1-й главы Книги пророка Иезекииля.
Своеобразие «Откровения Авраама» в данном случае проявляется в очевидном акценте на символизме устного делания: в
изображении «Живущих Существ» (Хайот) и небесных Колес
(Офаним) авторы апокалипсиса подчеркивают, что те воспевают Божество:
И яко възвысися огнь въспаря на высочее, видѣхъ подъ огньмь престолъ от огня и многоочесныхъ окрстъ и глаголюще пѣснь. И подъ
престоломъ животы четыри огньны поюща (Отк Авр 18:2–3)55.

Таким образом, вместо указания на традиционную роль Хайот как своеобразного ангельского основания Престола (факт
физического поддерживания ими антропоморфной Славы Бога
может быть найден в первой главе Книги Иезекииля) славянский
апокалипсис описывает «Живущих» как воспевающих Божие
Присутствие и тем самым акцентирует их новую роль — вознесение устной хвалы.
53
Концепция хвалы как одеяния, по-видимому, находится в связи с
представлением об утверждении Именем, о котором говорилось выше.
54
Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 70.
55
Ibid, 76.

118

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

И не бяше инацѣмъ образомъ силы иноя
Самой поразительной деталью в описании Божия Престола в
18-й главе, показывающей радикальное расхождение «Откровения Авраама» с теофаническим описанием Книги Иезекииля,
является то, что в высший момент откровения, когда мистику открыто созерцание Божественной Колесницы — которая, кстати,
представлена без восседающего на ней, — в тексте не дается никакого указания на присутствие антропоморфной Славы Божией,
описываемой в Книге Иезекииля (1:26) как Md) h)rmk twmd.
Вместо человекоподобного Облика, фигурирующего в видении Иезекииля, здесь мистику открывается все тот же Голос, исходящий из среды огня и сопровождающийся звучанием «святьбы» (кедуши):
Единаче ми стоящю и смотрящю и видѣхъ въ слѣдъ животныхъ колесницю колесы огньны. Коеждо коло полно очесъ окрстъ и свыше
колесъ бя престолъ егоже видѣхъ. И тъ бяше покрываемъ огньмь
и огнь обхожаше окрстъ. И се свѣтъ нескажемъ обьстояше народа
огньнаго. И слышахъ гласъ святьбы ихъ яко гласъ мужа единаго. И
приде ко мнѣ гласъ от среды огня... (Отк Авр 18:12–19:1)56.

Полемика с традициями Божия Тела далее развивается в 19-й
главе «Откровения Авраама», которую можно охарактеризовать
как своего рода кульминацию авторского противостояния концепции Божией «телесности». Здесь мистику дозволяется взглянуть в разверзшиеся высшие небеса, чтобы он (а также внимающие апокалиптическому повествованию) удостоверился, что в
небесах не существует никакого образа Божества. Рассказ останавливается на этом важнейшем моменте довольно подробно:
И рече (гласъ от среды огня): Съглядаи протяжения яже суть подъ
простертиемъ на немже ты управленъ еси, и вижь яко нѣсть ни на
единомже протяжении иного развѣ егоже изиска или иже возлюби тя. И еще ему глаголющю и се разъверзошася протяжения подъ
мною небеса. И видѣхъ на седмемъ на немже стояхъ твердьствѣ
огнь распростертъ и свѣтъ и росу и мьножество ангелъ и силу невидимыя славы от свыше яже видѣхъ животенъ. Иного же не видѣхъ
никогоже ту. И смотрихъ съ горы стояния моего на шестое простер56

Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 78–80.

119

|

тие. И видѣхъ ту духовныхъ ангелъ бесплотное множество творяща
повелѣния огньныхъ ангелъ на осмѣи тверди, якоже быхъ стоя на
повешеньихъ ея. И се не бяше ни на томъ простерьтии инацѣмъ
образомъ силы иноя, нъ точью духовныхъ ангелъ и яже на З мь
твердествии сила юже видѣхъ (Отк Авр 19:3–7)57.

Интересно, что текст не только неоднократно подчеркивает отсутствие какой-либо «телесной» манифестации Божества,
даже при этом используя в своем отрицании слово «образ»58,
но также настаивает на отсутствии небесных тел даже у ангелов. Об этом говорит нарочитое именование их «бесплотными»
и «духовными». Для нашего исследования также существенно,
что «сила», присутствие которой ощущается тайнозрителем, понимается здесь не как проявление Божества, но как эффект от
присутствия на седьмом небе ангельского множества.
Идол ревнования
Полемическое столкновение антропоморфной традиции Славы
Божией и бестелесной традиции Божия Имени приобретает эсхатологическое измерение в 25-й главе, где Бог открывает Аврааму
видение будущего Храма, оскверненного «идолом ревнования»:
Видѣхъ ту подобие идола ревнования яко подобие древодѣльско якоже дѣлаше оць мои и тѣло его мѣди льщащася и предъ нимъ мужь
и поклоняшеся ему. И требникъ прямо ему и отроци закалаеми на
немь в лице идолу. Ему же ркохъ: Что есть идолъ сьи или что есть
требникъ, или кто суть жьромии или кто жьряи, или что есть цркы
юже азъ вижю добролѣпну, хытроство и красоту твоея подъпрестольныя славы? И рече: Слыши, Авраме, си яже видѣ црковь и олтарь и
добролѣпая есть ми мышление святительства имени славы моея, в
нюже вселится всяка молба мужьска и въсходъ цѣсарь и пророкъ,
и елико жертву положю дѣяти мнѣ въ придущихъ моихъ людехъ
из племени твоего. А тѣло еже видѣ, то есть разгнѣвание мое имже
разгнѣвають мя приидущи ми ис тебе людие. А мужь егоже видѣ закалающа, то есть прогнѣваяи. Жерьтва — убииство ихже суть мнѣ
послушьство суда концания в зачало твари (Отк Авр 25:1–6)59.
57
58
59

Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 80.
Ibid, 80.
Ibid, 92.

120

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

Настоящее описание представляет собой еще один наглядный пример полемического взаимодействия традиций Славы
и Имени, в котором представлены решающие символы обоих
направлений. В этой, одной из наиболее значимых частей псевдоэпиграфа снова появляются мотивы, с которыми читатель
сталкивался ранее, в первой части текста, а именно темы, связанные с идолопоклонничеством отца Авраама. Истукан, подобный тому, что был изготовлен в доме Фарры, теперь установлен в Храме Божием. Описание идолопоклоннического служения фигуре из блестящей меди, называемой в рассказе «подобием древодѣльским, якоже дѣлаше о[те]ць мой», призвано,
по-видимому, вызвать ассоциации с понятием «подобия», очень
важным и популярным термином в языке священнической теофанической парадигмы, примеры которого могут быть найдены
в Быт 1:26 и Иез 1. Идолопоклонническому служению медному
истукану затем противопоставлено подлинное поклонение Богу,
описанное в уже известных терминах традиции Имени. Здесь будущий, эсхатологический, Храм изображен как место, созданное
не для пребывания богомерзкого блистающего идола, но для
«святительства имени славы моея, в нюже вселится всяка молба
мужьска»60. Отчетливо видно, что авторы апокалипсиса пытаются перетолковать терминологию традиции Кавод и внести в
ее теофанический язык выражения, заимствованные из богословской парадигмы Божия Имени. Несомненно также, что отношение этих авторов к антропоморфным представлениям проявляет себя как однозначно полемическое, что видно из факта
именования блистающей фигуры «идолом ревнования».

Заключение
Как было показано выше, «Откровение Авраама» представляет
собой результат сложного взаимодействия концептуальных построений традиций Кавод и Шем, где богословие Божия Имени
и мистическое делание, основанное на внимании Божию Гласу
и его прославлении, соседствует рядом с парадигмой Богоявления, характерной для «священнического источника», Книги
60

Philonenko-Sayar and Philonenko, L’Apocalypse d’Abraham, 92.

121

|

пророка Иезекииля, Первой книги Еноха и ряда других источниковпериода Второго Храма. Следствием этого полемического
столкновения двух направлений явилось продолжительное взаимное влияние. Тот комплекс представлений, который отражен
в рассматриваемом славянском апокалипсисе, не следует интерпретировать только как отвержение антропоморфного теизма в
пользу устного откровения Имени. Скорее его следует рассматривать как переработку образности Меркавы в рамках парадигмы устного откровения, которое приводит к созданию новой
символической вселенной61, в которой оба направления могут
теперь сосуществовать друг с другом62. Такой синтез интересен
еще и тем, что его изучение открывает важную перспективу понимания природы более поздних течений иудейской мистики, в
которых традиции Божия Образа и Божия Имени претерпевают
творческое воссоединение. Как уже было отмечено, ведущая фигура в более поздней иудейской мистике, представленной традицией Чертогов (Хейхалот), и традицией Меры Божественного
Тела (Шиур Кома), верховный ангел Метатрон часто предстает
как небесный регент, направляющий «Живущих Существ» в совершении теми прославления Божества. Эти поздние мистические традиции изображают его также как N+qh hwhy63, Малый Тетраграмматон, роль, очень сходная с той, что отведена Иаоилу
в «Откровении Авраама»64.
61

Эта новая символическая вселенная предстает нашему взору, например, в описании обстановки окружения Престола с его парадоксальной образностью, отражающей традицию как визуального, так и устного
мистицизма.
62
Синтетическая природа представлений, засвидетельствованных в
рассматриваемом славянском псевдоэпиграфе, уже отмечалась исследователями. Так, по наблюдению Джона Коллинза, «Откровение Авраама»
«в общем относится к тому же периоду, что Четвертая книга Езры и Вторая книга Варуха, и так же как в них, в Отк Авр присутствует стремление к построению теодицеи. В то же время наряду со второзаконнической
традицией, которую представляют эти книги, здесь налицо присутствие
мистического течения, известного по ранним книгам Еноха». Collins, The
Apocalyptic Imagination, 225.
63
О титуле Метатрона N+qh hwhy см. в: Andrei A. Orlov, The EnochMetatron Tradition (TSAJ 107; Tübingen: Mohr Siebeck, 2005) 136–143.
64
Джон Коллинз отмечает, что «вообще, Иаоил обладает поразительным сходством с Метатроном, как тот представлен в литературе Хейхалот.
Метатрон — это “малый hwhy” (3 Eнох 12), его имя подобно Имени Самого
Бога (Бавли Санхедрин 38b)». Collins, The Apocalyptic Imagination, 228.

122

|

Т РА Д И Ц И И И М Е Н И Б О Ж И Я В  ОТ К Р О В Е Н И И А В РА А М А 

Вышесказанное побуждает вспомнить гипотезу Гершома
Шолема о существовании двух течений, которые, по его мнению, обусловили формирование представлений о Метатроне:
одно — связанное с образом Иаоила, а другое — с фигурой седьмого допотопного патриарха Еноха65. Роли и служения этих двух
апокалиптических персонажей могут во многих отношениях
рассматриваться как символы, наглядно демонстрирующие две
парадигмы Боговыражения — посредством Божия Образа и Божия Гласа, позже объединившиеся в одно целое в лице главной
фигуры традиции Меркавы. Ввиду этой значимости взаимовлияний между традициями Божией Славы и Божия Имени в поздней
иудейской мистики Чертогов концептуальное развитие, засвидетельствованное в «Откровении Авраама», не следует недооценивать. Вполне возможно, что представления, отраженные в данном славянском апокалипсисе, где мистика прославления Божия
Имени разворачивается в контексте существования известной
образности традиции Божественной Колесницы, могут быть поняты как важное концептуальное связующее звено. В нем можно
увидеть определенный переход от полемического столкновения
традиции Имени с воззрениями, характерными для визуальной
парадигмы Меркавы, к процессу их последующего постепенного
объединения в русле поздней иудейской мистики66.

65
В своем ставшем классическим исследовании Гершом Шолем выделяет два основных аспекта в преданиях о Метатроне, которые, по его
мнению, были объединены в раввинистической литературе и традиции
Чертогов. Это, с одной стороны, предания о Енохе и, с другой, предания,
связанные с фигурами Иаоила и Михаила. Шолем пишет, что «в одном
типе преданий Метатрон отождествляется с Иаоилом и Михаилом, и там
ничего не сообщается о его транформации из человеческого существа в
ангельское. К этому типу относятся талмудические предания о Метатроне. В другом типе преданий Метатрон отождествляется с Енохом как тот
представлен в апокалиптических текстах... К тому времени, когда была
создана Книга чертогов (Третья книга Еноха), оба эти аспекта были уже
объединены». Scholem, Jewish Gnosticism, 51.
66
По замечанию Александра Кулика, «Откровение Авраама» может
рассматриваться как «представляющее собой недостающее звено между
ранней апокалиптической традицией и средневековым преданием Хейхалот». Kulik, Retroverting the Slavonic Pseudepigrapha, 1.

Затопленные кущи:
предания о садах в славянской версии
Третьей книги Варуха и Книге исполинов1

Введение
В апокалипсисе, известном как Третья книга Варуха, перед взором читателя разворачивается повествование о небесном путешествии тайновидца, во время которого ангел-путеводитель
проводит его через пять небес, показывая дивные реальности
небесного царства. Исследователи отмечают, что некоторые детали в описании этого путешествия перекликаются с тем, что
содержится в текстах мистической традиции, связанной с именем Еноха2. Однако автор Третьей книги Варуха, несмотря на
эти параллели, по-видимому, уклонялся от прямых отсылок к
мотивам и темам данной традиции. В этой связи Ричард Бокхэм
замечает: «Любопытно, что в главах 2–53 Третьей книги Варуха
(где идет речь о главах 2–11 из Книги Бытия) не дается никаких
отсылок к сказаниям о стражах»4. Он далее высказывает пред1

Перевод с английского языка выполнен Николаем Селезневым по
следующей публикации: “The Flooded Arboretums: The Garden Traditions in
the Slavonic Version of 3 Baruch and in the Book of Giants,” Catholic Biblical
Quarterly 65 (2003) 184–201.
2
F.I. Andersen, “The Sun in the Book of the Secrets of Enoch,” Христiанскiй Востокъ 4.10 (2006) 380–412; R. Bauckham, The Fate of the Dead. Studies
on the Jewish and Christian Apocalypses (SNT, 93; Brill: Leiden, Boston, Köln,
1998); H.E. Gaylord, “3 (Greek Apocalypse of ) Baruch,” The Old Testament
Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985
[1983]) 1.653–679; М.И. Соколов, «Феникс в апокрифах об Енохе и Варухе»,
в: Новый сборник статей по славяноведению, составленный и изданный
учениками В.И. Ламанского (С.-Петербург: Типография Министерства путей сообщения, 1905) 395–405.
3
Здесь и далее я следую данному у Гэйлорда делению на главы и стихи. См.: Gaylord, “ 3 Baruch,” 1.653–679.
4
R. Bauckham, “Early Jewish Visions of Hell,” JTS 41 (1990) 355–85,
особ. 372.

124

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

положение, что автор этого апокалипсиса, «возможно, из полемических соображений отвергал предания о Енохе, и поэтому,
помимо того что он помещал на место Еноха Варуха, он также
место стражей отводил человеческим деятелям и вместо того,
чтобы относить происхождение зла на земле к падению стражей, подчеркнуто указывал на его происхождение из Эдемского
сада»5. Марта Химмельфарб поддерживает это наблюдение, говоря, что ряд особенностей текста Третьей книги Варуха выдает
полемику с текстами, связанными с именем Еноха6. Такие наблюдения достаточно интригующи и подталкивают к дальнейшему
исследованию данного предмета. Даже беглое прочтение этого
апокалиптического произведения показывает, что, несмотря на
бросающееся в глаза выделение истолкования происхождения
зла посредством указания на Адама, некоторые детали в описании сада, которое дается в Третьей книге Варуха, обнаруживают
мотивы и темы, указывающие на другую известную историю, в
которой внимание ищущего источник зла обращается к мифу о
стражах или исполинах.
Настоящее исследование посвящено рассмотрению описания
райского сада, находящегося в 4-й главе Третьей книги Варуха и
его возможных связей с преданиями о Енохе и Ное.

Предания о рае в славянской версии
Третьей книги Варуха
Третья книга Варуха поначалу была известна ученым в славянской версии7, и лишь затем были обнаружены содержащие ее
5

Ibid., 372.
M. Himmelfarb, Ascent to Heaven in Jewish and Christian Apocalypses
(Oxford: Oxford University Press, 1993) 93.
7
О рукописях 3 Вар. см. следующие публикации: E. Hercigonja, «'Videnje
Varuhovo' u Petrisovu Zborniku iz 1468 godine,» в: Zbornik za filologiju i lingvistiku 7 (1964) 63–93; H.E. Gaylord, “Славянский текст Третьей книги Варуха,”
Polata Knigopisnaja 7 (1983) 49–56; Й. Иванов, Богомилски книги и легенди
(София: Наука и Изкуство, 1925[1970]) 191–206; П.А. Лавров, «Откровение
Варуха», в: Апокрифические тексты (Сборник отделения русского языка и
словесности Императорской академии наук, 67:3; С.-Петербург: Типография Императорской академии наук, 1899) 149–151; S. Novakovic, «Otkrivene
Varuhovo,» Starine 18 (1886) 203–209; М.И. Соколов, «Апокрифическое откровение Варуха», Древности. Труды Славянской Комиссии Московского
6

125

|

греческие рукописи8. И тем не менее, несмотря на открытие греческих версий, ученые отмечали, что в некоторых частях этого
псевдоэпиграфа славянский текст производит впечатление более близкого к предполагаемому оригиналу. Хэрри Гэйлорд, сдеархеологического общества 4.1 (Москва: Императорское Московское археологическое общество, 1907) 201–258; Н.С. Тихонравов, «Откровение
Варуха», в: Апокрифические сказания (Сборник отделения русского языка
и словесности Императорской академии наук, LVIII.4; С.-Петербург: Российская Императорская академия наук, 1894) 48–54. О переводах 3 Вар
см.: G.N. Bonwetsch, Das slavisch erhaltene Baruchbuch (Nachrichten von der
Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen: philologische-historische Klasse, 1; Göttingen: Dieterich, 1896) 91–101; W. Hage, Die griechische Baruch-Apokalypse (Jüdische Schriften aus hellenische-römischer Zeit 5.1;
Gütersloh: Mohn, 1974) 15–44; Gaylord, “3 Baruch,” 1.653–55; А.Ю. Карпов,
“Откровение Варуха,” в: Златоструй: Древняя Русь X–XIII вв. (Москва:
Молодая Гвардия, 1990) 275–281; W.R. Morfill, “The Apocalypse of Baruch
translated from the Slavic,” в: M.R. James, Apocrypha Anecdota II (TS, 5.1; Cambridge: Cambridge University Press, 1897) 95–102. Об исследованиях 3 Вар
см.: H.E. Gaylord, «How Satanael Lost His '-el',» JJS 33 (1982) 303–309; idem, The
Slavonic Version of III Baruch (Ph.D. diss., Hebrew University of Jerusalem, 1983);
idem, “Redactional Elements behind the Petrisov Zbornik of III Baruch,” Slovo 37
(1987) 91–115; W. Lüdtke, “Beiträge zu slavischen Apocryphen: 2. Apokalypse
des Baruch,” ZAW 31 (1911) 218–231 at 219–222; А.Ю. Карпов, “О календаре
славянской книги ‘Откровение Варуха,’” Палестинский Сборник 32 (1993)
81–83; П.А. Лавров, “Заметка об апокрифах в рукописи Публичной библиотеки греч. 70,” Juzhnoslovenski Filolog 2 (1921) 61–64; B. Philonenko-Sayar, “La
version slave de l’Apocalypse de Baruch,” в: La littérature intertestamentaire.
Colloque de Strasbourg 17–19 octobre 1983 (ed. A Caquot; Paris: Presses universitaires de France, 1985) 89–97; Соколов, «Феникс в апокрифах об Енохе
и Варухе», 395–405; idem, «О фениксе по апокрифическим книгам Еноха
и Варуха», Древности. Труды славянской комиссии Московского археологического общества 4.1 (Москва: Императорское Московское археологическое общество, 1907) 9–10; R. Stichel, «Die Verführung der Stammeltern durch
Satanael nach der Kurzfassung der slavischen Baruch-Apocalypse,” в: Kulturelle
Traditionen in Bulgarien (eds. R. Lauer and P. Schreiner; Abhandlungen der
Akademie der Wissenschaften in Göttingen, 177; Göttingen: Vandenhoeck &
Ruprecht, 1989) 116–128; E. Turdeanu, “Apocryphes bogomiles et apocryphes
pseudo-bogomiles,” Revue de l’histoire des religions 69 (1950) 22–52; 176–218;
idem, “L’Apocalypse de Baruch en slave,” Revue des études slaves 48 (1969) 23–48;
idem, “Les apocryphes slaves et roumains: Leur apport à la connaissance des
apocryphes grecs,” Studi bizantini e neoellenici 8 (1953) 47–52; В.М. Загребин,
«О происхождении и судьбе некоторых славянских палимпсестов Синая»,
в: Из истории рукописных и старопечатных собраний Отдела рукописей
и редких книг ГПБ (Исследования, обзоры, публикации). Сборник научных
трудов (Ленинград, 1979) 61–80.
8
J.-C. Picard, Apocalypsis Baruchi Graece (PVTG, 2; Leiden: Brill,
1967).

126

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

лавший ревизию славянских источников, показал, что местами
славянский текст выглядит более близким к оригиналу9. Одно из
таких мест — четвертая глава этого текста. Гэйлорд замечает, что
общая структура и содержание четвертой главы на славянском
выглядит как более близкая к оригиналу10, чем в сохранившихся
греческих вариантах текста, которые в этой части «подверглись
изрядной [обработке] в руках христианских переписчиков»11.
Четвертая глава в славянской версии содержит некоторые существенные подробности, отсутствующие в греческой версии,
включая историю об ангелах, насаждающих сад. Настоящее исследование основано на анализе этой четвертой главы с учетом
греческой версии.
В 3 Baр 4 читатель обнаруживает Варуха посреди его небесного путешествия. Ангел-путеводитель продолжает показывать
ему дивные небесные реалии. В начале главы Варух видит на
каменной горе змия, «пожирающего землю». Затем, в 4:6, тайнозритель просит своего ангела-путеводителя показать ему древо, обольстившее Адама. В ответ на эту просьбу Варух слышит
историю о насаждении и разорении небесного сада. В русской
редакции (РГБ № 363) славянской версии Третьей книги Варуха
эта история представлена следующим образом:
…И повелѣ михаилоу собрати. Т. и Н. и Г. англъ12 да насадѧть раи. в
немьже жити адамоу и принесе михаилъ маслицю и въсади. и того ради
млстивъ нарєчся михаилъ. а гаврилъ насади ѧблонъ. оурилъ ѡрѣхъ. рафаилъ къдулю. а сотонаилъ13 лозоу. и вси англи по чиноу насадиша раи14
9

Gaylord, “3 Baruch,” 655.
В своем недавнем исследовании Дэн Харлоу (The Greek Apocalypse
of Baruch (3 Baruch) in Hellenistic Judaism and Early Christiantity [SVTP, 12;
Leiden/New York/Cologne: Brill, 1996], 40) высказывается в пользу этого
мнения, замечая, что «определенно, славянский текст представляет более
последовательный материал в гл. 4–5».
11
Gaylord, “3 Baruch,” 1.657.
12
В некоторых рукописях «две тысячи и три», «две сотни тысяч и
три». См.: Gaylord, «Славянский текст Третьей книги Варуха», 52; Gaylord,
“3 Baruch,” 1.666.
13
В обеих греческих рукописях — Samouhl (Picard, Apocalypsis Baruchi Graece, 85).
14
После этой фразы некоторые славянские рукописи, включая РГБ №
363, содержат следующий рассказ: «и потомъ преда члвкоу раи. и реч михаилу въструби да съберутьсѧ англи и да поклонѧтьсѧ твари роуку моєю. ѩже
створихъ и въстроуби михаилъ англъ. и собрашасѧ вси англи. и поклонишасѧ
10

127

|

... И рѣхъ азъ вароухъ рци ми дрѣво что єсть єже снѣсть адамъ и євга15.
и рєч виноградъ. єже насади сотонаилъ того ради проклѧ его Бъ и плодъ
его. и рѣхъ вароух к англоу. аще тогда проклѧ его Бъ виноградъ. тъ како
нынѣ на потребоу есть. и рєч англъ. добрѣ въпрашаєши мѧ єгда створи Бъ потопъ. потопи всѧкого первѣнца. Д. ста. и Ѳ. тысѧщь великыхъ
моуж16 и възидѣ вода многа зѣло. и вниде в раи възѧтъ весь цвѣтъ. и изнесе лозу ѿ раѩ и єгда ѿстоупи вода потопънаѩ. и ѩвисѧ землѧ соуха.
и изиде нои ис ковчега. и ѡбрѣте лозоу раискоую лежащю и реч нои.
вси адамоу по чиноу. а сотонаилъ не поклонисѧ и рєч. азъ калу и бернию
не поклонюсѧ нъи и рєч поставлю прстлъ мои на ѡблацѣх. и боудоу подобенъ вышнемоу. да того ради Бъ ѿверже и ѿ лица своего. и съ англы своими.
ѩкоже реч прркъ оудалишасѧ ѿ лица єго вси ненавидѧщи Бга и славы Бжиѩ. и
повелѣ гсь англу стреши раѩ. и внидоша поклонитьсѧ Боу, тогда шедъ сотонаилъ ѡбрѣте змию. и створисѧ червемъ и реч змии зини пожри мѧ въ оутробоу
свою. и вниде чресъ ѡградоу в раи. хощи прельстити євгоу. тоѩ бо ради изъгнанъ бых ѿ славы Бжиѩ. и пожре и змиѩ и вниде в раи. и ѡбрѣте євгоу и реч.
что повелѣ вама Бъ ѩсти ѿ райскыѩ пища, и реч євга, ѿ всего древа райскаго
ѩвѣ. ѿ дрѣва сего не повелѣ нама Бъ ѩсти. слышавъ же сотонаилъ рєч еи.
възревнова Бъ житью ваю. да боудета бесмртьна нъ приими и ѩжь и оузриши
и даси и адамоу. и сънѣста ѡба ѿверзостасѧ ѡчи ѡбѣма и разоумѣста ѩко
нага єста». Тихонравов, «Откровение Варуха», 49–50.
Перевод: «А потом Бог дал рай человеку и сказал Михаилу: “Воструби, пусть соберутся ангелы и пусть поклонятся творению рук Моих, сотворенному Мной”. И вострубил Михаил-ангел, и собрались все ангелы,
и поклонились все Адаму по чину, а Сатанаил не поклонился, сказав: “Я
грязи и праху не поклонюсь”. И еще сказал: “Поставлю престол свой на облаках и буду подобен Всевышнему”. Поэтому Бог отверг его от лица Своего
с ангелами Его, как и сказал пророк: “Удалились от лица его все ненавидящие Бога и славы Божией”. И повелел Господь ангелу стеречь рай, и пошли
они поклониться Богу. Тогда Сатанаил, отойдя, нашел змею, превратился в
червя и сказал змее: “Змея, пожри меня в утробу свою и войди через ограду
в рай; хочу прельстить Еву, ибо из-за нее я был изгнан от славы Божьей”. И
пожрала его змея, и вошла в рай, и нашел он Еву и спросил: “Что повелел
вам Бог есть из райской пищи?” И ответила Ева: “От всех деревьев райских едим [плоды], только от этого дерева не повелел нам Бог есть”. Услышав это, Сатанаил сказал ей: “Позавидовал ведь Бог житью вашему, тому,
что будете бессмертны. Но возьми и съешь и увидишь; и дай это и Адаму”.
И съели оба. И открылись глаза обоих, и поняли они, что наги». Перевод
А.Ю. Карпова [Карпов, «Откровение Варуха», 277–278] по рукописи XV
века (РГБ № 363), опубликованной Н.С. Тихонравовым.
15
Некоторые рукописи связывают лозу, посаженную Сатанаилом, с
«греховной похотью», которую демон «излил» на Адама и Еву. «Слушай,
Варух, во-первых это [виноградная] лоза, а во-вторых — похоть греховная, которую Сатанаил излил на Адама и на Еву...» Novakovic, “Otkrivene
Varuhovo,” 206.
16
исполь (Gaylord, «Славянский текст Третьей книги Варуха», 52).

128

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

въсадилъ ю быхъ въ землю вѣдѣ ѩко ѿ сего въкоуси адамъ. и изгнанъ
быс изъ раѩ. аще ю въсажю то єгда и на мѧ прогнѣваєтьсѧ гсь и преклонь колѣнѣ помолисѧ. и постисѧ .М. днии. и плакасѧ и рєч. гси Бє мои
въсажю ли ни и посла гсь анга сарсаила. и рєч ноєви въсади лозоу и преложи имѧ ей горесть въ сладость и ѡномоу быс въ смрть. а тобѣ боуди
животъ. нъ блюдисѧ ною ѩко и еще имать древо ѿ злобы тоѩ17.

Данное описание передает несколько нечасто встречающихся
в текстах преданий о саде, два из которых особенно важны для
настоящего исследования: насаждение сада ангелами и затопление его водами Потопа. Оба эти предания сохранились только в
данном псевдоэпиграфе. Есть, однако, некоторые ранние материалы, в которых, по-видимому, содержатся аллюзии на такого
рода предания, касающиеся насаждения сада и его затопления.
Один из этих источников содержится в Книге исполинов.

Предания о саде в Книге исполинов
Произведение, известное как Книга исполинов, представлено в
довольно фрагментированном виде, в иудейских и манихейских
17

Тихонравов, «Откровение Варуха», 49–51. Перевод: [И сказал мне
ангел]: «И повелел [Господь] Михаилу собрать 353 ангела, чтобы те насадили рай, в котором будет жить Адам. И принес Михаил маслину, и посадил ее, и поэтому милостивым называется Михаил, а Гавриил посадил
яблоню, Уриил — орех, Рафаил — кодулю, а Сатанаил — [виноградную]
лозу, и все ангелы по чину насадили рай». И спросил я, Варух: «Скажи мне,
что за дерево, от которого съели Адам и Ева?» И сказал [ангел]: «Виноград, который насадил Сатанаил. Поэтому Бог проклял его и плоды его».
И спросил я, Варух, у ангела: «Если проклял тогда Бог виноград, то как же
нам ныне его употреблять?» И ответил ангел: «Верно спрашиваешь меня.
Когда устроил Бог потоп, потопил он всяких первенцев 400 и 9 тысяч мужей великих, и поднялась вода очень высоко, и вошла в рай, и подняла все
цветущее в нем, и вынесла лозу из рая. А когда отступила вода потопная
и стала земля сухой, вышел Ной из ковчега и нашел лежащую лозу райскую. И сказал Ной: «Всадил бы я ее в землю, но знаю, что от нее вкусил
Адам и изгнан был из рая. Если посажу ее, то тогда и на меня прогневается
Господь». И, преклоня колени, помолился и постился 40 дней, и, плача,
говорил: «Господи, Боже мой, посажу или нет?» И послал Господь ангела
Сарсаила и сказал Ною: «Посади лозу и измени имя ей из горести в сладость, и Адаму была она смерть, а тебе будет жизнь. Но остерегайся, Ной,
так как есть в ней еще от злобы той». Перевод А.Ю. Карпова. Карпов, «Откровение Варуха», 277–278.

129

|

источниках, включая арамейские фрагменты Книги исполинов, найденные в Кумране18, фрагменты манихейской «Книги
исполинов»19 и поздний иудейский текст, известный как «Мидраш Шемхазая и Азаила»20.
В этих материалах, связанных с «Книгой исполинов», мы находим темы насаждения и разорения сада. Арамейский фрагмент
Книги исполинов из Кумрана (4Q530) и «Мидраш Шемхазая и
Азаила» описывают сон, в котором исполин Хахйа, сын падшего
ангела, стража Шемхазая, видит некий сад, насажденный, а затем разоренный.
В 4Q530:3–12 говорится:
...Затем двое из них видели сон, и спание очей и пришли к [...] сны
их. И сказал он в собрании дру[зей своих], Нефилин, [...во] сне
моем; [который] я видел этой ночью [...] садовники и они были поливавшими [...] многие кор[ни] исходили из их ствола [...] я видел,
пока языки пламени из [...] вся вода, и огонь пожег во всем [...] таков
конец сна21.

Судя по всему, этот фрагмент описывает неких садовников,
насаждающих и возделывающих сад, поливающих многочислен18

K. Beyer, Die aramäischen Texte vom Toten Meer (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1984); idem, Die aramäischen Texte vom Toten Meer. Ergänzungsband (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1994); F. García Martínez,
Qumran and Apocalyptic: Studies on the Aramaic Texts from Qumran (STDJ,
9; Leiden: Brill, 1992); J. Milik, The Books of Enoch: Aramaic Fragments from
Qumran Cave 4 (Oxford: Clarendon Press, 1976); É. Puech, Qumrân Grotte 4
(XXII). Textes Araméens. Première Partie. 4Q529–546 (DJD, 31; Oxford: Clarendon, 2001); J. Reeves, Jewish Lore in Manichaean Cosmology: Studies in the Book
of Giants Traditions (Monographs of the Hebrew Union College, 14; Cincinnati:
Hebrew Union College Press, 1992): L. Stuckenbruck, The Book of Giants from
Qumran. Texts, Translation, and Commentary (TSAJ, 63; Tübingen: Mohr/Siebeck, 1997).
19
W.B. Henning, “The Book of the Giants,” BSOAS 11 (1943–46) 52–74;
P.O. Skjærvø, “Iranian Epic and the Manichean Book of Giants. Irano-Manichaica III,” Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae XLVIII (1–2)
(1995) 187–223; W. Sundermann, “Ein weiteres Fragment aus Manis Gigantenbuch,” Hommages et opera minora 9: Orientalia J. Duchesne-Guillemin emerito
oblata (Acta Iranica, 23/Second Series, 9; Leiden: Brill, 1984) 491–505.
20
Я использую еврейский текст и английский перевод этого мидраша, опубликованные в: Milik, Books of Enoch, 321–28.
21
García Martínez and Tigchelaar, The Dead Sea Scrolls Study Edition,
2.1063.

130

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

ные «корни» произрастающего в нем. Затем он, по-видимому,
изображает разрушение того же сада посредством воды и огня.
Описания обоих событий сильно фрагментированы, и многие
детали, очевидно, выпадают из текста 4Q530. Те же два мотива можно увидеть в «Мидраше Шемхазая и Азаила», в котором
даются дополнительные важные подробности. В нем явным образом приводится указание на насаждение сада, поскольку используется еврейский глагол (+n:
...Однажды ночью сыновья Шемхазая, Хивва и Хиййа22, видели во
сне (видение), оба они видели сны. Один видел великий камень, распростершийся над землей... Другой (сын) видел сад, насажденный
((w+n)23 полный (многих) видов деревьев и (многих) видов драгоценных камней. И ангела, спускающегося со свода (небесного) с секирой в руке, который стал рубить все деревья, так что осталось только одно дерево с тремя ветвями. Когда они пробудились, они встали
в смущении и, пойдя к отцу своему, рассказали ему об (увиденных)
снах. Он же сказал им: «Святой наведет потоп на землю и разорит
ее, так что останется только один человек и его три сына»24.

Помимо 4Q530 и «Мидраша Шемхазая и Азаила», тот же
Хахйа/Хиййа упоминается также в среднеперсидском Кавâне
(фрагмент j) манихейской «Книги исполинов», опубликованной
В. Б. Хеннингом. Свидетельство этого текста, однако, совсем
краткое и неоднозначное25, оно содержит только строку: «Нариман26 видел са[д, полный] рядов деревьев. Двести... вышли,
деревья…»27
Хеннинг предполагает, что этот фрагмент следует понимать
в свете другого среднеперсидского фрагмента D (M 625c), который связывает стражей с деревьями:
... снаружи ... и ... оставил... прочел сон, виденный нами. Вслед за
чем Енох таким образом... и деревья, вышедшие вовне, которые
22

= Хахйа.
Перев. Milik, Books of Enoch, 325.
24
Ibid., 328.
25
Ввиду крайне фрагментированного состояния использовать этот
фрагмент следует с известной осторожностью.
26
= Хахйа.
27
Перев. Henning, “Book of the Giants,” 57 and 60.
23

131

|

Egregoroi, и исполины, исшедшие из тех женщин. И... над... возвращающийся... над…28

Некоторые существенные подробности в приведенных выдержках из иудейского и манихейского источников требуют пояснения. Первое касается насаждавших сад. 4Q530 указывает на
садовников, поливающих многие корни, исходящие из ствола.
Кто эти садовники? Йозеф Милик первым предложил видеть в
этих «садовниках» ангельские существа. Он говорит, что эти садовники суть «ангелы-хранители» или «управители мира-сада»,
соответствуют пастырям в «Книге снов» в 1 Енох 89:59 и 90:129.
Лорен Штукенбрук соглашается, что в «садовниках» следует видеть ангелов, но замечает, что имеет смысл задаться вопросом,
представляют ли собой эти «садовники» добрые ангельские существа. Он предполагает, что в свете 4Q530:8 нужно думать, что
конечным следствием деятельности этих «садовников» стало
произведение из корневого источника «великих произрастаний»,
что, по мнению Штукенбрука, означает «рождение исполинов от
женщин». Он далее говорит, что «поливание» — это метафора,
указывающая на оплодотворение, и что «садовники» суть не кто
иные, как падшие ангельские существа, стражи30. Джон Ривз несколько ранее предположил, что «садовники» могут представлять собой стражей до их падения. Он отмечает, что образ садовников, «поливающих» сад, может указывать на изначальную
учительную миссию стражей, которые, согласно Книге Юбилеев
(Jub 4:15), были первоначально отправлены Богом на землю, с тем
чтобы они наставляли людей в должном образе поведения31.
Вторая подробность приведенного описания касается образности, связанной с деревьями. Можно предположить, что деревья обозначают не растения, а обитателей сада: ангельские, человеческие и смешанные существа. Метафоры с образами деревьев часто используются в традиции, связанной с именем Еноха,
для изображения стражей и исполинов (ср. CD 2.17–19).
Еще одна важная деталь находится в «Мидраше Шемхазая и
Азаила», где разорение сада связано с Потопом и спасением от
28
29
30
31

Ibid., 66.
Milik, Books of Enoch, 304.
Stuckenbruck, Book of Giants from Qumran, 114.
Reeves, Jewish Lore, 95, 96.

132

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

него Ноя. В 4Q530:10 также можно увидеть аллюзию на Потоп,
поскольку сновидение Хахйи говорит о разрушении сада огнем
и водой. Краткий фрагмент из кумранских находок, 6Q8, служит
дополнительным свидетельством связи между сновидением Хахйи и спасением Ноя. Флорентино Гарсия Мартинес отмечает,
что указание на Ноя и его сыновей в «Мидраше Шемхазая и Азаила» имеет параллель в 6Q8:232, где говорится о трех побегах,
сохранившихся после Потопа, как указание на спасение Ноя и
его трех сыновей33.
Джон Ривз предлагает следующую реконструкцию повествования о сновидении, основываясь на двух фрагментах34:
Хахйа видит во сне рощу из деревьев, усердно возделываемых садовниками. Эта мирная картина внезапно нарушается появлением
(или трансформацией?) в пределах сада двухсот фигур. Результатом
этого вмешательства стало появление «великих» произрастаний,
исходящих из корней деревьев. В то время как Хахйа наблюдает
происходящее, с небес снисходят посланники и разрушают сад водой и огнем, оставив нетронутым лишь одно дерево с тремя ветвями35.

Сравнение этого описания событий, данного в «Книге исполинов», с повествованием славянской версии четвертой главы Третьей книги Варуха показывает, что оба рассказа, судя по
всему, представляют схожие последовательности событий: насаждение сада, разрушение сада, спасение одного из деревьев от
этого разрушения. Это интригующее сходство побуждает к более подробному рассмотрению параллелей между преданиями
о саде, содержащимися в 3 Baр, и тем, что говорится в «Книге
исполинов».

32
6Q8:2: «его три корня [...] пока я [смотрел], пришел [...] весь сей
сад, и [...]» (García Martínez and Tigchelaar, Dead Sea Scrolls Study Edition,
2. 1149).
33
García Martínez, Qumran and Apocalyptic, 101. См. также Reeves,
Jewish Lore, 87 and 95; Milik, Books of Enoch, 309.
34
Reeves, Jewish Lore, 95–96; Stuckenbruck, Book of Giants from Qumran, 114–115. Нужно заметить, что любое подобное сопоставление фрагментов требует известной осторожности.
35
Reeves, Jewish Lore, 95.

133

|

Насаждение сада ангелами (3 Вар 4:7–8)
Такой элемент повествования, как насаждение сада ангелами,
сохранился исключительно в славянской версии Третьей книги Варуха36. В этом тексте рассказ о насаждении исходит из уст
ангела-путеводителя Варуха. От него тайновидец узнает, что Бог
повелел архангелу Михаилу собрать ангелов, чтобы насадить
сад. Далее рассказ сообщает, что Михаил, Гавриил, Уриил, Рафаил и Сатанаил насадили пять деревьев. Другие ангелы также
насадили «различные деревья».
Некоторые черты рассказа о насаждении деревьев, находящиеся в апокалипсисе Варуха (3 Baр 4:7–8), перекликаются с
тем, что читатель находит в «Книге исполинов». Можно выделить следующие наиболее заметные моменты:
1. В некоторых рукописях Третьей книги Варуха говорится о
двух (сотнях) тысячах и трех ангелах37, насаждающих сад.
2. Падший ангел Сатанаил также принимает участие в насаждении «деревьев».
3. Согласно этому повествованию, Сатанаил сажает дурное
дерево — дерево обольщения.
4. Это дерево указывает на греховное намерение этого ангела
в отношении человечества38.
5. В 3 Baр 4:7 упоминается насаждение пяти видов деревьев.
1. Первый момент 3 Baр 4, напоминающий о повествовании
«Книги исполинов», это число ангельского множества, занятого насаждением сада. В некоторых славянских рукописях 3 Baр
4:7 говорится, что Бог повелел Михаилу39 собрать двести тысяч
36
Греческая версия содержит лишь краткое указание на насаждение,
сделанное Самаилом: «Ангел же Самаил насадил (e0fu&teusen) виноградную
лозу, чем прогневал Господа Бога, и Он проклял его и его насаждение (th_n
futei&an au0tou~)». Gaylord, “3 Baruch,” 667; см. также Picard, Apocalypsis Baruchi Graece, 85.
37
См. Gaylord, “3 Baruch,” 666; Gaylord, «Славянский текст Третьей
книги Варуха», 52.
38
См. Novakovic, “Otkrivene Varuhovo,” 206.
39
Определение Михаила ответственным за собирание двухсот тысяч
ангелов может быть указанием на его роль, описанную в «Книге стражей»
(1 Eнох 10:11–15), где он изображен отвечающим за то, что связывает Шемихазая и стражей.

134

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

и три ангела, чтобы насадить сад. Число двести тысяч и три,
названное здесь как число ангельского множества, указывает
читателю, что ангельские «садовники», описанные в 3 Baр 4:7,
неким образом соотносятся с падшими стражами, которые в
«Книге исполинов» «насадили» на земле гигантские «деревья»
посредством своего нечестия40. В ранних текстах традиции, связанной с именем Еноха, число «двести» часто указывает на количество стражей, сошедших на гору Хермон41. Однако некоторые
более поздние повествования этой традиции тяготеют к тому,
чтобы увеличивать число падших стражей, говоря о них как о
насчитывающих двести тысяч или двести сонмов. Например, в
пространной редакции 2 Eнох 18:3 сопровождавший Еноха ангел сообщает о стражах следующее: «Сии суть Gregori (стражи/
бдящие), отвратившиеся от Господа, 200 сонмов, вместе с предводителем их Сатанаилом»42. Примечательно, что в 3 Baр 4, так
же как и в 2 Eнох 18, предание о двухстах сонмах ангельских существ ассоциировано с именем Сатанаила43.
40

То, что три ангела упомянуты в 3 Baр. 4:7 как добавление к двухстам
тысячам, может быть указанием на предание, согласно которому три архангела (Рафаил, Уриил и Гавриил) были призваны четвертым архангелом, Михаилом, исполнить Божие повеление о насаждении сада. Другое объяснение появлению этой ангельской триады в 3 Baр. 4:7 может быть то, что она
представляет ведущих представителей группы стражей. Поздние тексты
традиции, связанной с именем Еноха, часто говорят о трех, а не двух предводителях падших стражей. См.: 3 Eн. 4:5–6 “... И Святой — благословен
Он! — поставил меня [т.е. Еноха] на высоте как владыку и правителя среди служащих ангелов. Затем три из служащих ангелов, Узза, Азза и Азаил,
пришли и выступили против меня в небесной высоте” (Alexander, “3 Enoch,”
1.258). См. также 3 Eн. 5:9 “...это лишь потому, что Узза, Азза и Азаил научили их колдовству, которое они принесли и использовали, ибо иначе они не
смогли бы одолеть их” (OTP, 1.260). Аннет Рид (“From Asael and Љemihazah
to Uzzah, Azzah, and Azael: 3 Enoch 5 [§§7–8] and Jewish Reception-History
of 1 Enoch,” Jewish Studies Quarterly 8/2 [2001] 105–36, особ. 110) отмечает,
что предание об Уззе, Аззе и Азаиле отражает «непосредственную осведомленность о повествовании о падших ангелах 1 Eнох 6–11».
41
См.: 1 Eнох 6:6: «И всего их было двести, и они сошли на Ардис,
который есть вершина горы Хермон». (Knibb, The Ethiopic Book of Enoch,
2.68).
42
Andersen, «2 Enoch», 1.130.
43
Вероятность того, что автор 3 Baр был знаком с мифом о стражах,
поддерживается также другими элементами содержания этой книги. Согласно Бокхэму (“Early Jewish Visions of Hell,” 372), автор 3 Baр несомненно знал историю о стражах. Бокхэм считает, что две группы отвергнутых
ангелов, фигурирующие во второй и третьей главах 3 Baр, соответствуют

135

|

2. В 3 Baр 4:7–8 один из насаждавших сад, вместе с другими четырьмя архангелами (Михаилом, Гавриилом, Уриилом и
Рафаилом), — падший архангел Сатанаил. Представление Сатанаила в качестве садовника озадачивает. Обыкновенно апокрифические тексты следуют библейскому повествованию, которое
говорит, что сад был насажден Богом (Быт 2:8)44. Таким образом,
данное описание является скорее параллелью к соответствующему месту «Книги исполинов», которая изображает падших
ангелов как садовников.
3. В Третьей книге Варуха, так же как и в Книге исполинов,
«насаждение деревьев» показано как часть коварного плана по
растлению человечества. В «Книге исполинов» садовники предстают как падшие ангельские существа, а их «насаждение» —
как дурное «дерево», порочное произрастание, которое своей
ненасытностью приносит множество бедствий допотопному
поколению. В 3 Baр 4 «садовник», падший ангел Сатанаил, также
насаждает дерево, предназначенное для того, чтобы стать причиной падения и деградации человеческого рода. В Третьей книге Варуха, таким образом, виноградная лоза в конечном итоге
оказывается орудием, которым Адам и Ева подвергаются обольщению и растлению.
4. Некоторые рукописи Третьей книги Варуха связывают
дерево, насажденное Сатанаилом, с «греховным желанием»,
обращенным падшим ангелом на первых людей. В этих источниках ангел-истолкователь сообщает Варуху, что злополучное
древо было не только виноградной лозой, но и «греховным
желанием»45, которое Сатанаил распространил на Адама и Еву.
Данное указание на «греховное желание» падшего ангела, распространенное им на людей, представляет интерес, так как оно
оказывается своего рода аллюзией терминологии, используемой
в традиции, связанной с именем Еноха. Так, в 1 Eнох 6 говорится, что стражи имели греховное желание по отношению к челодвум группам стражей, на втором и пятом небесах, о которых говорится в
2 Eнох 7 и 18.
44
См. также 4Q504 8:4–6 «... [ ... Адама,] от[ца] нашего, создал Ты по
образу Славы [Твоей] [...] [... дыхание жизни] [вд]охнул Ты в ноздри его,
и ум и разумение [...] [... в сад]у Эдемском, который Ты насадил...» (García
Martínez and Tigchelaar, Dead Sea Scrolls Study Edition, 2. 1009).
45
Похоть греховнаю (Novakovic, “Otkrivene Varuhovo,” 206).

136

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

веческим созданиям46. В «Мидраше Шемхазая и Азаила» также
используется термин «злое желание» или «злое влечение» (евр.
(rh rcy) применительно к отношениям между падшими стражами и «дочерьми человеческими»:
Когда они спустились, тотчас Святой попустил злому влечению
((rh rcy) править ими. Увидев дочерей человеческих, что те красивы, они предались растлению с ними, как сказано: «Когда увидели
сыны Божии дочерей человеческих», они не смогли сдержать свое
влечение47.

В повествовании «Мидраша Шемхазая и Азаила» злое желание стражей по отношению к человеческим существам, судя по
всему, представлено как следствие непочтительного отношения
стражей к человечеству вообще и первым людям в частности48.
Любопытно, что некоторые из русских рукописей 3 Baр содержат пассаж, где сообщается об отказе Сатанаила49 воздать по46

1 Eнох 6:1–2a: «И случилось, что, когда умножились сыны человеческие, рождались у них в те дни приятные и красивые дочери. И ангелы, сыны небес, увидели их и возжелали их» (Knibb, Ethiopic Book of Enoch,
2.67).
47
Перев. Milik, Books of Enoch, 327.
48
«Мидраш Шемхазая и Азаила» 1–4: «Когда усилился род Еноса и
творил идолопоклонство, и род потопа усилился и растлевал дела свои,
тогда Святой — благословен Он! — пожалел, что сотворил человека, как
сказано “И раскаялся Бог, что сотворил человека и восскорбел в сердце
Своем”. Тотчас поднялись два ангела, имена которым Шемхазай и Азаил, и
сказали пред Ним: “О Господь мира, не говорили ли мы Тебе, когда творил
Ты мир Твой, ‘Не создавай человека?’ ” Святой — благословен Он! — сказал им: “Тогда что станет с миром?” Они сказали пред Ним: “Достаточно
(Тебе) нас вместо него”. Он сказал: “Открыто и известно Мне, что, случись
вам жить в мире, злое желание овладеет вами так же, как овладело оно
сынами человеческими, и вы были бы более жестоковыйны, чем они”. Они
сказали пред Ним: “Дозволь нам, и мы спустимся и будем посреди сих
творений, и Ты увидишь, как мы будем святить Имя Твое”. Он сказал им:
“Спуститесь и пребывайте посреди них”. И когда они спустились, тотчас
Святой попустил злому влечению ((rh rcy) править ими. Увидев дочерей
человеческих, что те красивы, они предались растлению с ними, как сказано: “Когда увидели сыны Божии дочерей человеческих”, они не смогли
сдержать свое влечение». (Milik, Books of Enoch, 327).
49
Предание о том, как Сатана отказался почтить Адама, засвидетельствовано во многих иудейских, христианских и мусульманских источниках, включая армянскую, грузинскую и латинскую версии «Жизни Адама
и Евы», Евангелие Варфоломея 4, коптскую Интронизацию Михаила, Пе-

137

|

чтение Адаму50, что напоминает подобное место в «Мидраше»
(1–4)51. Гэйлорд, однако, не включил этот пассаж в свой перевод
славянской версии 3 Baр в OTP, полагая, что это поздняя интерполяция.
5. Наконец, 3 Baр 4:7 говорит о пяти видах деревьев, посаженных пятью верховными ангелами — Михаилом, Гавриилом, Уриилом, Рафаилом и Сатанаилом. Хотя число названных архангелов
кажется необычным, оно оказывается достаточно интресным в
свете того, что «пять деревьев» фигурируют в одном из фрагментов манихейской «Книги исполинов», опубликованной Хеннингом. В этом фрагменте, подобно тому как и в 3 Baр 4:7, содержится указание на «пять деревьев»: «...злонамеренный … откуда ... он
пришел. Заблудший не сумел распознать пять элементов, [пять
видов] деревьев, пять [видов] животных» (фрагм. H)52.
Таким образом, мы видим, что и в традиции, связанной с именем Еноха, и в традиции, сосредоточенной на Адаме, затопленный сад изображается как место, где разыгралась драма первоначального вхождения в мир зла. Та и другая традиции часто
дополняют друг друга, предлагая различные объяснения происхождения зла. Традиция, связанная с именем Еноха, основывает свое понимание происхождения зла на истории о стражах,
в которой сообщается, что сошедшие на землю стражи растлили человечество через передачу ему недозволенных секретов.
Традиция же, сосредоточенная на Адаме, видит источник зла
в падении Адама и Евы в Эдемском саду. В рассматриваемых
преданиях мы видим немало общих подробностей, которые обнаруживают настойчивую и продолжительную полемику между
двумя традициями. Описание в 3 Baр 4 затопленного сада как
щеру Сокровищ 2:10–24 и Коран 2:31–39; 7:11–18; 15:31–48; 17:61–65; 18:50;
20:116–123; 38:71–85.
50
«...И вострубил Михаил-ангел, и собрались все ангелы, и поклонились все Адаму по чину, а Сатанаил не поклонился, сказав: “Я грязи и праху
не поклонюсь”. И еще сказал: “Поставлю престол свой на облаках и буду подобен Всевышнему”. Поэтому Бог отверг его от лица своего с ангелами его,
как и сказал пророк: “Удалились от лица его все ненавидящие Бога и славу
Божию”. И повелел Господь ангелу стеречь рай...» (Перевод А.Ю. Карпова.
См.: Карпов, «Откровение Варуха», 277–278).
51
«Тотчас поднялись два ангела, имена которым Шемхазай и Азаил,
и сказали пред Ним: “О Господь мира, не говорили ли мы Тебе, когда творил Ты мир Твой, “Не создавай человека?”» (Milik, Books of Enoch, 327).
52
Перев. Henning, “Book of the Giants,” 63.

138

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

пространства, где имело место первоначальное небесное бунтарство, в которое были вовлечены высшие ангельские чины,
служит концептуальным полигоном для сближения противостоявших друг другу традиций.

Затопление сада (3 Baр 4:10–11)
В 3 Baр 4:8 ангел рассказывает тайнозрителю о пагубной роли,
которую сыграла виноградная лоза в истории обольщения Сатанаилом Адама и Евы. Согласно этому повествованию, Бог проклял лозу и ее плоды за это обольщение. Выслушав рассказ ангела, Варух спрашивает своего небесного наставника, что же ему
делать со злополучным растением. В ответ ангел рассказывает
Варуху историю затопления небесного сада.
Согласно этой истории, потоп, наведенный Богом на землю,
сначала потопил «всяких первенцев», включая 400 и 9 тысяч
«мужей великих» (исполинов)53. Затем вода поднялась над высочайшими горами и затопила небесный сад. Когда же повелением
Божиим вода отступила, обнаружилось, что погиб «весь цвет»,
за исключением побега виноградной лозы. После того как проступила суша, Ной вышел из ковчега и обнаружил лозу, лежащую на земле.
Некоторые моменты в этой истории о потопе перекликаются
с рассказом, содержащимся в «Книге исполинов», включая следующие подробности:
1. В 3 Baр 4:10 и в «Книге исполинов» затопление сада представляет собой параллель затоплению всей земли.
2. В обоих преданиях истребление всей растительности (в 3
Baр «всего цветущего») в саду «отражает» истребление «всякой
плоти» на земле.
3. В обоих преданиях пережившее затопление сада растение
выступает как параллель спасению Ноя от потопа.
1. В поздних раввинистических текстах можно встретить
концепцию двух садов: небесного Эдемского сада и сада земного. Из 3 Eнох 5:5–6 мы узнаем, что до грехопадения рода Еноса,
53

исполь (Gaylord, “Славянский текст Третьей книги Варуха,” 52).

139

|

Присутствие, или Шехина Господня, свободно перемещалось из
одного сада в другой и обратно:
Когда Святой — благословен Он! — выходил и входил, из сада в
Эдем и из Эдема в сад, из сада на небеса и с небес в сад, все созерцали блистающий образ Шехины и оставались невредимыми, и так —
до поколения Еноса, главы всех идолопоклонников в мире54.

Рассказ о саде в четвертой главе Третьей книги Варуха может
представлять собой раннее предание о двух садах, поскольку в
этом апокалиптическом произведении сад предстает как место
свершения одновременно небесных и земных событий. В истории потопа в 3 Baр 4:10–11 события, произошедшие на небесах
и на земле, изображены так, как будто они служат отражением
друг друга: истребление «всякой плоти», включая исполинов, на
земле выглядит «отражением» истребления «всего цветущего»
в небесном саду. В обоих повествованиях также упоминаются
пережившие эти события:Ной оказывается спасенным от Потопа на земле, и одно из растений остается не погибшим в результате затопления небесного сада. Такой параллелизм напоминает
подобную композицию в «Книге исполинов», где сновидение/я
об истреблении «растительности» в саду и единственный сохранившийся побег символизируют утопление исполинов и чудесное спасение Ноя.
2. Как уже было упомянуто выше, в традиции, связанной с
именем Еноха, падшие ангелы и их порождения часто изображаются в образах растений/деревьев. В «Дамасском документе»
(CD 2.17–19) исполины названы высокими кедрами55. «Книга исполинов» продолжает эту образность: в манихейских фрагментах этого произведения стражи недвусмысленно ассоциированы с деревьями56. «Мидраш Шемхазая и Азаила», судя по всему,
54

Перев. Alexander, “3 Enoch,” 1.260.
«И по причине хождения в жестоковыйности сердец их стражи небесные пали... ибо не внимали повелениям Божиим. И сыны их, чей рост
был подобен (высоте) кедров и чьи тела были словно горы, пали» (García
Martínez and Tigchelaar, Dead Sea Scrolls Study Edition, 1.555).
56
«...снаружи... и... оставил... прочел сон, виденный нами. Вслед за чем
Енох таким образом... и деревья, вышедшие вовне, которые Egregoroi, и
исполины, исшедшие из тех женщин. И... над... возвращающийся... над….»
(Henning, “Book of the Giants,” 66).
55

140

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

также указывает на растения сада как на символ собрания стражей/исполинов. Это соответствие не представлено напрямую,
но видно из параллелизма сообщений. В этом мидраше высказывание Шемхазая о потопе на земле следует непосредственно
за рассказом о сновидении Хиййи, в котором тот видел уничтожение деревьев. Эти события выглядят как взаимно отображающие друг друга, причем первое символизирует второе.
В 3 Baр 4:10 мы видим построение той же композиции: истребление всякой плоти, и в том числе исполинов, на земле и
истребление «всего цвета» в небесном саду суть изображения
событий, разворачивающихся соответственно в земном и небесном планах. Сходство повествований 3 Baр 4 и «Книги исполинов» представляется не случайным. К тому же описание всякой
плоти в 3 Baр 4:10 содержит прямое указание на утопленных исполинов57.
3. Следующий параллелизм — спасение Ноя и избежавшее истребления растение. В «Мидраше Шемхазая и Азаила» исполин
Хиййа видит во время своего сновидения дерево с тремя ветвями, пережившее разорение сада. Текст мидраша говорит, что он
видел «ангела, спускающегося со свода (небесного) с секирой в
руке, который стал рубить все деревья, так что осталось только
одно дерево с тремя ветвями»58. Затем следует высказывание
Шемхазая, переводящее внимание на Ноя и его трех сыновей:
«Он же сказал им [Хивве и Хиййе]: “Святой наведет потоп на
землю и разорит ее, так что останется только один человек и его
три сына”»59. В том же мидраше, 10b-11a, указание на Ноя и его
трех сыновей, переживших потоп, следует непосредственно за
символическим изображением дерева с тремя ветвями, сохранившимся после разрушения сада. И хотя мидраш напрямую не
идентифицирует упомянутое дерево как Ноя, эта идентифика57

Возможно, что 3 Baр 4:3 также является отражением предания об
исполинах. В тексте говорится, что ангел-путеводитель показал Варуху
змия, который «пил море, по одному локтю каждый день» и «ел землю».
Это описание может быть аллюзией на невероятную прожорливость исполинов, известных пожиранием всего живого на земле. «Книга стражей»
и «Книга исполинов» также свидетельствуют о страшной прожорливости
исполинов. «Мидраш Шемхазая и Азаила» говорит, что «каждый из них
ежедневно пожирал тысячу верблюдов, тысячу коней, тысячу быков и прочих животных» (Milik, Books of Enoch, 328).
58
Milik, Books of Enoch, 328.
59
Там же.

141

|

ция становится очевидной благодаря композиционному соотнесению двух элементов повестования.
Подобное же соотнесение наблюдается и в 3 Baр 4:10b-11, где
упоминание Ноя и его спасения следует непосредственно за высказыванием о сохранившемся побеге: «...и поднялась вода очень
высоко, и вошла в рай, и подняла все цветущее в нем, и вынесла
лозу из рая. А когда отступила вода потопная и стала земля сухой, вышел Ной из ковчега и нашел лежащую лозу райскую»60.
Существенная разница, однако, в том, что это «спасенное дерево», ассоциированное в «Книге исполинов» с выжившим праведником, в 3 Baр оказывается ассоциированным с обольщением злом. Данная противоположность может свидетельствовать
о полемическом использовании образности традиции, связанной с именем Еноха, создателем Третьей книги Варуха.

Повествование о Ное (3 Baр 4:11–15)
История Ноя, содержащаяся в 3 Baр 4:11–15, описывает, как
Ной, покинув ковчег, обнаруживает лежащий на земле побег виноградной лозы. Ной испытывает нерешительность: нужно ли
посадить это растение в землю, учитывая ту пагубную роль, которую оно сыграло в истории обольщения Адама и Евы? Не зная,
как поступить, Ной решает вопросить в молитве Господа, следует ли ему посадить обнаруженный побег лозы. Господь в ответ
посылает к нему ангела Сар(а)саила со следующим повелением:
«Посади лозу и измени имя ей из горести в сладость, и Адаму
была она смерть, а тебе будет жизнь»61. Известие, принесенное
Сарасаилом, представляет немалую важность для нашего исследования, так как им устанавливается связь между 3 Baр 4 и другими преданиями, связанными с именами Еноха и Ноя. Из него
ясно, что создатель Третьей книги Варуха был знаком не только
с подробностями предания о спасении Ноя от потопа, находящимися в сохранившихся частях «Книги исполинов», но также
со своеобразными деталями рассказов о Ное, содержащимися
в «Книге стражей», и в преданиях, ассоциированных с «Книгой
Ноя».
60
61

Карпов, «Откровение Варуха», 278.
Там же.

142

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

Греческая и эфиопская версии 1 Eнох 10:1–3 сообщают, что
Сариил был определен известить Ноя о грядущем потопе62. Этот
элемент повествования может быть параллелью явлению Ною
Сарасаила63 в 3 Baр 4:15, но в сообщении о появлении Сариила
в 1 Eнох 10:1–3 ничего не говорится о растении. Возможно, однако, что в большей мере отражающее оригинал чтение 1 Eнох
10:3 сохранилось не в эфиопской версии Первой книги Еноха, а
в тексте, сохранившемся у Георгия Синкелла64, который текстологически ближе к арамейскому варианту65. В соответствующем
пассаже у Синкелла Бог повелевает Сариилу сообщить Ною не
только о его спасении от потопа, но также о растении:
И теперь наставь праведного в том, что ему надлежит делать, и
сына Ламехова, чтобы он спас свою жизнь и был избавлен во всякое время; ему надлежит насадить растение, которое пребудет во
все роды, навсегда66.

Хотя «растение» в данном откровении может быть понято
как символическое указание на восстановленное человечество
или на самого Ноя, который описывается в 1 Eнох 10:16 как
«произрастение праведности и истины», тем не менее из некоторых текстов, относящихся к традиции, связанной с именем
Еноха, видно, что наряду с «насаждением» справедливости и
праведности Ной насадил также и виноградную лозу в буквальном смысле. Так, в Книге Юбилеев (7:1), например, говорится,
что «в течение седьмой недели первого года этого юбилея Ной
62
1 Eнох 10:1–3: «Затем Всевышний, Великий и Святой, сказал и послал Арсялалюра к сыну Ламехову, и сказал ему: “Скажи ему от Имени Моего: ‘Скройся!’, и открой ему конец грядущий, ибо вся земля будет разрушена, и наступит потоп на всей земле, и все, что на ней, будет истреблено. И
теперь наставь его, чтобы он мог спастись и чтобы потомство его выжило
на всей земле”» (Knibb, Ethiopic Book of Enoch, 2. 87).
63
«Сарасаил» в данном случае — искажение от «Сариил», имени архангела Уриила, известного также в различных преданиях как Фануил. О
связи имен Уриил, Сариил и Фануил см.: А.А. Орлов, «Лицо как небесный
двойник мистика в славянской “Лествице Иакова”», Волшебная Гора: Традиция, религия, культура (вып. XIII; М.: ВГ, 2007) 56–77.
64
Mэтью Блэк (The Book of Enoch or 1 Enoch [SVTP, 7; Leiden: Brill,
1985], 133) замечает, что этот «пространный текст Синкелла выглядит как
более близкий к оригиналу».
65
Milik, Books of Enoch, 161–62.
66
Black, Book of Enoch, 30.

143

|

насадил лозу на горе (имя которой Лубар, одна из гор Араратского массива), на которой почил ковчег. Она произвела плод на
четвертый год»67. В данном случае, так же как и в 3 Baр 4:13–15,
насаждение лозы ассоциировано с выходом Ноя из ковчега.
История о Ное, как она приводится в 3 Baр 4:11–16, является
дополнительной поддержкой гипотезы существования текстов,
связанных с Книгой Ноя. Исследование Флорентино Гарсии
Мартинеса показывает, что материалы Книги Ноя явно соотнесены с традицией, связанной с именем Еноха/Ноя, как она себя
обнаруживает, в Первой книге Еноха, Книги Юбилеев, кумранских находках и у Синкелла68. В 3 Baр 4 разные предания круга
Книги Ноя, по-видимому, тесно переплетены и взаимосвязаны,
что может быть указанием на их общее происхождение из этого
источника. Например, в 3 Baр 4:15–17 Сарасаил предупреждает Ноя об опасности, которую представляет собой виноградная
лоза. Ангел говорит ему, что это растение содержит в себе зло69.
Это ангельское предостережение об этом растении и о зле, которое оно в себе таит, напоминает другой пассаж, вероятно,
тоже из круга Книги Ноя, а именно предание об откровении,
возвещенном Ною ангелом в Кн. Юб 10:1–14, которым Ной был
наставлен в том, что касается растений и злых духов70.
67

J. C. VanderKam, The Book of Jubilees (2 vols.; CSCO, 510–11; Scriptores Aethiopici, 87–88; Leuven: Peeters, 1989) 2.43.
68
García Martínez, Qumran and Apocalyptic, 1–44. Хотя «Книга Ноя»
не фигурирует в известных древних перечнях апокрифов, писания, автором которых называется Ной, упоминаются в таких ранних источниках,
как «Книга Юбилеев» (Кн. Юб 10:13; 21:10), «Апокриф Книги Бытия» из
Кумрана и греческий фрагмент «Документа Левия» с Афона. Помимо упоминаний названия «Книги Ноя», сохранилось некоторое число фрагментарных материалов из круга источников традиции, связанной с именем
Ноя. Большинство исследователей в данной области согласны в том, что
частично устраченная Книга Ноя «была инкорпорирована в 1 Eнох и Кн.
Юб, и что ее использование прослеживается в некоторых из Кумранских
рукописей» (García Martínez, Qumran and Apocalyptic, 26).
69
«Но остерегайся, Ной, так как есть в ней еще от злобы той...» Карпов, «Откровение Варуха», 278.
70
Кн. Юб 10:11b-14: «Всех злых свирепствовавших мы связали в месте
суда, оставив (только) десятую часть из них действовать на земле перед
сатаной. Мы поведали Ною все врачевство от болезней их, происходящих
от вреда их, чтобы он мог лечить их с помощью земных растений. Ной
записал в книге все, чему мы научили его касательно всякого рода врачевства, и злым духам было (таким образом) воспрепятствовано досаждать
сынам Ноевым. Он отдал все те книги, которые записал, своему старшему

144

|

З АТО П Л Е Н Н Ы Е К У Щ И . . .

Заключение
1. Вышеизложенный анализ выявил ряд параллелей между темой сада, как она представлена в четвертой главе Третьей книги
Варуха и аналогичными преданиями, содержащимися в составе
Книги исполинов71. И в том и в другом источнике сад изображен как пространство, где имело место первоначальное небесное бунтарство, в которое были вовлечены высшие ангельские
чины. И хотя Третья книга Варуха — это текст, написанный с
точки зрения Адамовых традиций72, некоторые из его деталей
показывают сходство с преданиями о Енохе. Это предполагает,
что создатель 3 Baр мог быть вовлечен в полемику с традицией
Еноха, заимствуя оттуда определенные темы, применяя их к
преданиям об Адаме и Еве. Следовательно, история насаждения
и разорения сада в Третьей книге Варуха сама представляет собой некое полемическое концептуальное пространство, где разворачиваются напряженные споры и совершается значительная
переработка материала с исходно ориентированными на Еноха/
Ноя мотивами и темами. Детали повествования о стражах/исполинах из традиции Еноха, по-видимому, были переделаны73 и
соотнесены с другими лицами в русле преданий об Адаме, включая Самаила/Сатанаила и змия.
2. Создатель Третьей книги Варуха был, судя по всему, вовлечен в широкомасштабное противостояние с традицией Еноха,
сыну Симу, ибо любил его более всех сынов своих» (VanderKam, Book of
Jubilees, 2.60).
71
Из предложенного анализа видно, что среди иудейских и манихейских материалов из круга «Книги исполинов» «Мидраш Шемхазая и
Азаила» демонстрирует наибольшую близость к преданиям о саде, засвидетельствованным в 3 Baр 4.
72
3 Baruch 4 — один из текстов, где Адамова традиция играет преобладающую роль. Исследователями уже было отмечено, что Адамова и
Енохова/Ноева традиции взаимно дополняют друг друга, предлагая различные истолкования происхождения зла в мире и указывая на разных
деятелей, ответственных за преступление, повлекшее за собой вторжение
зла. В течение продолжительной полемики об этих предметах Адамова и
Енохова традиции часто давали аллюзии на мотивы и темы друг друга. Более подробное рассмотрение этого вопроса см. в: Stone, “Axis of History at
Qumran,” 133–49.
73
Как выражается Дэн Харлоу (Greek Apocalypse of Baruch, 59), четвертая глава Третьей книги Варуха «переворачивает историю стражей с
ног на голову».

145

|

которое включало не только полемику с преданиями, ассоциированными с Книгой исполинов, но также связанными с мотивами и темами, находящимися в Книге стражей, Книге Юбилеев
и у Синкелла. Представляется, что даже сама тема затопления
небесного сада есть не что иное, как полемический мотив, направленный против традиции Еноха. В этой связи интересно
свидетельство четвертой главы Книги Юбилеев, которая изображает Еноха перемещенным в Эдемский сад. Там говорится,
что из-за Еноха «вода потопа не затопила никакую часть земли
Эдемской, потому что он находился там как знамение и свидетельство о делах всех людей, предназначенный к тому, чтобы изложить все свершившееся в истории перед Днем Суда»74.
3. Значительная часть четвертой главы Третьей книги Варуха
посвящена истории Ноя, и предания о нем, содержащиеся в этой
главе, тесно связаны с содержанием фрагментов Книги Ноя, находящимися в Первой книге Еноха, Книге Юбилеев, в кумранских находках и у Синкелла. В то же время эти предания о Ное,
по-видимому, претерпели своего рода кардинальный пересмотр
в контексте традиций Адама. Гэйлорд отмечает, что в Третьей
книге Варуха «проводится явное типологическое соотнесение
между Адамом и Ноем, нашедшим вынесенный отступающими
водами потопа побег лозы, посредством которой произошло
грехопадение Адама и Евы»75.

74
75

VanderKam, Book of Jubilees, 2.28.
Gaylord, “3 Baruch,” 659.

Библиография
по славянским ветхозаветным апокрифам
и связанным с ними исследованиями

1. Славянские ветхозаветные апокрифы
1.1. Сборники текстов славянских ветхозаветных апокрифов
Angelov, B. and M. Genov (Ангелов, Б. И Генов, М.) Стара българска литература (IX–XVIII ) въ примери, преводи и библиография (История на българската литература в примери и библиография, 2; София, 1922).
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910).
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Богомилски книги и легенди (София, 1925[1970]).
Jagić, V. (Ягич, В.) “Prilozi k historiji knijiževnosti naroda hrvatskoga i srbskoga,” Arkiv za Povjestnicu Jugoslavensku IX (1868) 65–151.
Lavrov, P.A. (Лавров, П.А.) Апокрифические Тексты (Сборник Отделения Русского Языка и Словесности Императорской Академии Наук,
67.3; С.-Петербург, 1899; [repr. Nendeln, 1966]).
Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней
Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.1–413.
Lihachev, D.S. et al. (eds.) (Лихачев, Д.С., Дмитриева, Л.А.) Памятники
литературы Древней Руси (т. 1–12; Москва, 1978–1992).
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург, 1999).
Novaković, S. (Новаковић, С.) Примери књижевности и jезика старога
и српско-словенскога (I. Ausgabe, Београд, 1877); (II. Ausgabe; Београд, 1889); (III. Ausgabe; Београд, 1904).
Popov, A. (Попов, А.) Книга бытия небеси и земли (Палея историческая) с приложением сокращенной палеи русской редакции (Москва, 1881).
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877).

150

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]).
Stojchevska-Antić, V. (Стоjчевска-Антик, В.) Апокрифи (Skopje, 1996).
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]).
_____, Апокрифические сказания (Сборник Отделения русского языка
и словесности Императорской академии наук, LVIII.4; С.-Петербург,
1894).
1.2. Сборники переводов славянских ветхозаветных апокрифов
Angelov, B. and M. Genov (Ангелов, Б. И Генов, М.), Стара българска литература (IX–XVIII ) въ примери, преводи и библиография
(История на българската литература в примери и библиография, 2;
София, 1922).
Dinekov, P. et al. eds. (Динеков, П., Куев, К. И Петканова, Д.) Христоматия по старобългарска литература (София, 1961).
Jovanović, T. (Јовановић, Т.) Апокрифи. Старозаветни, према српским
преписима (Библиотека Стара српска књижевност, 23.1; Београд,
2005).
Kaliganov, I., Polyvjannyj, D. (Калиганов, И., Полывянный, Д.) Родник
Златоструйный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII
веков (Москва, 1990).
Koneski, B., Stojchevska-Antić, V. (Конески, Б. И Стоjчевска-Антик, В.)
Тиквешки сборник (Скопjе, 1987).
Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней
Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.1–413.
Lihachev, D.S. et al. (eds.) (Лихачев, Д.С.) Памятники литературы
Древней Руси (Москва, 1978–1992).
Mil’kov, V.V. (ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования (Москва, 1997).
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981).
Petkanova, D., Miltenova, A. (eds.) (Петканова, Д. И Милтенова, А.)
Старобългарска есхатология. Антология (Slavia Orthodoxa; София, 1993).
Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней
Руси (С.-Петербург, 2002 [2006]).
_____, Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург, 2008).
Rubinkiewicz, R. (ed.) Apokryfy Starego Testamentu (Warszawa, 1999).

151

|

Stojchevska-Antić, V. (Стоjчевска-Антик, В.) et al. Страници од средновековната книжевност (Скопjе, 1978) 141–162.
1.3. Библиографии славянских ветхозаветных апокрифов
и связанных с ними исследований
Andersen, F.I. “Pseudepigrapha Studies in Bulgaria,” Journal for the Study of
the Pseudepigrapha 1 (1987) 41–55.
Apokrifno, Апокрифно християнство: Апокрифна и гадателна книжнина по балканските земи, запазена във фондовете на Нар. Библ.
“Св.св. Кирил и Методий” (София, 1999).
Arsen’ev, A.V. (Арсеньев, А.В.) Словарь писателей древнего периода
русской литературы IX-XVIII веков (862–1700 гг.) (С.-Петербург,
1882).
Bel’chikov, N.F. et al. (Бельчиков, Н.Ф., Бегунов, Ю.К., Рождественский,
Н.П.) Справочник-указатель печатных описаний славяно-русских
рукописей (Москва-Ленинград, 1963).
Bonwetsch, G.N. “Die christliche vornicänische Literatur in altslavischen
Handschriften,” in: A. Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur
bis Eusebius (Berlin, 1893 [Leipzig, 1958]) 1/2. 886–917.
Budovnic, I.U. (Будовниц, И.У.) Словарь русской, украинской, белорусской письменности до XVIII века (Москва, 1962).
Charlesworth, J.H. The Pseudepigrapha and Modern Research with a Supplement (Society of Biblical Literature Septuagint and Cognate Studies,
75; Atlanta, 1981).
Charlesworth, J.H. with J.R. Mueller, The New Testament Apocrypha and
Pseudepigrapha: A Guide to Publications, with Excursuses on Apocalypses (American Theological Library Association Bibliography Series;
Metuchen, NJ/London, 1987).
Coleman, G.B. The Phenomenon of Christian Interpolations into Jewish
Apocalyptic Texts. A Bibliographical Survey and Methodological Analysis (Ph.D. diss.; Vanderbilt, 1976) 87–91; 336–341.
Delling, G. Bibliographie zur jüdisch-hellenistischen und intertestamentarischen Literatur 1900–1965 (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 106; Berlin, 1969 [2. Aufl., Berlin, 1975]).
DiTommaso, L. A Bibliography of Pseudepigrapha Research 1850–1999
(Journal for the Study of the Pseudepigrapha and Related Literature
Supplement Series, 39; Sheffield, 2001).
Dmitrieva, R.P. (Дмитриева, Р.П.) Библиография русского летописания
(Москва-Ленинград, 1962).
Droblenkova, N.F. (ed.) (Дробленкова, Н.Ф.) Библиография советских русских работ по литературе XI–XVII вв. За 1917–1957 гг.
(Москва-Ленинград, 1961[Leipzig, 1976]).

152

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, Библиография работ по древнерусской литературе, опубликованных в СССР 1958–1967 гг. (части 1 и 2; Ленинград, 1978–1979).
_____, Библиография работ по древнерусской литературе, опубликованных в СССР 1968–1972 гг. (С.-Петербург, 1996).
D’jakov, V.A. ed., (Дьяков, В.А.) Славяноведение в дореволюционной России: Биобиблиографический словарь (Москва, 1979).
Guetcheva, K. (Гечева, К.) Богомилството. Библиография (София, 1997
[2007]).
Haelewyck, J.-C. Clavis Apocryphorum Veteris Testamenti (Turnhout,
1998).
Ivanova, T.G. et al. (eds.) (Иванова, Т.Г.) Библиография работ по древнерусской литературе, опубликованных в СССР 1973–1987 гг. (части
1, 2 и 3; С.-Петербург, 1996).
_____, Библиография работ по древнерусской литературе, опубликованных в СССР (России) 1988–1992 гг. (С.-Петербург, 1998).
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Выпуск 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921).
Kaufman, I.M. (Кауфман, И.М.) Русские биографические и библиографические словари (Москва, 1955).
Kolobanov, V.A., Konovalova, O.F., Salmina, M.A. (Колобанов, В.А., Коновалова, О.Ф., Салмина, М.А.) Библиография советских работ по
древнерусской литературе за 1945–1955 гг. (Москва-Ленинград,
1956).
Kotljarevskij, A. (Котляревский, А.) Древняя русская письменность.
Опыт библиологического изложения истории ее изучения (Воронеж, 1881).
Kozak, E. “Bibliographische Übersicht der biblisch-apokryphen Literatur
bei den Slaven,” Jahrbücher für protestantische Theologie 18 (1892) 127–
158.
Kuskov, V.V. (Кусков, В.В.) Литература и культура Древней Руси.
Словарь-справочник (Москва, 1994).
Lehnhardt, A. Bibliographie zu den jüdischen Schriften aus hellenistischrömischer Zeit (Gütersloh, 1999).
Leonid (Леонид, архимандрит) Библиграфические разыскания в области древнейшего периода славянской письменности IX–X вв. Памятники сих веков по сохранившимся спискам XI–XVII вв. (Москва, 1890).
Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности
Древней Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987).
_____, Словарь книжников и книжности Древней Руси (вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989).
_____, Словарь книжников и книжности Древней Руси (XVII в.) (Части
1–4; С.-Петербург, 1992–1998).

153

|

Nazarevskij, A.A. (Назаревский А.А.) Библиография древнерусской повести (Москва-Ленинград, 1955).
Nikol’skij, N.K. (Никольский, Н.К.) Материалы для повременного списка
русских писателей и их сочинений X–XI вв. (С.-Петербург, 1906).
_____, Рукописная книжность древнерусских библиотек (XI–XVII вв.).
Материалы для словаря владельцев рукописей, писцов, переводчиков, справщиков и книгохранителей (Вып. 1; С.-Петербург, 1914).
Novikov, V.I. (Новиков, В.И.) Русский фольклор. Русская литература
XI–XVIII веков (Москва, 1998).
Orlov, A.A. “ Bibliography of the Slavonic Pseudepigrapha and Related Literature,” in: A.A. Orlov, From Apocalypticism to Merkabah Mysticism:
Studies in the Slavonic Pseudepigrapha (Supplements to the Journal for
the Study of Judaism, 114; Leiden, 2007) 3–99.
Peretc, V.N. (Перетц, В.Н.) Новые труды по источниковедению древнерусской литературы и палеографии. Критико-библиографический
обзор (Киев, 1909–1913).
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (София, 1992 [2nd ed.; Велико Търново, 2003]).
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) История русской литературы (т. 1; С.Петербург, 1902) 471–484.
Saharov, I.P. (Сахаров, И.П.) Обозрение славяно-русской библиографии
(т. 1; С.-Петербург, 1849).
Salmina, M.A., Tvorogov, O.V., Romodanovskaja V.A. (Салмина, М.А.,
Творогов, О.В., Ромодановская, В.А.) Библиография работ по древнерусской литературе, опубликованных в России 1998–2002 г.г.
(Москва, 2008).
Salmina, M.A., Tvorogov, O.V., Novikova, O.L., Romodanovskaja, V.A.
(Салмина, М.А., Творогов, О.В., Новикова, О.Л., Ромодановская,
В.А.) Библиография работ по древнерусской литературе, опубликованных в России 1993–1997 гг. (С.-Петербург, 2005).
Santos Otero, A. de. Die handschriftliche Überlieferung der altslavischen
Apokryphen (2 vols; Patristische Texte und Studien, 20 and 23; Berlin/
New York, 1978 and 1981).
Stegmüller, F. Repertorium biblicum Medii Aevi (Madrid, 1950ff.).
Stroev, P.M. (Строев, П.М.) Библиологический словарь и черновые к
нему материалы. Приведены в порядок и изданы под редакцией
акад. А.Ф. Бычкова (С.-Петербург, 1882).
Svodnyj, Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР. XI–XIII вв. (Москва, 1984).
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) Литература Древней Руси. Биобиблиографический словарь (Москва, 1996).
Ukrainski Pis’menniki, Украïнськi Письменники: Био-бiблiографiчний
словник (5 томов; Киев, 1960) 1.619–962.

154

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Volkov, N.V. (Волков, Н.В.) Статистические сведения о сохранившихся
древнерусских книгах XI–XIV веков и их указатель (С.-Петербург,
1897).
1.4. Славянские ветхозаветные апокрифические тексты,
фрагменты и компиляции
Семьдесят имен Бога
a. Тексты
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 2.339–344.
c. Исследования
Opis’, Опись рукописей, перенесенных из библиотеки Иосифова монастыря в библиотеку Московской духовной академии, иеромонаха
Иосифа (Москва, 1882) 210.
Salmina, M.A. (Салмина, М.А.) “Семьдесят имен Богу,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.), Словарь книжников и книжности Древней
Руси (вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–
1989) 2.318–319.
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) “Книги отреченные,” in: Православная Богословская энциклопедия (12 томов; С.-Петербург, 1900–
1911) 11.420.
О всей твари
a. Тексты
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 2.347–350.
c. Исследования
Prohorov, G.M. (Прохоров, Г.М.) “О всей твари”, in: Lihachev, D.S. (ed.)
(Лихачев, Д.С.), Словарь книжников и книжности Древней Руси
(вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989)
2.145–146.
Слово об Адаме и Еве
a. Тексты
Dimnik, M. The Apocrypha of Adam and Eve in Russia: A Historical and
Literary Analysis (M.A. Thesis; Toronto, 1970) 186–190.

155

|

Franko, I. (Франко, I.) “Слово о Адаме,” “Житие о Адаме и Еве и о согрешении их,” in: Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 1.19–23, 23–26.
Ivanov, J. (Иванов, Й.) “Адам и Ева,” in: Богомилски книги и легенди (София, 1925 [1970]) 207–227.
Jagić, V. “Slavische Beiträge zu den biblischen Apokryphen, I, Die altkirchenslavischen Texte des Adambuches,” in: Denkschriften der kaiserlichen
Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Classe 42 (Vienna, 1893) 1–104.
Novaković, S. Примери књижевности и jезика старога и српскословенскога (Београд, 1877) 418–423; (Београд, 1889) 419–424; (Београд, 1904) 489–495.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) “Слово о Адаме и Исповедание Евы,”
in: Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях
по рукописям соловецкой библиотеки. (Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 34–46, 90–96, 208–216.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые Графом
Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862) 1–7.
Stojchevska-Antić, V. Апокрифи (Skopje, 1996) 66–74.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 1.298–304.
b. Переводы
Anderson, G.A., Stone, M.E. A Synopsis of the Books of Adam and Eve (Early
Judaism and its Literature, 5; Atlanta, 1994 [1999]).
Dinekov, Р., Kuev, K., Petkanova, D. (Динеков, П., Куев, К., Петканова, Д.)
“Слово за Адам и Ева,” in: Христоматия по старобългарска литература (София, 1967) 150–154.
Hachaturjan, V.M. (Хачатурян, В.М.) “Слово об Адаме и Еве, от начала и
до конца,” in: Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования (ed.
В. Мильков; Москва, 1997) 148–153.
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “Об Адаме и Еве,” in:
Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.100–107.
_____, “Об Адаме и Еве,” in: Апокрифы Древней Руси (ed. М.В. Рождественская; С-Петербург, 2002 [2006]) 20–27.
_____, “Об Адаме и Еве,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург, 2008)
20–27.

156

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Kaliganov, I., Polyvjannyj, D. (Калиганов, И., Полывянный, Д.) Родник
Златоструйный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII
веков (Москва, 1990) 81–87.
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) “Слово за Адам и Ева от началото
до свършека,” in: Апокрифи (Стара българска литература, 1; София,
1981) 1.35–41; 348–349.
c. Исследования
Anderson, G., Stone, M., Tromp, J. (eds.) Literature on Adam and Eve. Collected Essays (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 15; Leiden,
2000).
Borozdin, A.K. (Бороздин, А.К.) История русской литературы. Ч. 1.
Русская народная словесность и древняя русская письменность
(2-е изд.; Киев, 1913) 115–116.
Dimitrova, D. (Димитрова, Д.) “Към въпроса за историята на текста на
апокрифа ‘Слово за Адам и Ева’”, Старобългарска литература 12
(1982) 70–81.
_____, «Някои наблюдения върху литературните особенности на апокрифа ‘Слово за Адам и Ева’”, Старобългарска литература 11
(1982) 56–66.
_____, “Космогоничната легенда за Тивериадского море и старобългарската апокрифна традиция,” Старобългарска литература 18 (1985)
184–192.
Eleonskaja, A.S. (Елеонская, А.С.) “Плач Адама в творчестве русских
писателей XVII в.,” in: Герменевтика древнерусской литературы
XVII — начала XVIII в. (сб. 4; Москва, 1992) 5–27.
Franko, I. (Франко, I.) “Критика i библiографiа. XVII. Апокрiф о Адамi,”
Жите i Слово 1 (1895) 474–479.
Gricaj, M.S. (Грицай, М.С.) “Апокрифи та ïх роль у розвитку украïнськоï
лïтератури (На допомогу студентовï-заочнику),” Украïнська мова ï
лïтература в школï 8 (1975) 27–33.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) “Адам и Ева,” in: Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности
(Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921) 76–81.
Jovanović, T. (Јовановић, Т.) “Краћа верзија апокрифа о Адаму и Еви у
српском препису XVI века,” in: CyrilloMethodiana 2005 ad honorem
Zdeňka Ribarova et Ludmila Pacnerová (eds. E. Bláhová, E. Šlaufová;
Slavia, 74.2–3; Prague, 2005) 367–377.
Kabakova, G. (Кабакова, Г.) “Адам и Ева в легендах восточных славян,”
Живая старина 2 (1999) 2–35.
Kagan, M.D. (Каган, М.Д.) “Апокриф о Адаме и Еве,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси
(вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989)
1.47–51.

157

|

Kaspina, M. (Каспина, М.) “Восприятие сюжета о грехопадении Адама
и Евы в еврейской и славянской традиции,” in: Концепт греха в славянской и еврейской культурной традиции. Сборник статей (Москва, 2000) 116–129.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Текстологически наблюдения върху два
апокрифа (апокрифен цикъл за кръстното дърво, приписван на Григорий Богослов, и апокрифа за Адам и Ева),” Старобългарска литература 11 (1982) 35–55.
_____, “Слово на Адам и Ева,” in: Старобългарска литература. Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София, 1992) 417–418; (2nd ed.;
ed. Д. Петканова; Велико Търново, 2003) 465–466.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях (Казань, 1872) 172–179.
Pypin, A. (Пыпин, А.) История русской литературы (4th ed.; С.Петербург, 1911) 1.415–425, 427–429.
Savel’eva, O.A. (Савельева, О.А.) “Структурные особенности краткой и
пространной редакций Плача Адама,” in: Исследования по истории
общественного сознания эпохи феодализма в России (Новосибирск,
1984) 152–165.
_____, “ ‘Плач Адама’: Круг источников и литературная семья памятника,” in: Памятники литературы и общественной мысли эпохи
феодализма (ed. Е.К. Ромодановская; Новосибирск, 1985) 164–182.
_____, “Плач Адама в составе литературных памятников,” in: Источники по истории общественной мысли и культуры позднего феодализма (ed. Н.Н. Покровская; Новосибирск, 1988) 5–13.
Seregina, N.S. (Серегина, Н.С.) “Покаянный стих ‘Плач Адама о рае’
распева Кирила Гомулина,” in: Памятники культуры. Новые открытия. 1983 (Москва, 1985) 258–262.
Sergeev, V.N. (Сергеев, В.Н.) “Духовный стих ‘Плач Адама’ на иконе,”
Труды Отдела древнерусской литературы 26 (1971) 280–286.
Stone, M. A History of the Literature of Adam and Eve (Early Judaism and Its
Literature, 3; Atlanta, 1992) 30–36.
_____, “The Legend of the Cheirograph of Adam,” in: Literature on Adam
and Eve: Collected Essays (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha,
15; eds. G. Anderson, M. Stone, and J. Tromp, Leiden, 2000) 149–166.
_____, Adam’s Contract with Satan: The Legend of the Cheirograph of Adam
(Bloomington, 2001).
Sumcov, N.F. (Сумцов, Н.Ф.) Очерки истории южнославянских апокрифических сказаний и песен (Киев, 1888) 32–37.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) “Отреченные книги древней России,” in: Tихонравов Н.С. Сочинения (Т. 1.; Москва, 1898) 152.
Turdeanu, É. “La Vie d’Adam et d’Ève en slave et en roumain,” Apocryphes
slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in Veteris Testamenti
pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 75–144, 437–438.

158

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Сказание как сотворил Бог Адама
a. Тексты
Brodskij, N.L. et al. (eds.) (Бродский, Н.Л.) Историко-литературная
хрестоматия. Ч. 2. Древняя русская письменность XI–XVII вв.
(Москва-Петроград, 1923) 43–44.
Gromov, M.N. (Громов, М.Н.) “Апокрифическое Сказание о сотворении
Адама в составе сборника середины XVII в. Из Румянцевского собрания,” in: Записки Отдела рукописей ГБЛ 46 (1987) 76–81.
Gudzij, N.K., ed. (Гудзий, Н.К.) Хрестоматия по древней русской литературе XI–XVII вв. (9th ed.; Mосква, 1973) 91–92.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 421–427.
_____, “Сказание о сотворении Богом Адама,” in: Gromov, M.N., Mil’kov,
V.V. (Громов, М.Н., Мильков, В.В.) Идейные течения древнерусской
мысли (С.-Петербург, 2001) 741–747.
Prokof ‘ev, N.I., ed. (Прокофьев, Н.И.) Древняя русская литература:
Хрестоматия (Москва, 1980) 54–55; (3rd ed.; Москва, 2005) 70–72.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 12–14.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Сказание как сотворил
Бог Адама,” in: Lihachev, D.S. et al. (eds.) Памятники литературы
Древней Руси: XII век (Москва, 1980) 2.148–153.
_____, “Сказание как сотворил Бог Адама,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.Петербург, 1997) 3.94–99.
Zhovtis, A.L., ed. (Жовтис, А.Л.) Древнерусская литература. Хрестоматия (Москва, 1966) 91–92.
b. Переводы
Andersen, F.I. “On Reading Genesis 1–3,” in: Interchange 33 (1983) 11–36
at 29–30.
Karpov, A. Ju. (Карпов, А. Ю.) “Сказание как сотворил Бог Адама,” in:
Златоструй: Древняя Русь X–XIII вв. (ed. A.G. Kuz’min; Москва,
1990) 257–261.
Medvedev, Ju.M. (Медведев, Ю.М.) Сказания о чудесах (т. 1; Москва,
1990) 19–30.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 428–431.
_____, “Сказание о сотворении Богом Адама,” in: Gromov, M.N., Mil’kov,
V.V. (Громов, М.Н., Мильков, В.В.) Идейные течения древнерусской

159

|

мысли (С.-Петербург, 2001) 748–751.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Сказание как сотворил
Бог Адама,” in: Lihachev, D.S. et al. (eds.) Памятники литературы
Древней Руси (Москва, 1978–1992) 2.148–153.
_____, “Сказание как сотворил Бог Адама,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.Петербург, 1997) 3.94–99.
Smol’nikova, L.N. (Смольникова, Л.Н.) “Сказание о том, как сотворил
Бог Адама,” in: Mil’kov, V.V. (ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней
Руси. Тексты и исследования (Москва, 1997) 202–205.
c. Исследования
Andersen, F.I. “On Reading Genesis 1–3,” Interchange 33 (1983) 11–36.
_____, “On Reading Genesis 1–3,” in: Backgrounds for the Bible (eds. M.P.
O’Connor and D.N. Freedman; Winona Lake, Ind., 1987) 137–150.
Georgiev, E. (Георгиев, E.) Литература на изострени борби в средновековна България (София, 1966) 87–88.
Gromov, M.N. (Громов, М.Н.) “Античное учение о стихиях в Древней
Руси,” Вестник МГУ (Философия) 7.2 (1981) 65–74.
_____, “К истолкованию апокрифа о сотворении Адама,” Труды Отдела
древнерусской литературы 42 (1989) 255–261.
Gudzij, N.K. (Гудзий, Н.К.) История древнерусской литературы (Москва, 1938) 42–43.
Kirillin, V.M. (Кириллин, В.М.) Символика чисел в литературе Древней
Руси (С.-Петербург, 2000) 73.
Kuskov, V.V. (Кусков, В.В.) История древнерусской литературы (3-е
изд.; Москва, 1977) 38.
Kuzmin, A.G. (Кузьмин, А.Г.) “Апокрифическое сказание об Адаме,” in:
Златоструй: Древняя Русь X–XIII вв. (Москва, 1990) 256–257.
Kuznecova, V.S. (Кузнецова, В.С.) Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции (Ph.D.
diss.; Москва, 1995).
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) “Античное учение о четырех стихиях в
древнерусской письменности,” in: Древняя Русь: пересечение традиций (Москва, 1997) 56–66.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях (Казань, 1872) 97–98.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) “Легенды и апокрифы в древней русской
письменности,” Вестник Европы 3 (1894) 304–305.
_____, История русской литературы (С.-Петербург, 1902) 1.425–426.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Сказание как сотворил
Бог Адама,” in: Lihachev, D.S. et al. (eds.) Памятники литературы
Древней Руси (Москва, 1978–1992) 2.649–650.
Stone, M. A History of the Literature of Adam and Eve (Early Judaism and Its
Literature, 3; Atlanta, 1992) 116.

160

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Vostokov, A. (Востоков, А.) Описание русских и словенских рукописей
Румянцевского музея (С.-Петербург, 1842) 546.
От скольких частей сотворил Бог Адама
а. Тексты
Gupalo, Ju. M. (Гупало, Ю.М.) “Три фрагмента о сотворении человека,”
in: Повести Древней Руси (Москва, 2002) 369–371.
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “От Колика Части
Сотвори Бог Адама,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997)
3.92.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 442–443, 445.
b. Переводы
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “От Колика Части
Сотвори Бог Адама,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997)
3.93.
_____, “О сотворении Адама,” in: Апокрифы Древней Руси (ed. М.В. Рождественская; С.-Петербург, 2002 [2006]) 19–20.
_____, “О сотворении Адама,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург,
2008) 19–20.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 444, 446.
c. Исследования
Böttrich, C. Adam als Mikrokosmos: eine Untersuchung zum slavischen Henochbuch (Judentum und Umwelt, 59; Frankfurt am Main, 1995).
Förster, M. “Adams Erschaffung und Namengebung: Ein lateinisches Fragment des s.g. slawischen Henoch,” Archiv für Religionswissenschaft 11
(1907–1908) 477–529.
Jagić, V. “Slavische Beiträge zu den biblischen Apokryphen, I, Die altkirchenslavischen Texte des Adambuches,” in: Denkschriften der kaiserlichen
Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Classe 42 (Vienna, 1893) 44–47.
Kagan, M.D. (Каган, М.Д.) “От коих частей создан бысть Адам,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности
Древней Руси (вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989) 2.153–155.

161

|

Kagan, M.D. et al. (Каган, М.Д., Понырко, Н.В., Рождественская, М.В.)
“Описание сборников XV в. Книгописца Ефросина,” Труды Отдела
древнерусской литературы 35 (1980) 172–196.
Lavrov, P.A. (Лавров, П.А.) Апокрифические Тексты (Сборник Отделения лусского языка и словесности Императорской академии наук,
67.3; С.-Петербург, 1899; [Nendeln, 1966]) 119–120.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) “Античное учение о четырех стихиях в
древнерусской письменности,” in: Древняя Русь: пересечение традиций (Москва, 1997) 56–66.
Stone, M.E. A History of the Literature of Adam and Eve (Early Judaism and
Its Literature, 3; Atlanta, 1992) 116.
Turdeanu, É. “Dieu créa l’homme de huit éléments et tira son nom des quatre
coins du monde,” Revue des études roumaines 13–14 (1974) 163–194.
_____, Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 404–435.
Слово о Крестном Древе
a. Тексты
Angelov, B. and M. Genov (Ангелов, Б. и Генов, М.) Стара българска литература (IX–XVIII ) въ примери, преводи и библиография (История на българската литература в примери и библиография, 2; София, 1922) 249–254.
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 2.242–245.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Из истории славянской письменности в Молдавии и Валахии XV–XVII вв. (Памятники древней письменности и искусства, 162; С.-Петербург, 1906) 109–110.
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “Слово о Крестном
Древе,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1999) 3.284–290.
Polivka, G. “Opisi i izvodi iz nekoliko jugoslavenskih rukopisa u Pragu,”
Starine 21 (1889) 216–218.
Popov, A. (Попов, А.) Первое прибавление к описанию рукописей и каталогу книг церковной печати библиотеки А.И. Хлудова (Москва,
1875) 31–44.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки.
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 47–50, 96–99, 101–103.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые

162

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 81–82.
Stojanović, L. (Стоjановић, Љ.) “Неколико рукописа из царске библиотеке у Бечу. 1. Jедан апокрифни зборник XVII столећа,” Гласник 63
(1885) 53–59.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) “Слово о древе крестном,” in: Памятники отреченной русской литературы (2 тома; С.-Петербург/
Москва, 1863 [Slavic Printings and Reprintings, 184/1–2; The Hague/
Paris, 1970]) 1.305–313.
b. Переводы
Angelov, B. and M. Genov (Ангелов, Б. И Генов, М.), Стара българска литература (IX–XVIII ) въ примери, преводи и библиография
(История на българската литература в примери и библиография, 2;
София, 1922) 249–254.
Dinekov, Р., Kuev, K., Petkanova, D. (Динеков, П., Куев, К., Петканова, Д.)
“Апокриф за кръстното дърво,” in: Христоматия по старобългарска литература (София, 1967) 171–173.
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “Слово о Крестном
Древе,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.285–291.
_____, “Слово о Крестном Древе,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (С.-Петербург, 2002
[2006]) 121–128.
_____, “Слово о Крестном Древе,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург,
2008) 161–169.
Kaliganov, I., Polyvjannyj, D. (Калиганов, И., Полывянный, Д.) Родник
Златоструйный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII
веков (Москва, 1990) 88–102.
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 1.274–288.
Zachinjaev, A. (Зачиняев, А.) Апокрифы. Духовные стихи. Легенды (С.Петербург, 1909) 6–10.
c. Исследования
Buslaev, F.I. (Буслаев, Ф.И.) Исторические очерки русской народной словесности и искусства (Т. 1.; С.-Петербург, 1861) 489.
Jagić, V. (Ягич, В.) История сербо-хорватской литературы (Казань,
1872) 100–102, 106–109.
Kagan, M.D. (Каган, М.Д.) “Апокрифы о крестном древе,” in: Lihachev,
D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Словарь книжников и книжности Древней Руси (вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград,
1988–1989) 1.60–66.

163

|

Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “Слово о Крестном
Древе,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1999) 3.402–406.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Текстологически наблюдения върху два
апокрифа (апокрифен цикъл за кръстното дърво, приписван на Григорий Богослов, и апокрифа за Адам и Ева),” Старобългарска литература 11 (1982) 35–55.
_____, “Апокрифен цикъл за кръстното дърво,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София, 1992)
30–31.
_____, “Апокрифен цикъл за кръстното дърво,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново, 2003) 39–40.
Mochul’skij, V.N. (Мочульский, В.H.) Историко-литературный анализ
стиха о Голубиной книге (Варшава, 1887) 65–76; 157–165.
Panajotov, V. (Панайотов, В.) “Числоватасистемност в слово за Кръстното дърво на презвитер Йеремия,” in: Преславска книж. Школа (т. 5;
София, 2001) 257–266.
Petkanova, D. (Петканова, Д.) “Повест за Кръстното дърво,” in: Старобългарска литература. Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София, 1992) 334–335; (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново,
2003) 370.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях (Казань, 1872) 105–115, 132, 138–141,
165–166.
_____, Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях
по рукописям соловецкой библиотеки. (Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии наук, 17.1; С.Петербург, 1877) 47–52.
Sokolov, M.I. (Соколов, М.И.) Материалы и заметки по старинной
славянской литературе. Выпуск 1. Компиляция апокрифов болгарского попа Иеремии (Москва, 1888) 72–211.
Veselovskij, A.N. (Веселовский, А.Н.) “Разыскания в области русского
духовного стиха. 10. Западные легенды о древе креста и Слово Григория о трех крестных древах,” Записки Императорской академии
наук 45.1 (1883) 365–417.
Беседа трех святителей
a. Тексты
Karpov, A. (Карпов, А.) Азбуковники или алфавиты иностранных речей (По спискам соловецкой библиотеки) (Казань, 1874) 124–132.
Kolesov, V.V. (Колесов, В.В.) “Беседа трех святителей,” in: Kolesov, V.V.

164

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

(Колесов, В.В.) Мудрое слово Древней Руси (XI–XVII вв.) (Москва,
1989) 69–74.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки
(С.-Петербург, 1890) 378–396.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 168–178.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Из беседы трех святителей,” in: Памятники литературы Древней Руси: XII век (Москва,
1980) 137–146.
_____, “Из беседы трех святителей,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.Петербург, 1997) 3.350–358.
Suschickij, F.P. (Сушицкий, Ф.П.) Киевские списки “Беседы трех святителей” (Из филологического семинара В.П. Перетца) (Киев, 1911).
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 433–438.
Vjazemskij, P.P. (Вяземский, П.П.) “Беседа трех святителей,” in: Памятники древней письменности 1 (1880) 63–123.
b. Переводы
Medvedev, Ju.M. (Медведев, Ю.М.) Сказания о чудесах (т. 1; Москва,
1990) 16–19.
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 1.331–334.
Prokof ‘ev, N.I., et al. (Прокофьев, Н.И.) Древнерусская притча (Москва,
1991) 398–401.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Из беседы трех святителей,” in: Lihachev, D.S. et al. (eds.) Памятники литературы Древней Руси: XII век (Москва, 1980) 138–147.
_____, “Беседа трех святителей,” in: Златоструй: Древняя Русь X–
XIII вв. (ed. А.Г. Кузьмин; Москва, 1990) 266–275.
_____, “Из беседы трех святителей,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.Петербург, 1997) 3.351–359.
_____, “Из беседы трех святителей,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.)
(Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (С.-Петербург,
2002 [2006]) 142–148.
_____, “Из беседы трех святителей,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург,
2008) 189–195.

165

|

Smol’nikova, L.N. (Смольникова, Л.Н.) “Беседа трех святителей,” in:
Mil’kov, V.V. (ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней Руси. Тексты
и Исследования (Москва, 1997) 169–176.
c. Исследования
Borisov, A. Ja. (Борисов, А.Я.) “К вопросу о восточных элементах в
древнерусской литературе,” Палестинский сборник 29/92 (1987)
154–167.
Buchilina, E.A. (Бучилина, Е.А.) Апокриф “Беседа трех святителей”
как памятник средневековой русской литературы (Москва, 1994).
_____, “Цикл вопросов об Адаме в апокрифической ‘Беседе Трех Святителей,’” in: Герменевтика древнерусской литературы (7.1; Москва, 1994) 107–141.
Buslaev, F.I. (Буслаев, Ф.И.) Исторические очерки русской народной словесности и искусства (Т. 2. С.-Петербург, 1861) 15–31.
Bychkov, V.V. (Бычков, В.В.) Духовно-эстетические основы русской иконы (Москва, 1995).
Kirillin, V.M. (Кириллин, В.М.) Символика чисел в литературе Древней
Руси (С.-Петербург, 2000) 73.
Krasnosel’skij, N.F. (Красносельский, Н.Ф.) К вопросу о греческих источниках “Беседы трех святителей” (Записки Новороссийского университета, 55; Одесса, 1890).
Kuznecova, V.S. (Кузнецова, В.С.) Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции (Ph.D.
diss.; Москва, 1995).
Los’, I.L. (Лось, И.Л.) “Беседа трех святителей,” in: Христианство. Энциклопедический словарь (1; Москва, 1993) 374.
Lur’e, Ja. S. (Лурье, Я.С.) “Беседа трех святителей,” in: Lihachev, D.S. (ed.)
(Лихачев, Д.С.), Словарь книжников и книжности Древней Руси
(вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989)
1.89–93.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “‘Беседа на тримата светители’ в южнославянската ръкописна традиция. Бележки върху класификацията
на преписите,” in: Възрожденският текст. Прочити на литературата и културата на българското Възраждане. В чест на 70годишнината на проф. Дочо Леков (София, 1998) 336–344.
_____, “Към въпроса гръцките прототипи на т. Нар. ‘Беседа на тримата
светители,’” in: ΠOΛΥΧΡOΝΙΑ. Сборник в чест на проф. Иван Божилов (София, 2002) 212–229.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) “Античное учение о четырех стихиях в
древнерусской письменности,” in: Древняя Русь: пересечение традиций (Москва, 1997) 56–66.
Mil’kov, V.V., Smol’nikova, L.N. (Мильков, В.В., Смольникова, Л.Н.) “Апокрифическая ‘Беседа трех святителей’ в Древней Руси и ее идейно-

166

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

мировоззренческое содержание,” in: Общественная мысль: исследования и публикации (Вып. III; Москва, 1993) 153–164.
Mochul’skij, V.N. (Мочульский, В.H.) Историко-литературный анализ
стиха о Голубиной книге (Варшава, 1887) 24–53.
_____, Следы народной Библии в славянской и древнерусской письменности (Одесса, 1893) 1–172.
_____, Греческие списки так называемой “Беседы трех святителей”
(Варшава, 1901).
Nachtigall, R. “Ein Beitrag zu den Forschungen über die sogenannte ‘Беседа
трех святителей’ (Gespräch dreier Heiligen),” Archiv für Slavische Philologie 23 (1901) 1–95; 24 (1902) 321–408; 26 (1904) 472–477.
Obschestvennaja, Общественная мысль: исследования и документы
(Вып. 3; Москва, 1993) 165–182.
Pypin, A. (Пыпин, А.) “Исследование для объяснения статьи о ложных
книгах,” Летописи Занятий Археографической комиссии (1861)
(Вып. 1; С.-Петербург, 1862) 41, 49.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Из беседы трех святителей,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1999) 3.410–411.
_____, “Об одном фрагменте вопросо-ответной апокрифической литературы (‘Сказание о 12 пятницах’ и ‘Беседа трех святителей’),”
in: Переводная литература в Древней Руси: К столетию выхода
“Переводной литературы” А. И. Соболевского. Международная
научная конференция Санкт-Петербург 5–8 октября 2004 г. (С.Петербург, 2004).
Smol’nikova, L.N. (Смольникова, Л.Н.) “Беседа трех святителей,” in:
Mil’kov, V.V. (ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней Руси. Тексты
и исследования (Москва, 1997) 176–185.
Vasil’ev, M.A. (Васильев, М.А.) “‘Хорс Жидовин’: древнерусское языческое божество в контексте проблем Khazaro-Slavica,” Славяноведение 2 (1995) 12–21.
Zhdanov, I.N. (Жданов, И.Н.) “Беседа трех святителей и Ioca monachorum,” Журнал Министерства народного просвещения 1 (1892)
157–194.
Слово Адама во аде к Лазарю
a. Тексты
Hitchcock, D.R. The Appeal of Adam to Lazarus in Hell (Slavistic Printings
and Reprintings, 302; The Hague, 1979).
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) in: Сборник Отделения русского языка
и словесности 52 (1891) 230–231.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые

167

|

Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 11–12.
b. Переводы
[Anonymous], “The Homily of Adam in Hades to Lazarus,” Slavonic and
East European Review 10 (1931) 244–252.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “В пятницу цветной недели слово святых апостолов от Адама в аду к Лазарю,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси
(С.-Петербург, 2002 [2006]) 103–105.
_____,”В пятницу цветной недели слово святых апостолов от Адама в
аду к Лазарю,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.)
Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург, 2008) 143–149.
c. Исследования
Haelewyck, J.-C. Clavis Apocryphorum Veteris Testamenti (Turnhout, 1998)
29.
Savel’eva, O.A. (Савельева, О.А.) “Структурные особенности краткой и
пространной редакций Плача Адама,” in: Исследования по истории
общественного сознания эпохи феодализма в России (Новосибирск,
1984).
_____, “‘Плач Адама’: Круг источников и литературная семья памятника,” in: Памятники литературы и общественной мысли эпохи феодализма (ed. Е.К. Ромодановская; Новосибирск, 1985) 164–182.
_____, “Плач Адама в составе литературных памятников,” in: Источники по истории общественной мысли и культуры позднего феодализма (ed. Н.Н. Покровская; Новосибирск, 1988) 5–13.
Seregina, N.S. (Серегина, Н.С.) “Покаянный стих ‘Плач Адама о рае’
распева Кирила Гомулина,” in: Памятники культуры. Новые открытия. 1983 (Москва, 1985) 258–262.
Sergeev, V.N. (Сергеев, В.Н.) “Духовный стих ‘Плач Адама’ на иконе,”
Труды Отдела древнерусской литературы 26 (1971) 280–286.
Апокриф о Сатанаиле
a. Тексты
Gaylord, H.E. “How Satanael Lost His ‘-el’,” Journal of Jewish Studies 33
(1982) 303–309.
b. Переводы
Gaylord, H.E. “How Satanael Lost His ‘-el’,” Journal of Jewish Studies 33
(1982) 303–309.

168

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

c. Исследования
Gaylord, H.E. “How Satanael Lost His ‘-el’,” Journal of Jewish Studies 33
(1982) 303–309.
Haelewyck, J.-C. Clavis Apocryphorum Veteris Testamenti (Turnhout, 1998)
29.
Stichel, R. “Die Verführung der Stammeltern durch Satanael nach der
Kurzfassung der slavischen Baruch-Apokalypse,” in: Kulturelle Traditionen in Bulgarien (eds. R. Lauer and P. Schreiner; Abhandlungen der
Akademie der Wissenschaften in Göttingen, 177; Göttingen, 1989) 116–
128.
Stone, M. A History of the Literature of Adam and Eve (Early Judaism and Its
Literature, 3; Atlanta, 1992) 116.
Turdeanu, É. Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in
Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden,1981) 17–31.
Легенда о Тивериадском море
a. Тексты
Barsov, E. (Барсов, Е.) “О Тивериадском море по списку XVI века,” Чтения в Обществе истории и древностей российских 2 (1886) 5–8.
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Богомилски книги и легенди (София, 1925[1970])
290–303.
b. Переводы
Jagić, V. “Slavische Beiträge zu den biblischen Apokryphen, I, Die altkirchenslavischen Texte des Adambuches,” Denkschriften der kaiserlichen
Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Classe 42 (Vienna, 1893) 44–47.
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) “За Тивериадското море,” in: Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 31–35.
c. Исследования
Badalanova-Geller, F. “The Sea of Tiberias between Apocryphal Literature
and Oral Tradition,” in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic
Tradition: Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M. Swoboda; Texte und Studien zum antiken
Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
Beljaev, M.V. (Беляев, М.В.) “Происхождение народных легенд о миротворении,” Изв. Азербайдж. Ун-та. Сер. Обществ. Наук 4/5 (1925)
70.
Dimitrova, D. (Димитрова, Д.) “Космогоничната легенда за Тивериадского море и старобългарската апокрифна традиция,” Старобългарска литература 18 (1985) 184–192.

169

|

_____, “Богомильская космогония в древнеславянской литературной
традиции,” in: От Бытия к Исходу: Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной культуре. Сборник статей
(ed. В.Я. Петрухин et al.; Mосква, 1998) 38–58.
Dragojlović, D. (Драгоjловић, Д.) and Stojchevska-Antić, V. (СтоjчевскаАнтик, В.) Богомилството во средновековната изворна грага
(Скопjе, 1978) 33–34.
Kuznecova, V.S. (Кузнецова, В.С.) “Сюжет о дуалистическом сотворении
мира в восточнославянской фольклорной традиции и апокрифической книжности,” in: Международная конференция “Сотворение
мира и начало истории в апокрифической и фольклорной традиции” (на материале славянских и еврейских текстов) 5–7 декабря
1995 г. Москва. Тезисы докладов (Москва, 1995) 31–33.
_____, Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции (Ph.D. diss.; Москва, 1995).
_____, “Сюжет о дуалистическом миротворении в апокрифе о Тивериадском море (текстологические наблюдения, традиции бытования),” in: Роль традиции в литературной жизни эпохи: сюжеты и
мотивы (Новосибирск, 1995) 24–39.
_____, Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции (Новосибирск, 1998).
_____, “Сотворение мира в восточно-славянских дуалистических легендах и апокрифической книжности,” in: От Бытия к Исходу: Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной
культуре. Сборник статей (ed. В.Я. Петрухин et al.; Mосква, 1998)
59–78.
_____, “О море Тивериадском,” in: Традиция и литературный процесс
(ed. А.Б. Соктоев; Новосибирск, 1999) 45–49.
Markov, A. (Марков, А.) “Море Тивериадское в дуалистической легенде о сотворении мира,” Этнографическое обозрение 1/2 (кн. 96/97)
(Москва, 1913) 64–75.
Petruchin, V.Ja. (Петрухин, В.Я.) “Антропогонические мифы,” in: Славянская мифология (Москва, 1995) 34.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях (Казань, 1872).
Апокриф о борьбе архангела Михаила с Сатанаилом
а. Тексты
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Апокрифът за борбата на архангел Михаил със Сатанаил в две редакции,” Старобългарска литература 9
(1981) 98–113.

170

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Неизвестна редакция на апокрифа за борбата на архангел Михаил със Сатанаил,” in: Литературознание и фолклористика. Сборник в чест на акад. Петър Динеков (София, 1983) 121–127.
b. Переводы
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Старобългарски разкази. Текстове, новобългарски преводъ и бележки (София, 1935) 18–25.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Слово на Йоан Златоуст за това как
Михаил победи Сатанаил,” in: Bozhilov, I., et al., eds., (Божилов, И. и
Кожухаров С.) Българската литература и книжнина през XIII в.
(София, 1987) 150–156.
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) “Слово за лъжливия Антихрист,
безбожен Сатанаил, как го плени Архангел Михаил,” in: Апокрифи
(Стара българска литература, 1; София, 1981) 41–48; 349–350.
c. Исследования
Afinogenova, O. (Афиногенова, О.) “Греческий вариант апокрифа о
борьбе архангела Михаила и Сатанаила,” Scripta & E-scripta 3/4
(2005/2006) 329–348.
Bykova, V.M. (Быкова, В.М.) Сказание о чудесах архангела Михаила в
древнерусской книжности (Ph.D. diss.; Петрозаводск, 2006).
Dimitrova, D. (Димитрова, Д.) “Темата на произхода на злото в
старобългарcката апокрифна традиция,” in: Литература, общество, идеи (София, 1986) 25–47.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Апокрифът за борбата на архангел Михаил със Сатанаил в две редакции,” Старобългарска литература 9
(1981) 98–113.
_____, “Неизвестна редакция на апокрифа за борбата на архангел Михаил със Сатанаил,” in: Литературознание и фолклористика. Сборник в чест на акад. Петър Динеков (София, 1983) 121–127.
Вторая книга Еноха (Книга Еноха Праведного)
a. Тексты
Angelov, B. and M. Genov (Ангелов, Б. и Генов, М.), Стара българска литература (IX–XVIII ) въ примери, преводи и библиография (История на българската литература в примери и библиография, 2; София, 1922) 185–194.
Arheograficheskaja Komissja (Археографическая комиссия), Великие
Минеи Четии собранные Всероссийским митрополитом Макарием. Декабрь дни 25–31 (Москва, 1912) 2496–2499.
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 1.39–64.

171

|

Ivanov, J. (Иванов, Й.) “Енох,” in: J. Ivanov, Богомилски книги и легенди
(София, 1925[1970]) 165–191.
Ivšić, St. “Hrvatski glagoljski apokrif o Melhisedekovu rodjenju i spasenju
zaopćega potopa,” Nastavni vjesnik 39 (1930–1931) 101–108.
Jovanović, T. (Јовановић, Т.) “Апокриф о Еноху према српском препису из Народне библиотеке у Бечу,” Археографски прилози 25 (2003)
209–238.
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “Сказание о Мелхиседеке,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1999) 3.114–119.
Kazakova, N.A. and Lur’e, Ja. S. (Казакова, Н.А. и Лурье, Я.С.) Антифеодальные еретические движения на Руси XIV — начала XVI в.
(Москва-Ленинград, 1955) 215–220, 309–312, 388–391.
Lur’e, Ja. S. (Лурье, Я.С.) “Послание Геннадия Иосафу,” in: Lihachev, D.S.
et al. (eds.) Памятники литературы Древней Руси: Вторая половина XV века (Москва, 1978–1992) 540–553.
Navtanovich, L.M. (Навтанович, Л.М.) “Книга Еноха,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.204–240.
Novaković, S. “Apokrif o Enohu,” Starine XVI (1884) 67–81.
Popov, A. (Попов, А.) “Южнорусский сборник 1679 года,” in: Библиографические материалы (Чтения в Обществе истории и древностей
российских, 3.9; Москва, 1880) 66–139.
_____ , Обзор хронографов русской редакции (Москва, 1896 [Onasbrück,
1986]) 154–169.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 15–16.
Reinhart, J. “A Croatian Glagolitic excerpt of the Slavonic Enoch (2 Enoch),”
Fundamenta Europaea 4 (2007) 31–46.
Schneider, R. Die moralisch-belehrenden Artikel im altrussischen Sammelband Merilo Pravednoe (Monumenta Linguae Slavicae Dialecti Veteris.
Fontes et Dissertationes, 23; Freiburg, 1986).
Sokolov, M.I. (Соколов, М.И.) “Материалы и заметки по старинной славянской литературе. Вып. 3. VII. Славянская Книга Еноха. II. Текст с
латинским переводом,” Чтения в Обществе истории и древностей
российских 4 (1899) 1–112.
_____, “Материалы и заметки по старинной славянской литературе.
Вып. 3. VII. Славянская Книга Еноха Праведного. Тексты, латинский
перевод и исследование. Посмертный труд автора приготовил к изданию М. Сперанский,” Чтения в Обществе истории и древностей
российских 4 (1910) 1–167.
Stojchevska-Antić, V. Апокрифи (Skopje, 1996) 75–80.

172

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Tihomirov, M. (Тихомиров, М.) Мерило Праведное по рукописи XIV века
(Москва, 1961).
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 1.19–23, 26–31.
Vaillant, A. Le livre des secrets d’Hénoch: Texte slave et traduction française
(Textes publiés par l’Institut d’études slaves, 4; Paris, 1952 [1976]).
b. Переводы
Agourides, S.C. “Enoch B’ e To Biblio ton Mystikon tou Enoch (Slavonikos
Enoch),” in S. Agourides (ed.), Ta Apokrypha tes Palaias Diathekes B’
(Athens, 1984) 443–476.
_____, “Enoch B’ e To Biblio ton Mystikon tou Enoch (Slavonikos Enoch),”
Θεολογία 56 (1985) 127–160.
Andersen, F.I. “2 (Slavonic Apocalypse of ) Enoch,” in: The Old Testament
Pseudepigrapha (ed. J.H. Charlesworth; 2 vols.; New York, 1985 [1983])
1.91–221.
Angelov, B. and M. Genov (Ангелов, Б. и Генов, М.), Стара българска литература (IX–XVIII ) въ примери, преводи и библиография (История на българската литература в примери и библиография, 2; София, 1922) 185–194.
Averincev, S.S. (Аверинцев, С.С.) От берегов Босфора до берегов Евфрата (Москва, 1987).
_____, “Книга Еноха Праведного. Славянский Енох,” in: Книга Еноха.
Тайны Земли и Неба (ed. И. Лосиевский; Москва, 2003) 250–281.
Barnstone, W. The Other Bible: Jewish Pseudepigrapha, Christian Apocrypha, Gnostic Scriptures, Kabbalah, Dead Sea Scrolls (San Francisco,
1984) 3–9, 495–500.
Bonsirven, J. “Les livres des secrets d’Hénoch,” in: La Bible apocryphe en
marge de l’Ancien Testament. Textes choisis et traduits par J. Bonsirven
(Paris, [1953] 1975) 227–247.
Bonwetsch, G.N. Das slavische Henochbuch (Abhandlungen der Gesellschaft
der Wissenschaften zu Göttingen. PH Neue Folge, 1.3; Berlin, 1896).
_____, Die Bücher der Geheimnisse Henochs: Das sogenannte slavische Henochbuch (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen
Literatur, 44; Leipzig, 1922).
Böttrich, C. Das slavische Henochbuch (Jüdische Schriften aus hellenischerömischer Zeit, 5.7; Gütersloh, 1995).
Bugge, A. ‘Anden Enoksbog’, in E. Hammershaimb et al. (eds.), De Gammeltestamentlige Pseudepigrafer (Kopenhagen, 1974) 2.791–826.
Charles, R.H., W.R. Morfill, The Book of the Secrets of Enoch (Oxford,
1896).
Charles, R.H., N. Forbes, “The Book of the Secrets of Enoch,” in: The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament (2 vols.; ed. R.H. Charles;

173

|

Oxford, 1913) 2. 425–469.
Cousin, H. Vies d’Adam et Eve, des patriarches et des prophètes. Textes juifs
autour de l’ère chrétienne (Suppléments au Cahier Évangile, 32; Paris,
1988) 35–40.
Deißmann, A. “2 Enoch,” in: Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments (Tübingen, 1900 [1922]) 149–177.
Dinekov, Р., Kuev, K., Petkanova, D. (Динеков, П., Куев, К., Петканова, Д.)
“Апокрифът за праведния Енох,” in: Христоматия по старобългарска литература (София, 1967) 162–168.
Enrietti, M. “Libro dei segreti di Enoc,” in: Apocrifi dell’Antico Testamento
(ed. P. Sacchi; Turin, 1989) 2.477ff.
Ginzberg, L. “The Ascension of Enoch,” in: The Legends of the Jews (6 vols.;
Philadelphia, 1909–1925) 1.130–137 (text); 5.158–162.
Hachaturjan, V.M. (Хачатурян, В.М.) “Книга Eноха,” in: Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования (ed. В. Мильков; Москва, 1997)
47–54.
_____, “Книга Святых тайн Еноха. Славянский Енох,” in: Книга Еноха.
Тайны Земли и Неба (ed. И. Лосиевский; Москва, 2003) 282–316.
Jack, A. The Book of the Secrets of Enoch (Albuquerque, 1972).
Jovanovic, P., Vaillant A. Le Livre des secrets d’Enoch (Paris, 2005) 66–90;
105–137.
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “Сказание о Мелхиседеке,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1999) 3.114–119.
Kahana, A. “Sefer Hanok B,” in: Ha-Sefarim ha-Hitsonim le-Torah (2 vols.;
Tel-Aviv, 1937 [Ramat Gan, 1959]) 1.102–141.
Kaliganov, I., Polyvjannyj, D. (Калиганов, И., Полывянный, Д.) Родник
Златоструйный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII
веков (Москва, 1990) 61–68.
Karpov, A. Ju. (Карпов, А. Ю.) “Из потаенных книг Еноха Праведного,”
in: Златоструй: Древняя Русь X–XIII вв. (ed. A.G. Kuz’min; Москва,
1990) 266–275.
Kuev, K. “Апокрифът за праведния Енох,” in: Христоматия по старобългарска литература (eds. П. Динеков, et al.; София, 1978) 162–168.
Moriyasu, T. “2 (Slavonic) Enoch,” in: Seisho Gaiten Giten (eds. M. Sekine
and S. Arai; Tokio, 1975) 3.206–251; 363–378.
Navtanovich, L.M. (Навтанович, Л.М.) “Книга Еноха,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.204–241.
_____, “Книга Еноха,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург, 2008)
33–66.
Pennington, A. “2 Enoch,” in: The Apocryphal Old Testament (ed. H.F.D.
Sparks; Oxford, 1984) 321–362.

174

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) “Книга за светите тайни Енохови,” in:
Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 49–63.
_____, “Из ‘Книга за светите тайни Енохови,’” in: Petkanova, D. and A.
Miltenova (eds.) (Петканова, Д. и Милтенова, А.) Старобългарска
есхатология. Антология (Slavia Orthodoxa; София, 1993) 7–10.
Pincherle, M. “Il secondo libro di Enoch (“Enoch Slavo” o “Enoch II”),” in:
Pincherle, Il libro di Enoch (Scienza e Ignoto, 9; Faenza, 1977) 12–13,
223–278.
Rießler, P. “Henochbuch (slavisch) oder Zweiter Henoch,” in: Altjüdisches
Schrifttum außerhalb der Bibel (Augsburg, 1928; [Heidelberg, 1966,
1984]).
Rubinkiewicz, R. “Księga Henocha słowiańska,” in: Apokryfy Starego Testamentu (ed. R. Rubinkiewicz; Warszawa, 1999) 207–222.
Sacchi, P. “Libro dei segreti di Enoc,” Apocrifi dell’Antico Testamento (5 vols.;
eds. P. Sacchi et al.; Torino/Brescia, 1981–1997) 2.479–594.
Santos Otero, A. de. “Libro de los secretos de Henoc (Henoc eslavo),” in:
Apócrifos del Antiguo Testamento (5 vols.; ed. A. Díez Macho; Madrid,
1984–1987) 4.147–202.
Schneider, R. Die moralisch-belehrenden Artikel im altrussischen Sammelband Merilo Pravednoe (Monumenta Linguae Slavicae Dialecti Veteris.
Fontes et Dissertationes, 23; Freiburg/ i. Br., 1986) 93–99.
Sokolov, M.I. (Соколов, М.И.) “Материалы и заметки по старинной славянской литературе. Вып. 3. VII. Славянская Книга Еноха. II. Текст с
латинским переводом,” Чтения в Обществе истории и древностей
российских 4 (1899) 1–80.
_____, “Материалы и заметки по старинной славянской литературе.
Вып. 3. VII. Славянская Книга Еноха Праведного. Тексты, латинский
перевод и исследование. Посмертный труд автора приготовил к изданию М. Сперанский,” Чтения в Обществе истории и древностей
российских 4 (1910) 1–167.
Székely, St. “Liber Henoch Slavicus,” in: Bibliotheca Apocrypha. Introductio
Historico-Critica in Libros Apocryphos utriusque testamenti cum Explicatione Argumenti et Doctrinae (Freiburg, 1913) 1.227–242.
Tarkovskij, R.B. (Тарковский, Р.Б.) “Сказание о Мелхиседеке,” in: Апокрифы Древней Руси (ed. М.В. Рождественская; С.-Петербург, 2002
[2006]) 33–37.
Vaillant, A. Le livre des secrets d’Hénoch. Texte slave et traduction française
(Paris, 1952 [1976]).
Vaillant, A. and M. Philonenko, “Livre des secrets d’Hénoch,” in: La Bible.
Écrits intertestamentaires (eds. A. Dupont-Sommer and M. Philonenko;
La Pléade; Paris, 1987) 1187–1223.
Vladimirov, B. (Владимиров, Б.) Книга Еноха. Етиопска и славянска
версия (София, 1994).
Zvezda Volhvov (Звезда Волхвов) “Книга Еноха,” in: Поэтические гностические тексты христианства (Новочеркасск, 1994) 19–24.

175

|

c. Исследования
Aalen, S. Heilsverlangen und Heilsverwirklichung. Studien zur Erwartung
des Heils in der apokalyptischen Literatur des antiken Judentums und
im ältesten Christentum (Arbeiten zur Literatur und Geschichte des hellenistischen Judentums, 21; Leiden, 1990) 49–50.
Alexander, P. “The Historical Setting of the Hebrew Book of Enoch,” Journal
of Jewish Studies 28 (1977) 173–180 at 160–161.
_____, “3 (Hebrew Apocalypse of ) Enoch,” in: The Old Testament Pseudepigrapha (ed. J.H. Charlesworth; 2 vols.; New York, 1985 [1983]) 1.223–
315 at 247–248.
_____, “From Son of Adam to a Second God: Transformation of the Biblical
Enoch,” in: Biblical Figures Outside the Bible (eds. M.E. Stone and T.A.
Bergren; Harrisburg, 1998) 87–122.
Alon, G. “Par’irtin. On the History of the High Priesthood at the End of the
Second Temple Period,” in: Jews, Judaism and the Classical World. Studies in Jewish History in the Times of the Second Temple and Talmud (Tr.
I. Abrahams; Jerusalem, 1977) 48–88.
Alonso, Días, J. “Sentido del ‘juicio final’ de Yahvé en la apocalíptica y en Mt
25,” Studium ovetense 5 (1977) 77–98.
Amusin, I.D. (Амусин, И.Д.) “‘Избранник Бога’ в кумранских текстах,”
Вестник древней истории 1 (1966) 73–79.
_____, “Новый эсхатологический текст из Кумрана (11Q Melchisedek),”
Вестник древней истории 3 (1967) 45–62.
_____, Тексты Кумрана (Вып.1; Памятники письменности Востока,
33/1; Москва, 1971).
_____, Кумранская община (Москва, 1983).
Andersen, F.I. “On Reading Genesis 1–3,” Interchange 33 (1983) 11–36.
_____, “The Second Book of Enoch,” Anchor Bible Dictionary (6 vols.; Garden City, N.Y., 1992) 2.516–522.
_____, “The Sun in 2 Enoch,” Христiанскiй Востокъ 4.10 (2006) 380–412.
_____, “The Sun in 2 Enoch,” in: L’Église des deux Alliances. Mémorial Annie Jaubert (1912–1980) (eds. B. Lourié, A. Orlov, M. Petit; Piscataway,
2008) 1–38.
_____, “The Sun in 2 Enoch: The Book of the Secrets of Enoch,” in: The Old
Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition: Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M. Swoboda;
Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
Anderson, G.A. “The Exaltation of Adam and the Fall of Satan,” Journal of
Jewish Thought and Philosophy 6 (1997) 105–134.
_____, “The Exaltation of Adam and the Fall of Satan,” in: Literature on
Adam and Eve. Collected Essays (eds. G. Anderson et al.; Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 15; Leiden, 2000) 83–110.
Aptowitzer, V. “Les éléments juifs dans la légende du Golgotha,” Revue des
études juives 79 (1924) 145–162.

176

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Malkizedek. Zu den Sagen der Agada,” Monatsschrift für Geschichte
und Wissenschaft des Judentums 70 (1926) 93–113.
Arsenij, Hieromonk (Арсений, Иеромонах) “Описание славянских рукописей библиотеки Свято-Троицкой Сергиевой лавры (I–III; Москва, 1878– 1879),” in: Чтения в Обществе истории и древностей
российских 2 (1878) and Чтения в Обществе истории и древностей
российских 2 (1879).
Bamberger, B.J. Fallen Angels (Philadelphia, 1952) 32–35, 289–290.
Barth, C. Diesseits und Jenseits im Glauben des späten Israel (Stuttgarter
Bibel-Studien, 72; Stuttgart, 1974) 37–39.
Bauckham, R. “Early Jewish Visions of Hell,” Journal of Theological Studies
41 (1990) 355–385.
_____, The Fate of the Dead. Studies on the Jewish and Christian Apocalypses
(Schriften des Neuen Testaments, 93; Leiden, 1998).
_____, “The Throne of God and the Worship of Jesus,” in: The Jewish Roots
of Christological Monotheism. Papers from the St. Andrews Conference
on the Historical Origins of the Worship of Jesus (eds. C.C. Newman, J.R.
Davila, G.S. Lewis; Supplements to the Journal for the Study of Judaism,
63; Leiden, 1999) 43–69.
Baudry, G.-H. “Le péché originel dans les pseudépigraphes de l’Ancien Testament,” Mélanges de science religieuse 49 (1992) 163–192.
Bauer, J.B. Clavis apocryphorum supplementum. Complectens voces versionis germanicae libri Henoch slavici, libri Jubilaeorum, Odarum Solomonis
(Grazer theologische Studien 4; Graz, 1980) 121–170.
Bietenhard, H. “Excurs: Die Schöpfungserzählung von 2 Hen 24–33,” in:
Die himmlische Welt im Urchristentum und Spätjudentum (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 2; Tübingen, 1951)
95–100.
Böklen, E. Die Verwandtschaft der jüdisch-christlichen mit der parsischen
Eschatologie (Göttingen, 1902).
Böttrich, C. Weltweisheit, Menschheitsethik, Urkult: Studien zum slavischen
Henochbuch (Diss.; Leipzig, 1990).
_____, “Recent Studies in the Slavonic Book of Enoch,” Journal for the Study
of the Pseudepigrapha and Related Literature 9 (1991) 35–42.
_____, Weltweisheit, Menschheitsethik, Urkult: Studien zum slavischen Henochbuch (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament,
R.2, 50; Tübingen, 1992).
_____, “Das ‘Sanctus’ in der Liturgie der hellenistischen Synagoge,” Jahrbuch
für Liturgik und Hymnologie (1994–1995) 10–36.
_____, Adam als Mikrokosmos: eine Untersuchung zum slavischen Henochbuch (Judentum und Umwelt, 59; Frankfurt am Main, 1995).
_____, “Die Vögel des Himmels haben ihn begraben,” in: Überlieferungen zu
Abels Bestattung und zur Ätiologie des Grabes (Schriften des Institutum
Judaicum Delitzschianum, 3; Göttingen, 1995).

177

|

_____, “Beobachtungen zum Midrasch vom ‘Leben Henochs,’” in: Mitteilungen und Beiträge der Forschungsstelle Judentum an der Theologischen
Fakultät Leipzig 10 (1996) 44–83.
_____, “Astrologie in der Henochtradition,” Zeitschrift für alttestamentliche
Wissenschaft 109 (1997) 222–245.
_____, “The Melchizedek Story of 2 (Slavonic) Enoch: A Reaction to A. Orlov,” Journal for the Study of Judaism 32.4 (2001) 445–470.
_____, “Frühjüdische Weisheitstraditionen im slavischen Henochbuch und
in Qumran,” in: The Wisdom Texts from Qumran and the Development of
Sapiential Thought (eds. von C. Hempel, A. Lange und H. Lichtenberger;
Bibliotheca ephemeridum theologicarum Lovaniensium, 159; Leuven,
2002) 297–321.
_____, “Die vergessene Geburtsgeschichte. Mt 1–2 / Lk 1–2 und die wunderbare Geburt des Melchisedek in slHen 71–72,” in: Jüdische Schriften
in ihrem antik-jüdischen und urchristlichen Kontext (eds. H. Lichtenberger and G. S. Oegema; JSHRZ-St 1; Gütersloh, 2002) 222–249.
_____, “Biblische Figuren im slavischen Henoch-Buch,” in: Biblical Figures
in Deuterocanonical and Cognate Literature (eds. H. Lichtenberger and
U. Mittmann-Richert; Deuterocanonical and Cognate Literature Yearbook, 2008; Berlin, 2009) 303–336.
Bousset, W. “Die Himmelsreise der Seele,” Archiv für Religionswissenschaft
4 (1901) 136–169.
_____, Die Religion des Judentums im späthellenistischen Zeitalter (3rd ed.;
Tübingen, 1966 [1903]).
Bow, B.A. “Melchizedek’s Birth Narrative in 2 Enoch 68–73: Christian Correlations,” in: For a Later Generation: The Transformation of Tradition
in Israel, Early Judaism, and Early Christianity. G.W.E. Nickelsburg Festschrift (eds. R.A. Argall et al.; Harrisburg, 2000) 33–41.
Brandenburger, E. Adam und Christus. Exegetisch-religionsgeschichtliche Untersuchungen zu Röm. 5, 12–21 (1. Kor. 15) (Wissenschaftliche
Monographien zum Alten und Neuen Testament, 7; Neukirchen–Vluyn,
1962) 41–42.
Burkitt, F.C. Jewish and Christian Apocalypses (London, 1914) 75–76.
_____, “Robert Henry Charles 1855–1931,” Proceedings of the British Academy 17 (1931) 437–445.
Camponovo, O. Königtum, Königsherrschaft und Reich Gottes in den frühjüdischen Schriften (Orbis biblicus et orientalis, 58; Freiburg, 1984).
Caquot, A. “La pérennité du sacerdoce,” in: Paganisme, Judaïsme, Christianisme: Influences et affrontements dans le monde antique. Mélanges offerts
à Marcel Simon (Paris, 1978) 109–116.
Cavallin, H.C. “Leben nach dem Tode im Spätjudentum und im frühen
Christentum I,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt 2.19.1 (Berlin/New York, 1979) 240–345.
Cerbelaud, D. “Le nom d’Adam et les points cardinaux. Recherches sur un
theme patristique,” Vigiliae christianae 38 (1984) 285–301.

178

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Cerutti, M.V. “Protologia e femminino in 1 Enoc, 2 Enoc, Apocalisse di Mosè,
Vita di Adamo ed Eva,” Ricerche storico bibliche 6 (1994) 119–139.
Charles, R.H. A Critical History of the Doctrine of Future Life in Israel, in
Judaism, and in Christianity; or Hebrew, Jewish, and Christian Eschatology from Pre-Prophetic Timestill the Close of the New Testament Canon.
Being the Jewett Lectures for 1898–1899 (London, 1899) 261–266.
_____, “The Date and Place of Writing of the Slavonic Enoch,” Journal of
Theological Studies 22 (1921) 161–163.
_____, Eschatology. The Doctrine of a Future Life in Israel, Judaism and
Christianity. A Critical History (New York, 1963) 315–320.
Charlesworth, J.H. “Jewish Astrology in the Talmud, Pseudepigrapha, the
Dead Sea Scrolls, and Early Palestinian Synagogues,” Harvard Theological Review 70 (1977) 183–200.
_____, “The SNTS Pseudepigrapha Seminars at Tübingen and Paris on the
Books of Enoch,” New Testament Studies 25 (1978–1979) 315–323.
_____, “The Portrayal of the Righteous as an Angel,” in: Ideal Figures in Ancient Judaism: Profiles and Paradigms (eds. J.J. Collins et al.; Society of
Biblical Literature Septuagint and Cognate Studies, 12; Chico, 1980)
135–151.
_____, The Pseudepigrapha and Modern Research with a Supplement (Society of Biblical Literature Septuagint and Cognate Studies, 75; Atlanta,
1981).
_____, The Old Testament Pseudepigrapha and the New Testament. Prolegomena for the Study of Christian Origins (Society for New Testament
Studies Monograph Series, 54; Cambridge, 1985).
Charlesworth, J.H. with J.R. Mueller, The New Testament Apocrypha and
Pseudepigrapha: A Guide to Publications, with Excursuses on Apocalypses (American Theological Library Association Bibliography Series;
Metuchen, NJ/London, 1987).
Coleman, G.B. The Phenomenon of Christian Interpolations into Jewish
Apocalyptic Texts. A Bibliographical Survey and Methodological Analysis (Ph.D. diss.; Vanderbilt, 1976) 336–341.
Collins J.J. “The Genre Apocalypse in Hellenistic Judaism,” in: Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East (ed. D. Hellholm;
Tübingen, 1983) 531–548.
_____, The Apocalyptic Imagination: An Introduction to Jewish Apocalyptic
Literature (2nd ed.; Grand Rapids, 1998) 243–247.
_____, “The Afterlife in Apocalyptic Literature,” in: Death, Life-After-Death,
Resurrection and the World-to-Come in Judaisms of Antiquity (eds. A.J.
Avery-Peck et al.; Handbuch der Orientalistik, 1.49; Leiden, 2000) 119–
139.
Cortès, E. Los discursos de adiós de Gn 49 a Jn 13–17. Pistas para la historia
de un génera literario en la antigua literature judía (Barselona, 1976)
146–151.

179

|

Culianu, I.P. “Les anges des peuples et la question des origines du dualisme
gnostique,” in: Gnosticisme et monde hellénistique. Actes du Colloque
de Louvain-la-Neuve (11–14 mars 1980) (eds. J. Ries et al.; Publications
de l’Institut Orientaliste de Louvain, 27; Louvain-la-Neuve, 1982) 130–
145.
Daniélou, J. “Terre et paradis chez les pères de l’église,” Eranos-Jahrbuch 22
(1953) 433–472.
_____, “Trinité et angélologie dans la théologie judéo-chrétienne,” Recherches de science religieuse 45 (1957) 5–41.
_____, The Theology of Jewish Christianity (Chicago, 1964). [Théologie du Judéo-Christianisme. Histoire des doctrines chrétiennes avant Nicée (Paris,
1958)]
Danilova, V.M. (Данилова, В.М.) Палеографическое и фонетическое
описание рукописи Мерило Праведное (Троицкое собрание, № 15)
(Москва, 1969).
Davila, J. “Melchizedek, the ‘Youth,’ and Jesus,” in: The Dead Sea Scrolls as
Background to Postbiblical Judaism and Early Christianity. Papers from
an International Conference at St. Andrews in 2001 (ed. J.R. Davila; Studies on the Texts of the Desert of Judah, 46; Leiden, 2003) 248–274.
De Conick, A. “Heavenly Temple Traditions and Valentinian Worship: A
Case for First Century Christology in the Second Century,” in: The Jewish
Roots of Christological Monotheism (eds. C.C. Newman, J.R. Davila, G.S.
Lewis; Supplements to the Journal for the Study of Judaism, 63; Leiden,
1999) 325–330 at 314.
Dean-Otting, M. Heavenly Journeys: A Study of the Motif in Hellenistic Jewish Literature (Judentum und Umwelt, 8; Frankfurt am Main/New York,
1984) 225–238, 256–258.
Delcor, M. “Melchizedek from Genesis to the Qumran Texts and the Epistle
to the Hebrews,” Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic and Roman Period 2 (1971) 126–130.
_____, “Le mythe de la chute des anges et de l’origine des géants comme
explication du mal dans le monde dans l’apocalyptique juive. Histoire et
traditions,” Revue de l’histoire des religions 189 (1976) 3–53.
_____, “La naissance merveilleuse de Melchisédeq d’après l’Hénoch slave,”
in: Kecharitomene. Mélanges René Laurentin (eds. C. Augustin et al.;
Paris, 1990) 217–229.
Demin, A.S. (Демин, А.С.) “Путешествие души по загробному миру (В
древнерусской литературе),” in: Герменевтика древнерусской литературы (7.1; Москва, 1994) 51–74.
_____, “Путешествие души по загробному миру,” Российский литературоведческий журнал 5–6 (1994) 355–376.
_____, “Загробный мир,” in: Древнерусская литература: Изображение
природы и человека (Москва, 1995) 182–207, 294–295, 312–314.
Dennefeld, L. Le messianisme (Paris, 1929) 213–214.

180

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Díez Merino, L. “Los ‘vigilantes’ en la literatura intertestamentaria,” in: Simposio biblico español (Salamanca, 1982) (eds. N. Fernández Marcos et
al.; Madrid, 1984) 575–609.
Dragojlović, D. (Драгоjловић, Д.) and Stojchevska-Antić, V. (СтоjчевскаАнтик, В.) Богомилството во средновековната изворна грага
(Скопjе, 1978) 37–38.
Dumke, J.A. The Suffering of the Righteous in Jewish Apocryphal Literature
(Ph.D. diss.; Duke University, 1980) 154–157.
Efron, J. “Holy War and Visions of Redemption in the Hasmonean Period,”
in: Studies on the Hasmonean Period (ed. J. Neusner; Studies in Judaism
in Late Antiquity, 39; Leiden, 1987) 33–65.
Eiß, W. “Der Kalender des nachexilischen Judentums (mit Ausnahme des
essenischen Kalenders),” Die Welt des Orients 3 (1964) 44–47.
Eliseev, G.A. (Елисеев, Г.А.) “Антиеврейские православные сочинения
конца XV—начала XVI века и влияние на них древнееврейских апокрифических книг,” in: Исследование по источниковедению истории
России (до 1917 года). Сборник статей (Москва, 1996) 75–97.
Evans, J.M. “Microcosmic Adam,” Medium Aevum 35 (1966) 38–42.
Färber, P. Wesen, Aufgabe und Hierarchie der Engel in den drei Henochbüchern (Ph.D. diss.; Graz, 1983/84) 1–33.
Fischer, U. Eschatologie und Jenseitserwartung im hellenistischen Diasporajudentum (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche, 44; Berlin, 1978) 37–70.
Fletcher-Louis, C.H.T. Luke-Acts: Angels, Christology and Soteriology (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 2.94; Tübingen,
1997) 140–141.
_____, All the Glory of Adam: Liturgical Anthropology in the Dead Sea Scrolls
(Studies on the Texts of the Desert of Judah, 42; Leiden, 2002).
Förster, M. “Adams Erschaffung und Namengebung. Ein lateinisches Fragment des s. g. slavischen Henoch,” Archiv für Religionswissenschaft 11
(1908) 477–529.
Forsyth, N. The Old Enemy. Satan and the Combat Myth (Princeton, 1987)
221–247.
Fortheringham, J.K. “The Date and the Place of Writing of the Slavonic
Enoch,” Journal of Theological Studies 20 (1919) 252.
_____, “The Easter Calendar of the Slavonic Enoch,” Journal of Theological
Studies 23 (1922) 49–56.
Fossum, J. “Jewish-Christian Christology and Jewish Mysticism,” Vigiliae
christianae 37 (1983) 260–287.
_____, The Name of God and the Angel of the Lord. Samaritan and Jewish Mediation Concepts and the Origin of Gnosticism (Wissenschaftliche
Untersuchungen zum Neuen Testament, 36; Tübingen, 1985).
_____, “Colossians 1.15–18a in the Light of Jewish Mysticism and Gnosticism,” New Testament Studies 35 (1989) 183–201.

181

|

_____, The Image of the Invisible God: Essays on the Influence of Jewish Mysticism on Early Christology (Freiburg/Göttingen, 1995).
Frey, J.-B. “Apocryphes de l’Ancien Testament. 15. Le livre d’Hénoch slave
ou livre des secrets d’Hénoch,” in: Dictionnaire de la Bible. Supplément
(eds. L. Pirot et al.; Paris, 1928) cols 353–460 at 448–454.
García Santos, Á. “El pecado de los ángeles: los vigilantes,” Estudios Biblicos
51 (1993) 41–72.
Geert Wouter, L. The Antichrist Theme in the Intertestamental Period (London/New York, 2003) 142–148.
Gieschen, C. “The Different Functions of a Similar Melchizedek Tradition in
2 Enoch and the Epistle to the Hebrews,” in: Early Christian Interpretation of Scriptures of Israel (eds. C.A. Evans and J.A. Sanders; Journal for
the Study of the New Testament Supplement Series, 148; Sheffield, 1997)
364–379.
_____, Angelomorphic Christology: Antecedents and Early Evidence (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums, 42;
Leiden, 1998) 158.
Ginzberg, L. The Legends of the Jews (7 vols.; Philadelphia, 1909–1925)
5.161–163.
Golitzin, A. “The Place of the Presence of God: Aphrahat of Persia’s Portrait of the Christian Holy Man,” in: Essays in Honor of Archimandrite
Aimilianos of the Monastery of Simonos Petras (Athens, 2003) 391–447.
Gorskij, A., Nevostruev K. (Горский А., Невоструев К.) Описание славянских рукописей Московской Синодальной Библиотеки (Москва,
1859).
Gowan, D.E. “The Fall and Redemption of the Material World in Apocalyptic Literature,” in: Horizons in Biblical Theology 7 (1995) 83–103.
Gricaj, M.S. (Грицай, М.С.) “Апокрифи та ïх роль у розвитку украïнськоï
лïтератури (На допомогу студентовï-заочнику),” Украïнська мова ï
лïтература в школï 8 (1975) 27–33.
Gruenwald, I. Apocalyptic and Merkavah Mysticism (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums, 14; Leiden,
1980) 50–51.
Gry, L. “La création en sept jours d’après les apocryphes de l’Ancien Testament,” Revue des sciences philosophiques et théologiques 2 (1908) 277–
293.
_____, “Séjours et habitats divins d’après les apocryphes de l’Ancien Testament,” Revue des sciences philosophiques et théologiques 4 (1910) 694–
722.
_____, “Quelques noms d’anges ou d’êtres mystérieux en II Hénoch,” Revue
biblique 49 (1940) 195–203.
Haag, H. “Die Dämonenlehre der Pseudepigraphen,” in: Teufelsglaube
(Tübingen, 1974) 218–246.

182

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Hahne, H.A. The Corruption and Redemption of Creation. An Exegetical
Study of Romans 8:19–22 in Light of Jewish Apocalyptic Literature (Ph.D.
diss.; Wycliffe College, 1997) 214–233.
Hannah, D.D. Michael and Christ: Michael Traditions and Angel Christology in Early Christianity (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen
Testament, 2.109; Tübingen, 1999) 38–40.
Harnack, A. Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius (Berlin,
1896 [Leipzig, 1958]).
Helyer, L.R. Exploring Jewish Literature of the Second Temple Period. A
Guide for New Testament Students (Downers Grove, 2002) 379–84.
Hilhorst, A. “A Visit to Paradise: Apocalypse of Paul 45 and Its Background,”
in: Paradise Interpreted. Representations of Biblical Paradise in Judaism
and Christianity (ed. G.P. Luttikhuizen; Themes in Biblical Narrative, 2;
Leiden, 1999) 128–139.
Himmelfarb, M. Ascent to Heaven in Jewish and Christian Apocalypses
(New York/Oxford, 1993) 37–44, 83–87.
Hughes, H.M. The Ethics of Jewish Apocryphal Literature (Ph.D. diss.; London, 1909).
Idel, M. “Enoch is Metatron,” Immanuel 24/25 (1990) 220–240.
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) “Хронограф Академии наук No. 45.13.4.,” in:
Летописи историко-филологического общества при Новоросийском университете (XIII; Одесса, 1905) 313–341.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников) Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921) 81–88.
_____, “Описание южнославянских и русских рукописей заграничных
библиотек,” Сборник отделения русского языка и словесности 98
(1921) 225–229.
Jenkinson, E.J. “Did Mohammed Know Slavonic Enoch?” Muslim World 21
(1931) 24–8.
Jerome, F.J. Das geschichtliche Melchisedech-Bild und seine Bedeutung im
Hebräerbriefe (Freiburg i.Br., 1920) 10–12.
Jovanovic, P., Vaillant A. Le Livre des secrets d’Enoch (Paris, 2005).
Kähler, C. Studien zur Form- und Traditionsgeschichte der biblischen Makarismen (Ph.D. diss.; Jena, 1974) 141–148.
Kalachov, N.V. (Калачов, Н.В.) “Мерило Праведное,” in: Архив историкоюридических сведений, относящихся до России, изд. Николаем Калачовым (I(III); Москва, 1850) 28–40.
Kallander, D.C. The Defense of Jerusalem in the Roman Siege of 70 C.E.: A
Study of First Century Apocalyptic Ideas (Ph.D. diss.; Miami, 1980) 39–
40.
Kamlah, E. Die Form der katalogischen Paränese im Neuen Testament (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 7; Tübingen,
1964).

183

|

Klausner, J. “The Psalms of Solomon,” in: The Messianic Idea in Israel: From
Its Beginning to the Completion of the Mishnah (tr. W.F. Stinespring; New
York, 1955).
Kohler, K. Heaven and Hell in Comparative Religion, with Special Reference
to Dante’s Comedy (New York, 1923) 67–70.
Kreitzer, L.J. Jesus and God in Paul’s Eschatology (Journal for the Study of the
New Testament Supplement Series, 19: Sheffield, 1987) 41–46, 51–52.
Küchler, M. Frühjüdische Weisheitstraditionen. Zum Fortgang weisheitlichen
Denkens im Bereich des frühjüdischen Jahweglaubens (Orbis biblicus et
orientalis, 26; Freiburg/Göttingen, 1979) 62–87.
Kuck, D.W. Judgment and Community Conflict. Paul’s Use of Apocalyptic
Judgment Language in 1 Corinthians 3:5–4:5 (Supplements to Novum
Testamentum, 66; Leiden, 1992) 89–93.
Kutsch, E. Das Herbstfest in Israel (Diss. Mainz, 1955) 51–52.
Lake, K. “The Date of the Slavonic Enoch,” Harvard Theological Review 16
(1923) 397–398.
Leonid, Arhimandrit [Kavelin] (Леонид, Архимандрит [Кавелин]) Систематическое описание славяно-российских рукописей собрания Графа А.С. Уварова (со включением 750 ном. Собрания И.Н. Карского,
описанных П.М. Строевым в алфавитном порядке) (I–IV; Москва,
1893–1894).
_____, “Сведение о славянских рукописях, поступивших из книгохранилища Св. Троицкой Сергиевой лавры в библиотеки Троицкой духовной семинарии в 1747 (ныне находящихся в библиотеке Московской духовной академии),” Чтения в Обществе истории и древностей российских 4 (1884) 267–278.
Levin, A.G. The Tree of Life: Genesis 2:9/3:22–24 in Jewish, Gnostic and Early Christian Texts (Ph.D.diss.; Harvard, 1996).
Littman, E. “Enoch, Books of: II Slavonic Enoch,” in: The Jewish Encyclopedia 5.181–182.
Ljubimov, V.P. (Любимов, В.П.) Правда Русская (Москва-Ленинград,
1940) 89–103.
Loisy, A. “Un nouveau livre d’Hénoch,” Revue d’histoire et de literature religieuse 1 (1896) 29–57.
Lourié, B. (Лурье, В.) “Метатрон и прометая: Вторая книга Еноха на
перекрестке проблем,” in: Scrinium II. Universum Hagiographicum.
Mémorial R.P. Michel van Esbroeck, S.J. (1934–2003) (ed. B. Lourié;
С.-Петербург, 2006) 371–407.
Lourié, B. and A. Orlov (eds.) The Theophaneia School: Jewish Roots of Eastern Christian Mysticism (Scrinium, III; С.-Петербург, 2007) 233–499.
Lowther Clarke, W.K. “St. Luke and the Pseudepigrapha: Two Parallels,”
Journal of Theological Studies 15 (1913–1914) 597–599.
Lukyn Williams, A. “The Cult of the Angels at Colossae,” Journal of Theological Studies 10 (1909) 413–438.

184

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Lupieri, E. “Apocalisse di Giovanni e tradizione enochica,” in: Apocalittica e
Origini Cristiane (Ricerche storico bibliche, 7; Bologna, 1995) 137–150.
McKenna, M.M. “The Two Ways” in Jewish and Christian Writings of the
Greco-Roman Period. A Study of the Form of Repentance Paranesis (Ph.D.
diss.; Pensylvannia, 1981) 205–226, 246–252.
Mach, M. “From Apocalypticism to Early Jewish Mysticism?” in: The Encyclopedia of Apocalypticism. Volume I: The Origins of Apocalypticism
in Judaism and Christianity (3 vols.; ed. J.J. Collins; New York, 1998)
229–264 at 251.
Makushev, V. (Макушев, В.) “О некоторых рукописях народной библиотеки в Белграде. I: Рукописи болгарского письма,” Русский Филологический Вестник 6 (1881) 309–324.
Maunder, A.S.D. “The Date and Place of Writing of the Slavonic Book of
Enoch,” The Observatory 41 (1918) 309–316.
Macaskill, G. Revealed Wisdom and Inaugurated Eschatology in Ancient Judaism and Early Christianity (Supplements to the Journal for the Study
of Judaism, 115; Leiden, Boston, 2007) 142–148.
De Merode, M. “‘Une aide qui lui corresponde,’ L’exégèse de Gen. 2, 18–24
dans les écrits de l’Ancien Testament, du judaïsme et du Nouveau Testament,” Revue de théologie de Louvain 8 (1977) 329–355.
Meshcherskij, N.A. (Мещерский, Н.А.) “Следы памятников Кумрана в
старославянской и древнерусской литературе (К изучению славянских версий книги Еноха),” Труды Отдела древнерусской литературы 19 (1963) 130–147.
_____, “К истории текста славянской книги Еноха (Следы памятников
Кумрана в византийской и старославянской литературе),” Византийский временник 24 (1964) 91–108.
_____, “Проблемы изучения славяно-русской переводной литературы
XI–XV вв.,” Труды Отдела древнерусской литературы 20 (1964)
198–206.
_____, “К вопросу об источниках славянской Книги Еноха,” Краткие
Сообщения Института народов азии 86 (1965) 72–78.
_____, “К вопросу о составе и источниках Академического Хронографа,”
in: Летописи и хроники. Сборник статей (Москва, 1973) 212–219.
_____, “Апокрифы в древней славяно-русской письменности: Ветхозаветные апокрифы,” in: Методические рекомендации по описанию
славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР (Вып. 2, часть 1; Москва, 1976) 181–210.
Milik, J.T. The Books of Enoch: Aramaic Fragments of Qumrân Cave 4 (Oxford, 1976) 107–124.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Книги за Енох,” in: Старобългарска литература. Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София, 1992)
228; (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново, 2003) 255–256.
Muños León, D. Palabra y Gloria. Excursus en la Biblia y en la literatura
intertestamentaria (Madrid, 1983) 197–199.

185

|

Navtanovich, L.M. (Навтанович, Л.М.) “Памятники славяно-русской
переводной письменности и их роль в историко-лингвистических
циклах,” in: Языковое и литературное образование в школе и вузе
(С.-Петербург, 1997) 248–250.
_____, Лингвотекстологический анализ древнеславянского перевода
книги Еноха (Ph.D. diss.; С.-Петербург, 2000).
_____, “‘Одеаниа ею пению раздаанию’ в славянском переводе книги
Еноха,” Труды Отдела Древнерусской Литературы 53 (2003) 3–11.
_____, “Second Enoch and The Tale of the Blessed Zerubbabel: Two Different Examples of Old Testament Slavonic Apocrypha,” JSP 19.2 (2009)
109–126.
Nestle, E. “Eph. v. 14 and the Secrets of Enoch,” The Expository Times 9
(1897–1898) 376–377.
Newman, C.C. Paul’s Glory-Christology. Tradition and Rhetoric (Supplements to Novum Testamentum, 69; Leiden, 1992) 85, 90–91.
Nickelsburg, G. Resurrection, Immortality and Eternal Life in Intertestamental Judaism (Cambridge, 1972).
_____, Jewish Literature between the Bible and the Mishnah (2nd ed.; Minneapolis, 2005) 221–229.
Niebuhr, K.W. Gesetz und Paränese. Katechismusartige Weisungsreihen in
der frühjüdischen Literatur (Wissenschaftliche Untersuchungen zum
Neuen Testament, 2.28; Tübingen, 1987) 185–194.
Nikolov, E. (Николов, Е.) Апокрифна литература (София, 1948) 17–20.
Nordheim, E. von. Die Lehre der Alten. I. Das Testament als Literaturgattung im Judentum der hellenistisch-römischen Zeit (Arbeiten zur Literatur und Geschichte des hellenistischen Judentums, 13; Leiden, 1980)
221–225.
Odeberg, H. 3 Enoch or the Hebrew Book of Enoch (New York, 1973) 52–63.
Oegema, G.S. Für Israel und die Völker. Studien zum alttestamentlich-jüdischen Hintergrund der paulinischen Theologie (Supplements to Novum
Testamentum, 95; Leiden, 1999) 181–182.
Orlov, A.A. (Орлов, А.А.) “Titles of Enoch-Metatron in 2 Enoch,” Journal
for the Study of thePseudepigrapha 18 (1998) 71–86.
_____, “Melchizedek Legend of 2 (Slavonic) Enoch,” Journal for the Study of
Judaism 31 (2000) 23–38.
_____, “Secrets of Creation in 2 (Slavonic) Enoch,” Henoch 22.1 (2000) 45–
62.
_____, “The Origin of the Name ‘Metatron’ and the Text of 2 (Slavonic
Apocalypse of ) Enoch,” Journal for the Study of the Pseudepigrapha 21
(2000) 19–26.
_____, “‘Noah’s Younger Brother’: Anti-Noachic Polemics in 2 Enoch,” Henoch 22.2 (2000) 259–273.
_____, “Ex 33 on God’s Face: A Lesson from the Enochic Tradition,” in:
Seminar Papers 39, Society of Biblical Literature Annual Meeting 2000
(Atlanta, 2000) 130–147.

186

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “On the Polemical Nature of 2 (Slavonic) Enoch: A Reply to C. Böttrich,” Journal for the Study of Judaism 34 (2003) 274–303.
_____, “Noah’s Younger Brother Revisited: Anti-Noachic Polemics and the
Date of 2 (Slavonic) Enoch,” Henoch 26.2 (2004) 172–187.
_____, “The Face as the Heavenly Counterpart of the Visionary in the
Slavonic Ladder of Jacob,” in: Of Scribes and Sages: Early Jewish Interpretation and Transmission of Scripture (2 vols.; ed. C.A. Evans; Studies in
Scripture in Early Judaism and Christianity, 9; Sheffield, 2004) 2.59–76.
_____, “Celestial Choirmaster: The Liturgical Role of Enoch-Metatron in
2 Enoch and Merkabah Tradition,” Journal for the Study of the Pseudepigrapha 14.1 (2004) 3–29.
_____, “‘Without Measure and Without Analogy: Shiсur Qomah Traditions
in 2 (Slavonic) Enoch,” Journal of Jewish Studies 56 (2005) 224–244.
_____, “‘TheLearned Savant Who Guards the Secrets of the Great Gods’:
Evolution of the Roles and Titles of the Seventh Antediluvian Hero in
Mesopotamian and Enochic Traditions: Part I: Mesopotamian Traditions,” in: Scrinium I. Varia Aethiopica. In Memory of Sevir B. Chernetsov
(1943–2005) (eds. D. Nosnitsin et al.; С.-Петербург, 2005) 248–264.
_____, The Enoch-Metatron Tradition (Texte und Studien zum antiken Judentum, 107; Tübingen, 2005).
_____, “‘The Learned Savant Who Guards the Secrets of the Great Gods’:
Evolution of the Roles and Titles of the Seventh Antediluvian Hero in
Mesopotamian and Enochic Traditions: Part II: Enochic Traditions,” in:
Scrinium II. Universum Hagiographicum. Mémorial R.P. Michel van Esbroeck, S.J. (1934–2003) (ed. B. Lourié; С.-Петербург, 2006) 165–213.
_____, “Vested with Adam’s Glory: Moses as the Luminous Counterpart of
Adam in the Dead Sea Scrolls and the Macarian Homilies,” Christian
Orient 4.10 (2006) 498–513.
_____, “God’s Face in the Enochic Tradition,” in: Paradise Now: Essays on
Early Jewish and Christian Mysticism (ed. A. D. DeConick; Symposium
Series, 11; Atlanta/Leiden, 2006) 179–193.
_____, “Roles and Titles of the Seventh Antediluvian Hero in the Book of the
Similitudes: A Departure from the Traditional Pattern?” in: Enoch and
the Messiah Son of Man: Revisiting the Book of Parables (ed. G. Boccaccini; Grand Rapids, 2007) 110–136.
_____, “The Heir of Righteousness and the King of Righteousness: The
Priestly Noachic Polemics in 2 Enoch and the Epistle to the Hebrews,”
Journal of Theological Studies 58 (2007) 45–65.
_____, “Moses’ Heavenly Counterpart in the Book of Jubilees and the Exagoge of Ezekiel the Tragedian,” Biblica 88 (2007) 153–173.
_____, “The Heirs of the Enochic Lore: ‘Men of Faith’ in 2 Enoch 35:2 and
Sefer Hekhalot 48D:10,” in: The Theophaneia School: Jewish Roots of
Eastern Christian Mysticism (Scrinium III; eds. B. Lourié and A. Orlov;
С.-Петербург, 2007) 451–463.

187

|

_____, “Resurrection of Adam’s Body: The Redeeming Role of Enoch-Metatron in 2 (Slavonic) Enoch,” in: The Theophaneia School: Jewish Roots of
Eastern Christian Mysticism (Scrinium III; eds. B. Lourié and A. Orlov;
С.-Петербург, 2007) 385–389.
_____, From Apocalypticism to Merkabah Mysticism: Studies in the Slavonic
Pseudepigrapha (Supplements to the Journal for the Study of Judaism,
114; Leiden, 2007).
_____, “In the Mirror of the Divine Face: The Enochic Features of the Exagoge of Ezekiel the Tragedian,” in: The Significance of Sinai: Traditions
about Sinai and Divine Revelation in Judaism and Christianity (eds. G.
Brooks, H. Najman, L. Stuckenbruck; Themes in Biblical Narrative, 12;
Leiden: Brill, 2008) 183–199.
_____, “The Pillar of the World: The Eschatological Role of the Seventh Antediluvian Hero in 2 (Slavonic) Enoch,” Henoch 30.1 (2008) 119–135.
_____, “Воскресение тела Адама: искупительная роль Еноха-Метатрона
во второй (Славянской) книге Еноха,” Империя Духа 2 (2009) 63–67.
_____, “Slavonic Pseudepigrapha,” in: The Dictionary of Early Judaism (eds.
J. J. Collins and D. Harlow; Grand Rapids, 2009) (forthcoming).
_____, “2 Enoch,” in: The Dictionary of Early Judaism (eds. J. J. Collins and
D. Harlow; Grand Rapids, 2009) (forthcoming).
_____, “The Heirs of the Enochic Lore: ‘Men of Faith’ in 2 Enoch 35:2 and
Sefer Hekhalot 48d:10,” in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic
Tradition: Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M. Swoboda; Texte und Studien zum antiken
Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
_____, “Сосуды света: предание о светоносном веке в славянской версии Второй книги Еноха,” Памяти Сергея Аверинцева (eds. L. Borodai et al.; Moscow, 2009) (forthcoming).
Orton, D.E. The Understanding Scribe. Matthew and the Apocalyptic Ideal
(Journal for the Study of the New Testament Supplement Series, 25;
Sheffield, 1989) 95–97.
Otto, R. The Kingdom of God and the Son of Man. A Study in the History of
Religion (tr. F.V. Wilson and B.L. Woolf; London, 1938). [Reich Gottes und
Menschensohn. Ein religionsgeschichtlicher Versuch (München, 1934)]
Otzen, B. “The Paradise Trees in Jewish Apocalyptic,” in: Apocryphon Severini Presented to Søren Giversen (ed. P. Bilde et al.; Aarhus, 1993) 140–
154.
_____, “Himmelrejser og Himmelvisioner i jødisk Apokalyptic,” Dansk Teologisk Tidsskrift 58 (1995) 16–28.
Palmer, D.W. “Origin, Form, and Purpose of Mark 16:4 in Codex
Bobbiensis,”Journal of Theological Studies 27 (1976) 113–122.
Patella, M. The Death of Jesus: The Diabolical Force and the Ministering
Angel. Luke 23, 44–49 (Cahiers de la Revue biblique, 43; Paris, 1999)
143–144.

188

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Pearson, B.A. “Melchizedek in Early Judaism, Christianity, and Gnosticism,”
Biblical Figures Outside the Bible (eds. M.E. Stone and T.A. Bergren;
Harrisburg, PA, 1998) 176–202.
Penna, R. L’ambiente storico-culturale delle origini cristiane. Una documentazione ragionata (La bibbia nella storia, 7; Bologna, 1984) 89–91.
Philonenko, M. “La cosmogonie du ‘Livre des secrets d’Hénoch,’” in: Religions en Égypte: hellénistique et romaine (Paris, 1969) 109–116.
Picard, J.-C. “Trajets du corps, trajets célestes: éléments d’une cosmologie
juive,” in: Moïse Géographe. Recherches sur les représentations juives et
chrétiennes de l’espace (eds. A . Desreumaux and F. Schmidt; Études de
psychologie et philosophie, 24; Paris, 1988) 31–49.
Pines, S. “Enoch, Slavonic Book of,” in: Encyclopedia Judaica 6.797–799.
_____, “Eschatology and the Concept of Time in the Slavonic Book of Enoch,”
in: Types of Redemption (eds. R.J. Zwi Werblowsky et al.; Studies in the
History of Religions. Supplements to Numen, 18; Leiden, 1970).
Piper, J. “Love Your Enemies.” Jesus’ Love Command in the Synoptic Gospels
and in the Early Christian Paraenesis. A History of the Tradition and
Interpretation of Its Uses (Studiorum Novi Testamenti Societas Monograph Series, 38; Cambridge, 1979) 36–37.
Poljakov, F. “Beiträge zur Edition des ‘Merilo Pravednoe,’ Die Welt der Slaven
32.2 (1987) 313–333.
Popov, A. (Попов, А.) Обзор хронографов русской редакции (Москва,
1869).
_____, “Библиографические материалы,” Чтения в Обществе истории
и древностей российских 3 (1880) 66–139.
Popov, S. (Попов, С.) “‘Книгата на Енох’ и българският битов календар,”
Авитохол 8 (1997) 16–23.
Porter, F.C. “The yeçer hara. A Study in the Jewish Doctrine of Sin,” in: Biblical and Semitic Studies. Critical and Historical Essays by the Members of
the Semitic and Biblical Faculty of Yale University (New York/London,
1901) 91–156 at 154–156.
Potter, C.F. Did Jesus Write This Book? (New York, 1965).
Puech, É. La croyance des esséniens en la vie future: immortalité, résurrection, vie éternelle? (2 vols.; Ébib, 21–22; Paris, 1993) 1.176–182.
Quelle, C. “El ‘más allá.’ Visión de la apocalíptica judía,” Biblia y fe 55 (1993)
51–70 at 66–68.
Raphael, S.P. Jewish Views of the Afterlife (Northvale, NJ, 1994) 94–96, 106–
107.
Rau, E. Kosmologie, Eschatologie und die Lehrautorität Henochs. Traditionsund formgeschichtliche Untersuchungen zum äth. Henochbuch und zu
verwandten Schriften (Diss.; Hamburg, 1970) 203–209.
Reed, A.Y. Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity. The
Reception of Enochic Literature (Cambridge, 2005) 3, 4, 103, 110, 113,
119, 188, 198, 227, 246, 247, 277.
Reeves, J. “Jewish Pseudepigrapha in Manichaean Literature: The Influence

189

|

of the Enochic Library,” in: Tracing the Threads: Studies in the Vitality of
Jewish Pseudepigrapha (ed. J. Reeves; Atlanta, 1994) 173–203.
Reichelt, G. Das Buch mit sieben Siegeln in der Apokalypse des Johannes
(Diss.; Göttingen, 1975).
Repp, F. “Textkritische Untersuchungen zum Henoch-Apokryph des cod.
slav. 125 der Österreichischen Nationalbibliothek,” Wiener slavistisches
Jahrbuch 10 (1963) 58–68.
Rohland, J.P. Der Erzengel Michael. Arzt und Feldherr: Zwei Aspekte des
vor- und frühbyzantinischen Michaelskultes (BZRGG, 19; Leiden, 1977)
55–57.
Romano, D. “Enok, Libro eslavo de,” in: Enciclopedia de la Biblia (6 vols.; ed.
J.A. Gutiérrez-Larraya; Barselona, 1963) 3.36.
Rosenkranz, S. “Vom Pardies zum Tempel,” Tempelkult und Tempelzerstörung.. Festschrift für Clemens Thoma zum 60. Geburtstag (eds. S. Lauer and H. Ernst; Judaica et Christiana, 15; Bern, 1995) 27–131.
Rossi, B. “La creazione della letteratura giudaica antica extrabiblica. Apocrifi e scritti giudaico-ellenistici,” Vivens Homo 4 (1993) 225–268.
Rubinstein, A. “Observations on the Slavonic Book of Enoch,” Journal of
Jewish Studies 15 (1962) 1–21.
Russell, D.M. “The New Heavens and the New Earth.” Hope for the Creation
in Jewish Apocalyptic and the New Testament (Philadelphia, 1996) 129–
131.
Sacchi, P. “Das Slavische Henochbuch (Artikel Henochgestalt/Henochliteratur),” in: Theologica Evangelica 15 (1986) 47–50.
_____, Jewish Apocalyptic and Its History (Journal for the Study of the
Pseudepigrapha and Related Literature Supplement Series, 20; Sheffield,
1996).
Schäfer, P. Rivalität zwischen Engeln und Menschen: Untersuchungen zur
rabbinischen Engelvorstellung (Studia Judaica. Forschungen zur Wissenschaft des Judentums, 8; Berlin, 1975).
Schmidt, N. “The Two Recensions of Slavonic Enoch,” Journal of the American Oriental Society 41 (1921) 307–312.
Scholem, G. Major Trends in Jewish Mysticism (New York, 1954) 67.
_____, Ursprung und Anfänge der Kabbala (Studia Judaica. Forschungen zur
Wissenschaft des Judentums, 3; Berlin, 1962) 62–65.
_____, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition
(New York, 1965) 17, 30.
_____, On the Mystical Shape of the Godhead (New York, 1991).
Schürer, E. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (rev.
and ed. G. Vermes et al.; 4 vols.; Edinburg, 1973–1987) 3.2.746–750.
Scopello, M. “Un rituel idéal d’intronisation dans trois textes gnostiques
de Nag Hammadi,” in: Nag Hammadi and Gnosis. Papers Read at the
First International Congress of Coptology (Cairo, December 1976) (ed. R.
McL. Wilson; Nag Hammadi Studies, 14; Leiden, 1978) 91–95.

190

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “The Apocalypse of Zostrianos (Nag Hammadi VIII.1) and the Book
of the Secrets of Enoch,” Vigiliae christianae 34 (1980) 367–385.
Segal, A. Two Powers in Heaven: Early Rabbinic Reports about Christianity
and Gnosticism (Studies in Judaism in Late Antiquity, 25; Leiden, 1977).
_____, “Heavenly Ascent in Hellenistic Judaism, Early Christianity, and
Their Environment,” in: Aufstieg und Niedergang der römischen Welt
II/23.2 (1980) 1333–1394 at 1378–1379.
Seidel, H. “Lobgesänge im Himmel und auf Erden,” Gottesvolk. Beiträge
zu einem Thema biblischer Theologie. Festschrift für S. Wagner (Berlin,
1991) 114–124.
Sokolov, M.I. (Соколов, М.И.) “Феникс в апокрифах об Енохе и Варухе,”
in: Новый сборник статей по славяноведению, составленный и изданный учениками В.И. Ламанского (С.-Петербург, 1905) 395–405.
_____, “О фениксе по апокрифическим книгам Еноха и Варуха,” Древности. Труды Славянской комиссии Московского археологического
общества 4/1 (Москва, 1907) 9–11.
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) Описание рукописей Библиотеки
Историко-Филологического Института Князя Безбородко в г. Нежине (Москва, 1900).
_____, “Русские памятники письменности в южнославянских литературах XIV–XVI вв.,” in: M.N. Speranskij, Из истории русско-славянских
литературных связей (Москва, 1960) 55–103.
Sreznevskij, V.I. (Срезневский, В.И.) “Отчет о поездке в Олонецкую, Вологодскую и Пермскую губернии,” Известия Отделения русского
языка и словесности 8.4 (1903) 109–123.
Sterling, G.E. “Recherché or Representative? What is the Relationship between Philo’s Treatises and Greek-Speaking Judaism?” Studia Philonica
Annual 11 (1999) 1–30 at 8–10.
Stichel, R. Die Namen Noes, seines Bruders und seiner Frau: Ein Beitrag
zum Nachleben jüdischer Überlieferungen in der außerkanonischen und
gnostischen Literatur und in Denkmälern der Kunst (Abhandlungen der
Akademie der Wissenschaften, Philologisch-historische Klasse, 112;
Göttingen, 1979) 42–54.
Stojanović, L. Katalog rukopisa i starih schtampanih knjiga (Belgrad,
1901).
_____, Katalog Narodne Biblioteke u Beogradu. IV: Rukopisi i Stare Schtampane Knjige (Belgrad, 1903).
Stone, M. Jewish Writings of the Second Temple Period: Apocrypha, Pseudepigrapha, Qumran Sectarian Writings, Philo, Josephus (Compendia rerum iudaicarum ad Novum Testamentum, 2.2; Assen, 1984).
_____, “The Fall of Satan and Adam’s Penance: Three Notes on the Books of
Adam and Eve,” Journal of Theological Studies 44 (1993) 143–157.
_____, “Jewish Tradition, the Pseudepigrapha, and the Christian West,” in:
The Aramaic Bible. Targums in Their Historical Context (eds. D.R.G. Be-

191

|

attie and M.J. McNamara; Journal for the Study of the Old Testament
Supplement Series, 166; Sheffield, 1994) 431–449.
Stroev, P.M. (Строев, П.М.) Библиологический словарь (С.-Петербург,
1882).
Stroumsa, G. “Form(s) of God: Some Notes on Metatron and Christ,” Harvard Theological Review 76 (1983) 269–288.
_____, Another Seed: Studies in Gnostic Mythology (Nag Hammadi Studies,
24; Leiden, 1984) 24.
Stuhlmacher, P. Gerechtigkeit Gottes bei Paulus (Göttingen, 1966) 169–170.
Tantlevskij, I.R. (Тантлевский, И.Р.) Книги Еноха (Москва-Иерусалим,
2000).
_____, Мелхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптической традиции (С.-Петербург, 2007) 12.
Tennant, F.R. The Sources of the Doctrine of the Fall and Original Sin (Cambridge, 1903) 142–143, 204–211.
Theophilus, P. The Interpretation of Genesis 14:17–24. A Historical, Methodological, and Exegetical Study (Ph.D. diss.; Southern Baptist Seminary,
1979) 87–91.
Thompson, F.J. “‘Made in Russia.’ A Survey of the Translations Allegedly
Made in Kievan Russia,” in: Millenium Russiae Christianae. Tausend
Jahre christliches Russland 988–1988. Vorträge des Symposiums anläßlich der Tausendjahrfeier der Christianisierung Russlands in Münster
vom 5. bis 9. Juli 1988 (ed. G. Birkfellner; Schriften des Komitees der
Bundesrepublik Deuschland zur Förderung der Slawischen Studien, 16;
Köln, 1993) 295–354 at 334.
Tihomirov, M. (Тихомиров, М.) Исследование о Русской Правде. Происхождение текстов (Москва-Ленинград, 1941).
Trafton, J.L. “Enoch, Second,” in: Mercer Dictionary of the Bible (eds. W.E.
Mills, et al.; Macon, GA, 1990) 253.
Turdeanu, É. “Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudo-bogomiles,” Revue de l’histoire des religions 138 (1950) 22–52; 176–218.
_____, “Les apocryphes slaves et roumains: leur apport à la connaissance
des apocryphes grecs,” in: Atti dello VIII congresso internazionale di studi bizantini. Palermo,3–10 aprile 1951 (SRN, 8; Roma, 1953) 2.47–52.
_____, “Une curiosité de l’Hénoch slave: Les phénix du sixième ciel,” Revue
des études slaves 47 (1968) 53–54.
_____, “Dieu créa l’homme de huit éléments et tira son nom des quatre coins
du monde,” Revue des études roumaines 13–14 (1974) 163–194.
_____, Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981).
Tuval, M. “Doing without the Temple: Paradigms in the Judaic Literature of
the Diaspora,” in: Was 70 C. E. Really a Watershed? On Jews and Judaism
before and after the Destruction of the Second Temple (eds. G. Aran, et
al.; Leiden, 2009) (forthcoming).

192

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Апокриф о Енохе,” in: Lihachev, D.S. (ed.)
(Лихачев, Д.С.), Словарь книжников и книжности Древней Руси
(XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 40–41.
Van den Broek, R. The Myth of the Phoenix according to Classical and Early
Christian Traditions (Études preliminaries aux religions orientales dans
l’empire Romain, 24; Leiden, 1971).
VanderKam, J.C. Enoch. A Man for All Generations (Columbia, SC, 1995)
158–161.
Van Ruiten, J.T.A.G.M. “The Creation of Man and Woman in Early Jewish
Literature,” in: The Creation of Man and Woman: Interpretations of the
Biblical Narratives in Jewish and Christian Traditions (ed. G.P. Luttikhuizen; Themes in Biblical Narrative, 3; Leiden, 2000) 34–62.
Viktorov, A.E. (Викторов, А.Е.) Очерк собрания рукописей В.М. Ундольского, в полном составе (Славяно-русские рукописи В.М. Ундольского, описанные самим составителем и бывшим владельцем собрания с номера 1-го по 579-й. Издание Московского Публичного и
Румянцевского музеев) (Москва, 1870).
_____, Каталог славяно-русских рукописей, приобретенных Московским Публичным и Румянцевским музеями в 1868 г. после Д.В. Пискарева (Москва, 1871).
_____, Описи рукописных собраний в книгохранилищах Северной России (С.-Петербург, 1890).
Vivian, A. “I movimenti che si oppongono al tempio: il problema del sacerdozio di Melchisedeq,” Henoch 14 (1992) 97–112.
Volz, P. Eschatologie der jüdischen Gemeinde im neutestamentlichen Zeitalter. Nach den Quellen der rabbinischen, apokalyptischen und apokryphen Literatur (Tübingen, 1934 [Hildesheim, 1966]) 34–35.
Vostokov, A. (Востоков, А.) Описание русских и словенских рукописей
Румянцевского музея (С.-Петербург, 1842).
V’lchanov, S. (Вълчанов, С.) “Кумрански текстове с апокрифно съдържание и старославянските старозаветни апокрифи,” Годишник на
Духовната Академия “Св. Климент Охридский” 23 (1973/1974) (София: 1976) 234, 242–249, 282–291.
Wedderburn, A.J.M. Baptism and Resurrection. Studies in Pauline Theology against its Graeco-Roman Background (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 44; Tübingen, 1987) 178–179.
Wells, L.S.A. “The Historical Succession of the Books of Enoch: The Secrets
of Enoch,” International Journal of Apocrypha 25 (1911) 30–34.
Wewers, G.A. Geheimnis und Geheimhaltung im rabbinischen Judentum
(Berlin and New York, 1975).
Wicks, H.J. The Doctrine of God in the Jewish Apocryphal and Apocalyptic
Literature (Ph.D. diss. London, 1915 [New York, 1971]).
Wuttke, G. Melchisedech, der Priesterkönig von Salem. Eine Studie zur Geschichte der Exegese (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche

193

|

Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche, 5; Gießen, 1927) 40–
41.
Yarbro Collins, A. “The Seven Heavens in Jewish and Christian Apocalypses,” in: Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypticism (Supplements to the Journal for the Study of Judaism, 50; Leiden,
1996) 21–54.
Zerbe, G.M. Non-Retaliation in Early Jewish and New Testament Texts.
Ethical Themes in Social Contexts (Journal for the Study of the Pseudepigrapha and Related Literature Supplement Series, 13; Sheffield, 1993)
161–164.
Zwiep, A.W. The Ascension of the Messiah in Lukan Christology (Supplements to Novum Testamentum, 87; Leiden, 1997) 49–51.
Енохический фрагмент о двух допотопных скрижалях
a. Тексты
Popov, A. (Попов, А.) Книга бытия небеси и земли (Палея историческая) с приложением сокращенной палеи русской редакции (Москва,
1881) 14–17.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 221–222.
Vassiliev, A. Anecdota Graeco-Byzantina (Moscow, 1893) 196–198.
c. Исследования
Orlov, A.А. (Орлов, А.А.) “Overshadowed by Enoch’s Greatness: ‘Two Tablets’ Traditions from the Book of Giants to Palaea Historica,” Journal for
the Study of Judaism 32 (2001) 137–158.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки.
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 51–52.
О Потопе
a. Тексты
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 1.65–73.
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “О потопе,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней
Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.108–112.

194

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

b. Переводы
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “О потопе,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней
Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.109–113.
_____, “О потопе,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.)
Апокрифы Древней Руси (С.-Петербург, 2002 [2006]) 28–32.
_____, “О потопе,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.)
Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург, 2008) 28–32.
c. Исследования
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) “Сказание о потопе в древнерусской Палее,” in: Международная конференция “Сотворение мира и начало
истории в апокрифической и фольклорной традиции” (на материале славянских и еврейских текстов) 5–7 декабря 1995 г. Москва.
Тезисы докладов (Москва, 1995) 5.
Belova, O. (Белова, О.) “Легенда о Потопе в славянской и еврейской
фольклорной традиции,” in: Международная конференция “Сотворение мира и начало истории в апокрифической и фольклорной
традиции” (на материале славянских и еврейских текстов) 5–7
декабря 1995 г. Москва. Тезисы докладов (Москва, 1995) 11–14.
_____, “Легенда о Потопе в славянской и еврейской фольклорной традиции,” in: От Бытия к Исходу: Отражение библейских сюжетов
в славянской и еврейской народной культуре. Сборник статей (ed.
В.Я. Петрухин et al.; Mосква, 1998) 163–180.
Dähnhardt, O. Natursagen: Eine Sammlung naturdeutender Sagen, Märchen, Fabeln und Legenden (Leipzig und Berlin, 1907) 1.257–266.
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “Легенда о дьяволе
в Ноевом ковчеге по древнерусским рукописным сборникам,” in:
Исследования по древней и новой литературе (Ленинград, 1987)
106–110.
_____, “О потопе,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.373–374.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 52.
Utley, F.L. The Devil in the Ark (Chillicothe, 1959).
Vodolazkin, E.G. (Водолазкин, Е.Г.) “Ефросиновская Палея: до и после
(на материале Апокрифа о мыши в Ноевом ковчеге,” Russica romana
14 (2007) (forthcoming).

195

|

Апокрифические фрагменты о Ное
в Откровении Мефодия Патарского
a. Тексты
Istrin, V. (Истрин, В.) Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в византийской и славяно-русской литературах: Исслед. и тексты (Москва, 1897) 84–131.
Jacimirskij, A. (Яцимирский, А.) “Мелкие тексты и заметки по старинной славянской и русской литературе,” Известия Отделения русского языка и словесности Академии наук 2.2 (1906) 297–301.
Lavrov, P.A. (Лавров, П.А.) Апокрифические тексты (Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии наук,
67.4; С.-Петербург, 1901) 6–39.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 652–688.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863) 2.213–281.
b. Переводы
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 689–703.
Smol’nikova, L.N. (Смольникова, Л.Н.) “Откровение Мефодия Патарского,” in: Mil’kov, V.V. (ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней Руси.
Тексты и исследования (Москва, 1997) 16–46.
с. Исследования
Dmitriev, L.A. (Дмитриев, Л.А.) “Откровение Мефодия Патарского,” in:
Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987)
283–285.
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) “Откровение Мефодия Патарского и летопись,” Известия Отделения русского языка и словесности Академии наук 29 (1925) 380–382.
Krivov, M.V. (Кривов, М.В.) “Откровение Псевдо-Мефодия Патарского
как отражение народных взглядов на арабское нашествие,” Византийский временник 44 (1983) 215–221.
Litvinova, E.V. (Литвинова, Е.В.) “Списки ‘Откровения Мефодия Патарского’ в Древлехранилище ИРЛИ,” Труды Отдела древнерусской литературы 37 (1983) 382–390.
Lourié, B. (Лурье, В.) “Около Солунской легенды. Из истории миссионерства в период монофелитской унии,” in: Славяне и их соседи
(Вып. 6; Москва, 1996) 23–52.

196

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Petrovskij, N.M. (Петровский, Н.М.) К истории “Откровения Мефодия
Патарского” в западнославянских литературах (С.-Петербург,
1910).
Potapov, P. (Потапов, П.) “К вопросу о литературном составе летописи,”
Русский филологический вестник 65.1 (1911) 81–110.
Saharov, V. (Сахаров, В.) Эсхатологические сказания и сочинения в
древнерусской письменности (Тула, 1879) 96–109, 120, 134–148.
Shahmatov, A.A. (Шахматов, А.А.) “‘Повесть временных лет’ и ее источники,” Труды Отдела древнерусской литературы 4 (1940) 92–103.
Suhomlinov, M.A. (Сухомлинов, М.А.) О древней русской летописи как
памятнике литературном (С.-Петербург, 1856) 106–114;
Veselovskij, A. (Веселовский, А.) Опыты по истории развития христианской легенды,” Журнал Министерства народного просвещения
апрель (1875) 283–331; май (1875) 48–130.
Апокриф о Ламехе
a. Тексты
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863) 1.24–25.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 50–51, 104–105.
Tolkovaja Paleja, Толковая Палея 1477 года. Воспроизведение Синодальной рукописи 210 (Общество любителей древнерусской письменности, 93; С.-Петербург, 1892) 57–57 об.
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 1.37–38.
с. Исследования
Salmina, M.A. (Салмина, М.А.) “Апокриф о Ламехе,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси
(вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989)
52.
Откровение Авраама
a. Тексты
Franko, I. (Франко, I.) “Книга о Аврааме праотци и патриарси,” in:
Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae

197

|

Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.;
Львов, 1896–1910) 1.80–86.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) “Откровение Авраама,” in: Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные
(Петроград, 1921) 99–100.
Jagić, V. (Ягич, В.) “Prilozi k historiji knijiževnosti naroda hrvatskoga i srbskoga,” Arkiv za Povjestnicu Jugoslavensku IX (1868) 65–151 at 83–91.
Novickij, P.P. (Новицкий, П.П.) “Откровение Авраама,” Общество любителей древней письменности 99 (С.-Петербург, 1891) (facsimile
edition).
Philonenko-Sayar, B., and Philonenko, M. L’Apocalypse d’Abraham. Introduction, texte slave, traduction et notes (Semitica, 31; Paris, 1981).
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки.
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 111–130.
_____, “Палея Толковая по списку, сделанному в г. Коломне в 1406 г.,” in:
Труд учеников Н. С. Тихонравова. Том 1 (Москва, 1892).
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 24–36.
Rubinkiewicz, R. L’Apocalypse d’Abraham en vieux slave. Introduction, texte
critique, traduction et commentaire (Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego: Źródła i monografie, 129; Lublin, 1987).
(Diss.; Pontifical Biblical Institute, 1977).
Sreznevskij, I.I. (Срезневский, И.И.) Сказания о святых Борисе и Глебе.
Сильвестровский список XIV века (С.-Петербург, 1860).
_____, “Книга Откровение Авраама,” Известия Императорской академии наук по отделению русского языка и словестности. Том 10
(С.-Петербург, 1861–1863) 648–645.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863) 1.32–77.
b. Переводы
Bonwetsch, G.N. Die Apokalypse Abrahams. Das Testament der vierzig
Märtyrer (Studien zur Geschichte der Theologie und der Kirche, Bd.1,
Heft 1; Leipzig, 1897).
Box, G.H., and Landsman, J.I. The Apocalypse of Abraham. Edited, with a
Translation from the Slavonic Text and Notes (Translations of Early Documents, 1.10; London, New York, 1918).
Enrietti, M. and Sacchi, P. “Apocalisse di Abramo,” in: Apocrifi dell’Antico
Testamento (5 vols.; eds. P. Sacchi, et al.; Torino/Brescia, 1981–1997)
3.61–110.

198

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Gaster, M. “The Apocalypse of Abraham. From the Roumanian Text, discovered and translated,” in: M. Gaster, Studies and Texts in Folklore,
Magic, Medieval Romance, Hebrew Apocrypha and Samaritan Archeology (London, 1925 [New York, 1971]) 1.92–123.
Kulik, A. (Кулик, А.) “Откровение Авраама,” Вестник Еврейского Университета 5 (2002) 231–254.
_____, Retroverting Slavonic Pseudepigrapha: Toward the Original of the
Apocalypse of Abraham (Text-critical Studies, 3; Atlanta, 2004) 9–35.
Pennington, A. “Apocalypse of Abraham,” in: The Apocryphal Old Testament (ed. H.F.D. Sparks; Oxford, 1984) 363–491.
Petkanova, D. (Петканова, Д.) “Откровение на Авраам,” in: Petkanova, D.
and A. Miltenova (eds.) (Петканова, Д. и Милтенова, А.) Старобългарска есхатология. Антология (Slavia Orthodoxa; София, 1993)
17–30.
Philonenko-Sayar, B., and Philonenko, M. L’Apocalypse d’Abraham. Introduction, texte slave, traduction et notes (Semitica, 31; Paris, 1981) 37–105.
_____, “Die Apokalypse Abrahams,” in: Jüdische Schriften aus hellenistischrömischer Zeit 5.5. (Gütersloh, 1982) 413–460.
_____, “Apocalypse d’Abraham,” in: La Bible. Écrits intertestamentaires (eds.
A. Dupont-Sommer et al.; La Bibliothèque de la Pléiade; Paris, 1987)
1691–1730.
Rießler, P. “Apokalypse des Abraham,” in: Altjüdisches Schrifttum außerhalb
der Bibel (Freiburg i. B., 1928 [Freiburg i.B., 1979]) 13–39; 1267–1269.
Rubinkiewicz, R. L’Apocalypse d’Abraham en vieux slave. Introduction, texte
critique, traduction et commentaire (Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego: Źródła i monografie, 129; Lublin, 1987)
99–218.
_____, “The Apocalypse of Abraham,” in: The Old Testament Pseudepigrapha
(2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York, 1983–1985) 1.681–705.
_____, “Apokalypsa Abrahama,” in: Apokryfy Starego Testamentu (ed. R. Rubinkiewicz; Warszawa, 1999) 460–481.
с. Исследования
Aalen, S. Heilsverlangen und Heilsverwirklichung. Studien zur Erwartung
des Heils in der apokalyptischen Literatur des antiken Judentums und
im ältesten Christentum (Arbeiten zur Literatur und Geschichte des hellenistischen Judentums, 21; Leiden, New York/København/Köln, 1990)
50–51.
Bamberger, B.J. “Abraham, Apocalypse of,” in: Interpreters Dictionary of the
Bible 1.21.
Baudry, G.-H. “Le péché originel dans les pseudépigraphes de l’Ancien Testament,” Mélanges de science religieuse 49 (1992) 163–192 at 182–184.
_____, “La théorie du ‘penchant mauvais’ et la doctrine du ‘péché originel,’”
Bulletin de Littérature ecclésiastique 95 (1994) 271–301 at 282.

199

|

_____, “La responsibilité d’Ève dans la chute. Analyse d’une tradition,” Mélanges de science religieuse 53 (1996) 293–320 at 300–301.
Beer, B. Leben Abrahams nach Auffassung der jüdischen Sage (Leipzig,
1859).
Begg, C.T. “Rereadings of the ‘Animal Rite’ of Genesis 15 in Early Jewish
Narratives,” Catholic Biblical Quarterly 50 (1988) 36–46 at 43–45.
Beyerle, S. Die Gottesvorstellungen in der antik-jüdischen Apokalyptik (Supplements to the Journal for the Study of Judaism, 103; Leiden, 2005) 52,
103,140, 203, 296, 323, 335, 345.
Bhayro, S. The Shemihazah and Asael Narrative of 1 Enoch 6–11 (Alter Orient und Altes Testament Veröffentlichungen zur Kultur und Geschichte
des Alten Orients und des Alten Testaments, 322. Münster, 2005) 30.
Boccaccini, G. “Testi apocalittici coevi all’Apocalisse di Giovanni,” Ricerche
storico bibliche 7 (1995) 151–161 at 154–155.
Bohak, G. “Apocalypse of Abraham,” The Oxford Dictionary of the Jewish
Religion, 55.
Bowley, J.B. “The Compositions of Abraham,” in: Tracing the Threads: Studies in the Vitality of Jewish Pseudepigrapha (ed. J.C. Reeves; Society of
Biblical Literature Early Judaism and Its Literature, 6; Atlanta, 1994)
215–238.
Calvert-Koysis, N. Paul, Monotheism and the People of God: The Significance of Abraham Traditions for Early Judaism and Christianity (London; New York, 2004) 70–85.
Calvert, N.L. Abraham Traditions in Middle Jewish Literature: Implications
for the Interpretation of Galatians and Romans (Ph.D. diss.; Sheffield,
1993) 262–294.
Cavallin, H.C. “Leben nach dem Tode im Spätjudentum und im frühen
Christentum I,” in: Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, 2.19.1 (Berlin/New York, 1979) 240–345 at 300–302.
Charlesworth, J.H. “The Jewish Roots of Christology: The Discovery of the
Hypostatic Voice,” Scottish Journal of Theology 39 (1986) 19–41 at 33–37.
_____, “Folk Traditions in Jewish Apocalyptic Literature,” in: Mysteries and
Revelations. Apocalyptic Studies since the Uppsala Conference (Journal
for the Study of the Pseudepigrapha and Related Literature Supplement
Series, 9; Sheffield, 1991) 91–113.
_____, “Pseudepigraphen des Alten Testaments,” Theologische Realenzyklopädie 27.639–645 at 643.
Christoffersson, O. The Earnest Expectation of the Creature. The Flood-Tradition as Matrix of Romans 8:18–27 (Coniectanea biblica, New Testament, 23; Stockholm, 1990) 91–92.
Coleman, G.B. The Phenomenon of Christian Interpolations into Jewish
Apocalyptic Texts. A Bibliographical Survey and Methodological Analysis (Ph.D. diss.; Vanderbilt, 1976) 49–51, 319–324.

200

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

De Conick, A.D. “Heavenly Temple Traditions and Valentinian Worship: A
Case for First-Century Christology in the Second Century,” in: The Jewish Roots of Christological Monotheism (eds. C.C. Newman, J.R. Davila,
G.S. Lewis; Supplements to the Journal for the Study of Judaism, 63; Leiden, 1999) 308–341 at 314–315.
Dean-Otting, M. Heavenly Journeys: A Study of the Motif in Hellenistic Jewish Literature (Judentum und Umwelt, 8; Frankfurt am Main/Bern/New
York, 1984) 248–255, 260–261.
Delcor, M. “Le mythe de la chute des anges et de l’origine des géants comme
explication du mal dans le monde dans l’apocalyptique juive. Histoire et
traditions,” Revue de l’histoire des religions 190 (1976) 3–53 at 49–50.
Denis, A.-M. Introduction aux pseudépigraphes grecs d’Ancien Testament
(Studia in Veteris Testamenti Pseudepigrapha, 1; Leiden, 1970) 37–38.
Flusser, D. “Abraham and the Upanishads,” Immanuel 20 (1986) 53–61 at
55.
Fossum, J. “‘In the Beginning Was the Name.’ Onomanology as the Key to
Johannine Christology,” in: “The Image of the Invisible God.” Essays on
the Influence of Jewish Mysticism on Early Christianity (Novum Testamentum et orbis antiquus, 30; Freiburg/Göttingen, 1995) 108–133 at
120–122.
Frey, J.B. “Abraham (Apocalypse d’),” in: Dictionnaire de la Bible 1.28–38.
Gaines, E.A. The Eschatological Jerusalem: The Function of the Image in
Biblical Literature (Ph.D. diss.; Princeton Theological Seminary, 1987)
163–170.
Géoltrain, P. L’Apocalypse d’Abraham (Diss.; Straßburg, 1960).
Ginzberg, L. “Abraham, Apocalypse of,” The Jewish Encyclopedia (1904)
1.91–92.
Grabbe, L. “The Scapegoat Tradition: A Study in Early Jewish Interpretation,” Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic and Roman Period 18 (1987) 152–167 at 156–158.
Gricaj, M.S. (Грицай, М.С.) “Апокрифи та ïх роль у розвитку украïнськоï
лïтератури (На допомогу студентовï-заочнику),” Украïнська мова ï
лïтература в школï 8 (1975) 27–33.
Gutiérrez-Larraya, J.A. “Abraham, Apocalipses de,” in: Enciclopedia de la
Biblia 1, col. 83.
Hahn, F. Frühjüdische und urchristliche Apokalyptik. Eine Einführung (Biblisch-theologische Studien, 36; Neukirchen–Vluyn, 1998) 87.
Hall, R.G. “The ‘Christian Interpolation’ in the Apocalypse of Abraham,”
Journal of Biblical Literature 107 (1988) 107–112.
_____, Revealed Histories. Techniques for Ancient Jewish and Christian Historiography (Journal for the Study of the Pseudepigrapha and Related
Literature Supplement Series, 6; Sheffield, 1991) 21–32; 75–78.
Halperin, D.J. “Ascension or Invasion: Implications of the Heavenly Journey
in Ancient Judaism,” Religion 18 (1988) 47–67 at 53–54.

201

|

_____, The Faces of the Chariot. Early Jewish Responses to Ezekiel’s Vision
(Texte und Studien zum antiken Judentum, 16; Tübingen, 1988) 103–
113.
Hannah, D.D. Michael and Christ: Michael Traditions and Angel Christology in Early Christianity (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen
Testament, 2.109; Tübingen, 1999) 53–54, 145–146.
Harrisville, R.A. The Figure of Abraham in the Epistles of St. Paul. In the
Footsteps of Abraham (San Francisco, 1992) 71–74.
Helm, R.T. The Development of the Azazel Tradition (Ph.D. diss.; Southern
Baptist Theological Seminary, 1992).
_____, “Azazel in Early Jewish Tradition” Andrews University Seminary Papers 32 (1994) 217–226 at 222–224.
Helmbold, A.K. “Abraham, Apocalypse of,” in: The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible 1.26–27.
Henrichs, A. “‘Thou Shalt Not Kill a Tree’: Greek, Manichaean and Indian
Tales,” Bulletin of the American Society of Papyrologists 16 (1979) 85–108
at 105–106.
Himmelfarb, M. Ascent to Heaven in Jewish and Christian Apocalypses
(New York/Oxford, 1993) 61–66.
Hughes, H.M. The Ethics of Jewish Apocryphal Literature (Ph.D. diss.; London, 1909 [rep. London, 1928]) 18, 138–139, 210–212, 241, 308.
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) “Палейное сказание об Аврааме,” in: Istrin,
V.M. (Истрин, В.М.) Замечания о составе Толковой Палеи (вып. 1;
С.-Петербург, 1897) 15–26.
James, M.R. “Apocrypha,” in: Encyclopaedia Biblica. A Critical Dictionary of
the Literary, Political, and Religious History, the Archaeology, Geography,
and Natural History of the Bible (4 vols.; eds. T.K. Cheyne and J.S. Black;
London, 1899) 1.249–261 at 253–254.
Jaubert, A. La notion de l’alliance dans le judaïsme aux abords de l’ère chrétienne (Patristica Sorbonensia, 6; Paris, 1963) 284–285.
Jenks, G.C. The Origins and Development of the Antichrist Myth (Beihefte
zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde
der älteren Kirche, 59; Berlin/New York, 1991) 248–288.
Kohler, K. “The Pre-Talmudic Haggada. II. The Apocalypse of Abraham and
Its Kindred,” Jewish Quarterly Review 7 (1894/95) 581–606.
Kozak, E. “Bibliographische Übersicht der biblisch-apokryphen Literatur
bei den Slaven,” Jahrbücher für protestantische Theologie 18 (1892) 127–
158 at 134.
Kulik, A. (Кулик, А.) “Об одном церковнославянском гапаксе,” Paleoslavica 5 (1997) 339–345.
_____, “К датировке ‘Откровения Авраама,’” in: In Memoriam: Памяти
Я.С. Лурье (С.-Петербург, 1997) 189–195.
_____, “Откровение Авраама,” Вестник Еврейского Университета 5
(2002) 231–254.

202

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Interpretation and Reconstruction: Retroverting the Apocalypse of
Abraham,” Apocrypha 13 (2002) 203–226.
_____, “The Gods of Nahor: A Note on the Pantheon of the Apocalypse of
Abraham,” Journal of Jewish Studies 54.2 (2003) 228–232.
_____, Retroverting Slavonic Pseudepigrapha: Toward the Original of the
Apocalypse of Abraham (Text-critical Studies, 3; Atlanta, 2004).
_____, “Textual Criticism and Retroversion,” Jews and Slavs 15 (2005) 313–
323
_____, “Polysemantics vs. homography: On the CS ‘свете’ in ‘dark places’ of
the Apocalypse of Abraham,” Quadrivium (2006) 25–32.
Lagrange, M.J. “Notes sur le messianisme au temps de Jésus,” Revue biblique
14 (1905) 481–514.
Lavrovskij, N.A. (Лавровский, Н.А.) Обозрение ветхозаветных
апокрифов (Харьков, 1864) 4–25.
Licht, J. “Abraham, Apocalypse of,” in: Encyclopedia Judaica 2 (1972) 125–
127.
Lods, A., Caquot, A., Weil G.E. Histoire de la littérature hébraïque et juive
depuis les origines jusqu’à la ruine de l’état juif (135 après J.-C.) (Paris,
1982) 944–946.
Lohfink, G. “Der präexistente Heilsplan. Sinn und Hintergrund der dritten Vaterunserbitte,” Neues Testament und Ethik (Freiburg-i-Br., 1989)
110–133.
Lourié, B. “Propitiatorium in the Apocalypse of Abraham,” in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition: Continuity and Diversity
(eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M. Swoboda;
Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
Lunt, H.G. “The Transmission of the Apocalypse of Abraham,” in: R. Rubinkiewicz, “The Apocalypse of Abraham,” in: The Old Testament
Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J.H. Charlesworth; New York, 1983–1985)
1.681–705 at 686–688.
_____, “On the Language of the Slavonic Apocalypse of Abraham,” Slavica
Hierosolymitana 7 (1985) 55–62.
Mach, M. “From Apocalypticism to Early Jewish Mysticism?” in: The Encyclopedia of Apocalypticism. Volume I: The Origins of Apocalypticism
in Judaism and Christianity (3 vols.; ed. J.J. Collins; New York, 1998)
229–264 at 255–258.
McGonigal, T.P. “Abraham Believed God”: Genesis 15:6 and Its Use in the
New Testament (Ph.D. diss.; Fuller Theological Seminary, 1981) 167–
171.
Mell, U. Neue Schöpfung. Eine traditionsgeschichtliche und exegetische Studie zu einem soteriologischen Grundsatz paulinischer Theologie (Beihefte
zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde
der älteren Kirche, 56; Berlin/New York, 1989) 169–170.

203

|

Meshcherskij, N.A. (Мещерский, Н.А.) “Проблемы изучения славянорусской переводной литературы XI–XV вв.,” Труды Отдела Древнерусской Литературы 20 (1964) 180–231 at 191–203.
_____, Источники и состав древней славяно-русской переводной письменности IX–XV веков (Ленинград, 1978).
Miltenova, A. “Апокрифи за Авраам,” in: Старобългарска литература:
Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София, 1992) 31–33.
_____, “Апокрифи за Авраам,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново, 2003)
40–42.
Miltenova, A., Badalanova F. (Милтенова, А., Бадаланова, Ф.) “Апокрифният цикъл за Авраам във фолклора и средновековните балкански
литератури,” in: Етнографски проблеми на народната духовна култура (Т. 4, София, 1996) 203–250.
Mueller, J.R. “The Apocalypse of Abraham and the Destruction of the Second Jewish Temple,” Society of Biblical Literature Seminar Papers 21
(1982) 341–349.
Nickelsburg, G.W.E. Jewish Literature between the Bible and the Mishnah. A
Historical and Literary Introduction (Philadelphia, 1981) 294–299; (2nd
ed.; Minneapolis, 2005) 285–288.
_____, “Abraham the Convert: A Jewish Tradition and its Use by the Apostle
Paul,” in: Biblical Figures Outside the Bible (eds. M.E. Stone and T.A.
Bergren; Harrisburg, 1998) 151–175 at 164–165.
Niebuhr, K.-W. Gesetz und Paränese. Katechismusartige Weisungsreihen in
der frühjüdischen Literatur (Wissenschaftliche Untersuchungen zum
Neuen Testament, II.29; Tübingen, 1987) 198–200.
Oegema, G.S. The Anointed and His People. Messianic Expectations from the
Maccabees to Bar Kochba (Journal for the Study of the Pseudepigrapha
and Related Literature Supplement Series, 27; Sheffield, 1998) 212–215.
[Der Gesalbte und sein Volk. Untersuchungen zum Konzeptualisierungsprozess der messianischen Erwartungen von den Makkabäern bis Bar
Koziba (Schriften des Institutum Judaicum Delitzschianum, 2; Göttingen, 1994.)]
_____, Für Israel und die Völker. Studien zum alttestamentlich-jüdischen
Hintergrund derpaulinischen Theologie (Supplements to Novum Testamentum, 95; Leiden/Boston/Köln, 1999) 151–152.
Orlov, A.A. (Орлов, А.А.) “Praxis of the Voice: The Divine Name Traditions in the Apocalypse of Abraham,” Journal of Biblical Literature 127.1
(2008) 53–70.
_____, “‘The Gods of My Father Terah’: Abraham the Iconoclast and the Polemics with the Divine Body Traditions in the Apocalypse of Abraham,”
Journal for the Study of the Pseudepigrapha 18.1 (2008) 33–53.
_____, “И Глас Бысть: Традиции Имени Божиего в ‘Апокалипсисе Авраама,’” Волшебная Гора (XV; ed. A. Medvedev; Moscow, 2008) 104–
124.

204

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “The Pteromorphic Angelology of the Apocalypse of Abraham,”
Catholic Biblical Quarterly 72 (2009) 830–842.
_____, “The Fallen Trees: Arboreal Metaphors and Polemics with the Divine Body Traditions in the Apocalypse of Abraham,” Harvard Theological Review 102 (2009) 439–451.
Otzen, B. “The Paradise Trees in Jewish Apocalyptic,” in: Apocryphon Severini Presented to Søren Giversen (eds. P. Bilde et al.; Aarhus, 1993) 140–
154 at 143–144.
Paleja, Палея Толковая по списку, сделанному в г. Коломне в 1406 г. Труд
учеников Н.С. Тихонравова (Москва, 1892).
Philonenko, M. “Le Poimandrès et la liturgie juive,” in: Les syncrétismes dans
les religions de l’antiquité (eds. F. Dunand et al.; Études preliminaries aux
religions orientales dans l’empire Romain 46; Leiden, 1975) 204–211.
_____, “L’Anguipède alectorocéphale et le dieu Iaô,” Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (1979) 297–304.
_____, “Abraham. VI. Apokryphe Schriften,” in: Lexikon für Theologie und
Kirche 1, col. 65.
Poirier, J. “The Ouranology of the Apocalypse of Abraham,” Journal for the
Study of Judaism 35 (2004) 391–408.
Puech, É. La croyance des esséniens en la vie future: immortalité, résurrection, vie éternelle? Histoire d’une croyance dans le judaïsme ancien (2
vols.; Echter Bibel, 21; Paris, 1993) 1.145–149.
Reed, A.Y. Fallen Angels and the History of Judaism and Christianity. The
Reception of Enochic Literature (Cambridge, 2005) 98.
Rowland, C. “The Visions of God in Apocalyptic Literature,” Journal for the
Study of Judaism in the Persian, Hellenistic and Roman Period 10 (1979)
137–154.
_____, “The Parting of the Ways: The Evidence of Jewish and Christian
Apocalyptic and Mystical Material,” in: Jews and Christians. The Parting of the Ways, A.D. 70 to 135. The Second Durham–Tübingen Research
Symposium on Earliest Christianity and Judaism (Durham, September,
1989) (ed. J.D.G. Dunn; Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen
Testament, 66; Tübingen, 1992) 213–237 at 219–222.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Апокрифы об Аврааме
в древнерусской письменности,” in: Академик Василий Михайлович
Истрин. Тезисы докладов обл. научных чтений, посвященных 125летию со дня рождения ученого-филолога (Одесса, 1990) 74–75.
Rubinkiewicz, R. “Apokalipsa Abrahama,” Ruch Biblijny i Liturgiczny 27
(1974) 230–237.
_____, “La vision de l’histoire dans l’Apocalypse d’Abraham,” in: Aufstieg und
Niedergang der römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel
der neueren Forschung, 2.19.1. (1979) 137–151.
_____, “Apokalipsa Abrahama 1–6. Propozycja interpretacji symbolicznej,”
in: Roczniki Teologiczno-Kanoniczne. Annales de théologie et de droit
canon—Annals of Theology and Canon Law 29 (1982) 79–94.

205

|

_____, Die Eschatologie von Henoch 9–11 und das Neue Testament (tr. H.
Ulrich; Osterreichische Biblische Studien, 6; Klosterneuberg, 1984).
_____, “Les sémitismes dans l’Apocalypse d’Abraham,” Folia Orientalia 21
(1980) 141–148.
_____, “Abraham, Apocalypse of,” in: Anchor Bible Dictionary 1.41–43.
Rubinstein, A. “Hebraisms in the Slavonic ‘Apocalypse of Abraham,’” Journal of Jewish Studies 4 (1953) 108–115.
_____, “Hebraisms in the Slavonic ‘Apocalypse of Abraham,’” Journal of Jewish Studies 5 (1954) 132–135.
_____, “A Problematic Passage in the Apocalypse of Abraham,” Journal of
Jewish Studies 8 (1957) 45–50.
Santos Otero, A. de. “Die handschriftliche Überlieferung der Apokalypse
Abrahams,” in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition:
Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the
assist. of M. Swoboda; Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
Saylor, G.B. Have the Promises Failed? A Literary Analysis of 2 Baruch (Society of Biblical Literature Dissertation Series, 72; Chico, 1984) 134–139.
Schein, B.E. Abraham in the Non-Christian Writings of the Greco-Roman
Period (Ph.D. diss.; Yale University, 1972) 19–92.
Scholem, G. Major Trends in Jewish Mysticism (New York, 1946).
_____, Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen (Frankfurt a. M.,
1980) 74–75.
Schüngel-Straumann, H. Die Frau am Anfang. Eva und die Folgen (Freiburg/
Basel/Wien, 1989) 70–72.
Schürer, E. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ
(175B.C. — A.D.135) (eds. G. Vermes et al.; Edinburg, 1986) 3.1.288–
687.
Segal, A.F. “Heavenly Ascent in Hellenistic Judaism, Early Christianity and
Their Environment,” in: Aufstieg und Niedergang der römischen Welt.
Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, 2.23.2
(Berlin/New York, 1981) 1334–1394 at 1362–1364.
Slater, T.B. “One Like a Son of Man in First-Century CE Judaism,” New Testament Studies 41 (1995) 183–198 at 196–197.
Sreznevskij, I.I. (Срезневский, И.И.) “Дополнения к общему повременному обозрению древних памятников русского письма и языка,”
Известия Отделения русского языка и словесности Академии наук
10 (1861–1863) 448–665.
Steinmann, A.E. The Shape of Things to Come. The Genre of the Historical Apocalypse in Ancient Jewish and Christian Literature (Ph.D. diss.;
Michigan, 1990) 122–126.
Stökl, D. “Yom Kippur in the Apocalyptic Imaginaire and the Roots of Jesus’ High Priesthood. Yom Kippur in Zechariah 3, 1 Enoch 10, 11Q
Melchizedek, Hebrews and the Apocalypse of Abraham 13,” in: Transformation of the Inner Self in Ancient Religions (eds. J. Assmann and

206

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

G. Stroumsa; Studies in the History of Religions. Supplements to Numen, 83; Leiden/Boston/Köln, 1999) 349–366 at 358–361.
_____, The Impact of Yom Kippur on Early Christianity: The Day of Atonement from the Second Temple Judaism to the Fifth Century (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 163; Tübingen,
2003) 92–94; 196–197.
Stone, M. “Apocalyptic Literature,” in: M.E. Stone (ed.), Jewish Writings of
the Second Temple Period: Apocrypha, Pseudepigrapha, Qumran Sectarian Writings, Philo, Josephus (Philadelphia, 1984) 383–441; 415–418.
Stroumsa, G.A. Another Seed: Studies in Gnostic Mythology (Nag Hammadi
Studies, 24; Leiden, 1984) 24–25.
Thompson, F.J. “‘Made in Russia.’ A Survey of the Translations Allegedly
Made in Kievan Russia,” in: Millenium Russiae Christianae. Tausend
Jahre christliches Russland 988–1988. Vorträge des Symposiums anläßlich der Tausendjahrfeier der Christianisierung Russlands in Münster
vom 5. bis 9. Juli 1988 (ed. G. Birkfellner; Schriften des Komitees der
Bundesrepublik Deuschland zur Förderung der Slawischen Studien, 16;
Köln, 1993) 295–354 at 333.
Trafton, J.L. “Abraham, Apocalypse of,” in: Mercer Dictionary of the Bible,
7.
Turdeanu, É. “L’Apocalypse d’Abraham en slave,” Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic and Roman Period 3 (1972) 153–180.
_____, “L’Apocalypse d’Abraham en slave,” in: É. Turdeanu, Apocryphes
slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in Veteris Testamenti
pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 173–200, 439.
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Древнерусские четьи сборники XII-XIV
веков: (Статья третья: сказания и гомилии на сюжеты священной и
церковной истории),” Труды Отдела Древнерусской Литературы
47 (1993) 3–33.
Van Stempvort, P.A. “Abrahams Apokalypse,” Biblisch-historisches Handwörterbuch 1, col. 15.
Vandergriff, K.L. The Messianic Significance of the “Seed of Abraham” Concept in Pre-Christian Judaism (Ph.D. diss.; Southwestern Baptist Theological Seminary, 1988) 141–143.
VanderKam, J.C. “Messianism and Apocalypticism,” The Encyclopedia of
Apocalypticism. Volume I: The Origins of Apocalypticism in Judaism and
Christianity, 193–228 at 212–213.
Volz, P. Eschatologie der jüdischen Gemeinde im neutestamentlichen Zeitalter. Nach den Quellen der rabbinischen, apokalyptischen und apokryphen Literatur (Tübingen, 1934) 48–49.
Weinel, H. “Die spätere christliche Apokalyptik,” in: ΕΥΗΑΡΙΣΤΗΡΙOΝ.
Studien zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments.
Hermann Gunkel zum 60. Geburtstage, dem 23. Mai 1922 dargebracht
von seinen Schülern und Freunden (ed. H. Schmidt; Forschungen zur Re-

207

|

ligion und Literatur des Alten und Neuen Testaments, 36; Göttingen,
1923) 141–173 at 167–170.
Weitzman, S. “The Song of Abraham,” Hebrew Union College Annual 56
(1994) 21–33.
Wernik, N.A. A Critical Analysis of the Book of Abraham in the Light of Extracanonical Jewish Writings (Ph.D. diss.; Bringham Young University,
1968).
Whitney, K.W. Jr. Two Strange Beasts. A Study of Traditions Concerning
Leviathan and Behemoth in Second Temple and Early Rabbinic Judaism (Ph.D. diss.; Harvard University, 1992) 88–105. [Whitney, K.W. Jr.
Two Strange Beasts. A Study of Traditions Concerning Leviathan and
Behemoth in Second Temple and Early Rabbinic Judaism (Winona Lake,
2006)].
Wicks, R.H. The Doctrine of God in the Jewish Apocryphal and Apocalyptic
Literature (Diss.; London, 1915 [rep. New York, 1971]) 23–24, 107–109,
240–244, 331–332.
Yarbro Collins, A. “The Seven Heavens in Jewish and Christian Apocalypses,” in: Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypticism (Supplements to the Journal for the Study of Judaism, 50; Leiden/
New York/Köln, 1996) 21–54 at 34–36.
Завет Авраама
a. Тексты
Angelov, B. and M. Genov (Ангелов, Б. и Генов, М.), “Смъртьта на Аврама,” in: Стара българска литература (IX–XVIII ) въ примери, преводи и библиография (История на българската литература в примери и библиография, 2; София, 1922) 194–196.
Franko, I. (Франко, I.) “Слово о святом Аврааме,” in: Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum
Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910)
4.104–108.
Jagić, V. (Ягич, В.) “Prilozi k historiji knijiževnosti naroda hrvatskoga i srbskoga,” Arkiv za Povjestnicu Jugoslavensku 9 (1868) 65–151 at 83–89.
Lavrov, P.A. (Лавров, П.А.) “Сказание об Аврааме,” in: Апокрифические
тексты (Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии наук, 67:3; С.-Петербург, 1899; [Nendeln, 1966])
70–81.
Роlivka, I. “Die apokryphische Erzählung von Tode Abrahams,” AfslPh 18
(1896) 112–125.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) “Смерть Авраама,” in: Памятники
отреченной русской литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва,
1863 [Slavic Printings and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris,
1970]) 1.79–90.

208

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Смерть Авраама,” in: Апокрифические сказания (Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии
наук, 58:4; С.-Петербург, 1894) 1–14.
b. Переводы
Petkanova, D. (Петканова, Д.) Апокрифи (Стара българска литература,
1; София, 1981) 88–98.
Smol’nikova, L.N. (Смольникова, Л.Н.) “Смерть Авраама,” in: Mil’kov,
V.V. (ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования (Москва, 1997) 98–106.
c. Исследования
Badalanova, F. and Miltenova, A. (Бадаланова, Ф. и Милтенова, А.) “Апокрифният цикъл за Авраам във фолклора и в средновековните балкански литератури,” in: Етнографски проблеми на народната култура (4; София, 1996) 203–251.
Cooper, D.S. and Weber, H.B. “The Church Slavonic Testament of Abraham,” in: Studies in the Testament of Abraham (ed. G.W.E. Nickelsburg;
Society of Biblical Literature Septuagint and Cognate Studies, 6; Missoula, 1976) 301–326.
Gaster, M. “The Apocalypse of Abraham. From the Roumanian Text, Discovered and Translated,” in: M. Gaster, Studies and Texts in Folklore,
Magic, Medieval Romance, Hebrew Apocrypha and Samaritan Archeology (London, 1925 [New York, 1971]) 1.92–124.
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) “Палейное сказание об Аврааме,” in: Istrin,
V.M. (Истрин, В.М.) Замечания о составе Толковой Палеи (Вып. 1;
С.-Петербург, 1897) 15–26.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) “Апокалипсис Авраама,” in: Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные
(Петроград, 1921) 95–99.
Javorskij, Ju. (Яворский, Ю.) “Два замечательных карпато-русских сборника XVIII в., принадлежащих Университету св. Владимира,” Киев.
Унив. Изв. 2 (1910) 67–68.
Lavrovskij, N.A. (Лавровский, Н.А.) Обозрение ветхозаветных апокрифов (Харьков, 1864) 25–31.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Апокрифи за Авраам,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София,
1992) 31–33.
_____, “Апокрифи за Авраам,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново, 2003)
40–42.
Naсhov, N.A. (Начов, Н.А.) “Тиквешки рукописъ или сборник от апокрифни сказания, легенди, повести и пр.,” in: Сборник за народни

209

|

умотворения, наука, и книжнина 8 (1898) 388–418 at 411–413.
Panajotov, V. (Панайотов, В.) “‘Смъртта на Авраам’ в сборник от XVІ
век.,” in: Глѫбина кънижная (Шумен, 2003) 284–291.
Polívka, G. “Die apokryphische Erzählung vom Tode Abrahams,” Archiv für
slavische Philologie 18 (1896) 112–125.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Апокрифы о Аврааме,”
in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987)
47–49.
_____, “Апокрифы об Аврааме в древнерусской письменности,” in:
Академик Василий Михайлович Истрин. Тезисы докладов обл. научных чтений, посвященных 125-летию со дня рождения ученогофилолога (Одесса, 1990) 74–75.
Stojchevska-Antić, V. (Стоjчевска-Антик, В.) Средневековните текстови и фолклорот (Скопjе, 1978) 38–60.
Strohal, R. Stare hrvatske apokrifne priče i legende (Bjelovar, 1917) 57–60.
Turdeanu, É. “Notes sur la tradition littéraire du Testament d’Abraham,” in:
Silloge bizantina in onore di Silvio Giuseppe Mercati (Studi bizantini e
neoellenici, 11; Roma, 1957) 405–409.
_____, “Le Testament d’Abraham en slave et en roumain,” Oxford Slavonic
Papers 10 (1977) 1–38.
_____, Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 201–239, 440.
Апокрифы о Мелхиседеке
a. Тексты
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 1.92–101.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки.
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 53–55; 131–135; 222–225;
256–259.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 20–23.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 1.26–31.

210

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

b. Переводы
Tarkovskij, R.B. (Тарковский, Р.Б.) “Сказание о Мелхиседеке,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней
Руси (С.-Петербург, 2002 [2006]) 33–36.
c. Исследования
Böttrich, C. “The Melchizedek Story of 2 (Slavonic) Enoch: A Reaction toA.
Orlov,” Journal for the Study of Judaism 32.4 (2001) 445–470.
_____, “Die vergessene Geburtsgeschichte. Mt 1–2 / Lk 1–2 und die wunderbare Geburt des Melchisedek in slHen 71–72,” in: Jüdische Schriften
in ihrem antik-jüdischen und urchristlichen Kontext (eds. H. Lichtenberger and G. S. Oegema; JSHRZ-St 1; Gütersloh 2002) 222–249.
_____, “Die ‘Geschichte Melchisedeks’ (HistMelch) im slavischen Kulturkreis,” in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition:
Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the
assist. of M. Swoboda; Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
_____, Geschichte Melchisedeks (JSHRZ.NF II/1; Gütersloh, 2010).
Bulanin, D.M. (Буланин, Д.М.) Переводы и послания Максима Грека
(Ленинград, 1984) 142–143, 168–170.
Dochhorn, J. “Die Historia de Melchisedech (Hist Melch) ‒ Einführung, editorischer Vorbericht und Editiones praeliminares,” Le Muséon 117:1–2
(2004) 7–48.
Gricaj, M.S. (Грицай, М.С.) “Апокрифи та ïх роль у розвитку украïнськоï
лïтератури (На допомогу студентовï-заочнику),” Украïнська мова ï
лïтература в школï 8 (1975) 27–33.
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) Хроника Георгия Амартола в древнем
славяно-русском переводе (т. 1; Петроград, 1920) 86–88.
Orlov, A.A. “Melchizedek Legend of 2 (Slavonic) Enoch,” Journal for the
Study of Judaism 31 (2000) 23–38.
_____, “The Heir of Righteousness and the King of Righteousness: The
Priestly Noachic Polemics in 2 Enoch and the Epistle to the Hebrews,”
Journal of Theological Studies 58 (2007) 45–65.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки.
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 53–55.
Tvorogov, O. (Творогов, О.) “Апокрифы о Мелхиседеке,” in: Lihachev,
D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней
Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 62–63.

211

|

Лествица Иакова
a. Тексты
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 1.121–122.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921) 38–39.
Leicht, R. “Qedushah and Prayer to Helios: A New Hebrew Version of an
Apocryphal Prayer of Jacob,” Jewish Studies Quarterly 6 (1999) 140–
176.
Paleja, T. Палея Толковая по списку, сделанному в г. Коломне в 1406 г.
Труд учеников Н.С. Тихонравова (Москва, 1892) 153–157.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) “Лествица Иакова,” in: Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям
соловецкой библиотеки (Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877)
58–59; 138–149.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 27–32.
Schäfer, P. and Shaked, S. Magische Texte aus der Kairoer Geniza (Texte und
Studien zum antiken Judentum, 64; Tübingen, 1997) 27–78.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 1.91–95.
Tolkovaja, P. Толковая Палея 1477 года. Воспроизведение Синодальной
рукописи 210 (Общество любителей древнерусской письменности,
93; С.-Петербург, 1893) л. 100 об. — 107 об.
Vtoryh, N.M. (Вторых, Н.М.) Древности. Труды Славянской комиссии
Московского археологического общества 2 (1902) (Москва, 1902)
протокол 1.
b. Переводы
Bonwetsch, N. “Die Apokryphe ‘Leiter Jakobs,’” Göttinger Nachrichten,
philol.-histor. Klasse (Göttingen, 1900) 76–87.
Enrietti, M. and Sacchi, P. “Scala di Giacobbe,” in: Apocrifi dell’Antico Testamento (5 vols.; eds. P. Sacchi et al.; Torino/Brescia, 1981–1997) 3.553ff.
James, M.R. The Lost Apocrypha of the Old Testament (Translations of Early
Documents 1; Palestinian Jewish Texts, 14; London/New York, 1920)
96–103.
Lunt, H.G. “Ladder of Jacob,” in: The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.;
ed. J.H. Charlesworth; New York, 1983–1985) 2.401–411.

212

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Migne, J.-P. Dictionnaire des apocryphes, ou Collection de tous les livres
apocryphes relatifs à l’Ancien et au Nouveau Testament (2 vols.; Paris,
1856–1858 [Turnhout, 1989]) 2.265.
Pennington, A. “The Ladder of Jacob,” in: The Apocryphal Old Testament
(ed. H.F.D. Sparks; Oxford, 1984) 453–463.
Vassiliev, A. Anecdota Graeco-Byzantina (Москва, 1893).
c. Исследования
Böttrich, C. “Das ‘Sanctus’ in der Liturgie der hellenistischen Synagoge,”
Jahrbuch für Liturgik and Hymnologie 35 (1994–1995) 10–36 at 31.
Bratke, E. Das sogenannte Religionsgespräch am Hof der Sasaniden (Texte
und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 4.3;
Leipzig, 1899) 101–106.
Charlesworth, J.H. “Jacob, Ladder of,” in: Anchor Bible Dictionary 3.609.
_____, “Messianology in the Biblical Pseudepigrapha,” Qumran-Messianism.
Studies on the Messianic Expectations in the Dead Sea Scrolls (eds. J.H.
Charlesworth et al.; Tübingen, 1998) 21–52 at 49.
Fossum, J. “The Son of Man’s Alter Ego. John 1.51, Targumic Tradition and
Jewish Mysticism,” in: “The Image of the Invisible God.” Essays on the Influence of Jewish Mysticism on Early Christianity (Novum Testamentum
et orbis antiquus, 30; Freiburg/Göttingen, 1995) 135–151 at 147–149.
Kugel, J. In Potiphar’s House. The Interpretive Life of Biblical Texts (San
Francisco, 1990) 117–119.
_____, “The Ladder of Jacob,” Harvard Theological Review 88 (1995) 209–
227.
Lourié, B. and A. Orlov (eds.) The Theophaneia School: Jewish Roots of Eastern Christian Mysticism (Scrinium, III; St. Petersburg, 2007) 303–322.
Orlov, A.A. (Орлов А.А.) “The Face as the Heavenly Counterpart of the
Visionary in the Slavonic Ladder of Jacob,” in: Of Scribes and Sages: Early
Jewish Interpretation and Transmission of Scripture (2 vols.; ed. C.A. Evans; Studies in Scripture in Early Judaism and Christianity, 9; Sheffield,
2004) 2.59–76.
_____, “Лицо как небесный двойник мистика в славянской ‘Лествице
Иакова,’” in: Волшебная Гора (XIII; ed. A. Medvedev; Moscow, 2006)
56–77.
_____, “Moses’ Heavenly Counterpart in the Book of Jubilees and the Exagoge of Ezekiel the Tragedian,” Biblica 88 (2007) 153–173.
_____, “In the Mirror of the Divine Face: The Enochic Features of the Exagoge of Ezekiel the Tragedian,” in: The Significance of Sinai: Traditions
about Sinai and Divine Revelation in Judaism and Christianity (eds. G.
Brooks, H. Najman, L. Stuckenbruck; Themes in Biblical Narrative, 12;
Leiden: Brill, 2008) 183–199.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях (Казань, 1872) 284–285.

213

|

Rubinkiewicz, R. L’Apocalypse d’Abraham en vieux slave. Introduction, texte
critique, traduction et commentaire (Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego: Źródła i monografie, 129; Lublin, 1987)
73–74.
Salmina, M.A. (Салмина, М.А.) “Лествица Иакова,” in: Lihachev, D.S. (ed.)
(Лихачев, Д.С.), Словарь книжников и книжности Древней Руси
(XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 230–231.
Shchegolev, P.E. (Щеголев, П.Е.) “Очерки истории отреченной литературы: Сказание Афродитиана,” Известия Отделения русского языка и
словесности Академии наук 4 (1899) 148–199; 1304–1344.
Sheeley, S. “Jacob, Ladder of,” in: Mercer Dictionary of the Bible, 425.
Svjatskij, D. (Святский, Д.) Лестница Иакова или сон наяву (С.Петербург, 1911) 31–32.
Weinel, H. “Die spätere christliche Apokalyptik,” in: ΕΥΗΑΡΙΣΤΗΡΙOΝ.
Studien zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments.
Hermann Gunkel zum 60. Geburtstag, dem 23. Mai 1922 dargebracht
von seinen Schülern und Freunden (ed. H. Schmidt; Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments, 36; Göttingen,
1923) 141–173 at 172–173.
Whitney, K.W., Jr. Two Strange Beasts. A Study of Traditions Concerning
Leviathan and Behemoth in Second Temple and Early Rabbinic Judaism
(Ph.D. diss.; Harvard University, 1992). [Whitney, K.W. Jr. Two Strange
Beasts. A Study of Traditions Concerning Leviathan and Behemoth in
Second Temple and Early Rabbinic Judaism (Winona Lake, 2006)].
Апокриф об Иосифе и Асенефе
a. Тексты
Burchard, C. Joseph und Aseneth serbisch-kirchenslavisch: Text und Varianten (Beihefte zur Dielheimer Blätter zum Alten Testament und seiner
Rezeption in der Alten Kirche, 2; Dielheim, 1980) 3–45 [= Gesammelte
Studien zu Joseph und Aseneth (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 13; Leiden/New York/Köln, 1996) 53–92]
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) “Апокриф об Иосифе и Асенефе,” in: Древности. Труды Славянской комиссии Императорского московского
археологического общества 2 (1898) 146–199.
Novaković, S. (Новаковић, С.) “Srpsko-slovenski zbornik iz vremena despota Stefana Lazarevića. 10. žitie Asenethi,” Starine 9 (1877) 27–42.
c. Исследования
Bratulić, J. “Apokrifi o prekrasnom Josipu u hrvatskoj knizhevnosti,” Radovi
Staroslavenskog instituta 7 (1972) 31–123.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) “Иосиф,” in: Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки

214

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921)
118–141 at 119–120.
Jovcheva, M., Taseva, L. (Йовчева, М., Тасева, Л.) “Езикови особености
на Слово за силата на Йосиф,” Paleobulgarica 4 (1994) 64–74.
Ostrovskij, A. (Островский, А.) “‘Иосиф прекрасный’: от сновидца к мученику,” in: От Бытия к Исходу: Отражение библейских сюжетов
в славянской и еврейской народной культуре. Сборник статей (eds.
В.Я. Петрухин et al.; Mосква, 1998) 181–192.
Petkanova, D. (Петканова, Д.) Народно четиво през XVI–XVIII вв. (София, 1992) 178–183, 366–367.
_____, “Слово за прекрасния Иосиф,” in: Старобългарска литература:
Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново,
2003) 466–467.
Stojchevska-Antić, V. (Стоjчевска-Антик, В.) Средневековните текстови и фолклорот (Скопjе, 1978) 61–70.
Volkova, T.F., Mihajlova, M.V. (Волкова,Т.Ф., Михайлова, М.В.) “‘Сказание об Иосифе прекрасном’ в редакции печорского книжника
И.С. Мяндина,” in: Переводная литература в Древней Руси: К столетию выхода “Переводной литературы” А. И. Соболевского. Международная научная конференция, Санкт-Петербург 5–8 октября
2004 г. (С.-Петербург, 2004).
Заветы Двенадцати Патриархов
a. Тексты
Franko, I. (Франко, I.) “Заповiти дванацяти патрiархiв,” in: Апокрiфи i
легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–
1910) 1.174–224.
Nikol’skij, N. (Никольский, Н.) О литературных трудах митрополита Климента Смолятича, писателя XII в. (С.-Петербург, 1892)
200–204.
Paleja, Палея Толковая по списку, сделанному в Коломне в 1406 г. Труд
учеников Н. С. Тихонравова (Вып. 1–2; Москва, 1892–1896) 198–
238.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) “Заветы 12-ти патриархов,” in: Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки (Сборник Отделения русского языка
и словесности Императорской академии наук, 17.1; С.-Петербург,
1877) 59–67; 158–194.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 33–38.

215

|

Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) “Заветы двенадцати патриархов,”
in: Памятники отреченной русской литературы (2 тома; С.- Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings and Reprintings, 184/1–2; The
Hague/Paris, 1970]) 1.96–232.
Tolkovaja Paleja, Толковая Палея 1477 года. Воспроизведение Синодальной рукописи 210 (Общество любителей древнерусской письменности, 93; С.-Петербург, 1892) 146–189.
c. Исследования
Charles, R.H. “Appendix IV: Christian Additions Made by the Slavonic
Scribe in S1,” in: The Greek Versions of the Testaments of the Twelve Patriarchs. Edited from Nine Mss together with the Variants of the Armenian and Slavonic Versions and Some Hebrew Fragments (Oxford, 1908
[Hildesheim, 1966]) 257–262.
Gaylord, H.E. and Korteweg, T. “The Slavic Versions,” in: Studies in the Testaments of the Twelve Patriarchs. Text and Interpretation (ed. M. de Jonge;
Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 3; Leiden, 1975) 140–143.
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) Александрия русских хронографов (Москва,
1893) 343–348.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) “Заветы патриархов,” in: Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные
(Петроград, 1921) 141–165.
Jovanović, T. “Завет патриjарха Рувима у препису збирке манастира Никольца,” Старобългарска литература 33–34 (2005) 394–404.
Lavrovskij, N.A. (Лавровский, Н.А.) Обозрение ветхозаветных апокрифов (Харьков, 1864) 32–64.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Завети на дванадесетте патриарси,” in:
Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed.
Д. Петканова; Велико Търново, 2003) 199–200.
Morfill, W.R. “Appendix V: Retranslation of the Second Recension (S2) of
the Slavonic Version,” in: Charles, R.H. The Greek Versions of the Testaments of the Twelve Patriarchs. Edited from Nine Mss together with the
Variants of the Armenian and Slavonic Versions and Some Hebrew Fragments (Oxford, 1908 [Hildesheim, 1966]) 263–294.
Panajotov, V.B. (Панайотов, В.Б.) Апокриф “Заветы двенадцати патриархов” в контексте Толковой Палеи (Москва, 1986).
Panajotov, V., Nikolov, N. (Панайотов, В., Николов, H.) “Архивски сборник — археогрефски бележки. (Апокрифът ‘Завети на дванадесетте патриарси’),” in: Преславска книжовна школа. 2 (Шумен, 1997)
95–115.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях (Казань, 1872) 256–284.

216

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Sergeev, V.N. (Сергеев, В.Н.) “Надписи на иконах праотеческого ряда
иконостаса и апокрифические Заветы двенадцати патриархов,” Труды Отдела Древнерусской Литературы 29 (1974) 306–320.
Soldat, C. “The Testaments of the Twelve Patriarchs in the Russian Tradition
and the Contexts of Their Reception,” in: The Old Testament Apocrypha
in the Slavonic Tradition: Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso
and C. Böttrich, with the assist. of M. Swoboda; Texte und Studien zum
antiken Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) “Единъ югославянски превод отъ
‘Заветите на дванадесетете патриарси,’” in: Сборникъ за народни
умотворения, наука и книжнина 18 (1901) 242–251.
_____, Заветы двенадцати патриархов в старинной чешской письменности (С.-Петербург, 1905).
Turdeanu, É. “Les Testaments des douze Patriarches en slave,” Journal for
the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic and Roman Period 1
(1970) 148–184.
_____, Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 239–275, 440–441.
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Заветы двенадцати патриархов,” in:
Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987)
183–184.
Завет Иова
a. Тексты
Novaković, S. (Новаковић, С.) “Apokrifna priča o Jovu,” Starine 10 (1878)
157–170.
Polivka, G. “Opisi i izvodi iz nekoliko jugoslavenskih rukopisa u Pragu.XIII.
Apokrifna priča o Jovu,” Starine 24 (1891) 113–160 at 135–155.
b. Переводы
Novaković, S. (Новаковић, С.) “Apokrifna priča o Jovu,” Starine 10 (1878)
157–170.
c. Исследования
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) “Иов,” in: Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки
памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921)
271–273.

217

|

Житие пророка Моисея
a. Тексты
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.А.) “Апокрифы Толковой палеи, переведенные с еврейских оригиналов,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 41–57 at 56–57.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) “Сказания о Моисее,” in: Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям
соловецкой библиотеки. (Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877)
67–68; 194–204; 259–260.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) “Сказания о Моисее,” in: Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3;
С.-Петербург, 1862 [Paris, 1970]) 39–50 at 39–48.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Житие пророка Моисея,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы
Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.120–148.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) “Исход Моисеев,” in: Памятники
отреченной русской литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва,
1863 [Slavic Printings and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris,
1970]) 1.233–253.
Tolkovaja, Paleja. Толковая Палея 1477 года. Воспроизведение Синодальной рукописи 210 (Общество любителей древнерусской письменности, 93; С.-Петербург, 1893).
b. Переводы
Bonwetsch, N. “Die Mosesage in der slawischen kirchlichen Literatur,” in:
Nachrichten von der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen (1909) 581–607.
Meyer, A. Légendes juives apocryphes sur la vie de Moïse; La Chronique de
Moïse; L’Ascension de Moïse; La Mort de Moïse (Paris, 1925).
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Житие пророка Моисея,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы
Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.121–149.
_____, “Житие пророка Моисея,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (С.-Петербург, 2002
[2006]) 62–86.
_____, “Житие пророка Моисея,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург,
2008) 66–92.
c. Исследования
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.А.) “Русско-еврейские литературные связи
до 15 века,” Jews and Slavs 1 (1993) 44–75.

218

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Апокрифы Толковой палеи, переведенные с еврейских оригиналов,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 41–57
at 44–47.
Bauckham, R.J. “Excursus: The Background and Source of Jude 9,” in: Jude. 2
Peter (Word Biblical Commenatry, 50; Waco, 1993) 65–76 at 69–70.
Bonwetsch, G.N. “Die christliche vornicänische Literatur in altslavischen
Handschriften,” in: A. Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur
bis Eusebius (Berlin, 1893 [Leipzig, 1958]) 1/2. 886–917 at 915.
Farrall, M.L. A Jewish Translator in Kievan Rus’: A Critical Edition and
Study of the Earliest Redaction of the Slavic “Life of Moses” (Ph.D. diss.,
Brown University, 1981).
Gricaj, M.S. (Грицай, М.С.) “Апокрифи та ïх роль у розвитку украïнськоï
лïтератури (На допомогу студентовï-заочнику),” Украïнська мова ï
лïтература в школï 8 (1975) 27–33.
Haelewyck, J.-C. Clavis Apocryphorum Veteris Testamenti (Turnhout, 1998)
No. 136. 105.
Istrin, V.M. (Истрин B.М.) “Редакции Толковой палеи,” in: Исслед. в области древнерусской литературы (С.-Петербург, 1906) 94–98.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921) 165–169.
Kozak, E. “Bibliographische Übersicht der biblisch-apokryphen Literatur
bei den Slaven,” Jahrbücher für protestantische Theologie 18 (1892) 127–
158 at 137.
Lavrovskij, N.A. (Лавровский, Н.А.) Обозрение ветхозаветных апокрифов (Харьков, 1864) 64–94.
Lunt, H.G. and Taube, M. “Early East Slavic Translations from Hebrew?”
Russian Linguistics 12 (1988) 148–187 at 157–158.
Mescherskij, N.A. (Мещерский, Н.А.) “Апокрифы в древней славянорусской письменности: (Ветхозаветные апокрифы),” in: Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописей для
сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР (Вып. 2, ч. 1; Москва, 1976) 192.
Ogienko, I.I. (Огиенко, И.И.) “Легендарно-апокрифический элемент в
‘Небе новом’ Иоанникия Голятовского,” Чтения в Историческом
обществе Нестора-летописца 24.1 (1914) 89.
Ponyrko, N.V. (Понырко, Н.В.) “Апокрифы о Моисее,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси
(XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 63–67.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях (Казань, 1872) 55–68, 289–294.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Житие пророка Моисея,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы
Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.376–378.

219

|

Shahmatov, A.A. (Шахматов А.А.) “Повесть временных лет и ее источники,” Труды Отдела древнерусской литературы 4 (1940) 131–136.
Sobolevskij, A.I. (Соболевский, А.И.) Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии (С.-Петербург, 1910)
174.
Sokolov, M.I. (Соколов, М.И.) Материалы и заметки по старинной
славянской литературе (Вып. 1; Москва, 1888) 72–211.
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) “Русские памятники письменности
в югославянских литературах XIV–XV вв.,” in: Из истории русскославянских литературных связей (Москва, [1938] 1960) 55–103 at
67–77.
Taube, M. “The Slavic Life of Moses and its Hebrew Sources,” Jews and Slavs
1 (1993) 84–119.
Thompson, F.J. “‘Made in Russia.’ A Survey of the Translations Allegedly
Made in Kievan Russia” in: Millenium Russiae Christianae. Tausend Jahre christliches Russland 988–1988. Vorträge des Symposiums anläßlich
der Tausendjahrfeier der Christianisierung Russlands in Münster vom 5.
bis 9. Juli 1988 (ed. G. Birkfellner; Schriften des Komitees der Bundesrepublik Deuschland zur Förderung der Slawischen Studien, 16; Köln,
1993) 327–387 at 334.
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Летопись — хроника — палея (взаимоотношение памятников и методика их исследования),” in: Армянская и русская средневековые литературы (Ереван, 1985) 19–30.
Turdeanu, É. “La Chronique de Moïse en russe,” Revue des études slaves 46
(1967) 35–64.
_____, Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 276–305, 441.
Zavadskaja, S.V. (Завадская, С.В.) “Наблюдения над терминологией ветхозаветного сюжета о Моисее (по поводу соотношения ранних летописных и палейных текстов,” in: Восточная Европа в древности и
Средневековье (Москва, 1993) 28–31.
Апокрифы о Давиде
a. Тексты
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 1.272–279.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Из истории славянской письменности в Молдавии и Валахии XV–XVII вв. (Памятники древней письменности и искусства, 162; С.-Петербург, 1906) 110–116.
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) and R.B. Tarkovskij
(Тарковский, Р.Б.) “Сказания о царе Давиде,” in: Lihachev, D.S. (ed.)

220

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

(Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов;
С.-Петербург, 1997) 3.160–170.
Kuprijanov, I. (Куприянов, И.) “Описание замечательной Псалтири,”
Журнал Министерства народного просвещения 88.2 (1855) 165–
167.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Сказание за Сивила,” in: T’pkova-Zaimova, V. and A. Miltenova (Тъпкова-Заимова, В. и Милтенова, А.)
Историко-апокалиптичната книжнина във Византия и средновековна България (София, 1996) 264–271.
Naсhov, N.A. (Начов, Н.А.) “Тиквешки рукописъ или сборник от апокрифни сказания, легенди, повести и пр.,” in: Сборник за народни
умотворения, наука, и книжнина 8 (1898) 388–418.
Peretc, V.N. (Перетц, В.Н.) Отчет об экскурсии семинария русской филологии в Москву 1–12 февраля 1912 года (Киев, 1912) 25–26.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки.
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 237, 242–243.
Undol’skij, V.M. (Ундольский, В.М.) Славяно-русские рукописи В.М. Ундольского (Москва, 1870) 16.
b. Переводы
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) and R.B. Tarkovskij
(Тарковский, Р.Б.) “Сказания о царе Давиде,” in: Lihachev, D.S. (ed.)
(Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов;
С.-Петербург, 1997) 3.161–171.
_____, “Сказания о царе Давиде,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (С.-Петербург, 2002
[2006]) 37–46.
_____, “Сказания о царе Давиде,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург,
2008) 92–102.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Слово за Сивила,” in: Bozhilov, I. (Божилов, И.) et al. Българската литература и книжнина през XIII в.
(София, 1987) 156–158.
_____, “Сказание за Сивила,” in: T’pkova-Zaimova, V. and A. Miltenova
(Тъпкова-Заимова, В. и А. Милтенова) Историко-апокалиптичната
книжнина във Византия и средновековна България (София, 1996)
272–273.
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 1.99–106, 363–366.
Prokof ‘ev, N.I., et al. (Прокофьев, Н.И.) Древнерусская Притча (Москва,
1991) 404.
Stojchevska-Antić, V. (Стоjчевска-Антик, В.) “Слово за пророкот Давид
и цар како се зачна,” in: Koneski, B. and Stojchevska-Antić, V. (Коне-

221

|

ски, Б. и Стоjчевска-Антик, В.) Тиквешки сборник (Скопjе, 1987)
23–27.
_____, “Слово како го исписа Давид псалтирот,” in: Koneski, B. and
Stojchevska-Antić, V. (Конески, Б. и Стоjчевска-Антик, В.) Тиквешки
сборник (Скопjе, 1987) 27–28.
c. Исследования
Franko, I. (Франко, I.) “Iз старых рукописiв,” Житiе i слово 3 (1895) 141–
142.
Istrin, V. (Истрин, В.) “Из области древнерусской литературы,” Журнал
Министерства народного просвещения 8 (1903) 404–413.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921) 173–193.
_____, “Из истории апокрифов и легенд в южнославянской письменности,” Известия Отделения русского языка и словесности 14.2 (1909)
290–294.
Jovanović, T. (Јовановић, Т.) “Српски преписи апокрифа ‘Како Давид написао Псалтир,’” Археографски прилози 21 (1999) 299–314.
Kagan, M.D. (Каган, М.Д.) “Апокрифы о Давиде,” in: Lihachev, D.S. (ed.)
(Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси
(вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989)
1.52–59.
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) and R.B. Tarkovskij
(Тарковский, Р.Б.) “Сказания о царе Давиде,” in: Lihachev, D.S. (ed.)
(Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов;
С.-Петербург, 1997) 3.380–385.
Karskij, E.F. (Карский, Е.Ф.) Западнорусские сказания о Сивилле пророчице по рукописи XVI в. (Варшавские университетские известия, 2;
Варшава, 1898).
Lourié, B. (Лурье, В.) “Славянское ‘Сказание о Псалтири’ и его историколитургическое значение,” Byzantinoslavica LXII (1996) 140–155.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “‘Сказание за Сивила’ (Археографски бележки, текстологическо изследване, издание на текста),” Старобългаристика/Palaeobulgarica 8.4 (1984) 44–72.
_____, “Problems of Old Bulgarian Translation of the Skazanie za Sibyla,”
Études balkaniques 3–4 (1992) 72–76.
_____, “Апокрифи за Давид и за Соломон,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София, 1992)
33–34.
_____, “Сказание за Сивила,” in: T’pkova-Zaimova, V. and A. Miltenova
(Тъпкова-Заимова, В. и А. Милтенова) Историко-апокалиптичната
книжнина във Византия и средновековна България (София, 1996)
251–276.

222

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Апокрифи за Давид и за Соломон,” in: Старобългарска Литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико
Търново, 2003) 42–43.
Naсhov, N.A. (Начов, Н.А.) “Тиквешки рукописъ или сборник от апокрифни сказания, легенди, повести и пр.,” in: Сборник за народни
умотворения, наука, и книжнина 10 (1894) 106–112.
Otchet, “Отчет командированного за границу приват-доцента Московского университета Василия Истрина за вторую половину 1894 года,”
Журнал Министерства народного просвещения 6 (1896) 68–75.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях (Казань, 1872) 68–69, 93–94.
Turilov, A.A. (Турилов, А.А.) “Отголосок легенды о царе Давиде в русской сфрагистике и книжности,” in: Славяне и их соседи (5; Москва,
1994) 107–114.
Апокрифы о Соломоне
a. Тексты
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 1.280–295.
Lurie, J. “Une légende inconnue de Salomon et Kitovras dans un manuscript
du XV siècle,” Revue des études slaves 43 (1964) 7–12.
Prohorov, G.M., (Прохоров, Г.М.) “Суды Соломона,” in: Lihachev, D.S. et
al. (eds.) Памятники литературы Древней Руси (Москва, 1978–
1992) 4.67–87.
_____, “Суды Соломона,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997)
3.172–190.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 51–71.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 1.254–272.
Titova, L.V. (Титова, Л.В.) “Повесть о рождении и похождениях царя
Соломона” in: Lihachev, D.S. et al. (eds.) Памятники литературы
Древней Руси: XVII век. Книга первая (Москва, 1988) 455–461.
b. Переводы
Dinekov, P. et al. eds. (Динеков, П., Куев, К. и Петканова, Д.) Христоматия по старобългарска литература (София, 1961) 207–209.

223

|

Gromov, M.N. (Громов, М.Н.) “О значении термина ‘философ’ на Руси,”
in: Герменевтика древнерусской литературы (Москва, 1989) 447–
480.
Hachaturjan, V.M. (Хачатурян, В.М.) “О Соломоне и Китоврасе,” in:
Mil’kov, V.V. (ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней Руси. Тексты
и исследования (Москва, 1997) 156–166.
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Старобългарски разкази. Текстове, новобългарски преводъ и бележки (София, 1935) 85–94.
Medvedev, Ju.M. (Медведев, Ю.М.) Сказания о чудесах (т. 1; Москва,
1990) 102–105.
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 1.106–122, 366–368.
Prohorov, G.M., (Прохоров, Г.М.) “Суды Соломона,” in: Lihachev, D.S. et
al. (eds.) Памятники литературы Древней Руси (Москва, 1978–
1992) 4.67–87.
_____, “Суды Соломона,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997)
3.173–191.
_____, “Суды Соломона,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (С.-Петербург, 2002 [2006])
47–61.
_____, “Суды Соломона,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург, 2008)
102–117.
Prokof ‘ev, N.I., et al. (Прокофьев, Н.И.) Древнерусская притча (Москва,
1991) 404.
c. Исследования
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) “Переводы с древнееврейских оригиналов в Древней Руси,” Russian Linguistics 11 (1987) 1–20.
_____, “Русско-еврейские литературные связи до 15 века,” Jews and Slavs
1 (1993) 44–75.
_____, “Апокрифы Толковой палеи, переведенные с еврейских оригиналов,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 41–57
at 47–53.
Anisimova, O.A. (Анисимова, О.А.) “Сказание о Соломоне и Китоврасе,” in: Литература и культура Древней Руси: Словарь-справочник
(ed. В.В. Кусков; Москва, 1994) 152–153.
Arhangel’skij, A.S. (Архангельский, А.С.) “К истории южнославянской
и древнерусской апокрифической литературы. Два любопытных
сборника Софийской народной библиотеки в Болгарии,” Известия
Отделения русского языка и словесности 4 (1899) 127–130.
Bagrij, A.V. (Багрий, А.В.) “К вопросу о путях распространения легенд
о Мудром Соломоне,” Сборник Отделения русского языка и словесности Академии наук 101.3 (1928) 241–244.

224

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Bondar’, K.V. (Бондарь, К.В.) “‘О Китоврасе от Палеи’ и другие сюжеты
книгописца Ефросина,” in: Материалы VII ежегодной международной междисциплинарной конференции по иудаике (2 vols.; Москва,
2000) 2.123–129.
_____, Древнерусские повести Соломонова цикла: источники, текстология, проблематика, поэтика (Ph.D. diss.; Харьковский национальный педагогический университет имени Г.С. Сковороды, 2007).
_____, “Соломонов цикл по ранним спискам,” in: IX конференция молодых ученых “Вопросы славяно-русского рукописного наследия” (к 75летию Отдела древнерусской литературы) (С.-Петербург, 2008).
Borisov, A.Ja. (Борисов, А.Я.) “К вопросу о восточных элементах в древнерусской литературе,” Палестинский сборник 29/92 (1987) 154–
167.
Chudinov, A.N. (Чудинов, А.Н.) Древнерусские повести и романы (С.Петербург, 1895) 56–59.
Dianova, T.V. (Дианова, Т.В.) Повесть о рождении и похождениях царя
Соломона (Москва, 1991).
Durnovo, N.N. (Дурново, Н.Н.) Легенда о заключенном бесе в византийской и старинной русской литературе (I–III; Москва, 1905).
Eleonskij, S.F. (Елеонский, С.Ф.) “Повесть о царе Соломоне в фольклорной переработке XVIII в.,” Труды Отдела древнерусской литературы 14 (1958) 444–448.
Grachotti, S. (Грачотти, С.) “Один из мотивов легенды о Соломоне и Китоврасе в мире греко-латинской классической древности,” in: Литература и искусство в системе культуры (Москва, 1988) 162–165.
Hachaturjan, V.M. (Хачатурян, В.М.) “О Соломоне и Китоврасе,” in:
Mil’kov, V.V. (ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней Руси. Тексты
и исследования (Москва, 1997) 167–168.
Hudjakov, I.A. (Худяков, И.А.) Великорусские сказки (Москва, 1861)
2.133–138.
Istoki. Истоки русской беллетристики (Ленинград, 1970) 321–322,
327–331.
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Старобългарски разкази. Текстове, новобългарски преводъ и бележки (София, 1935) 270–272.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Из истории славянской письменности в Молдавии и Валахии XV–XVII вв. (Памятники древней письменности и искусства, 162; С.-Петербург 1906) 110–114.
_____, Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921) 173–220.
Jaroshenko-Titova, L.V. (Ярошенко-Титова, Л.В.) “‘Повесть об увозе Соломоновой жены’ в русской рукописной традиции,” Труды Отдела
древнерусской литературы 29 (1974) 260–261.
Karskij, E.F. (Карский, Е.Ф.) Западнорусские сказания о Сивилле проро-

225

|

чице по рукописи XVI в. (Варшавские университетские известия, 2;
Варшава, 1898).
Lourié, B. (Лурье, В.) “Чаша Соломона—Чаша Ездры. Элементы раннехристианского благочестия в Житии святого равноапостольного
Кирилла, Учителя Словенского, и их значение для истории текста,”
in: Славяне и их соседи 5 (Москва, 1994) 9–25.
Lur’e, Ja.S. (Лурье, Я.С.) “Апокрифы о Соломоне,” in: Lihachev, D.S. (ed.)
(Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси
(вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989)
1.66–68.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Апокрифи за Давид и за Соломон,” in:
Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София, 1992) 33–34.
_____, “Апокрифи за Давид и за Соломон,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико
Търново, 2003) 42–43.
Minc, S.I. (Минц, С.И.) “Черты индивидуального и традиционного
творчества в сказках о царе Соломоне,” in: Художественный фольклор (Вып. IV–V; Москва, 1929).
Novikov, V.I. (Новиков, В.И.) Все шедевры мировой литературы в
кратком изложении. Сюжеты и характеры. Русский фольклор.
Русская литература XI–XVIII веков. Энциклопедический словарь
(Москва, 1998) 250–252.
Petkanova, D. (Петканова, Д.) “От литературата към фолклора (Народни
творби за Соломон и Давид),” Български фолклор 4 (1977) 39–48.
Petrov, A.N. (Петров, А.Н.) “Апокрифическое пророчество царя Соломона о чаше,” in: Памятники древней письменности CIV
(С.-Петербург, 1894).
_____, Апокрифическое пророчество царя Соломона о Христе, находящееся в пространном житии св. Константина Философа по списку XIII века (С.-Петербург, 1894).
Petruhin, V. (Петрухин, В.) “Владимир Святой и Соломон Премудрый.
Грехи и добродетели в славянской и еврейской культурной традиции,” in: Концепт греха в славянской и еврейской культурной традиции. Сборник статей (Москва, 2000) 72–86.
Prohorov, G.M. (Прохоров, Г.М.) “Суды Соломона,” in: Lihachev, D.S. et al.
(eds.) Памятники литературы Древней Руси (Москва, 1978–1992)
4.541–542.
_____, “Суды Соломона,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997)
3.385–386.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) “Старинные сказки о царе Соломоне,” Известия Отделения русского языка и словесности 4 (1855) 237–284;
Известия Отделения русского языка и словесности 5 (1856) 61–64.

226

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Sbornik, Сборник с лицевыми изображениями и крюковыми пометами
“На реках Вавилонских” (С.-Петербург, 1877).
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) “Заметки о рукописях Белградских
и Софийских библиотек,” Известия Историко-филологического института в Нежине 16 (1898) 67–73.
Stojchevska-Antić, V. (Стоjчевска-Антик, В.) Од средневековната книжевност (Скопjе, 1976) 100–117.
_____, “Личноста на Соломон во средневековните текстови и во македонскиот фолклор,” in: Stojchevska- Antić, V. (Стоjчевска-Антик, В.)
Мегу книжевен текст и фолклор (Скопjе, 1987).
Titova, L.V. (Титова, Л.В.) “Неизданная редакция ‘Повести о рождении
и похождениях царя Соломона,’” Труды Отдела древнерусской литературы 33 (1979) 343–363.
_____, “Задачи изучения истории ‘Беседы отца с сыном о женской злобе,’” in: Сибирская археография и источниковедение (Новосибирск,
1979) 37–46.
_____, “Беседа отца с сыном о женской злобе,” in: Источниковедение
литературы Древней Руси (Ленинград, 1980) 164–173.
_____, “К вопросу о жанре ‘Беседы отца с сыном о женской злобе,’” in:
Древнерусская рукописная книга и ее бытование в Сибири (Новосибирск, 1982) 62–72.
_____, “Фольклорные обработки XVIII в. в Повести о рождении и похождениях царя Соломона,” in: Источники по истории русского
общественного сознания периода феодализма (Новосибирск, 1986)
209–251.
_____, Беседа отца с сыном о женской злобе. Исследование и публикация текстов (Новосибирск, 1987).
_____, “Мотив похищения Соломоновой жены в древнерусской литературе,” in: От сюжета к мотиву (Новосибирск, 1996) 97–102.
Tkachev, Ju.K. (Ткачев, Ю.К.) Расширение национального образа мира в
русской литературе веков. Часть 1. Евреи в древней русской словесности (Черновцы, 2001) 109–118.
Veselovskij, A.N. (Веселовский, А.Н.) Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине
(С.-Петербург, 1872).
_____, “Талмудический источник одной Соломоновской легенды в
русской Палее,” Журнал Министерства народного просвещения
Апрель (1880) 298–300.
_____, “Новые данные к истории Соломоновых сказаний,” in: Приложение к т. 40 Записок Академии наук (С.-Петербург, 1881).
_____, Шведская баллада об увозе Соломоновой жены (С.-Петербург,
1896).
_____, Мерлин и Соломон: Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине (Москва, 2001).

227

|

Vodolazkin, E.G. (Водолазкин, Е.Г.) “‘Пророчество Соломона’ из собрания Кирилло-Белозерского монастыря,” in: Монастырская культура: Восток и Запад (ed. Е.Г. Водолазкин; С.-Петербург, 1999) 59–67.
_____, “Пророчество Соломона и Толковая Палея,” Труды Отдела древнерусской литературы 52 (2001) 518–529.
_____, “Историография и экзегеза (на материале Толковой Палеи и
Пророчества Соломона),” Труды Отдела древнерусской литературы 53 (2003) 12–22.
_____, Всемирная история в литературе Древней Руси (на материале хронографического и палейного повествования XI–XV веков) (2nd
ed.; Библиотека Пушкинского Дома; С.-Петербург, 2008) 383–467.
Vodolazkin, E.G. (Водолазкин, Е.Г.) and Rudi, T.R. (Руди, Т.Р.) “Из истории древнерусской экзегезы (‘Пророчество Соломона’),” Труды Отдела древнерусской литературы 54 (2003) 252–303.
Апокрифы об Илье Пророке
a. Тексты
Kliment, O. (Климент, О.) Събрани съчинения (eds. Ангелов Б.С., Куев,
К.М., Кодов, Х.; София, 1970) 1.673–706.
Lavrov, P.A. (Лавров, П.А.) “Похвала Илье пророку: Новое слово Климента Словенского,” Известия Отделения русского языка и словесности 6.3 (1901) 236–280.
c. Исследования
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921) 232–246.
Rozhdestvenskaja, M.D. (Рождественская, М.Д.) “Апокрифы о Илье
Пророке,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников
и книжности Древней Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 58–59.
Saharov, V. (Сахаров, В.) Эсхатологические сочинения и сказания в
древней русской письменности и влияние их на народные духовные
стихи (Тула, 1879).
Smirnova, Je.S. (Смирнова, Э.С.) Живопись Великого Новгорода: сер.
XIII —нач. XV в. (Москва, 1976) 261–262.
Toporov, V.N. (Топоров, В.Н.) Исследования в области славянских древностей (Москва, 1974) 164–170.
Uspenskij, B.A. (Успенский, Б.А.) Филологичесие разыскания в области
славянских древностей (Москва, 1982) 40.

228

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Хождение Агапия в рай
a. Тексты
Arheorgaficheskaja, Археографическая комиссия. Великие Минеи Четии, собранные Всероссийским митрополитом Макарием, апрель,
дни 8–21 (С.-Петербург, 1912) 443–452.
Knjazevskaja, O.A. (Князевская, О.А.) et al. Успенский сборник XII–
XIII вв. (Москва, 1971) 446–473.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 627–640.
Pope, R. “The Greek Text of The Narration of Our Pious Father Agapios the
Syrian,” Cyrillomethodianum 8–9 (1984) 233–260.
Popov, A. (Попов, А.) “Библиографические материалы,” in: Чтения в
Обществе истории и древностей российских (Кн. 1; С.-Петербург,
1879) 41–47.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые Графом
Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862) 134.
Rozhdestvenskaja, M.D. (Рождественская, М.Д.) “Сказание отца нашего Агапия,” in: Lihachev, D.S. et al. (eds.) Памятники литературы
Древней Руси. XII век (Москва, 1978–1992) 154–165, 650–651.
_____, “Сказание отца нашего Агапия,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.Петербург, 1997) 3.338–348.
b. Переводы
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 641–646.
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 252–258.
Pope, R. “The Greek Text of The Narration of Our Pious Father Agapios the
Syrian,” Cyrillomethodianum 8–9 (1984) 233–260.
Rozhdestvenskaja, M.D. (Рождественская, М.Д.) “Сказание отца нашего
Агапия,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.339–349.
_____, “Житие и подвиги преподобного отца нашего Агапия чудотворца,” in: Апокрифы Древней Руси (ed. М.В. Рождественская;
С.-Петербург, 2002 [2006]) 173–178.
_____, “ Житие и подвиги преподобного отца нашего Агапия чудотворца,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург, 2008) 219–224.

229

|

Smol’nikova, L.N. (Смольникова, Л.Н.) “Хождение Агапия в рай,” in:
Mil’kov, V.V. (ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней Руси. Тексты
и исследования (Москва, 1997) 125–130.
c. Исследования
Adrianova-Peretz, V.P. (Адрианова-Перетц, В.П.) “Апокрифы,” in: История русской литературы. Литература XI — нач. XIII в. (1; МоскваЛенинград, 1941) 75–76, 82–83.
Belobrova, O.A. (Белоброва, О.А.) “Переводная беллетристика XI–
XIII вв.,” in: Истоки русской беллетристики (Ленинград, 1970)
151–154.
Pope, R. “On the Fate of Utopian Apocryphal Apocalypses among the South
and East Slavs: ‘The Narration of Our Father Agapios.’ Canadian Contributions to the IX International Congress of Slavists (Kiev 1983),” Canadian Slavonic Papers 25.1 (1983) 1–12.
_____, “The Greek Text of The Narration of Our Pious Father Agapios the
Syrian,” Cyrillomethodianum 8–9 (1984) 233–260.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) История русской литературы (С.-Петербург,
1902) 1.463.
Rozhdestvenskaja, M.D. (Рождественская, М.Д.) “Хождение Агапия в
рай,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и
книжности Древней Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 462–463.
Saharov, V. (Сахаров, В.) Эсхатологические сочинения и сказания в
древнерусской письменности и влияние их на народные духовные
стихи (Тула, 1879) 237–240.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) “Отреченные книги Древней России,” in: Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Собрание сочинений
(С.-Петербург, 1898) 1.200–201.
Видение Исайи
a. Тексты
Bettiolo, P. et al., Ascensio Isaiae. Textus (CCSA, 7; Turnhout, 1995).
Ivanov, J. (Иванов, Й.) “Видение Исаиево,” in: Богомилски книги и легенди (София, 1925[1970]) 134–149.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) “Видение Исайи,” in: Mil’kov, V.V. (Мильков В.В.) Древнерусские апокрифы (С.-Петербург, 1999) 504–516.
Popov, A.N. (Попов, А. Николаевич) Описание рукописей и каталог
книг церковной печати А.И. Хлудова (Москва, 1872) 414–419.
_____, “Библиографические материалы,” Чтения в Обществе истории
и древностей российских 1.7 (1879) 1–48 at 13–20.

230

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) “Видение пророка Исайи,” in: Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки (Сборник Отделения русского языка
и словесности Императорской академии наук, 17.1; С.-Петербург,
1877) 73–81.
Rozhdestvenskaja, M.D. (Рождественская, М.Д.) “Видение пророка
Исайи,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1999) 3.192–202.
Shahmatov, A.S. and Lavrov, P. (Шахматов, А.С. и Лавров, П.) “Видение
св. пророка Исайи,” in: “Сборник XII века Московского Успенского
собора. Вып. 1.,” Чтения в Обществе истории и древностей российских 2.3 (1899) 129–136 [Apophoreta Slavica, 1; ed. D. Chizhevskij;
S-Gravenhage, 1957].
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Апокрифические сказания (Сборник отделения русского языка и словесности Императорской академии наук, LVIII:4; С.-Петербург, 1894) 32–47.
b. Переводы
Bettiolo, P. et al., Ascensio Isaiae. Textus (CCSA, 7; Turnhout, 1995).
Dinekov, Р., Kuev, K., Petkanova, D. (Динеков, П., Куев, К., Петканова, Д.)
“Видение Исаево,” in: Христоматия по старобългарска литература (София, 1967) 155–160.
Hachaturjan, V.M. (Хачатурян, В.М.) “Видение Исайи,” in: Mil’kov, V.V.
(ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования (Москва, 1997) 91–96.
Kaliganov, I., Polyvjannyj, D. (Калиганов, И., Полывянный, Д.) Родник
Златоструйный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII
веков (Москва, 1990) 69–75.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) “Видение Исайи,” in: Mil’kov, V.V. (Мильков,
В.В.) Древнерусские апокрифы (С.-Петербург, 1999) 517–523.
Rozhdestvenskaja, M.D. (Рождественская, М.Д.) “Видение пророка
Исайи,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.193–203.
_____, “Видение пророка Исайи,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.) (Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург,
2008) 117–126.
c. Исследования
Demin, A.S. (Демин, А.С.) “Путешествие души по загробному миру (В
древнерусской литературе),” in: Герменевтика древнерусской литературы (7.1; Москва, 1994) 51–74.
_____, “Путешествие души по загробному миру,” Российский литературоведческий журнал 5–6 (1994) 355–376.
_____, “Загробный мир,” in: Древнерусская литература: Изображение
природы и человека (Москва, 1995) 182–207, 294–295, 312–314.

231

|

Giambelluca Kossova, A. (Джамбелука Коссова, А.) “Наблюдения върху
старобългарската традиция на Видение Исайево—съответствия и
различия с текстовете на Възнесение Исайево,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 7.2 (1983) 66–79.
_____, “Osservazioni sulla tradizione paleoslava della Visione di Isaia: coincidenze e divergenze con la tradizione testuale dell’Ascensione di Isaia,”
in: La cultura bulgara nel medioevo balcanico tra Oriente e Occidente
europeo. Atti del 8 Congresso internazionale di studi sull’Alto Medioevo,
Spoleto, 3–6 novembre 1981 (Spoleto, 1983) 167–186.
_____, “Един пренебрегнат ръкопис на ‘Видение Исайево’: Яцимирски
Препис 19,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 12.4 (1988) 13–25.
_____, “Una testimonianza inesplorata della versione paleoslava della Visione di Isaia: il codice N. 1448 della cattedrale di S. Sofia di Novgorod,”
in: Studies on the Slavo-Byzantine and West-European Middle Ages. In
memoriam Ivan Dujchev (Studia Slavico-Byzantina et Mediaevalia Europensia, 1; eds. P. Dinekov, et al.; Sofia, 1988) 300–308.
_____, “Visio Isaiae. Versione Paleobulgara,” in: P. Bettiolo, A. Giambelluca
Kossova, C. Leonardi, E. Norelli, and L. Perrone, Ascensio Isaiae. Textus
(CCSA, 7; Turnhout, 1995) 235–319.
Hachaturjan, V.M. (Хачатурян, В.М.) “Видение Исайи,” in: Mil’kov, V.V.
(ed.) (Мильков, В.В.) Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования (Москва, 1997) 96–97.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921) 247–250.
Kagan, M.D., Ponyrko, N.V., Rozhdestvenskaja, M. (Каган, М.Д., Понырко,
Н.В., Рождественская, М.) “Описание сборников XV в. книгописца
Ефросина,” Труды Отдела древнерусской литературы 35 (1980) 64.
Lihachev, D.S. (ed.)(Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности
Древней Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 97–
99.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Видение Исаево,” in: Старобългарска
литература. Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново, 2003) 91–92.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) “Видение Исайи,” in: Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (С.-Петербург, 1999) 523–527.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях (Казань, 1872) 294–305.
Radchenko, K.F. (Радченко, К.Ф.) “Этюды по богомильству. Видение
пророка Исайи в пересказах катаров-богомилов,” in: Сборник статей по литературе и истории в честь Н.П. Дашкевича (Киев,
1906) 229–234.
Rozhdestvenskaja, M.D. (Рождественская, М.Д.) “Видение пророка
Исайи,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.386–387.

232

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Rystenko, A.V. (Рыстенко, А.В.) К литературной истории апокрифа
“Восхождение Исайи” (Одесса, 1912).
Šchekin, A. “The Copy of the Isaiah Vision about the Last Times in the miscellany ‘Zlataja Matica,’ 15th c.,” Scripta & e-Scripta 3–4 (2006) 307–
328.
Stojanović, L. (Стояновић, Л.) “Стари српски хрисовуљи, акти,
биографиjе, летописи, типици, поменици, записи и др.,” Споменик
(Београд, 1890) 190–193, 193–194.
Stojchevska-Antić, V. Апокрифи (Skopje, 1996) 81–90.
Tisserant, E. Ascension d’Isaïe. Traduction de la version éthiopienne avec les
principales variantes des versions grecque, latines et slave (Paris, 1909).
Turdeanu, É. Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia
in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 145–172, 438–
439.
Vaillant, A. “Un apocryphe pseudo-bogomile: la Vision d’Isaïe,” Revue des
etudes slaves 42 (1963) 109–121.
Откровение Варуха
(Третья книга Варуха)
a. Тексты
Gaylord, H.E. “How Sataniel Lost His ‘-el’,” Journal of Jewish Studies 33
(1982) 303–309.
_____, The Slavonic Version of 3 Baruch (Ph.D. diss., Hebrew University of
Jerusalem, 1983).
_____, “Славянский текст Третьей книги Варуха,” Polata Knigopisnaja 7
(1983) 49–56.
_____, “Redactional Elements behind the Petrisov Zbornik of III Baruch,”
Slovo 37 (1987) 91–115.
Hercigonja, E. “‘Videnje Varuhovo’ u Petrisovu Zborniku iz 1468 godine,”
Zbornik za filologiju i lingvistiku 7 (1964) 63–93.
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Богомилски книги и легенди (София, 1925[1970])
191–206.
Lavrov, P.A. (Лавров, П.А.) “Откровение Варуха,” in: Апокрифические
тексты (Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии наук, 67:3; С.-Петербург, 1899; [Nendeln, 1966])
149–151.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 476–498.
Novaković, S. “Otkrivene Varuhovo,” Starine 18 (1886) 203–209.
Sokolov, M.I. (Соколов, М.И.) “Апокрифическое откровение Варуха,”
Древности. Труды Славянской комиссии московского археологического общества 4.1 (Москва, 1907) 201–258.

233

|

Srećković, P.S. “Зборник попа Драгольа. Садржина и пророштва,” Споменик 5 (1890) 3–20.
Speranskij, M.М. (Сперанский, М.М.) “Рукописное собрание,” Известия
историко-филологическаго института князя Безбородко в Нежине 22 (1906) 27–28.
Stojchevska-Antić, V. Апокрифи (Skopje, 1996) 91–99.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) “Откровение Варуха,” in: Апокрифические сказания (Сборник Отделения русского языка и словесности
Императорской академии наук, LVIII.4; С.-Петербург, 1894) 48–54.
b. Переводы
Bonwetsch, G.N. “Das slavisch erhaltene Baruchbuch,” Nachrichten von der
Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen: philologischhistorische Klasse (1896) 91–101.
Dinekov, Р., Kuev, K., Petkanova, D. (Динеков, П., Куев, К., Петканова,
Д.) “Откровение Варухово,” in: Христоматия по старобългарска
литература (София, 1967) 160–161.
Gaylord, H.E. “3 (Greek Apocalypse of ) Baruch,” in: The Old Testament
Pseudepigrapha (ed. J.H. Charlesworth; 2 vols.; New York, 1985 [1983])
1.653–655.
Hage, W. Die griechische Baruch-Apokalypse. (Jüdische Schriften aus hellenische-römischer Zeit 5.1; Gütersloh, 1974) 15–44.
Kaliganov, I., Polyvjannyj, D. (Калиганов, И., Полывянный, Д.) Родник
Златоструйный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII
веков (Москва, 1990) 75–81.
Karpov, A.Ju. (Карпов, А.Ю.) “Откровение Варуха,” in: Златоструй:
Древняя Русь X–XIII вв. (Москва, 1990) 275–281.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 476–498.
Morfill, W.R. “The Apocalypse of Baruch translated from the Slavic,” in: M.R.
James, Apocrypha Anecdota II (TS, 5.1; Cambridge, 1897 [rep. Nendeln,
1967]) 95–102.
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) “Откровение на свети Варух,” Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 71–76; 353–354.
_____, “Откровение на свети Варух,” in: Petkanova, D. and A. Miltenova
(eds.) (Петканова, Д. и Милтенова, А.) Старобългарска есхатология. Антология (Slavia Orthodoxa; София, 1993) 11–16.
c. Исследования
Andersen, F.I. “The Sun in the Book of the Secrets of Enoch,” Xristianskij
Vostok 4(10) (2006) 380–412.
Bauckham, R. “Early Jewish Visions of Hell,” Journal of Theological Studies
41 (1990) 355–385.

234

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, The Fate of the Dead. Studies on the Jewish and Christian Apocalypses
(Schriften des Neuen Testaments, 93; Leiden, Boston, Köln, 1998).
Baudry, G.-H. “Le péché originel dans les pseudépigraphes de l’Ancien Testament,” Mélanges de science religieuse 49 (1992) 163–192 at 172–173.
Bohak, G. “Greek-Hebrew Gematrias in 3 Baruch and in Revelation,” Journal for the Study of the Pseudepigrapha 7 (1990) 119–121.
Böklen, E. Die Verwandtschaft der jüdisch-christlichen mit der parsischen
Eschatologie (Göttingen, 1902) 33, 57, 65–66.
Coleman, G.B. The Phenomenon of Christian Interpolations into Jewish
Apocalyptic Texts. A Bibliographical Survey and Methodological Analysis (Ph.D. diss.; Vanderbilt, 1976) 333–336.
Collins, J.J. “The Genre Apocalypse in Hellenistic Judaism,” in: Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East (ed. D. Hellholm;
Tübingen, 1983) 531–548 at 538–540.
_____, “The Afterlife in Apocalyptic Literature,” in: Death, Life-After-Death,
Resurrection and the World-to-Come in Judaisms of Antiquity (eds. A.J.
Avery-Peck et al.; HOS, 1.49; Leiden, 2000) 119–139 at 134.
Dean-Otting, M. Heavenly Journeys: A Study of the Motif in Hellenistic Jewish Literature (Judentum und Umwelt, 8; Frankfurt am Main/New York,
1984) 98–174.
Demin, A.S. (Демин, А.С.) “Путешествие души по загробному миру (В
древнерусской литературе),” in: Герменевтика древнерусской литературы (7.1; Москва, 1994) 51–74.
_____, “Путешествие души по загробному миру,” Российский литературоведческий журнал 5–6 (1994) 355–376.
_____, “Загробный мир,” in: Древнерусская литература: Изображение
природы и человека (Москва, 1995) 182–207, 294–295, 312–314.
Dragojlović, D. (Драгоjловић, Д.) and Stojchevska-Antić, V. (СтоjчевскаАнтик, В.) Богомилството во средновековната изворна грага
(Скопjе, 1978) 38.
Fischer, U. Eschatologie und Jenseitserwartung im hellenistischen Diasporajudentum (Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche, 44; Berlin, 1978) 71–84.
Frasson, M. “La struttura dei cieli in 3 Baruch. Uno studio filologico,” Henoch 14 (1992) 137–144.
Gaylord, H.E. “How Sataniel Lost His ‘-el’,” Journal of Jewish Studies 33
(1982) 303–309.
_____, The Slavonic Version of 3 Baruch (Ph.D. diss., Hebrew University of
Jerusalem, 1983).
_____, “Redactional Elements behind the Petrisov Zbornik of III Baruch,”
Slovo 37 (1987) 91–115.
Gorskij, A., Nevostruev, K. (Горский, А., Невоструев, К.) Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотеки (Москва,
1862) 2.3.752–753.

235

|

Gry, L. “Séjours et habitats divins d’après les apocryphes de l’Ancien Testament,” Revue des sciences philosophiques et théologiques 4 (1910) 694–
722 at 709.
Hannah, D.D. Michael and Christ: Michael Traditions and Angel Christology in Early Christianity (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen
Testament, 2.109; Tübingen, 1999) 38–40, 44–45.
Harlow, D. The Greek Apocalypse of Baruch (3 Baruch) in Hellenistic Judaism
and Early Christiantity (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha,
12; Leiden, New York, Köln, 1996 [Ph.D. diss., Notre Dame, 1994]).
Heil, C. Die Ablehnung der Speisegebote durch Paulus (Bonner biblische Beiträge, 96; Weinheim, 1994) 93–94.
Himmelfarb, M. Tours of Hell. An Apocalyptic Form in Jewish and Christian
Literature (Philadelphia, 1983 [Ph.D. diss.; Pennsylvania, 1981]) 61–63.
_____, Ascent to Heaven in Jewish and Christian Apocalypses (Oxford,
1993).
Hubaux, J. and Leroy, M. Le mythe du phénix dans les littératures grecque et
latine (Bibliothèque de la Faculté de philosphie et Lettres de l’Université
de Liège, 82; Liège/Paris, 1939).
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) “Варух,” in: Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки
памятников) Выпуск 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград,
1921) 227–232.
Jacobson, H. “A Note on the Greek Apocalypse of Baruch,” Journal for the
Study of Judaism in the Persian, Hellenistic and Roman Period 7 (1976)
201–203.
James, M.R. “Notes on the Apocrypha VI: Traces of the Greek Apocalypse
of Baruch in Other Writings,” Journal of Theological Studies 16 (1914–
1915) 410–413.
Jenks, G.C. The Origins and Development of the Antichrist Myth (Beihefte
zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde
der älteren Kirche, 59; Berlin/New York, 1991) 293–297.
Jovanović, T. (Јовановић, Т.) “Откровење Варухово у препису манастира
Марче,” in: Србистички прилози, Зборник у част професора Славка
Вукомановића, Филолошки факултет (Београд, 2005) 115–122.
Karpov, A.Ju. (Карпов, А.Ю.) “О календаре славянской книги ‘Откровение Варуха,’” Палестинский сборник 32 (1993) 81–83.
Klausner, J. “The Greek Book of Baruch,” The Messianic Idea in Israel: From
Its Beginning to the Completion of the Mishnah (Tr. W.F. Stinespring;
New York, 1955) 382.
Kulik, A. 3 Baruch: Greek-Slavonic Apocalypse of Baruch (Commentaries
on Early Jewish Literature; Berlin, 2010).
Lavrov, P.A. (Лавров, П.А.) “Откровение Варуха,” Сборник Отделения
русского языка и словесности 67/3 (1899) 149–151.
_____, “Заметка об апокрифах в рукописи Публичной библиотеки греч.
70,” Juzhnoslovenski Filolog 2 (1921) 61–64.

236

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Lourié, B. and A. Orlov (eds.) The Theophaneia School: Jewish Roots of Eastern Christian Mysticism (Scrinium III; St. Petersburg: Byzantinorossica,
2007) 481–499.
Lüdtke, W. “Beiträge zu slavischen Apokryphen: 2. Apokalypse des Baruch,”
Zeitschrift für alttestamentliche Wissenschaft 31 (1911) 218–231 at 219–
222.
Maksimovich, K.A. (Максимович, К.А.) “Птица феникс в древнерусской
литературе (К интерпретации образа),” in: Герменевтика древнерусской литературы (5; Москва, 1992) 316–334.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Откровение Варухово,” in: Старобългарска литература. Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова;
София, 1992) 304–305; (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново,
2003) 336.
Orlov, A.A. (Орлов, А.А.) “The Flooded Arboretums: The Garden Traditions in the Slavonic Version of 3 Baruch and the Book of Giants,” Catholic Biblical Quarterly 65 (2003) 184–201.
Otzen, B. “The Paradise Trees in Jewish Apocalyptic,” in: Apocryphon Severini Presented to Søren Giversen (eds. P. Bilde et al.; Aarhus, 1993) 140–
154 at 144.
Philonenko-Sayar, B. “La version slave de l’Apocalypse de Baruch,” in: La littérature intertestamentaire. Colloque de Strasbourg 17–19 octobre 1983)
(ed. A Caquot; Paris, 1985) 89–97.
Picard, J.-C. “Observations sur l’Apocalypse grecque de Baruch I. Cadre historique fictif et efficacité symbolique,” Semitica 20 (1970) 77–103.
_____, “Trajets du corps, trajets célestes: éléments d’une cosmologie mystique juive,” in: Moïse Géographe. Recherches sur les représentations juives
et chrétiennes de l’espace (eds. A Desreumaux and F. Schmidt; Études de
psychologie et philosophie, 24; Paris, 1988) 31–49 at 45–48.
Riaud, J. “Quelques réflexions sur l’Apocalypse grecque de Baruch ou III
Baruch à la lumière d’un ouvrage récent,” Semitica 48 (1998) 89–99.
Rosenstiehl, J.-M. “La chute de l’Ange. Origines et développement d’une légende, ses attestations dans la littérature copte,” in: Écritures et traditions
dans la littérature copte. Journée d’études coptes, Strasbourg 28 mai 1982
(Cahiers de la Bibliothèque Copte, 1; Louvain, 1983) 37–60 at 48–49.
Šagi, J. “Li sangue di Cristo nell’Apocalisse di Baruch greca,” in: Li Sangue e
antropologia biblica nella patristica (Roma, 23–28 novembre 1981) (ed.
F. Vattioni; Roma, 1982) 2.769–795.
Schäfer, P. Rivalität zwischen Engeln und Menschen: Untersuchungen zur
rabbinischen Engelvorstellung (Studia Judaica. Forschungen zur Wissenschaft des Judentums, 8; Berlin, 1975).
Schmid, H. “Baruch und die ihm zugeschriebene apokryphe und pseudepigraphische Literatur,” Judaica 30 (1974) 54–70 at 64–67.
Schwemer, A.-M. “Gottes Hand und die Propheten. Zum Wandel der Metapher ‘Hand Gottes’ in frühjüdischer Zeit,” in: Le Main de Dieu—Die

237

|

Hand Gottes (eds. R. Kieffer and J. Bergman; Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 94; Tübingen, 1997) 65–85 at 77–78.
Segal, A.F. “Heavenly Ascent in Hellenistic Judaism, Early Christianity and
Their Environment,” in: Aufstieg und Niedergang der römischen Welt.
Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, 2.23.2
(Berlin/New York, 1981) 1334–1394 at 1365–1366.
Sokolov, M.I. (Соколов, М.И.) “Феникс в апокрифах об Енохе и Варухе,”
in: Новый сборник статей по славяноведению, составленный и изданный учениками В. И. Ламанского (С.-Петербург, 1905) 395–405.
_____, “О фениксе по апокрифическим книгам Еноха и Варуха,” Древности. Труды Славянской комиссии Московского археологического
общества 4/1 (Москва, 1907) 9–10.
_____, “Апокрифическое откровение Варуха,” Древности. Труды Славянской комиссии Московского археологического общества 4.1 (Москва, 1907) 201–258.
Sterling, G.E. “Recherché or Representative? What is the Relationship between Philo’s Treatises and Greek-Speaking Judaism?” Studia Philonica
Annual 11 (1999) 1–30 at 10.
Stichel, R. “Die Verführung der Stammeltern durch Satanael nach der
Kurzfassung der slavischen Baruch-Apokalypse,” in: Kulturelle Traditionen in Bulgarien (eds. R. Lauer and P. Schreiner; Abhandlungen der
Akademie der Wissenschaften in Göttingen, 177; Göttingen, 1989) 116–
128.
Turdeanu, É. “Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudo-bogomiles,” Revue de l’histoire des religions 69 (1950) 22–52, 176–218 at 177–181.
_____, “Les apocryphes slaves et roumains: leur apport à la connaissance
des apocryphes grecs,” Studi bizantini e neoellenici 8 (1955) 47–52 at
50–52.
_____, “L’Apocalypse de Baruch en slave,” Revue des études slaves 48 (1969)
23–48.
_____, Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 1–74.
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Откровение Варуха,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.), Словарь книжников и книжности Древней
Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 282–283.
Volkova, T.F. (Волкова, Т.Ф.) “Принципы и формы изображения природы в древнерусской литературе,” in: Тема природы в художественной литературе. Материалы Всеросийской научной конференции
20–23 ноября 1995 г. (ed. Л.В. Гурленкова; Сыктывкар, 1995) 3–9.
Wright, J.E. The Cosmography of the Greek Apocalypse of Baruch and Its Affinities (Ph.D. diss.; Brandeis, 1992).
_____, “Baruch. His Evolution from Scribe to Apocalyptic Seer,” in: Biblical
Figures Outside the Bible (eds. M.E. Stone and T.A. Bergren; Harrisburg,
PA, 1998) 264–289.

238

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Zagrebin, B.M. (Загребин, Б.М.) “О происхождении и судьбе некоторых славянских палимпсестов Синая,” in: Из истории рукописных
и старопечатных собраний Отдела рукописей и редких книг ГПБ
(Исследования, обзоры, публикации). Сборник научных трудов (Ленинград, 1979) 61–80.
Повесть о пленении Иерусалима
(Четвертая книга Варуха)
a. Тексты
Novaković, S. (Новаковић, С.) Примери књижевности и jезика старога и српско-словенскога (I. Ausgabe, Београд, 1877) 424–431; (II. Ausgabe; Београд, 1889) 427–433; (III. Ausgabe; Београд, 1904) 495–502.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) “Повесть о пленении Иерусалима” in: Памятники отреченной русской литературы (2 тома;
С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings and Reprintings, 184/1–2;
The Hague/Paris, 1970]) 1.273–284; 284–297.
_____, “Повесть о пленении Иерусалима,” in: Апокрифические сказания
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, LVIII.4; С.-Петербург, 1894) 15–24.
b. Переводы
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) “Слово за пророк Йеремия и за поробването на Йерусалим,” in: Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 77–84; 354–355.
c. Исследования
Delling, G. Jüdische Lehre und Frömmigkeit in den Paralipomena Jeremiae
(Berlin, 1967).
Harris, J.R. The Rest of the Words of Baruch (Cambridge, 1889).
Istoki, Истоки русской беллетристики (Ленинград, 1970) 145–147.
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) “Редакции Толковой Палеи,” Известия Отделения русского языка и словесности 10/4 (1905) 179.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) “Иеремия,” in: Библиографический
обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград,
1921) 221–227.
Kohler, K. “The Pre-Talmudic Haggada. B. The Second Baruch or Rather the
Jeremiah Apocalypse,” Jewish Quarterly Review 5 (1893) 407–419.
Kraft, R.A. and Purintun, A.-E. Paraleipomena Jeremiou (T&T 1; Pseudepigrapha Series, 1; Missoula, Mont., 1972).
Lavrovskij, N.A. (Лавровский, Н.А.) Обозрение ветхозаветных
апокрифов (Харьков, 1864) 95–103.

239

|

Novaković, S. “Apokrifi jednoga srpskog ćirilovskog zbornika XIV v. I. Slovo
propoka Jeremije o plenjeni Jerusalima,” Starine 8 (1876) 36–48.
Petkanova, D. (Петканова, Д.) “Повест за Йеримия и за превземането
на Йерусалим,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен
речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново, 2003) 369–370.
Polivka, G. “Opisi i izvodi iz nekoliko jugoslavenskih rukopisa u Pragu. VI.
Priča proroka Jeremije o plijenjenju Jerusalima,” Starine 21 (1889) 221–
224.
Popov, A.N. (Попов, А.Н.) Описание рукописей и каталог книг церковной печати библиотеки А.И. Хлудова (Москва, 1872) 406–413.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 72.
Robinson, S.E. “4 Baruch,” in: The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols. ed.
J.H. Charlesworth; New York, 1985 [1983]) 2.413–425.
Shahmatov, A.S. and Lavrov, P. (Шахматов, А.С. и Лавров, П.) “Повесть
пророка Иеремии,” in: “Сборник XII века Московского Успенского
собора. Вып. 1.,” Чтения в Обществе Истории и Древностей Российских 2.3 (1899). [Gravenhage, 1957) 1–6.
Sreznevskij, I.I. (Срезневский, И.И.) Древние славянские памятники
юсового письма (С.-Петербург, 1868) 185–188.
Turdeanu, É. “Les Paralipomènes de Jérémie en slave,” in: Apocryphes slaves
et roumains de l’Ancien Testament (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 348–363; 442.
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Паралипомен Иеремии,” in: Lihachev,
D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней
Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 295–296.
_____, “Древнерусские четьи сборники XII–XIV веков: (Статья третья:
сказания и гомилии на сюжеты священной и церковной истории),”
Труды Отдела древнерусской литературы 47 (1993) 3–33.
Uspenskij, Успенский сборник XII–XIII вв. (Москва, 1971) 31–37.
Zagrebin, B.M. (Загребин, Б.М.) “О происхождении и судьбе некоторых
славянских палимпсестов Синая,” Из истории рукописных и старопечатных собраний Отдела рукописей и редких книг ГПБ (Исследования, обзоры, публикации). Сборник научных трудов (Ленинград,
1979) 64–72.
Апокрифические видения Даниила
a. Тексты
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) Откровение Мефодия Патарскаго и апокрифические видения Даниила (Москва, 1897).

240

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Из истории славянской письменности в Молдавии и Валахии XV–XVII вв. (Памятники древней письменности и искусства, 162; С.-Петербург 1906) 133–136.
Lavrov, P.A. (Лавров, П.А.) “Видение Даниила,” in: Апокрифические тексты (Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии наук, 67:3; С.-Петербург, 1899; [Nendeln, 1966])
1–5.
Makushev, V. (Макушев, В.) “О некоторых рукописях библиотеки в
Белграде. II. Рукописи сербского письма,” Русский филологический
вестник (1882) 1–29 at 23–26.
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) “Библиографические материалы,”
Чтения в Обществе истории и древностей российских (1889) 58–
64, 95–98.
Srećković, P.S. (Срећковић, П.С.) “Зборник попа Драгоља. Садржина и
пророштва,” Споменик 5 (1890) 10–13.
Sreznevskij, I.I. (Срезневский, И.И.) “Памятники языка и словесности,
их списки, чтения и обьяснения,” Ученые записки Императорской
академии наук 1 (С-Петербург, 1854) 135–136.
T’pkova-Zaimova, V. and A. Miltenova (Тъпкова-Заимова, В. и Милтенова, А.) Историко-апокалиптичната книжнина във Византия и
средновековна България (София, 1996).
b. Переводы
Alexander, P.J. “Appendix: English Translation of Slavonic Daniel,” in: The
Byzantine Apocalyptic Tradition (ed. D. de F. Abrahamse; Berkeley/Los
Angeles/London, 1985) 65–72.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “От светите книги видение на пророк
Даниил,” in: Bozhilov, I., et al. eds. (Божилов, И. и Кожухаров, С.)
Българската литература и книжнина през XIII в. (София, 1987)
158–159.
Petkanova, D. (ed.) (Петканова, Д.) Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 400–401, 404–405.
c. Исследования
Alexander, P.J. “Medieval Apocalypses as Historical Sources,” American Historical Review 73 (1968) 997–1018.
_____, “Historical interpolations in the Zbornik popa Dragolia,” in: Actes
du XVe congrès international des études Byzantines (Bucureşti, 1976)
23–28.
_____, The Byzantine Apocalyptic Tradition (ed. D. de F. Abrahamse; Berkeley/Los Angeles/London, 1985) 62–64.
Bonwetsch, G.N. “Die christliche vornicänische Literatur in altslavischen
Handschriften,” in: A. Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur
bis Eusebius (Berlin, 1893 [Leipzig, 1958]) 1/2. 916–917.

241

|

Bousset, W. Der Antichrist in der Überlieferung des Judentums, des Neuen
Testaments und der alten Kirche (Göttingen, 1895) 41–45 at 43.
_____, “Beiträge zur Geschichte der Eschatologie,” Zeitschrift für Kirchengeschichte 20 (1900) 262–281, 287–290.
García Martínez, F. “4QPseudo Daniel Aramaic and the Pseudo-Danielic
Literature,” in: Qumran and Apocalyptic. Studies in the Aramaic Texts
from Qumran (Studies on the Texts of the Desert of Judah, 9; Leiden,
1992) 137–161 at 151–152.
Haelewyck, J.-C. Clavis Apocryphorum Veteris Testamenti (Turnhout, 1998)
210–211.
Kajmakamova, M. (Каймакамова, М.) “Две старобългарски летописни
съчинения от XI в.,” Исторически преглед 5 (1976) 86–96.
Kozak, E. “Bibliographische Übersicht der biblisch-apokryphen Literatur
bei den Slaven,” Jahrbücher für protestantische Theologie 18 (1892) 127–
158 at 139.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Апокрифи за пророк Даниил,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София, 1992) 35–36.
_____, “Апокрифи за пророк Даниил,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново, 2003) 44–45.
Miltenova, A. and T’pkova-Zaimova, V. (Милтенова, А., Тъпкова-Заимова,
В.) “Виденията на пророк Данаил във Византия и в средновековна
България,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 4 (1990) 39–46.
Petrov, P. and Gjuzelev, V. (Петров, П. и Гюзелев, В.) Христоматия по
история на България (София, 1978) 1.443–449.
Stegmüller, F. Repertorium biblicum Medii Aevi (Madrid, 1950ff.) No.
17.13–15.
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Апокрифы и сказания о Данииле,” in:
Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Словарь книжников и книжности Древней Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987)
44–47.
T’pkova-Zaimova, V. and A. Miltenova (Тъпкова-Заимова, В. и Милтенова, А.) “Виденията на пророк Даниил във Византия и в средновековна България,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 14.4 (1990)
39–46.
Хождение Зосимы к рахманам
a. Тексты
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 2.78–92.

242

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

b. Переводы
Hachaturjan, V.M. (Хачатурян, В.М.) “Хождение Зосимы к рахманам,” in:
Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования (ed. В. Мильков;
Москва, 1997) 107–115.
c. Исследования
Charlesworth, J.H. “Greek, Persian, Roman, Syrian, and Egyptian Influences
in Early Jewish Theology. A Study of the History of the Rechabites,” in:
Hellenica et Judaica. Hommage à Valentin Nikiprowetzky (eds. A. Caquot, M. Hadas-Lebel, J. Riaud; Leuven—Paris, 1986) 219–243.
Fonkich, D.L. (Фонкич, Б.Л.) Греческо-русские культурные связи в XV—
XVII вв. (Москва, 1977) 95, 101, 133, 136, 143.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921) 43.
James, M. R. Apocrypha anecdota (Cambridge, 1893) 96–108.
Kaliganov, I., Polyvjannyj, D. (Калиганов, И., Полывянный, Д.) Родник
Златоструйный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII
веков (Москва, 1990) 130–131.
Lourié, B. (Лурье, В.) Призвание Авраама. Идея монашества и ее воплощение в Египте (С.-Петербург, 2000).
Picard, J.-C. “L’Histoire des Bienheureux du temps de Jérémie et la Narration
de Zosime: arrière-plan historique et mythique,” in: Pseudépigraphes de
l’Ancien Testament et les Manuscrits de la Mer Morte (ed. M. Philonenko; Cahiers de la Recherche des sciences philosophiques et religieuses,
41; Paris, 1967) 27–73.
Vaneeva, E.I. (Ванеева, Е.И.) “Хождение Зосимы к рахманам,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности
Древней Руси (вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989) 2.489–491.
Vassiliev A. Anecdota graeco-byzantina (Mосква, 1893) xxxviii-xl, 166–
179.
Veselovskij, A.N. (Веселовский, А.Н.) Из истории романа и повести
(Вып. 1; С.-Петербург, 1886) 280–329.
Vodolazkin, E.G. (Водолазкин, Е.Г.) Всемирная история в литературе
Древней Руси (на материале хронографического и палейного повествования XI–XV веков) (2nd ed.; Библиотека Пушкинского Дома;
С.-Петербург, 2008) 276.
Повесть об Акире Премудром
a. Тексты
Grigor’ev, A.D. (Григорьев, А.Д.) Повесть об Акире Премудром. Исследование и тексты (Москва, 1913).

243

|

Tvorogov, O. (Творогов, О.) “Повесть об Акире Премудром,” in: Lihachev,
D.S. et al. (eds.) Памятники литературы Древней Руси (Москва,
1978–1992) 2.246–281.
_____, “Повесть об Акире Премудром,” in: Kolesov, V.V. (Колесов, В.В.)
Мудрое слово Древней Руси (XI–XVII вв.) (Москва, 1989) 176–177.
_____, “Повесть об Акире Премудром,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.Петербург, 1997) 3.28–56.
b. Переводы
Dinekov, P. et al. eds. (Динеков, П., Куев, К. и Петканова, Д.) Христоматия по старобългарска литература (София, 1961) 203–207.
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Старобългарски разкази. Текстове, новобългарски преводъ и бележки (София, 1935) 95–102.
Kolesov, V.V. (Колесов, В.В.) “Повесть об Акире Премудром,” in: Мудрое
слово Древней Руси (ed. В.В. Колесов; Москва, 1989) 184–185.
Medvedev, Ju.M. (Медведев, Ю.М.) Сказания о чудесах (т. 1; Москва,
1990) 53–71.
Prokof ‘ev, N.I., et al. (Прокофьев, Н.И.) Древнерусская притча (Москва,
1991) 123–127; 347–352; 402.
Tvorogov, O. (Творогов, О.) “Повесть об Акире Премудром,” in: Lihachev,
D.S. et al. (eds.) Памятники литературы Древней Руси (Москва,
1978–1992) 2.246–281.
_____, “Повесть об Акире Премудром,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.Петербург, 1997) 3.29–57.
c. Исследования
Barsov, E. (Барсов, Е.) “Акир премудрый во вновь открытом сербском
списке XVI века,” Чтения в Обществе истории и древностей российских 3 (1886) 1–11.
Chtimia, I.C. “L’Histoire du sage Ahikar dans les littératures slaves,” Romanoslavica 9 (1963) 413–426.
Durnovo, N.N. (Дурново, Н.Н.) “О некоторых именах в славянском переводе повести об Акире,” Древности. Труды Славянской комиссии
Московского археологического общества 3 (1902) 11–12.
_____, “К истории повести об Акире,” Материалы и исследования по
старинной литературе (1; Москва, 1915).
_____, Дубровницкий список об Акире (Дубровник, 1931).
Gladkova, O.V. (Гладкова, О.В.) “Повесть об Акире Премудром,” in: Литература Московской и Домосковской Руси (ed. А.С. Демин; Москва, 2008) 613–620.
Grigor’ev, A.D. (Григорьев, А.Д.) “Поучение в повести об Акире Премудром,” Древности. Труды Славянской комиссии Московского археологического общества 5 (1911) 41.

244

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Повесть об Акире Премудром как художественное произведение,” Варшавские Университетские Известия 4 (1913) 1–60.
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Старобългарски разкази. Текстове, новобългарски преводъ и бележки (София, 1935) 237–245.
Jagić, V. (Ягич, В.) “Prilozi k historiji knijiževnosti naroda hrvatskoga i srbskoga,” Arkiv za Povjestnicu Jugoslavensku IX (1868) 65–151 at 137–
151.
Jonova, M. (Йонова, М.) “Акир Премъдри,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико
Търново, 2003) 23–24.
Novikov, V.I. (Новиков, В.И.) Все шедевры мировой литературы в
кратком изложении. Сюжеты и характеры. Русский фольклор.
Русская литература XI–XVIII веков. Энциклопедический словарь
(Москва, 1998) 174–178.
Orlov, A.S. (Орлов, А.С.) Переводные повести феодальной Руси и Московского государства XII–XVII вв. (Ленинград, 1934) 56–63.
Perec, V.N. (Перец, В.Н.) “К истории текста ‘Повести об Акире Премудром,’” Известия Отделения русского языка и словесности Академии наук 21.1 (1916) 262–278.
Piotrovskaja, E.K. (Пиотровская, Е.К.) “Усть-Цилемская обработка ‘Повести об Акире Премудром,’” Труды Отдела древнерусской литературы 31 (1976) 378–383.
_____, “О русской редакции Повести об Акире Премудром,” in: Вспомогательные исторические дисциплины (Том 10; Ленинград, 1978)
323–327.
Polevoj, N. (Полевой, Н.) “Древнерусские повести,” Русский вестник 1
(1842) 54–65.
Silant’ev, V.V. (Силантьев, В.В.) “Романные сюжеты в литературе Древней Руси,” Arbor mundi 5 (1997) 125–143.
Reznik, N.A. (Резник, Н.А.) “Мотив добра и зла в ранней лирике
М.Ю. Лермонтова и древнерусской литературе,” in: Взаимодействие творческих индивидуальностей русских писателей XIX —
начала XX века. Межвузовский сборник научных трудов (Москва,
1994) 70–82.
Thompson, F.J. “‘Made in Russia.’ A Survey of the Translations Allegedly
Made in Kievan Russia,” in: Millenium Russiae Christianae. Tausend
Jahre christliches Russland 988–1988. Vorträge des Symposiums anläßlich der Tausendjahrfeier der Christianisierung Russlands in Münster
vom 5. bis 9. Juli 1988 (ed. G. Birkfellner; Schriften des Komitees der
Bundesrepublik Deuschland zur Förderung der Slawischen Studien, 16;
Köln, 1993) 327–387 at 346.
Turdeanu, É. Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in
Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 93–94, 188, 192.
Tvorogov, O. (Творогов, О.) “Беллетристические элементы в переводном историческом повествовании XI–XIII вв.,” in: Истоки русской

245

|

беллетристики (Ленинград, 1970) 163–180.
_____, “Повесть об Акире Премудром,” in: Lihachev, D.S. et al. (eds.) Памятники литературы Древней Руси (Москва, 1978–1992) 2.256–
658.
_____, “Повесть об Акире Премудром,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси (XI —
первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 243–245.
_____, “Повесть об Акире Премудром,” in: О.В. Творогов, Литература Древней Руси. Биобиблиографический словарь (Москва, 1996)
141–142.
_____, “Повесть об Акире Премудром,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.Петербург, 1997) 3.362–364.
Повесть о царе Адариане
a. Тексты:
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 1.289.
Pamjatniki, Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко (С.-Петербург, 1862)
2.343–344; 3.58.
Schmidt, S.O. (Шмидт, С.О.) “‘Слово о Дариане-царе’ в рукописной книге XVI в.,” in: Исследования по отечественному источниковедению:
Сборник статей, посвященный 75-летию С. Н. Валка (МоскваЛенинград, 1964) 414–418.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 1.268–269.
c. Исследования:
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) “Апокрифы Толковой палеи, переведенные с еврейских оригиналов,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 41–57 at 51.
Borisov, A.Ja. (Борисов, А.Я.) “К вопросу о восточных элементах в древнерусской литературе,” Палестинский сборник 29/92 (1987) 154–167
at 163.
Sobolevskij, A.I. (Соболевский, А.И.) Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии (С.-Петербург, 1910)
162, 175.
Veselovskij, A.N. (Веселовский, А.Н.) Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине
(С.-Петербург, 1872) 92–93.

246

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Zajcev, A.I., Kagan, M.D. (Зайцев, А.И., Каган, М.Д.) “Повесть о царе
Адариане,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 368–370.
Слово блаженного Зоровавеля
a. Тексты
Navtanovich, L.M. (Навтанович, Л.М.) “Слово блаженного Зоровавеля,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы
Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.150–158.
b. Переводы
Navtanovich, L.M. (Навтанович, Л.М.) “Слово блаженного Зоровавеля,”
in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы
Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1999) 3.151–159.
_____, “Слово блаженного Зоровавеля,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.)
(Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (С.-Петербург,
2002 [2006]) 87–94.
_____, “Слово блаженного Зоровавеля,” in: Rozhdestvenskaja, M.V. (ed.)
(Рождественская, М.В.) Апокрифы Древней Руси (2nd ed.; С.-Петербург, 2008) 127–134.
c. Исследования
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) “Русско-еврейские литературные связи
до XV века,” Jews and Slavs 1 (1993) 44–75 at 62–63.
Dan, J. “Armilus: The Jewish Antichrist and the Origins and Dating of the
Sefer Zerubbavel,” in Toward the Millennium: Messianic Expectations
from the Bible to Waco (ed. P. Schäfer and M. Cohen; Leiden: Brill, 1998)
73–104.
Navtanovich, L.M. (Навтанович, Л.М.) “Слово блаженного Зоровавеля,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы
Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 3.378–380.
_____, “‘Слово блаженного Зоровавеля’ как пример непосредственного
перевода с древнееврейского оригинала,” in: Navtanovich, L.M. (Навтанович, Л.М.) Лингвотекстологический анализ древнеславянского перевода книги Еноха (Ph.D. diss.; С.-Петербург, 2000) 148–155.
_____, “Second Enoch and The Tale of the Blessed Zerubbabel: Two Different Examples of Old Testament Slavonic Apocrypha,” JSP 19.2 (2009)
109–126.
_____, “The Slavonic Apocryphon of Zorobabel,” in: The Old Testament
Apocrypha in the Slavonic Tradition: Continuity and Diversity (eds.

247

|

L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M. Swoboda; Texte
und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2010) (forthcoming).
Speck, P. “The Apocalypse of Zerubbabel and Christian Icons,” Jewish Studies Quarterly 4 (1997) 183–190.
Sobolevskij, A.I. (Соболевский, А.И.) Переводная литература Московской Руси XIV–XVII вв. (С.-Петербург, 1910) 400.
«История Иудейской войны» Иосифа Флавия
a. Тексты
Flusser, D. The Josippon [Josephus Gorionides] (2 vols.; Jerusalem, 1978–
1980).
Istrin, V. М. (Истрин, В.М.) et al. La Prise de Jérusalem de Josèphe le Juif (2
vols; Paris, 1934–1938).
Leeming, H. et al. Josephus’ Jewish War and Its Slavonic Version. A Synoptic
Comparison (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des
Urchristentums, 46; Leiden, 2003).
Meshcherskij, N.A. (Мещерский, Н.А.) “История Иудейской войны”
Иосифа Флавия в древнерусском переводе (Москва-Ленинград,
1958) 167–467.
Pichhadze, A.A. (Пичхадзе, А.А.) “Из ‘Истории Иудейской войны’ Иосифа Флавия,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 2.254–292.
_____, “История Иудейской войны” Иосифа Флавия. Древнерусский
перевод (2 vols.; Москва, 2004) 1.65–408.
Zeitlin, S. “The Slavonic Josephus and the Dead Sea Scrolls: An Exposé of
Recent Fairy Tales,” Jewish Quarterly Review LVIII (1968) 173–203.
b. Переводы
Berendts, A. and K. Grass, Flavius Josephus: Vom Jüdischen Kriege, Buch
I–IV (Teil I; Dorpat, 1924–1926; Teil II; Dorpat, 1927).
Istrin, V. М. (Истрин, В.М.) La Prise de Jérusalem de Josèphe le Juif (trs. P.
Pascal and A. Vaillant; 2 vols; Paris, 1934–1938).
Leeming, H. et al. Josephus’ Jewish War and Its Slavonic Version. A Synoptic
Comparison (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des
Urchristentums, 46; Leiden, 2003).
Pascal, P. La prise de Jérusalem (Monaco, 1964).
Pichhadze, A.A. (Пичхадзе, А.А.) “Из ‘Истории Иудейской войны’ Иосифа Флавия,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 2.255–293.
c. Исследования
dell’Agata, G. Unità e varietà dello slavo ecclesiastico. A proposito di due
mss. della Guerra giudaica (Europa Orientalis, 7; Roma, 1988).

248

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) “Интерполяции славянской версии
‘Иудейской войны,’” in: Переводная литература в Древней Руси:
К столетию выхода “Переводной литературы” А. И. Соболевского. Международная научная конференция Санкт-Петербург 5–8
октября 2004 г. (С.-Петербург, 2004).
_____, “Who is Responsible for the Massacre of the Innocents (Mt 2,16)?
An Old Slavonic Apocryphal Tale,” in: Josephus und das Neue Testament (eds. Ch. Boettrich and J. Herzer; WUNT, 209; Tübingen, 2007)
513–518.
_____, “Интерполяции в славянской версии ‘Иудейской войны’ Иосифа Флавия,” Труды Отдела древнерусской литературы 59 (2009)
64–115.
Amusin, I.D. (Амусин, И.Д.) “К вопросу о зависимости сообщения о
ессеях в древнерусском переводе Флавия от ‘Философумены,’” in:
Древний Восток и мировая культура (Москва, 1981) 128–132.
Angelov, B.S. (Ангелов, Б.С.) “Иосиф Флавий в южнославянских литературах,” Труды Отдела древнерусской литературы 19 (1963) 255–
261.
Anisimova, O.A. (Анисимова, О.А.) “История Иудейской войны Иосифа Флавия,” in: Литература и культура Древней Руси: Словарьсправочник (ed. В.В. Кусков; Москва, 1994) 56–57.
Barsov, E.V. (Барсов, Е.В.) “Слово о полку Игореве” как художественный
памятник Киевской дружинной Руси (Москва, 1887) 1.213–259.
Berendts, A. Die Zeugnisse vom Christentum im slavischen “De Bello Judaico” des Josephus (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, Bd. XIV; Leipzig, 1906).
_____, “Analecta zum Slavischen Josephus,” Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der ältern Kirche (1908) 40–70.
Bickermann, E. “Sur la version vieux-russe de Flavius Josèphe,” Annuaire
de l’Institut de philologie et d’histoire orientales et slaves de Bruxelles 4
(1936) 53–84.
_____, “Sur la version vieux-russe de Flavius Josèphe,” in: E. Bickermann,
Studies in Jewish and Christian History (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums, 9; Leiden, 1986) 3.172–195.
Conchaud, P.-L. “Les textes relatifs à Jésus dans la version slave de Josèphe,”
Revue de l’Histoire de Religion (1926).
Dujchev, I.S. (Дуйчев, И.С.) “Одно неясное место в древнерусском переводе Иосифа Флавия,” Труды Отдела древнерусской литературы
16 (1958) 415–423.
Eisler, R. “Jésus d’après la version slave de Flavius Josephus,” Revue de
l’Histoire de Religion (1926).
Fält, E. Compounds in Contact. A Study in Compound Words with Special
Reference the Old Slavonic Translation of Flavius Josephus (Acta Universitatis Upsaliensis. Studia Slavica Upsaliensia, 28; Uppsala, 1990).

249

|

_____, An Index to the Compound Words in Flavius Josephus “Peri tou Ioudaikou polemou” in its Greek and Old Slavonic Versions (Uppsala Slavic
Papers, 19; Uppsala, 1990).
Gudzij, N.K. (Гудзий, Н.К.) “‘История Иудейской войны’ в древнерусском переводе,” in: Старинная русская повесть. Статьи и исследования (Москва-Ленинград, 1941) 38–47.
Hansack, E. “N.A. Mešćerski, Istorija iudejskoj vojny Iosifa Flavija v
drevnerusskom perevode,” Anzeiger für Slavische Philologie 21 (1992)
183–185.
_____, Die altrussische Version des “Jüdischen Krieges.” Untersuchungen zur
Integration der Namen (Heidelberg, 1999).
Hoecherl, A. Zur Übersetzungstechnik des altrussischen “Jüdischen Krieges”
des Josephus Flavius (München, 1970).
Istrin, V. М. (Истрин, В.М.) Александрия русских хронографов: Исследования и текст (Москва, 1893).
_____, “К вопросу о взаимоотношениях Еллинских Летописцев и Архивского (Иудейского) Хронографа,” Известия Отделения русского
языка и словесности Академии наук 16.4 (1912) 125–143.
_____, “‘Иудейская война’ Иосифа Флавия в древнем славяно-русском
переводе,” Ученые записки Высшей школы г. Одессы. Отдел
гуманитарно-общественных наук. Том 2 (Одесса, 1926) 27–40.
Kennard, J.S. “Cleanings from the Slavonic Josephus Controversy,” Jewish
Quarterly Review 39 (1948) 161–170.
_____, “Slavonic Josephus: A Retraction,” Jewish Quarterly Review 39 (1948–
1949) 281–283.
Kerschbaumer, G.W. Die L-Periphrase in der altrussischen Version des “Jüdischen Krieges” von Josephus Flavius: Das echte und das fingierte Perfektpräsens (Monumenta Linguae Slavicae Dialecti Veteris, 33; Freiburg
i Br., 1993).
Makeeva, I.I. (Макеева, И.И.) “Акцентная микросистема Архивского
хронографа XV в. (На материале ‘Истории Иудейской войны’ Иосифа Флавия),” Русский язык в научном освещении 1 (5) (2003) 141–
169.
Mansikka, V. (Мансикка, В.) Житие Александра Невского (Памятники
древней письменности и искусства, 180; С.-Петербург, 1913) 27–32.
Meshcherskij, N.A. (Мещерский, Н.А.) “Из наблюдений над древнерусским переводом ‘Истории Иудейской войны’ Иосифа Флавия,” Доклады Академии наук СССР. Серия В. Отделение общественных
наук. Вып. 2 (Ленинград, 1930) 19–25.
_____, “К вопросу об изучении переводной письменности Киевского
периода,” Ученые записки Карело-Финского педагогического института. Т. 2. Вып. 1 (Петрозаводск, 1956) 198–219.
_____, “Отрывок из ‘Иоссипона’ в ‘Повести временных лет,’” Палестинский сборник 2/64–65 (1958) 58–68.

250

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Искусство перевода Киевской Руси,” Труды Отдела древнерусской литературы 15 (1958) 54–72.
_____, “Значение древнеславянских переводов для восстановления их
архетипов (на материале древнерусского перевода “Истории Иудейской войны” Иосифа Флавия),” in: Исследования по славянскому литературоведению и фольклористике (Москва, 1960) 61–94.
_____, “Проблемы изучения славяно-русской переводной литературы
XI–XV вв.,” Труды Отдела древнерусской литературы 20 (1964)
198–231.
_____, Источники и состав древней славяно-русской переводной письменности IX—XV вв. (Ленинград, 1978) 96–100.
Mulich, M.I. (Мулич, М.И.) “Отражение ‘Истории Иудейской войны’
Иосифа Флавия в древней сербской литературе,” Труды Отдела
древнерусской литературы 24 (1969) 108–111.
Nodet, É. Flavius Josèphe: baptême et résurrection (Paris, 1999).
_____, The Historical Jesus? Necessity and Limits of an Inquiry (tr. J.E. Crowley; Jewish and Christian Texts in Contexts and Related Studies, 3; New
York-London, 2008) 223–237.
Orlov, A.S. (Орлов, А.С.) “К вопросу об Ипатьевской летописи,” Известия Отделения русского языка и словесности Академии наук 31
(1926) 118–123.
Osinkina, L.V. (Осинкина, Л.В.) “Из наблюдений над сложными словами в языке русских переводных памятников XI–XII вв. (на материале “Истории Иудейской войны” Иосифа Флавия),” Вестник Ленинградского университета 8.2 (1981) 70–75.
Peev, D. (Пеев, Д.) “Глоса за българите в славянския текст на Юдейската война от Иосиф Флавий” Старобългарска литература 33–34
(2005) 485–493.
Peretc, V.N. (Перетц, В.Н.) “К изучению ‘Слова о полку Игореве.’ 3. ‘Слово’ и ‘Повесть о разорении Иерусалима’ Иосифа Флавия,” Известия
Отделения русского языка и словесности Академии наук 29 (1925)
43–55.
Petruhin, V.Ja. (Петрухин, В.Я.) “‘Иосиппон’ и ‘Повесть временных лет.’
К вопросу об источниках русского летописания,” in: Славяне и их
соседи (Москва, 1993) 55–56.
Philonenko, M. “La notice du Josèphe slave sur les Esséniens,” Semitica 6
(1956) 69–73.
Pichhadze, A.A. (Пичхадзе, А.А.) “Древнерусский перевод ‘Истории
Иудейской войны’ Иосифа Флавия,” Вестник РГНФ 1 (1996) 227–
234.
_____, “Из ‘Истории Иудейской войны’ Иосифа Флавия,” in: Lihachev,
D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси
(20 томов; С.-Петербург, 1997) 2.535–538.
Rashkovskij, B.E. (Рашковский, Б.Е.) “Славяне и некоторые другие народы Восточной Европы в средневековом еврейском источнике.

251

|

К историографии изучения книги Иосиппон,” in:Va, Pensiero, sull’ali
dorate. Из истории мысли и культуры Востока и Запада. Сборник
статей к 70-летию Е.Б. Рашковского (Москва, 2010) 40 — 56.
Rubinstein, A. “The Essenes According to the Slavonic Version of Josephus’
Wars,” Vetus Testamentum 6 (1956) 307–308.
_____, “Observation on the Old Russian Version of Josephus’ Wars,” Journal
of Semitic Studies 2 (1957) 329–348.
Taube, M. “О генезисе одного рассказа в составе ‘Еллинского летописца’ второй редакции (‘О взятии Иерусалима Титом’),” in: Russian Literature and History (Jerusalem, 1989) 145–150.
Thackeray, H.St.J. Josèphe, l’homme et l’historien (adapté de l’anglais par É.
Nodet, avec un appendice sur la version slavone de la Guerre des Juifs;
Paris, 2000).
Thompson, F. “Славянский перевод ‘Иудейской войны’ Иосифа Флавия,” in: Переводная литература в Древней Руси: К столетию выхода “Переводной литературы” А. И. Соболевского. Международная научная конференция Санкт-Петербург 5–8 октября 2004 г.
(С.-Петербург, 2004).
Tkachev, Ju.K. (Ткачев, Ю.К.) Расширение национального образа мира в
русской литературе веков. Часть 1. Евреи в древней русской словесности (Черновцы, 2001) 39–41.
Trost, K. et al. Die Lexik der altrussischen Version des “Jüdischen Krieges” des
Flavius Josephus (3 vols.; 1990–1991).
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Беллетристические элементы в переводном историческом повествовании XI—XIII вв.,” in: Истоки русской
беллетристики (Ленинград, 1970) 124–130.
_____, “История Иудейской войны Иосифа Флавия,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней
Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 214–215.
_____, “К ранним русско-еврейским литературно-текстовым связям
(XI–XVI вв.),” in: Славяне и их соседи (Москва, 1993) 46–54.
_____, Летописец Еллинский и Римский (2 vols.; С.-Петербург, 1999–
2001) 2.163–165.
Vaillant, A. “Le Josèphe slave et les Esséniens,” Semitica 8 (1958) 39–40.
Vodolazkin, E.G. (Водолазкин, Е.Г.) Всемирная история в литературе
Древней Руси (на материале хронографического и палейного повествования XI–XV веков) (2nd ed.; Библиотека Пушкинского Дома;
С.-Петербург, 2008) 102, 191.
Zeitlin, S. Josephus on Jesus; with Particular Reference to the Slavonic Josephus and the Hebrew Josippon (Philadelphia, 1931).
_____, “The Hoax of the ‘Slavonic Josephus,’” Jewish Quarterly Review 39
(1948) 171–180.
_____, “The Slavonic Josephus and the Dead Sea Scrolls: An Exposé of Recent Fairy Tales,” Jewish Quarterly Review LVIII (1968) 173–203.

252

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Мудрость Менандра
a. Тексты
Jagić, V. (Ягич, В.) “Разум и философиjа из српских књижевних старина,”
Споменик 13 (1892) iii-xix, 1–21.
_____, “Die Menander-sentenzen in der altkirchenslavischen Űbersetzung,”
in: Sitzungberichte der philosophisch-historischen Classe der kaiserliche
Akademie der Wissenscnaften (Bd 126, Abt. 7; Wien, 1892).
Kolesov, V.V. (Колесов, В.В.) “Мудрость Менандра мудраго,” in: Мудрое
слово Древней Руси (ed. В.В. Колесов; Москва, 1989) 186–194.
Semenov, V.A. (Семенов, В.А.) “Мудрость Менандра по русским спискам,” in: Памятники древней письменности (Вып. 88; С.-Петербург, 1892) 5–33.
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) Переводные сборники изречений в
славянской письменности (Москва, 1905) 393–414.
b. Переводы
Kolesov, V.V. (Колесов, В.В.) “Мудрость мудрого Менандра,” in: Мудрое
слово Древней Руси (ed. В.В. Колесов; Москва, 1989) 195–204.
Prokof ‘ev, N.I., et al. (Прокофьев, Н.И.) Древнерусская притча (Москва,
1991) 297–304.
c. Исследования
Adrianova-Peretc, V.P. (Адрианова-Перетц, В.П.) “Человек в учительной
литературе древней Руси,” Труды Отдела древнерусской литературы 28 (1972) 3–39.
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) “Апокрифы Толковой палеи, переведенные с еврейских оригиналов,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 41–57 at 42.
Sokolov, M.I. (Соколов, М.И.) “Сербский пергаменный сборник
П.С. Сречковича,” in: Соколов М.И., Материалы и заметки по старинной славянской литературе (Москва, 1888) 1–5; 11–12.
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) “‘Разумения единострочные Григория Богослова’ и ‘Разуми мудраго Менандра’ в русском переводе,”
Известия Отделения русского языка и словесности Академии наук
2.2 (1898) 541–559.
Suhomlinov, M.I. (Сухомлинов, М.И.) “О сборниках, известных под названием ‘Пчел,’” Известия по Отделению русского языка и словесности 2 (1853) 222–231.
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Мудрость Менандра,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси
(XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 258–259.

253

|

Сказание о двенадцати снах Шахаиши
a. Тексты:
Polivka, G. “Opisi i izvodi iz nekoliko jugoslavenskih rukopisa u Pragu. 2.
Dvanajest snova cara Šahinšaha,” Starine 21 (1889) 187–194; Starine 22
(1891) 157–160.
Potapov, P. (Потапов, П.) “К литературной истории Сказания о 12 снах
царя Шахаиши,” in: Сборник статей в честь акад. А. И. Соболевского (Сборник Отделения русского языка и словесности Имп. академии наук, 101.3; С.-Петербург, 1928) 120–129.
Rystenko, A.V. (Рыстенко, А. В.) “Сказание о двенадцати снах царя
Мамера в славяно-русской литературе,” Летопись Историкофилологического общества при Новороссийском университете 13
(1904) 23–134.
_____, “Addenda к статье о 12 снах царя Мамера,” Летопись Историкофилологического общества при Новороссийском университете 14
(1905) 135–164.
_____, “Фроловский список ‘Снов Шахаиши,’” Журнал Министерства
народного просвещения январь (1908) 114–117.
Sbornik, “Сборник с лицевыми изображениями и с крюковыми пометами ‘На реках Вавилонских,’” Изд. Общество любителей древней
письменности 15 (1877) 355–357.
Veselovskij, A.N. (Веселовский, А. Н.) “Слово о двенадцати снах Шахаиши по рукописи XV в.,” Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии наук 20.2 (1879) 4–10.
c. Исследования:
Bulgakov, F. (Булгаков, Ф.) “Энциклопедический сборник XVIII в. Библиографические сведения о сказаниях Соломоновых, о снах царя
Шахаиши и повести о вине,” Отчет о деятельности Общества любителей древней письменности за 1877 г. (С.-Петербург, 1877) 1–9.
Gaster, M. Studies and Texts in Folklore, Magic, Medieval Romance, Hebrew
Apocrypha and Samaritan Archeology (London, 1925 [New York, 1971])
1.226–238.
Istrin, V.M. (Истрин, В. М.) Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения Даниила в византийской и славяно-русской
литературе (Москва, 1897) 248–250.
_____, Исследования в области древнерусской литературы(С.Петербург, 1906) 224.
Kuznecov, B.I. (Кузнецов, Б.И.) “‘Слово о двенадцати снах Шахаиши’ и
его связи с памятниками литературы Востока,” Труды Отдела древнерусской литературы 30 (1976) 272–278.
_____, “Сказание о двенадцати снах Шахаиши,” in: Lihachev, D.S. (ed.)
(Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси
(XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 408–410.

254

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Lourié, B. (Лурье, В.) “Славянское ‘Сказание о 12 снах Шахаиши.’ Сирийский оригинал, пехлевийский прототип (в связи с проблемой
ранних сирийско-славянских контактов),” in: Средневековое православие. От прихода до патриархата. Сб. научных статей (ed.
Н. Д. Барабанов; Волгоград, 1997) 5–45.
Ol’denburg, S.F. (Ольденбург, С.Ф.) “К вопросу об источниках Слова о
двенадцати снах Шахаиши,” Журнал Министерства народного просвещения ноябрь (1892) 135–140.
_____, “Сны Кейда, царя Канодожского, и сны царя Шахаиши,” in:
Историко-литературный сборник, посвященный В. И. Срезневскому (Ленинград, 1924) 47–54.
Orlov, A.S. (Орлов, А.С.) Древняя русская литература XI–XVI вв. (Ленинград, 1937) 194–198.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Очерк литературной истории старинных
повестей и сказок русских (С.-Петербург, 1857) 123–124.
Sbornik, Сборник с лицевыми изображениями и крюковыми пометами
“На реках Вавилонских” (С.-Петербург, 1877).
Shapira, D. “Irano-Slavono-Tibetica: Some Notes on Šaxaiša, Mithra, Lord
Gshen-rab, Bon, and a Modern Myth,” Христианский Восток 3.9
(2002) 308–317.
Suhomlinov, M. (Сухомлинов, М.) “О преданиях в древней русской летописи,” Основа, южнорусский литературно-ученый вестник июнь
(1861) 54–57.
Историческая Палея
a. Тексты
Popov, A. (Попов, А.) Книга бытия небеси и земли (Палея историческая) с приложением сокращенной палеи русской редакции (Москва,
1881).
Vassiliev, A., Anecdota Graeco-Byzantina (Moscow, 1893).
c. Исследования
Böttrich, C. “Palaea/Paleja. Ein byzantinisch-slavischer Beitrag zu den europäischen Historienbibeln,” in: Fragmentarisches Wörterbuch. Beiträge
zur biblischen Exegese und christlichen Theologie. Horst Balz zum 70. Geburtstag (Stuttgart, 2007) 304–313.
Bulanin, D.M. (Буланин, Д.М.) “Палея,” in: Литературный энциклопедический словарь (Москва, 1987) 265.
Flusser, D. “Palaea Historica—An Unknown Source of Biblical Legends,” in:
Studies in Aggadah and Folk-Literature (eds. J. Heinemann and D. Noy;
Scripta Hierosolymitana, 22; Jerusalem, 1971) 48–79.
Jacobson, H. “The Egyptian Plagues in the Palaea Historica,” Byzantion 47
(1977) 47–363.

255

|

_____, “Notes on the Palaea Historica,” ICS 18 (1993) 329–30.
Lieberman, S. “Neglected Sources,” Tarbiz 62 (1972) 42–54 [in Hebrew].
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) Из истории русско-славянских литературных связей (Москва, 1960) 104–147.
_____, “Югославянские тексты Исторической палеи и русские ее тексты,” in: M.N. Speranskij, Из истории русско-славянских литературных связей (Москва, 1960) 115–116.
Stankov, R.А. (Станков, Р.А.) Древнерусская и народная лексика в языке
Исторической Палеи (Ph.D. diss.; Москва, 1985).
_____, “Историческая Палея—памятник болгарской культуры,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 4 (1986) 55–63.
_____, “Локализация древнеболгарских переводных текстов в свете
так называемой ‘охридской’ и ‘преславской лексики’ (На материале Исторической Палеи),” Старобългаристика/Palaeobulgarica 4
(1991) 83–91.
_____, Лексика исторической Палеи (Велико Търново, 1994).
Sumnikova, T.A. (Сумникова, Т.А.) “К проблеме перевода Исторической Палеи,” in: Изучение русского языка и источниковедение (Москва, 1969) 27–39.
Turdeanu, É. “La Palaea Byzantine chez les slaves du Sud et chez les Roumains,” Revue des études slaves 40 (1964) 195–206.
_____, Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981) 392–403.
Tvorogov, O.V. (Творогов, O.В.) “Палея историческая,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси
(вторая половина XIV–XVI в.) (Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989)
2.160–161.
_____, “Летопись–Хроника–Палея: (взаимоотношения памятников и
методика их исследования),” in: Библия и возрождение культуры
русского и других славянских народов: К 80-летию Русской СевероЗападной Библейской Комиссии (1915–1995) (С.-Петербург, 1995)
166–179.
_____, “Палеи,” in: Творогов О.В., Литература Древней Руси. Биобиблиографический словарь (Москва, 1996) 124–125.
Verevskij, F.A. (Веревский, Ф.А.) Русская историческая Палея (Воронеж, 1888 ).
Толковая Палея
a. Тексты
Kamchatnov, A.M. (Камчатнов, А.М.) “Палея Толковая,’” in: Идейные
течения древнерусской мысли (eds. М.Н. Громов и В.В. Мильков; С.Петербург, 1999) 571–650.

256

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Палея Толковая,’” in: Философские и богословские идеи в памятниках древнерусской мысли (eds. М.Н. Громов и В.В. Мильков; Москва, 2000) 114–147.
_____, Палея Толковая (Москва, 2002).
Paleja Tolkovaja, Палея Толковая по списку, сделанному в Коломне в
1406 г. Труд учеников Н.С. Тихонравова (Вып. 1–2; Москва, 1892–
1896).
Tolkovaja Paleja, Толковая Палея 1477 года. Воспроизведение Синодальной рукописи 210 (Общество любителей древнерусской письменности, 93; С.-Петербург, 1892).
b. Переводы
Kamchatnov, A.M. (Камчатнов, А.М.) “Палея Толковая,’” in: Идейные
течения древнерусской мысли (eds. М.Н. Громов и В.В. Мильков; С.Петербург, 1999) 651–677.
_____, “Палея Толковая,’” in: Философские и богословские идеи в памятниках древнерусской мысли (eds. М.Н. Громов и В.В. Мильков; Москва, 2000) 147–169.
c. Исследования
Adrianova, V.P. (Адрианова, В.П.) К литературной истории Толковой
Палеи (Киев, 1910).
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) “Apocrypha translated from Hebrew within the East Slavic Explanatory Palaea,” Jews and Slavs 9 (2001) 147–154.
_____, “Апокрифы Толковой палеи, переведенные с еврейских оригиналов,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 41–57.
Barankova, G.S. (Баранкова, Г.С.) “О взаимоотношениях ‘Шестоднева’
Иоанна экзарха Болгарского и ‘Толковой палеи,’” in: История русского языка: Исследования и тексты (Москва, 1982) 262–277.
Bondar’, K.V. (Бондарь, К.В.) ““О Китоврасе от Палеи” и другие сюжеты
книгописца Ефросина,” in: Материалы Седьмой ежегодной международной междисциплинарной конференции по иудаике, г. Королев,
31 янв. — 2 февр. 2000 г. (2 vols.; Москва, 2000) 2, 123–129.
_____, Древнерусские повести Соломонова цикла: источники, текстология, проблематика, поэтика (Ph.D. diss.; Харьковский национальный педагогический университет имени Г.С. Сковороды, 2007).
Borcova, I.V. (Борцова, И.В.) “Легендарные экскурсы о разделении земли в древнерусской литературе,” in: Древнейшие государства на
территории СССР (Москва, 1989) 178–185.
Böttrich, C. “Palaea/Paleja. Ein byzantinisch-slavischer Beitrag zu den europäischen Historienbibeln,” in: Fragmentarisches Wörterbuch. Beiträge
zur biblischen Exegese und christlichen Theologie. Horst Balz zum 70. Geburtstag (Stuttgart, 2007) 304–313.
Bulanin, D.M. (Буланин, Д.М.) “Палея,” in: Литературный энциклопедический словарь (Москва, 1987) 265.

257

|

Dergacheva, I.V. (Дергачева, И.В.) “Мироздание в представлении автора
Палеи,” Древняя Русь: Вопросы медиевистики 2 [36] (2009) 18–21.
Gricaj, M.S. (Грицай, М.С.) “Апокрифи та ïх роль у розвитку украïнськоï
лïтератури (На допомогу студентовï-заочнику),” Украïнська мова ï
лïтература в школï 8 (1975) 27–33.
Istomin, K.K. (Истомин, К.К.) “К вопросу о редакциях Толковой Палеи,”
Известия Отделения русского языка и словесности 10.1 (1905)
147–184.
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) Замечания о составе Толковой Палеи, I–IV
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук 65.6; С.-Петербург, 1898).
_____, “Замечания о составе Толковой Палеи, V. Златая Матица,” Сборник отделения русского языка и словесности 65.6 (1898) 96–135.
_____, “Редакции Толковой Палеи,” Известия Отделения русского языка и словесности 10/4 (1905) 150–151.
_____, “Хронограф Академии Наукъ № 45.13.4 (Из Вологды),” Летопись
Историко-филологического общества при Новороссийском университете 13 (1905), 313–341.
_____, “Редакции Толковой Палеи, III,” Известия Отделения русского
языка и словесности Императорской академии наук 11:2 (1906)
20–61.
_____, “Редакции Толковой Палеи, IV,” Известия Отделения русского
языка и словесности Императорской академии наук 11:3 (1906)
418–450.
_____, “Толковая Палея и Хроника Георгия Амартола,” Известия Отделения русского языка и словесности Российской академии наук 29
(1924) 369–379.
Kamchatnov, A.M. (Камчатнов, А.М.) “Орфография и текстология: (Заметки на полях Толковой Палеи),” in: Герменевтика древнерусской
литературы (12; ed. Д.С. Менделеев; Москва, 2005) 479–481.
Karneev, A. (Карнеев, А.) “К вопросу о взаимных отношениях Толковой
Палеи и Златой Матицы,” Журнал Министерства народного просвещения февраль (1900) 344.
Kozlova, A.Ju. (Козлова, А.Ю.) “Загадочные слова ‘клюще’ и ‘ключь’ Толковой Палеи,” Русская речь 3 (1994) 75–80.
_____, Коломенский список Толковой Палеи 1406 г. как лингвистический источник (Ph.D. diss.; Коломна, 2007).
L’vov, A.S. (Львов, А.С.) “Чешско-моравская лексика в памятниках
древнерусской письменности,” Славянское языкознание (Москва,
1968) 316–338.
Maksimovich, K.A. (Максимович, К.А.) “Птица феникс в древнерусской
литературе (К интерпретации образа),” in: Герменевтика древнерусской литературы (Сб. 5; Москва, 1992) 316–334.

258

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Mihajlov, A.V. (Михайлов, А.В.) “Общий обзор состава, источников, редакций и литературных источников Толковой Палеи,” Варшавские
университетские известия 7 (1895) 1–21.
_____, “К вопросу о тексте Бытие пророка Моисея в Толковой Палее,”
Варшавские университетские известия 1 (1896) 1–23.
_____, “К вопросу о происхождении и источниках Толковой Палеи,”
Известия по русскому языку и словесности 1 (1928) 49–80.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) “Религиозно-философское значение ‘Палеи Толковой,’” in: Философские и богословские идеи в памятниках
древнерусской мысли (eds. М.Н. Громов и В.В. Мильков; Москва,
2000) 108–113.
Panajotov, V.B. (Панайотов, В.Б.) Апокриф “Заветы двенадцати патриархов” в контексте Толковой Палеи (Москва, 1986).
_____, Апокрифните цикли в Тълковната палея (АИС “Сирена,” 1989).
_____, “Тълковната палея в Симеоновия век,” in: 1100 години Велики
Преслав (2 vols.; Шумен, 1995) 2.109–117.
_____, “За редакциите на Тълковната палея,” in: Епископ-Константинови
четения (Шумен, 1996) 2.256–260.
Piljavec, L.B. (Пилявец, Л.Б.) “‘Зерцало богословия’ Кирилла
Транквиллиона-Старовецкого и ‘Палея Толковая,’” in: Отечественная общественная мысль эпохи Средневековья (Киев, 1988) 245–
250.
Piotrovskaja, E.K. (Пиотровская, Е.К.) “Древнерусская версия ‘Христианской Топографии’ Козьмы Индикоплова и ‘Толковая Палея,’” Труды Отдела древнерусской литературы 48 (1993) 138–142.
Popov, G.V. (Попов, Г.В.) “Миниатюры Псковской Палеи 1477 года (О
некоторых аспектах развития рукописной иллюстрации Грозненского времени),” in: Древнерусское искусство: исследования и атрибуции (С.-Петербург, 1997) 325–341.
Rapov, O. (Рапов, О.) “Кто создал русскую азбуку,” Родина 9 (1994) 26–
33.
Redin, E.K. (Редин, Е.К.) Толковая лицевая палея XVI–го века собрания
гр. А.С. Уварова (Памятники древней письменности и искусства,
41; С.-Петербург, 1901).
Rystenko, A.V. (Рыстенко, А.В.) Материалы для литературной истории Толковой Палеи (Вып. 1; С.-Петербург, 1908).
Santos-Otero, A. de. “Alttestamentliche Pseudepigrapha und die sogenannte
‘Tolkovaja Paleja,’” in: Oecumenica et Patristica. FS W. Schneemelcher
(eds. D. Papandreou, W. A. Bienert, K. Schäferdieck, Stuttgart-BerlinKöln, 1989) 107–122.
Scheglov, A.P. (Щеглов, А.П.) “Религиозно-философское значение Толковой Палеи,” Журнал историко-богословского общества 2 (1991)
3–21.
_____, Философское содержание “Толковой Палее” по материалам русских летописей (Ph.D. diss.; Москва, 1994).

259

|

_____, “Комментарии к Толковой Палеи,” in: Волшебная Гора: Философия, эзотеризм, культурология (т. 7; Москва, 1998) 225–226.
Shahmatov, A.A. (Шахматов, А.А.) “Толковая Палея и русская летопись,” in: Shahmatov, A.A. Статьи по славяноведению (Вып. 1; С.Петербург, 1904) 199–272.
Slavova, T. (Славова, Т.) “За протографа на Тълковната Палея,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 3 (1991) 64–66.
_____, Тълковната Палея в контекста на старобългарската книжнина (София, 2002).
_____, “Authorial Commentaries of the Compiler of the Palaea Interpretata,” Jews and Slavs 15 (2005) 129–137.
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Летопись–Хроника–Палея: (взаимоотношения памятников и методика их исследования),” in: Армянская
и русская средневековые литературы (Ереван, 1986) 19–30.
_____, “Палея Толковая,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Словарь книжников и книжности Древней Руси (XI — первая половина
XIV в.) (Ленинград, 1987) 285–288.
_____, “К ранним русско-еврейским литературно-текстовым связям
(XI–XVI вв.),” in: Славяне и их соседи (Москва, 1993) 46–54.
_____, “Летопись–Хроника–Палея: (взаимоотношения памятников и
методика их исследования),” in: Библия и возрождение культуры
русского и других славянских народов: К 80-летию Русской СевероЗападной библейской комиссии (1915–1995) (С.-Петербург, 1995)
166–179.
_____, “Палеи,” in: Творогов О.В., Литература Древней Руси. Биобиблиографический словарь (Москва, 1996) 124–125.
Uspenskij, V.M. (Успенский, В.М.) Толковая Палея (Казань, 1876).
Vereshchagin, E.M. (Верещагин, Е.М.) Христианская книжность Древней Руси (Москва, 1996).
Vilkul, T. (Вилкул, Т.) “Толковая Палея и Повесть временных лет. Сюжет о ‘раздeлении языкъ,’” Ruthenica 6 (2007) 37–85.
Vodolazkin, E.G. (Водолазкин, Е.Г.) “О Толковой Палее, Златой Матице
и ‘естественно-научных’ компиляциях,” Труды Отдела древнерусской литературы 51 (1999) 80–90.
_____, Всемирная история в литературе Древней Руси (на материале хронографического и палейного повествования XI–XV веков)
(München, 2000).
_____, “Пророчество Соломона и Толковая Палея,” Труды Отдела древнерусской литературы 52 (2001) 518–529.
_____, “Историография и экзегеза (на материале Толковой Палеи и
Пророчества Соломона),” Труды Отдела древнерусской литературы 53 (2003) 12–22.
_____, “Новое о палеях (некоторые итоги и перспективы изучения палейных текстов),” Русская литература 1 (2007) 5.

260

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, Всемирная история в литературе Древней Руси (на материале хронографического и палейного повествования XI–XV веков) (2nd
ed.; Библиотека Пушкинского Дома; С.-Петербург, 2008) 222–226;
384–388.
Zavadskaja, S.V. (Завадская, С.В.) “Наблюдения над терминологией ветхозаветного сюжета о Моисее (по поводу соотношения ранних летописных и палейных текстов,” in: Восточная Европа в древности и
Средневековье (Москва, 1993) 28–31.
Zhdanov, I.N. (Жданов, И.Н.) “Палея,” Университетские известия 9
(1881) 255.
Хронографическая Палея
a. Тексты
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) Книгы временныя и образныя Георгия Мниха. Хроника Георгия Амартола в древнем славянорусском переводе
(3 vols.; Петроград, 1920–1930) 2.109–113.
Porfir’ev, I. Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях по рукописям соловецкой библиотеки.
(Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук, 17.1; С.-Петербург, 1877) 204–208, 221–241.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) Ложные и отреченные книги русской старины (Памятники старинной русской литературы, издаваемые
Графом Григорием Кушелевым-Безбородко, 3; С.-Петербург, 1862
[Paris, 1970]) 9–10, 20–21, 24–49, 51–58.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 1.17–18, 24–25,
254–258.
Tolkovaja Paleja, Толковая Палея 1477 года. Воспроизведение Синодальной рукописи 210 (Общество любителей древнерусской письменности, 93; С.-Петербург, 1892).
Vodolazkin, E.G. (Водолазкин, Е.Г.) “Краткая Хронографическая Палея.
Текст. Вып. 1,” Труды Отдела древнерусской литературы 57 (2006)
891–915.
_____, “Краткая Хронографическая Палея (текст). Вып. 2,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 534–556.
c. Исследования
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) “Палея в системе хронографического
жанра,” Труды Отдела древнерусской литературы 57 (2006) 25–32.
_____, “Апокрифы Толковой палеи, переведенные с еврейских оригиналов,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 41–57.

261

|

Belobrova, O.A. (Белоброва, О.А.) “Этикетный мотив в древнерусской
миниатюре XV в.,” in: Исследования по древней и новой литературе
(Ленинград, 1987) 25–31.
Borisov, A.Ja. (Борисов, А.Я.) “К вопросу о восточных элементах в древнерусской литературе,” Палестинский сборник 29/92 (1987) 154–
167.
Bulanin, D.M. (Буланин, Д.М.) “Палея,” in: Литературный энциклопедический словарь (Москва, 1987) 265.
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) “Редакции Толковой Палеи,” Известия Отделения русского языка и словесности 10/4 (1905) 135–203; 11/1
(1906) 1–43.
Karinskij, N. (Каринский, Н.) Язык Пскова и его области в XV веке
(С.-Петербург, 1909) 1–62.
Kloss, B.M. (Клосс, Б.М.) “К вопросу о происхождении Еллинского летописца второго вида,” Труды Отдела Древнерусской Литературы
27 (1972) 370–379.
Kotljar, N.F. (Котляр, Н.Ф.) “Грузинские сюжеты древнерусских летописей,” in: Из истории украинско-грузинских связей (Вып. 3; ed. Г.Г.
Пайчадзе; Тбилиси, 1975) 7–19.
Maslennikova, N.N. (Масленникова, Н.Н.) Присоединение Пскова к Русскому централизованному государству (Ленинград, 1955) 164–165.
Popov, A.N. (Попов, А.Н.) Обзор хронографов русской редакции (Вып.
2; Москва, 1869).
Protas’eva, T.N. (Протасьева, Т.Н.) “Псковская Палея 1477 года,” Древнерусское искусство: Художественная культура Пскова (Москва,
1968) 97–108.
Rybakov, B.A. (Рыбаков, Б.А.) “Окна в исчезнувший мир,” Доклады и сообщения исторического факультета МГУ (Вып. 4; Москва, 1946)
50–51.
Shibaev, M.A. (Шибаев, М.А.) “Кодикологическое описание петербургских списков Краткой Хронографической Палеи,” Труды Отдела
древнерусской литературы 56 (2004) 146–163.
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) “Повесть временных лет и Хронограф
по великому изложению,” Труды Отдела древнерусской литературы 28 (1974) 99–113.
_____, Древнерусские хронографы (Ленинград, 1975).
_____, “Палея хронографическая,” in: Lihachev, D.S. (ed.) Словарь книжников и книжности Древней Руси (вторая половина XIV–XVI в.)
(Части 1 и 2; Ленинград, 1988–1989) 2.161–162.
_____, “Летопись–Хроника–Палея: (взаимоотношения памятников и
методика их исследования),” in: Библия и возрождение культуры
русского и других славянских народов: К 80-летию Русской северозападной библейской комиссии (1915–1995) (С.-Петербург, 1995)
166–179.

262

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Палеи,” in: Творогов О.В., Литература Древней Руси. Биобиблиографический словарь (Москва, 1996) 124–125.
_____, Летописец Еллинский и Римский (2 vols.; С.-Петербург, 1999–
2001) 2.201–206.
Vodolazkin, E.G. (Водолазкин, Е.Г.) “Хронология русской хронографии,
часть 1,” Труды Отдела древнерусской литературы 49 (1996) 25–
35.
_____, “К вопросу об арабских наименованиях планет в древнерусской
книжности,” Труды Отдела древнерусской литературы 50 (1996)
677–683.
_____, Всемирная история в литературе Древней Руси (на материале хронографического и палейного повествования XI–XV веков)
(München, 2000).
_____, “Краткая Хронографическая Палея (текст). Вып. 2,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 534–556.
_____, “Редакции Краткой Хронографической Палеи,” Труды Отдела
древнерусской литературы 56 (2004) 164–180.
_____, “Краткая Хронографическая Палея. Текст. Вып. 1,” Труды Отдела древнерусской литературы 57 (2006) 891–915.
_____, “Краткая Хронографическая Палея: между историографией
и богословием,” Вестник истории, литературы, искусства (Т. 2.
Москва, 2006) 233–243.
_____, “Новое о палеях (некоторые итоги и перспективы изучения палейных текстов),” Русская литература 1 (2007) 3–23.
_____, Всемирная история в литературе Древней Руси (на материале хронографического и палейного повествования XI–XV веков) (2nd
ed.; Библиотека Пушкинского Дома; С.-Петербург, 2008) 222–226;
337–353.
_____, “Zu einer Rohfassung der Polnaja Chronograficeskaja Paleja und zum
Verhältnis zwischen den verschiedenen Paleja-Redaktionen,” in: The Old
Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition: Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M. Swoboda;
Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).

263

|

2. Родственные исследования
2.1. Ветхозаветные апокрифические традиции у славян
Adamczyk, M. Biblijno-apokryficzne narracje w literatureze staropolskiej do
końca XVI wieku (Filologia Polska, 19; Poznan, 1980).
Adrianova-Peretc, V.P. (Адрианова-Перетц, В.П.) “Апокрифы,” in: История русской литературы (Т. 1. Москва–Ленинград, 1941) 71–86.
_____, Древнерусская литература и фольклор (Ленинград, 1974).
Afanas’ev, A.N. (Афанасьев, А.Н.) Народные русские легенды
(Москва,1859).
_____, Поэтические воззрения славян на природу (Т. 3; Москва, 1869).
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) Песнь песней в древней славяно-русской
письменности (Часть 1 и 2; Москва, 1980).
_____, “Песнь песней по русскому списку XVI века в переводе с древнееврейского оригинала,” Палестинский сборник 27 (1981) 63–79.
_____, “О греческой основе славянских библейских переводов,” Starobulgaristica 8 (1984) 3–22.
_____, “Цитаты из Песни песней в славянской письменности (цитаты и
текстология),” Старобългарска литература 18 (1985) 74–92.
_____, “Der Stellewert der Textologie bei der Erforschung altkirchenslavischer Übersetzungstexte,” Die Welt der Slaven 31.2 (1986) 415–438.
_____, “Переводы с древнееврейских оригиналов в Древней Руси,” Russian Linguistics 11 (1987) 1–20.
_____, “Пути стабилизации языковой нормы в России 11–16 вв.,” Вопросы языкознания 2 (1987) 34–46.
_____, “К истории русской переводческой школы XII в.,” Труды Отдела
древнерусской литературы 41 (1988) 154–196.
_____, “Цели и методы текстологического исследования лингвистических источников 11–17 вв.,” in: Русистика сегодня. Язык: Система
и ее функционирование (Москва, 1988) 188–209.
_____, “Русско-еврейские литературные связи до XV века,” Jews and
Slavs 1 (1993) 44–75.
_____, “Св. Писание как памятник древнерусской письменности,” Русская литература 4 (1993) 202–213.
_____, “Молитва Иуды,” Труды Отдела древнерусской литературы 48
(1993) 238–241.
_____, “The Song of Songs in the Slavonic Bible,” The Bible Translator 47
(1996) 119–125.
_____, “Кое-что о переводах в Древней Руси (по поводу статьи Фр. Дж.
Томсона ‘Made in Russia’),” Труды Отдела древнерусской литературы 49 (1996) 278–295.
_____, “По поводу статьи Г.Г. Ланта ‘Еще раз о мнимых переводах в
Древней Руси,’” Труды Отдела древнерусской литературы 51 (1999)
442–445.

264

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, Текстология славянской Библии (С.-Петербург, 1999).
_____, “К вопросу об изучении переводной письменности Киевского
периода,” in: Русская историческая филология: Проблемы и перспективы (Петрозаводск, 2001) 34–42.
_____, “Ветхий Иерусалим древнерусской хронографии,” Труды Отдела древнерусской литературы 53 (2003) 446–455.
_____, “Библия в церковнославянской традиции,” Церковный вестник
5 (2003) 55–57.
_____, “Издания греческих и славянских библейских текстов: сравнительный обзор эдиционных проблем,” in: Критическото издание на
най-стария славянски текст на библейските книги и неговите алтернативи. XIII международен конгрес на славистите. Любляна,
15–21 август 2003 г. (София, 2003) 20–45.
_____, “Перспективы текстологии: От реконструкции архетипа к истории текста,” Труды Отдела древнерусской литературы 54 (2003)
50–57.
_____, “Византийско-славянский профитологий (формирование состава),” Труды Отдела древнерусской литературы 56 (2004) 46–77.
_____, “Переводы Библии,” in: История еврейского народа в России от
Древности до раннего Нового времени (Москва/Иерусалим, 2010)
345 — 355.
Altbauer, M. The “Vilnius” Version of the Oldest Russian Translation of the
Book of Esther (Vilnius Codex 52) (Jerusalem, 1988).
Altbauer, M. and M. Taube, “The Slavonic Book of Esther: When, Where
and from What Language Was It Translated?” Harvard Ukranian Studies 8 (1984) 304–320.
Alvarado, S. and B.I. Sazdova-Alvarado, “Un apócrifo eslavo de contenido
escatológico y su relación con la tradición islámica. Cuestiones y perspectivas,” Al-Qantara 15:1 (1994) 75–98.
Angelov, B. (Ангелов, Б.) “Есхатологическите представи на средновековния българин, отразени в официалната и апокрифната литература,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 3 (1982) 73–97.
Angusheva-Tihanova, A. (Ангушева-Тиханова, А.) Гадателните книги в
старобългарската литература (София, 1996).
Apocrifna Khizhnina, “Апокрифна книжнина,” in: Dinekov, P. et al. eds.,
(Динеков, П., Куев К. и Д. Петканова) Христоматия по старобългарска литература (София, 1961) 110–144.
Arhangel’skij, A.S. (Архангельский, А.С.) “К истории южнославянской и
древнерусской апокрифической литературы,” Известия Отделения
русского языка и словесности 4.1 (1899) 112–118.
Arhipov, A.A. (Архипов, A.A.) Из истории гебраизмов в русском книжном языке XV–XVI веков (Ph.D. diss., Москва, 1982).
_____, “On the Jewish Dimension of Old Russian Culture,” Jews and Slavs 6
(1999) 217–250.

265 |

Astahova, A.M. (Астахова, А.М.) “Проблема взаимовлияния устной и
книжной традиций у славянских народов,” in: Сборник ответов на
вопросы по литературоведению. IV Международный съезд славистов (Москва, 1959) 288–291.
Badalanova, F. (Бадаланова, Ф.) “Каин и Авель в болгарском фольклоре,”
in: Международная конференция “Сотворение мира и начало истории в апокрифической и фольклорной традиции” (на материале
славянских и еврейских текстов) 5–7 декабря 1995 г. Москва. Тезисы докладов (Москва, 1995) 5–11.
_____, “Каин и Авель в болгарском фольклоре,” in: От Бытия к Исходу:
Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной культуре. Сборник статей (eds В.Я. Петрухин et al.; Mосква,
1998) 154–162.
_____, “The Bible in the Making: Slavonic Creation Stories,” in: M.J. Geller
and M. Schipper (eds.), Imagining Creation (IJS Studies in Judaica 5; Leiden/Boston, 2008) 161–365.
Barac, G.M. (Барац, Г.М.) Собрание трудов по вопросу о еврейском элементе в памятниках древнерусской письменности (1–2; Париж,
1927).
Barsov, E. (Барсов, Е.) “О воздействии апокрифов на обряд и иконопись,” Журнал Министерства народного просвещения 12 (1885)
100–110.
Batjushkov, F. (Батюшков, Ф.) Спор души с телом в памятниках средневековой литературы (Вып. 1–2; Харьков, 1890–1892).
Beljaev, L. (Беляев, Л.) “Мотив ‘Древа Жизни’ в изобразительном фольклоре Руси XIV–XVI веков,” in: Международная конференция “Сотворение мира и начало истории в апокрифической и фольклорной
традиции” (на материале славянских и еврейских текстов) 5–7
декабря 1995 г. Москва. Тезисы докладов (Москва, 1995) 15–18.
_____, “Мотив ‘Древа Жизни’ в изобразительном фольклоре Руси XIV–
XVI веков,” in: От Бытия к Исходу: Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной культуре. Сборник статей
(eds В.Я. Петрухин et al.; Mосква, 1998) 130–137.
Beljaev, M.V. (Беляев, М.В.) “Происхождение народных легенд о миротворении,” Известия Азербайджанского государственного университета. Общественные науки 4–5 (1925) 66–74.
_____, “Из литературной истории русских народно-поэтических представлений,” Известия Азербайджанского государственного университета. Общественные науки 6–7 (1926) 49–61.
Belobrova, O.A. (Белоброва, О.А.) “Переводная беллетристика XI–
XIII вв.,” in: Истоки русской беллетристики (Ленинград, 1970)
143–154.
Belova, O.V. (Белова, О.В.) “Народная Библия.” Восточнославянские
этиологические легенды (Москва, 2004).

266

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Belova, O.V. (Белова, О.В.), Petruhin, V.Ja. (Петрухин, В.Я.) Еврейский
миф в славянской культуре (Москва-Иерусалим, 2008).
Benovska-S’bkova, M. (Беновска-Събкова, М.) “Апокрифни мотиви и
народно вярване (Распускането на мъртвите души),” Българска етнология 3 (1996) 80–89.
Bobrik, M.A. (Бобрик, М.А.) “‘Закон Моисеев’ из Новгородского кодекса: Материалы к комментарию,” Russian Linguistics 28 (2004) 43–71.
Bobrov, A.G. (Бобров, А.Г.) Апокрифическое Сказание Афродитиана в
литературе и книжности Древней Руси. Исследования и тексты
(С.-Петербург, 1994).
Bogdanović, D. (Богдановић, Д.) Историjа старе српске книжевности
(Београд, 1980).
Bogolubov, A.N. (Боголюбов, А.Н.) Естественно-научные представления Древней Руси (Москва, 1978).
Borisov, A.Ja. (Борисов, А.Я.) “К вопросу о восточных элементах в древнерусской литературе,” Палестинский сборник 29/92 (1987) 154–
167.
Børtnes, J. Visions of Glory: Studies in Early Russian Hagiography (Oslo,
1988).
Bozhilov, I. et al., eds. (Божилов, И., Кожухаров, С.) Българската литература и книжнина през XIII в. (София, 1987).
Brojer, G. (Бройер, Г.) “Значение синтаксических наблюдений для определения оригиналов древнерусской переводной письменности,” in:
IV Международный съезд славистов. Материалы дискуссии (Москва, 1962) 2.248–250.
Bulanin, D.M. (Буланин, Д.М.) Античные традиции в древнерусской
литературе XI–XVI вв. (München, 1991 [Ph.D. diss.; Ленинград,
1989]).
Bulashev, G.F. (Булашев, Г.Ф.) Украинский народ в своих легендах, религиозных воззрениях и верованиях. Вып. 1. Космогонические украинские народные воззрения и верования (Киев, 1909). [Repr.: Булашев Г. Украïнський народ у своïх легендах, релiгiйних поглядах та
вiруваннях. Космогонiчнi украïнськi народнi погляди та вiрування
(Киев, 1993)].
Buslaev, F.I. (Буслаев, Ф.И.) “Мифические предания о человеке и природе,” in: Буслаев, Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства (Т. 1 и 2; С.-Петербург, 1861) 1.137–151.
_____, “Изображение Страшного суда по русским подлинникам,” in:
Ф.И. Буслаев, Исторические очерки русской народной словесности
и искусства (Т. 1 и 2; С.-Петербург, 1861) 2.133–154.
Charlesworth, J.H. “The Uniqueness and Importance of the Slavonic Pseudepigrapha,” in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition:
Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the
assist. of M. Swoboda; Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).

267

|

Chekin, L.S. (Чекин, Л.С.) “The Role of Jews in Early Russian Civilization in
the Light of a New Discovery and New Controversies,” Russian History
17.4 (1990) 379–394.
_____, “К анализу упоминаний о евреях в древнерусской литературе
XI–XIII вв.,” Славяноведение 3 (1994) 34–42.
Chistov, K.V. (Чистов, К.В.) Русские народные социально-утопические
легенды XVII–XIX вв. (Москва, 1967).
Curkan, R.K. (Цуркан, Р.К.) Славянский перевод Библии (С.-Петербург,
2001).
Danilevskij, I. (Данилевский, И.) “Потоп и Русская Земля (к вопросу об
исторических взглядах древнерусского летописца),” in: От Бытия
к Исходу: Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной культуре. Сборник статей (eds. В.Я. Петрухин et al.;
Mосква, 1998) 263–268.
Demin, A.S. (Демин, A.C.) Древнерусская литература: Изображение
природы и человека (Москва, 1996).
Demkova, N.S. and Semjakina, Z.P. (Демкова, Н.С., Семякина, З.П.) “‘Повесть об ангеле ослушавшемся Бога’ (Из истории русской повести
конца XVII — начала XVIII в.),” in: Русская литература на рубеже
двух эпох (XVII — начало XVIII в.) (Москва, 1971) 128–159.
Dergacheva, I.V. (Дергачева, И.В.) Посмертная судьба и иной мир в
древнерусской книжности (Москва, 2004).
_____, Эсхатологические представления в русской литературе XI–
XIX веков (на материале житий и синодиков) (Ph.D. diss.; Москва,
2004).
Dimitrova, D. (Димитрова, Д.) “Темата на произхода на злото в
старобългарcката апокрифна традиция,” in: Литература, общество, идеи (София, 1986) 25–47.
_____, “Медиаторът в старобългарската апокрифна традиция и българския фолклор, “ in: Медиевистика и културна антропология (София, 1988) 376–384.
_____, “Старобългарските апокрифи в изследванията на Йордан Иванов,” Известия на Историческия музей в Кюстендил 4 (1992) 65–69.
_____, “Тайната книга на богомилите в старобългарската апокрифна литература,” in: 1100 години Велики Преслав. (Шумен, 1995) 118–130.
_____, “Апокрифическая письменная традиция средновековой Болгарии — социокультурные аспекты,” Scripta & е-Scripta 2 (2004) 219–
241.
Dinekov, P. (Динеков, П.) “Болгарская апокрифическая летопись (из
истории жанров в староболгарской литературе),” Проблемы изучения культурного наследия (Москва, 1985) 121–126.
DiTommaso, L. “Древнееврейские источники в славянской литературной традиции,” in: История еврейского народа в России от древности до раннего Нового времени (Москва/Иерусалим, 2010) 356 —
366.

268

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

DiTommaso, L., Böttrich, C. “The Old Testament Pseudepigrapha in the
Slavonic Tradition,” in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic
Tradition: Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M. Swoboda; Texte und Studien zum antiken
Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
Dragomanov, M. (Драгоманов, М.) “Забележки върху славянските
религиозно-етически легенди,” in: Сборник за народни умотворения, наука и книжнина 8 (София, 1892) 276–281.
Dujchev, I. (Дуйчев, И.) “Apocrypha Bysantino-Slavica,” Zbornik Filosovskog
fakulteta (Beograd) 9/1 (1967) 247–250.
Eliseev, G.A. (Елисеев, Г.А.) “К вопросу о роли апокрифических текстов
в формировании единой концепции христианской истории,” in: 40
лет научному студенческому кружку источниковедения истории
СССР (Москва, 1990) 86–92.
_____, “Апокрифические книги Древней Руси и творчество Максима
Грека,” in: Исследования по источниковедению истории России (до
1917 г.) (Москва, 1993) 29–43.
_____, Апокрифы и их влияние на русскую публицистику XV — начала
XVII в. (Ph.D. diss.; Москва, 1994).
_____, “Антиеврейские православные сочинения конца XV — начала
XVI века и влияние на них древнееврейских апокрифических книг,”
in: Исследование по источниковедению истории России (до 1917
года). Сборник статей (Москва, 1996) 75–97.
_____, “О влиянии апокрифов на взгляды и творчество книжника
Кирило-Белозерского монастыря Ефросина (XV в.),” in: Исследования по источниковедению истории России (до 1917 г.) (Москва,
1998) 8–29.
_____, “Две системы взглядов в общественном сознании средневековой Руси и эволюция апокрифов в XIII–XV вв.,” in: Русское Средневековье. Книжная культура (Вып. 1; Москва, 1998) 26–58.
_____, “Апокрифические тексты: проблемы подлинности и достоверности,” in: Чтения по истории русской культуры (4–5 января 1993)
(Москва, 2000) 96–103.
Elizarova, M.M. (Елизарова, М.М.) “Ветхозаветная апокрифическая
литература и кумранские находки,” Палестинский сборник 28.91
(1986) 62–68.
Eremin, I.P. (Еремин, И.П.) “Исследование формы древнерусских произведений,” Труды Отдела древнерусской литературы 12 (1956)
284–291.
_____, “О византийском влиянии в болгарской и древнерусской литературах IX–XII вв.,” in: Славянские литературы: V Международный
съезд славистов (Москва, 1963) 5–13.
Evseev, I.E. (Евсеев, И.Е.) Заметки по древнеславянскому переводу Священного Писания: Толкования на книгу пророка Даниила в древнеславянской и старорусской письменности (Москва, 1901).

269

|

_____, Книга пророка Даниила в древнеславянском переводе (С.-Петербург, 1905).
_____, “Словеса святых пророк—противоиудейский памятник по рукописи XV века,” in: Древности: Труды Славянской комиссии Императорского московского археологического общества, том 4.1 (Москва, 1907).
Fasmer, M.G. (Фасмер, М.Г.) Греко-славянские этюды. III. Греческие заимствования в русском языке (С.-Петербург, 1909).
Franklin, S. “Some Apocryphal Sources of Kievan Russian Historiography,”
Oxford Slavonic Papers 15 (1982) 1–27.
Garzaniti, M. “Le citazioni bibliche nella letteratura slavo-ecclesiastica,”
Studi slavistici 1 (2004) 330–335.
Gaster, M. Ilchester Lectures on Greeco-Slavonic Literature (and its Relation
to the Folklore of Europe during the Middle Ages) (London, 1887).
Gavrjuschin, N.K. (Гаврюшин, Н.К.) “‘Поновление стихий’ в древнерусской книжности,” in: Отечественная общественная мысль эпохи
Средневековья (историко-философские очерки). Сборник научных
трудов (ed. В.С. Горский; Киев, 1988) 206–214.
Generozov, Ja. (Генерозов, Я.) Русские народные представления о загробной жизни на основании закличек, причитаний, духовных стихов и т. п. (Саратов, 1883).
Georgiev, E. (Георгиев, Е.) Литература на изострени борби в средновековна България (София, 1966) 76–161.
Georgieva, I. (Георгиева, И.) Българска народна митология (София,
1983).
Gorodcov, P.A. (Городцов, П.А.) “Западносибирские народные легенды
о творении мира и борьбе духов,” Этнографическое обозрение 80.1
(1909) 52.
Grabar, B. “Apokrifna djela apostolska u hrvatskaglagoljskoj literature,” Radovi staroslavenskog institute (Zagreb) 6 (1967) 109–208.
_____, “Apokrifi u hrvatskoj srednejovekovnoj knjiˇzevnosti,” Croatica 1
(1970) 15–28.
Gromov, M.N. (Громов, М.Н.) “‘Элементы мироздания’ в апокрифической литературе,” Идейные течения древнерусской мысли
(С.-Петербург, 1999) 63–67.
Gudzij, N.K. (Гудзий, Н.К.) “Апокрифы,” in: История древней русской
литературы (7-е изд.; Москва, 1966) 28–35.
Hachaturjan, V.M. (Хачатурян, В.М.) Русские редакции эсхатологических апокрифов (конец XV–XVII вв.) (Ph.D. diss.; Москва, 1982).
_____, “Русская редакция апокрифа ‘Хождение Агапия в рай,’” Научные
доклады высшей школы. Филологические науки 4 (1983) 79–82.
_____, “Утопические представления в эсхатологических апокрифах
(XVI — первая половина XVII вв.),” in: Философская мысль на Руси
в позднее средневековье (Москва, 1985) 76–86.

270

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Hercigonja, E. Srednjovjekovna književnost (Zagreb, 1975) 41–57; 102–114.
Hromov, O. (Хромов, О.) “К вопросу об иконографических и литературных источниках ‘Сотворения мира’ в русских лубочных изданиях,”
in: Международная конференция “Сотворение мира и начало истории в апокрифической и фольклорной традиции” (на материале
славянских и еврейских текстов) 5–7 декабря 1995 г. Москва. Тезисы докладов (Москва, 1995) 68–71.
Hubanchev, A. (Хубанчев, А.) “Религиозно-философски космогонически възгледи в апокрифната книжнина на средновековна България,”
Духовна Култура 5–6 (1967) 40–49.
Iglói, Endre, История древней русской литературы (Budapest, 1981)
20–29.
Illarion, I.O. “Die Hebraismen in der altkirchenslavischen biblischen
Sprache,” Münchener Beiträge zur Slavenkunde 41 (1953) 163–178.
Istoki, Истоки русской беллетристики (Ленинград, 1970).
Istrin, V.M. (Истрин, В.М.) “Новый сборник ветхозаветных апокрифов,”
Журнал Министерства народного просвещения 1 (1848) 114–129.
_____, Александрия русских хронографов (Москва, 1893).
_____, Первая книга хроники Иоана Малалы (С.-Петербург, 1897).
_____, Откровение Мефодия Патарского и апокрифические видения
Даниила в византийской и славяно-русской литературах: Исследования и тексты (Москва, 1897).
_____, “Из области древнерусской литературы,” Журнал Министерства народного просвещения февраль (1904) 257–294.
_____, Книгы временныя и образныя Георгия Мниха. Хроника Георгия
Амартола в древнем славяно-русском переводе (3 vols.; Петроград,
1920–1930).
_____, “Апокрифы,” in: Istrin, V.M. (Истрин В.М.) Очерк истории древнерусской литературы домосковского периода (11–13 вв.) (Петроград, 1922) 112–117.
_____, “Откровение Мефодия Патарского и летопись,” Известия Отделения русского языка и словесности 20 (1925) 380–382.
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Богомилски книги и легенди (София, 1925[1970]).
_____, Български старини из Македония (София, 1931[1970]).
_____, Старобългарски разкази. Текстове, новобългарски преводъ и
бележки (София, 1935).
Ivanov, S.A. (Иванов, С.А.) “Болгарская апокрифическая летопись как
памятник этнического самосознания болгар,” in: Развитие этнического самосознания славянских народов в эпоху зрелого феодализма
(Москва, 1989) 70–77.
_____, “К вопросу об элементах этнополитического сознания в Болгарской апокрифической летописи,” in: Раннефеодальные славянские
государства и народности (Проблемы идеологии и культуры) (София, 1991) 131–136.

271

|

Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) Из славянских рукописей. Тексты и
заметки (Ученые записки Императорского Московского университета, отд. ист.-филол., 24; Москва, 1899).
_____, Из истории славянской письменности в Молдавии и Валахии
XV–XVII вв. (С.-Петербург, 1906).
_____, “Из истории апокрифов и легенд в южнославянской письменности,” Известия Отделения русского языка и словесности 14.2 (1909)
267–322; 14.3 (1909) 103–159; 15.1 (1910) 1–62; 18.3 (1913) 1–102; 18.4
(1913) 16–126.
_____, История южных славян (Варшава, 1913).
_____, Апокрифы и легенды. К истории апокрифов, легенд и ложных
молитв в южнославянской письменности (Вып. 1; Петроград, 1915).
[Review: Е.К. Карский, “А. Я. Яцимирский, Апокрифы и легенды. К
истории апокрифов, легенд и ложных молитв в южнославянской
письменности (Вып. 1; Петроград, 1915),” Русский филологический
вестник 73.1–2 (1915) 444–445.]
Jagić, V. (Ягич, В.) “Novi prilozi za literaturnu biblijskih apokrifa,” Starine 5
(1873) 69–108.
_____, “Opisi i izvodi iz nekoliko južnoslovanskih rukopisa,” Starine 6 (1874)
60–156.
_____, Slavische Beiträge zu den biblischen Apokryphen. 1. Die altkirchenslavischen Texte des Adambuches (Wien, 1893).
Janchuk, N. (Янчук, Н.) “К вопросу об отражении апокрифов в народном творчестве,” Известия Отделения русского языка и словесности 12.1 (1907) 125–143.
Jovanović, T. (Јовановић, Т.) “Траг апокрифа о борби са ђаволом у
српској народној књижевности,” Књижевност и језик XLIII.3–4
(1995) 33–55.
_____, Стара српска књижевност. Избор из средњовековне књижевности: поезија, похвале, апокрифи (Београд, 1997).
_____, “L’étude des apocryphes dans la tradition manuscrite serbe médiévale,”
Études balkaniques 4 (1997) 105–132.
_____, Стара српска књижевност. Хрестоматија (Београд, 2000).
_____, “Old Testament Apocrypha in the Serbian Manuscript Tradition,”
in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition: Continuity
and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M.
Swoboda; Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2009)
(forthcoming).
Kagan-Tarkovskaja, M.D. (Каган-Тарковская, М.Д.) “Энциклопедические
сборники XV в. и круг интересов книгописца Кирилло-Белозерского
монастыря Ефросина,” in: Русская и грузинская средневековые литературы (Ленинград, 1979) 192–199.
Kajmakamova, M. (Каймакамова, М.) Българска средневековна историопис (София, 1990) 124–163.

272

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Kalitovskij, O. (Калитовский, О.) Материалы до русской литературы
апокрифичной (Львов, 1884).
Karskij, E.F. (Карский, Е.Ф.) Русская Правда по древнейшему списку (Ленинград, 1930).
Kashanin, M. (Кашанин, М.) Српска књижевност у средњем веку (Београд, 1975).
Kazakova, N.A., Lur’e Ja. S. (Казакова, Н.А. и Лурье, Я.С.) Антифеодальные еретические движения на Руси XIV — начала XVI в. (МоскваЛенинград, 1955).
Kerenskij, F. (Керенский, Ф.) “Древнерусские отреченные верования и
календарь Брюса,” Журнал Министерства народного просвещения
3 (1874) 52–79; 4 (1874) 276–342.
Klejn, I. “‘Слово о полку Игореве’ и апокалиптическая литература (К
постановке вопроса о топике древнерусской литературы,” Труды
Отдела древнерусской литературы 31 (1976) 104–105.
Kniga, Книга хожений. Записки путешественников XI–XV веков (Москва, 1984).
Knizhnye, Книжные центры Древней Руси. Кирилло-Белозерский монастырь (ed. С. А. Семячко; С.-Петербург, 2008).
Konjavskaja E.L. (Конявская, Е.Л.) Авторское самосознание древнерусского книжника (XI — середины XV вв.) (Москва, 2000).
Korobka, N. (Коробка, Н.) “Образ птицы, творящей мир, в русской народной поэзии и письменности,” Известия Отделения русского
языка и словесности 14.4 (1909) 191–192.
Krasnosel’cev, N.F. (Красносельцев, Н.Ф.) “‘Прение Панагиота с Азимитом’ по новым греческим спискам,” Летопись историкофилологического общества 6 (1896) 293–364.
Kristanov, C. and Dujchev, I. (Кристанов, Ц. и Дуйчев, И.) Естествознанието в средневековна България (София, 1954) 204–211.
Kulik, A. (Кулик, А.) “О еврейском присутствии на Волыни в XII–XIII
вв.,” Jews and Slavs 11 (2003) 194–201.
_____, “Judeo-Greek Legacy in Medieval Rus,’” Viator 39.1 (2008) 51–64.
_____, “Евреи в Древней Руси: Источники и историческая реконструкция,” in: История еврейского народа в России от древности до раннего Нового времени (Москва/Иерусалим, 2010)189 — 213.
_____, “Slavonic Apocrypha and Slavic Linguistics,” in: The Old Testament
Apocrypha in the Slavonic Tradition: Continuity and Diversity (eds. L.
DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M. Swoboda; Texte und
Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2010) (forthcoming).
Kuzidova, I. “A Glance at Medieval South Slavonic Anthologies of Wise Sentences (Genre Peculiarities, Terminology and Text Headings),” Scripta &
e-Scripta 1 (2003) 175–186.
Kuznecova, V.S. (Кузнецова, В.С.) Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции (Ph.D.
diss.; Москва, 1995).

273

|

Lavrovskij, N.A. (Лавровский, Н.А.) Обозрение ветхозаветных апокрифов (Харьков, 1864).
Lebedeva, I.N. (Лебедева, И.Н.) Повесть о Варлааме и Иоасафе: Памятник древнерусской переводной литературы XI–XII вв. (Ленинград, 1985).
Lekov, D. (Леков, Д.) Българската литература и народното творчество (София, 1977).
Leeming, H. “Early Slavonic Translation Technique: A Contrast with Latin
and Gothic,” Кирилло-Методиевски студии 4 (1987) 180–191.
Levshun, L.V. (Левшун, Л.В.) “Апокрифы,” in: Очерки истории восточнославянской средневековой книжности: Эволюция творческих методов (Минск, 2000) 68–72.
Lihachev, D.S. (Лихачев, Д.С.) Текстология на материале русской литературы X–XVII вв. (Москва-Ленинград, 1962).
_____, Развитие русской литературы X–XVII веков. Эпохи и стили
(Ленинград, 1973).
_____, Поэтика древнерусской литературы (3-е изд.; Москва, 1979).
_____, Литература—Реальность—Литература (Ленинград, 1984).
_____, “Священная история в познавательных произведениях литературы Древней Руси,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997)
3.5–8.
Lipschic, E.Je. “Какое значение имели старославянские переводы с греческого в формулировании древнеславянских литератур?” in: Сборник ответов на вопросы по литературоведению (Москва, 1958).
Lourié, B. (Лурье, В.) “Славянское ‘Сказание о Псалтири’ и его историколитургическое значение,” Byzantinoslavica 57 (1996) 140–155.
Lüdke, W. “Beiträge zu slavischen Apokryphen,” Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 31 (1911) 218–235.
Lunt, H.G. “The Old Church Slavonic Song of Songs: One Translation or
Two?” Die Welt der Slaven 302 (1985) 297–304.
_____, “On interpreting the Russian Primary Chronicle: The Entry for 1037,”
The Slavic and East European Journal 32 (1988) 251–264.
_____, “Did Jaroslav the Wise Sponsor Translations into Slavonic?” in: Studies on the Slavo-Byzantine and West-European Middle Ages. In memoriam Ivan Dujcev (Studia Slavico-Byzantina et Mediaevalia Europensia,
1; Sofia, 1988).
_____, “Еще раз о мнимых переводах в Древней Руси,” ТрудыОтдела
древнерусской литературы 51 (1999) 435–441.
Lunt, H.G. and M. Taube, “Early East Slavic Translations from Hebrew?”
Russian Linguistics 12 (1988) 147–187.
_____, “The Slavonic Book of Esther: Translation from Hebrew or Evidence
for a Lost Greek Text?” Harvard Theological Review 87 (1994) 347–362.

274

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, The Slavonic Book of Esther (Massachusets, 1998).
Lur’e, Ja.S. (Лурье, Я.С.) Общерусские летописи XIV–XV вв. (Ленинград,
1976) 204–209.
Majkov, L. (Майков, Л.) Великорусские заклинания (С.-Петербург,
1869).
Maljek, Je. (Малэк, Э.) “Сказание о римском попе Аврааме — неизвестная повесть о сношениях человека с дьяволом,” Труды Отдела древнерусской литературы 50 (1996) 526–530.
_____, “Образы ангелов в древнерусской письменности (ангелы грозные, тихие и милостивые),” Труды Отдела древнерусской литературы 54 (2003) 201–210.
Markovski, I. (Марковски, И.), “Ветхозаветни апокрифи и псевдоепиграфи,” Годишник Соф. Унив. Богословский фак. 15 (1937/1938) 51–53.
Meshcherskaja, E.N. (Мещерская, Е.Н.) et al. “Апокрифы,” in: Православная энциклопедия (Москва, 2001) 3.46–58.
Meshcherskij, N.A. (Мещерский, Н.А.) Древнерусский перевод еврейской
книги “Есфирь” и проблема переводов с еврейского в древнерусской
письменности Киевского периода (Ph.D. diss.; Ленинград, 1946).
_____, “К вопросу изучения переводной письменности Киевского периода,” Ученые записки Карельского педагогического института
2.1 (1956) 198–219.
_____, “Отрывок из ‘Иосиппон’ в Повести временных лет,” Палестинский сборник 2/64–65 (1956) 58–68.
_____, “К вопросу об источниках Повести Временных Лет,” Труды Отдела древнерусской литературы 13 (1957) 57–65.
_____, “Искусство перевода Киевской Руси,” Труды Отдела древнерусской литературы 15 (1958) 54–72.
_____, “К вопросу о заимствованиях из греческого в словарном составе
древнерусского литературного языка (По материалам переводных
произведений Киевского периода),” Византийский временник 13
(1958) 246–266.
_____, “О синтаксисе древних славяно-русских переводных произведений,” in: Теория и практика перевода (Ленинград, 1962) 83–103.
_____, “Проблемы изучения славяно-русской переводной литературы
XI–XV вв.,” Труды Отдела древнерусской литературы 20 (1964)
198–231.
_____, “К изучению ранней московской письменности,” in: Изучение
русского языка. Источниковедение (Москва, 1969) 93–103.
_____, “К вопросу об источниках Изборника 1076 г.,” Труды Отдела
древнерусской литературы 27 (1972) 321–328.
_____, “К изучению исторической лексики ‘Изборника 1076 г.,’” in:
Русская историческая лексикология и лексикография (Ленинград,
1972) 3–12.
_____, “Апокрифы в древней славяно-русской письменности: Ветхозаветные апокрифы,” in: Методические рекомендации по описанию

275

|

славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР (Вып. 2, часть 1; Москва, 1976) 181–210.
_____, Источники и состав древней славяно-русской переводной письменности IX–XV веков (Ленинград, 1978).
_____, “Текст древнерусского перевода книги Есфирь,” Dissertationes
slavicae 13 (1978) 131–164.
_____, “О лингвистическом разграничении памятников древнеславянского языка русского извода и древнерусского литературного языка XI–XIV веков (к постановке проблемы),” Проблемы развития
языка (Саратов, 1981) 3–11.
_____, Избранные статьи (С.-Петербург, 1995).
Mezier, A.V. Русская словесность с XI по XIX столетия включительно
(С.-Петербург, 1899) 1.74–80.
Mihajlov, A.V. (Михайлов, А.В.) Опыт изучения текста Книги Бытия
пророка Моисея в древнеславянском переводе (Варшава, 1912).
Mihajlov, N. (Михайлов, Н.) “К реконструкции отдельных космогонических/космологических и “антропологических” фрагментов славянской модели мира на материале русских заговоров,” in: Исследования по славянскому фольклору и народной культуре. Studies
in Slavic Folklore and Folk Culture (eds. А. Архипов и И. Полинская;
Вып. 2; Oakland, 1997) 57–76.
Miltenova, A. (Милтенова, А.) Към характеристиката на българската литература XV–XVII век (сборници със смесено съдържание)
(Ph.D. diss.; София, 1982).
_____, “Неофициалната книжнина през ХIII век в контекста на идейните и литературните тенденции на епохата,” in: Търновска книжовна
школа. 4. Културно развитие на българската държава краят на
ХII–ХIV век (София, 1985) 102–114.
_____, “Апокрифни произведения в манастирските сборници. (Постановка на въпроса),” Кирило–Методиевски студии 3 (1986) 262–275.
_____, “Сказание о происхождении русалок (К истории книжной деятельности книгописца ХV в. Ефросина),” in: Исследования по древней и новой литературе. Сборник, посвященный 80-летия Д.С. Лихачева (Ленинград, 1987) 147–154.
_____, “Апокрифни пророчества в средновековната българска литература (ХI–ХIII в.),” in: Втори международен конгрес по българистика. Стара българска литература. Литература на българското
Възраждане. Доклади (София, 1987) 265–284.
_____, “Новооткрит ‘близнак’ на Беляковския апокрифен сборник,”
Старобългаристика/Palaeobulgarica 8.3 (1989) 61–74.
_____, “Цикълът от историко-апокалиптични творби в Драголовия
сборник—произход, източници, композиция,” Старобългарска литература 25/26 (1991) 135–144.
_____, “‘Видение на пророк Исайя за последните времена’—историко-

276

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

апокалиптично съчинение от ХIII век,” Palaeobulgarica 16.2 (1992)
77–81.
_____, Старобългарска литература. Т. 5. Естествознание (София,
1992).
_____, “‘Слово за Антихриста’—един малко познат български апокриф,”
Старобългаристика/Palaeobulgarica 17.4 (1993) 59–71.
_____, “‘Беседа на тримата светители’ в южнославянската ръкописна традиция. Бележки върху класификацията на преписите,” in:
Възрожденският текст. Прочити на литературата и културата на българското Възраждане. В чест на 70-годишнината на
проф. Дочо Леков (София, 1998) 336–344.
_____, “Medieval Apocalyptic Texts in the Context of Bulgarian Cultural
Anthropology,” Balkanistica 13 (2000) 105–112.
_____, “Към въпроса гръцките прототипи на т. нар. ‘Беседа на тримата
светители,’” in: ΠOΛΥΧΡOΝΙΑ. Сборник в чест на проф. Иван Божилов (София, 2002) 212–229.
_____, Erotapokriseis. Съчиненията от кратки въпроси и отговори в
старобългарската литература (София, 2004).
_____, “Slavonic Erotapokriseis: Sources, Transmission, Morphology of
the Genre,” in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition:
Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the
assist. of M. Swoboda; Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
Miltenova, A. and M. Kajmakamova (Милтенова, А., Каймакамова, М.)
“Неизвестно старобългарско летописно съчинение от ХI век (Сказание Исаево),” Старобългаристика/Palaeobulgarica 7.4 (1983) 52–
73.
Miltenova, A. and Kirilova, A. (Милтенова, А. и Кирилова, А.) Средновековни лековници и амулети (София, 1994).
Miltenova, A. and Petkanova, L. (Милтенова, А. и Петканова, Д.) Старобългарска есхатология. Антология. (София, 1993).
Miltenova, A. and T’pkova-Zaimova, V. (Милтенова, А. и ТъпковаЗаимова, В.) “‘Пророчествата’ във византийската и в старобългарската книжнинал,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 8.3 (1984)
23–32.
_____, “The Problem of Prophecies in Byzantine and Bulgarian literature,”
Balkan Studies 25 (1984) 499–510.
_____, Историко-апокалиптичната книжнина във Византия и в средновековна България (София, 1996).
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) “Античное учение о четырех стихиях в
древнерусской письменности,” in: Древняя Русь: Пересечение традиций (Москва, 1997) 57–66.
_____, “Канонический, апокрифический и традиционный подходы к
осмыслению истории в Древней Руси,” in: Древняя Русь: Пересечение традиций (Москва, 1997) 136–190.

277

|

_____, “Церковные, народные и античные представления об ином мире
в их отношении к апокрифическому образу рая,” in: Древняя Русь:
Пересечение традиций (Москва, 1997) 250–280.
_____, Древнерусские апокрифы (С.-Петербург, 1999).
Mochul’skij, V.N. (Мочульский, В.H.) Историко-литературный анализ
стиха о Голубиной книге (Русский филологический вестник, 4; Варшава, 1887).
_____, О мнимом дуализме в мифологии славян (Варшава, 1889).
_____, Следы народной Библии в славянской и древнерусской письменности (Одесса, 1893).
_____, Апокрифическое сказание о создании мира (Одесса, 1896).
_____, Апокрифический элемент в вопросах и ответах св. Афанасия к
кн. Антиоху (Одесса, 1900).
Moldovan, A.M. (Молдован, А.М.) “Критерии локализации древнерусских переводов,” Славяноведение 2 (1994) 69–80.
_____, Лексика древнеславянского перевода в региональном аспекте
(Москва, 1994).
Naumov, A.E. Apokryfy w systemie literatury cerkiewnosłowianskiej (Prace
Komisji Slowianoznawstwa PAN w Krakowie, 36; Wrocław, 1976).
_____, “Апокрифите в системата на старите славянски литератури,”
Старобългаристика/Palaeobulgarica 4.2 (1980) 71–78.
_____, Biblia w strukturze artystycznej utworow cerkiewnosłowianskich
(Krakow, 1983).
Nikolov, E. (Николов, Е.) Апокрифна литература (София, 1948).
Ovcharov, N. (Овчаров, Н.) “Няколко слабо известни апокрифни мотиви от 1497–1498г (в ръкопис N22 на библиотеката на Православната патриаршия в Йерусалим),” Българска етнография 3–4 (1998)
81–88.
Palauzov, S.N. (Палаузов, С.Н.) Век болгарского царя Симеона (Москва,
1877).
Panajotov, V.B. (Панайотов, В.Б.) Апокриф “Заветы двенадцати патриархов” в контексте Толковой Палеи (Москва, 1986).
_____, “За Енох и Илия” — Тълкования върху апокалипсиса,” in: Глѫбина
кънижная (Шумен, 2003) 279–283.
Patlagean, E. “Remarques sur la production et la diffusion des apocryphes
dans le monde byzantin,” Apocrypha 2 (1991) 155–164.
Peleschenko, Ju. (Пелещенко, Ю.) “Апокрифи та легенди богомильського похождення в українській словесності: здобутки і перспективи дослідження,” in: Біблія і культура: Зб. наук. статей (Вип. 1;
Чернівці, 2000) 45–47.
Pereswetoff-Morath, A. A Grin without a Cat, I. Adversus Judaeos Texts
in the Literature of Medieval Russia (988–1504) (Lund Slavonic Monographs, 4; Lund, 2002).
_____, A Grin without a Cat, II. Jews and Christians in medieval Russia: Assessing the Sources (Lund Slavonic Monographs, 5; Lund, 2002).

278

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Peretc, V.N. (Перетц, В.Н.) Материалы по истории апокрифа и легенды.
К истории Громника и Лунника (2 тома; С.-Петербург, 1899–1901).
_____, “К вопросу о еврейско-русском литературном общении,” Slavia
5 (1926) 267–276.
Pesenson, M. “The Sibylline Tradition in Medieval and Early Modern Slavic
Culture,” in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition:
Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the
assist. of M. Swoboda; Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
Petkanova, D. (Петканова, Д.) “Apokryphen 4. Die Apokryphen in der
byzantino-slavische Welt,” in: Enzyklopädie des Märchens (Berlin, 1976)
1.662–666.
_____, “Фолклорът в апокрифните молитви,” Български фолклор 2
(1976) 28–40.
_____, “Близости между апокрифи и фолклор,” in: Българската литература и народното творчество (ed. Д. Леков; София, 1977).
_____, Апокрифна литература и фолклор. Апокрифната художествена проза и фолклорът (София, 1978).
_____, “Апокрифна художествена проза. Видова класификация и характеристика,” Старобългарска литература 3 (1978) 13–33.
_____, “Folklore und Literatur während des Mittelalters in der byzantinischslavischen Welt,” Zeitschrift für Balkanologie 15 (1979) 89–97.
_____, “Апокрифната литература и личното творчество на старобългарските писатели,” Starobulgaristica 5/3 (1981) 3–9.
_____, “Апокрифната литература в България,” in: Petkanova, D. (ed.)
(Петканова, Д.) Апокрифи (Стара българска литература, 1; София,
1981) 5–27.
_____, “Красивото в апокрифите,” in: П. Динеков, Литературознание и
фолклористика (София, 1983) 48–52.
_____, “Гадательные книги и фолклорът,” Старобългарска литература
18 (1985) 47–57.
_____, Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (София,
1992).
_____, Приемственост и развитие (София, 1992).
_____, “Апокрифна литература,” in: Д. Петканова, Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (София, 1992) 36–39.
_____, “Отново по въпроса апокрифи и фолклор,” Език и литература
4 (1992) 124–138.
_____, Старобългарска литература IX–XVIII век (3 ed., София, 1997)
231–275.
_____, Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.;
ed. Д. Петканова; Велико Търново, 2003).
_____, “Апокрифна литература,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново,
2003) 44–45.

279

|

Petruhin, V. (Петрухин, В.) “Библия, апокрифы и становление славянских раннеисторических традиций (к постановке проблем),” in:
Международная конференция “Сотворение мира и начало истории
в апокрифической и фольклорной традиции” (на материале славянских и еврейских текстов) 5–7 декабря 1995 г. Москва. Тезисы
докладов (Москва, 1995) 51–54.
_____, “Библия, апокрифы и становление славянских раннеисторических традиций (к постановке проблем),” in: От Бытия к Исходу:
Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной культуре. Сборник статей (eds. В.Я. Петрухин et al.; Mосква,
1998) 269–286.
_____, “Евреи в древнерусских источниках. XI–XII вв.,” in: История еврейского народа в России от древности до раннего Нового времени
(Москва/Иерусалим, 2010) 214 — 240.
Picchio, R. “The fuction of Biblical Thematic Clues in the Literary Code of
‘Slavia Orthodoxa,’” Slavica Hierosolymitana 1 (1977) 1–31.
Pigin, A.V. (Пигин, А.В.) “Видения потустороннего мира в рукописной
традиции XVIII–XX вв.,” Труды Отдела древнерусской литературы
50 (1996) 551–557.
G. Podskalsky, Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus’
(988–1237) (München 1982).
Polivka, G. “К славянским повериям о мироздании,” Этнографическое
обозрение 1.8 (1891) 252.
Poljakova, Ja. (Полякова, Я.) “Материалы о развитии дуалистических
народных сказок у славян,” Slavia 34.3 (1965) 456–468.
Pop, R. (Поп, Р.) “К вопросу о судьбе апокрифических апокалипсисов
о земном рае у южных и восточных славян,” in: IX Международный
съезд славистов. Резюме докладов и письменных сообщений (Москва, 1983) 244–245.
Popmarinov, D. (Попмаринов, Д.) “Месиански и апокалиптични идеи
в българската старозаветна апокрифна литература,” in: Търновска
книжовна школа 7 (Велико Търново, 2000) 685–698.
Popov, A.N. (Попов, А.Н.) Обзор хронографов русской редакции (Вып. 2;
Москва, 1869) 162–169.
_____, Историко-литературный обзор древнерусских полемических
сочинений против латинян (XI–XV вв.) (Москва, 1875 [London,
1972]).
_____, Книга бытия небеси и земли (Палея историческая) (Москва,
1881).
_____, Влияние церковного учения и древнерусской духовной письменности на миросозерцание русского народа, и в частности на народную словесность в древний допетровский период (Казань, 1883).
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) “Народные духовные стихи и легенды,”
Православный собеседник 3 (1869) 54–92.

280

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях
(Казань, 1872).
_____, История русской словесности (Казань, 1876).
_____, Апокрифические молитвы по рукописям Соловецкой библиотеки (Казань, 1878).
_____, Разбор сочинения В. Мочульского “Историко-литературный
анализ стиха о Голубиной книге” (Варшава, 1887) (С.-Петербург,
1890).
Prohorov, G. (Прохоров, Г.) “Мотив еврейского греха в духовных стихах
богородичного цикла,” in: Концепт греха в славянской и еврейской
культурной традиции. Сборник статей (Москва, 2000) 154–162.
Pypin, A.N. (Пыпин, А.Н.) “Легенды и апокрифы в древней русской
письменности,” Вестник Европы 3 (1894) 291–339.
Rizhskij, M. (Рижский, М.) История переводов Библии в России (Новосибирск, 1978).
Rjazanovskij, F. (Рязановский, Ф.) Демонология в древнерусской литературе (Москва, 1916).
Roddy, N. “Slavonic Apocryphal Traditions in the Romanian Lands: Diffusion and Diffraction,” in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic
Tradition: Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M. Swoboda; Texte und Studien zum antiken
Judentum; Tübingen, 2009) (forthcoming).
Romodanovskaja, E.K. (Ромодановская, Е.К.) Повести о гордом царе в
рукописной традиции XVII–XIX веков (Новосибирск, 1985).
_____, “Римские деяния и историческое повествование Древней Руси,”
Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 645–654.
Rozhdestvenskaja, M.V. (Рождественская, М.В.) “Апокрифы,” in: Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.), Литература Древней Руси. Биобиблиографический словарь (Москва, 1996) 15–17.
_____, “Апокрифические памятники в литературе Древней Руси (эсхатологические видения об аде и рае): Основные результаты и перспективы исследования,” in: Гуманитарная наука в России: Соросовские лауреаты (Москва, 1996) 54–61.
_____, “Апокрифы; Апокрифы библейские,” in: Российский гуманитарный энциклопедический словарь (3 тома; С.-Петербург-Москва,
2002) 1.100.
_____, “Роль библейских апокрифов в культуре Древней Руси: апокрифы как литературный текст,” in: Литература, культура и фольклор славянских народов. Материалы конференции (Москва, 2002)
3–12.
_____, “Рай ‘мнимый’ и рай ‘реальный:’ древнерусская литературная традиция,” in: Образ рая: от мифа к утопии (Symposium, 31;
С.-Петербург, 2003) 31–46.
_____, “Новгородская грамота № 10 — ‘апокрифическая загадка’?” in:

281

|

Берестяные грамоты: 50 лет открытия и изучения (Москва, 2003)
310–320.
_____, “Путь к святости: древнерусские описания рая и Святой Земли,”
Jews and Slavs 10 (2003) 27–32.
_____, “Древнеславянский книжник в работе над апокрифическим источником (Воскрешение Лазаря и Сошествие во ад),” in: Восточная Европа в древности и Средневековье. Автор и его текст (XV
Чтения памяти члена-корр. АН СССР Владимира Терентьевича
Пашуто. Москва, 15–17 апреля 2003 г.). Материалы конференции
(Москва, 2003) 210–213.
_____, “Время апокрифа: Когда возрадовался весь мир?” in: Восточная
Европа в древности и Средневековье. Время источника и время в
источнике (Москва, 2004) 167–170.
_____, “Апокрифы в сборнике XVI в. из Стокгольмской Королевской
библиотеки (А 797),” Труды Отдела древнерусской литературы 55
(2004) 387–393.
_____, Библейские апокрифы в литературе и книжности Древней
Руси: Историко-литературное исследование (Диссертация доктора наук; С.-Петербург, 2004).
_____, “О ‘преобразовании’ пространства в апокрифической литературе средневековой Руси,” in: Иеротопия. Исследование сакральных
пространств. Материалы международного симпозиума (Москва,
2004) 82–84.
_____, “Реальное и мнимое (О ‘райско-палестинском тексте’ в древнерусской литературе),” in: Древнейшие государства Восточной Европы. Мнимые реальности в античных и средневековых текстах
(Москва, 2005) 209–231.
_____, “Священная история в познавательных произведениях литературы Древней Руси,” Труды Отдела древнерусской литературы 57
(2006) 18–24.
Rozhdestvenskaja, M.V., Turilov, A.A. (Рождественская, М.В., Турилов, А.А.) “Апокрифы в славянской и русской письменности,” in:
Православная энциклопедия (Москва, 2001) 3.55–57.
Rudi, T.R. (Руди, Т.Р.) “‘Imitatio angeli’ (проблемы типологии агиографии),” Русская литература 2 (2003) 48–59.
Rzhiga, V.F. (Ржига, В.Ф.) “Новая версия о земном рае,” Byzantinoslavica
2 (1930) 374–383.
Saharov, V. (Сахаров, В.) Эсхатологические сочинения и сказания в
древней русской письменности и влияние их на народные духовные
стихи (Тула, 1879).
Santos-Otero, A. de. “Das Problem der kirchenslawischen Apokryphen,”
Zeitschrift für Balkanologie 1 (1962) 123–132.
_____, Die handschriftliche Überlieferung der altslavischen Apokryphen (2
vols.; Berlin, 1978–1981).

282

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Alttestamentliche Pseudepigrapha und die sogenannte ‘Tolkovaja
Paleja,’” in: Oecumenica et Patristica. FS W. Schneemelcher (eds. D. Papandreou, W. A. Bienert, K. Schäferdieck, Stuttgart-Berlin-Köln, 1989)
107–122.
Shchapov, A.P. (Щапов, А.П.) “Смесь христианства с язычеством и ересями в древнерусских народных сказаниях о мире,” Православный
собеседник 1 (1861) 249–283;
_____, “Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия,”
in: А.П. Щапов, Сочинения (Т. 1.; С.-Петербург, 1906) 47–172.
Shchegolev, P.E. (Щеголев, П.Е.) “Очерки истории отреченной литературы: Сказание Афродитиана,” Известия Отделения русского языка и
словесности 4.1 (1899) 148–199; 4.3 (1899) 1304–1344.
Shishkina, E.V. (Шишкина, Е.В.) “Демонологические мотивы в древнерусской литературе,” in: Фольклор народов России (22; Уфа, 1997)
134–144.
Shuvalov, S.V. (Шувалов, С.В.) “Дуалистические апокрифы в древней
русской литературе: Апокриф о споре и борьбе дьявола с Иисусом,”
Ученые записки Московского педагогического дефектологического
института (Т. 1; Москва, 1941) 179–221.
Sedakova, O.A. (Седакова, О.А.) “О принципе подхода к изучению древнерусских апокрифов,” in: Культура и общество Древней Руси (X–
XVII вв.) (Зарубежная историография) (часть 2; Москва, 1988).
Sedel’nikov, A.D. (Седельников, А.Д.) “Мотив о рае в русском средневековом прении,” Byzantinoslavica 7 (1937–1938) 164–173.
Simonov, R.A. (Симонов, Р.А.) “‘Сотворение мира’ как начало отсчета
времени на Руси в свете библейской экзегетики,” in: Международная конференция “Сотворение мира и начало истории в апокрифической и фольклорной традиции” (на материале славянских и
еврейских текстов) 5–7 декабря 1995 г. Москва. Тезисы докладов
(Москва, 1995) 54–57.
_____, Русская астрологическая книжность (XI —первая четверть
XVIII века) (Москва, 1998).
_____, “Рука законодавца Моисея — христианская версия еврейской
пасхи в славяно-русской традиции,” in: От Бытия к Исходу: Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной
культуре. Сборник статей (eds. В.Я. Петрухин et al.; Mосква, 1998)
193–207.
Sircova, O. (Сирцова, О.) Апокрифична апокалиптика, философсъка
екзегеза и текстология (Киев, 2000).
Smol’nikova, L.N., Mil’kov, V.V. (Смольникова, Л.Н., Мильков, В.В.) “Апокрифы в религиозной и идейной жизни Руси периода ее христианизации,” in: Переводные памятники философской мысли в Древней
Руси (Москва, 1992) 44–77.
Smorgunova, E. (Сморгунова, Е.) “Библейский исход и рассеяние рус-

283

|

ских староверов,” in: От Бытия к Исходу: Отражение библейских
сюжетов в славянской и еврейской народной культуре. Сборник
статей (eds. В.Я. Петрухин et al.; Mосква, 1998) 208–219.
_____, “Создание Геннадиевской Библии — первого русского Библейского свода и иудейские источники на Руси в XV веке,” in: Материалы VII Ежегодной международной междисциплинарной конференции по иудаике (ч. 2; Москва, 2000) 7–40.
Sobolev, A.N. (Соболев, А.Н.) Загробный мир по древнерусским представлениям (Литературно-исторический опыт исследования
древнерусского народного миросозерцания) (Сергиев Посад, 1913).
Sobolevskij, A.I. (Соболевский, А.И.) “Логика” жидовствующих и “Тайная Тайных” (С.-Петербург, 1899).
_____, Молитва на дьявола (С.-Петербург, 1899).
_____, Переводная литература Московской Руси XIV–XVII вв. (С.Петербург, 1903).
_____, Древняя церковно-славянская литература и ее значение (Харьков, 1908).
_____, Материалы и исследования в области славянской филологии и
археологии (С.-Петербург, 1910).
_____, “Особенности русских переводов домонгольского периода,”
Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской
академии наук 88.3 (1910) 162–177.
_____, История русского литературного языка (Ленинград, 1980).
Sokolov, B. (Соколов, Б.) “О житийных и апокрифических мотивах в былинах,” Русский филологический вестник (том 74; Mосква, 1916).
Solov’ev, S.V. (Соловьев, С.В.) К легендам об Иуде предателе (Харьков,
1895).
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) “К истории ‘Прения Панагиота с
Азимитом,’” Византийский Временник 2 (1895) 521–530.
_____, “Гадания по псалтыри. Тексты гадательной псалтыри и родственных ей памятников и материал для их объяснения,” in: Памятники
древней письменности и искусства (С.-Петербург, 1898).
_____, Переводные сборники изречений в славяно-русской письменности (Москва, 1902).
_____, Предисловие к Псалтыри жидовствующих в переводе Федораеврея (Чтения в Обществе истории и древностей российских, 2;
Москва, 1907).
_____, “Аристотелевы врата, или Тайная тайных,” in: Памятники древней письменности и искусства (Вып. 171; С.-Петербург, 1908).
_____, История древней русской литературы. Пособие к лекциям в
университете. Том 1. Киевский период (Москва, 1920).
_____, История древней русской литературы. Пособие к лекциям в
университете. Том 2. Московский период (Москва, 1921).
_____, Славянская письменность XI–XIV вв. (Петроград, 1927).

284

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “‘Аристотелевы врата’ и ‘Тайная Тайных,’” in: Сборник статей в
честь А.И. Соболевского (Ленинград, 1928).
_____, Из истории русско-славянских литературных связей (Москва,
1960).
Sreznevskij, I.I. (Срезневский, И.И.) Древние славянские памятники
юсового письма (С.-Петербург, 1868).
_____, Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках (С.-Петербург, 1866).
_____, Сказание об антихристе в славянских переводах с замечаниями о славянских переводах творений св. Ипполита: Разбор книги о
них К.И. Невоструева (С.-Петербург, 1874).
_____, “Сказание об антихристе в славянских переводах творений св.
Ипполита,” in: Отчет о пятнадцатом присуждении наград графа
Уварова (С.-Петербург, 1874) 44–362.
_____, Древние памятники русского письма и языка (2-е изд.; С.-Петербург, 1898).
Stanchev, K. (Станчев, К.) Поетика на старобългарската литература
(Основни принципи и проблеми) (София, 1982).
_____, Стилистика и жанрове на старобългарската литература
(София, 1984).
Stichel, R. “Außerkanonische Elemente in byzantinischen Illustrationen des
Alten Testaments,” Römische Quartalschrift für christliche Altertumskunde und für Kirchengeschichte 69 (1974) 159–181.
Stojchevska-Antić, V. (Стоjчевска-Антик, В.) “Кон средневековната книжевност,” Разгледи 18.8 (1976) 1005–1015.
_____, Од средневековната книжевност (Скопjе, 1976).
_____, Низ страниците од jужнословенските книжевности (Скопjе,
1977).
_____, Средневековните текстови и фолклорот (Скопjе, 1978) 37–
103.
_____, “Првиот анонимен антологичар од Македониjа,” Современност
29.1–2 (1979) 67–72.
_____, Навракања кон библиjата (Скопjе, 1981).
_____, “Апокрифите во Македониjа [XI–XIV в.],” Спектар 3.5 (1985)
5–22.
_____, Мегу книжевен текст и фоклор (Скопjе, 1987).
Stoyanov, Y. “Problems in the Study of the Interrelations between Medieval Christian Heterodoxies and Heterodox Islam in the Early Ottoman
Balkan-Anatolian Region,” Scripta & e-Scripta 2 (2004) 171–218.
Sumcov, N.F. (Сумцов, Н.Ф.) Очерки истории южнославянских апокрифических сказаний и песен (Киев, 1888).
Swoboda, M. “The Old Testament ‘Apocrypha’ in Early Russian Drama,”
in: The Old Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition: Continuity and Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist.

285

|

of M. Swoboda; Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen,
2009) (forthcoming).
Syrcov, I. (Сырцов, И.) Мировоззрение наших предков русских славянязычников до крещения Руси (Кострома, 1897).
Tarasova, I.V. (Тарасова, И.В.) “Апокрифы по спискам веков из собрания ГМИРиА,” in: Православие в Древней Руси (Ленинград, 1989)
67–73.
Taube, M. “On Two Related Slavic Translations of the Song of Songs,” Slavica hierosolymitana 7 (1985) 203–209.
Thompson, F.J. “The Nature of the Reception of Christian Byzantine Culture
in Russia in the Tenth to Thirteenth Centuries and Its Implication for
Russian Culture,” Slavica Gandensia 5 (1978) 117.
_____, “A Guide to Slavonic Translations from Greek Down to the End of
the Fourteenth Century,” in: Славянска палеография и дипломатия
(София, 1980) 27–36.
_____, “Apocrypha Slavica,” The Slavonic and East European Review 58.2
(1980) 256–268; 63.1 (1985) 91–96.
_____, “The Bulgarian Contribution to the Reception of Byzantine Culture
in Kievan Rus’: The Myth and the Enigma,” Harvard Ukrainian Studies
12/13 (1988/89) 214–261.
_____, “‘Made in Russia.’ A Survey of the Translations Allegedly Made in
Kievan Russia,” in: Millenium Russiae Christianae. Tausend Jahre christliches Russland 988–1988. Vorträge des Symposiums anläßlich der
Tausendjahrfeier der Christianisierung Russlands in Münster vom 5. bis
9. Juli 1988 (ed. G. Birkfellner; Schriften des Komitees der Bundesrepublik Deuschland zur Förderung der Slawischen Studien, 16; Köln, 1993)
295–354.
_____, “The Slavonic Translation of the Old Testament,” in: The Interpretation of the Bible. The International Symposium in Slovenia (Sheffield,
1998) 605–920.
Titov, V.V. (Титов, В.В.) Ложные и отреченные книги славянской и русской старины: Тексты-первоисточники XV–XVIII вв. с примечаниями, комментариями и частичным переводом (Москва, 1999).
Tkachev, Ju.K. (Ткачев, Ю.К.) Дидактическая традиция в средневековой русской литературе (XIV–XVII вв.) (Черновцы, 1999).
_____, “Евреи в русской народной словесности средних веков,” Запорожские еврейские чтения 4 (2000) 179–185.
_____, “Евреи в средневековой русской литературе,” in: Материалы
Седьмой ежегодной международной междисциплинарной конференции по иудаике (ч. 2; Москва, 2000) 101–115.
_____, “К вопросу об отражении библейской концепции человека в литературе русского Средневековья,” in: Литературоведческий сборник (Вып. 3; Донецк, 2000) 39–47.
_____, “Эсхатологические мотивы в средневековых русских духовных

286

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

стихах,” in: Науковий вiсник Чернiвецького унiверситету (Вип. 83;
Чернiвцi, 2000) 25–31.
Tolstaja, S. (Толстая, С.) “Апокрифы,” История русской литературы X–
XVII веков (Москва, 1980) 46–49.
_____, “О некоторых ветхозаветных мотивах в славянской народной
традиции,” in: Международная конференция “Сотворение мира и
начало истории в апокрифической и фольклорной традиции” (на
материале славянских и еврейских текстов) 5–7 декабря 1995 г.
Москва. Тезисы докладов (Москва, 1995) 66–68.
_____, “О некоторых ветхозаветных мотивах в славянской народной
традиции,” in: От Бытия к Исходу: Отражение библейских сюжетов в славянской и еврейской народной культуре. Сборник статей
(eds. В.Я. Петрухин et al.; Mосква, 1998) 21–37.
_____, “Рассказы о посещении того света в славянской фольклорной
традиции в их отношении к книжному жанру видений,” Jews and
Slavs 10 (2003) 48.
Tolstoj, N.I. (Толстой, Н.И.) Славянские древности: Этнолингвистический словарь (T. 1; Москва, 1995) 113–115.
Turdeanu, É. Apocryphes slaves et roumains de l’Ancien Testament (Studia in
Veteris Testamenti pseudepigrapha, 5; Leiden, 1981).
Turilov, A.A. (Турилов, А.А.) “Библейские книги в народной культуре
восточных славян (Псалтырь как гадательная книга),” Jews and Slavs
2 (1994) 76–86.
_____, “Кичевский сборник с ‘Болгарской апокрифической летописью’
(Датировка, состав и история рукописи),” Palaebulgarica 4 (1995)
2–39.
_____, “‘Поучение Моисея’ и сборник игумена Спиридона (Новгородский памятник XII в. В контексте русско-южнославянских литературных связей,” Русистика. Славистика. Индоевропеистика:
К 60-летию А.А. Зализняка (Москва, 1996) 83–103.
_____, “Южнославянские переводы XIV–XV вв. и корпус переводных
текстов на Руси,” in: Переводная литература в Древней Руси: К столетию выхода “Переводной литературы” А. И. Соболевского. Международная научная конференция Санкт-Петербург 5–8 октября
2004 г. (С.-Петербург, 2004).
Turilov, A.A., A.V. Chernecov (Турилов, А.А., Чернецов, А.В.) “Отреченная книга Рафли,” Труды Отдела древнерусской литературы 40
(1985) 324–331.
Tvorogov, O.V. (Творогов, О.В.) Древнерусские хронографы (Ленинград,
1975).
_____, “Обойденная вниманием (О распространенной редакции хронографа 1617 года),” in: Неисчерпаемость источника. К 70-летию
В.А. Кучкина (Москва, 2005) 307–313.
_____, “К изучению октябрьской четьей минеи XV в.,” Труды Отдела
древнерусской литературы 58 (2008) 282–289.

287

|

_____, Переводные жития в русской книжности XI–XV веков. Каталог
(Москва-С.-Петербург, 2008).
Uvarov, A.S. (Уваров, А.С.) “Образ ангела-хранителя с похождениями
(отрывок из русской символики),” Русский архив 1 (1864) 13–25.
Vagner, G.K. (Вагнер, Г.К.) “Литература, апокрифы и фольклор в творчестве мастеров Всеволода III,” Труды Отдела древнерусской литературы 24 (1969) 75–79.
Varencov, V.G. (Варенцов, В.Г.) Сборник русских духовных стихов
(С.-Петербург, 1860).
Veselovskij, A.N. (Веселовский, А.Н.) Из истории литературного общения Востока и Запада. Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе (С.-Петербург, 1872).
_____, “Опыты по истории развития христианской легенды,” Журнал
Министерства народного просвещения 4 (1875) 283–331; Журнал
Министерства народного просвещения 5 (1875) 48–130.
_____, “Разыскания в области русского духовного стиха. Вып. 5. XI. Дуалистические поверия о мироздании,” Сборник Отделения русского
языка и словесности Императорской академии наук 46.6 (1889) 4.
_____, “К вопросу о дуалистических космогониях,” Этнографическое
обозрение 2.5 (1890) 42.
_____, “Разыскания в области русского духовного стиха. Вып. 6. Гл. XX.
Еще к вопросу о дуалистических космогониях,” Сборник Отделения
русского языка и словесности Императорской академии наук 53.6
(1891) 123.
_____, “Разыскания в области русского духовного стиха. XIX. Эпизод о
рае и аде в послании новгородского архиепископа Василия,” Сборник Отделения русского языка и словесности Императорской академии наук 53.6 (1892) 91–104.
_____, “О книге В. Мочульского ‘Следы народной Библии в славянской
и древнерусской письменности’ Одесса, 1893,” Журнал Министерства народного просвещения 2 (1894) 414–418.
Voznesenskij, A.V. (Вознесенский, А.В.) Древнерусская литература у
старообрядцев: На материале старообрядческий изданий — XVIII
начала XIX в. (Ph.D. diss.; С.-Петербург, 1996).
Vjazemskij, P.P. (Вяземский, П.П.) “Прение Панагиота с Азимитом,” Памятники древней письменности 4 (1879) 37–59.
Vodolazkin, E.G. (Водолазкин, Е.Г.) “Хронология русской хронографии.
Часть 1,” Труды Отдела древнерусской литературы 49 (1996) 22–
35.
_____, “Особенности времяисчисления русской хронографии: (На материале хронографов X–XV веков),” in: Славянские литературы.
Культура и фольклор славянских народов (Москва, 1998) 56–70.
_____, “Хронология русской хронографии. Часть 2,” Труды Отдела
древнерусской литературы 51 (1999) 9–19.

288

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, Всемирная история в литературе Древней Руси (на материале хронографического и палейного повествования XI–XV веков)
(München, 2000).
_____, “Монстры русской хронографии,” in: Древний мир и мы (Вып. 2;
С.-Петербург, 2000) 245–251.
_____, “От тождества к единству: (К вопросу о взаимоотношениях хронографии и летописания),” Die Welt der Slaven XLV (2000) 133–152.
_____, “О некоторых особенностях ранней русской хронографии,” Русская литература 3 (2000) 3–18.
_____, “Хронология русской хронографии. Часть 3,” Труды Отдела
древнерусской литературы 52 (2001) 79–97.
_____, “О жанровых особенностях ранней русской хронографии,” in:
Литература, культура и фольклор славянских народов. XIII Международный съезд славистов (Любляна, 2003). Доклады российской
делегации (Москва, 2002) 56–73.
_____, “Историография и экзегеза,” Труды Отдела древнерусской литературы 53 (2003) 12–22.
_____, “Из истории древнерусской экзегезы (Пророчество Соломона),”
Труды Отдела древнерусской литературы 54 (2003) 252–303.
_____, “Хронографическая компиляция XVII века (Соловецкий хронограф),” Труды Отдела Древнерусской Литературы 55 (2004) 116–
120.
_____, “Из истории поздней русской хронографии. Соловецкий хронограф,” in: Международная научная конференция “Книжное наследие
Соловецкого монастыря XV–XVII вв.” 5–10 сентября 2005 г. Тезисы
докладов (Соловки, 2005) 80–81.
_____, Всемирная история в литературе Древней Руси (на материале
хронографического и палейного повествования XI–XV вв.) (2nd ed.;
С.-Петербург, 2008).
Vorotnikov, Ju. (Воротников, Ю.) “Флорилегии: О переводных сборниках изречений в древнерусской литературе,” Русская речь 3 (1991)
84–88.
V’lchanov, S. (Вълчанов, С.), Кумрански текстове с апокрифно съдържание и старославянските старозаветни апокрифи (Ph.D. diss.; София, 1972).
_____, Тълкуване на книгата на пророк Даниил (София, 1975).
_____,”Апокрифът в старозаветното богословие,” Духовна култура 56.9
(1976) 22–30.
_____, “Кумрански текстове с апокрифно съдържание и старославянските старозаветни апокрифи,” Годишник на Духовната Академия
“Св. Климент Охридский” 23 (1973/1974) 171–302 (София, 1976).
_____, Отражения на старозаветната апокрифна традиция в средневековната българска култура (ГДА, 28; София, 1986) 133–183.
_____, “Към въпроса за апокрифното начало в средновековната българ-

289

|

ска литература. (Специфика и аспекти),” in: ІІ Международен конгрес
по българистика. София, 1986 (София, 1987) 253–264.
_____, “Следи от апокрифни елементи в Кирило-Методиевската традиция в средновековна България,” in: Медиевистика и културна
антропология (София, 1998) 195–210.
Zachinjaev, A. (Зачиняев, А.) Апокрифы. Духовные Стихи. Легенды (С.Петербург, 1909).
Zamaleev, A.F. (Замалеев, А.Ф.) Философская мысль в средневековой
Руси (XI–XVI вв.) (Ленинград, 1987).
Zhdanov, I.N. (Жданов, И.Н.) Сочиненiя. Томъ 1 (С.-Петербург, 1904).
Zhivov, V.M. (Живов, В.М.) “Особенности рецепции византийской
культуры в Древней Руси,” in: Из истории русской культуры (Москва, 2000) 1.552–585.
Zhukovskaja, L.P. (Жуковская, Л.П.) Текстология и язык древнейших
славянских памятников (Москва, 1976).
Zhuravel’, O.D. (Журавель, О.Д.) Сюжет о договоре человека с дьяволом
в русских повестях конца XVII — начала XVIII в. (Ph.D. diss.; С.Петербург, 1994).
_____, Сюжет о договоре человека с дьяволом в древнерусской литературе (Новосибирск, 1996).
Zozulja, L. (Зозуля, Л.) “Изображение ада и рая в некоторых древнерусских текстах. (На материалах апокрифических и ранних еретических текстов),” in: Русская философия: Сборник научных студенческих работ. Тартуский государственный университет. Т. 3 (Тарту,
1971) 14–25.
2.2. «Отреченные книги»
Angelov, B. (Ангелов, Б.) “Списъкът на забранените книги в старобългарската литература,” Известия на Института за българска литература 1 (1952) 107–159.
Beneshevich, V.N. (Бенешевич, В.Н.) Древнеславянская кормчая XIV
титулов без толкований (Том 1; Вып. 1–3; С.-Петербург, 1906).
Breyer, M. O starim i rijetkim jugoslovenskim knjigama (Zagreb, 1952).
Buslaev, F.I. (Буслаев, Ф. И.) Исторические очерки русской народной словесности и искусства (С.-Петербург, 1861) 1.484–486
_____, Историческая христоматия церковнославянского и древнерусского языков (Москва, 1861) 533–544.
Chernecov, A.V. (Чернецов, А.В.) “Иллюстрация к Шестокрылу и вопрос об отреченных изображениях в Древней Руси,” Труды Отдела
древнерусской литературы 38 (1985) 231–240.
Demkova, N.S., Jakunina S.A. (Демкова, Н.С., Якунина С.А.) “Кормчая
XV века из собрания Пермского педагогического института,” Труды
Отдела древнерусской литературы 43 (1990) 330–337.

290

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Dujchev, I. (Дуйчев, И.) “Най-старият славянски списък на забранените
книги,” Годишник на Българския библиографски институт “Елин
Пелин” 3 (1955) 50–60.
Franko, I. (Франко, I.) Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв (Monumenta Linguae Necnon Litterarum Ukraino-Russicarum [Ruthenicarum]; 1–5; 5 vols.; Львов, 1896–1910) 1.1–6.
Georgiev, E. (Георгиев, Е.) Литература на изострени борби в средновековна България (София, 1966) 234–244.
Gorskij, A., Nevostruev, K. (Горский, А., Невоструев, К.) Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотеки (Москва,
1862) 2.3.640–641, 742–744.
Gricevskaja, I.M. (Грицевская, И.М.) “Индекс истинных книг в составе
‘Кирилловой книги,’” Труды Отдела древнерусской литературы 46
(1993) 125–133.
_____, Индексы истинных книг (С.-Петербург, 2003).
_____, “Индексы истинных и ложных книг в Волоколамском монастыре,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 494–504.
_____, “Book Inquisition in Sixteenth and Seventeenth Century Russia,” in:
Scrinium 4: Patrologia Pacifica. Selected papers presented to the Western
Pacific Rim Patristics Society 3rd Annual Conference (Nagoya , Japan
, September 29 — October 1, 2006) (eds. V. Baranov and B. Lourié; С.Петербург, 2008) 136–146.
_____, “Some Problems of Textology of Indexes of Prohibited Books,” in:
The Old Testament Apocrypha in the Slavonic Tradition: Continuity and
Diversity (eds. L. DiTommaso and C. Böttrich, with the assist. of M.
Swoboda; Texte und Studien zum antiken Judentum; Tübingen, 2009)
(forthcoming).
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Богомилски книги и легенди (София, 1925[1970])
52–53.
Jacimirskij, A.I. (Яцимирский, А.И.) “Мелкие тексты и заметки по старинной славянской и русской литературам,” Известия Отделения
русского языка и словесности Академии наук 7.1 (1902) 134–136.
_____, “К истории апокрифов и легенд в южнославянской письменности,” Известия Отделения русского языка и словесности Академии
наук 14.2 (1909) 282–287.
_____, Апокрифы и легенды. К истории апокрифов, легенд и ложных
молитв в южнославянской письменности (Вып. 1; Петроград, 1915)
15–21.
_____, Библиографический обзор апокрифов в южнославянской и русской письменности (Списки памятников). Вып. 1. Апокрифы ветхозаветные (Петроград, 1921) 1–75.
Jagić, V. (Ягич, В.) “Slovenski tekstovi kanona o knjigami Staroga i Novoga
Zavjeta pod jedno s indeksom lažnih knjiga,” Starine 9 (1877) 91–116.
Jugović, V. “Gonjene knjige kros vekove. O cenzuri i zabranjenim knigama,”
Bibliotekar 8 (1956) 3–4.

291

|

Kagan, M.D., Ponyrko, N.V., Rozhdestvenskaja, M. (Каган, М.Д., Понырко,
Н.В., Рождественская, М.) “Описание сборников XV в. Книгописца
Ефросина,” Труды Отдела Древнерусской Литературы 35 (1980)
20–21, 213–214.
Kalajdovich, K.F. (Калайдович, К.Ф.) Иоанн экзарх Болгарский (Москва,
1824) 208–212.
Kerenskij, F. (Керенский, Ф.) “Древнерусские отреченные верования и
календарь Брюса,” Журнал Министерства народного просвещения
3 (1874) 52–79; 4 (1874) 276–342.
Kirillova, Кириллова книга (Москва, 1644).
Kobjak, N.A. (Кобяк, Н.А.) “Индексы ‘ложных’ и ‘запрещенных’ книг и
славянские апокрифические евангелия,” in: Из истории культуры и
общественной мысли народов СССР (Москва, 1984) 19–30.
_____, “Индексы отреченных и запрещеных книг в русской письменности,” in: Древнерусская литература: Источниковедение (Ленинград, 1984) 45–54.
_____, “Списки отреченных книг,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев, Д.С.)
Словарь книжников и книжности Древней Руси (XI — первая половина XIV в.) (Ленинград, 1987) 441–447.
_____, “Индекс ложных книг, приписываемый митрополитам Киприану и Зосиме,” in: Русский феодальный архив XIV — первой трети
XVI в. (Москва, 1988) 4.697–716.
_____, “Индекс ложных книг и древнерусский читатель,” in: Христианство и церковь в России феодального периода (Новосибирск, 1989)
352–363.
_____, “Оксфордская редакция индекса ложных книг: археография и
тексты,” in: Из фонда редких книг и рукописей Научной библиотеки
МГУ (Москва, 1993) 175–187.
_____, “Чудовская и Охфордская редакции индекса ложных книг, приписываемого митрополитам Киприану и Зосиме,” Palaebulgarica 4
(1997) 88–103.
Kozhuharov, S. (Кожухаров, С.) “Индекс на забранените книги,” in:
Кирило-Методиевата енциклопедия (София, 1995) 2.114–115.
Lileev, M.I. (Лилеев, М.И.) Описание рукописей, хранящихся в библиотеке Черниговской духовной семинарии (С.-Петербург, 1880) 212–
213.
Lur’e, Ja.S. (Лурье, Я.С.) “Литературная и культурно-просветительная
деятельность Ефросина в конце XV в.,” Труды Отдела Древнерусской Литературы 17 (1961) 143–145.
Makarij (Макарий [Булгаков]) “Материалы для истории русской церкви,” Духовный вестник 2 (1862) 36–41.
Maljek, Je. (Малэк, Э.) “Неполезное чтение” в России XVII-XVIII веков
(Warszawa, 1992).
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Индекси,” in: Старобългарска лите-

292

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

ратура: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико
Търново, 2003) 219–220.
Milov, L.V. (Милов, Л.В.) “О древнейшей истории кормчих книг на
Руси,” История СССР 5 (1980) 105–123.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) Древнерусские апокрифы (Памятники
древнерусской мысли. Исследования и тексты, 1; С.-Петербург,
1999) 33–37.
Nichik, V.M. (Ничик, В.М.) “Индексы запрещенных книг в Изборнике
Святослава 1073 г. и ‘Кирилловой Книге’ (1664),” in: Отечественная
общественная мысль эпохи средневековья (историко-философские
очерки) (Киев, 1988) 281–289.
Otrechennye, Отреченные чтения в России XV–XVIII веков (Москва,
2002).
Pavlov, A.S. (Павлов, А.С.) Первоначальный славяно-русский номоканон (Приложение к ученым запискам имп. Казанского университета, 1869; том 5; Казань, 1869).
Petkanova, D. (Петканова, Д.) “Из гръцко-българските книжовни отношения през XVII-XVIII в.” Годишник на Софийския университет.
Факултет по славянски филологии 62 (1968) 128–129.
_____, Апокрифна литература и фолклор. Апокрифната художествена проза и фолклорът (София, 1978) 19–28.
Pihoja, R.G. (Пихоя, Р.Г.) “Пермская Кормчая,” in: Общественное сознание, книжность и литература периода феодализма (Новосибирск,
1990) 171–175.
_____, “Пермская Кормчая,” Исторический архив 1 (2001) 187–210.
Porfir’ev, I.Ja. (Порфирьев, И.Я.) Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях (Казань, 1872) 142–168.
Pypin, A. (Пыпин, А.) “Исследование для объяснения статьи о ложных книгах,” Летопись занятий археографической комиссии (1861)
(Вып. 1; С.-Петербург, 1862) 1–55.
_____, “Ложные и отреченные книги русской старины,” Русское слово
1.2 (1862) 48–130.
_____, “Для объяснения ложных книг и преданий: Неделя и ‘Епистолия
о Неделе,’” Летопись занятий археографической комиссии (Вып. 2;
С.-Петербург, 1864) 1–15.
_____, Обзор истории славянских литератур (С.-Петербург, 1864)
62–80.
Rosenkampf, G.A. (Розенкампф, Г. А.) Обозрение Кормчей книги в историческом виде (С.-Петербург, 1839) 186–190.
Sapunov, B.V. (Сапунов, Б.В.) “‘Богословца от словес’ в Изборнике 1073 г.
и проблема читателя на Руси в XI в,” in: Изборник Святослава 1037
г. (Москва, 1977) 234–246.
Semenovker, B.A. (Семеновкер, Б.А.) “Греческие списки истинных и
ложных книг и их рецепция на Руси,” Труды Отдела древнерусской
литературы 40 (1985) 206–228.

293

|

_____, Библиографические памятники Византии (Москва, 1995) 129–
154.
Shchapov, A. (Щапов, A.) Русский раскол старообрядчества (Казань,
1859) 449–452.
Shchapov, Ja.N. (Щапов, Я.Н.) “Новые списки Кормчих книг, содержащие Русскую Правду,” История СССР 2 (1964) 100–103.
_____, Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси
(кормчие книги) в XI–XIV вв. (Ph.D. diss.; Москва, 1975).
_____, Восточнославянские и южнославянские рукописные книги в собраниях Польской Народной Республики (т. 2; Москва, 1976) 135–
137.
_____, “Византийские хронографические сочинения в древнеславянской кормчей Ефремовскойредакции,” in: Летописи и хроники
(Москва, 1976) 230–263.
_____, Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в
XI–XIII вв. (Москва, 1978).
_____, “Памятники церковного права IX–XII вв. Древней Руси и славянских стран. Опыт сравнительно-исторического изучения,” Исторические записки 107 (1982) 303–331.
_____, “Номоканон Мефодия в Великой Моравии и на Руси,” in: Великая Моравия, ее историческое и культурное значение (Москва,
1985) 238–253.
Shljapkin, I.A. (Шляпкин, И.А.) “Описание рукописей суздальского
Спасо-Евфимиева монастыря,” in: Памятники древней письменности и искусства (Вып. 4; С.-Петербург, 1881) 53–56.
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) Из истории отреченных книг.
Вып. 1: Гадания по Псалтыри (С.-Петербург, 1899).
_____, Из истории отреченных книг. Вып. 4: Аристотелевы врата,
или Тайная Тайных (С.-Петербург, 1908).
_____, “Сербские списки книг истинных и ложных,” Чтения в Обществе истории и древностей российских 3 (1908) 41–45.
_____, “Книги отреченные,” Православная богословская энциклопедия
(12 томов; С.-Петербург, 1900–1911) 11.406–434.
Sreznevskij, I.I. (Срезневский, И.И.) Обозрение древних русских списков
кормчей книги (С.-Петербург, 1897).
Syrku, P.A. (Сырку, П.А.) “Заметки о славянских и русских рукописях в
Bodleian Library в Оксфорде,” Известия Отделения русского языка
и словесности Академии наук 12.4 (1907) 136–140.
Tihonravov, N.S. (Тихонравов, Н.С.) Памятники отреченной русской
литературы (2 тома; С.-Петербург/Москва, 1863 [Slavic Printings
and Reprintings, 184/1–2; The Hague/Paris, 1970]) 1.1–11.
_____, “История статьи о книгах истинных и ложных. Краткое изложение,” Труды III Археологического съезда (в Киеве) (Киев, 1878) 1.8–9.

294

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Отреченные книги древней России,” in: Тихонравов, Н.С. Сочинения (Т. 1.; Москва, 1898) 127–255.
Tkachev, Ju.K. (Ткачев, Ю.К.) Расширение национального образа мира в
русской литературе веков. Часть 1. Евреи в древней русской словесности (Черновцы, 2001).
Turilov, A.A., A.V. Chernecov (Турилов, А.А., Чернецов, А.В.) “К изучению ‘отреченных книг,’” in: Естественно-научные представления
Древней Руси (ed. Р.А. Симонов; Москва, 1988) 111–140.
_____, “Отреченные верования в русской рукописной традиции,” in:
Отреченные чтения в России XV–XVIII веков (Москва, 2002) 8–72.
Vinogradov, V.P. (Виноградов, В.П.) Уставные чтения (Вып. 1; Сергиев
Посад, 1914); (Вып. 2; Сергиев Посад, 1915).
Vladimirov, P.V. (Владимиров, П.В.) Научное изучение апокрифов—
отреченных книг в русской литературе во второй половине XIX
столетия (Киев, 1900).
2.3. Богомильство и славянские ветхозаветные апокрифы
Angelov, D. (Ангелов, Д.) Богомилството в България (София, 1969).
_____, Презвитер Козма и беседата му против богомилите (София,
1974).
_____, “Богомилска книжнина,” in: Кирило-Методиевска енциклопедия
(София, 1985) 1.209–212.
_____, “Българското богомилство и руското стриголничество,” in:
Руско-български връзки през вековете (София, 1986) 23–38.
Angelov, D., Batakliev, G., Primov, B. (Ангелов, Д., Батаклиев, Г., Примов,
Б.) Богомилството в България, Византия и Западна Европа в извори (София, 1976).
Anichkov, E. (Аничков, Е.) “Манихеjи и богомили,” Гласник Скопского
Научного друшства 5 (1929) 137–155.
Begunov, Ju.K. (Бегунов, Ю.К.) Козма Пресвитер в славянских литературах (София, 1973).
_____, “Болгарские богомилы и русские стригольники,” Byzantinobulgarica 6 (1980) 63–72.
Beyer, H. “Affinitäten zwischen Messalianern und Bogomilen,” in: Университетски изследвание и преподавания на българска история у нас
и в чужбина (София, 1982) 357–373.
Blagoev, N.P. (Благоев, Н.П.) Правни и социални възгледи на богомилите (София, 1912).
Bogomilska Knizhnina, “Богомилска книжнина. [Тайната книга, Адамов
запис, Тайнити на Еноха, Детството на Исуса, Разумник],” in: Старобългарска литература (София, 1947) 89–109.
Bogomilska Knizhnina, “Богомилска книжнина,” in: Dinekov, P. et al. eds.,

295

|

(Динеков, П., К. Куев и Д. Петканова) Христоматия по старобългарска литература (София, 1961) 144–155.
Bogomilska Knizhnina, “Богомилска книжнина,” Енциклопедия България (София, 1978) 1.321.
Cibranska, M. (Цибранска, М.) “Катарският требник и богомилската
книжнина,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 1 (2004) 42–67.
Dimitrov, P. (Димитров, П.) Презвитер Йеремия (Ph.D. diss.; София,
1990).
Dimitrova, D. (Димитрова, Д.) “Старобългарските апокрифи в изследованията на Йордан Иванов,” Известия на Исторический музей
Кюстендил 4 (1992) 65–69.
_____, “Тайната книга на богомилите в старобългарската апокрифна литература,” in: 1100 години Велики Преслав (Шумен, 1995) 118–130.
_____, “Богомильская космогония в древнеславянской литературной
традиции,” От бытия к исходу (Москва, 1998).
Dimitrova-Marinova, D. (Димитрова-Маринова, Д.) “Богомилството и
богомилската литература в културната традиция на X век,” in: Преславска книж. школа (Т. 7; София, 2004) 316–328.
Dinekov, P. (Динеков, П.) “Апокрифи; Богомилство; Богомилска книжнина; Противобогомилска книжнина,” in: П. Динеков, Стара
българска литература (София, 1950) 1.113–144; 167–214.
Dosev, H. (Досев, Х.) “Богомили. История и учение,” Възраждане 1.4–5
(1907) 76–106.
Dragojlović, D. (Драгоjловић, Д.) “Богомилство и орфичка традициjа,”
Зборник Философског факултета 10.1 (Београд, 1968) 193–210.
_____, “Богомилски апокрифни реликти од Македониjа,” Македонски
фолклор 3 (1970) 22–23.
_____, Богомилството на Балкану и у Малоj Азjи. Т. 1. Богомиљски родоначалницы (Београд, 1974).
_____, “Манихеjска таjна књига у jжнословенскоj књижевности,”
Књижевна историjа 23 (1974) 509–516.
_____, “Богомилскиот дуализам како одраз на класните судири во средниот век,” Погледи 6–7 (1975) 105–112.
_____, “Манихеjска формула проклињања у словенском преводу,” Balcanica 6 (1975) 51–61.
_____, “Исихазм и богомилство,” Balcanica 11 (1980) 19–28.
_____, Богомилството на Балкану и у Малоj Азjи. Т. 2. Богомилство на
православном истоку (Београд, 1982).
_____, “Почеци богомилства на Балкану,” in: Богомилството на Балканот во светлината на наjновите истражувања (Скопjе, 1982)
19–29.
Dragojlović, D. (Драгоjловић, Д.) and Stojchevska-Antić, V. (СтоjчевскаАнтик, В.) Богомилството во средновековната изворна грага
(Скопjе, 1978).

296

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, Митилогумена на средневековната кирилска писменост
(Скопjе, 1990).
George, J.M. The Dualistic-Gnostic Tradition in the Byzantine Commonwealth with Special Reference to the Paulician and Bogomil Movement
(Ph.D. diss.; Wayne State University, 1979).
Georgiev, E. (Георгиев, Е.) “Прокълнатият старобългарски писател поп
Йеремия,” Език и литература 1 (1964) 11–30.
_____, “Богомилска литература,” in: Е. Георгиев, Литература на изострени борби в средновековна България (София, 1966) 202–231.
_____, “В борба с апокрифната литература и богомилството,” in: Е. Георгиев, Литература на изострени борби в средновековна България
(София, 1966) 233–304.
Gjuzelev, V. (Гюзелев, В.) “Българската версия на апокалипсиса ‘Тайната
книга’ на богомилите или Йоановото евангелие,” in: Енев, М. Апокалипсисът на св. Йоан Богослов в стенописите, иконите и миниатюрите от християнските храмове (София, 1996) 14–18.
_____, “‘Тайната книга’ на богомилите или ‘Откровение Йоаново’
(XІІв.),” in: Извори за средновековната история на България (VІІXVв.) в австрийските ръкописни сбирки и архови. Т. 2. Италиански, латински и немски извори (София, 2000) 74–83.
Grasheva, L. (Грашева, Л.) “Йеремия, поп,” in: Кирило-Методиевска енциклопедия (Т. 2; София, 1995) 146–149.
Hamilton, B., Hamilton, J. Christian Dualist Heresies in the Byzantine World
c. 650 — c. 1450 (Manchester, 1998).
Ilinskij, F. (Илинский, Ф.) “Русские богомилы XV века (жидовствующие),” Богословский Вестник 7–8 (1905) 436–459.
Istomin, K. (Истомин, К.) Историческое исследование о богомилах
(Харьков, 1876).
Ivanov, J. (Иванов, Й.) Богомилски книги и легенди (София, 1925[1970]).
_____, Livres et legends bogomiles (Aux sources du Catharisme) (tr. M.
Ribeyrol; Paris, 1976).
Jagić, V. (Ягич, В.) “Богомилы; ложные книги и народные сказания,” in:
В. Ягич, Исторiя сербско-хорватской литературы (Казань, 1879)
95–143.
Kaliganov, I., Polyvjannyj, D. (Калиганов, И., Полывянный, Д.) Родник
Златоструйный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII
веков (Москва, 1990) 240–273.
Kazachkova, D.A. (Казачкова, Д.А.) “Зарождение и развитие антицерковной идеологии в Древней Руси XI в.,” Вопросы истории религии
и атеизма 5 (1958) 283–314.
_____, “Към въпроса за богомилската ерес в древна Русия през XI в.,” in:
Исторически преглед 13.4 (1957) 47–78.
Kazhdan, A.P. (Каждан, А.П.) “Новые материалы о богомилах в Византии XII в.,” Византийский Временник 2 (1966) 275–277.

297

|

Kenanov, D. (Кенанов, Д.) “Йордан Иванов и ‘Тайната книга’ на богомилите,” Известия на историческия музей в Кюстендил 4 (1992)
89–92.
Kiselkov, V. (Киселков, В.) Презвитер Козма. Беседа против богомилите (София, 1942).
Klibanov, A.I. (Клибанов, А.И.) “Свободомыслие в Твери,” Вопросы
истории религии и атеизма 6 (1958) 246.
_____, Реформационные движения в России в XIV — первой половине
XVI в. (Mосква, 1960) 118–136, 167–173.
_____, “Идея свободы человека в учениях русских еретиков конца XV —
первой половины XVI в.,” Средние века 25 (1964) 216–227.
_____, Народная социальная утопия в Росии: Период феодализма
(Mосква, 1977).
Klincharov, I. (Клинчаров, И.) Поп Богомил и неговото време (София,
1927).
Kochev, N. (Кочев, Н.) “Към въпроса за космогоничните възгледи на
представителите на гностико-дуализма във Византия и на Балканите през IX–XII в. и античната философия (павликяни и богомили),”
Studia balcanica 14 (1979) 49–67.
_____, “Още по въпроса за богомилството — Беседата на презвитер
Козма и т. нар. богомилски книги-апокрифи,” Духовна култура 10
(1995) 19–29.
Koev, T. (Коев, T.) “Павликянски и масалиански религиозни елементи в
богомилството,” Известия. Българската патриаршия. Църковноисторически и архивен институт 2 (1984) 76–82.
Kondakov, N.P. (Кондаков, Н.П.) “О манихействе и богомилах,” in: Сборник статей по археологии и византиноведению (1; Прага, 1927)
289–301.
Lambert, M. Medieval Heresy: Popular Movements from Bogomil to Hus
(New York, 1976) 12–23.
Lapteva, L. (Лаптева, Л.) “Изучение источников по истории богомильства в Болгарии русской историографией XIX—начала XX веков (1
часть),” Starobulgaristica 10/1 (1986) 81–96.
_____, “Изучение источников по истории богомильства в Болгарии в
русской историографии XIX — начала XX века,” in: Историография
и источниковедение стран Центральной и Юго-Восточной Европы (Москва, 1986) 140–165.
Ljubarskij, Ja.N. (Любарский, Я.Н.) “Расправа императора Алексея Комина с богомилами,” Вопросы истории религии и атеизма 12 (1964)
310–316.
Loos, M. “Le preténdu témoignage d’un traité de Jean Exarque intitulé ‘Sestodnev’ et relatif aux Bogomiles,” Byzantinoslavica 13 (1952) 59–67.
_____, “Satan als Erstgeborener Gottes (Ein Beitrag zur Analyse des bogomilischen Mythus),” Byzantino-Bulgarica 3 (1969) 23–35.

298

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, Dualist Heresy in the Middle Ages (Prague, 1974).
Miltenova, A. (Милтенова, А.) “Богомилска книжнина,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова;
София, 1992) 60–62.
_____, “Богомилство,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София, 1992) 62–63.
_____, “Разобличението на дявола-граматик. (Към историята на старобългарската легенда за произхода на павликяните),” in: Човек и
време. Сборник с научни изследвания в памет на Сабина Беляева
(София, 1997) 287–294.
_____, “Littérature apocryphe bogomile et pseudo-bogomile dans la Bulgarie médiévale,” Slavica Occitania 16 (2003) 37–53.
_____, “Богомилска книжнина,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново,
2003) 72–74.
_____, “Богомилство,” in: Старобългарска литература: Енциклопедичен речник (2nd ed.; ed. Д. Петканова; Велико Търново, 2003) 74–75.
Minissi, N. “La tradizione apocrifa e le origini del Bogomilismo,” Ricerche
Slavistiche 3 (1954) 97–113.
Mutafchiev, P. (Мутафчиев, П.) “Поп Богомил и св. Иван Рилски,” Философски преглед 2 (1934) 97–112.
Naumov, E.P. (Наумов, Е.П.) “Сербские средневековые источники о богомильстве к оценке их свидетельств в историографии,” in: Богомилството на Балканот во светлината на наjновите истражувања
(Скопjе, 1982) 89–95.
Obolensky, D. The Bogomils. A Study in Balkan Neo-Manichaeism (Cambridge, 1948).
Panajotov V. (Панайотов, В.) “‘Слово на ползу души.’ Новооткрит богомилски паметник,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 3 (1988)
113–119.
_____, “Богомилски вариант на притчата за Еднорога,” in: Медиевистични изслед. в памет на П. Димитров (Шумен, 1996) 25–36.
_____, “‘Посланието на Панко’ и богомилството,” Любословие 1 (1996)
26–42.
_____, “Системността в славянските богомилски текстове,” in: Преславска книжовна школа (Т. 7; София, 2004) 308–315.
Pejchev, B. (Пейчев, Б.) “Тайната книга на богомилите във вариант от
1455 г.,” Проблеми на културата 1 (1982) 3–16.
Petkanova, D. (Петканова, Д.) “Към въпроса за връзките на фолклора с
богомилството,” Известия на института за българска литература 6 (1956) 81–101.
_____, Апокрифи (Стара българска литература, 1; София, 1981) 274–
294.
_____, “Богомилството и апокрифната литература,” Старобългаристика/Palaeobulgarica 6/3 (1982) 143–153.

299

|

_____, “Das Bogomilentum und die apokryphen Literatur,” in: Beiträge zur
Bulgaristik (София, 1984) 43–48.
_____, “Йеремия, поп,” in: Старобългарска литература. Енциклопедичен речник (ed. Д. Петканова; София, 1992) 201–202; (2nd ed.; ed. Д.
Петканова; Велико Търново, 2003) 226–227.
Popruzhenko, M. (Попруженко, М.Г.) Козма Пресвитер (София, 1911).
_____, “Козма пресвитер и новгородские еретики XV в.,” in: Сб. Л. Милетич (София, 1933) 321–332.
_____, Козма Пресвитер, болгарский писатель X века (София, 1936).
Primov, B. (Примов, Б.) Бугрите. Книга за поп Богомил и неговите последователи (София, 1970).
Puech H.C. and A. Vaillant, Le Traité contre les Bogomiles de Cosmas le
Prêtre (Paris, 1945).
Rachki, F. (Рачки, Ф.) Богомили и патарени (Београд, 1931).
Radchenko, K.F. (Радченко, К.Ф.) “Этюды по богомильству. К вопросу
об отношении апокрифов к богомильству,” in: Изборник Киевский
(Киев, 1904) 29–38.
_____, “Этюды по богомильству. Народные космогонические легенды
славян в их отношении к богомильству,” Известия Отделения русского языка и словесности 15.4 (1910) 73–131.
_____, “Этюды по богомильству. Видение пророка Исайи в пересказах
катаров-богомилов,” Сборник статей по литературе и истории в
честь Н.П. Дашкевича (Киев, 1906) 229–234 [Известия Отделения
русского языка и словесности 15.4 (1910) 34–56].
Rigo, A. Monaci esicasti e monaci bogomili. Le accuse di messalinismo e bogomilismo rivolte agli esicasti ed il problema dei rapporti tra esicasmo e
bogomilismo (Firenze, 1989 [Cambridge, 1991]).
Sajjar, D. (Сайяр, Д.) “Богомилството и иранските дуалистически учения,” Философска мисъл 6 (1974) 82–88.
Sanjek, F. “Le phénomène dualiste vu par les historiens balkaniques,” Cahier
de Fanjeaux 14 (1979) 249–270.
Schmaus, A., “Der Neumanichäismus auf dem Balkan,” Saeculum 2 (1951)
271–299.
Sokolov, I. (Соколов, И.) “Богомильство,” in: Православная богословская
энциклопедия (12 томов; С.-Петербург, 1903) 2.751–767.
Stearns, J.F. Bogomilism—the Great Bulgarian Heresy (Chicago, 1929).
Stefanov, P. (Стефанов, П.) “Неизвестно произведение на поп Йеремия,”
Духовна култура 5 (1996) 13–18.
Stojchevska-Antić, V. (Стоjчевска-Антик, В.) “Богомилскиот дуализм и
фолклорот,” Современост 26.7–8 (1976) 58–84.
_____, “Неколку книжевни извори за богомилството од XIII и XIV век,”
Литературен зборник 26.3 (1979) 89–102.
_____, “Од церковното богомилско и псеудобогомилско наследство,”
Годишен зборник. Филозофски факултет на УниверситетотСкопjе 30 (1979) 575–582.

300

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Дуалистически елементи во македонскиот фолклор,” in: Богомилството на Балканот во светлината на наjновите истражувања
(Скопjе, 1982) 113–126.
Stoyanov, Y. The Hidden Tradition in Europe (London, 1994).
Turdeanu, É. “Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudobogomiles,” Revue de l’histoire des religions 138/139 (1950) 22–52.
Vasilev, G. (Василев, Г.) “Влияние на зароастризма върху богомилството,” Култура 3 (1990) 56–68.
_____, “Елементи на орфизма в богомилството (По повод непубликуваните статии на Йордан Иванов ‘Богомилството,’ ‘Прераждането на
душите’ и ‘Никодимовото евангелие’),” Известия на историческия
музей Кюстендил 2 (1998) 61–70.
_____, Български богомилски и апокрифни представи в английската
средневековна култура (София, 2001).
Vol’man, F. (Вольман, Ф.) “В чем значение богомильства для славянских
литератур средневековья?” in: Сборник ответов на вопросы по литературоведению, IV Международный съезд славистов (Москва,
1958) 22–24.
Werner, E. “Die Bogomilen in Bulgarien Forschungen und Fortschritte,”
Studi Medievali 3 (1962) 249–278.
2.4. «Ересь жидовствующих»
Adrianova, V.P. (Адрианова, В.П.) “К истории текста ‘Аристотелевых
врат,’” Русский филологический вестник 66.3–4 (1911) 1–14.
Alov, V. (Алов, В.) Русские “еретики” XIV–XVI веков (С.-Петербург:
1908).
Bagno, V.E. (Багно, В.Е.) “За Аристотелевыми вратами (древнерусская
и кастильская версии краткой редакции ‘Тайная Тайных’),” Труды
Отдела древнерусской литературы 54 (2003) 184–191.
Bogojavlenskij, N.A. (Богоявленский, Н.А.) “Древнерусское врачевание
в XI—XVII вв.,” in: Источники для изучения истории русской медицины (Москва, 1960) 34–38.
De Michelis, C.G. La valdesia di Novgorod: “Giudaizzanti” e prima riforma
(Torino, 1993).
Ettinger, S. “Jewish Influence on the Religions Ferment in Eastern Europe at
the End of the 15th Century,” in: Jitshak F. Baer Jubilee Volume (Jerusalem, 1960) 228–247.
Evseev, I.E. (Евсеев, И.Е.) “Словеса святых пророк—противоиудейский
памятник по рукописи XV века,” in: Древности: Труды Славянской
комиссии Императорского московского археологического общества, том 4.1 (Москва, 1907).
Fine, J.V. “Fedor Kuritsyn’s ‘Laodikijskoe poslanie’ and the Heresy of the Judaisers,” Spekulum 41.3 (1966) 500–504.

301

|

Garsoian, N. The Paulician Heresy. A Study in the Origin and Development
of Paulicianism in Armenia and the Eastern Provinces of the Byzantine
Empire (Hague, 1967).
Grigorenko, A. (Григоренко, А.) “‘Лаодикийское послание’ и его литературное окружение,” Труды Отдела древнерусской литературы 43
(1990) 324–329.
Horoshkevich, A.L. (Хорошкевич, А.Л.) “Русско-славянские связи конца
XV — начала XVI в. и их роль в становлении национального самосознания России,” in: История, культура, этнография и фольклор
славянских народов. VII Международный съезд славистов. Доклады
советской делегации (Москва, 1973) 411–412.
Hösch, E. Orthodoxie und Häresie im alten Rußland (Schriften zur Geistesgeschichte des östlichen Europa, 7; Wiesbaden, 1975) 43–50.
Howlett, J.R. “Свидетельство архиепископа Геннадия о ереси новгородских еретиков жидовьская мудръствующих,” Труды Отдела древнерусской литературы 46 (1993) 53–73.
Ilinskij, F. (Илинский, Ф.) “Русские богомилы XV века (жидовствующие),” Богословский вестник 7–8 (1905) 436–459.
Iosif (Иосиф, игумен Волоцкий) Просветитель или обличение ереси
жидовствующих, творение ... Иосифа игумена Волоцкого (Казань,
1903).
Jordan, W.C. “The ‘Aristotelevy vrata’: Problems in Reconstructing an Ideology,” Jahrbucher für Geschichte Osteuropas 28.3 (1980) 398–401.
Kämpfer, F. “Zur Interpretation des ‘Laodicenischen Sendschreibens,’”
Jahrbücher für Geschichte Osteuropas 16 (1968) 53–69.
Karskij, E.F. (Карский, Е.Ф.) Белорусы (Т. 3, ч. 2; Петроград, 1921) 52–55.
Kazachkova, D.A. (Казачкова, Д.А.) “Зарождение и развитие антицерковной идеологии в Древней Руси XI в.,” Вопросы истории религии
и атеизма 5 (1958) 283–314.
Kazakova, N.A., Lur’e Ja.S. (Казакова, Н.А. и Лурье, Я.С.) Антифеодальные еретические движения на Руси XIV — начала XVI вв. (МоскваЛенинград, 1955).
Klibanov, A.I (Клибанов, А.И.) Реформационные движения в России в
XIV — первой половине XVI в. (Москва, 1960).
_____, “Идея свободы человека в учениях русских еретиков конца XV —
первой половины XVI в.,” Средние века 25 (1964) 216–227.
Klier, J.D. “Judaizing Without Jews? Moscow, Novgorod 1470–1504,” in:
Culture and Identity in Muscovy (UCLA Slavic Studies, NS, 3; eds. A. M.
Kleimola and G. D. Lenhoff; Moсква, 1997) 336–349.
Kononov, N.N. (Кононов, Н.Н.) “Из области астрологии. Обзор статей:
Планетника, Звездочетца, Колядника, Громника, Лунника, Трепетника, Тайная тайных, Лечебника и пр. рук. XVIII в. А. Г. Первухина,”
Древности. Труды Славянской комиссии Имп. московского археологического общества 4.1 (1907) 45–47.

302

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Kuznecov-Krasnojarskij, I.P. (Кузнецов-Красноярский, И.П.) Рафли.
Памятники старинной русской письменности в Сибири (Томск,
1905).
Lilienfeld, F. von. “Das ‘Laodikijskoe poslanie’ des grossfürstliches D’jaken
Fedor Kuricyn,” Jahrbücher für Geschichte Osteuropas 24 (1976) 64–77.
Lur’e, Ja.S. (Лурье, Я.С.) Идеологическая борьба в русской публицистике
конца XV — начала XVI века (Ленинград, 1960).
_____, “‘Лаодикийское послание’ Федора Курицына,” in: Lihachev, D.S. et
al. (eds.) Памятники литературы Древней Руси: Вторая половина
XV века (Москва, 1982) 538–539.
_____, “Послание Геннадия Иоасафу,” in: Lihachev, D.S. et al. (eds.) Памятники литературы Древней Руси: Вторая половина XV века
(Москва, 1982) 540–553.
_____, “Unresolved Issues in the History of the Ideological Movements of
the Late Fifteenth Century,” in: Medieval Russian Culture (Berkeley; Los
Angeles; London, 1984) 152–153.
_____, Русские современники Возрождения: Книгописец Ефросин, дьяк
Федор Курицын (Ленинград, 1988).
_____, “Источники по истории ‘новоявившейся новгородской ереси’
(‘жидовствующих’),” Jews and Slavs 3 (1995) 199–223.
_____, “Когда была написана ‘Книга на новгородских еретиков’?” Труды
Отдела древнерусской литературы 49 (1996) 78–88.
_____, “‘Лаодикийское послание’ Федора Курицына,” in: Lihachev, D.S.
(ed.) (Лихачев, Д.С.), Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 7.444–445.
_____, “Послание Геннадия Иоасафу,” in: Lihachev, D.S. (ed.) (Лихачев,
Д.С.) Библиотека литературы Древней Руси (20 томов; С.-Петербург, 1997) 7.446–459.
Majer, J. “Zum jüdischen Hintergrund des sogennanten ‘Laodicenischen
Sendschreibens,” Jahrbücher für Geschichte Osteuropas 17 (1969) 1–12.
Mil’kov, V.V. (Мильков, В.В.) “Отвергнутая традиция: учение еретиков‘жидовствующих,’” in: Древняя Русь: пересечение традиций (Москва, 1997) 420–448.
Pereswetoff-Morath, A. A Grin without a Cat, I. Adversus Judaeos Texts
in the Literature of Medieval Russia (988–1504) (Lund Slavonic Monographs, 4; Lund, 2002).
_____, A Grin without a Cat, II. Jews and Christians in medieval Russia: Assessing the Sources (Lund Slavonic Monographs, 5; Lund, 2002).
Pliguzov, A. (Плигузов, А.) “Полемика о новгородских еретиках и ‘ответ
кириловских старцев,’” Jews and Slavs 3 (1995) 135–155.
Popov, N.P. (Попов, Н.П.) “Иосифово Сказание о ереси жидовствующих
по спискам Великих Миней,” Известия Отделения русского языка
и словесности Академии наук 18.1 (1913) 173–197.
Prohorov, G.M. (Прохоров, Г.М.) “Прение Григория Паламы с ‘хионы и

303

|

турки’ и проблема ‘жидовская мудрствующих,’” Труды Отдела древнерусской литературы 27 (1972) 329–369.
Rudnev, N. (Руднев, Н.) Рассуждение о ересях и расколах, бывших в русской церкви от Владимира Великого до Иоанна Грозного (Москва,
1838) 4–21.
Rуan, W.F. “A Russian Version of the Secreta Secretorum in the Bodleian
Library,” Oxford Slavonic Papers 12 (1965) 40–48.
_____, “Aristotle in Old Russian Literature,” The Modern Language Review
63.3 (1968) 650–658.
_____, “Древнерусский перевод жизнеописания Аристотеля Диогена
Лаэртского,” Slavia 37.2 (1968) 349–355.
_____, “The Onomantic Table in the Old Russian Secreta Secretorum,” The
Slavonic and East European Review 49 (1971) 603–606.
_____, “The Old Russian Version of the Pseudo-Aristotelian Secreta Secretorum,” The Slavonic and East European Review 56 (1978) 242–260.
_____, “The Secretum Secretorum and the Muscovite Autocracy,” in: Pseudo-Aristotle: The Secret of Secrets. Sources and Influences (Eds. by W. F.
Ryan and Ch. B. Schmitt; Warburg Institute Surveys, 9; London, 1983)
114–123.
_____, ‘The Passion of St Demetrius and the Secret of Secrets. An Onomantic Interpolation,” Cyrillomethodianum 8–9 (1984–1985) 59–65.
Simonov, R.A., Turilov, A.A., Chernecov A.V. (Симонов, Р.А., Турилов, А.А., Чернецов, А.В.) Древнерусская книжность (Естественнонаучные и сокровенные знания в России XVI в., связанные с Иваном Рыковым) (Москва, 1994).
Sobolevskij, A.I. (Соболевский, А.И.) “Логика” жидовствующих и “Тайная Тайных” (Памятники древней письменности и искусства, 133;
С.-Петербург, 1899) 5–13.
_____, Переводная литература Московской Руси XIV–XVII вв. (С.-Петербург, 1903) 396–428.
Speranskij, M.N. (Сперанский, М.Н.) Псалтырь жидовствующих в
переводе Федора еврея (Чтения в Обществе истории и древностей
российских, 2; Москва, 1907).
_____, “Ересь жидовствующих,” in: История древней русской литературы (Москва, 1921) 53–81.
_____, “‘Аристотелевы врата’ и ‘Тайная тайных,’” Сборник Отделения
русского языка и словесности Академии наук 101.3 (1928) 15–18.
Taube, M. “The ‘Poem on the Soul’ in the Laodicean Epistle and the Literature of the Judaizers,” Harvard Ukranian Studies 19 (1995) 671–685.
_____, “Послесловие к ‘Логическим терминам Маймонида’ и ересь жидовствующих,” in: In Memoriam: Памяти Я. С. Лурье (С.-Петербург,
1997) 239–246.
_____, “Ересь «жидовствующих» и переводы с иврита в средневековой
Руси,” in: История еврейского народа в России от древности до раннего Нового времени (Москва/Иерусалим, 2010) 367 — 397.

304

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Tkachev, Ju.K. (Ткачев, Ю.К.) Расширение национального образа мира в
русской литературе веков. Часть 1. Евреи в древней русской словесности (Черновцы, 2001).
Toporov, V.N. (Топоров, В.Н.) “К ранним русско-еврейским литературнотекстовым связям,” in: Славяне и их соседи (Москва, 1993) 46–54.
Turilov, A.A. (Турилов, А.А.) “О датировке и месте создания календарноматематических текстов — ‘семитысячников,’” in: Естественнонаучные представления Древней Руси (Москва, 1988).
Turilov, A.A., Chernecov A.V. (Турилов, А.А., Чернецов, А.В.) “Отреченная книга Рафли,” Труды Отдела древнерусской литературы 40
(1985) 260–261; 282–283.
_____, “‘Рафли’ — ‘языческие святцы’ Ивана Рыкова,” in: Памятники
культуры. Новые открытия. Ежегодник. 1984 (Ленинград, 1986).
_____, “К культурно-исторической характеристике ереси ‘жидовствующих,’” in: Герменевтика древнерусской литературы. Сб. 1: XI–XVI
века (Москва, 1989) 407–429.
Val’denberg, V. (Вальденберг, В.) Древнерусские учения о пределах царской власти (С.-Петербург, 1916) 319–321.
Veselovskij, A. (Веселовский, А.) Заметки по литературе и народной
словесности. 3. К Сказанию о прении жидов с христианами (Сборник Отделения русского языка и словесности Имп. академии наук,
32.7; С.-Петербург, 1883) 26–28.
Vodolazkin, E.G. (Водолазкин, Е.Г.) “‘Пророчество Соломона’ из собрания Кирилло-Белозерского монастыря,” in: Монастырская культура: Восток и Запад (ed. Е.Г. Водолазкин; С.-Петербург, 1999) 59–67.
Zguta, R. “The ‘Aristotelevy vrata’ as a Reflection of Judaizer Political Ideology,” Jahrbucher für Geschichte Osteuropas 26.1 (1978) 1–10.
Zimin, A.A. (Зимин, А.А.) И. С. Пересветов и его современники (Москва, 1958) 351–352.

2.5. Хазары и славяне
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) “Апокрифы Толковой палеи, переведенные с еврейских оригиналов,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 41–57 at 53.
Arhipov, A. (Архипов, А.) По ту сторону Самбатиона. Этюды о русскоеврейских культурных, языковых и литературных контактах в
X-XI вв. (Berkeley, 1995).
Artamonov, M.I. (Артамонов, М.И.) Очерки древнейшей истории хазар
(Ленинград, 1936).
_____, История хазар (Ленинград, 1962).
Babenko, V.A. (Бабенко, В.А.) “Памятники хазарской культуры на юге

305

|

России,” Труды XV археологического съезда в Новгороде 1911 г. (Т. 1;
Москва, 1914).
Barac, G.M. (Барац, Г.М.) Библейско-агадические параллели к летописным сказаниям о Владимире Святом (Киев, 1908).
_____, Собрание трудов по вопросу о еврейском элементе в памятниках древнерусской письменности (т. 1–2; Берлин, 1924–1926).
Bartol’d, V.V. (Бартольд, В.В.) “О письменности у хазар,” in: Культура и
письменность Востока (Вып. 4; Баку, 1929).
Brook, K.A. “Khazar-Byzantine Relations,” in: The Turks (eds. H. Celâl Güzel, C. Cem Oguz, and O. Karatay; Ankara, 2002) 1.509–515.
Bruckus, Ju.D. (Бруцкус, Ю.Д.) “Письмо хазарского еврея от Х в.,” Еврейская мысль 1 (1922) 31–71.
_____, “Die Chazaren und das Kiewer Russland,” in: VII Congres Internationale des Sciences Historiques (1; Warszawa, 1933) 108–113.
_____, “The Khazar Origin of Ancient Kiev,” Slavonic and East European
Review 22 (1944) 108–124.
Chekin, L.S. (Чекин, Л.С.) “Christian of Slavelot and the Conversion of
Gog and Magog. A Study of Ninth Century Reference to Judaism among
Khazars,” Russia Medievalis 9.1 (1996) 13–43.
Cukerman, K. (Цукерман, К.) “On the Date of Khazars’ Conversion to Judaism and the Chronology of the Kings of the Rus Oleg and Igor,” Revue des
études Byzantines 53 (1995) 237–270.
_____, “Русь, Византия и Хазария в середине X в.: проблемы хронологии,” in: Славяне и их соседи. Греческий и славянский мир в Средние
века и раннее Новое время (Москва, 1996) 68–80.
_____, “О происхождении двоевластия у хазар и обстоятельствах их
обращения в иудаизм,” Материалы по археологии, истории и этнографии Таврии 9 (2002) 521–534.
_____, “The Khazars and Byzantium — The First Encounter,” in: The World
of the Khazars: New Perspectives — Selected Papers from the Jerusalem
1999 International Khazar Colloquium (eds. P.B. Golden et al.; Leiden,
2007) 399–432.
Dunlop, D.M. “Aspects of the Khazar Problem,” Transactions of the Glasgow
University Oriental Society 12 (1951) 33–44.
_____, The History of the Jewish Khazars (Princeton, NJ, 1954).
_____, “The Khazars,” in: The Dark Ages: Jews in Christian Europe, 711–1096
(eds. C. Roth and I. H. Levine; New Brunswick, NJ, 1966) 325–356.
_____, “Khazars,” in: Encyclopedia Judaica (Jerusalem, 1971–1972) 10.945–
954.
_____, “H.M. Baratz and his views of Khazar Influence on the Earliest Russian Literature, Juridicial and Historical,” in: Salo Wittmayer Baron Jubilee Volume (Jerusalem, 1975) 345–367.
Dvornik, F. Les legends de Constantin et de Methode (Prague, 1933).
Golb, N., Pritsak O. Khazarian Hebrew Documents of the Tenth Century
(Ithaca, NY, 1982).

306

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

Golden, P.B. Khazar Studies (Vol. 1; Budapest, 1980).
_____, “The Question of the Rus’ Qaganate,” Archivum Eurasiae Medii Aevi
2 (1982) 77–97.
_____, “Khazaria and Judaism,” Archivum Eurasiae Medii Aevi 3 (1983)
127–156.
_____, “A New Discovery: Khazarian Hebrew Documents of the Tenth Century,” Harvard Ukranian Studies 8.3–4 (1984) 474–486.
_____, “Государство и государственность у хазар. Власть хазарских каганов,” in: Феномен восточного деспотизма. Структура управления и власти (Москва, 1993) 211–233.
_____, “Хазарский иудаизм в свете письменных источников,” in: История еврейского народа в России от древности до раннего Нового
времени (Москва/Иерусалим, 2010) 125–150.
Golubovskij, P.V. (Голубовский, П.В.) Болгары и хазары — восточные
соседи Руси при Владимире Святом (историко-этнографический
очерк) (Киевская старина, 22.7; Киев, 1888).
Gourand, J.-L. “Quelques propos cavaliers sur les Khazars,” in: L’Empire
khazar VIIe-XIe siècle: L’enigme d’un peuple cavalier (eds. J. Piatigorsky
and J. Sapir; Paris, 2005) 117–142.
Harkavy, A.Ja. (Гаркави, А.Я.) “Заметка о Сангари,” in: Бильбасов, В.А.
Кирилл и Мефодий (ч. II; С.-Петербург, 1871) 376–383.
_____, “Сказания еврейских писателей о хазарах и Хазарском царстве,”
Труды Восточного отделения Археологического общества 17 (1874)
259–422.
_____, “Сообщения о хазарах. А. Хазарские письма,” Еврейская библиотека (Вып. 7; С.-Петербург, 1879) 144–153.
_____, “Сообщения о хазарах. В. Судьбы хазарских писем в европейском ученом мире в продолжение трех столетий,” Еврейская библиотека (Вып. 8; С.-Петербург, 1880) 135–159.
_____, “Русь и русское в средневековой еврейской литературе,” Восход
1 (1881) 62–84, 239–251.
Hazary, Хазары (eds. V. Petruhin et al.; Jews and Slavs, 16; Jerusalem-Moscow, 2005).
Huxley, G. “Byzantinochazarika,” Hermathena 148 (1990) 69–87.
Istorija, История еврейского народа в России от древности до раннего
Нового времени (Москва/Иерусалим, 2010).
Jakubovskij, A.Ju. (Якубовский, А.Ю.) “О русско-хазарских и русскокавказских отношениях в IX-Х вв.,” Известия Академии наук СССР.
Серия истории и философии 3.5 (1946).
Jean-Baptiste, P. “Une nouvelle histoire des Khazars: Le royaume juif de la
Volga,” Sciences et Avenir 650 (2001) 123.
Knjazkij, I.O. (Князкий, И.О.) “Русь, Хазария, иудаизм,” in: Славяне и их
соседи (Москва, 1993) 26–28.
Kokovcov, P.K. (Коковцов, П.К.) “Новый еврейский документ о хазарах

307

|

и хазаро-русско-византийских отношениях в Х в.,” Журнал Министерства народного просвещения ноябрь (1913) 150–172.
_____, Еврейско-хазарская переписка в Х в. (Ленинград, 1932).
Lavrovs’kij, L.Ja. (Лавровський, Л.Я.) “Колi хазари перейшли на
жидiвство,” Богословiе 12 (1934) 66–69, 193–206, 295–299; Богословiе
13 (1935) 1935 47–49.
Ligeti, L. “The Khazarian Letter from Kiev and its Attestation in Runiform
Script,” Acta Linguistica Academiae Scientiarum Hungaricae 31 (1981)
5–18.
Magomedov, M.G. (Магомедов, М.Г.) Образование Хазарского каганата (Москва, 1983).
Malyshevskij, I. (Малышевский, И.) Евреи в Южной Руси и Киеве в X–
XII вв. (Киев, 1878).
Marchenko, V.T. (Марченко, В.Т.) Хазары, монголы и Русь: Очерк истории Евразии (Москва, 1993).
Mason, R.A.E. “The Religious Beliefs of the Khazars,” Ukranian Quarterly
LX (1995) 383–415.
Moin, V.A. “Les Khazares et les Byzantins d’après l’Anonyme de Cambridge,”
Byzantion 6 (1931) 309–325.
Moshin, V.A. (Мошин, В.А.) “Еще о ‘новооткрытом’ хазарском документе,” in: Сборник Русского археологического общества в Королевстве
Югославия (1; Белград, 1927) 41–60.
_____, “(Готская епархия) в Хазарии в VIII в.,” Труды IV съезда русских
академических организаций за границей (1; Белград, 1929).
_____, “Русь и Хазария при Святославе,” Seminarium Kondakovianum 6
(1933) 187–208.
_____, “Хельгу хазарского документа,” Slavia 15 (1938) 191–200.
Noonan, T.S. “Khazaria as an Intermediary between Islam and Eastern Europe in the Second Half of the Ninth Century: the Numismatic Perspective,” Archivum Eurasiae Medii Aevi 5 (1987) 179–204.
_____, “Byzantium and the Khazars: a special relationship?” in: Byzantine
Diplomacy: Papers from the Twenty-fourth Spring Symposium of Byzantine Studies, Cambridge, March 1990 (eds. J. Shepard and S. Franklin;
Aldershot, 1992) 109–132.
_____, “The Khazar Qaghanate and its Impact on the Early Rus’ State: The
Translation Imperii from Itil to Kiev,” in: Nomads in the Sedentary World
(eds. A.M. Khazanov and A. Wink; Richmond, 2001) 76–102.
Novosel’cev, A.P. (Новосельцев, А.П.) Хазарское государство и его роль
в истории Восточной Европы и Кавказа (Москва, 1990).
Parhomenko, V.A. (Пархоменко, В.А.) “Киевская Русь и Хазария,” Slavia
6 (1927–1928) 380–387.
Petruhin, V.Ja. (Петрухин, В.Я.) “The Normans and the Khazars in the
South of Rus’ (The Formation of the ‘Russian Land’ in the Middle Dnepr
Area),” Russian History 19 (1992) 393–400.

308

|

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

_____, “Хазария и Русь: источник и историография,” in: Скифы, Хазары, Славяне, Древняя Русь: Международная конференция, посвященная 100-летию со дня рождения профессора Михаила Илларионовича Артамонова. Санкт-Петербург, 9–12 декабря 1998 г. (С.Петербург, 1998) 106–108.
_____, “Хазария и Русь в современной историографии: традиционные
проблемы и новые решения,” Jews and Slavs 5 (2000) 365–375.
_____, “О ‘Русском Каганате,’ начальном летописании, поисках и недоразумениях в новейшей историографии,” Славяноведение 4 (2001)
78–82.
_____, “К вопросу о сакральном статусе хазарского кагана: традиция и
реальность,” Славяне и их соседи (Вып. 10; Москва, 2001) 73–78.
_____, “‘Khazaria and Rus’: An Examination of their Historical Relations,”
in: The World of the Khazars: New Perspectives — Selected Papers from
the Jerusalem 1999 International Khazar Colloquium (eds. P.B. Golden,
et al.; Leiden, 2007) 245–268.
Pletneva, S.A. (Плетнева, С.А.) Die Chasaren: Mittelalteriches Reich an
Don und Wolga (Leipzig, 1978).
_____, Хазары (2-е изд.; Москва, 1986).
_____, Очерки хазарской археологии (Москва, 2000).
Polovoj, N.Ja. (Половой, Н.Я.) “О русско-хазарских отношениях в 40-е гг.
X в.,” Записки Одесского археологического общества 1.34 (1960)
343–353.
Pritsak, O. “The Chazar Kingdom’s Conversion,” Harvard Ukranian Studies
2 (1978) 278–280
Rashkovskij, B.E. (Рашковский, Б.Е.) “Хазария: проблема выбора конфессиональной ориентации,” Восток (Oriens) 1 (2010) 25–39.
Schechter, S. “An Unknown Khazar Document,” Jewish Quarterly Review 3
(1912) 181–219.
Shapira, D. “Two Names of the First Khazar Jewish Beg,” Archivum Eurasiae
Medii Aevi 10 (1998–1999) 231–240.
_____, “Bulgar-Khazar Rivalry: Notes on Ethnical Historio-Psychology,”
in: Хазарский Альманах Vol. I (Proceedings of the Third International
Khazar Colloquium) (Харьков, 2002) 214–224.
_____, “Judaization of Central Asian Traditions as Reflected in the so-called
Jewish-Khazar Correspondence, with Two Excurses: A. Judah Halevy’s
Quotations; B. Eldad Ha-Dani (Judaeo-Turkica VI), and an Appendix,”
in: Хазары (eds. V. Petruhin et al.; Jews and Slavs, 16; Jerusalem-Moscow, 2005) 503–521.
_____, “Armenian and Georgian Sources on the Khazars: A Re-Evaluation,”
in: The World of the Khazars: New Perspectives. Selected Papers from the
Jerusalem 1999 International Khazar Colloquium (eds. P.B. Golden et
al.; Leiden, 2007) 307–352.
_____, “Iranian Sources on the Khazars,” in: The World of the Khazars: New

309

|

Perspectives. Selected Papers from the Jerusalem 1999 International
Khazar Colloquium (eds. P.B. Golden et al,; Leiden, 2007) 291–306.
_____, “Iconoclasts and Khazars, a Note,” in: Scrinium 4: Patrologia Pacifica. Selected papers presented to the Western Pacific Rim Patristics Society 3rd Annual Conference (Nagoya , Japan , September 29 — October 1,
2006) (eds. V. Baranov and B. Lourié; С.-Петербург, 2008) 341–347.
_____, “Евреи в Северном Причерноморье от древности до раннего
Средневековья,” in: История еврейского народа в России от древности до раннего Нового времени (Москва/Иерусалим, 2010) 13–43.
_____, “Евреи в раннее Средневековье в соседних с Россией странах,”
in: История еврейского народа в России от древности до раннего
Нового времени (Москва/Иерусалим, 2010) 44 — 76.
_____, “Общины евреев востока на территории Российской империи
и СССР,” in: История еврейского народа в России от древности до
раннего Нового времени (Москва/Иерусалим, 2010) 77 — 89.
_____, “Хазарское наследие в Восточной Европе,” in: История еврейского народа в России от древности до раннего Нового времени (Москва/Иерусалим, 2010) 164 — 185.
Shepard, J. “The Khazars’s Formal Adoption opf Judaism and Byzantium’s
Northern Policy,” Oxford Slavonic Papers 31 (1998) 11–34.
Skify, Скифы, Хазары, Славяне, Древняя Русь: Международная конференция, посвященная 100-летию со дня рождения профессора Михаила Илларионовича Артамонова. С.-Петербург, 9–12 декабря
1998 г. (С.-Петербург, 1998).
Sorlin, I. “Le problème des Khazares et les historiens soviétiques dans les
vingt dernières années,” Travaux et Mémoires du Centre de recherche
d’histoire et civilisation byzantine 3.51 (1968) 423–455.
Stepanov, C. (Степанов, Ц.) Българи и хазари през ранното средневековие (София, 2003).
Szyszman, S. “Les Khazars. Problèmes et controversies,” Revue de l’histoire
des religions 152:2 (1957) 174–221.
_____, “Découverte de la Khazarie,” in: Annales: économies, sociétés, civilisations 25:3 (1970) 818–821.
Tereshchenko, A. “Que sait-on des Khazars ou état des lieux historique d’un
peuple oublié,” in: L’Empire khazar VIIe-XIe siècle: L’enigme d’un peuple
cavalier (eds. J. Piatigorsky and J. Sapir; Paris, 2005) 35–78.
Toporov, V.N. (Топоров, В.Н.) “Еврейский элемент в Киевской Руси,” in:
Славяне и их соседи (Москва, 1993) 28–43.
Torpusman, A.M. “Slavic Names in a Kiev Manuscript from the First Half of
the 10th Century,” in: These Are the Names: Studies in Jewish Onomastics
(vol. 2, ed. A. Demsky; Ramat-Gan, 1999) 171–175.
Trendafilov, H. (Трендафилов, Х.) Хазарската полемика на КонстантинКирил (София, 1999).
Vachkova, V. “Danube Bulgaria and Khazaria as part of the Byzantine oik-

310 |

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

oumene,” in: The Other Europe in the Middle Ages: Avars, Bulgars, Khazars and Cumans (ed. F. Curta; Leiden, 2007).
Vaschenko, Je.D. (Ващенко, Э.Д.) Хазарская проблема в отечественной
историографии XVIII — XX вв. (С.-Петербург, 2006).
Vasil’ev, M.A. (Васильев, М.А.) “‘Хорс Жидовин’: древнерусское языческое божество в контексте проблем Khazaro-Slavica,” Славяноведение 2 (1995) 12–21.
Vinnikov, A.Z. (Винников, А.З.) “Донские славяне и хазарский каганат,”
in: Скифы, Хазары, Славяне, Древняя Русь: Международная конференция, посвященная 100-летию со дня рождения профессора Михаила Илларионовича Артамонова. Санкт-Петербург, 9–12 декабря 1998 г. (С.-Петербург, 1998) 108–110.
Weinryb, B.D. “The Khazars, an annotated bibliography,” Studies in Bibliography and Booklore 6 (1963) 111–129; Studies in Bibliography and Booklore 11 (1976) 57–74.
Yarmolinsky, A. et al. The Khazars; A Bibliography Compiled by the Slavonic
Division (New York, 1939).
_____, The Khazars: A Bibliography: 1940–1958 (New York, 1959).
Zifelyp-Simumjagi, A.R. (Зифелып-Симумяги, А.Р.) “К вопросу о языке хазар,” Известия Азербайджанского филиала АН СССР 2 (1937)
47–53.
2.6. Ранние переводы с еврейского в славянской традиции
Alekseev, A.A. (Алексеев, А.A.) “Переводы с древнееврейских оригиналов в Древней Руси,” Russian Linguistics 11 (1987) 1–20.
_____, “К истории русской переводческой школы XII в.,” Труды Отдела
древнерусской литературы 41 (1988) 154–196.
_____, “Русско-еврейские литературные связи до XV века,” Jews and
Slavs 1 (1993) 44–75.
_____, “Кое-что о переводах в Древней Руси (по поводу статьи Фр. Дж.
Томсона ‘Made in Russia’),” Труды Отдела древнерусской литературы 49 (1996) 278–295.
_____, “По поводу статьи Г.Г. Ланта ‘Еще раз о мнимых переводах в
Древней Руси,’” Труды Отдела древнерусской литературы 51 (1999)
442–445.
_____, “К вопросу об изучении переводной письменности Киевского
периода,” in: Русская историческая филология: Проблемы и перспективы (Петрозаводск, 2001) 34–42.
_____, “Еще раз о книге Есфирь,” Русский язык в научном освещении 1.5
(2003) 185–214.
_____, “Апокрифы Толковой палеи, переведенные с еврейских оригиналов,” Труды Отдела древнерусской литературы 58 (2008) 41–57.

311 |

Amusin, I.A. (Амусин, И.А.) “Новый эсхатологический текст из Кумрана (11Q Melchisedek),” Вестник древней истории 3 (1967) 45–62.
Lunt, H.G. “The Old Church Slavonic Song of Songs: One Translation or
Two?” Die Welt der Slaven 302 (1985) 297–304.
_____, “On Interpreting the Russian Primary Chronicle: The Entry for 1037,”
The Slavic and East European Journal 32 (1988) 251–264.
_____, “Did Jaroslav the Wise Sponsor Translations into Slavonic?” in: Studies on the Slavo-Byzantine and West-European Middle Ages. In memoriam Ivan Dujcev (Studia Slavico-Byzantina et Mediaevalia Europensia,
1; Sofia, 1988).
_____, “Еще раз о мнимых переводах в Древней Руси,” Труды Отдела
Древнерусской Литературы 51 (1999) 435–441.
Lunt, H.G. and M. Taube, “Early East Slavic Translations from Hebrew?”
Russian Linguistics 12 (1988) 147–187.
_____, “The Slavonic Book of Esther: Translation from Hebrew or Evidence
for a Lost Greek Text?” Harvard Theological Review 87 (1994) 347–362.
_____, The Slavonic Book of Esther (Massachusets, 1998).
Lysen, I. Книга Эсфирь. К истории первого славянского перевода (AUU,
41; Uppsala, 2001) 19–23.
Meshcherskij, N.A. (Мещерский, Н.А.) Древнерусский перевод еврейской
книги “Есфирь” и проблема переводов с еврейского в древнерусской
письменности Киевского периода (Ph.D. diss.; Ленинград, 1946).
_____, “К вопросу изучения переводной письменности Киевского периода,” Ученые записки Карельского педагогического института
2.1 (1956) 198–219.
_____, “Искусство перевода Киевской Руси,” Труды Отдела древнерусской литературы 15 (1958) 54–72.
_____, “К вопросу о заимствованиях из греческого в словарном составе
древнерусского литературного языка (По материалам переводных
произведений Киевского периода),” Византийский временник 13
(1958) 246–266.
_____, “О синтаксисе древних славяно-русских переводных произведений,” in: Теория и практика перевода (Ленинград, 1962) 83–103.
_____, “Проблемы изучения славяно-русской переводной литературы
XI–XV вв.,” Труды Отдела древнерусской литературы 20 (1964)
198–231.
_____, “К изучению ранней московской письменности,” in: Изучение
русского языка. Источниковедение (Москва, 1969) 93–103.
_____, “К вопросу об источниках Изборника 1076 г.,” Труды Отдела
древнерусской литературы 27 (1972) 321–328.
_____, “К изучению исторической лексики ‘Изборника 1076 г.,’” in:
Русская историческая лексикология и лексикография (Ленинград,
1972) 3–12.
_____, “Апокрифы в древней славяно-русской письменности: Ветхозаветные апокрифы,” in: Методические рекомендации по описанию

312 |

Б И Б Л И О Г РАФ И Я П О С Л А В Я Н С К И М В ЕТ ХО З А В ЕТ Н Ы М А П О К Р И ФА М

славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР (Вып. 2, часть 1; Москва, 1976) 181–210.
_____, Источники и состав древней славяно-русской переводной письменности IX–XV веков (Ленинград, 1978).
_____, “Текст древнерусского перевода книги Есфирь,” Dissertationes
slavicae 13 (1978) 131–164.
_____, “О лингвистическом разграничении памятников древнеславянского языка русского извода и древнерусского литературного языка XI–XIV веков (к постановке проблемы),” in: Проблемы развития
языка (Саратов, 1981) 3–11.
_____, Избранные статьи (С.-Петербург, 1995).
Navtanovich, L.M. (Навтанович, Л.М.) Лингвотекстологический анализ
древнеславянского перевода книги Еноха (Ph.D. diss.; С.-Петербург,
2000).
_____, “‘Слово блаженного Зоровавеля’ как пример непосредственного
перевода с древнееврейского оригинала,” in: Navtanovich, L.M. (Навтанович, Л.М.) Лингвотекстологический анализ древнеславянского перевода книги Еноха (Ph.D. diss.; С.-Петербург, 2000) 148–155.
_____, “Second Enoch and The Tale of the Blessed Zerubbabel: Two Different Examples of Old Testament Slavonic Apocrypha,” JSP 19.2 (2009)
109–126.
Taube, M. “On Two Related Slavic Translations of the Song of Songs,” Slavica hierosolymitana 7 (1985) 203–209.
_____, “Ересь «жидовствующих» и переводы с иврита в средневековой
Руси,” in: История еврейского народа в России от древности до раннего Нового времени (Москва/Иерусалим, 2010) 367 — 397.

Тематический Указатель

Аарон 33
Аватур 27
– как кормчий душ 27
Авраам 78, 81, 103–105, 110–120
– его жертвоприношения 105
– его транс 105
Адам 10, 22, 26, 30–31, 34, 41–53,
59–70, 78, 124, 126–128, 135–138,
141–145
– его великое тело 45, 48–53,
60–64
– его грех 34, 41, 45
– его имя 3, 49
– его небесная душа 43
– его светоносность 22, 43, 48
– его семь элементов 43, 47
– как «Второй Ангел» 46, 48
– как подобие Божией Славы 46
– как столп 26
– поклонение ему ангелов 46–47,
63–65
Адоил 7–14, 21–23, 25, 27–28
– его имя 9
– его полнота 21
– его распад 10–11
– его светоносность 9,21
– как начало творения 9
– как носитель откровения 10
– как основание творения 9
Азаил 134, 136–137
Азза 134
анаграмма имени Адама 49–53, 61
angelus interpres 93, 123, 126
антиантропоморфизм 101, 103–104,
118–119
антропоморфизм 38, 66, 72, 75,
100–101, 107–108, 117
Антропос 10
Аравот 67, 80
Асенеф 96–97
Ахузан 25–26

Бар Эшат 104
Варух 123–145
Веревеил 12, 62, 90
визуальная мистика 108–117
Владыки Божия Присутствия 46,
89–96
второзаконническая школа 107–
109, 112, 121
Гавриил 52, 127–128, 133–135, 137
Глас, Божий 75, 100–118
Два Владычества 62–65, 98
Десница Божия 54
Ева 42, 127–128, 137
Елей Славы 31–37
Енос 136, 138
Енох 7–70, 78, 84–91, 93–96, 122–
145
– его небесный двойник 84–87
– его нетленность 22–23
– его откровение 11, 23–25
– его писания 27
– его праведность 16–18, 26
– его преображение 22, 44, 88, 94
– его светоносность 21–22, 43–44
– его телесное вознесение 57–59
– его телесность 31, 45, 53–57
– как Владыка Божия
Присутствия 42, 85
– как Владыка Мира 20, 85
– как знамение 21, 141
– как знаток тайн 24
– как измеритель 44, 56
– как искупитель грехов 26, 34–
35, 43
– как небесный писец 90
– как носитель откровения 25
– как «Отрок» 54–55
– как писец праведности 17

314 |

Т Е М АТ И Ч Е С К И Й У К А З АТ Е Л Ь

– как священное основание 25–26
– как столп мира 18–21, 26
– как Шиур Кома 33
– поклонение ему ангелов 65
«Живущие» (Хайот) 67, 100, 114–
115, 117
«злое влечение» 135–136
Змий 126–127, 140, 144
Иаков 71–97
– его небесный двойник 82–83
– его образ 82–83
– его сон 74–75
– его тело 96
– как Владыка Божия
Присутствия 95–96
– как сидящий на Престоле 83, 86
Иаоил 103, 111–117, 121–122
– как Ангел Имени 112
– как angelus interpres 103
– как небесный регент 114–115
Иаред 18, 61
идол ревнования119–120
идолопоклонство 120
Израиль 96
Иисус 114
– его облачение Именем 114
Илия 109
Имя, Божие (Шем) 102–122
Иосиф 96
Исполины 42, 45, 131, 139–140, 144
– их прожорливость 140
Кавод (Слава Божия) 31, 36, 45, 67,
78–80, 106–108, 110
Камень Основания 16
кедуша 118
космология 8–16
лествица, небесная 75, 82
Лицо, Божие 32, 35–36, 66–70,
71–98
Лубар, гора 143
масло воскресения 31–37
Мафусаил 22, 25, 30
Мелхиседек 96
Меркава (Колесница, Божия) 24, 42,
54, 99–101, 122
Мессия 20

Место, Божие (Маком) 90
Метатрон 16, 18–28, 30–68, 85, 93,
95–97, 112–113, 115, 121–122
– его сияющее лицо 44
– его телесность 20–21, 53–57, 68,
95
– как Адам 34, 43, 61
– как Владыка Божия
Присутствия 42, 68, 85, 95–96
– как Владыка Мира 20
– как Владыка Нижней
Колесницы 61
– как Владыка Торы 28, 57
– как знаток тайн 24
– как кормчий душ 27–28
– как «Малый Господь» 121
– как небесный регент 115
– как огненное существо 59
– как писец 62
– как предсуществующий 34, 43,
61
– как столп мира 18–20
– как учитель душ 27
мистика звука 108–117
Михаил 122, 127–128, 133–134, 137
мифологии происхождения зла 124,
137, 144
Mоисей 67, 78, 108, 114, 116
– его насыщение Шехиной 116
– его облачение Именем 116
Ной 128, 138–139, 141–143
– как «растение» 130, 132, 138,
140, 142
Образ, Божий 69, 99, 100
Офанимы 87–88, 100, 117
Первочеловек 10, 34, 49, 60
Потоп 127–128, 130, 132, 138
праведник 12–23, 25–26, 28, 94
– как столп мира 14–16, 18, 21,
25–26
Престол, Божий 7,10, 25–26, 46, 68,
79, 86–87, 89, 100, 104
Р. Акива 38, 40
Р. Ишмаель 38, 40
Рафаил 126, 128, 133–134, 137
роса воскресения 32–37

315 |
Самаил 126, 133
Сарасаил 141–143
Сариил 89, 90–91, 142
– как Владыка Божия
Присутствия 90, 93–96
Сатана 64–65, 136
Сатанаил 126–128, 133–135, 137
– как ангел 126, 128
– как «садовник» 126, 128, 133,
135
священнический источник 106
Серафимы 79, 87–88
Синай, гора 108, 110
скрижали 109
сосуды света 29
Стражи 17, 27, 42, 115, 129–135, 137,
139
– как «деревья» 130–132, 135, 139
– как «садовники» 129–133, 135
Страшный Суд 8, 12–13, 35
Сын Человеческий 86
тайное знание 8–9, 11–12, 24
Тело, Божие 38–40, 53–57, 66–70,
103–105
Узза 134
Уриил 89–92, 126, 128, 133–134, 137,
142
– как Владыка Божия
Присутствия 93–96

Фануил 89–93, 96, 142
– как Владыка Божия
Присутствия 93–96
Фарра 103
Халук (Одеяние, Божие) 117
Хахйа/Хиййа 129–130, 132, 140
Хейхалот (Чертоги) 20, 27–28, 34,
44, 95, 115, 121–122
Хермон, гора 134
Херувимы 87–88
Хивва 130, 140
хладный ангел 68
Хорив, гора 109–110
Храм 25–26
Шемхазай 129–130, 136–137, 140
Шехина (Присутствие, Божие) 68,
95, 116, 139
Шиур Кома 20, 38–40, 44, 47, 53–57,
112–113, 121
Эдем 12–14, 17–18, 42, 45, 60, 124,
126, 135, 137–139, 145
Элиша бен Абуя (Ахер) 62–63, 113
Энмедуранки 24
– как хранитель тайн 24
эон праведных 8, 11–16, 21–25, 28
Ялдабаоф 47

Содержание

Предисловие · 5
Сосуды Света: предание о светоносном веке
во Второй (славянской) книге Еноха · 7
Воскресение тела Адама: искупительная роль Еноха-Метатрона
во Второй (славянской) книге Еноха · 30
«Без меры и без подобия»: предания о Божественном Теле
во Второй (славянской) книге Еноха · 38
Лицо Бога как небесный двойник
мистика в славянской «Лествице Иакова» · 71
Традиции Имени Божия в славянском
«Откровении Авраама» · 99
Затопленные кущи: предания о садах в славянской версии
Третьей книги Варуха и Книге исполинов · 123
Библиография по славянским ветхозаветным апокрифам
и связанным с ними исследованиям · 147
Тематический Указатель · 313

Андрей А. Орлов

«Потаенные книги»:
иудейская мистика в славянских апокрифах
Издатель
Зав. редакцией
Художественное оформление
Компьютерная верстка
Корректор

М. Гринберг
И. Аблина
Г. Златогоров
И. Пичугин
М. Калинина, А. Коссовская

Мосты культуры, Москва
Тел./факс: (499)241–6871

Gesharim, Jerusalem
Tel./fax: (972)–2–624–2527
Fax:
(972)–2–624–2505
e-mail: office@gesharim-msk.ru
e-mail: house@gesharim.org
www.gesharim.org

Издательство «Мосты культуры»
ЛР № 030851 от 08.09.98
Формат 60 х 90 / 16
Бумага офсетная. Печать офсетная. Печ.л. 20
Подписано в печать 29.06.2011. Заказ №
Электронный вывод и печать в ППП Типография «Наука»
121099, Москва, Шубинский пер., 6