Сущность самореализации [Шри Парамаханса Йогананда] (fb2) читать онлайн

СУЩНОСТЬ САМОРЕАЛИЗАЦИИ Изречения Парамхансы Йогананды, записанные его учеником Криянандой (Дж. Дональдом Уолтерсом)

В книгу «Сущность Самореализации» вошли почти триста изречений Великого Гуру XX века Парамхансы Йогананды (1893 — 1952), собранные и записанные его учеником и духовным последователем Свами Криянандой.

Великие Учителя продолжаются в своих учениках. И сегодня Слово Йогананды, исполненное мудрости, божественной любви и совершенной духовной силы, помогает нам постигать смысл жизни и проникать в тончайшие сферы реальности — божественной и человеческой.

С любовью и смирением посвящаю всем его ученикам

Введение

Я был учеником Парамхансы Йогананды и жил с ним под одной крышей в последние три с половиной года его жизни. Через полтора года после начала моего ученичества Учитель предложил мне записывать то, что он говорил во время неофициальных бесед. Мы тогда жили в его уединенной обители, где он заканчивал свои комментарии к «Бхагавадгите».

Сначала мне приходилось нелегко. Я не умел стенографировать, а то, что я писал от руки, было страшно читать даже мне самому. Однако Учитель, верный своему принципу видеть во всем свет, а не тьму, не обращал внимания на столь «незначительные затруднения» и продолжал настаивать на продолжении записей.

— Я не так уж часто говорю с уровня джняны [безличной мудрости], — говорил он, поскольку природным для него было выражать свои мысли с уровня божественной любви.

Вскоре мой энтузиазм возрос, ибо я осознал, что никогда еще не читал и не слышал учения столь глубокого, ясного и убедительного.

— Запиши это! — иногда подсказывал мне Йогананда во время бесед с монахами или посетителями.

Иногда, объясняя, он добавлял: — Я еще никогда не упоминал об этом.

Мои незавидные секретарские способности не позволяли поспевать за речью Учителя. Но прошло несколько недель, и я обнаружил, что Йогананда благословил меня необычайным даром. Я мог слышать его голос даже после того, как фраза была закончена, — слова продолжали звучать у меня в голове до тех пор, пока я их не записывал. Эта способность была столь замечательна, что годы спустя, в Индии, я мог вспомнить целые фразы, произнесенные им на хинди или бенгали. При его жизни я не знал этих языков.

Еще и сегодня в памяти моей звучит его голос, я помню его слова, исполненные мудрости, божественной любви и совершенной духовной силы — нередко в сочетании с восхитительным чувством юмора. Я считаю истинным благословением то, что мне довелось присутствовать при его беседах, перемежающихся забавными историями и насыщенных изысканными метафорами, и при этом передающих столь глубокое проникновение во все уровни реальности — человеческой и божественной.

Криянанда

Деревня Всемирного Братства Ананда Невада-Сити, Калифорния

Примечание редактора

Парамханса на санскрите значит «высочайший лебедь». Это высший духовный титул в религии индуизма, корни которой уходят в древнее знание.

Лебедь одинаково уверенно чувствует себя и на суше, и в воде, и столь же уверенно чувствует себя в царствах материи и Духа истинный мудрец, или парамханса.

Кроме того, по индийскому преданию, лебедь умеет отделять молоко от воды. Возможно, буквально это означает, что в клюве у лебедя выделяется вещество, вызывающее свертывание молока, в результате чего творог отделяется от сыворотки. Но, что бы это ни означало с биологической точки зрения, в Индии лебедь символизирует способность реализовавшего свое Высшее «Я» Мастера отделять твердую субстанцию истины от невещественности заблуждений.

И, наконец, последнее, но самое важное: ханса, состоящее из двух санскритских слов и означающее «Я семь Он» или «Я есмь Дух». Таким образом, парамханса — это тот, кто имеет все основания говорить о своем единстве с Духом, — и по праву, ибо это уже не просто его аффирмация, но утверждение, истинность которого реализована в его внутреннем «Я».

Глава первая Глупость материализма

1

«Истина просто есть. Ее существование не зависит от нашего признания. Каждый человек должен постичь ее своим неизменным внутренним «Я».

2

Парамханса Йогананда говорил: «Ученый-материалист использует силы природы для того, чтобы сделать окружение человека лучше и удобнее. Духовный же ученый использует силу ума для просветления души.

Сила ума показывает человеку путь к внутреннему счастью, которое дает ему иммунитет против внешних неудобств.

Как вы думаете, кто из них оказывает более важную услугу человечеству? Конечно же, духовный ученый».

3

«Какой смысл тратить все свое время на то, что недолговечно? Мораль, лежащая в основе жизненной драмы, в том и состоит, что это именно драма, то есть всего-навсего иллюзия.

Глупцы, принимающие пьесу за долговременную реальность, рыдают над ее грустными сценами, печалятся о том, что радостные моменты быстро проходят, и сожалеют, что в конце концов пьеса должна закончиться. Наказанием за их духовную слепоту становится страдание.

Однако мудрые, понимая, что эта драма — не что иное, как совершенный обман, ищут вечное счастье в своем внутреннем «Я».

Жизнь — это ужасная машина для тех, кто не ведает, как ею управлять, и рано или поздно она разорвет их на части».

4

В Нью-Йорке один человек жаловался Парамхансе Йогананде:

— Я никак не могу простить себе, что потратил тридцать пять лет на то, чтобы сделать свой первый миллион долларов!

— Вы все еще не удовлетворены? — спросил Учитель.

— Какое там! — посетовал бизнесмен. — Один мой друг сделал за это время в несколько раз больше. Теперь я не успокоюсь, пока у меня не будет сорока миллионов!

Вспоминая этот эпизод годы спустя, Парамханса Йогананда закончил свой рассказ так:

— Прежде чем ему удалось сделать эти сорок миллионов и успокоиться, чтобы мирно и счастливо провести остаток своих дней, он получил полное нервное расстройство и вскоре умер.

Таков плод чрезмерных мирских амбиций.

5

Йогананда говорил:

— Однажды я видел картинку, на которой была изображена собака, запряженная в небольшую, но тяжело груженую тележку. Хозяин собаки придумал оригинальный способ заставить ее тащить эту тележку. К тележке был прикреплен длинный шест. С его конца соблазнительно свисала сосиска. Тщетно пытаясь дотянуться до сосиски, пес почти не замечал тяжелую тележку, которую тащил за собой.

Как много деловых людей похожи на этого пса! Они постоянно думают: «Вот только заработаю еще немного денег и буду наконец счастлив». Однако их «сосиска счастья» почему-то все время ускользает от них. Но посмотрите только, какой воз страданий и неприятностей они тащат за собой, пытаясь дотянуться до нее!

6

«Обладать материальным богатством, не имея внутреннего покоя, — все равно что умирать от жажды, купаясь в озере. Но если нужды материальной следует избегать, то нищету духовную следует презирать! Ведь именно духовная нищета, а не материальная нужда лежит в основе всех человеческих страданий».

7

«Люди забывают о том, что цена роскоши — постоянно растущие траты нервной и умственной энергии и, как следствие, сокращение естественной продолжительности жизни.

Материалисты настолько поглощены деланием денег, что не способны достаточно расслабиться и насладиться теми благами, которые они дают.

Как же мало удовлетворения приносит современная жизнь! Только посмотрите на людей вокруг. Спросите себя, счастливы ли они. Обратите внимание, какие грустные лица у многих, какая пустота у них в глазах.

Материалистическая жизнь соблазняет человечество улыбками и заверениями, но последовательна она лишь в одном — в постоянном и неизменном нарушении всех своих обещаний!»

8

«Под каждым розовым кустом удовольствия таится гремучая змея боли и страдания».

9

Обращаясь к большой аудитории в Америке, Парамханса Йогананда сказал:

— Современный человек горд своим научным подходом к реальности. Позвольте мне сделать вам такое предложение: проанализируйте саму жизнь — как в лаборатории. Американцы любят экспериментировать, так почему бы не поэкспериментировать над самим собой, над своим отношением к жизни, своими мыслями и поведением?

Постарайтесь понять, что такое жизнь и как эту жизнь можно улучшить. Подумайте, какое у людей самое глубокое желание и как им лучше осуществить это сердечное желание. Посмотрите, чего они больше всего хотели бы избежать и как им избавиться от этих непрошеных «гостей» в будущем.

Чтобы получить правильные ответы в физике или химии, необходимо правильно сформулировать вопросы. В равной степени это относится и к жизни. Постарайтесь выяснить, почему столько людей несчастливы, и, когда поймете это, ищите лучший способ обретения непреходящего счастья.

Настойчиво ищите практические решения — формулы, которые будут работать для всех. Личный подход к жизни должен быть так же научен, как подход физика к изучению Вселенной.

Сама религия должна подходить к жизни более научно и искать практические решения фундаментальных проблем жизни.

Духовные принципы, несомненно, дают самые универсальные практические решения.

10

«Ребенок кричит, требуя игрушку, пока не получит ее. Но вскоре он бросает ее и требует что-нибудь другое.

Не так ли ведет себя и мирской человек в своем непрестанном поиске счастья? Получая одну вещь, он быстро теряет к ней интерес и бросается на поиски чего-нибудь другого. Ничто в этом мире не может дать ему длительного удовлетворения».

11

«Душа не способна найти потерянное ею счастье в материальных вещах по той простой причине, что приносимое ими утешение обманчиво. Утратив связь с божественным блаженством внутри, человек надеется удовлетворить свою потребность в нем с помощью чувственных псевдоудовольствий. Однако на более глубинных уровнях своего существа он сохраняет осознание своего прежнего духовного единства с Богом. Истинное удовлетворение ускользает от него потому, что то, что он ищет — беспрестанно бросаясь от одного чувственного удовольствия к другому, — есть его утраченное счастье в единстве с Божественным.

О слепота! Сколько же ты будешь длиться, прежде чем, страдая от пресыщения, скуки и отвращения, ты не найдешь радость внутри, где только и можно обрести ее?»

Глава вторая Истинная цель жизни

1

«Погруженные в телесное сознание подобны иноземцам в чужой стране. Наша родная страна — Вездесущность. На земле мы лишь странники — гости, пришедшие ненадолго.

К сожалению, большинство людей сами превращают себя в нежеланных гостей! Они упрямо стремятся превратить в свою собственность клочок этой земли. У них всегда одни и те же мысли: «мой дом», «моя жена», «мой муж», «мои дети». Материальные путы — сладостные и таинственные — не дают им стряхнуть с себя сон неведения, и они забывают, кем и чем являются на самом деле.

Пробудитесь же, пока вашу сонную жизнь не поглотила бесконечность! Когда смерть предъявит свои права на это тело, куда денутся ваша семья, ваш дом, ваши деньги? Вы не есть это тело. Тело — лишь блюдо, данное вам для того, чтобы вкушать с него на празднестве Духа.

Гак почему бы не усвоить этот важнейший урок еще до смерти? Чего ждать? Не привязывайте себя к ограничениям человеческого сознания, но помните о безграничности Духа внутри».

2

«“Выбирайтесь, — сказал Кришна, — из Моего океана невзгод и страданий!” Жизнь с Богом представляет собой торжество счастья, без Него — клубок неприятностей, боли и разочарований».

3

«Назначение человеческой жизни не в том, чтобы создать семью, есть и умереть. Есть, пить и умирать — это удел животных. Зачем вести жизнь, не достойную вашего истинного положения?

Бог одарил вас умом для того, чтобы вы правильно использовали его, пытаясь постичь тайну своего существования. Он сделал вас разумными для того, чтобы, развив распознавание, вы смогли найти Его. Так используйте этот божественный дар мудро. Не делать этого — значит совершать по отношению к самим себе самую большую несправедливость».

4

«Истинная цель жизни — познание Бога. Мирские соблазны нужны для того, чтобы развить у вас способность распознавания: предпочтете ли вы чувственные удовольствия или выберете Бога? Поначалу удовольствия кажутся соблазнительными, но выбирая их, вы рано или поздно запутаетесь в бесконечных неприятностях и проблемах.

Утрата здоровья, умственного покоя и счастья — вот жребий каждого, кто попадается на удочку чувственных удовольствий. С другой стороны, беспредельная радость ожидает вас, как только вы познаете Бога.

Этот великий урок жизни неизбежно придется усвоить каждому человеку».

5

«Посмотрите на городские огни, мерцающие вдали. Разве они не красивы? Возможно, однако, что некоторые из этих огней освещают ужасные преступления.

Не обманывайтесь внешним спектаклем жизни, ведь блеск его поверхностен. Разглядите за покровом видимости вечную внутреннюю истину».

6

«Вы родились не для того, чтобы только делать деньги, родить детей, а затем умереть! Вам уготована славная судьба. Вы — дитя Беспредельности! Любое свершение, о котором вы только мечтали, оказывается достижимым в Боге. Его безграничная сокровищница принадлежит вам. Зачем же медлить? Зачем терять время на бесчисленных окольных путях? Ступайте прямо к Нему».

7

«Задумайтесь на мгновение над смыслом слов Иисуса: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов»^[1]. Он хотел сказать, что большинство людей мертвы, но не знают об этом! У них нет ни устремлений, ни инициативы, ни духовного энтузиазма, ни радости в жизни.

Какой смысл так жить? Жизнь должна быть постоянным вдохновением. Жить механически — значит быть мертвым внутри, хотя тело будет дышать!

Жизнь людей так скучна и неинтересна потому, что для своего счастья они используют мелкие каналы вместо того, чтобы идти к безграничному источнику радости внутри себя».

8

«Вселенная — это сон Бога. Ее безбрежность предполагает безграничность сознания.

Представьте себе сферу света, расширяющуюся в беспредельном пространстве со скоростью мысли. Может ли она когда-нибудь достичь точки, откуда дальнейшее расширение станет невозможным? Никогда! В то время как материя имеет свои пределы, у сознания их нет.

Неужели вы не понимаете этого? Вот какова эта Вселенная: она беспредельна, потому что беспредельны возможности сознания. Как действию предшествует мысль, так и материя, подобно расширяющейся сфере света, заполняет пространство, созданное для нее мыслью.

Основная субстанция Вселенной — сознание. Сама материя появилась благодаря мысли: сначала в виде энергии, а затем и в виде вещества. Ибо материя есть просто энергия на более плотном уровне проявления.

Так утверждает современная наука.

А научная медитация уже давно открыла, что энергия есть просто проекция воли Бога».

9

«Значимость человека не в его эго и личности. Значимость его в том, что как душа он является частью Бога».

10

«Эти немногие годы вашей земной жизни — всего лишь секунды по сравнению с зонами, предшествовавшими вашему рождению, и с бесконечными периодами времени, которые будут длиться после того, как вы покинете этот мир. Зачем же отождествляться с этим кратким материальным эпизодом? Это не ваше тело, не ваша семья, не ваша страна. Здесь вы только гости. Ваша родина — Беспредельность, а ваша жизнь длится вечность».

11

«Люди слишком часто живут чужой жизнью и чужим мнением. Если вы хотите, чтобы вы «имели жизнь и имели с избытком»^[2], как учил Иисус, то должны начать жить собственной жизнью, а не жизнью кого-то другого! Прежде всего вы должны стремиться к Господу, а не угождать окружающим.

Никогда не забывайте о Боге. Этот мир обойдется и без вас. Вы не настолько важны, как вам кажется! Бесчисленные миллиарды людей выброшены на свалку столетий. Мы должны искать признания у Господа, а не у других людей».

12

«Цель человеческой жизни в том, чтобы найти Бога. Это единственная причина нашего существования. Работа, друзья, материальные интересы — сами по себе эти вещи ничего не значат. Они никогда не смогут дать вам истинного счастья по той простой причине, что все это не обладает полнотой само по себе. Только Бог заключает в Себе все.

Вот почему Иисус говорил: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам»^[3]. Ищите же прежде всего Подателя всех благ и получите от Него все Его меньшие дары».

Глава третья Сон — природа Вселенной

1

«Один крестьянин стоял как-то возле дерева, погрузившись в свои мысли. Вдруг к нему подбежала его рыдающая жена и сообщила, что их единственный сын только что умер от укуса кобры. Крестьянин ничего не сказал. Пораженная его кажущимся равнодушием жена воскликнула:

— У тебя нет сердца!

— Ты не понимаешь, — возразил крестьянин. — Прошлой ночью я видел сон, будто я царь и у меня семь сыновей. Они пошли в лес и умерли от укусов кобр. И вот теперь я не знаю, оплакивать ли мне семерых сыновей из того сна или единственного сына, который только что умер в этом сне, что снится нам сейчас.

Этот человек обладал духовным видением. И материальный мир, и подсознательный мир сновидений были для него одинаково нереальны.

Когда мы спим ночью, наш сон об этом мире утрачивает свою реальность, и только подсознательный мир снов кажется нам реальным. Когда же мы вновь возвращаемся в сон этого мира, тот другой сон забывается.

Все существует только в нашем сознании».

2

«Одному человеку снится, что он солдат. Он идет в бой, храбро сражается и получает смертельную рану. С горечью думает он о приближающейся смерти, вспоминая своих родных, которых должен оставить.

Неожиданно он просыпается. С радостным облегчением он восклицает:

— Ах! Я не солдат и не умираю! Это был лишь сон.

И он радуется тому, что жив и здоров.

А что же солдат, который действительно сражался в этой земной жизни, был ранен и умер? Неожиданно он пробуждается в астральном мире и обнаруживает, что это был лишь сон; что в этом мире у него нет физического тела, нет плоти, которую можно ранить, и костей, которые можно сломать.

Понимаете? Весь опыт этого мира подобен опыту того мира. Все это лишь переживания во сне».

3

«Время и пространство образуют воображаемый каркас, на котором была возведена безграничная Вселенная.

Предположим, я сплю и вижу во сне, что сажусь в самолет в Лос-Анджелесе и лечу за 12 000 миль в Индию. По пробуждении я понимаю, что все это произошло в маленьком пространстве моего мозга и что на самом деле прошло, может быть, только несколько секунд.

Такова иллюзия пространства и времени, на которой мы основываем все свои человеческие понятия о реальности».

4

«Этот мир кажется вам реальным потому, что Бог видит ваше существование в Своем космическом сне. Вы — элемент Его сна.

Если ночью вам приснится, что вы ударились головой о стену, вы можете ощутить воображаемую боль. Но в момент пробуждения вы осознаете, что никакой стены не было и боль, которую вы почувствовали, была у вас в уме, а не в голове!

То же верно и по отношению к тому сну, что снится вам сейчас. Пробудитесь для единственной Реальности Бога, и вы увидите, что земная жизнь — лишь спектакль. Это не что иное, как игра света и тени!»

5

«В кино все кажется очень реальным. Но если вы посмотрите на будку киномеханика, то увидите, что вся история создается единственным лучом света.

Именно так и происходит в этом великом «кино» творения. «И сказал Бог: да будет свет»^[4]. Из великого луча космического света проявилась вся Вселенная. Это космическое кино, во многом схожее с тем, какое показывают в кинотеатре.

Разница заключается лишь в степени. То, что вы видите в кинотеатре, происходит в двух измерениях и реально только для зрения и слуха. Космическое же кино имеет три измерения и реально также для вкуса, обоняния и осязания.

Кино, которое вы видите в кинотеатре, может вызвать у вас смех или слезы. Насколько же сильнее воздействует кино Бога, касаясь самой глубины чувств, и не только двух, а всех пяти!

И тем не менее эта жизнь не более реальна, чем кино».

6

— Очаровательная фантазия, — снисходительно прокомментировал физик, — полагать, что деревья, цветы и реки — это сон Бога. Наука, однако, открыла, что все вещи по существу представляют собой одно и то же. Это всего лишь огромное множество протонов и электронов.

Учитель не замедлил с ответом на этот вызов:

— Если вы бросите кучу кирпичей на землю, — сказал он, — выстроятся ли они сами собой в здание? Вряд ли! Чтобы сложить что-нибудь осмысленное из кучи кирпичей, нужен ум. Протоны и электроны — это строительный материал творения. Необходим великий разум, чтобы построить из них все формы, которые мы видим в Природе: цветы и деревья, горы, ручьи и мыслящего человека.

7

«Откуда взялся материал для создания Вселенной? До появления мироздания был только Бог.

Если сказать: «Господь всемогущ и может совершить любое чудо», это ничего не объяснит. Даже чудеса должны на чем-то основываться в реальности.

Бог обладает сознанием, иначе Он не был бы Богом. Поэтому каким бы образом Он ни создал материю, это должно было явиться действием Его сознания. Вселенная может быть реальной только как проявление этого сознания.

Если это истинно — а иначе и быть не может, — то сознание реально, а материя иллюзорна.

Даже наука дает основания для такого утверждения, хотя бы тем, что показывает, что материя в том виде, какой мы знаем ее, есть иллюзия.

То, что мы видим вокруг себя, на самом деле не твердые камни, не высокие деревья, не бегущие реки и не телесные существа, каждое из которых отличается от остальных. За этими видимыми формами — бурлящие массы атомов! И даже сами эти атомы иллюзорны, ибо за ними находится океан энергии, проявляющий себя в виде камней, деревьев, воды, тел людей и животных.

И, наконец, за космической энергией стоят мыс- <ш Бога.

Это не значит, что физическая вселенная нереальна, просто ее реальность — не то, чем она представляется. Лежащей в основе всего реальностью является сознание.

Вселенная существует во сне Бога».

8

— Кто создал Бога? — спросил посетитель. Учитель улыбнулся.

— Многие задают этот вопрос. Живя в царстве причинно-следственных связей, они полагают, будто ничто не может существовать без причины. Однако Бог, Верховная Причина, — вне причинно-следственных связей. Совсем не обязательно, чтобы Он, в свою очередь, имел создателя.

Разве может существование Абсолюта зависеть от другого Абсолюта?

9

«В действительности, неверно утверждать, что Бог создал Вселенную. Он не создавал ее — во всяком случае, не так, как столяр создает стол.

Бог стал Вселенной. Никоим образом не изменив Своей внутренней сущности, Он проявил часть Своего сознания как майю, космическую иллюзию.

Ничто не является тем, чем оно кажется. Все сущее есть проявление мыслей Бога».

10

«Как Бог, единственная Реальность, проявил эту вселенную видимостей? Он сделал это посредством закона двойственности.

Его единое сознание приняло видимость противоположностей: положительного и отрицательного, света и тьмы, удовольствия и боли и так до бесконечности противоположных иллюзий.

Другая часть Его сознания пришла в движение. Как сказано в Библии: «И Дух Божий носился над водою»^[5]. Это можно сравнить с движением волн на поверхности океана. Уровень океана никогда не меняется, даже при очень высоких волнах, ибо подъем воды в одном месте неизменно компенсируется опусканием в другом. Общий же уровень воды не меняется никогда.

Так и Бог, Океан Духа, не изменяется своим творением. На «поверхности» Его сознания движется Его Дух, и это движение, или вибрация, создает двойственность, как подъем и опускание волн на поверхности океана.

Беспредельный Единый заставил часть Самого Себя вибрировать и стал сначала двумя, затем многими, и, наконец, космическая вибрация создала звезды, галактики и планеты, деревья, цветы и человеческие тела.

Космическую вибрацию называют Аум. Это Аминь библейской Книги Откровения; Слово Евангелия от Св. Иоанна; «музыка сфер» древних греков; Амин мусульман и Ахунавар зороастрийцев. От этой великой вибрации произошло все сущее.

Вибрация создает двойственность. Чтобы познать единую Реальность за явленными нам видимостями, выйдите мысленно из противоположных состояний Природы. Одинаково ровно принимайте все, что приходит к вам в жизни: удовольствие и боль, радость и печаль, успех и неудачу.

Живите только для Бога, служите только Ему, любите только Его».

11

— Учитель, — спросил ученик, — какова роль зла в творении Бога? Господь, несомненно, Бог любви и милосердия. Возможно ли, что, как утверждают некоторые современные писатели, Он не ведает зла?

Йогананда рассмеялся.

— Бог был бы слишком глуп, если бы не знал зла! Как может Он, Который видит, как садится каждая пичужка, не знать чего-то столь очевидного?

Ученик:

— Может быть, Он не знает это как зло?

Йогананда:

— Зло делает злом тот вред, который оно приносит нам. Конечно, Он знает, что люди живут в заблуждении и поэтому страдают. Он Сам и создал это заблуждение.

Ученик:

— Значит, зло создал Бог?

Йогананда:

— Зло — это Его майя, космическая иллюзия. Это сознательная сила, которая, появившись однажды, стремится к самоувековечению. Майя — это Сатана. Он пытается держать наше сознание привязанным к земле. В то же время Бог, Единая Реальность, Своей божественной Любовью постоянно пытается вернуть нас к Себе.

Ученик:

— Значит, и Сатане отведена роль в божественном порядке вещей.

Йогананда, улыбаясь:

— Зло служит той же цели, что и злодей в драме. Его злодеяния помогают пробудить в нас любовь к герою и к путям добродетели. Подобным же образом и зло с его мучительными последствиями должно пробуждать в нас любовь к добру и Богу.

Ученик:

— Но, Учитель, если добро и зло — всего лишь элементы космической драмы, то какая разница, какие роли мы в ней исполняем? Будь то святой или гангстер, роли наши будут иллюзорны и не повлияют на нашу истинную природу как образ Божий.

Учитель рассмеялся.

Ты абсолютно прав. Но не забывай, что если ты играешь роль злодея, то в этой же драме получишь и заслуженное им наказание! Если же, с другой стороны, ты исполняешь роль святого, то пробудишься от этого космического сна и будешь вечно наслаждаться единством со Сновидящим.

Учитель, обращаясь к новому ученику:

— Что не позволяет Земле оторваться от Солнца и умчаться в пространство?

— Притяжение Солнца, сэр, — ответил ученик.

— А что не позволяет Земле упасть на Солнце?

— Центробежная сила Земли, которая постоянно отталкивает ее от центра.

Улыбнувшись про себя, Учитель прекратил этот разговор. Несколько месяцев спустя ученик понял, что его гуру говорил о Солнце метафорически, имея в виду Бога, Который все притягивает к Себе, и о Земле, имея в виду человека, увлеченного мирскими желаниями и пытающегося убежать от притяжения Божественной Любви.

Парамханса Йогананда хотел сказать, что не следует с мирским беспокойством сопротивляться Божественной Любви, притягивающей человеческую душу.

Глава четвертая Душа и Бог

1

«Бог — это океан Духа, а люди подобны волнам, подымающимся над поверхностью этого океана.

Из лодки волны кажутся бесконечно разнообразными. Есть среди них огромные и устрашающие, есть и небольшие, по которым легко плыть. С самолета же виден только сам океан, а не волны на его поверхности.

Так и человеку, поглощенному игрой майи, — тому, кто привязан к успеху и страшится неудачи; привязан к своему здоровью и страшится болезни; привязан к земному существованию и страшится смерти, — волны человеческих переживаний кажутся реальными и бесконечно разнообразными. Для того же, кто не имеет привязанностей, все есть Брахма: все есть Бог.

Чем сильнее буря в океане, тем выше волны. И чем сильнее буря иллюзии в уме человека, тем больше превозносит он себя перед другими и тем прочнее утверждает свою независимость от людей и Бога.

Можно ли уйти от своего Создателя? Все мы являемся частью Бога, как волны являются частью океана, и наша отделенность от Него — лишь иллюзия.

Утверждая свою индивидуальность и тем самым тщеславно и горделиво превознося себя, люди агрессивно сталкиваются с другими эго-волнами, поднятыми, подобно им самим, бурей иллюзии. Как и океанские волны во время шторма, они вздымаются и беспокойно носятся, то побеждающие, то побеждаемые в непрерывном безумии борьбы и раздоров.

Во время бури поверхность океана не ведает покоя. Точно так же, пока в человеческом уме бушует буря иллюзии, нет покоя и самому человеку, но лишь напряжение и тревога терзают его.

Покой наступает, только когда проходит буря, будь то вовне — в Природе или внутри — в сознании личности. Когда утихает буря майи, разглаживается и волна эго. А когда уменьшается эго преданного, он расслабляется и вновь принимает свою связь с Природой и с беспредельным Духом.

Духовно развитые люди больше не соперничают между собой, а радуются счастливой гармонии друг с другом, с Природой и с Богом».

2

Один человек поверхностно ознакомился с учением индийской философии веданты, согласно которому «все есть Брахма», и начал гордо заявлять всем подряд: «Я — Бог!» Когда об этом хвастуне рассказали Парамхансе Йогананде, Учитель рассмеялся.

— Люди так искусны в своем неведении! Заявления такого космического масштаба в сознании эго никак не соответствуют учению веданты. Океан может с полным правом утверждать: «Я — это волны на моей поверхности». Но имеет ли право сказать волна: «Я — океан»? Абсурд!

Станьте сначала единым целым с океаном Бога. И если в таком сознании вы скажете: «Я есмь Он», то это будут слова уже не маленькой волны, но самого океана. Ваше сознание «Я» уже не будет ограничено эго.

Еще лучше сказать так: «Океан стал этой маленькой волной тела», чтобы люди могли правильно понять уровень, с которого вы говорите.

3

«Бог — это электричество, а люди — электрические лампочки. Лампочки могут бесконечно различаться по форме, цвету и яркости. Однако все они питаются от одного и того же Источника энергии.

Людей вводит в заблуждение внешность. Они говорят: «Какая красивая женщина! Какие прекрасные волосы! Взгляните на ее обворожительную улыбку!»

Но когда в помещении отключено электричество, куда деваются свет и яркость лампы?

Никогда не забывайте об истинном Источнике энергии в самих себе и во всем, что видите вокруг».

4

«Люди подобны отдельным язычкам пламени на газовой плите, а Бог — это газовый резервуар, питающий плиту.

Чем сильнее открыт газ, тем больше пламя каждого язычка. Так и с нами: чем больше мы открываемся присутствию Бога внутри себя, тем больше света и силы Он может проявить в нашей жизни.

Но чем меньше открыт газ, тем слабее пламя. И чем больше мы закрываемся от Бога своей гордыней и равнодушием к нуждам других, тем слабее пламя силы и вдохновения в нашей жизни.

Засорившаяся горелка может вообще не зажечься, даже если и будет пропускать немного газа. Точно так же у многих людей столь мало внутренней жизненной силы, что в лучшем случае о них можно сказать, что они существуют. Они не живут в подлинном смысле этого слова. Именно их имел в виду Иисус, говоря: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов»^[6].

5

«Представьте себе множество расставленных в саду горшков с водой и луну в небе над садом. В каждом горшке отражается по луне. На самом же деле, во всех горшках отражается одна и та же луна.

Так и Бог в душах людей. Отражаясь в человеческом существе, Он не затрагивается человеческим сознанием. Даже если вы разобьете все эти горшки, лунный свет останется тем же.

Мудр тот, кто, видя свет жизни, сияющий в этом «горшочке» человеческого сознания, считает его источником луну в небесах — Бога. Глупец же принимает отражение за саму луну. Что останется у него, если горшок разобьется?»

6

«Учения индуизма, — говорил Йогананда, — носят пантеистический характер. Христианские мыслители используют этот факт для обличения индуизма. Их ошибка в том, что пантеизмом они считают поклонение Богу как всему сущему, а не как проявленному во всем сущем.

Не правда ли, гораздо приятнее повсюду видеть Его проявления: в закате солнца Его красоту; в дожде Его слезы о человеческих заблуждениях; Его нежность в любви матери к своему ребенку? Если Бог вездесущ, то разве не очевидно, что Он должен быть также и во всем? Мы должны искать Его под Его покровами.

Но даже покров может указывать на скрытую под ним форму. Любящим Бога все в Мироздании напоминает о Нем.

Но прежде всего помните слова Иисуса: «Царствие Божие внутрь вас есть»^[7].

7

— Что такое эго? — спросил преданный.

— Эго, — ответил Иогананда, — это душа, привязанная к телу.

8

«Подобно океанским волнам, люди играют какое-то время, захваченные штормом иллюзии. Океан, однако, непрестанно влечет их к себе. Рано или поздно он вернет их всех, и они сольются наконец в безбрежном Океане Божественной Любви, из которого вышли».

9

«Самореализация — это осознание своего истинного «Я» как великого океана Духа, которое приходит с разрушением иллюзии о том, что вы есть эго, это маленькое человеческое тело и личность».

Глава пятая Один Бог, одна Религия

1

«У погонщика слона было шесть сыновей, и все они выли слепы. Однажды он поручил им помыть своего слона. Закончив работу, братья заговорили о том, что представляет собой слон.

— Это просто! — сказал один из них. — Слон — это пара больших костей.

Он мыл бивни.

— Как можно говорить такое? — возразил другой — Слон напоминает толстую веревку.

Он мыл хобот.

Третий сын настаивал на том, что слон похож на пару опахал. Ему достались уши.

Четвертому сыну слон напомнил четыре столба. Он мыл ноги.

Пятый сын мыл слону бока и описал его как дышащую стену.

Шестой и последний воскликнул:

— Вам не одурачить меня, парни! Я знаю. Я на собственном опыте убедился, что слон — это короткий шнур, свисающий с неба.

Он мыл хвост.

Каждый из них все более настойчиво настаивал на своем, и разгорелся жаркий спор. Через некоторое время вернулся отец и услышал, как они кричат друг на друга. Прислушавшись к этим излияниям растущего упрямства, он воскликнул, смеясь:

— Дети мои, тут не из-за чего ссориться!

— Не из-за чего? — вскричал один из них. — Все мои братья лжецы, и у них еще хватает наглости называть лжецом меня!

— Мои милые дети, — примирительно сказал отец, — каждый из вас мыл лишь часть слона, но только я вижу его целиком. Он есть то, что утверждает каждый из вас, но, — добавил отец, — слон еще и гораздо больше того, что любой из вас предполагает.

И он рассказал им, как же в действительности выглядит слон.

— Итак, вы видите, дети мои, — закончил он, — что все вы одинаково правы и не правы!

— Так же происходит и с Богом, — заключил Шри Йогананда, — и с подходами к Нему различных религий. Бог Един, но путей к Нему много. Бесчисленны также и способы познания и описания Его».

2

«Здесь, на Западе, люди называют индуистов язычниками. Но знаете ли вы о том, что в Индии язычниками называют христиан? Неведение, говорю я вам, царствует над половиной мира.

Однако мудрец видит Бога повсюду, даже в тех, кто совсем не знает Его».

3

«Истинную основу религии составляет не вера, а интуитивный опыт. Интуиция — это способность души познавать Бога. Чтобы знать, что в действительности представляет собой религия, необходимо познать Его».

4

«Убеждение отличается от веры. Убеждение коренится в опыте, а вера — это предварительное убеждение.

Вера необходима вначале, ведь без нее никто не станет утруждать себя поисками Бога. Одной веры, однако, не достаточно. Когда люди довольствуются своей верой, их религия становится догматичной, а значит, и неспособной к дальнейшему развитию.

Говорю вам, пусть духовная практика, а не вера станет вашей «догмой». Не довольствуйтесь даже регулярной медитацией, пока не найдете Бога».

5

«Истинными хранителями религии являются святые и мастера, другими словами, те, кто общается с Богом.

Недостаточно изучить Писания и получить степень д.б., или доктора богословия. (Когда я вижу эти буквы, то читаю их как «доктор болтологии»!) Многие святые, напротив, были необразованны. Тот же, кто знает истину в своей душе, понимает больше любого теолога, знания которого почерпнуты лишь из книг и сухих интеллектуальных рассуждений.

“Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, — говорил Иисус, — ибо таковых есть Царство Небесное”^[8]».

6

«Осел может тащить на себе тюк с библиями и другими священными писаниями. Станет ли он от этого духовным? Скорее всего, тяжесть всех этих книг только лишит его покоя, в котором он пребывал, когда не тащил на себе ничего!»

7

«Почему из одной библии возникло такое множество церквей и такое множество различных пониманий Истины? Каждая христианская секта предлагает собственное толкование слов Иисуса. Почему?

Ответ заключается в том, что человеческое понимание ограничено. Люди не в состоянии представить себе то, что выходит за рамки их собственного опыта. Вместо того чтобы попытаться раскрыть то сокровенное в себе, что создано по образу Божию, они стремятся привести

Бога в соответствие со своим собственным человеческим образом!

Человек, идущий по узким городским улицам, видит лишь окружающие его со всех сторон стены и не видит садов за этими стенами. С самолета же видно и то, что находится за стенами, и за садами, и за чертой самого юрода, и даже за горизонтом, ограничивающим видение тех, кто, даже если и не окружен стенами, все же остается на земле».

8

«Лучше истина, утверждаемая одним святым, чем догма, признанная миллионами.

Большое число приверженцев какой-либо религии не является доказательством ее истинности. Никогда не принимайте идею лишь потому, что она получила всеобщее одобрение. Исходите из качества, а не из количества в своем подходе к истине, если хотите достичь такого ее понимания, какое только и может, по словам Иисуса, сделать вас свободными».

9

«Сектантство — это проклятие религии. Только ограниченный человек думает: «Мой путь единственно правильный, а все остальные ложные».

Есть анекдот о том, как умер Билли Сандэй, известный проповедник-«возрожденец», и Святой Петр отказался пропустить его через «жемчужные врата».

— Почему ты не пускаешь меня? — спросил оскорбленный возрожденец.

— А что ты сделал в своей жизни на земле, чтобы пройти к Богу? — спросил в ответ Святой Петр.

— А как насчет тех тысяч грешников, которых я обратил и послал на небеса?

— Ты-то, может быть, и послал их, — ответил Святой Петр, — да только ни один из них не дошел».

10

«Наука и религия должны работать рука об руку. У религии наука может научиться более интуитивному подходу к реальности: эмпирическому, а не только экспериментальному. А религия может научиться у науки полагаться на здравый смысл — быть более рассудительной и менее догматичной.

Верующим, прежде всего, нужно научиться проверять то, во что они верят, как это делают ученые. Религиозным лидерам следует призывать людей в собственной жизни испытывать то, чему учит их вера, а не довольствоваться утверждениями других».

11

— Как может христианин принимать истинность других религий? — спросил ортодоксальный верующий. — Ведь Иисус не только дал нам учение, Он также особо выделил уникальность этого учения. Более того, Он подчеркивал свою собственную уникальность как Сына Божия.

— Уникальна, несомненно, сама истина, — ответил Йогананда. Ибо множество путей ведет в заблуждение, но из заблуждения путь лишь один.

Лишь один путь есть у души: она должна вернуться к Богу. Ошибка людей заключается в том, что они дают какое-то особое название этому пути и требуют, чтобы все принимали только это название.

Обращайтесь за истиной к святым, а не к проповедникам и священникам. Святых можно найти в любой религии. Но и дураки с грешниками тоже есть везде.

Не с мудростью других религий боролся Иисус, а с духовным неведением среди своих собственных последователей!

12

— Вы спасены? — спросил меня как-то ортодоксальный проповедник.

— Спасен от чего? — удивился я.

Увидев, что я не желаю присоединяться к его узкому толкованию истины, он гневно закричал на меня:

— Вы отправитесь в ад!

— А что такое ад, если не терзание такими вредоносными эмоциями, как гнев? — улыбнувшись, спросил я. — Если я и попаду туда, то не скоро, а вот вы, друг мой, уже там!

Наш разговор, происходивший в поезде, с неподдельным интересом слушали окружающие, и, услышав мой ответ, все они засмеялись.

13

«Ваша вера не спасет вас».

14

— Библия клеймит идолопоклонство, — заметил посетитель-христианин, — однако я читал, что в каждом индийском доме есть по крайней мере один идол. Как же христианам — да и иудеям по той же причине — не осуждать эту практику как язычество?

Учитель ответил:

— Представьте себе маленькую девочку, играющую с куклой как со своим ребенком. Станете ли вы бранить ее, говоря, что кукла всего лишь неодушевленный предмет? Игры с куклами могут даже приносить практическую пользу, помогая ребенку подготовиться к будущему материнству.

Точно так же и изображения способны помочь людям пробудиться и сфокусировать свою преданность. Разве сами христиане не держат изображения на своих алтарях — распятие, например?

Подумайте и обо всех тех образах, что Бог дал нам в Природе. Если мы любим Его, то разве красота деревьев, цветов и вечернего заката не напоминает нам о Его беспредельной красоте?

То идолопоклонство, которое осуждает Библия, — это практика эго ставить творение выше Творца: поклоняться деньгам, а не божественному сокровищу внутри Себя; человеческой, а не божественной любви; поклоняться коварным опьяняющим средствам вроде вина и секса вместо того, чтобы молиться до «опьянения» божественным экстазом.

15

— Библия, — выдвигал свои возражения против работы Парамхансы Йогананды один из новичков, — говорит нам, что Иисус — единственный Сын Божий. Как же тогда Вы можете утверждать, что другие Мастера равны ему?

Учитель ответил:

Когда иудеи обвиняли Иисуса в богохульстве за его слова «Я и Отец — одно», он отвечал им: «Не написано ли в Законе вашем: «Я сказал: вы боги»?»^[9]

Последователи каждой религии склонны претендовать на уникальность своих верований. Их притязания, однако, основаны на человеческом непонимании и неведении. Любому человеку нравится думать, будто все, чем обладает он, — самое лучшее!

Как и все великие учителя, Иисус говорил с двух уровней своего естества: человеческого и божественного. Как человек, Он мог воскликнуть на кресте: «Отче, для чего Ты Меня оставил?» Но в Своем беспредельном, божественном «Я» Он мог с полным правом называть себя единственным Сыном Божиим. Ибо на том уровне сознания Он был тождествен Сознанию Христа, которое во всем Мироздании является единственным отражением Бога и Отца, пребывающего вне Творения.

Христово Сознание — это не человек с бородой и в развевающемся белом одеянии! Когда Иисус пользовался местоимением «Я», говоря из бесконечного уровня сознания, Он говорил от имени беспредельного «Я» всех существ, а не Своего маленького человеческого тела.

Христово Сознание лежит в основании всего сотворенного Мироздания. Всякий, кто разрывает привязанность своего сознания к эго и объединяет его с Беспредельностью, имеет полное право утверждать вместе с Иисусом: «Я — Сын Божий».

Он также может сказать: «Я и Отец — одно», как говорил Иисус, поскольку и Сын, и Отец суть аспекты одной и той же реальности.

В этом состоянии его сознание «Я» больше не ограничено человеческим телом. Волна вновь слилась с безбрежным океаном, из которого произошла. Она стала океаном.

— Вы говорите, что цель жизни заключается в том, чтобы найти Бога, — выразил сомнение студент сравнительного религиоведения. — Но такое убеждение поддерживается не везде. Буддисты, например, даже не верят в Бога.

Йогананда ответил:

— Будда не был атеистом. Его учение, однако, как и учения всех великих учителей, должно было преодолеть заблуждения его времени. Люди тогда считали, что всю духовную работу должен выполнять за них Бог. Поэтому Будда подчеркивал важность собственных усилий человека в духовном поиске.

Как говорится, не попробуешь, не узнаешь. Те, кто серьезно практикуют учение Будды, а не просто дискутируют о нем, достигают цели этого учения. Достигнув же, они убеждаются, что цель здесь та же, что и у всех великих религий: реализация беспредельного «Я» и освобождение из сетей иллюзии.

— А что касается попыток найти общее во всех религиях мира, — продолжал Учитель, — то было бы ошибкой полагать, будто все они равным образом происходят с одного и того же уровня проникновения в божественное.

17

«Истины, лежащие в основе религии, вечны. Их нельзя придумать. Опускаясь из своего Источника в сознание Бого-просветленных мастеров, они искажаются при прикосновении к ним непросветленных людей.

Вот почему Бог время от времени посылает на Землю своих пробужденных сынов воскрешать дух религии и возвращать нестареющим учениям их первоначальную чистоту.

Те или иные идеи будут изменяться в зависимости от требований времени. Основополагающие истины, однако, вечно будут оставаться неизменными».

18

Студент:

— В чем состоит суть Вашей миссии на Земле?

Йогананда:

— Вести людей к осознанию необходимости Самореализации с помощью медитации и братских отношений с другими ищущими истину душами.

Поэтому эта организация и называется «Братство Самореализации» (SRF). Задачей SRF является возвращение миру первоначальных основ учения и науки йоги, которым учил Кришна, и изначального христианства Иисуса Христа.

19

Посетитель:

— Ваше учение — это новая религия?

Учитель:

— Это новое выражение вечных истин.

20

Великие мировые религии всегда основывались аватарами — воплощениями, или «нисхождениями» Бога. Таким воплощением был Кришна. То же можно сказать об Иисусе и Будде. Аватар — это полностью освобожденный Мастер, который возвращается на Землю с особой божественной миссией.

Тот же ученик однажды задал Парамхансе Йогананде такой вопрос:

— Учитель, Вы аватар?

Спокойно и просто Учитель ответил:

— Работу такой важности должны начинать аватары.

Глава шестая Закон Жизни

1

«Существует основополагающий закон жизни. Осознав его, мы сможем увидеть, откуда возникла жизнь и куда она движется. Чтобы понять это, попробуйте разглядеть за сиюминутными устремлениями людей то, что является их основной целью в жизни. Задумайтесь над главным предназначением жизни или, другими словами, — над высочайшим потенциалом ее развития.

Человеку мирскому жизнь представляется бесконечно сложной. Неисчислимые желания побуждают людей изобретать разнообразные способы для их осуществления. Но есть и такие универсальные движущие силы, которые едины и для всего человечества, и вообще для всех живых существ.

Первую из этих движущих сил назвал Чарльз Дарвин. По его мнению, жизнь — это борьба за выживание. Однако само по себе такое утверждение неполно. Выживание действительно является одним из основных инстинктов, по выживание ради чего? Просто ради существования в состоянии комы? Конечно же, нет! Сознание также является всеобщей потребностью. Это вторая универсальная движущая сила. Все живые существа хотят не только существовать, но и осознавать свое существование.

Необходимо назвать и третью движущую силу, без которой даже продолжительное сознательное существование будет неполным. Ибо если живое существо в течение очень долгого времени испытывает сильные страдания, то разве не предпочтет оно непрерывному сознанию существования смерть? Живые существа хотят сознавать свое существование, но еще они хотят и сознательно наслаждаться этим существованием.

Поэтому основной жизненный инстинкт можно сформулировать так: желание непрерывного, сознательного существования в состоянии постоянного наслаждения. Выражение «непрерывное существование» можно заменить словом «бессмертие».

Вот так все существа раскрывают свою божественную природу. Ибо Бог — это вечно сущее, вечно сознательное, вечно новое блаженство — или сатчидананда^[10], как многие столетия назад определил Его Свами Шанкарачарья. Богу можно давать сколь угодно много определений: Беспредельный Свет, Могущество, Мудрость и т. д., но наиболее значимым определением сточки зрения самых фундаментальных основ жизни будет сатчидананда.

Закон жизни включает главное стремление, лежащее в основе всех желаний, — стремление к сатчидананде. Этой движущей силе подвластно каждое живое существо.

Идущее из самых глубин существа стремление к вечному блаженству проявляется, во-первых, в том, что все создания всеми силами пытаются избегать страданий, и, во-вторых, в их непрестанной борьбе за счастье и радость.

Сложности возникают тогда, когда люди забывают о радости души и заменяют ее преходящими чувственными удовольствиями. Все сущее, однако, происходит из Блаженства, или Бога, и в конце концов эволюция должна вернуть все в это состояние Блаженства».

2

Посетитель:

— Не слишком ли это банально: определять Бога как радость, а поиски Его человеком приравнивать к поискам счастья? Наш долг, несомненно, превыше желания личной реализации. А Бог — это настолько грандиозное понятие, что я просто не могу представить Его как некую экзальтацию или радость.

Я где-то читал о «чудесной торжественности» жизни, которая возникает в присутствии Бога. По правде говори, такая концепция нравится мне больше.

Парамханса Иогананда ответил вопросом:

— Хотели бы вы жить в этой «чудесной торжественности» вечно?

На самом деле я не представляю себе вечности, — признался посетитель. — Но мне кажется, я хотел бы чего-то большего.

Йогананда:

— Вот видите? Мы должны искать Бога страстно и преданно. А как же мы можем страстно желать того, что не имеет для нас глубокого значения?

— Люди, — добавил он, — отдаляются от Бога, когда испытывают к нему чрезмерное благоговение. Они ходят в церковь, как бы исполняя торжественный долг, и стоят там с мрачными лицами, как на похоронах. На самом же деле, найти Бога — значит похоронить все печали!

Перед Отцом нашим Небесным мы должны быть как дети. Ему нравится это. У Него достаточно торжественных обязанностей по управлению этой Вселенной! Он владеет всем, Он знает все, Он всемогущ. Единственное, чего Ему недостает, это нашей любви. Бог хочет от нас нашей любви, нашей веры в Него, нашей радости в Его беспредельной радости.

Ему не нужны наши тщательно разработанные теологические определения. И Он не нуждается в молитвах, отшлифованных до совершенства, чтобы они не оскорбили Его царственных ушей. Он хочет, чтобы мы любили Его со всей простотой, как дети.

3

Обремененный мирскими обязанностями человек спросил:

— Какую роль играет чувство долга на пути к внутренней радости?

Шри Йогананда ответил:

— Жить без ответственности — значит жить ради эго, а не ради Бога. А чем большее значение человек придает удовлетворению эго, тем меньше он осознает истинную радость.

Исполнение своих жизненных обязанностей может и не быть легким и не всегда приносит немедленную радость. Достижение божественной радости — процесс длительный. Чтобы достичь свободы в вечности, необходимо выполнять свой жизненный долг, а не избегать его.

4

— Что такое зло? — спросил преданный.

— Зло, — ответил Йогананда, — это отсутствие истинной радости. Именно это делает зло злом. Можно ли говорить, что тигр совершает зло, убивая свою жертву? Убийство заложено в природу тигра, данную ему Богом. А законы природы безличны.

Зло выступает на сцену, когда есть потенциал к достижению внутренней радости. Все, что отделяет нас от этого божественного состояния бытия, является для нас злом, поскольку отдаляет осознание нами того, чем мы в действительности являемся и чего на самом деле хотим в жизни.

Отсюда — имеющиеся в Писании предостережения о пагубности, например, похоти и гордыни.

Заповеди даются ради благополучия человека, а не для возвеличивания Господа! Заповеди — это предостережение для неосмотрительных людей: некоторые удовольствия могут поначалу казаться невинными, но тот, кто за ними погонится, в конце своего пути вместо счастья обретет страдание.

5

«Закон жизни призван учить нас жизни в гармонии с независимой от нас Природой и с нашей истинной, внутренней природой.

Если вы дотронетесь до горячей плиты, то обожжете пальцы. Ощущаемая вами боль будет предупреждением, которое дает Природа, чтобы защитить ваше тело от повреждений.

А если вы недружелюбно относитесь к другим, то и сами будете получать недоброе отношение и от других, и от жизни. Более того, ваше сердце зачерствеет и высохнет. Так Природа предупреждает людей о том, что своей недобротой они разрушают гармонию с собственным внутренним «Я».

Когда мы знаем закон и ведем себя соответственно, мы живем в постоянном счастье и в совершенной гармонии с самими собой и со всей жизнью».

6

— Если мы дети Бога и Он любит нас, то почему же Он допускает наши страдания?

На этот часто задаваемый вопрос Учитель однажды ответил:

— Страдание — напоминание о том, что этот мир не является нашим домом. Если бы он был совершенным для нас, сколько людей стали бы искать лучшего мира? Даже при существующем несовершенстве — посмотрите, как немного тех, кто ищет Бога! Может быть, один из тысячи, как говорил Кришна.

Закон жизни гласит: чем меньше гармонии с внутренней истиной в жизни человека, тем больше он страдает; но чем больше в его жизни гармонии с этой истиной, тем больше бесконечного счастья он испытывает. И тогда ничто не сможет уязвить его, даже если тело его будет изнурено болезнью и люди будут смеяться над ним и преследовать его. Вопреки всем жизненным невзгодам он постоянно остается в блаженном сосредоточении на своем непреходящем «Я».

7

«Однажды в Индии я познакомился со святым, жена спорого была убежденной материалисткой. Обычно для верующего такая жена становится суровым испытанием. Но этот святой сказал мне с юмором:

— Я обманул ее. Она не знает, где я!

Он имел в виду, что ее насмешки не могли нарушить его внутреннего покоя, который он обрел в Боге.

Даже огромные внешние трудности не смогут затронуть вас, как только вы научитесь постоянно пребывать во внутреннем «Я».

8

Однажды ученик, работавший в саду обители и выведенный из себя полчищами мух и комаров, воскликнул в раздражении:

— Учитель, почему покой таких мест нарушается этими паразитами?

С улыбкой Учитель ответил:

— Так Бог понуждает нас все время двигаться к Нему.

9

Прихожанка одной из общин Братства Самореализации пришла к Парамхансе Йогананаде, терзаемая сомнением.

— Учитель, — сказала она, — я слышала, что при столь великом страдании в мире нехорошо быть счастливым. Не означает ли получаемое нами удовольствие равнодушие к страданиям других?

— Иисуса, — добавила она, — часто называют «человеком скорбей». Я никогда не слышала, чтобы о нем говорили как о человеке радости.

Парамханса Йогананда ответил:

— Иисус, Которого знаю я, исполнен блаженства, а не горечи! Да, Он скорбит о страданиях человечества, но эта скорбь не повергает Его в уныние.

Если бы Он действительно должен был принять на себя скорбь других, то что бы Он мог дать взамен, кроме умножения их страданий?

Тот, кто испытывает блаженство в Боге, наполняется состраданием к миллионам других, кто не понимают смысла своего существования. Но сострадание только увеличивает внутреннее блаженство и никак не уменьшает его. Ибо блаженство есть то целительное средство, которого — сознательно или неосознанно — ищут все люди. Оно не является чем-то совершенно отдельным от сострадания. Чем больше блаженства испытываешь внутри себя, тем больше стремишься разделить его со всеми.

Божественная радость приходит к человеку вместе с расширением его собственных границ. Напротив, страдание представляет собой плод индивидуализма и сужения собственного естества.

Радость пробуждает в сердце сострадание. Она приводит к стремлению вдохнуть божественное блаженство в тех, кто проливает слезы скорби.

Глава седьмая Грех есть неведение

1

— Что такое грех? — спросил ученик.

— Грех — это заблуждение, а причина его — в неведении, — ответил Учитель.

— А что такое неведение? И что такое заблуждение?

— Неведение — это недостаточное осознание той реальности, которая таится в душе, и подмена ее иллюзией сна. А заблуждением является всякое действие, основанное на этих ошибочных представлениях.

— Не означает ли грех также и нарушение заповедей божиих? — поинтересовался ученик.

— Да, — ответил Йогананада. — Но спросите себя пот о чем: зачем Бог дал человечеству эти заповеди? Он давал их не из прихоти и, безусловно, не для того, чтобы воспрепятствовать нашему счастью. Напротив, заповеди предупреждают нас о том, какой образ жизни может усилить власть иллюзии над нашими умами и лишить нас в итоге истинного счастья.

Если считать грехом нарушение заповедей Божиих, то возникает и мысль о гневе Божием и о суровом осуждении. Но Господь — это наша сущность! Мы Его дети. Зачем Ему осуждать нас? Скорее мы сами творим над собой суд, полагая, будто совершаемые нами поступки находятся за пределами прощения. Но если бы мы понимали грех именно как заблуждение, то осознали бы, что эти заблуждения можно исправить.

Затем Парамханса Йогананда упомянул о своем гуру:

— Как я писал в «Автобиографии йога», Шри Юктешвар говорил: «Забудьте о прошлом. Прошлые жизни всех людей омрачены множеством постыдных дел. Человеческое поведение всегда ненадежно, пока человек не укоренится в Боге. Но если вы приложите духовные усилия сейчас, то в будущем все станет лучше»^[11].

— Я всегда напоминаю людям одну простую истину: святой — это грешник, который никогда не сдавался!

2

«Почему убийство считается грехом? Потому что в вас та же жизнь, что и во всех других живых существах. Отказывать кому-либо в праве на жизнь — значит отрицать реальность той универсальной жизни, которую вы же сами и выражаете. С духовной точки зрения любое убийство является самоубийством.

Почему грешно воровать? Потому что то, что вы отнимаете у других, вы отнимаете у самого себя, поскольку «Я» других — это и ваше собственное высшее «Я». Вор в конце концов неизбежно обкрадывает себя самого. Придавая эгоистическим желаниям значение большее, чем реализации своего универсального «Я», он отрезает себя от единого истинного Источника жизни и всякого изобилия. Отнимая у других ради личного обогащения, он ограничивает, а не расширяет, как ему кажется, собственное естество. Отдача же себя другим, напротив, расширяет наше естество.

Почему грешно лгать? Потому что нечестностью человек отрезает себя от реальности и от той высшей истины, которая единственная, по словам Иисуса, «сделает вас свободными»^[12]. Говоря неправду, человек лишается поддержки, которую Вселенная щедро и с любовью предлагает всем, кто желает жить в гармонии с ее законами.

Лжец разрушает саму основу всего того, что пытается совершить в этом мире. Все, созданное им, в конечном счете окажется домом, построенном на песке. С другой стороны, простые слова правдивого человека подкрепишь его связью с самим мирозданием.

А почему грехом является вожделение? Потому что похоть — это ложная любовь. Она уводит человека от истинной любви. Истинная любовь божественна — это самоотдача, которая никогда не бывает эгоистичной.

Человек, в похоти своей ищущий удовольствий от других, теряет силу, даже если ему и мнится, что он умножает ее. Он отрекается от радости своей души, хотя ему и кажется, будто он достигает вожделенного счастья.

В конечном же счете он преуспевает лишь в разрушении гармонии в себе и в других.

Гармония — это путь любви, а дисгармония — путь эгоистического самоутверждения. Похотливый человек теряет здоровье, душевный покой и то самое удовлетворение, которое, как ему кажется, он нашел. Он изнуряет себя, становится нервным и преждевременно стареет, а все потому, что отрицает божественную любовь — источник истинного и непреходящего благополучия.

И так с каждым грехом. Грех есть отрицание собственной глубинной природы — той Бесконечной Жизни, что составляет основу реальности всего сущего».

3

«Прогуливаясь по местности, где когда-то были найдены алмазы, один человек набрел на участок, усеянный блестевшими на солнце мелкими осколками стекла.

«Алмазы!» — подумал он взволнованно. Нагнувшись за одним из них, он обнаружил, что это лишь осколок стекла. Разочарованный, он выбросил его и потянулся за другим. Но и тот оказался стекляшкой. Так он продолжал поднимать один осколок за другим. Несколько раз он порезался, но каждый «алмаз» оказывался таким же иллюзорным, как и все предыдущие.

Так происходит и с грехом. Его обманчивый блеск притягателен, но на поверку оказывается не чем иным, как «осколком стекла». Нередко он оставляет порезы на теле того, кто потворствует ему, и неизменно приводит к разочарованию.

Чувственные удовольствия ведут лишь к пресыщению, утомительному однообразию и отвращению. Почему? По той простой причине, что физические ощущения — это не ваше истинное “Я”».

4

«Согрешить несложно. Загладить же последствия греха не так-то просто. После чистки чеснока им долго пахнут руки и, чтобы избавиться от этого запаха, их придется долго отмывать.

Тем не менее смыть этот запах можно. Так же можно смыть и грех — медитацией, молитвой, правильным поведением и милостью божией. Никогда не сомневайтесь в этом. Все ваши грехи обязательно должны быть смыты.

Так зачем же с самого начала делать то, что в конце концов ценой огромных усилий все равно придется исправлять?»

5

«Когда ваш ум терзают желания, всегда напоминайте себе такую истину: когда приходит божественный экстаз, все остальное исчезает.»

6

«Никогда не отождествляйте себя с ошибками, которые совершили. Вы — дитя Бога. Утверждайте же свою вечную взаимосвязь с Ним».

7

«Самый страшный грех — это называть себя грешником, ибо уже одной этой мыслью вы открываете греху дверь в свое сознание».

8

«Определять себя с позиции своих человеческих ограничений — значит осквернять образ Божий в себе самом».

9

«Никогда не сосредоточивайтесь на мыслях о своих недостатках. Вместо этого вспомните о своих добрых делах и о том добре, что существует в мире. Убеждайте себя в своем внутреннем совершенстве. Так вы неизбежно вспомните свою вечную природу. Вы — дитя Бога».

10

«Тысячи лет в каком-либо месте могла царить тьма, но стоит только внести туда свет, и тьма тут же исчезнет.

То же происходит и с грехом. Изгонять грех из сознания — это все равно что палкой выгонять из помещения темноту. Воистину, сосредоточение на иллюзии лишь усилит ее влияние на ваш ум. Но внесите посредством медитации и преданности свет Бога, и тьма исчезнет, как будто ее вообще не было».

11

Парамханса Иогананда говорил: «Нередко от прихожан христианских церквей можно услышать такие слова (произносимые чуть ли не с гордостью!): “Все мы грешники!”»

Между христианством и тем, что я называю «церковианством», есть различие. Христианство — это оригинальное учение Иисуса, а «церковианство» — это то, во что превратили это учение его последователи.

Иисуса Христа распяли один только раз, а его учение уже две тысячи лет ежедневно распинается миллионами тех, кто называет себя христианами.

Зачем считать себя грешником? Это может быть полезным лишь изредка — только ради смирения и при условии, что ваше внимание сосредоточено при этом на величии Бога, а не на собственном ничтожестве перед Ним. Но зачем же думать о своей порочности и ограниченности постоянно?

Когда вы ищете что-то ценное подслоем грязи, разве не думаете вы о предмете своих поисков, копаясь в этой грязи? Концентрируясь только на грязи, можно так и не заметить искомого и в итоге совсем прекратить поиски».

12

«Никогда не подсчитывайте свои проступки. Следите лишь за тем, чтобы ваша любовь к Богу была глубоко искренней. Ибо Бога волнует не ваше несовершенство, но лишь ваше безразличие к Нему».

13

«Покрыв золотое изображение черной тканью, скажете ли вы, что оно почернело? Конечно, нет! Вы будете знать, что под покровом изображение по-прежнему золотое.

Точно так же, когда вы сорвете черный покров неведения, скрывающий сейчас вашу душу, вы вновь увидите неизменную красоту собственной божественной природы».

14

«Однажды я был на службе, которую проводила одна известная евангелистка. Во время проповеди она неожиданно воскликнула: «Все вы грешники! На колени!» Оглядевшись по сторонам, я увидел, что из всего огромного собрания лишь я один остался на ногах, ибо никак не мог согласиться, что я грешник!»

15

«Отдайте Богу не только то хорошее, что вы делаете, но и дурное. Это не значит, что вы специально должны совершать дурные поступки. Просто, когда вы не можете преодолеть какие-то свои пагубные привычки, скажите своему уму, что эти действия совершает через вас Бог.

Ведь именно Он в конце концов увидел в Своем сне ваше существование. Вы же просто-напросто внушили себе мысль о своих слабостях. И если ответственность за 11 их вы возложите на Господа, то это поможет вам разорвать ложные оковы, которыми опутано ваше представление о себе. И тогда вам будет легче признать в себе совершенный образ Божий».

16

«Никогда не бойтесь Бога. Рассказывайте Ему о своих проступках. Напоминайте Ему о том, что вы Его дитя. Поступать так гораздо лучше, чем плакаться: «Господи, я грешник! Я грешник!» Вы созданы по Его образу. Молитесь же так: «Да, Господи, я совершил ошибки. Если хочешь наказать меня, наказывай. Но как только я познаю Тебя, все соблазны для меня исчезнут».

Прямо говорите Ему об этом, ведь мы не просили создавать нас и уж тем более не просили никаких искушений. Один великий индийский святой молился так: «Господи, Ты создал меня, не спрашивая у меня согласия, но уж поскольку Ты сделал это, то должен освободить меня!» Говорите с Ним так, но всегда с любовью. И тогда, независимо от ваших прегрешений, Ему придется даровать вам очищение от ваших несовершенств и вернуть туда, откуда вы произошли».

17

«Сама идея о нашей несвободе не позволяет нам стать свободными. Избавившись от одного только этого представления о себе, мы вошли бы в самадхи^[13].

Самадхи не есть что-то, чего мы должны достичь. Оно уже с нами. Только подумайте: мы были с Богом вечно; в течение короткого времени мы пребываем в иллюзии; а затем мы снова навечно будем свободными в Нем!»

— Сэр, — спросил ученик, — если, будучи несвободным, я сказал бы, что я свободен, стал бы я свободным?

— О да! — ответил Учитель, но добавил с усмешкой: — Но ты сам ответил на свой вопрос, сказав: «будучи несвободным»!

18

Исполненный сострадания ко всем, Парамханса Йогананда умел быть очень суровым, когда того требовали обстоятельства.

Одна молодая женщина из Чикаго заразилась сифилисом от своего приятеля. В отместку ему, и всему роду мужскому вообще, она старалась соблазнить и заразить каждого мужчину, с которым знакомилась.

Удостоившись беседы с Учителем, она сказала ему с пленительной улыбкой:

— Вы очень красивы.

— Грех и болезнь! — усмехнулся Учитель, презрительно взглянув на нее. Женщина залилась слезами и во всем призналась.

После того как она дала обещание никогда больше не поступать так, Учитель исцелил ее и с миром отпустил.

19

— Мне жаль всех, кто болеет, — говорил Учитель. — Почему же я не могу точно так же пожалеть всех тех, кто живет во грехе? Ведь они больны духовно.

20

«Духовное неведение — самый тяжкий грех. Именно оно является причиной всех остальных грехов».

21

«Однажды ко мне подошла женщина и воскликнула:

— Вы должны быть спасены кровью!

— Так дайте же мне хотя бы литр своей, — потребовал я, желая испытать ее. Она пришла в изумление.

Что знают фанатики о духовных истинах? Они извергают слова, как лозунги, и до хрипоты разглагольствуют о «крови Христовой», а сами погрязли в грехах. И при этом они полагают, что, называя себя грешниками, они «не собьются с пути».

Но если они хотят, чтобы Иисус Христос спас их, то пусть общаются с ним во внутреннем безмолвии, пусть «примут его», как сказано в Библии, в души свои. Только тогда они смогут “быть чадами Божьими”^[14]».

22

«Я слышал проповедь одного священника и никогда не забуду, как «проникновенно», по его мнению, он растягивал слова, побуждая людей принять «чи-и-и-и-и-стый Святой Дух». Ради драматического эффекта слова «Святой Дух» произносились отрывисто.

Такие люди вдохновляются не Святым Духом, а «нечестивым духом» эмоций!»

25

— Следует ли ходить на исповедь? — спросил ортодоксальный христианин.

— Это может помочь вам признать перед самим собой свои проступки. Ибо только будучи честным с самим собой, можно эффективно бороться с собственными недостатками.

Свои прегрешения, однако, всегда лучше исповедовать перед мудрым человеком. Только он может реально помочь вам. В противном случае вы рискуете получить плохой совет.

Как сказал Иисус: «Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму»^[15]. Исповедь святому полезна, но не всегда стоит делать это перед духовно непросветленным человеком.

Перед Богом, однако, всегда будьте честны и откровенны. От Него нельзя скрывать ничего.

— Но разве священникам, — упорствовал этот христианин, — не дано право отпускать грехи?

— Отпустить грех, — ответил Йогананда, — значит избавить человека от последствий этого греха^[16]. Проверьте, могут ли они, например, «отпустив» вам грех чревоугодия, вылечить вас от неизбежной боли в желудке?

24

«Не волнуйтесь, если совершили ошибку. Просто обратитесь к Богу с любовью и верой, ничего не утаивая от Него. Он знает все ваши проступки гораздо лучше вас! Будьте совершенно откровенны с Ним.

Возможно, вам будет лучше молиться Богу как своей Божественной Матери, ибо Материнский аспект Бога всемилостив. Молитесь так: «Божественная Мать, плох или хорош, но я — Твое чадо. Ты должна дать мне избавление!»

Даже мать человеческая любит своих дурных детей не меньше, чем хороших, а иногда даже сильнее, ибо они больше нуждаются в этом.

Тем более не бойтесь своей Божественной Матери. Пойте Ей из глубины своего сердца: «Возьми меня на колени, о Мать, да не буду я Тобой извергнут в сень смертную»^[17]».

25

«Бог любит вас так же сильно, как и Кришну, Иисуса и других великих Учителей. Вы капля из одного с ними океана Духа, ибо океан состоит из всех своих капель.

Вы — частица Бога. И это столь важное значение вам присвоил Сам Господь. Вы принадлежите Ему целиком и полностью».

26

«Всегда держитесь мысли о своем внутреннем совершенстве в Боге. Даже под слоем накопившейся за века грязи золото остается золотом».

27

«Бог хочет вытащить нас из этой ужасной суматошной жизни. Это единственное, чего Он желает для нас, ибо любит каждого из нас. Он не хочет, чтобы мы страдали. Его заинтересованность в нашем спасении имеет личный характер и продиктована милосердием».

28

«Некий человек умирал от диабета. По прогнозам врачей ему оставалось жить лишь три месяца. И тогда он решил: «Если мне осталось лишь три месяца, я потрачу их на поиски Бога».

Постепенно он приучал себя проводить в медитации с каждым днем все больше и больше времени. И все это время он молился: «Господи, войди в этот разрушенный храм».

Прошло три месяца, а он все еще не умер. Прошел год. Продолжая усиленно молиться, он постепенно увеличил время своей медитации до восемнадцати часов в сутки.

Прошло еще два года.

Через три года его существо неожиданно наполнилось великим светом. Он впал в экстаз. Выйдя из этого божественного состояния, он обнаружил, что тело его исцелено.

— Господи, — произнес он молитвенно, — я не просил об исцелении, я лишь хотел, чтобы Ты пришел ко мне.

И глас Божий ответил:

— Там, где сияет свет Мой, никакая тьма невозможна.

Тогда святой начертал пальцем на песке: “И в этот день Господь вступил в мой разрушенный храм и восстановил его!”»

Глава восьмая Закон Кармы

1

Посетитель:

— Библия утверждает, что творящие зло будут наказаны, а творящие добро вознаграждены. Согласны ли Вы с этим учением?

Парамханса Йогананда:

— Конечно. Если мы согласны с принципами причины и следствия в Природе и действия и противодействия в физике, то как же можно не верить в распространение этого естественного закона и на людей? Разве люди не подчиняются природному порядку вещей?

Это называется законом кармы: что вы сеете, то и пожнете^[18]. И если вы сеете зло, то и пожнете зло в виде страдания. А если сеете добро, то добро и пожнете в виде внутренней радости.

Посетитель:

— А как действует этот закон? В физике закон действия и противодействия гласит, что каждое действие встречает равную и противодействующую реакцию. В Природе следствия часто связаны со своими причинами не только косвенно, но и самым непосредственным образом. Нас же учат рассматривать награду и наказание за человеческое поведение не так конкретно. Нам говорят, что если мы добрые, то попадем на небеса, а если плохие, то отправимся в ад. Но как раз в этом смысле люди вовсе не считают, что пожинают конкретные следствия конкретных дел.

Йогананда:

— Закон кармы действует без исключений. Более того, никаких вечных страданий в аду нет и быть не может. Разве могут преступления немногих лет на Земле заслуживать вечного наказания? И как может конечная причина иметь бесконечное следствие?

Чтобы понять карму, вы должны осознать, что мысль материальна. Сама Вселенная в конечном счете состоит не из материи, а из сознания. Материя в гораздо большей степени реагирует на силу мысли, чем представляет большинство людей. Ибо сила воли направляет энергию, а энергия, в свою очередь, воздействует на материю. Воистину, материя и есть энергия.

Чем сильнее воля, тем большую силу имеет энергия и тем сильнее, следовательно, воздействие энергии на материальные события. Сильная воля, особенно при осознании космической энергии, способна творить чудеса. Она способна исцелять болезни и дать человеку благополучие. Она может обеспечить успех в любом начинании. Даже времена года послушны человеку, имеющему сильную волю и глубокую веру.

И даже непросветленные люди формируют свою судьбу в большей степени, чем осознают это, в соответствии с тем, как они используют силу воли. Ибо ни одно действие никогда не проходит бесследно, но всегда вызывает во Вселенной реакцию, точно соответствующую типу и силе вложенной в него энергии.

Действие начинается с воли, направляющей энергию к желанной цели. Поэтому силу воли можно определить как желание плюс направленная на его осуществление энергия.

Энергия, как и электричество, генерирует магнетическое поле. И это магнетическое поле притягивает к себе следствия действий.

Связующей силой между человеческим действием и космической реакцией является эго. Сознание эго заверяет человека, что его действия будет иметь последствия для него лично. Эти последствия могут иметь место в отдаленном будущем, если сила воли, повлекшая за собой мысль или поступок, была недостаточно сильной, чтобы дать немедленный результат, или если ее влиянию помешали другие, противодействующие энергии. Однако рано или поздно всякое действие, будь то действие тела, мысли или желания, должно повлечь за собой следствие. Это как замыкающаяся окружность.

Таким образом человек, созданный по образу Божию, сам становится творцом.

Результаты добрых и злых дел сказываются не только после смерти. Небеса и ад реальны и здесь, на Земле, где люди пожинают мучительные следствия свой глупости и гармоничные результаты правильных действий.

Люди редко считают собственные действия плохими. Что бы они ни делали, им кажется, что уж во всяком случае ничего плохого они не хотели. Но если они создают дисгармонию для других, а значит, на более глубоких уровнях своего существа — для самих же себя, то волны этой дисгармонии неизбежно вернутся к ним в виде дисгармонии.

Каждое действие, каждая мысль приносит в качестве своего плода и соответствующий результат.

Наши страдания не являются признаком гнева Божия на человечество. Скорее это признак неведения человека о божественном законе.

Закон же всегда действует безупречно.

2

Ученик:

— Учитель, карма бывает только индивидуальной или же она распространяется и на группы людей?

Йогананда:

— Карма — это просто действие, физическое или ментальное, индивидуальное или совершенное группой, нацией или группой наций.

Ученик:

— В какой мере коллективная карма затрагивает отдельного человека?

Йогананда:

— Все зависит от силы его индивидуальной кармы. В авиакатастрофе, например, не обязательно погибают только те, кому это кармически предопределено. Просто карма большинства в этом случае может оказаться сильнее кармы меньшинства тех, кто еще мог бы жить.

Однако те, у кого достаточно сильная карма жить, будут спасены либо во время самой катастрофы, либо вообще не попадут на этот самолет.

Карма народа зависит от того, насколько этот народ как целое следует в своих действиях космическим законам.

Я часто говорю, что Америка в конечном счете не может потерпеть поражения при нападении на нее, потому что у нее в основном очень хорошая карма, за исключением немногих неправильных шагов. Карма же ее нынешних врагов, напротив, тяжела, и им придется платить за нее.

Даже животные создают карму. Сознание у них, однако, слабое, включая и сознание их эго. Поэтому ими управляет скорее массовая, чем индивидуальная карма.

3

Ученик:

— Всегда ли убийство создает плохую карму?

Учитель:

— Нет. Это зависит от намерения, с которым оно совершалось, а также от общих последствий. Солдат, убивающий с сознанием борьбы за правое дело — например, защищая свою страну от вторжения жестокого тирана, — не навлекает на себя никакой плохой кармы. Наоборот, его действие приносит ему добрую карму.

Ученик:

— А как насчет американских солдат в Корее? Какую они создают себе карму, стреляя в противника?

Учитель:

— Борьба в данном случае приносит добрую карму, ибо это святая война. Злодей должен быть повержен, чтобы в конце концов в рабстве не оказался весь мир.

4

Ученик:

— Учитель, в «Автобиографии йога» Вы цитируете слова Шри Юктешвара: «Человек навлекает на себя долг малого греха, если принужден убить животное или любую другую живую тварь»^[19]. Тогда, получается, что нехорошо убивать комаров, мух и прочих паразитов. Прав ли я?

Парамханса Йогананда:

— Всегда лучше убить вредную тварь, чем подвергнуть опасности человеческую жизнь.

Ученик:

— Но, сэр, разве можно утверждать, что эти насекомые представляют опасность для человеческой жизни?

Чаще всего они просто кажутся досадным раздражителем.

Парамханса Иогананда:

— Однако в тех странах, где эти твари имеют возможность бурно плодиться, высок уровень смертности от болезней, которые они разносят. А в странах, где их размножение ограничивается, гораздо меньше грязи и болезней, а значит, и люди там в среднем живут гораздо дольше. Так что лучше избавить мир от этих паразитов.

— Кроме того, — добавил Шри Йогананда, — они являются орудием зла. А зло тоже необходимо держать под контролем.

5

— Сколько форм принимает карма? — спросил преданный, думая, наверно, о простых приговорах, выносимых в судах на основании человеческого законодательства.

— Вы путаете карму с наказанием, — ответил Учитель, и добавил с улыбкой: — Многие заблуждаются в этом. Но карма означает лишь действие.

Действие может иметь много форм и по сути своей может быть хорошим, плохим или нейтральным, но нейтральное действие нередко служит соединительным звеном между плохим и хорошим действиями. Сама Вселенная, согласно индийским Писаниям, представляет собой сочетание трех качеств, или гун, как их называют: хорошего, активизирующего и плохого.

Хорошее качество, называемое саттва гуна, поднимает сознание к его источнику в Боге. Активизирующее, раджас, или раджа гуна, заключается лишь в следующем: оно побуждает людей к действию ради пользы эго, хотя не обязательно к плохому действию. А плохая гуна называется тамас. Она плоха потому, что затмевает понимание.

Люди в большинстве своем имеют мирское сознание, и действуют они ради личной выгоды. Немногие при этом желают причинить зло другим, и по-настоящему плохих людей мало.

Следствия действий так же разнообразны, как и сами действия.

В Библии сказано: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека»^[20]. Это не заповедь — это объяснение божественного закона.

Иисус сказал исцеленному им человеку: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже»^[21]. Смысл очевиден: болезнь этого человека явилась следствием ранее совершенных им грехов.

Думайте положительно о людях, которые без усилий добиваются успеха в своих начинаниях. (Может быть, это лишь кажется, что им что-то легко дается?) Почему к ним пришла удача? Совершенно ясно, все дело в хорошей карме.

Преданный:

— Тем не менее многие убийцы спокойно умирают в своей постели. И не похоже, чтобы многие преуспевающие люди, о которых вы только что говорили, чем-то заслужили свой успех.

Учитель:

— Это правда. Поэтому закон кармы неотделим от сопутствующего ему закона перевоплощений. Друг без друг они будут неполными. Ведь одной жизни не достаточно, чтобы замкнуть круг бесчисленных деяний, совершенных человеком в течение его временного пребывания на Земле.

6

— По-моему, несправедливо, — сетовал ученик, — что мы должны нести наказание за ошибки, которые совершили необдуманно, не понимая, что поступаем плохо.

— Незнание, — ответилУчитель, — не изменяет закона. Если водитель по рассеянности врежется в дерево, у него не будет меньше ран оттого, что он был рассеян.

Вам необходимо научиться согласовывать свои действия с законом. Как однажды сказал мне Шри Юктешвар: «Космос погрузился бы в совершенный хаос, если без его законы не действовали без санкции человеческой веры»^[22].

7

Ученик:

— Все это кажется безнадежно сложным, Учитель. Только подумайте, сколько законов издается за один только год правительством лишь одной страны. Тогда количество законов Вселенной должно быть бесконечным!

Учитель, усмехнувшись:

— В действительности, это вовсе не так сложно, как кажется. В Бхагавадгите говорится о многочисленности сил зла и о совсем немногих, вставших на сторону добра. Иисус Христос тоже говорил о том, что широк путь, ведущий к погибели, но он же сказал, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь»^[23].

Пути заблуждения бесконечно извилисты, но путь к истине прям. Достаточно нескольких простых правил, и самое главное из них звучит так: возлюби Бога.

Иисус сказал: «Много возлюбившему многое прощается»^[24].

Глава девятая Урок Перевоплощения

1

Парамханса Йогананда говорил: «Почему ребенок рождается калекой? Только перевоплощение может дать удовлетворительный ответ на этот вопрос. Люди называют его «милым, невинным младенцем», а ведь в одной из прошлых жизней этот человек, должно быть, нарушал законы Бога, вследствие чего его самосознание стало ущербным, лишенным представления, скажем, о нормальных человеческих ногах. Вот поэтому — а также потому, что сознание властвует над плотью и управляет ею, — этот человек, будучи вновь наделен физическим телом, оказался не способен обрести пару здоровых ног и родился калекой.

Почему один рождается очень умным, а другой идиотом? Бог был бы весьма несправедлив, если бы допускал подобное без причины, не правда ли? Но причина есть. Ибо сейчас мы представляем собой результат наших же собственных действий в прошлом.

В душе своей мы бессмертны, но, облаченные в личность, мы не может вернуть себе сознание этого бессмертия, пока не устраним свои человеческие несовершенства. Работа над собой подобна стесыванию и полировке выступов и неровностей на глыбе мрамора, пока во всем своем совершенстве не раскроется таящийся в ней образ».

2

Человек, только начинающий знакомиться с учением:

— Почему мы должны перевоплощаться? Если все мы происходим от Бога, то почему бы после смерти нам просто вновь не слиться с Ним?

Парамханса Йогананда:

— Если бы наша индивидуальность разрушалась со смертью, то так бы, несомненно, и происходило. Но эго образует физическое тело. Эго — причина, а не следствие физического рождения.

Эго является элементом астрального тела, которое сохраняется после физической смерти. Физическое тело всего лишь проекция эго в материальном мире.

Бога нельзя достичь таким простым актом, как смерть! Умереть легко, но очень трудно достичь того высочайшего уровня сознания, на котором душа может снова слиться с Беспредельностью.

В самом деле, что будут делать люди с мирским сознанием, если окажутся перед такой возможностью? И что бы они стали делать на небесах, если бы так и было? Они бы жаловались на все подряд и продолжали бы спорить и ссориться между собой точно так же, как делали это на Земле. В конце концов они превратили бы небеса в еще один ад!

После смерти основные склонности личностной природы остаются такими же, какими они были на Земле. Гангстер Аль Капоне не превратился в ангела сразу же, как только покинул этот план существования! Преступники сохраняют свои злобные склонности до тех пор, пока сами не отработают их, — может быть, после многих воплощений и многих тяжких уроков. Например, пока их алчность не трансформируется в желание помогать другим; их нелюбовь к закону — в желание под держивать закон; а их жестокость — в доброту ко всем.

Неофит:

— А что заставляет эго перевоплощаться?

Йогананда:

— Желание. Видите ли, желание направляет энергию. Пока человек желает земного, он должен возвращаться сюда, ведь только здесь и можно осуществить его желания. Если он жаждет сигарет, автомобилей, денег, то астральный мир не может предоставить ему все это. Ему придется вернуться на Землю, где все это можно получить.

Ученик:

— Должно ли каждое желание, возникшее на Земле, и исполняться тоже на Земле?

Йогананда:

— Это не относится к чистым желаниям вроде жажды прекрасной музыки, великолепных пейзажей или гармоничных отношений. Такие желания легче удовле-

творить в астральном мире, чем на этом несовершенном материальном плане. Во многих случаях желание создавать красоту здесь на Земле диктуется недоступными для сознания воспоминаниями о красоте и гармонии астрального мира.

3

Посетитель:

— Как долго длится жизнь души в астральном мире? Много лет остается она там, покинув физический план?

Учитель:

— Это зависит от степени вашей духовной эволюции. Души с материалистическими убеждениями — под словом «душа» здесь я имею в виду то же, что и вы, хотя на самом деле душа всегда совершенна, а в астральный мир человек уносит с собой эго-сознание, — так вот, материалистические «души» настолько гипнотизируют себя своими представлениями о реальности материи, что становятся невосприимчивыми к более тонким сферам существования. После смерти такие люди впадают в глубокий сон. Если же они все-таки пробуждаются позднее, то оказываются во тьме или как бы в сером тумане и не знают, где находятся. А если на Земле их жизнь прошла во зле, их будут преследовать кошмары и мучить демоны. Через какое-то время они рождаются в новом теле, чтобы продолжать длительное восхождение к духовному просветлению.

Те же, кто проявляет более духовные тенденции, благодаря своим добродетельным поступкам и склонностям развивают определенную степень интуиции. Поэтому после смерти они более восприимчивы к иному миру и способны более осознанно наслаждаться его красотой. Возвысив свои вибрации добрыми делами, они и притягиваются более высокими вибрациями астрального мира.

Ну а те души, которые в этой жизни хотя бы немного занимались медитацией, отправляются после смерти в особенно прекрасные сферы.

В более высокие сферы направляются также и те, кто ставил долг и истину выше своего физического существования.

Посетитель:

— Значит, и погибшие в бою солдаты тоже попадают на небеса?

Учитель:

— Если они погибли ради долга и истины.

Посетитель:

— А что представляют собой небеса?

Учитель:

— Есть два вида небес. Один, который представляют себе большинство людей, включает в себя высшие сферы астрального мира. Истинные небеса и те, о которых обычно говорил Иисус, — это состояние единения с Богом.

Астральные небеса, как описывал их Иисус, имеют множество «домов», или уровней вибраций. Они похожи на этот материальный мир, ведь и он является проекцией более тонких сфер астрального мира. Но на астральном небе нет бесчисленных несовершенств этого более грубого плана существования.

Небеса не находятся «наверху», как обычно себе представляют люди, но окружают нас повсюду. Просто они недоступны нашему физическому зрению. Я вижу их постоянно и большую часть времени провожу там. Это безграничная вселенная, состоящая из прекрасных огней, звуков и красок. Цвета материального плана слишком бледны по сравнению с ними. Небесная красота подобна самому прекрасному закату, какой вы когда-либо видели, только гораздо прекраснее.

Астральный мир бесконечно многообразен. Продвинутые души могут менять там времена года по собственной воле. Обычно там царит весна и круглый год светит солнце. Если же идет снег, то спокойный и прекрасный и совсем не холодный. А дождь падает нежно, мириадами разноцветных огней.

Чувства на астральном плане также более возвышенны и гораздо более интенсивны, чем обычные чувства людей на Земле.

Но небеса — это не место для праздного времяпрепровождения. Тамошние жители весьма активны. Все вибрации этой материальной вселенной контролируются ангелами. Несмотря на свою занятость, астральные существа очень счастливы.

Из сострадания к человечеству они иногда посещают людей во сне или в видениях или вдохновляют их прекрасными мыслями.

Длительность пребывания в астральном мире зависит от жизни человека на Земле. Имея хорошую карму, можно оставаться там долгие века. Однако ученики, побуждаемые своим стремлением к просветлению, как правило, желают быстрее вернуться на Землю для продолжения своих духовных занятий. Они понимают, что астральный мир тоже всего лишь покров, за которым Господь скрывает свой вечно совершенный лик.

4

— Учитель, — поинтересовался ученик, — как души получают новое рождение на Земле?

— После того как они проведут в астральном мире некоторое время, длительность которого зависит от накопленной хорошей кармы, в их подсознании вновь Пробуждаются материальные желания. И тогда магнетической силой этих желаний они притягиваются на Землю или какую-нибудь другую планету материальной вселенной.

В момент физического зачатия в эфире возникает вспышка света, к которой устремляются ожидающие нового физического рождения души иного мира, если вибрации света соответствуют их собственным. Иногда в материнское чрево одновременно входит более чем одна душа. Так рождаются двойни.

Ученик:

— Всегда ли высокодуховные души рождаются в высокодуховных семьях?

Учитель:

— Подобное притягивает подобное, и это общее правило. Однако здесь действуют многие факторы, например, выбор времени и наличие таких семей. Для тяготеющих к святости душ возможность воплощения в высокоразвитых семьях невелика, поскольку духовные люди предпочитают вовсе не жениться и не иметь детей. Кроме того, тут действует еще и индивидуальная карма со всеми ее сложностями.

Люди представляют собой сочетание многих качеств. Иногда святой рождается у преступных родителей, если разделяет с ними какое-нибудь сильное стремление — например, к покою.

— Парам, желающим иметь духовных детей, — продолжал Учитель, — во время физического соития важно находиться в возвышенном состоянии сознания, ибо их вибрации в этот момент определяют качество вспышки света в астральном мире.

Одна пара рассказала мне о своем желании иметь духовного ребенка и попросила помочь привлечь такую душу. Я показал им фотографию умершего ребенка, который, как я интуитивно чувствовал, был кармически готов к новому рождению. Фотография понравилась им. И тогда я сказал: «В течение шести месяцев воздерживайтесь от половой жизни и ежедневно медитируйте. Во время медитации концентрируйтесь на этой фотографии и приглашайте эту сущность в свой дом». Так они и сделали. К концу этого срока жена забеременела, и у них воплотилась именно эта душа.

5

Ученик:

— Сэр, если белый человек питает предубеждение к черным, то не может ли он сам в своей следующей жизни родиться черным?

Парамханса Иогананда:

— Это именно так! Отвращение является столь же мощной магнетической силой, как и притяжение.

Бог не разделяет человеческих предубеждений.

— Есть даже целые семьи, — продолжал он, — которые только и делают, что ссорятся между собой. Прежде они были врагами, которые силой притяжения собраны теперь в одном доме для отработки своей ненависти в столь тесном общении!

Есть история о церкви в одном из южных штатов Америки, где на службы допускали только белых.

Сторож-негр по имени Джим больше всего хотел, чтобы ему разрешили посещать утренние воскресные службы вместе с прихожанами. «Джим, — объяснял ему священник, — я бы тоже очень хотел, чтобы ты был с нами. Но ты же знаешь, что если это случится, то я останусь без работы».

Однажды ночью Джим от всего сердца молился Иисусу: «Господи, почему я не могу бывать в церкви вместе с белыми прихожанами?» Потом он заснул, и ему было видение окруженного великим светом Иисуса Христа с улыбкой сострадания на устах.

«Сын мой, — сказал Иисус, — не огорчайся так, ибо Я Сам вот уже двадцать лет пытаюсь войти в эту церковь, но так и не смог до сих пор!»

6

Два ученика, выполнявшие какое-то задание Учителя, были очень удивлены возникшей вдруг между ними казалось бы беспричинной неприязнью. Вскоре им удалось совладать со своими чувствами, и через некоторое время они прониклись искренним уважением друг к другу. Позднее один из них спросил Учителя:

— Почему мы вдруг почувствовали столь сильную антипатию друг к другу?

— В прошлой жизни вы были врагами, — объяснил Учитель.

— Наши эмоции, — объяснял он по-другому поводу, — представляют нас не такими, каковы мы на самом деле в своих душах. Душа всегда исполнена любви и радости, эмоции же затмевают эту вечную реальность.

Чтобы обрести свободу, необходимо усмирить волны эмоций и всегда пребывать в сознании любви и радости.

7

«Урок перевоплощения призван нейтрализовать волны приязни и неприязни, желания и отвращения через доброту, всепрощение и сострадание ко всем, а также через достижение умиротворенности в своем «Я». Мы должны любить в других не их человеческие личности, а проявление Бога, равно пребывающего во всех».

8

«Если вы смеетесь над кем-то или осуждаете кого-то, то либо в этой, либо в будущей жизни вам придется на себе испытать все то, что испытывают сейчас те, к кому вы так немилосердны».

9

Ученик, проведший пять месяцев в пустыне вместе с Йоганандой, сказал:

— Я всегда хотел удалиться от мира и жить в таком уединении.

— Это потому, — ответил Учитель, — что в прошлых жизнях ты так и поступал. Большинство из тех, кто сейчас со мной, в прошлом много раз жили в уединении.

10

Ученик:

Был ли я в прошлых жизнях йогом?

Йогананда:

— Много раз. И тебе придется стать им снова, живя здесь^[25].

11

Один ученик как-то посетовал:

— Не думаю, что у меня очень хорошая карма, Учитель.

Парамханса Йогананда многозначительно ответил:

— Запомни: нужна очень, очень, ОЧЕНЬ хорошая карма, чтобы человек хотя бы захотел познать Бога!

12

Ученик:

— Учитель, почему я не помню свои прошлые воплощения?

— Обычно так лучше, — ответил Учитель, лукаво улыбнувшись. — Люди очень быстро разочаровались бы, узнай они обо всем том, что творили в прошлом! Бог дает им новую возможность, освободив их от ложного отождествления со своими ошибками.

— Чем меньше вы привязаны к телу, — продолжал он, — особенно во время медитации, тем яснее вы будете вспоминать свои прошлые жизни и все свои деяния в каждой из них.

«Большинству людей не поможет память об их прошлом. Посмотрите, как сильно даже в этой жизни большинство из них привязаны к своим привычкам. Я называю их психологическим антиквариатом! Все, что они делают, можно предсказать. Даже мелодии, которые они насвистывают или напевают, из года в год одни и те же. И чем старше они становятся, тем более постоянны они в своих мыслях, чувствах и поведении.

Таким людям нужна возможность забыть, что они делали и чем были, и начать все сначала. Лишь новое рождение позволяет надеяться, что они хоть как-то изменятся к лучшему».

14

«Пока вам нравится жить и действовать в этом иллюзорном сне, он будет продолжаться воплощение за воплощением, принося вам боль и удовольствие этого мира и этого тела. Бхагавадгита называет это непрестанным вращением великого колеса.

Но если вы очень желаете вырваться, вы непременно обретете освобождение.

Помните, свобода — вот судьба, уготованная вам в вечности».

Глава десятая Отработка Кармы

1

— Все это так сложно, Учитель, — жаловался ученик. — Мне кажется, что карма и перевоплощение неразрывно взаимосвязаны. Но когда я думаю обо всех тех действиях, которые человек совершает в одной жизни, а затем множит их в течение Бог знает скольких жизней, мне становится страшно! Переплетения причины и следствия должны быть в буквальном смысле бесконечны!

— Так и есть, — согласился Учитель, — пока человек пытается отрабатывать свою карму во внешнем мире. Одно желание ведет к другому, другое к следующему, и каждое желание должно быть исполнено, каждое действие приведено к завершению.

— Даже самые простые желания? — с тревогой с просил ученик. — Даже желание съесть мороженое, которое могло возникнуть у меня много лет назад?

— Даже это, — ответил Учитель категорически. — Всякая приведенная в действие энергия, как бы мала она ни была, должна в конце концов вернуться к вам.

Ученик в отчаянии всплеснул руками.

— Тогда все это совершенно безнадежно! С таким же успехом можно пытаться успокоить океанские волны!

— Согласен, это большая работа, — сказал Йогананда. — И все же это не так трудно, как кажется. Спросите себя: что прежде всего вздымает волны? Ветер. Без него поверхность океана автоматически успокаивается. Подобным же образом, когда в уме стихает буря иллюзии, волны действия и противодействия улягутся сами собой.

Поэтому вам нужно лишь успокоить волны своего ума с помощью медитации, а затем в медитации избавиться и от сознания эго-вовлеченности. Как только вы перестанете считать себя причиной всего вокруг, волны иллюзии могут по-прежнему плескаться — вас они больше не затронут.

— А не лучше ли, — поинтересовался ученик, — вообще перестать действовать?

— Попробуйте! — улыбнулся Учитель. — И вы увидите, что это просто невозможно. Даже решение не действовать будет внешней проекцией вашего эго, то есть тоже своего рода действием.

— Однажды, — продолжал он, — я встретил в Финиксе, штат Аризона, немытого и нечесаного человека, одетого в грязные лохмотья. Я спросил его: «Почему Вы так одеваетесь? Вы ведь не настолько бедны, чтобы ходить в таком виде». «Я от всего отрекся», — заявил он гордо. «Напротив, — сказал я ему, — Вы еще больше привязались, на сей раз к неряшливости».

«Бхагавадгита» учит нас, что невозможно избежать действия — другими словами, кармы, — воздерживаясь от действий. Но она же предлагает и бесценный способ, позволяющий избежать кармы. Гита рекомендует нишкам-карму: действие без желания, то есть действие без стремления к его плодам. Действуя таким образом, вы постепенно освободитесь от кармических уз.

Действуя, никогда не считайте действующим себя, но действуйте с мыслью о том, что Действующим является Бог. Молитесь Ему так: «Господи, это Ты действуешь через меня».

Даже допуская ошибки, возлагайте ответственность за них на Него. Ему нравится это! Это не значит, конечно, что можно умышленно поступать неправильно, а потом сваливать вину на Бога! Но если вы делаете все, что можете, и тем не менее терпите неудачу, отдайте эту неудачу Ему. Держитесь мысли о том, что вы всегда свободны в своем «Я». Это путь к окончательной свободе в Господе.

Важны, конечно, и другие вещи: преданность, медитация, божественная милость и так далее, но поскольку речь идет о действии, то действие без желания и будет путем к свободе.

2

— Если у меня не будет желаний, — спросил один из учеников, — не потеряю ли я всякий интерес к чему бы то ни было и не превращусь лив своего рода автомат?

— Так рассуждают многие, — ответил Йогананда. — Им кажется, что у них больше не будет интереса к жизни. На самом же деле происходит совсем наоборот: жизнь покажется вам бесконечно более интересной.

Подумайте о негативном аспекте желания: оно все время держит вас в страхе. «Что, если случится это?» — думаете вы. Или: «Что, если этого не случится?» Вы живете, беспокоясь за будущее или сожалея о прошлом.

С другой стороны, непривязанность помогает вам жить в состоянии непрерывной внутренней свободы и счастья. Если вы способны быть счастливым в настоящем, значит, вы — с Богом.

Отсутствие желаний не лишает вас интереса. Вовсе нет! Чем больше вы живете в Боге, тем более глубокую радость приносит вам служение Ему.

3

«Даже если вы не в силах справиться с дурной привычкой, постоянно сопротивляйтесь ей в уме. Никогда не считайте эту привычку свойством того, кем вы на самом деле являетесь».

4

«Одному из монахов здесь было очень нелегко бороться с искушением. Однажды я сказал ему: “Я не прошу тебя победить заблуждение. Я прошу тебя лишь сопротивляться ему”».

5

«Отрицательные кармические тенденции преодолеваются не концентрацией на них, а развитием противоположных им положительных качеств. Отсюда важность служения Богу. Творя добрые дела для других, вы служите Ему, автоматически перенаправляя на развитие позитивных тенденций ту энергию, что стремится увести вас в неверном, эгоистическом направлении.

Занимайтесь все время тем, что угодно Богу. Когда вы не медитируете, делайте все только для Него. А в медитации в том же духе служения с полным и неослабевающим вниманием поднимайте к Нему свой ум. Пусть ваш ум будет постоянно занят Богом и добрыми делами для других.

Праздный ум — причина всех пороков».

6

«Необходимо интенсивно работать для Бога, если вы хотите достичь безмятежного состояния окончательного единения с Ним».

7

«Не искушайте свой ум суетностью, позволяя ему слишком много развлечений, слишком много беспокойства по любому поводу и т. д. Идите вглубь. Как только вы поддадитесь суетности, ум вновь захватят прежние желания: секс, вино, деньги.

Нет ничего плохого в том, чтобы иногда веселиться и развлекаться. Но не позволяйте легкомыслию овладевать собой. Вы знаете, что и я люблю иногда посмеяться. Но когда мне нужно быть серьезным, ничто не в силах отвлечь меня от моего внутреннего «Я».

Будьте глубокими во всем, чем бы вы ни занимались. Даже смеясь, не теряйте своего внутреннего покоя. Радуйтесь в душе, но оставайтесь при этом немного отстраненными. Концентрируйтесь на внутренней радости.

Всегда пребывайте в своем «Я». По необходимости снисходите к земному — чтобы принять пищу, побеседовать или выполнить какую-либо работу, — но затем вновь возвращайтесь в свое «Я».

Будьте спокойны в активности и активны в спокойствии — вот путь истинного йога».

8

«Объективные условия всегда нейтральны, и только в зависимости от вашей реакции на них они кажутся неблагоприятными или благоприятными.

Работайте над собой и над своей реакцией на внешние обстоятельства. Сущность йоги состоит в умиротворении в сердце волн реагирования. Всегда будьте счастливы внутри. Невозможно изменить внешний мир так, чтобы он всегда удовлетворял вас.

Изменитесь сами».

9

«Вот полезное жизненное правило — просто говорите себе: “Пусть все будет так, как будет”».

10

«В Индии слишком большое значение придается карме. «Карма! Карма! — кричат повсюду. — Такая у меня карма, тут уж ничего не поделаешь!»

Абсурд! Карма — это просто действие. Сделанное всегда можно исправить.

Американцам в гораздо большей степени, чем индийцам, присуще сознание того, что все возможно. «Если это можно сделать, — слышал я много раз, — мы сделаем это, а если невозможно, то мы все равно сделаем это, просто потратим чуть больше времени».

«Когда-нибудь? — удивляются американцы. — Когда-нибудь? Почему не сейчас?» Вот тот дух, который так нравится мне в этой стране!»

11

Слишком старательному ученику:

— Сейчас твоя задача в том, чтобы обрести Бога. Не беспокойся о той карме, которую еще предстоит исправить. Пусть об этом заботится Бог!

Прежде всего, искорени в себе причину создания кармы. Причина эта заключается в твоей привязанности к >го. Как только эго растворится в Нем, ни одно твое действие уже не вернется к тебе. Твои действия будут подобны письму на воде: они не оставят в уме никаких следов. Отказавшись от эгоистической вовлеченности в любое совершаемое тобой действие, ты разрубишь гордиев узел заблуждений.

Это состояние дживанмукты, того, кто внутренне свободен, даже живя в этом мире. Ни одно из действий внутренне свободного человека уже никогда не затронет его.

12

«Вначале с помощью глубокой медитации и жизни лишь для Бога успокойте волны мыслей и желаний, составляющие вашу нынешнюю реальность. Обретя глубокий внутренний покой, вы сможете работать над успокоением волн, вздымающихся гораздо дальше этой реальности. В сверхсознании вы наконец будете ясно видеть подлинную действительность.

Благодаря своему видению дживанмукта за одну медитацию может отработать карму целой жизни. Он даже способен воплотиться одновременно в нескольких телах, чтобы еще быстрее отработать прошлую карму.

Полностью отработав прошлую карму, он становится сиддхой, или параммуктой: совершенным существом. Такая освобожденная душа воплощается только ради блага человечества, а не по требованию собственной кармы. Тогда она называется аватаром, или воплощенным Мастером. Она становится воплощением Бога.

Но прежде всего необходимо достичь Бога. Как только вам удастся внести Его свет в тускло освещенное пространство своего сознания, ваша духовная тьма рассеется навсегда».

13

«Всегда и во всем принимайте Бога как исполнителя всего и вся. Это должно быть вашим внутренним убеждением, а не внешним проявлением смирения, с помощью которого многие преданные желают произвести впечатление на окружающих.

Для пояснения расскажу одну короткую историю.

Каждый день гопи^[26], переправляясь через реку Ямуну, доставляли Кришне свежий сыр. Но однажды река так разлилась, что они не смогли попасть на другой берег.

— Что же нам делать? — заволновались было они. И гут вспомнили о Вьясе, великом преданном Кришны, который жил на одном с ними берегу.

— Вьяса святой, — говорили они. — Пойдемте к нему. Может быть, он совершит для нас чудо и как-нибудь поможет попасть на тот берег.

И они пошли к нему и попросили помочь им попасть к Кришне.

— Кришна! Кришна! — вскричал Вьяса, притворяясь недовольным. — Только и слышу о Кришне! А как же насчет меня?

Гопи очень смутились! Сыр предназначался Кришне, но они не решились не дать Вьясе кусочек, поскольку просили его о помощи, и предложили ему немного. Вьяса же стал есть, и ел, ел, с нескрываемым удовольствием.

Когда он съел столько, сколько умещалось в его желудке, он каким-то образом перенесся на берег реки и там воскликнул:

— О река Ямуна, если я ничего не съел, то расступись и дай дорогу!

— Какой лжец! — зашептались между собой пастушки. — Только посмотрите, как жадно он ел. Да как он смеет требовать послушания от реки на том основании, что ничего не ел!

И вдруг река расступилась! Даже не задумавшись над этой загадкой, гопи тут же бросились на тот берег. Подойдя же к хижине Кришны, они обнаружили его спящим.

— Что такое? — удивились гопи, ведь обычно Кришна с нетерпением ожидал их прихода, стоя на пороге.

— Господи, — воскликнули они, — разве ты не голоден сегодня?

— Хм? — произнес в ответ Кришна, сонно открывая глаза.

— Мы принесли тебе твой сыр, Господи.

— О, благодарю вас, — сказал Кришна, — но я уже сыт.

— Как сыт? Тебя что, уже покормил кто-то?

— О да, — ответил он. — Меня уже очень хорошо покормил тот человек с другого берега, Вьяса.

А дело в том, что Вьяса сначала предложил пищу Кришне и во время еды думал только о нем. Он ел не в эго-сознании, но лишь с мыслью о том, что через него ест Кришна.

Точно так же каждый преданный должен думать, что через него действует Бог.

Хватит жить с мыслью «Я, Я!» Вместо этого непрестанно пойте в своем сердце: “Ты, Ты, Господи, только Ты!”»

14

«Придите к Богу — и все проблемы, укоренившиеся в почве вашего сознания, будут сметены единым его дуновением.

В сознании вашем накоплены бесчисленные изъяны прошлых жизней. Там хранятся все испытанные вами желания, которые влекли вас в прошлом, а сейчас готовы вернуть вас в мир материального. Но если вы обратитесь к Богу, то обретете удовлетворение всех этих желаний в Его блаженстве».

15

— Сэр, — спросил ученик, — если к этому миру нас привязывает желание жить в нем, то почему же не обретают освобождения те люди, которые совершают само

убийство? Ведь у них уж точно нет желания оставаться здесь. Подумать только, на какие крайние меры они решаются, чтобы уйти отсюда!

Смеясь над этим абсурдом, Учитель ответил:

— Но должно же быть еще и позитивное стремление к Богу!

В другом случае он так говорил о самоубийстве:

— Жизнь — это школа, выпускники которой уходят в Беспредельное Сознание. Если вы прогуливаете уроки, вам все равно придется возвращаться сюда вновь и вновь — столько раз, сколько понадобится, чтобы усвоить самый главный урок жизни.

16

«Отрабатывая карму, вы не освободитесь полностью до тех пор, пока будете бояться ее.

Лучше всего карма отрабатывается тогда, когда вы с радостью встречаете каждое испытание и смело принимаете любые трудности, которые приходят вместе с испытаниями».

17

«Важным средством преодоления кармы является медитация. С каждой медитацией ваша карма уменьшается, ибо в это время ваша энергия фокусируется в мозге и сжигает его старые клетки.

После каждой глубокой медитации вы будете обретать все большую внутреннюю свободу».

18

«Помощь гуру весьма значительно уменьшает карму. Гуру видит вашу карму и знает, что вам нужно делать, чтобы избавиться от нее.

Кроме того, он берет на себя большую часть вашего кармического бремени, подобно тому, как сильный человек помогает слабому, беря на себя часть его ноши. Опять же, если слабому угрожает тяжелый удар, то сильный может встать на пути удара и принять ею на себя.

Такова неоценимая помощь гуру. Идти по духовному пути без гуру — все равно что пытаться преодолеть зыбучие пески, когда рядом в том же направлении проходит широкая мощеная дорога».

19

— Двадцать пять процентов духовного пути составляют собственные усилия ученика, еще двадцать пять процентов — усилия гуру ради ученика, а оставшиеся пятьдесят процентов — милость Божия.

— Не забывайте, однако, — предупреждал Учитель, — что те двадцать пять процентов, что составляют вашу часть, на сто процентов состоят из ваших собственных усилий и искренности!

«Желания, испытываемые нами в каждом воплощении, обрекают душу на бесконечные скитания. Но как только в сердце появляется искреннее желание достичь Бога, то, хотя на это требуются новые воплощения, освобождение уже гарантировано, ведь эта тоска по Богу тоже представляет собой желание, и оно тоже должно быть в конце концов исполнено».

21

Семилетний сын одного из последователей Учителя во время несчастного случая лишился пальца. На следующий день мальчик уверенно заявил:

— Без благословения Учителя все было бы гораздо хуже.

Эти слова передали Йогананде, который позже рассказал об этом нескольким монахам, явно одобряя сказанное.

— За день до этого, — сказал Учитель, — я увидел над ним черное облако и понял, что ему угрожает какое- то кармическое несчастье.

Интересно отметить, что ученики Парамхансы Йогананды всегда получали защиту перед лицом опасности, нередко — чудесным образом^[27].

Одна из особенностей действия кармы заключается в присутствии этого черного облака. Из того, что в других случаях говорил и писал Йогананда, следует, что если у человека сильная аура^[28], то негативные последствия его отрицательной кармы будут значительно ослаблены, хотя сама карма обязательно должна настичь его. Ибо, как сказано об этом в Библии, «надобно прийти соблазнам»^[29].

Астральную ауру можно сравнить с зонтом, укрывающим нас от дождя. Учитель часто советовал носить астрологический браслет в качестве средства искусственного усиления ауры. Как он объяснял в главе «Обмануть звезды» из «Автобиографии йога», ссылаясь на своего гуру Шри Юктешвара, некоторые чистые металлы, и особенно драгоценные камни размером не менее двух каратов, излучают астральный свет, оказывающий мощное противодействие негативным влияниям.

Однако этот совет Парамханса Йогананда обычно дополнял такими словами:

— Но не забывайте, что самым сильным «браслетом» является преданность Богу.

22

«Каким бы бурным ни был океан, время от времени на его поверхности наступает полный штиль и водная гладь становится тихой и безмятежной. Так и в бесконечном океане наших заблуждений иногда можно обнаружить области необыкновенного покоя. Это происходит, когда по особому промыслу на Землю посылается аватар, или божественное воплощение. Всем, кто приходит к нему и гармонизируется с его духом, относительно легко освободиться от бремени иллюзий».

23

Во время посвящения в крийю в декабре 1948 года Парамханса Йогананда сказал:

— Некоторые из присутствующих здесь сегодня станут сиддхами, а кое-кто даже дживанмуктами.

24

«С теми, кто со мной^[30], у меня никогда не бывает трудностей. Достаточно одного лишь взгляда. Это прекрасно — когда можешь все сказать глазами. Большинство из тех, о ком я говорю, были праведниками в своих прошлых воплощениях».

25

— Сэр, — спросил ученик, — может ли душа исчезнуть навсегда?

— Нет, — ответил Учитель. — Душа является частью Бога, а разве можно уничтожить Бога?

— Святой Антоний многие годы молился в пещере в пустыне, и все это время его преследовали бесы. Наконец Сатана пригрозил уничтожить его, если он не откажется от поисков Бога. Стены пещеры затрещали, угрожая обрушиться и раздавить его, высеченные на стенах изображения животных словно ожили и стали обступать праведника, чтобы поглотить его. Антоний молитвенно возвел очи, взывая ко Христу.

И тогда воссиял великий свет. В нем пребывал сам Иисус, который спокойно смотрел вниз. В то же мгновенье сатанинская тьма исчезла. В экстазе божественного пробуждения святой Антоний вспомнил все те воплощения, в которых он искал Бога.

— О! — воскликнул Учитель. — И мне знакомо это переживание. Какую радость оно приносит!

И Антоний воскликнул из самых глубин своей души: «Господи! Где же Ты был все те годы, когда я взывал к Тебе?»

С улыбкой любви Господь ответил: «Антоний, Я всегда был с тобой».

Глава одиннадцатая Благодать и собственные усилия

1

«Все религиозные объединения, с которыми мне приходилось иметь дело в этой стране, убеждают своих членов в том, что им не надо трудиться ради своего спасения — «чтобы никто не хвалился», объясняют они, ссылаясь на святого Павла^[31]. Их доктрина спасения покоится на вере: уверуйте так же, как мы, — и вы будете спасены благодатью Божией.

Еще одним необходимым для спасения условием многие считают саму свою принадлежность к церкви, полагая, что если что-нибудь еще от них и требуется, то все это она сделает за них.

Но разве Иисус не говорит своим последователям: «Что вы зовете Меня — Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?»^[32]

Желая богатства, разве будете вы сидеть дома и ждать, когда Бог даст вам его только за вашу веру в Него? Вряд ли! Чтобы разбогатеть, вы будете напряженно трудиться. Как же тогда рассчитывать на спасение, не прилагая для этого никаких усилий и рассчитывая на одну лишь веру?

И что можно сказать об упомянутом втором условии спасения — обращении к «правильной церкви»? Спасение — это дело личных отношений между душой и Богом. Вы должны сами возлюбить Бога. Быть прихожанином какой-либо церкви имеет смысл только в случае, если это способствует укреплению внутренней взаимосвязи с Ним. Формальное же членство вовсе не обеспечивает таких сокровенных взаимоотношений, и уж конечно не заменяет их.

Если вам говорят, что только принадлежность к церкви приведет вас к Богу, спросите, не может ли церковь также и есть за вас. Если она не в состоянии наполнить ваш желудок без необходимости с вашей стороны самим класть пищу в рот, то почему вы должны верить, будто она наполнит вашу душу без духовных усилий с вашей стороны?

Спасение означает свободу от ограничений эго, которые сковывают душу привязанностью к телесному сознанию, и достигается оно лишь ценой огромных личных усилий.

Да, действительно — другие способны помочь вам в этом стремлении. Верно также и то, что только благодать Божия может спасти вас. В этом святой Павел был совершенно прав. Однако же в первую очередь необходимо прилагать собственные самоотверженные усилия.

Без напряженной работы с вашей стороны вам никогда не обрести спасения».

2

— Учитель, — рассказывал ученик, — Дж. приуныл. Кто-то сказал ему, что, согласно Рамакришне, благодать зависит лишь от Божественной прихоти. И он сделал вывод, будто это значит, что можно медитировать годами и ничего не достичь, тогда как Бог по собственному капризу может открыться любому пьянице.

Учитель ответил:

— Рамакришна никогда не сказал бы такого! Вот что получается, когда слова учителей берутся толковать люди без духовного понимания. Бог никогда не действует по прихоти! Конечно, иногда это может казаться прихотью людям, которые не связывают происходящее с влиянием прошлой кармы. Но зачем Богу действовать вопреки собственному Закону? Ведь Он Сам установил этот Закон.

3

«Религия очень плохо понимает, что такое милость Бога. Люди считают, что Бог хочет личного угождения, и только тогда Он ответит на их молитвы. Они лепят Его по своему собственному образу вместо того, чтобы войти в медитацию и, погрузившись глубоко внутрь себя, понять, что это значит, что они сами созданы по Его образу.

Бог не нуждается в умилостивлении! Его милость не зависит от личных предпочтений и неприязни. Это правда, что Он отвечает на любовь преданного, но эта любовь тоже должна быть безличной. В ней не должно быть эгоистической мотивации».

4

«Что такое милость Божья? Люди путают ее с божественным расположением, как будто Бога можно подкупить или лестью добиться от Него того, чего иначе Он не сделал бы.

Я знал человека, который однажды во время утренней воскресной службы в церкви положил на блюдо для пожертвований стодолларовую банкноту. Позже он выразил разочарование тем, что Бог не ответил на его молитву, ради которой он и сделал это приношение. Но ведь Бог Сам и был этим приношением! Бог смотрит в сердце, а не на блюдо для пожертвований!

Точно так же заблуждаются те, кто говорит, что для спасения необходимо «Верить! Верить! Верить!». Неужели люди думают, что Бога нужно без конца заверять в их вере в Него? Для Него важно, что представляет собой внутренняя сущность человека, а не его суждения о различных вещах.

Человек, считающий себя атеистом, но любящий других, на самом деле иногда может быть ближе к Богу, чем многие верующие в Него умом, но немилосердные к ближним. Бог судит о людях по их делам, а не по словам.

Конечно, пожертвования на духовные дела — это всегда хорошо. Этим человек создает себе хорошую карму. Лучше также верить в Бога, чем отрицать Его, ибо без веры вы не будете стараться найти Его. Но не думайте, что взяткой или лестью можно получить Его милость. Единственное, чем можно добиться Его расположения, — это ваша любовь.

И все-таки что же такое милость? Это — сила Божья, с которой не может соперничать никакая иная сила. Поскольку Бог есть единственная Реальность, то Ему и принадлежит единственная реально существующая сила. С этой точки зрения наши мирские человеческие старания сами по себе иллюзорны. Именно Его сила, даже когда мы полагаемся на нее, не отдавая себе в этом отчета, совершает все то, чего мы достигаем в жизни, а наши неудачи объясняются лишь недостаточной гармонией с божественной силой.

Милость Божия тем сильнее изливается на нас, чем больше мы открываемся для Бога. Она приходит к нам не извне, а является действием изнутри нашей собственной высшей реальности. Благодати приходит тем больше, чем больше мы живем сознанием души и чем меньше концентрируемся в эго».

5

«В истории религии веками ведется спор о том, что важнее: божественная милость (крипа, как ее называют в Индии) или человеческие усилия. Ответ очень прост, и Мастера в своих учениях постоянно пытаются донести его до людей.

Человек, конечно, должен сделать все от него зависящее. Его усилия, однако, увенчаются успехом лишь настолько, насколько он осознает, что действует не он просто как человеческое существо, но Бог действует через него, вдохновляя и направляя его.

Полагать, что Исполнитель — Бог, — не значит самому быть пассивным. Чтобы воспринять Его, требуются огромные усилия воли. Преданный должен решительно и с радостью отдаваться потоку внутренней благодати.

Сила, сущая внутри вас, принадлежит вам, но дана Богом, и использовать ее должны вы сами, ибо Бог не будет использовать ее за вас. Чем больше в своих действии вы будете согласовывать свою волю с Его безграничной волей, тем явственнее Его сила и благословение будет наполнять и направлять вас во всем, что вы делаете».

6

«Молитесь Богу так: Господи, я буду размышлять, я буду проявлять волю, я буду действовать, но направляй мои размышления, волю и действия во всем».

7

«Бог не всегда отвечает на ваши молитвы так, как вы ожидаете, но, если ваша вера в Него неколебима, Он даст вам гораздо больше того, что вы ждете».

8

Ученик:

— Учитель, какая разница между верой и уверенностью?

Йогананда:

— Вера основана на умственных рассуждениях. Она подобна научным гипотезам, требующим экспериментальной проверки. Иначе говоря, она условна. Ее предпосылки необходимо проверять в «лаборатории» медитации и испытывать в непосредственном переживании Бога.

Проверяйте свою веру, но нев духе сомнений. Испытывайте ее, желая знать истину, а не просто думать о ней.

«Вера, — сказал святой Павел, — есть доказательство невидимого»^[33].

Если ты веришь чему-то, это еще не доказывает существование высших реальностей, точно так же как вера человека в то, что земля плоская, не сделала ее таковой. Однако подлинное переживание высших реалий на собственном опыте дает человеку возможность уверовать в них. Вот что имел в виду святой Павел. Убеждение приходит только после внутреннего подтверждения.

В вашей жизни немало такого, что могло бы дать вам уверенность прямо сейчас. Для этого не нужно дожидаться видений, которые дадут вам эту уверенность. Руководствуйтесь тем, что вы уже испытали. Не стройте свои религиозные убеждения лишь на рассудочном уровне.

Испытывали ли вы когда-нибудь в медитации покой Бога? Ощущали ли вы, как вашего сердца касается Его любовь? Разве уже только это не кажется вам реальным и значительным? Так держитесь за эти переживания. Пусть основой вашего убеждения станет опыт. Как сказал Иисус, «Мы говорим о том, что знаем»^[34].

Пусть опорой вам служит то, что вам уже известно. Об этом же говорил и Иисус: «Кто имеет, тому дано будет и приумножится»^[35].

Однажды Свами Шанкарачарья, великий Мастер древней Индии, находился на одном берегу реки, а его ближайший ученик был на другом. Со спокойной улыбкой Свами сказал своему ученику: «Иди сюда!»

Без колебаний молодой человек ступил на воду. И тут у него под ногой появился лист лотоса и поддержал его! С каждым шагом появлялся новый лист, пока он не перешел через реку и не пал к ногам своего учителя. С тех пор он известен как Падмапада, «Лотосные Стопы».

Сам Падмапада не знал раньше о способности его гуру сотворять листья лотоса под ногами идущего. Однако он имел возможность испытать силу своего гуру и в других ситуациях. Падмапада опирался на свой опыт и никогда не подвергал слова Учителя сомнениям и критческому анализу.

9

«Убеждение означает развитие интуитивного осознания присутствия Божия внутри себя, а не принятие рассудка в качестве главного средства постижения».

10

«Я знал двух женщин, у которых была привычка оставлять машину при парковке незапертой. Однажды я сказал им:

— Вам следует быть осторожнее и запирать машину.

— Что с Вами? — удивились они. — Где же Ваша вера в Бога?

— Вера у меня есть, — ответил я, — но то, что делаете вы, — это не вера, а легкомыслие. Почему Бог должен защищать вас, если вы сами ничего не делаете ради собственной защиты?

— О, Господь заботится о нас, — заверили они меня. — Ничего не украдут.

И они продолжали оставлять свою машину как бы полузапертую-полуоткрытую.

И вот однажды они оставили в машине акции стоимостью в несколько тысяч долларов и другие ценные вещи и ушли, полагаясь на свою хваленую «веру». Пока они отсутствовали, у них похитили все, за исключением каких-то мелочей, которых воры почему-то не заметили. Одна из этих дам потеряла все деньги, которые копила много лет.

Позже я сказал им:

— Как можно ожидать, что Бог будет охранять вас, если вы игнорируете Его законы благоразумия и здравого смысла? На Бога надейтесь, а сами не плошайте. Не предъявляйте к Богу излишних требований и не ждите, что Он будет делать за вас все лишь потому, что вы верите в Него. Он непременно позаботится о вас, но вы и сами должны заботиться о себе».

11

Одна последовательница Мастера часто рисковала по пустякам, отвечая на критические замечания:

— Если что-нибудь случится, Учитель защитит меня.

Однажды об этом рассказали Парамхансе Йогананде.

— От всего! — воскликнул Учитель. — Пусть она сядет в свою машину, съедет в пропасть и посмотрит, смогу ли я или Сам Господь защитить ее от последствий ее глупости! Мы должны полагаться на здравый смысл и не предъявлять к Богу нелепых требований.

— В Царстве Небесном, — добавил он, — нет места для самонадеянности.

12

«Веру необходимо взращивать. Ее нельзя обрести, просто принимая желаемое за действительное. Если вы броситесь со скалы с утверждением «Бог сохранит меня»* посмотрите, произойдет ли это! Он ждет, что вы будете пользоваться здравым смыслом, которым Он же и наделил вас.

Он, несомненно, позаботится о вас, если вы всегда будете делать все, что в ваших силах, и действовать разумно, а результаты оставлять на Его усмотрение. Но веру необходимо подпитывать внутренним опытом, как растение. Чем больше вы ощущаете реальную заботу Бога о себе, тем больше вы будете полагаться на Него — не фанатично, но с естественной верой в чудо».

13

«Степень веры и мощь потока божественной благодати в вашей жизни определяется глубиной вашей Самореализации. То, что вы пытаетесь совершить милостью Божией, должно соизмеряться с той Его силой, которую вы уже получили в своей жизни. Великие чудеса веры, подобные воскрешению мертвых, возможны лишь для тех, кто осознает Бога как единственную Реальность. Одних лишь мысленных утверждений, даже очень сильных, для таких чудес недостаточно.

Один человек прочитал в Библии, что вера способна двигать горы. Слова Писания произвели на него впечатление главным образом потому, что прямо перед окном его спальни возвышался холм, загораживавший вид на прекрасное озеро.

Однажды вечером он решил проверить Писания. Исполнившись незрелой «веры», он долго и горячо молился Отцу, прося Его убрать этот холм и сбросить его в море. Ложась спать, он с нетерпением ждал результатов своей молитвы.

На следующее утро он первым делом бросился к окну. Холм не сдвинулся ни на дюйм.

«Я знал, что ты останешься на месте!» — воскликнул он.

Такова вера, когда о ней лишь говорят».

14

«На земле бывает очень много разных камней, но найти среди них истинные алмазы чрезвычайно трудно. Точно так же, в мешанине человеческих суждений нелегко найти духовные истины.

Божественная благодать подобна самым драгоценным из этих редких алмазов. Ее может отыскать каждый, кто проявит в этом настойчивость, но, чтобы найти ее, придется не просто пролистать несколько книги прослушать пару лекций. Благодать обретается не там, где люди обычно ищут ее. Искать ее нужно правильным способом, в правильном месте и в правильном духе.

Правильный дух — это безусловная любовь к Богу; правильное место находится внутри вас; а правильный способ — безмолвие глубокой медитации.

Для того чтобы найти Бога, вы должны быть готовы следовать Его путями».

Глава двенадцатая Необходимость йоги

1

Посетитель:

— Что такое йога?

Парамханса Иогананда:

— Йога означает единство. Этимологически это слово связано с английским словом yoke^[36]. Йога — это единение с Богом, или единение маленького эго-«я» с божественным «Я», беспредельным Духом.

Большинство людей на Западе и многие в Индии ошибочно отождествляют йогу с хатха-йогой, системой телесных поз. Но йога — это прежде всего духовная дисциплина.

Я не хочу преуменьшать значение йогических поз. Хатха-йога — это замечательная система. Более того, тело является частью нашей человеческой природы и должно поддерживаться в хорошем состоянии, чтобы не затруднять наши духовные усилия. Но те, кто стремится найти Бога, придают позам йоги меньшее значение, и практика этих поз не является для них строго обязательной.

Хатха-йога представляет собой физическую ветвь раджа-йоги, истинной науки йоги. А раджа-йога — это система медитационных техник, способствующих гармонизации человеческого сознания с сознанием божественным.

Йога — это и искусство, и наука. Наукой она является потому, что предлагает практические методы управления телом и умом, которые делают возможной глубокую медитацию. А искусством она является потому, что без интуитивной и сенситивной практики принесет лишь поверхностные результаты.

Йога — это не просто система воззрений. Она учитывает взаимовлияние ума и тела и гармонизирует их друг с другом. Очень часто, например, ум не может сконцентрироваться только из-за напряжения или болезни тела, препятствующих свободному поступлению энергии в мозг. Нередко в теле недостает энергии, что объясняется ослабленностью воли или ее парализованностью вредными эмоциями.

Йога воздействует в первую очередь на энергетические процессы в теле — посредством пранаямы, или управления энергией. Одно из значений слова прана — «дыхание». Йога показывает, как с помощью управления процессом дыхания можно успокоить разум и достичь высших состояний сознания.

Высшее учение йоги выходит за пределы техник. Достигший этого уровня йог учится концентрироваться не только на том, как привести свое человеческое сознание в гармонию с Божественным, но и как растворить его в Беспредельном.

Йога — очень древняя наука, возраст которой исчисляется тысячами лет. Познания, полученные благодаря ее практике, составляют основу величия Индии, которое за многие столетия вошло в легенду. Однако истины, которые излагаются в учениях йоги, не ограничены одной только Индией или теми, кто сознательно практикует йогические техники. Многие святые других религий, включая и христианство, открывали аспекты духовного пути, присущие учениям йоги. Некоторых из них в Индии тоже считают великими йогинами.

Они подняли свою энергию от привязанности к телу до отождествления с душой.

В религиозном стремлении они открыли тайну подъема сердечных чувств в мозг вместо расплескивания их вовне в беспокойных эмоциях.

Они обнаружили врата божественного видения в точке между бровями, через которые проходит душа, чтобы раствориться в Сознании Христа.

Они открыли тайну остановки дыхания и узнали, как душа при этом может воспарять к духовным высотам.

Они открыли состояние, названное кем-то из них мистическим браком», — состояние, в котором душа сливается с Богом и становится единой с Ним.

Йога дополняет библейское учение о том, как следует любить Бога: сердцем, умом, душой — и силой, ибо сила означает энергию.

Энергия обычного человека заперта в его теле. Слишком мало ее поступает в распоряжение его воли, и это не позволяет ему всецело отдаться любви к Господу нив одном из трех аспектов своего существа: ни в сердце, ни в уме, ни в душе. Истинное внутреннее единение возможно только при перенаправлении энергии в глубокой медитации от тела ввысь.

2

«Сфокусировав солнечные лучи с помощью сильной линзы, можно поджечь дерево. Подобным образом практика йоги способствует такой концентрации ума, что покров сомнений и неуверенности сжигается, и становится видимым свет внутренней истины».

3

Последовательница иного духовного учения утверждала, что практика йоги будет отвлекать ее от проявления духовного рвения.

— Я хочу сходить с ума от любви к Богу! — говорила она. — Практика техник, способствующих нахождению Его, претит мне: она кажется мне такой механической!

— Бывает, конечно, и такое, — согласился Учитель. — Но было бы ошибкой практиковать йогу механически.

Эмоциональность опасна на пути преданности. Если все время дуть на свечу, разве будет ее пламя ровным?

Точно так же, постоянно будоража чувства своего сердца, вы можете впасть в состояние эмоционального опьянения, но как же тогда вы сможете испытать более глубокое «опьянение» божественным блаженством?

Господь не появляется ни во внешнем шуме, ни в беспокойном уме, но во внутреннем безмолвии, ведь безмолвие является самой Его сутью. В безмолвии Он говорит с душой.

Я не говорю, что нехорошо плакать о Боге или проливать слезы из любви к Нему. Но при слишком сильном внешнем выражении сильное чувство быстро истощается.

После воспевания Возлюбленного и мольбы о Его приходе важно овладеть пробужденными чувствами и направить их ввысь в покое глубокого внутреннего сопричастия.

Чувства, испытываемые в беспокойном сердце, подобны буре в наперстке по сравнению с океаном любви, вспыхивающей в душе, когда сердце спокойно. Если слишком крепко держать бутон преданности, он не сможет раскрыться и подставить свои лепестки солнечным лучам любви Бога. Лишь убрав напряжение из своего сердца, вы сможете направить его чувства ввысь. И только тогда они раскроются настолько, чтобы объять Беспредельность.

Подумайте: разговаривая с кем-либо, разве не естественно ожидать ответа от собеседника? После молитвы и пения Богу почему бы не послушать Его ответ в Душе? А медитация как раз и позволяет услышать этот ответ.

Она делает вас восприимчивым к Его сокровенному безмолвному вдохновению.

Сущность йоги и заключается в безмолвии и восприимчивости, которые достигает ум практикой ее техник.

Поэтому сходите с ума по Богу — да, но пусть это безумие все больше и больше исходит от Него Самого! Опьяняйтесь не собственными чувствами, но божественным восторгом в своей душе.

4

«Не следует выставлять свою любовь к Богу на всеобщее обозрение. Проявление вашей глубокой любви к Богу перед другими оскверняет эти самые священные отношения. Свою любовь следует направлять внутрь себя.

Вот почему так важна практика йоги: она помогает направлять чувства по внутреннему каналу, который ведет к Нему.

В Индии жила одна известная святая по имени Мира. Она была бхактой^[37], или преданной, посвящавшей все свое время воспеванию Бога. Она была воистину святой. Но ее муж достиг еще большего духовного величия, хотя она даже не подозревала о его духовности, так как он никогда не говорил о Боге. И все то время, пока он был в глубоком внутреннем общении с Господом, Мира молилась о его обращении. Ей казалось, что это единственное, чего ей не хватает в жизни.

Однажды ночью, когда они лежали в своей постели, она услышала, как он молил Бога во сне: «Мой Беспредельный Возлюбленный! Когда же Ты придешь и облегчишь муки любви в моем сердце?»

На следующее утро Мира с радостью сказала ему:

— Теперь я все знаю о тебе!

— Не говори так! — очень серьезно ответил он.

— Нет, ты больше не сможешь водить меня за нос! Теперь я знаю, какой ты великий преданный.

— Как жаль, что ты сказала это, — ответил он, — теперь мне придется оставить тебя. Уже давно я дал обет Богу, что если кто-нибудь узнает о моей любви к Нему, я покину этот мир.

И он тотчас сел на землю в позу лотоса и оставил свое тело».

5

Ученик:

— Для чего необходима концентрация?

Йогананда:

— Концентрация — это ключ к успеху во всем. Даже бизнесмен должен уметь концентрироваться, иначе ему не добиться успеха в своих мирских делах.

Если во время разговора глаза вашего собеседника блуждают по комнате и сам он беспокойно суетится, разве не подумаете вы, что он на самом деле и не слушает вас? Скоро вы можете вообще утратить интерес к разговору с ним.

Так что не ждите ответа от Бога до тех пор, пока не научитесь спокойно сидеть, держа свой ум открытым и восприимчивым к Его присутствию внутри.

6

Новый член общины Братства Самореализации в Голливуде спросил Парамхансу Йогананду:

— Зачем нужны техники для развития концентрации? Разве нельзя просто плыть в потоке вдохновения, которое ощущаешь во время молитвы?

— Скрипач может чувствовать вдохновение, — ответил Йогананда, — но, если он не владеет техниками, разработанными великими музыкантами, он всегда будет оставаться лишь вдохновенным любителем. Точно так же необходимы техники йоги, чтобы помочь вам погрузиться во внутреннее безмолвие.

7

— Учитель, — жаловался ученик, — мне очень трудно концентрироваться! Я усердно практикую техники йоги, но, наверное, никогда ничего не достигну с их помощью.

— Механической практики недостаточно, — ответил Учитель. — Необходимо иметь искренний интерес к тому, что ты делаешь. Ты должен углубить свою преданность.

Понаблюдайте за зрителями в кинотеатре. Разве они не становятся йогами? Посмотрите, как неподвижно они сидят во время волнующих сцен, как поглощены развитием сюжета. Такая концентрация достигается лишь благодаря усилению интереса!

Медитируйте так же.

Как только вы убедите свой ум в том, что вы действительно хотите встретить Бога во внутреннем безмолвии, вам станет легко сидеть неподвижно в глубокой медитации.

8

Йогананда часто говорил ученикам:

— Будьте терпеливы, практикуя йогу. Растение не вырастет сразу же, как только вы посеете семя. «Поспешай медленно» — советует поговорка. На достижение результатов, которых вы жаждете, может потребоваться время, но чем больше вы практикуете, тем скорее увидите, как меняется ваша жизнь.

И однажды наконец придет тот день, когда вы не узнаете в себе того человека, которым были когда-то.

9

— Что происходит с теми, — спросили Учителя, — кто пытается достичь Бога без помощи техник йоги?

— Некоторые из них добиваются успеха, — ответил Учитель, — если приходят в эту жизнь с сильной духовной кармой из прошлого. Огромное большинство, однако, даже если и начинают путь с энтузиазмом, постепенно разочаровываются.

«Где же этот Бог, — спрашивают они наконец, — которому я молился все эти годы?» Они добиваются некоторого внутреннего покоя, но с годами их молитвы все больше становятся делом привычки и все меньше — вдохновения.

Нечасто на Западе даже в течение целых столетий видели таких великих святых, какие всегда были в Индии.

Глава тринадцатая Прямой путь в Беспредельность

1

— Какая религия самая лучшая? — спросил один искатель истины.

— Самореализация, — ответил Йогананда. — По существу, Самореализация и есть единственная религия, ибо она составляет истинную цель любой религии. Можно исповедовать христианство или иудаизм, буддизм или индуизм, мусульманство или зороастризм; можно утверждать, что единственный путь ведет через Иисуса Христа, или Будду, или Мохаммеда, как на самом деле и делают миллионы верующих. Можно считать, что такой-то ритуал или такое-то место поклонения дают спасение. Но все это сводится к одному: к тому, что представляет собой сам человек.

И тысяча Христов не приведут вас к Богу, если вы сами прежде всего не полюбите Его.

Какое Богу дело до того, как вы Его себе представляете? Разве может какая-то догма вместить Того, Кто есть Нее, и гораздо больше, чем все? И не кажется ли вам, что мусульманин или индуист, любящий Бога, так же дорог Ииcyсу Христу, как любой христианин, и гораздо ближе к Нему, чем Его собственные последователи, верящие в Бога умом, но не имеющие в своих сердцах любви к Нему?

Иисус Христос, как и любой великий Мастер, приходил на Землю не для того, чтобы привлечь людей к Себе Самому. Он приходил для того, чтобы вести их к Истине — к той Истине, которая, по Его словам, «сделает вас свободными»^[38]. Божественное послание всегда безлично в том, что касается этой Истины.

В то же время в отношении отдельного искателя истины оно носит вполне личный характер. То есть Учителя не говорят людям: «Вас спасет та религия, которой вы следуете во внешних проявлениях». Они говорят так: «Вас спасет то, что вы лично делаете для утверждения своего единства с Богом».

Самореализация — это извечное послание религии. Каковы бы ни были ваши убеждения и исполняемые вами обряды, главная цель религии в том, чтобы вы, как дитя Божье, раскрыли в себе свое бессмертное «я» и реализовали собственный высший потенциал.

Волна должна осознать, что ее собственная реальность — реальность всего лишь волны — преходяща. Волна может появляться вновь и вновь, как и другие волны, но в конце концов ей придется осознать, что реальность заключена не в ее отдельности как волны, а в океане, проявлением которого она и является. Осознание того, что она есть на самом деле, требует слияния и единения с океаном.

Предположим, что иудей обращается в христианство. Он больше не ходит в синагогу и начинает посещать церковь. Может ли одно только это его обращение гарантировать ему спасение? Нет, если это не вдохновляет его на более глубокую любовь к Богу.

Ваша религия — это не наряд, в который вы облачаетесь внешне, а одеяние света, которое вы ткете вокруг своего сердца. Под внешним нарядом я имею в виду не вашу одежду, а мысли и убеждения, которыми вы себя окружаете. Они — это не вы. Пытайтесь понять, кто вы такие под этими внешними украшениями, и вы поймете, кем были Иисус, Будда и Кришна. Ибо Учителя приходят на Землю для того, чтобы показать каждому человеку отражение его глубинного, вечного «Я».

2

«Мой гуру, Шри Юктешвар, любил один чант^[39], две строчки которого в моем переводе звучат так: «Да будет религией твоей пранаяма. Да принесет спасение тебе пранаяма».

Пранаяма — это управление энергией тела и направление ее вверх по позвоночнику в мозг, в центр Сознания Христа, который находится в межбровье. Это единственный путь к пробуждению. Здесь не стоит вопрос о догме или убеждениях, просто именно так все мы были созданы Богом.

Сознание входит в тело через мозг и позвоночник. При соединении сперматозоида и яйцеклетки для построения физического тела формируется то, что потом становится продолговатым мозгом (medulla oblongata), который расположен в основании черепа.

Создавая тело, жизненная сила от продолговатого мозга распространяется в головной мозг, потом вниз по позвоночнику, в нервную систему, к мышцам и так далее.

Чтобы оставить тело, этот процесс необходимо перенаправить. Трудность при этом заключается в том, что жизненной силе уже от рождения предопределено продолжать свое движение вовне — через органы чувств и дальше в окружающую среду при восприятии ее чувствами. Так мы надеемся овладеть миром и наслаждаться им через тело.

Но мы не можем непосредственно воспринимать то, что находится вне нас, и принимаем лишь ту информацию, которую поставляют мозгу органы чувств. Можно пытаться расширять свое понимание мира его изучением и наслаждаться им через чувственные удовольствия. Но пока жизненная сила заперта в теле, мы можем познавать что бы то ни было только через органы чувств.

Выход, тем не менее, есть: жизненная сила должна слиться с космической энергией, а сознание раствориться в беспредельном сознании.

Для этого нужно посылать жизненную силу не в чувства, а концентрировать ее в позвоночнике; направлять ее по позвоночнику в мозг, а оттуда — вовне через центр Христа между бровями.

Средоточием эго служит продолговатый мозг. Это отрицательный полюс самосознания. Положительный полюс находится в Христовом центре. Концентрация в этом центре — в духовном оке, средоточии духовного видения — выводит сознание за рамки эго в Беспредельность.

Позвоночник — это прямой путь в Беспредельное. Ваше тело представляет собой храм Божий. И именно в вашем собственном «Я» должен быть реализован Бог. В какие бы паломничества по святым местам вы ни отправлялись и какие бы внешние ритуалы ни совершали, самое главное «паломничество» должно совершаться внутри, а самым главным религиозным ритуалом должно быть приношение вашей жизненной силы на алтарь внутреннего сопричастия Богу.

Потому и сказал Иисус: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его», «а Он говорил о храме тела Своего» — добавляет Библия^[40].

Таков путь крийя-йоги»^[41].

3

— Помогает ли человеку ваше учение пребывать в мире с самим собой? — спросил посетитель-психиатр.

— Да, — ответил Учитель. — Но это самое последнее, чему мы учим. Наша главная цель в том, чтобы помочь людям быть в мире с Творцом — достичь совершенного мира в беспредельном сознании.

4

«Однажды в Индии я познакомился с человеком, который следовал по пути преданности двадцать лет. Я видел, что благодаря свой преданности и искренности он был готов к восприятию Бога. Но его служение не дало ему такого опыта. Ему нужна была крийя-йога. Но он не хотел принимать ее от меня, упорно желая сохранять верность, как ему казалось, собственному пути к Богу.

— Дело не в том, — объяснил я, — что изменится ваш путь к Богу. Крийя-йога и поведет вас к исполнению цели на пути преданности. Вы похожи на человека, который двадцать лет провел в помещении, пытаясь выйти из него через стены, потолок и пол. Я же просто хочу показать вам, где находится дверь.

Наконец, уступив, он принял посвящение в крийю и в течение недели добился того Божественного опыта, к которому стремился двадцать лет.

— Крийя-йога, — продолжал Учитель, — ведет вас по тому универсальному пути, где сходятся все окольные тропы духовной практики».

5

«Я могу взять несколько молодых и самых беспокойных людей и предложить им позаниматься крийей по два часа в день ежедневно под моим руководством, и, вне всяких сомнений, через четыре или пять лет я сделаю их святыми.

Я не прочту им ни единой проповеди, а лишь велю практиковать крийю по два часа в день, и они увидят, как начнет изменяться их жизнь. Это было бы достойным испытанием.

Конечно, они должны практиковать именно так, как я им велю, а это очень нелегко. Но, несомненно, это стоит любых усилий».

Глава четырнадцатая Необходимость гуру

1

— Выражение «Самореализация», — заявила одна довольно высокомерная посетительница, — кажется мне совершенно несовместимым с верой индуистов в необходимость гуру. Концепция Самореализации, безусловно, нравится мне, но, боюсь, меня как западного человека отталкивает эта концепция «гуру».

Я считаю, что надо стоять на собственных ногах, самой принимать тяжелые удары судьбы и извлекать из них свои уроки. Неужели кто-то, какой бы характер у него ни был, хотел бы получить постижение жизни от другого человека?

— А что, если бы вы страстно желали научиться управлять самолетом? — спросил Парамханса Йогананда. — Стали бы вы возражать против того, чтобы кто-нибудь научил вас?

— Ну понятно, нет, — ответила дама. — Но я ведь говорю о жизненных ситуациях, а не о надуманных. Я имею в виду обстоятельства, в которых всякий взрослый человек должен уметь принять зрелое решение.

— Вроде того, как одеться перед выходом на улицу, не зная прогноза погоды? — поддразнил ее Йогананда.

— Ну… — заколебалась дама.

— Несомненно, было бы глупо вообще не принимать никаких советов.

— Конечно, — согласилась посетительница. — Однако в случае гуру ученик вынужден подчиняться ему беспрекословно, как робот.

— Ни в коем случае! — со всей категоричностью ответил Йогананда. — Гуру, требующий бездумного подчинения, привлечет к себе лишь глупых учеников. Искатели с сильной волей, которые одни только и годятся для стези Божественной реализации, будут избегать его.

Чтобы найти Бога, нужна энергичность и огромная сила характера. Разве выдержит духовно слабый человек шок вездесущности?

Ни одного ученика не принуждают подчиняться своему гуру. Свобода соглашаться или отказываться — один из главных законов духовной жизни. Это право дал нам Сам Господь, как только создал нас.

Учитель улыбнулся.

— Только посмотрите, сколько людей используют свое право не слушаться Его в течение многих воплощений! Но Господь настолько кроток, что никогда и никому не навязывает Себя. Можно не слушаться Его в течение целых эонов, и Господь, вечно любя нас, говорит: «Я подожду».

Понимаете ли вы, что говорите, утверждая, что вас привлекает концепция Самореализации, но отвергая необходимость гуру? Иногда люди ошибочно полагают, будто Самореализация означает развитие высшего потенциала их человеческой личности. Но Самореализация — это потенциал души, а не человеческой личности.

Личность подобна густому лесу, за которым лежат прекрасные, бескрайние просторы, обещанные вам Ботом. Чтобы достичь Его, нужно поскорее выбраться из леса, а не тратить время на исследование бесчисленных тропинок в нем.

Люди понятия не имеют о том, как выбраться из своего ментального леса. Каждая тропинка, по которой они пытаются идти, кончается непроходимыми зарослями или возвращает их в исходную точку, пока наконец они не начнут понимать, что заблудились.

И, если вдруг появится тот, кто скажет: «Я хорошо знаю этот лес; давайте я выведу вас», неужели люди воспримут это предложение как угрозу своей свободной воле? Разве не сочтут они его возможностью благополучно реализовать то, что так долго, но безуспешно пытались осуществить собственной волей?

Вы говорите о зрелых решениях. В этом лесу зрелость пе имеет никакого отношения к индивидуальной способности принимать решения. Здесь имеет значение только опыт. Даже малое дитя, если знает путь, сможет вывести вас из леса, если вы заблудитесь. В подобных обстоятельствах можно, пожалуй, даже сказать, что это дитя взрослее вас. В данном случае ребенок в большей степени готов принять ответственность за то, чтобы указать вам правильный путь.

А перед Богом все мы лишь дети. Сама жизнь — это великая школа, и наши уроки в ней не кончатся до тех пор, пока мы не осознаем, кем являемся на самом деле — детьми Бесконечности.

Задача гуру не в том, чтобы ослабить вашу волю, но в том, чтобы открыть тайны развития вашей внутренней силы, пока вы не сможете неколебимо стоять в грохоте рушащихся миров.

Развитие божественной уверенности в себе — это, несомненно, гораздо большее достижение, чем способность стоять «на собственных ногах» в обыденных житейских ситуациях.

— Люди, отрицающие необходимость гуру, — заключил Парамханса Йогананда, — не сознают, какая крутая гора возвышается на их пути к Богу. Восходить на эту гору без проводника более чем глупо: это может закончиться духовным крахом.

2

«Ювелир способен отличить настоящий драгоценный камень от подделки. Если при покупке дорогого камня вы пренебрежете советом специалиста, то рискуете впустую потратить огромные деньги.

Гуру подобен ювелиру. Он может помочь вам избежать дорогостоящих ошибок, в результате которых можно потерять духовные усилия многих воплощений».

3

«Описанный в греческих мифах лабиринт был задуман так, что, попав в него, уже невозможно было найти выход. Однако Тесей все же нашел его. Он взял с собой клубок нити и разматывал его, продвигаясь по лабиринту. На обратном пути, следуя за нитью, он и выбрался наружу.

Гуру подобен этой нити. Ему не нужно стоять на каждом повороте, чтобы говорить вам, что делать. Достаточно даже мысленного настроя на него. И тогда вы будете знать, правильный выбор вы совершаете или нет».

4

«Запертые в клетке своего эго люди часто смотрят на перспективу иметь гуру как на угрозу своей личной свободе. Они даже не подозревают, что именно сейчас свободы-то у них и нет!

Задача гуру в том, чтобы открыть дверь этой клетки. Если ученик, все еще привязанный к своей ограниченности, кричит: «Оставь меня, мне нравится мое милое гнездышко удовольствий и желаний!», гуру не будет напаивать. Он просто скажет: «Я пришел потому, что ты звал меня, иначе я и не беспокоился бы. Не моя потребность привела меня, а твоя. Поэтому я подожду, пока ты снова не позовешь меня».

Принять гуру не значит возложить на себя бремя. В этом нет никакой угрозы личной свободной воле и счастью! Это величайшее благословение, какое вы или кто-либо другой можете получить в этом мире. Чтобы привлечь помощь истинного гуру, нужны воплощения с хорошей кармой.

Сначала Бог ведет искателя опосредованно — через книги и меньших учителей, и лишь когда желание достичь Бога возрастает максимально, Он посылает помощь в лице гуру, достигшего Самореализации. Принять гуру не значит сделать ему одолжение. Напротив, чтобы снискать столь великое благословение, ученик должен был усердно молиться как в этой, так и в прошлых жизнях.

Не нужно никуда отправляться в поисках гуру, ибо Господь Сам пошлет его вам или приведет вас к нему, когда вы будете духовно готовы».

5

«Установленная однажды связь с гуру длится не одну жизнь. Она длится вечно. Даже получивший духовную свободу ученик признает своего гуру как канал, через который к нему пришло освобождение. Ибо гуру и есть канал силы и мудрости Бога, истинным же Гуру является Сам Бог.

Гуру подобен трансформатору, снижающему высокое напряжение до уровня, пригодного для работы маломощных приборов.

Иногда ученик даже превосходит своего учителя. Так было с Иисусом, который достиг большего духовного развития, чем Иоанн Креститель, хотя последний — как я писал в своей автобиографии^[42], был его гуру еще в предыдущих воплощениях. Вот почему Иоанн сказал со смирением, что ему самому надобно креститься у Иисуса. И именно поэтому Иисус ответил: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду»^[43]. И по той же причине Иисус сказал: «Из рожденных женщинами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестители»^[44]. Но разве сам Иисус не был рожден женщиной? Этими словами Он просто засвидетельствовал неоплатность своего долга как ученика.

Как видите, отношения гуру с учеником не похожи на отношения хозяина с рабом. Это вечная связь божественной любви и дружбы.

Если вначале гуру подвергает своего ученика строгой дисциплине, он делает это лишь как его лучший и преданнейший друг, как тот, кто хочет помочь ему исполнить самое заветное желание его души. Только ложный гуру будет тешить эго своего ученика лестью.

Настоящий гуру никогда не бывает строг к ученику из эгоистических побуждений. Какое бы учение он ни давал своему ученику, оно исходит не от него самого, а от Бога».

6

Одному из своих учеников Парамханса Йогананда как-то сказал:

— Я утратил связь с тобой на несколько воплощений. Но больше я никогда не потеряю ее.

7

О другом ученике, который отвергал Йогананду как своего гуру, он сказал:

— Ему не достичь свободы иначе, чем через этот канал, посланный ему Богом.

8

— Учитель, — сказал ученик, — я нахожу огромную радость в служении Богу, но мне так трудно неподвижно сидеть в медитации!

— Очень хорошо, — ответил Учитель, — отныне служи Ему с верой и преданностью. А медитировать за тебя буду я.

9

— Все необходимое нам руководство заключено в Библии, — спорил служитель одной церкви. — Какая же цель достигается послушанием гуру?

— То, что написано в Библии, — ответил Парамханса Йогананда, — нередко полярно расходится с тем, как люди понимают написанное! Но, если вы неправильно понимаете Писания, они не смогут поправить вас. Гуру же может указать на ваши заблуждения.

Гуру и есть живое Писание. Он говорит с того же уровня восприятия истины, которого достигали все Учителя, когда-либо жившие до него, и черпает свою мудрость из одного с ними источника.

Кроме того, не вся Библия в одинаковой степени вдохновлена высочайшей мудростью. Некоторые из писавших ее были более просветленными по сравнению с другими, а иные вообще не были просветленными. Более того, переводчики, обладавшие лишь человеческим восприятием, исказили смысл некоторых мест — особенно тех, что были написаны под влиянием глубочайших, необычайных прозрений.

Даже ученики Иисуса Христа передавали его слова в соответствии со своей собственной, подчас ограниченной способностью понимать их, и в отдельных местах Иисус укоряет их за поверхностное понимание его поучений.

Как видите, даже в таком великом Писании, как Библия, истина приходит к нам в отфильтрованном виде.

Более того, учение в этом Писании предназначено пни всех без учета индивидуальных особенностей каждого искателя.

С учетом всего этого и становится очевидной необходимость гуру.

Но самую главную причину необходимости гуру излагает сама Библия, ибо в ней сказано: «Тем, которые приняли Его, верующим в Него, дал власть быть чадами Божиими»^[45].

Помимо учения и руководства, гуру дает своему ученику еще и духовную силу.

Как Иисус воскресил из мертвых Лазаря, так и гуру внутренне воскрешает ученика к жизни Духа. Сам Господь через гуру пробуждает преданного от его векового сна в иллюзии».

10

«Идущие вместе с нами по стезе Самореализации ищут истину не в написанном на бумаге, но в живой линии реализовавших в себе Бога Мастеров, через которых эту работу осеняет Сам Бог, и все, кто искренно и преданно следуют по этому пути, будут приведены к Нему».

Глава пятнадцатая Задача ученика

1

Парамханса Йогананда рассказывал: «Когда я встретил своего гуру, Свами Шри Юктешвара, он сказал мне:

— Позволь мне дисциплинировать тебя.

— Зачем? — удивился я.

— Когда я нашел своего гуру, — ответил он, — моя воля управлялась прихотью. Но когда я привел свою волю в соответствие с направляемой мудростью волей Лахири Махасайи, моя собственная воля стала свободной, поскольку тоже стала направляться мудростью».

«Точно так же, — продолжал Йогананда, — когда я настроил свою волю на направляемую мудростью волю Шри Юктешвара, моя воля тоже стала свободной.

В этом и состоит суть ученичества, а также в послушании, которое требуется для этого. Цель же послушания не в порабощении ученика, но в освобождении его воли от того, что действительно порабощает ее: от ограниченности собственными приязнью и неприязнью, желаниями, прихотями и привязанностями.

Большинство людей считают, что утверждают свою свободу, «свободно» потакая своим желаниям. Но они иг видят принудительного характера желания, которое лишает их способности различать. Где же свобода в таком действии, которое еще сильнее связывает тебя?

Духовное исцеление требует добровольного участия самого ученика. Его не добиться пассивностью. Необходимо свободно, обдуманно и с готовностью сдаться выражаемой через гуру божественной воле.

Непросветленные учителя нередко пытаются навязать ученикам собственную волю. Но свободы не достичь таким образом, даже если такой гуру дает вам вполне обоснованные советы. С духовной точки зрения, навязывание своей воли другим недопустимо. Это похоже на гипноз, который подавляет волю тех, кто ему подвергается.

Повиноваться следует тому высшему, что заключено в вашем собственном «Я». Духовные наставления также должны исходить с этого высочайшего уровня сознания, и они должны быть именно тем руководством, которого жаждет ваша душа.

Различие между таким вдохновляемым мудростью руководством и основанными на самоанализе человеческими рассуждениями объясняется тем, что непросветленный ум замутнен приязнью и неприязнью и обусловлен привычками из прошлого и давно устоявшимися взглядами. Сознание же гуру подобно безупречному зеркалу, показывающему ученику его собственный духовный облик. Гуру дает ему то, в чем он нуждается, чтобы избавиться от рабства иллюзии.

Взаимодействие с гуру неизмеримо укрепляет силу воли ученика, гармонизируя его волю с безграничной волей Бога».

2

«Почему посвящаемый в крийю должен говорить «Я повинуюсь», когда подходит под благословение во время церемонии?

Это не просто обет следовать учению и хранить в тайне его практики согласно древней традиции. Это «Такова моя воля» периода ученичества. Так выражается твердая решимость преданного отказаться отныне от любых диктуемых эго желаний и полностью посвятить себя исполнению воли Божией, как она выражается через живую линию гуру.

С решимостью принимая посвящение в Духе, вы быстро достигнете Бога».

3

«При покупке автомобиля имеет смысл для начала сравнить несколько моделей. «У этой такие-то преимущества, — скажете вы, — а у этой — другие». Но как только вы примете решение, ваш здравый смысл должен подсказать вам больше не отступаться от него, ибо какой смысл в дальнейших колебаниях?

Предположим, вы покупаете «плимут» и едете на нем из Лос-Анджелеса с намерением попасть в Бостон. Доехав до Аризоны, вы думаете: «Пожалуй, было бы лучше купить «бьюик». И вы возвращаетесь, меняете «плимут» на «бьюик» и едете дальше. Но добравшись уже до Нью- Мексико, вы снова думаете: «Все-таки «олдсмобил» был бы лучше». И снова возвращаетесь в Лос-Анджелес, чтобы повторить весь процесс в третий раз.

Не говоря уж о пустой трате времени и денег, вы можете так никогда и не достичь конечной цели своего путешествия.

Именно так и происходит с некоторыми людьми: даже приняв гуру, они продолжают задавать себе вопросы: «Стоит ли мне принимать то, что он сказал по этом поводу? Почему вчера он сказал то-то? Я бы так не сказал». И даже: «Да знает ли он вообще, что делает?»

Я не хочу сказать, что послушание должно быть бездумным. Даже для того, чтобы знать, как подчиняться, необходимо различение и глубокое интуитивное понимание. Но пока ученик не избавится от склонности к придирчивым сомнениям, ему не установить таких отношений с гуру, которые приведут его к Богу».

4

«Для ученичества необходима интуиция, иначе вам не понять руководства гуру.

Не стоит слишком полагаться на свой рассудок. Анализируя истину в уме, не обретают мудрость, как рассуждением не приходят к интуитивному пониманию.

Духовное проникновение требует доверия и приятия слов и указаний гуру. Основу божественного понимания составляет интуитивная вера, а не логика».

5

«Приучайте свой ум сразу же говорить: «Сделаю!» — и только потом думайте, как сделать то, о чем вас просят. Ибо там, где слишком много раздумий, появляются колебания, смятение и сомнения. В конечном же счете ваша воля может оказаться настолько парализованной, что вы вообще ничего не сможете сделать».

6

«Некоторых людей почти невозможно разбудить. Вы окликаете их, а они не отвечают, вы трясете их, а они бормочут сквозь сон: «Оставь меня в покое!» Если вы потрясете их сильнее, они могут чуть приоткрыть глаза и даже сесть, но, как только вы оставляете их, они валятся в постель и вновь засыпают.

Но есть и такие люди, которые отнесутся к вам со всемвниманием, стоит только обратиться к ним. Таким и должен быть истинный преданный. Как только Бог зовет его, он охотно и с готовностью откликается. Он никогда не вспоминает с ностальгией о своем прошлом иллюзорном сне, но стремится ко все большему пробуждению в Боге.

Будьте таким же, как этот истинный преданный».

7

«Если вы рвете и выбрасываете рецепт, выписанный вам врачом, как вы можете рассчитывать на исцеление?

Гуру — ваш духовный врач. Выполняйте его рекомендации. Если вы хоть сколько-нибудь будете следовать его «рецепту», ваша жизнь преобразится».

8

«У нас здесь был один мальчик, который пришел со своей мамой. Каждый раз, когда я пытался посоветовать ему что-либо полезное, он корчил недовольную гримасу и кричал: «Мама, он смеется надо мной!» Наконец я просто оставил его в покое — зачем пытаться помогать человеку, который не хочет, чтобы ему помогали?

Но помните, если вам не нравится что-то из моих слов, то не вы в своей глубинной сущности чувствуете обиду, а лишь та часть вас, которую вы пришли сюда изменить или вовсе избавиться от нее».

9

«Помните слова Иисуса: «Многие же будут первые последними»^[46]. Идите в жизни до конца. Те, кто, несмотря ни на что, достигнет финиша — не ради того, чтобы «выделиться», а из любви Богу, — будут первыми в Царстве Небесном».

«Прийти в созвучие с гуру — значит полностью и искренне принять его руководство и действия. Приятие должно быть безоговорочным. Такой человек не скажет: «Я принимаю то, что гуру говорит мне в этой ситуации, но не в той». Или: «Я принимаю то, что говорит мне он, но не то, что говорят те, кому он поручил представлять его».

Быть созвучным означает также слушать внутренние наставления гуру в своем сердце. Всегда мысленно спрашивайте его, что вам следует делать, как вести себя, как любить Бога еще глубже. Но даже больше, чем руководства, просите его дать вам силу для духовного развития.

Руководствуйтесь также здравым смыслом. Никогда ради созвучия не вступайте в противоречие с рассудком или нормами поведения. «Учитесь вести себя», — говорил Шри Юктешвар. Иначе говоря, пусть созвучие с гуру не будет оправданием недисциплинированности воображения!»

11

«Слова не способны передать идею или представление во всей полноте. Слушайте мои слова, но старайтесь при этом постичь их более глубокий смысл. Я предпочитаю вдохновлять вас своими мыслями, а не учить всего лишь посредством слов. Ибо только касаясь вас изнутри, в вашем сознании, я знаю, что вы действительно поняли то, что я хотел сказать».

12

«Чтобы настроиться на сознание гуру, представьте себе его в духовном оке и мысленно обратитесь к нему оттуда. Главное — представить его глаза, смотрящие на вас. Обратитесь к сознанию гуру с просьбой вдохновить ваше сознание.

Обратившись к гуру несколько раз, постарайтесь ощутить его ответ в своем сердце. Сердце является центром интуиции в вашем теле, это ваш «радиоприемник».

А ваш «передатчик» находится в центре Христа, расположенном в межбровье. Именно из этого центра ваша воля передает во Вселенную ваши мысли и идеи.

Почувствовав в своем сердце ответ, искренне попросите гуру: «Приведи меня к Богу».

13

«В индийских писаниях есть такое выражение: «Все солдаты Кришны были подобны Кришне». По проявляемому человеком в жизни уровню осознания можно определить, на какой луч божественного света он настроен. Он отдает свое маленькое эго и взамен получает собственное излучение, отмеченное той вибрацией, или лучом света, которую он принял как свой особый путь к Богу.

Это не значит, что он утрачивает связь с тем, чем является внутри себя, ибо эта связь не утрачивается никогда. Но он принимает ответственность за проявление Бога в своей жизни вместо того, чтобы оставаться рабом своего эго с его ограничениями.

Поскольку вы следуете тому пути, на который привел вас Бог, то выражение Его на этом пути естественно для вас. Находясь в созвучии с гуру, уже реализовавшим Бога в своей жизни, вы достигаете его состояния Самореализации.

Становитесь ли вы от этого точной копией своего гуру? Чтобы ответить на этот вопрос, достаточно посмотреть, видно ли различие в земном понимании между моим человеческим «я» и «я» Шри Юктешвара. Шри Юктешвар был джняна^[47]. Моя же человеческая природа больше склонна выражать божественную любовь и радость. И тем не менее в духе мы представляем собой одно».

14

«Вы должны быть верны своему гуру. Верность — это первый закон Бога, так же как предательство есть величайший грех перед Ним. Более того, если вы верны, то подтверждайте свою верность словом и делом.

Д., одна из здешних учеников, всегда была очень любезной, порою даже чересчур. Одно время она во всем со всеми соглашалась — просто из приличия. Однажды я сказал ей:

— Если бы кто-нибудь подошел к тебе и сказал: «Вчера я видел, как Йогананда болтался по Мэйн-стрит мертвецки пьяный», ты, наверное, ответила бы, округлив глаза от изумления: «Неужели это правда?»

— Знаю, — добавил я, — что ты не поверила бы, но разве ты не понимаешь, что надо смелее выражать свои убеждения?

Отстаивать свои убеждения — это признак верности. Я не говорю о фанатичности, но нельзя быть и размазней. Если вы хотите объединить свою душу с Тем, Кто является Источником всего мироздания, твердо стойте за свои убеждения».

15

Одна ученица жаловалась, что не ощущает помощи гуру так, как чувствуют ее другие.

— Если ты закрываешь от меня дверь, — ответил Парамханса Йогананда, — то как же я магу войти?

16

Йогананда учил:

— Круг общения человека в огромной степени определяет, куда направлена его энергия — вовнутрь, к Богу, или вовне, к миру. Благоприятное окружение играет существенную роль на духовном пути.

— Сэр, — спросил ученик, — а что, если я одинок?

Глубоко глядя ему в глаза, Учитель ответил:

— Разве я не с тобой всегда?

17

За несколько месяцев до того, как Йогананда оставил свое тело, этот же ученик спросил его:

— Сэр, когда мы больше не сможем видеть Вас в физическом облике, будете ли Вы по-прежнему так же близки к нам, как и сейчас?

Со всей серьезностью Учитель ответил:

— Я буду рядом с теми, кто верит, что я рядом.

Глава шестнадцатая Пути поклонения Богу

1

— Меня заинтересовала концепция Самореализации, — сказал студент философского факультета. — Однако я не понимаю, как вы связываете ее с поклонением. Ведь не учите же вы людей поклоняться самим себе!

— Но разве это не то, что все и делают? — спросил Парамханса Йогананда с озорной улыбкой. — В этом и включается сама суть иллюзии: делать идола из своего то, совершать возлияния в его честь, нежить его, петь ему дифирамбы!

Поклоняться — значит стремиться к отождествлению с объектом своей концентрации. Следующий по пути Самореализации стремится перенести свое естество из маленького эго в беспредельное «Я». В философском смысле это как раз и равносильно поклонению этому большему «Я».

Однако для человеческого ума это слишком сложная концепция. Можно утверждать: «Я беспределен», но без смирения и преданности очень легко впасть в ошибочное понимание: «Я, в своем исключительном величии, един с Беспредельностью!»

По этой причине, пока вы еще не достигли высокого уровня духовного развития, лучше думать о Боге не как о «Я», а обращаться к Нему на «Ты». К тому же это гораздо естественнее. Ведь будучи людьми, мы видим других отличными от самих себя, хотя с духовной точки зрения — все мы проявления единого божественного «Я». Мы не обращаемся к своему другу в его человеческом облике со словами: «Как у меня дела сегодня?» Это было бы глупо даже для философа! Вместо этого мы спрашиваем: «Как у тебя дела?»

Отношения с Богом в духе «я и Ты» проще и понятнее; они более приемлемы для человеческого ума. И Бог признает эти отношения.

Господь отвечает на искреннюю преданность Своих человеческих детей и никогда — на гордыню самоутверждения.

2

— Пар невидим, — говорил Йогананда, — но, остывая, он становится видимым, обращается в воду. При дальнейшем охлаждении вода превращается в лед. Ни пар, ни вода не имеют формы, лед же может принимать самые разнообразные формы.

Подобным же образом незрим под покровами Своего творения безграничный Господь, хотя именно Его сила, как пар в паровой машине, и приводит в движение все сущее. Однако своей преданностью мы можем «конденсировать» Его, и Он явится нам в виде внутреннего света, который можно созерцать в медитации. В еще более глубокой медитации Его может «заморозить» «мороз» нашей преданности, и Он явится нам в реальной форме.

Так Безграничный Господь являлся многим преданным в виде Отца Небесного, Божественной Матери или во множестве иных, дорогих их сердцам образах.

3

Один ученый однажды бросил вызов Парамхансе Йогананде:

— Учитывая безбрежность Вселенной с ее бесчисленными миллиардами галактик несомненно смешно было бы полагать, будто Создатель этой безграничности слышит наши молитвы.

— Ваша концепция безграничности слишком ограничена! — не растерялся Учитель. — Хотя Господь и бесконечно велик, но в Своей бесконечности Он и бесконечно мал.

«Бесконечность» значит «без конца». Бесконечность сознания Божия простирается не только вовне, но уходит и вовнутрь, в самое сердце атома. Он сознает каждую мысль, каждое чувство человека наравне с движением огромнейших галактик в пространстве.

4

Студент сравнительного религиоведения изложил Учителю дилемму, с которой столкнулся в своей учебе.

— Я увидел, что каждая религия определяет Бога по-своему. И вот я задаю себе вопрос, а действительно ли основатели великих мировых религий знали, о чем говорили!

С улыбкой Парамханса Йогананда ответил:

— Ваш ум приучен думать, что дать чему-либо определение — это то же самое, что и понять это. Но никакое определение никогда не сможет вместить Бога.

Вернувшись из поездки в Лондон, архитектор, рассказывая о нем, будет описывать только здания, которые видел. Садовник, посетивший все те же места, будет описывать городские парки. Политик же расскажет о нуждах городского населения. Но никто не сможет передать всего, что можно увидеть в Лондоне.

Вот еще пример: как вы опишете вкус апельсина тому, кто никогда не пробовал его? Невозможно передать его со всей точностью.

Задача религии не в том, чтобы давать точное определение Богу, а в том, чтобы вызывать у людей желание общаться с Ним — познавать Его во внутреннем безмолвии своей души.

Основатели великих религий проповедовали, обладая этим внутренним опытом. Пытаясь объяснить Бога, они выбирали слова, которые, как они надеялись, затронут их слушателей.

Поэтому они описывали Его то как своего Возлюбленного, то как могущественного Владыку, то как великий Свет. Иисус называл Его Небесным Отцом, а Будда вообще не говорил о Нем, чтобы его современники перестали пассивно уповать на помощь Божию.

Никого из учителей не интересует формулировка абсолютных определений, они надеются передать лишь идею божественного переживания.

Так, если иногда они сравнивают этот опыт с опьянением вином или наслаждением человеческой любовью, го лишь потому, что хотят вдохновить людей на поиски совершенства за рамками земного. Если в настоящее время людей привлекают земные вещи, они говорят им: Радость экстаза бесконечно превосходит все, чем вы сейчас наслаждаетесь».

5

Студент из Индии, учившийся в Америке, однажды со смехом рассказал Иогананде:

— Моя бабушка в Индии слушает бхаджаны [религиозные песнопения] по радио. Когда передача кончается, она ставит на радиоприемник цветок как приношение, словно приемник — это святой образ!

Учитель улыбнулся этой встрече научного материализма и традиционного благочестия.

И все же, — сказал он, — ваша бабушка не так суеверна, как кажется, ибо этим цветком она выражает свою благодарность Богу. Это не значит, что она принимает радио за божество. Она просто ищет внешний объект для концентрации на нем своей преданности.

И разве не хорошо видеть Бога во всем? Мы считаем радио созданием человека, но от Кого же произошел ум, создавший радио? И от Кого произошли сами материалы, из которого оно было создано?

Когда мы стараемся исключить Бога из своего окружения, становится очень легко исключить Его и из своей жизни.

6

— Чего я никак не могу понять в религии индуизма, — неодобрительно сказал один христианин, — это изобилия богов.

— Да, их много, — согласился Учитель. — Каждый из них, однако, представляет попытку напомнить нам об одном из бесчисленных аспектов Бога. Это абстракции, как бы говорящие: ни один человек никогда не сможет понять, чем в действительности является Бог, но вот, по крайней мере, что-то, что Он делает.

Возьмите, например, образ богини Кали. В данном случае это удачный пример, потому что из всех индусских образов Кали наименее понятна западному уму. Она стоит обнаженная, опираясь правой ногой на грудь своего распростертого мужа. Волосы Ее распущены и растрепаны, шею украшает гирлянда из человеческих голов. В одной из четырех рук Она держит меч, в другой — отрубленную голову. Язык Ее, который обычно рисуют ярко-красным, высунут изо рта, словно Она жаждет крови.

При этих словах христианин содрогнулся, а Йогананда лукаво усмехнулся.

— Если бы мы считали, что это образ подлинной Кали, — продолжал он, — уверяю Вас, у Нее было бы очень немного преданный. Однако цель такого изображения — передать символическим языком некоторые общие функции Бога в Природе.

Кали олицетворяет Мать-Природу. Она — Аум, космическая вибрация. Все существует в Аум — вся материя, вся энергия, а также мысли всех сознательных существ. Отсюда Ее гирлянда из голов, символизирующая Ее незримое присутствие во всех умах.

Игра жизни и смерти выражает Ее деятельность в Природе: творение, сохранение и разрушение — отсюда меч, отрубленная голова и протянутая третья рука, подающая жизнь.

Ее энергия вездесуща, она символизируется распущенными волосами.

Шива, Ее муж, представляет Бога в Его невибрирующем состоянии, за пределами материи, поэтому Его изображают неподвижно лежащим.

Язык Кали высунут не потому, что Она жаждет крови, как часто полагают, а потому, что в Индии высовывает язык тот, кто допустил ошибку. Ведь и вы на Западе выражаете смущение подобным образом, поднося руку ко рту?

Кали изображают танцующей на поверхности всего творения. Этот танец передает идею космической вибрации, в которой пребывает все сущее. Но, касаясь ногой груди Беспредельного, Она высовывает язык, как бы говоря: «Ой-ой, я зашла слишком далеко!» Ибо от прикосновения Беспредельного Духа тотчас замирают всякие вибрации.

Четвертая рука Кали поднята в благословении всем, кто ищет не Ее даров, а освобождения от нескончаемой игры майи, или иллюзии.

Те, кто загипнотизированы лишь внешними проявлениями Природы, вынуждены из воплощения в воплощение продолжать бесконечный круговорот жизни и смерти. Те же преданные, которые страстно жаждут освобождения от космической игры, поклоняются Богу в непреходящем «Я». С помощью медитации они погружаются в бесконечный Аум, а из единства с Аум они выходят за, границы творения, чтобы объединить свое сознание с Богом — непреходящим, вечным Блаженством.

Статуэтки Кали не являются подлинным изображением Божественной Матери, они просто передают идею Ее функций в качестве Матери-Природы.

Божественная Мать, конечно, не имеет формы, хотя можно сказать, что Ее тело — это вся Вселенная с бесконечным числом ее солнц и лун. Однако Она может явиться преданному ив человеческой форме, но когда это происходит, Она предстает во всей своей небесной красоте.

Все образы богов в Индии символичны, и под покровом форм мы должны искать их сокровенное значение.

7

— У меня трудности с представлением Бога, — жаловался студент религиозного направления «Новая Мысль». — Я представлял Его и как Беспредельный Разум, и как принцип «Я Есмь», и как свое Божественное «Я», и как Космическое Основание Бытия. Но все это гак абстрактно! Ваши же отношения с Господом наполнены такой любовью…. Как мне достичь подобной близости с Ним?

— Прежде всего, — ответил Учитель, — не думать, что Ему нужны ваши определения: Ему нужна только ваша любовь.

Почему бы не молиться Беспредельному как своей Божественной Матери?

— Какая прекрасная мысль! — воскликнул посетитель. — Но истинно ли это? Будет ли это работать?

— Конечно, да! — уверенно ответил Шри Йогананда. Любовь Бога уже отражена в человеческих отношениях. Его любовь — как солнечный свет, сверкающий в бесконечных осколках стекла. Он отражается во всем.

Беспредельность — это и Мать, стоящая за всеми человеческими матерями, и истинный Отец, стоящий за всеми человеческими отцами. Он — вечно преданный Друг, присутствующий во всех земных друзьях. Он вечем и Возлюбленный, стоящий за всей человеческой любовью. Он — все для всех людей, ведь Господь и есть все.

Через ваших родителей Он заботится о вас, поддерживая и защищая вас. Через ваших друзей Он показывает вам, что любить — это свободно отдавать себя другим, без малейшего намека на принуждение. Через любимых Он помогает человеку найти бескорыстную силу божественной любви. А через детей Он помогает людям понять любовь как нечто ценное, что нужно беречь от пагубных воздействий и преданно лелеять.

Бесчисленны формы, в которых Бог приходит к человеку. В каждой из них Он пытается показать ему что- то из Своей беспредельной природы, и в каждой заключен урок, который может извлечь всякий, чье сердце открыто.

Поэтому Господь не требует от вас отказа от своей человеческой природы. Ему нужно, чтобы вы очистили ее: расширили ту любовь, которая всегда живет в вашем сердце, а не держали ее запертой в привязанностях эго.

Поэтому вполне естественно поклоняться Богу в каком-либо человеческом аспекте: как своей Божественной Матери, например, или как своему Божественному Отцу.

Я и сам поклоняюсь в основном Материнскому аспекту, ибо Мать ближе, чем Отец. Отцовский аспект Бога олицетворяет ту Его часть, которая отстранена от Его творения. А Мать — это само творение. Даже у людей человеческий отец более, чем мать, склонен судить своих непослушных детей. Мать же всегда прощает.

Молитесь же Божественной Матери, говорите Ей, как дитя: «Божественная Мать, плохой или хороший, но я Твой. Ты должна освободить меня от этой иллюзии».

Мать всегда участливо отвечает на такую молитву, когда она произносится искренне.

Конечно, в высшем смысле Бог не имеет ничего общего с теми формами, в которых поклоняются Ему люди. Но человеческие ассоциации полезны как средство углубления своей преданности Ему.

Вслед за преданностью приходит божественная любовь, а в этой совершенной любви наступает полное единение. В таком состоянии йоги осознают высшую истину — «Я есмь То».

8

«Любовь к Богу не должна быть слишком личной. Личный характер любви оставляет вас ограниченными сознанием эго, тогда как любовь к Нему должна выводить за рамки эго. Если вы представляете себе Бога в какой-то конкретной форме, и даже если созерцаете Его в экстатических видениях, пытайтесь увидеть в Его глазах беспредельное сознание.

Божественная Мать так прекрасна! Но помните, в Ее высшем проявлении даже эта красота не имеет формы. Она во всем. Ее божественная, исполненная сострадания любовь выражается в каплях дождя. Ее красота отражается в красках радуги. В розовых облаках зари Она дает человечеству новую надежду.

Но, главное, всегда сознавайте Ее присутствие в своем сердце».

9

«Есть два способа понимания Бога в Природе. Первый заключается в том, чтобы отделить Его от всех Его проявлений. «Нети, нети», говорят в Индии: «Ни то, ни это». Нужно всегда жить с некоторой долей такого сознания, чтобы не попасть в ловушку привязанности к форме.

Другой способ — это видеть проявление Бога во всем.

Для большинства искателей первый способ сам по себе может быть слишком суровым. Второй гораздо приятнее. Но лучше всего сочетание обоих.

Божественная Мать занята хозяйством мироздания. Дитя-преданный плачет, и Она дает ему игрушку — богатство, может быть, имя или славу. Если он опять заплачет, Она дает ему другую игрушку. Но если ребенок отбрасывает все и хочет только Ее любви, Она берет его на руки и шепчет ему с любовью: «Если тебе действительно нужна только Я, а не Мои дары, тогда идем. Будь со Мной всегда в лоне беспредельности».

10

— Мне трудно молиться Богу, представляя Его в конкретном образе, — сказал один профессор. — Меня больше вдохновляет мысль о безбрежности, беспредельности! Когда ночью смотрю на звездное небо, я думаю: «Как чудесно!» Истина так грандиозна. Какой незначительной в такие моменты кажется мне моя маленькая жизнь с ее мелкими волнениями и огорчениями. Мой дух воспаряет при мысли о беспредельности пространства, о вечности!

— Такие мысли следует лелеять каждому, кто стремится к Богу, — ответил Шри Йогананда. — В каком бы аспекте вы ни поклонялись Ему, ваш взгляд всегда должен быть сосредоточен на беспредельности.

Совсем не обязательно представлять себе Бога в конкретном образе. Однако это зависит от натуры человека. Таким людям, как вы, большее религиозное вдохновение внушает не имеющая формы реальность. Религиозное чувство нельзя путать с сентиментальностью, ибо это чувство является скорее искренним стремлением человеческого сердца к центру беспредельной истины.

11

Один посетитель спросил Учителя:

— Почему, говоря о Боге, Вы используете местоимение «Он»? Неужели Он действительно мужского рода?

— Бог заключает в Себе и мужское, и женское начало, — ответил Йогананда. — Но Он не мужчина и не женщина. Используя местоимение «Он», я вовсе не желаю ограничивать Бога.

Но вдохновит ли людей на любовь к Богу употребление местоимения «Оно»? Личное местоимение предполагает сознательное Существо, с которым они могут иметь личные отношения. К тому же местоимение мужского рода тоже безлично^[48].

Кроме того, жители Запада привыкли думать о Нем как об Отце, ибо так говорил о Нем Иисус.

12

«Бог может явиться вам в восьми аспектах: в Свете, Звуке, Покое, Умиротворении, Любви, Радости, Мудрости и Могуществе.

Явление Бога в виде Света во время медитации успокаивает ум, очищает его и дает ему ясность. Чем глубже созерцаешь внутренний свет, тем лучше понимаешь, что именно из этого света и создано все.

Услышать Бога как Звук — значит встретиться с Духом Святым, или Аум, Космической Вибрацией. Когда вы погружаетесь в Аум, ничто не может коснуться вас. Аум возносит ум над иллюзиями человеческого существования в чистые небеса божественного сознания.

Умиротворение — это начальный медитативный опыт. Как невесомый водопад, оно освобождает ум от забот и тревог, даруя ему небесное облегчение.

Другим божественным переживанием становится Покой. Этот аспект Бога динамичнее и мощнее, чем Умиротворение. Покой дает преданному силы преодолеть все препятствия в его жизни. Даже в человеческих делах непобедим тот, кто способен оставаться спокойным в любых обстоятельствах.

Следующий аспект Бога — это Любовь, — не личная любовь, а Любовь беспредельная. Живущие в сознании эго считают безличную любовь холодной и абстрактной. Но божественная любовь всепоглощающа и дает бесконечное утешение. Она безлична лишь в том смысле, что совершенно не запятнана эгоистическим желанием. Единство, которое обретается в божественной любви, возможно только для души. Эго не может разделить его.

Еще одним аспектом Бога является Радость. Божественная радость подобна миллионам слитых воедино земных радостей. А стремление к человеческому счастью напоминает поиски свечи под яркими лучами солнца. Божественная радость вечно окружает нас, а люди, тем не менее, считают, что для счастья им необходимы ничего не стоящие вещи. В основном же они находят лишь облегчение эмоциональной или физической боли. Но божественная радость — это светозарная Реальность. Земные радости по сравнению с ней лишь тени.

Мудрость — это интуитивное постижение, а не интеллектуальное понимание. Разница между человеческой и божественной мудростью состоит в том, что человеческий ум подходит к предметам извне, не напрямую. Ученый, например, исследует атом опосредованно, тогда как йог становится атомом. Божественное восприятие всегда идет изнутри. Только изнутри можно понять истинную суть чего бы то ни было.

И наконец, Могущество — это тот аспект Бога, который создает и поддерживает Вселенную. Представьте, какое нужно было могущество, чтобы создать галактики! Какую-то часть этого могущества проявляют в своей жизни Мастера. Выражение «Кроткий Иисус, добрый и смиренный» отражает лишь одну сторону природы Иисуса. Другая сторона проявилась в той властности, с которой Он изгнал из храма менял и торговцев. Только представьте, какой магнетизм потребовался, чтобы в одиночку выступить против всех этих людей, закоснелых в своих желаниях и привычках, подкреплявшихся древним обычаем!

Люди нередко страшатся выражений того могущества, которое они наблюдают в жизни святых. Но запомните: вам ни за что не достичь Бога, пока вы не обретете собственную силу. Могущество может привлекать вас меньше, чем другие аспекты Бога, но важно понять, что божественное Могущество тоже является частью вашей божественной природы.

Какой бы аспект Бога ни открылся вам в медитации, никогда не ограничивайте его малой чашей своего сознания, но всегда старайтесь расширять и раскрывать его восприятие до бесконечности».

13

«Не относитесь к Богу официально. Играйте с Ним. Шутите с Ним, если вам хочется. Поддразнивайте Его, если вам того хочется, — но всегда с любовью. Помните, Он всецело принадлежит вам. Он самый Близкий из близких, самый Дорогой из дорогих. Он ближе к вам, чем сами мысли, которыми вы молитесь Ему».

Глава семнадцатая Как молиться эффективно

1

«Когда вы молитесь Богу, пусть молитва исходит из самого сердца. Говорите то, что действительно чувствуете, а не то, что Он, по-вашему, хочет от Вас услышать. Будьте предельно искренни с Ним. Он ведь и так знает, что вы думаете! Но сердечная молитва наполняет ваши мысли силой. Она собирает их в единый фокус и направляет к Нему. Без искренности такой концентрации не добиться.

Если вы не чувствуете преданности, молитесь Ему так: «Господи, помоги мне полюбить Тебя».

Если вас мучают желания, то молитесь так: «Господи, я испытываю эти желания, но в Тебе я нуждаюсь больше, чем в чем бы то ни было еще. Помоги мне растворить все мои ограничения в Твоем великом океане покоя».

Нет ничего дурного в том, чтобы попросить у Бога какую-то конкретную вещь. Но все же лучше молить об исполнении Его воли в вашей жизни. Он знает все ваши нужды и сделает для вас гораздо больше того, о чем вы можете пожелать.

Но, главное, ищите Его ради Него Самого, ради Его любви. Молитесь Ему так: «Отец, откройся мне!» Если вы искренне обратитесь к Нему таким образом, Он будет с вами всегда».

2

«Никогда не молитесь, как нищий. Вы — дитя Бога и, как Его дитя, имеете право на любые богатства из Его неисчерпаемой сокровищницы.

Молитесь с полной уверенностью, что Он слышит вас. Если вы молитесь Ему с любовью, Он обязательно услышит вас. Молитесь пылко, от всего сердца.

Требуйте от Него с любовью, никогда не выпрашивайте. Под словом требуйте я не имею в виду, чтобы вы пытались навязать Ему свою волю, как бы предвидя, что Он не захочет исполнить ваши желания. Я хочу сказать, молитесь с твердой уверенностью в том, что Он хочет дать и непременно даст все, что вам нужно.

Иисус называл это «молитвой с верою»^[49].

Совершенная вера и любовь — вот важнейшие составляющие молитвы».

3

«Молитесь Богу так: «Мой Бесконечный Возлюбленный, я знаю, что Ты ближе ко мне, чем эти слова, с которыми я обращаюсь к Тебе, ближе самых близких мыслей.

Даже в самой своей тревоге да буду я чувствовать Твою заботу обо мне и Твою любовь.

За своим сознанием да буду я чувствовать поддержку и руководство Твоего сознания.

За своей любовью к Тебе да буду я все больше сознавать Твою любовь».

Если вы станете сознательно молиться Ему так, делая это со всей искренностью, то неожиданно почувствуете Его присутствие как огромную радость в своем сердце. В этом порыве радости вы узнаете, что Он с вами и что Он всецело принадлежит вам».

4

«Молитесь экстатически. Медитируйте экстатически. И в каждое свое свободное мгновение всегда думайте о Боге.

Уподобьтесь стрелке компаса, которая, куда бы ни был повернут сам компас, всегда указывает на север. Так ведет себя и йог: куда бы он ни шел и что бы он ни делал, ум его всегда обращен к полярной звезде внутреннего присутствия Божия».

5

«Как следует любить Бога? Любите Его так же, как скупец любит деньги, как утопающий жаждет глотнуть воздуха, а заблудившийся в пустыне — воды. Любите Его первой любовью настоящих влюбленных.

Когда вы научитесь любить Его всем сердцем, Он будет ваш. Тогда вы станете йогом — тем, кто стал един с Богом.

Единение с Космическим Возлюбленным — это самое сладостное из возможных переживаний. Это мечта за мечтой, радость за радостью; тысяча миллионов божественных любовных переживаний в одном, которое непрестанно волнует ваше сердце. В каждой точке пространства вы видите маяки его любви, сияющие, подобно миллиону солнц. Сколько бы раз вам ни казалось, что вы исчерпали Его любовь, она вновь и вновь, как морская волна, будет накатываться на берега вашего сознания.

Это Божественный восторг!»

6

«Бог отвечает на все молитвы, но на беспокойные Он отвечает очень слабо.

Если вы попытаетесь подарить кому-то то, что не принадлежит вам, вряд ли ваш дар будет хорошо воспринят. Каким бы трогательным ни был этот жест, он будет неубедительным!

То же происходит, когда вы не владеете своим умом. Желая отдать его Богу, вы не сможете сделать этого, и ваши молитвы будут не более чем жестом.

Держите же свой ум под контролем. Когда вы сможете сосредоточиться на молитве, Бог будет знать, что вы говорите именно то, что хотите сказать. И тогда Он будет отвечать вам самым чудесным образом».

7

Духовный пыл одного из новых монахов выражался сильными эмоциональными порывами во время медитации. Другие ученики не советовали ему чрезмерно усердствовать в своей преданности. И вот однажды в присутствии других он задал Йогананде вопрос о том, можно ли молиться с таким рвением.

— Несомненно, можно! — ответил Йогананда. — Катайтесь по полу по ночам, рыдайте и молите Бога прийти. Без страстной тоски по Нему Он никогда не проявит Себя!

8

В то же время Учитель предупреждал:

— Никогда не молитесь ради внешнего эффекта, ибо при этом теряется истинный смысл молитвы.

Обычная ошибка преданных в том, что демонстрацией своей преданности Богу они пытаются произвести впечатление на других, тогда как произвести впечатление нужно только на Господа!

В этом опасность молитвы вслух, если только она не практикуется ради усиления пыла своей преданности. Как бы чудесна ни была духовная реализация, но при внешнем проявлении она теряет свою глубину. Ваша жажда Бога должна выражаться прежде всего во внутреннем молчании».

9

«Хвала Господу!» — когда я слышу эти слова, то представляю себе Бога избалованной богатой дамой!

Ему нужны не наши хвалы, а наша любовь».

10

— Нужно ли благодарить Бога за Его дары? — спросил ученик.

— Благодарите Его за Его любовь, — ответил Учитель.

Глава восемнадцатая О медитации

1

«Душа любит медитировать, ибо соприкосновение с Духом составляет величайшую радость для нее. И если вы испытываете психологическое сопротивление во время медитации, помните, что нежелание медитировать исходит от эго, а не от души».

2

«Только прилагающий величайшие усилия преданный найдет Бога, но не тот, кто все время ищет оправданий, говоря: «Дай мне найти тихое место, и тогда я буду медитировать». Тот, кто медлит, никогда не найдет Бога, но, если вы скажете себе: «Я войду в глубокую медитацию прямо сейчас]», вы можете достичь Его в тот же миг.

Если человек сильно хочет спать, разве не уснет он где угодно? Так и человек, который любит Бога, способен медитировать и на вокзале, и на базаре».

3

«Тот, кто хочет стать настоящим пианистом, будет по двенадцать часов в сутки упражняться за инструментом.

Но если он будет лишь по несколько минут в день вяло барабанить по клавишам, то никогда не станет хоть сколько-нибудь сносным музыкантом.

То же можно сказать и о стремлении к Богу: как можно надеяться познать Его, стараясь лишь вполсилы?

Достичь Бога очень непросто. Если даже пианисту необходим усердный труд, чтобы добиться успеха в своей профессии, то насколько же усерднее нужно «трудиться» в медитации, чтобы реализовать Бесконечность!

Но здесь есть один утешительный момент: каждый, кто прилагает искренние усилия на духовном пути, непременно достигнет своей цели — чего не скажешь о мирских желаниях. Как ни старайся, но стать знаменитым пианистом может не каждый, ибо на любом поприще высочайший уровень доступен весьма немногим. Но все люди имеют одинаковые сыновние права у Небесного Отца».

4

«Лучше медитировать недолго, но с глубоким погружением, чем просиживать в медитации часами с необузданно мечущимся умом.

Поэтому вначале на заставляйте себя сидеть подолгу. Пусть медитации будут короче, но глубже. Постепенно, привыкая погружаться все глубже, удлиняйте продолжительность медитаций».

5

«Не огорчайтесь, если вы слишком беспокойны для глубокого погружения в медитацию. Покой придет со временем, если ваша практика будет регулярной. Только никогда не допускайте мысли о том, что медитация не для вас. Помните, что покой — это ваша вечная, истинная природа».

6

«Во время медитации пытайтесь выйти за пределы мышления. Пока в ваш ум проникают мысли, вы остаетесь на сознательном уровне.

Когда вы спите, вы погружаетесь в подсознание и при этом более отчетливо осознаете свое астральное тело.

Когда же ваше сознание уходит еще глубже, в сверхсознание, вы сосредоточены на блаженстве, ваше существо сосредоточивается в позвоночнике. В этом блаженном состоянии ваше сознание оказывается в причинном теле, душе».

7

Один преданный никак не мог преодолеть сонливость во время медитации. Йогананда предложил ему следующее:

— Несколько раз зажмурь глаза, а потом широко раскрой их и смотри прямо перед собой. Повтори это еще один или два раза. Если ты будешь делать это, сонливость перестанет тебе мешать.

8

«Медитируя, не думайте о результатах медитации. Медитируйте, чтобы доставить удовольствие Богу. Если же вы будете стремиться к результатам, то разочаруетесь, если они не придут.

В «Бхагавадгите» Кришна советует действовать без желания плодов своих действий. В этом же духе следует подходить и к медитации.

Медитируйте без привязанности к плодам медитации».

9

В пустынной обители Учителя ученик копал сточный колодец. Он работал целый день, ни разу не остановившись посмотреть, сколько он сделал. Вечером он был удивлен тем, какую глубокую яму выкопал.

Увидев его работу, Парамханса Йогананда одобрительно сказал:

— Вот как нужно стремиться к Богу — постоянно копая и копая, и не обращая внимания, насколько ты продвинулся. И однажды вдруг придет результат!

Как говорил своим ученикам Лахири Махасайя — «Банат, банат, банджай!» — Делали, делали и наконец сделали!

10

«Не ждите каждый день духовного цветения в саду своей жизни. Верьте, что, если вы полностью доверитесь Господу, Он даст вам божественную реализацию в свое время — именно тогда, когда нужно.

Посеяв семена устремления к Богу, ежедневно поливайте их молитвой и правильным действием. Выпалывайте из своего ума сорняки бездействия, сомнения и нерешительности, а когда появятся ростки божественного восприятия, заботливо ухаживайте за ними.

И однажды утром в вашем саду расцветет прекраснейший цветок Самореализации».

11

— Почему я не могу созерцать такие же видения, как и Вы, Учитель? — спросила недовольная собой ученица.

— Причина в прошлой карме, создающей глубоко в подсознании скрытые волны беспокойства. Как только эта карма будет отработана, твое внутреннее видение станет ясным.

12

— Там, где кончается движение, — говорил Учитель, — начинается Бог.

13

У одного ученика были трудности с медитацией, и он спросил Шри Йогананду:

— Может быть, я недостаточно стараюсь?

Учитель ответил:

— Ты слишком стараешься. Ты так напрягаешь свою волю, что это вызывает напряжение и беспокойство. Просто расслабься и будь естественным.

До тех пор пока ты будешь стараться медитировать, у тебя ничего не получится, — точно так же как нельзя заставить себя заснуть усилием воли. Силу воли нужно использовать постепенно, иначе это может привести к вредным последствиям. Вот почему вначале лучше сосредоточиться на расслаблении.

14

«Не проявляйте беспокойства или нетерпения в своих усилиях найти Бога. Стремитесь искренне, но не беспокойтесь о результатах. Будьте терпеливы. Спокойно и невозмутимо идите к своей высшей божественной цели».

15

«Все более и более глубоко входите в состояние медитации, пока покой и радость не станут вашей второй натурой.

Пребывать в божественном восторге нетрудно. Только ваша мысль о том, что это трудно, мешает вам достичь такого состояния. Никогда не думайте, что божественная радость далека от вас, и она всегда будет с вами».

16

Парамханса Йогананда сказал монахам:

— Выучите мое стихотворение «Самадхи» и повторяйте его ежедневно. Оно поможет вам пробудить внутри себя утраченную память о вашей подлинной сущности как сынов Беспредельности.

17

«Представляйте, как ваше сознание расширяется в виде голубого света, объемля все пространство. Представляйте звезды и галактики, сверкающие в беспредельности вашего существа, как огни далекого города. Медитируйте на свою внутреннюю безграничность.

В этой картине вы найдете важное дополнение своим медитационным техникам. Она поможет вам вспомнить свою внутреннюю божественную природу».

18

«Выходя из дому, старайтесь ощутить все окружающее как часть собственного расширенного осознания.

Смотрите на трепещущие на ветру листья и пытайтесь почувствовать их движение. Представляйте, что в этом движении Бог выражает свои мысли и вдохновение.

Смотрите на волны луговых трав под ветром, представляя, что это веет над миром дыхание Бога, вдохновляя и наполняя жизнью все существа.

Слушайте пение птиц, стараясь ощутить, что через них Бог пытается исполнить вас чувством божественной радости.

Ощущайте солнечные лучи на своей коже, думая о том, что тепло, которое вы чувствуете от солнца, — это энергия Бога. Пусть оно повышает жизненную энергию вашего тела и наполняет его силой. Представляйте себе, как божественная энергия через солнечный свет укрепляет все создания на Земле».

19

— Учитель, — спросил ученик, — я боюсь, что во время медитации перестану дышать. Что мне делать, чтобы преодолеть это ограничение?

— Ты столкнулся с обычным препятствием на пути, — ответил Йогананда. — Это называется «ложное представление». Ты боишься того, что для души совершенно естественно: глубокой внутренней неподвижности.

Твой ум подобен птице, которая находится в клетке много лет. Она боится свободы, но свобода принадлежит ей по праву рождения.

Но вот кто-то открывает дверцу, чтобы выпустить ее. Она может выпрыгнуть на мгновение наружу и вдруг подумать: «О, какой огромный мир!» И в страхе поспешит обратно в клетку.

Однако, несколько раз побывав на воле, птица постепенно привыкнет находиться вне клетки. И вот однажды она расправит крылья и, наконец свободная, воспарит в небеса! Но почему она теперь свободна? Да просто потому, что в конце концов приняла свободу как свое естественное состояние.

То же происходит и с преданным, когда он впервые ощущает свободу души. Помните: как для птицы естественно парить в небесах, так для души естественно парить в вездесущности.

20

«Прямо за темнотой закрытых глаз сияет свет Бога. Когда вы видите этот свет в медитации, держитесь за него с горячей преданностью. Ощутите себя в нем: там пребывает Бог.

По если вы в медитации не видите никакого света, концентрируйтесь в точке между бровями и глубоко всматривайтесь во тьму, которую видите с закрытыми | пазами. Старайтесь своей преданностью проникнуть за йот плотный покров.

Когда-нибудь вы обязательно увидите внутренний свет, ибо он всегда сияет у вас во лбу. Помимо обычных глаз у каждого человека в середине лба есть духовное око, которое нужно только открыть в глубокой внутренней концентрации».

21

«Изогнутый позвоночник — враг реализации. Медитируйте всегда с прямым позвоночником, чтобы не создавать препятствий течению жизненной силы.

Следует также концентрировать внимание в центре Христа между бровями. Чем глубже вы концентрируетесь в этой точке, тем интенсивнее ваше эго будет растворяться в сверхсознании».

22

«Если вы хотите стать Мастером еще в этой жизни, — говорил ученикам Йогананда, — то наряду с другими медитационными практиками по меньшей мере два часа в день практикуйте Хонг-Со^[50]. В детстве я, бывало, занимался Хонг-Со по семь часов подряд, пока непогружался в такое состояние экстаза, где нет необходимости в дыхании».

23

«Выполняйте приемы крийя-йоги^[51] настолько глубоко, чтобы дыхание ваше превращалось всего лишь в идею. Ибо дыхание — лишь овеществленный сон, от которого вы однажды пробудитесь в сверхсознании».

24

«Если сразу после обеда вам приходится бегать, то пища не принесет вам никакой пользы и удовольствия, у вас просто может расстроиться пищеварение. Но отдых после обеда — лучшее время для того, чтобы насладиться воздействием трапезы.

Поступайте так же и после занятий крийя-йогой. Не вскакивайте сразу же, а спокойно посидите, сколько позволяет время. В самых глубинах души помолитесь Вогу. Практикуйте бхакти-йогу, или преданность. Можно также заняться практикой Хонг-Со, следя за потоком дыхания в позвоночнике, или внимать звукам внутри себя».

25

Один ученик спросил:

— Как можно развить интуицию?

Йогананда:

— Для этого лучше всего каждый раз после выполнения медитационных техник спокойно посидеть в течение длительного времени. Именно в этот период можно углублять осознание присутствия Божия внутри себя.

Чем дольше и глубже вы будете наслаждаться внутренним покоем, тем быстрее разовьется и ваша интуиция.

26

Однажды после медитации в своей пустынной обители Йогананда обратился к присутствовавшим ученикам:

— Вот царство ОМ^[52]. Слушайте! Недостаточно просто слышать ОМ. Необходимо погрузиться в этот внутренний звук.

ОМ — это Божественная Мать.

ОМ Кали! ОМ Кали! ОМ Кали!

Слушайте! О, как это прекрасно!

ОМ Кали! ОМ Кали! ОМ Кали!

Глава девятнадцатая Главный совет

1

«Живите в этом мире как гости. Ваш истинный мир не здесь. Дом, в котором вы живете, может быть оформлен на ваше имя, но кому он принадлежал раньше и кому будет принадлежать после вашей смерти? Эго лишь придорожная гостиница, место для короткой остановки на долгом пути к вашей истинной обители в Боге.

Итак, считайте себя гостем на земле, но пока вы здесь, старайтесь, конечно же, быть хорошим гостем. Ведите себя достойно. Будьте ответственны в своих действиях. Бережно относитесь к вещам, которые дает вам Бог, но ни на мгновение не забывайте, что они принадлежат Ему, а не вам.

Как неразумны те люди, которые все свое время отдают ублажению тел, умножению своей собственности, накоплению новых богатств! Когда за ними придет смерть, им все придется оставить.

Люди придумывают бесчисленные оправдания. «У меня нет времени», — беспокоится человек. «Мне надо сделать столько дел». Но когда их призовет Бог, им примется отменить все свои дела! Единственное «дело», отменить которое невозможно, — это смерть.

Зачем тратить столько времени на преходящие вещи? О слепцы, пробудитесь!

Бог обращается к вам сквозь суету мелких удовольствий жизни. Он, стоящий выше боли и удовольствия, которые есть лишь две стороны одной монеты, обращается к вам. «Ищите Меня», — говорит Он. “Найдите во Мне неизменную радость, которую вы столь тщетно ищете в изменчивых волнах. Все, чего вы желали в течение многих воплощений, вы найдете лишь во Мне Одном”».

2

«Всегда помните, что вы никому не принадлежите и никто не принадлежит вам. На эту Землю вы пришли совсем ненадолго, и истинная цель вашего пребывания здесь очень далека от той, что вы себе вообразили.

Ваша семья предъявляет на вас свои права, но, если вы умрете и родитесь по соседству, узнает ли она вас?

Ваши друзья тоже предъявляют свои права на вас, но, если почему-либо вы перестанете нравиться им из-за какого-то незначительного непонимания, многие ли из них останутся верны вам?

Люди утверждают, что любят других, на самом же деле они любят самих себя, ибо других они любят, лишь пока другие любят их.

Настоящая любовь — это та, которая находит радость в счастье любимых, даже ценой огромных личных жертв. Многие ли любят подобным образом? Совсем немногие! А кто из этих немногих получает ответную любовь? Еще меньше!

Лишь наша любовь к Богу всегда вознаграждается — и даже более чем вознаграждается. Ибо Бог понимает нас даже тогда, когда не понимает никто другой. Бог любит нас, когда другие обращаются против нас. Бог помнит нас, когда все другие забывают о нас. Мы принадлежим Богу и только Ему одному во веки веков».

3

«Полезно взять себе за правило всегда помнить о «другом».

Это означает следующее: что бы ни происходило, старайтесь сознавать за этим «другую», более высокую реальность.

С кем бы вы ни говорили, представляйте, что посредством слов и жестов вашего собеседника с вами общается «Другой».

Какой бы работой вы ни занимались, старайтесь ощутить Присутствие «Другого», наблюдающего за вами, направляющего вас, дающего вам силу.

Заглядывая людям в глаза, старайтесь видеть в них Бога, прикасающегося к вам через их сознание.

Следите за ходом каждого события в вашей жизни. Спрашивайте себя: “Чему с помощью этого опыта хочет научить меня Бог?”»

4

«Что бы ни происходило, относитесь к жизни без привязанности.

Посмотрите на людей в кинотеатре. Чем увлекательнее сюжет, тем вероятнее, что по его окончании они скажут: «Какой хороший фильм!» Если же это была трагедия, человек с благодарностью подумает: «Я так много почерпнул из этой истории». А если герой попадает в нелепые ситуации, зрители добродушно посмеются над его замешательством.

Но, когда позже в подобном положении окажутся они сами, покажется ли им забавной его юмористическая сторона? А если разыграется трагедия, будут ли они так же благодарны за уроки, которые извлекут из нее? Уж во всяком случае, не большинство из них. Философия их жизни отражена в популярном выражении: «Пусть это случится с кем-нибудь другим!»

Сохраняйте внутреннюю отрешенность от всего, что происходит в вашей жизни, — так вы постепенно перестанете отождествляться с этим миром сновидений и начнете сознавать свое единство с Видящим Сон».

5

«Если вы хотите прекратить быть рабом своего эго, учитесь более безлично относиться к тому, что затрагивает ваши чувства. В человеческом сознании любовь к Богу очень легко становится слишком личной. Когда это происходит, вы начинаете усиливать то самое эго, которое вам надо преодолеть, чтобы найти Бога.

Поэтому лучше искать Бога прежде всего ради блаженства, и только потом ради любви, чтобы ваша любовь к Нему не лишилась той безличности, в которой и заключена сущность Божественной любви.

Радха очень почитала Кришну, но однажды она ненадолго поддалась наваждению личной любви, и ею овладела мысль о том, что Кришна полностью принадлежит ей. Некоторое время спустя они вместе шли по лесу, и Радха сказала: «Я очень устала».

«Правда? — откликнулся Кришна. — Хочешь, я понесу тебя?» Она так обрадовалась! Кришна посадил ее к себе на спину, но как только она подумала о том, как приятно, что он несет ее, она оказалась на земле, а Кришна бесследно исчез!

Когда у нее появилось собственническое отношение к Богу, Он больше не мог существовать для нее.

Тут же осознав свою ошибку, Радха бросилась на колени и взмолилась: «Господи, прости меня».

Кришна вновь появился, как будто ничего не случилось. И они вместе пошли дальше».

6

«Бескорыстно любящие других уже находятся на пути к познанию тайны божественной преданности, и им остается лишь устремить эту любовь ввысь, к Богу.

Радха была самой великой среди гопи, поэтому Кришна мог свободно проявлять свою бескорыстную божественную любовь к ней, хотя на самом деле любил всех одинаково.

Но со временем другие гопи стали завидовать Радхе, и Кришна решил преподать им урок.

Однажды, когда Радхи не было, другие гопи столпились вокруг него. Вдруг Кришна начал стонать и сказал: «Ох! Ох! У меня ужасно болит голова! Сделайте, пожалуйста, кое-что для меня».

«Что, Господи? — воскликнули они в отчаянии. — Что мы можем сделать? Мы сделаем для тебя все!»

«Если кто-нибудь из вас наступит мне на голову, головная боль сразу пройдет».

Гопи разинули рты от ужаса. В Индии возложить ногу на голову старшему считается оскорблением, а положить же ноги на голову гуру — святотатство. В глубоком испуге они отвернулись, и ни одна из них не посмела предложить свои услуги.

А между тем голова у Кришны болела все сильнее.

Через некоторое время появилась Радха и узнала о страданиях Кришны. «Как я могу помочь тебе, Господи?» — с той же тревогой спросила она.

«Просто поставь, пожалуйста, ногу мне на голову! — сказал Кришна. — Больше мне ничего не поможет».

«Ну, конечно, Господи, сию минуту!» — ответила Радха.

«Нет! Нет! Нельзя!» — закричали другие гопи.

«Да почему же?» — спросила Радха.

«Если ты сделаешь это, — ответили они, — то попадешь в ад!»

«И это все, что вас волнует? — рассмеялась Радха. — Что ж, если, поставив ногу на голову Господа нашего, я облегчу Его страдания хотя бы на мгновение, я с радостью отправлюсь в ад навечно!»

И только она собралась сделать это, как Кришна улыбнулся и сел. Его головная боль прошла.

И тогда остальные гопи все поняли. Они беспокоились о собственной безопасности, а не о состоянии Кришны. Отныне они преклонялись перед большей, чем их, — ибо беззаветной — любовью Радхи».

7

Один из посетителей спросил Парамхансу Йога- нанду:

— Необходимо ли на духовном пути отречение?

— Да! — твердо ответил Учитель. — Одинокий или женатый, человек всегда должен чувствовать в сердце своем, что Бог — его единственный истинный Возлюбленный, который один пребывает в храме всех человеческих сердец.

Отречение означает прежде всего непривязанность. Значение имеет не внешняя, а ваша внутренняя жизнь.

Пусть ваше сердце станет обителью отшельника, говорю я вам всегда, а любовь к Богу — вашими одеждами.

8

«Никогда не допускайте мысли о том, что вам что-то принадлежит. Если я вижу, что какая-нибудь из моих вещей кому-то нужна больше, чем мне, я с радостью отдаю ее».

9

«Если вы хотите ощущать в своей жизни руководство Божье, не тратьте времени на пустые разговоры с другими. Молчание — алтарь Духа».

10

«Когда вы с другими, будьте с ними всем сердцем. Но когда вы предоставлены самим себе, будьте наедине с Богом. Будьте с Ним все больше и больше».

11

«Одиночество — цена величия».

12

«Очень важно то, с какими людьми вы общаетесь. Если вы оставите пиджак в прокуренной комнате, он довольно быстро пропахнет дымом. А если вы оставите его в саду, то потом вместе с ним внесете в дом аромат цветов и свежего воздуха.

Так же происходит и с умом. Ваше мысленное одеяние впитывает вибрации тех, с кем вы общаетесь. Если это пессимисты, через некоторое время вы и сами станете пессимистом. Но если вы общаетесь со счастливыми, жизнерадостными людьми, то и сами станете радостным и счастливым.

Влияние окружения превосходит по своему воздействию силу воли. Для того чтобы, оставаясь среди мирских людей, не поддаться хотя бы немного их умонастроениям, требуется огромная духовная устойчивость.

Начинающие на духовном пути должны особенно осторожно подходить к выбору отношений. Им следует общаться с другими преданными и по возможности избегать компании поглощенных своим эго мирских людей, в особенности же сторониться тех, кто оказывает негативное влияние, даже если они тоже верующие.

Святым или грешником становится человек, в огромной степени зависит от его окружения».

13

«Лучше жить в аду с одним мудрецом, чем в раю с десятью дураками».

14

«Сбитое молоко превращается в масло, которое не тонет в воде, тогда как цельное молоко смешивается с водой и разбавляется ею.

Точно так же, когда ум «сбивается» в «масло» Самореализации, его больше не затрагивают мирские влияния. Однако обычный преданный должен очень тщательно подбирать себе компанию. По возможности он должен избегать окружения, несовместимого с его внутренними поисками Бога».

15

«Жизнь принесет вам немало взлетов и падений, и, если вы позволяете своим чувствам подниматься и опускаться на волнах обстоятельств, вам никогда не достичь того внутреннего умиротворения, которое представляет собой основание духовного роста. Внимательно следите затем, чтобы не реагировать эмоционально. Поднимайтесь над своими симпатиями и антипатиями.

Пройти на полных парусах через жизнь и все ее испытания вам поможет одно хорошее правило: вопреки всем обстоятельствам оставайтесь уравновешенными и жизнерадостными».

16

«Если вас задевает что-то нехорошее в других, помните, это нехорошее в вас самих. Если же внутри у вас все в порядке, то и все вокруг находится на своих местах, ибо вы все видите как часть Бога. Тогда вы все принимаете таким, как есть, без осуждения, и с добротой и сочувствием смотрите на каждого, даже на глупца».

17

Одна из учениц была склонна к унынию.

— Если ты хочешь грустить, — сказал ей Учитель, — никто на свете не сможет сделать тебя счастливой. Но если ты решишь быть счастливой, никто и ничто на Земле не сможет отобрать у тебя этого счастья.

18

«Нельзя любить Бога и в то же время быть недоброжелательным к своим близким. Нельзя любить Бога и все время гневаться. Ваше поведение по отношению к другим отражает состояние вашего внутреннего сознания и обусловливает его».

19

«Даже не надейтесь снискать любовь Бога, если вы не в состоянии завоевать любви своих ближних. Если вы любите Его, то должны любить Его во всех».

20

«Не судите о собственном внутреннем прогрессе по тому, что говорят о вас другие, если не уверены в их проницательности. Ибо люди обычно хвалят или критикуют других, руководствуясь неверными побуждениями. Им нравится то, что подтверждает их мнение, даже если оно ошибочно, и они не любят всего того, что ставит их мнение под угрозу.

Одинаково хладнокровно принимайте как похвалу, так и критику. Но если вам придется выбирать между этими двумя, то выбирайте критику.

Один святой в Индии собирал по вечерам своих учеников. Нередко в эти собрания вторгался его скептически настроенный сосед, который всегда старался найти промахи во всем, что говорил или делал этот святой. Ученикам всегда хотелось выгнать его, но Учитель и слышать об этом не желал.

Однажды один из учеников появился на вечерней беседе с широкой улыбкой. «Учитель, — сказал он ликующе, — ваш враг, этот критик, умер!»

“О ужас! — воскликнул святой, и слезы покатились у него из глаз. — Сердце мое разбито. Мой лучший друг покинул этот мир — единственный, кто хотел помочь мне, указывая на мои недостатки. Найду ли я еще кого- нибудь, кто бы так же пекся о моем благополучии?”»

21

Ученику, обремененному тяжестью духовных сомнений, Йогананда сказал:

— Не полагайся на рассудок, ведь именно посредством его Сатана вводит тебя в заблуждение. Рассудок — это обоюдоострый меч, и, если ты не научишься владеть им, он может оказаться опасным. Одно неловкое движение — и вместо врага ты поранишь себя.

Как только сомнение входит в ваш ум, сразу же выбрасывайте его вон. Заглушите его работой для Бога. Разоблачите его как искушение Сатаны.

Кришна говорит в «Бхагавадгите»: «Сомневающийся, о Арджуна, самый ничтожный из смертных».

22

«Сомнения бывают разрушительными и созидательными.

Разрушительное сомнение — это обычный скептицизм. Люди, которые всегда настроены скептически, так же слепы в своем неверии, как любой фанатик в своем фанатизме. Для них невозможно беспристрастное исследование. Им нужна лишь такая информация, которая будет опровергать новые идеи и совпадать с их собственным или с господствующим мнением.

Скептицизм подобен помехам в радиоприемнике ума: он мешает человеку принимать передачи интуиции из внутреннего безмолвия.

Созидательное сомнение, с другой стороны, есть признак способности к разумному рассмотрению вопроса и справедливому, беспристрастному исследованию. Люди с таким складом ума никогда не будут с предубеждением относиться ни к каким идеям и никогда не примут за правду необоснованное мнение. Они держат свой ум открытым и обосновывают свои выводы, руководствуясь объективными критериями. Прежде всего они стремятся проверить эти выводы на собственном опыте.

В этом и состоит правильный подход к истине».

23

Один ученик мучился неверием в себя. Йогананда часто пытался ободрить его, но без особого успеха, и вот однажды он сказал этому ученику:

— Мысли имеют способность материализоваться. Смотри, как бы своим страхом ты не привлек именно то, чего ты боишься. Бог постоянно благословляет тебя, но своими сомнениями ты закрываешься от Его благодати, которая могла бы рассеять твои заблуждения.

— У Свами Шанкары, — продолжал он, — была ученица, которая постоянно досаждала ему своими страхами и сомнениями. «Что, если случится то-то?» — жаловалась она. Или: «Что, если я поступлю неправильно?»

Однажды эта женщина сказала ему: «А вдруг я умру?» Шанкара посмотрел на нее и спокойно сказал: «Ну что ж, умирай!» И безжизненное тело женщины упало на землю.

Свами Шанкара не был виновен в ее смерти. Он лишь позволил силе ее собственных мыслей наконец материализоваться, что без его благословений произошло бы гораздо раньше. Так ее душа получила суровый урок, который ее гуру тщетно пытался преподать ей в более мягкой форме.

24

«Ваши мысли очень важны, и духовный прогресс определяется не только практикой йогических техник!

Всякий раз, когда у вас рождаются добрые мысли, начинает подниматься кундалини, а каждый раз, когда вы испытываете ненависть к людям или плохо думаете о них, кундалини автоматически опускается. Если вы бескорыстно любите других или хорошо думаете о них, она начинает подниматься по позвоночнику.

Кундалини пробуждается не только техниками йоги»^[53].

«Мысленно постоянно утверждайте: «У меня нет возраста. Я вечен. Я живу вне времени. Я был создан прежде сотворения галактик».

26

«Каким бы далеким ни казался вам Бог, всегда живите с мыслью о своей принадлежности Ему.

Какой бы реальной ни казалась вам материальная жизнь и ваша привязанность к ней, сохраняйте дистанцию, напоминая себе о ее мимолетности.

На расстоянии вытянутой руки травинка кажется мизерной, но стоит поднести ее к глазам, и она увеличится. Так и переживания этой жизни кажутся вам значительными (вспомните выражение — «большой, как жизнь»^[54]) лишь потому, что вы принимаете их слишком близко к сердцу, позволяя им полностью завладевать своими мыслями и чувствами.

Отстраняйтесь от них мысленно, хотя бы на короткие промежутки времени, и скоро вы осознаете их незначительность по сравнению с грандиозностью Истины, зовущей вас из Беспредельности».

Глава двадцатая Самореализация

1

«Как только ум обращается внутрь, — говорил Па- рамханса Йогананда, — и больше не отождествляется с миром и телом, внутренний свет собирается в четкий и устойчивый фокус, внутренние звуки становятся всепоглощающими и мозг заполняется Аум, вибрация которого опускается по позвоночнику, распахивая двери чувствованию сердцем, а затем перетекает в тело. Все тело начинает вибрировать вместе со звуком Аум.

При постоянном углублении медитации сознание постепенно расширяется вместе с этим звуком. Выходя за пределы тела, оно заполняет собой бесконечное пространство вибрации. Вы осознаете свое единство со всем сущим как Аум, Космическая Вибрация.

Это состояние известно как Аум-самадхи, или единение с Богом как с Космическим Звуком. Аум есть тот аспект христианской Троицы, который называют Святым Духом, или Словом Божиим.

Погружаясь в медитацию еще глубже, уже в физическом теле постигаешь лежащий в основе вибрации Аум невибрирующий покой Христова Сознания, отражение в творении недвижного Духа за пределами творения.

Древняя духовная традиция называет Христово Сознание Сыном, ибо как у людей сын является отражением отца, так и в космическом сознании Христос — на санскрите Кришна, или Кутхастха Чайтанья, — отражает во всем сущем сознание Бога, Отца, пребывающего за пределами творения.

При дальнейшем углублении в медитацию расширяется осознание Христова Сознания за пределами тела и наконец постигается единство с сознанием Отца, Сат- чиданандой, безграничным океаном Духа.

На этих стадиях реализации в обратном порядке открываются три аспекта Троицы: Отец, Сын и Святой Дух.

Иисуса называли Христом. Большинство людей не знают, что Христос — это не имя, данное при рождении. Это слово означает «помазанник» (или «избранник Божий»^[55]).

Точно так же в Индии Кришна звался Джадава Кришна, или Кристна, как иногда пишут, чтобы указать на тождественность значений этих имен.

Иисус был Учителем. Он достиг Христова Сознания. Всякий, кто достиг этого состояния сознания, имеет полное право называться Христом, ибо он растворил свое эго в беспредельном сознании.

Аум, Дух Святой, в древней традиции также называют Матерью, ибо он олицетворяет женский аспект Бога.

Католическая церковь учит, что необходимо идти через Мать, чтобы прийти к Сыну. Для них Мать — это, конечно, Мария, мать Иисуса. Во всем этом есть истина, хотя на самом деле она гораздо глубже, чем принято считать.

Ибо для того, чтобы достичь Христова Сознания, вы должны сначала объединить свое сознание с Аум, Космической Вибрацией.

Самореализация^[56] означает осознание того, что ваше истинное «Я» — не в вашем эго, но в Боге, в безграничном океане Духа, проявившим на время малую волну осознания, которую сейчас вы считаете собой».

2

— Я читал, что христианская Троица — это то же, что и Троица индуизма — Брахма, Вишну и Шива, — заметил студент сравнительного религиоведения. — Правда ли это?

— Нет, — ответил Парамханса Йогананда. — Брахма, Вишну и Шива олицетворяют три аспекта Аум, вибрации, которая создает, поддерживает и разрушает Вселенную. Таким образом, получается, что Брахма — Творец, Вишну — Хранитель, а Шива — Разрушитель.

Аум, который по-английски часто пишут как ОМ, двумя буквами, правильнее писать тремя буквами, АУМ. Первая буква, А, представляет творческую вибрацию; вторая буква, У, представляет поддерживающую вибрацию; а третья буква, М, представляет вибрацию разрушения — ту, которая вновь растворяет тварную вселенную в Беспредельном Безмолвии.

По-английски Аум часто пишут двумя буквами как ОМ, потому что английское О является дифтонгом^[57], и, читая «Аум», большинство людей произносит А как долгий звук. Такое произношение звука А неправильно. Правильным же произношением будет «ОуМ».

Аум традиционно произносят трижды в напоминание о трех его аспектах. Первый раз он произносится на высокой ноте, второй — ниже, третий — еще ниже. Различия в звучании передают разницу вибраций космического звука. Брахма, творческая вибрация, имеет высокий тон; тон сохраняющей вибрации Вишну несколько ниже; а Шива, всерастворяющая вибрация, имеет низкий, глубокий звук.

Индуистская Троица, эквивалентная христианской, называется Аум-Tam-Cam: Аум, Святой Дух; Тат, Кутхастха Чайтанья, или Христово Сознание; и Cam, Отцовский аспект Бога, Дух за пределами всех вибраций. Cam означает «существование». Впоследствии Свами Шанкарачарья определил Троицу как сатчидананда, что я перевожу как «вечно-сущее, вечно-сознающее, вечно новое блаженство»^[58].

3

Ученик поинтересовался:

— Когда человека можно назвать Мастером?

— Мастером его можно назвать, — ответил Йогананда, — когда он достиг Христова Сознания.

4

— Ваше учение превосходно объясняет писания великих христианских мистиков, — воскликнул человек, изучавший эти писания.

— Истина всегда проста, — ответил Учитель, — хотя именно ее простота нередко мешает человеческому уму усвоить ее. Рожденной в клетке птице непросто поверить, что от природы ей предназначено свободно летать над лугами и ручьями. Так и человеческому уму трудно представить свою естественную свободу в вездесущности.

Неверно, однако, называть эти великие души «мистиками». В божественной истине нет ничего мистического! Люди принимают материальный мир за реальность, а это внутреннее царство считают туманной неопределенностью. Они заблуждаются. В действительности же мистическая загадка состоит в том, что столь многие довольствуются этим иллюзорным миром и отдают так мало энергии поискам стоящей за ним Истины.

Подлинная неопределенность — это людские представления об истине. Именно мирских людей, а не святых следует называть «мистиками»!

Мистицизм — неточное слово и потому, что поощряет неопределенность в духовных усилиях человека. Стоит уму согласиться с неопределенностью подхода к истине, и он без труда вовлекается в блуждания по туманному миру подсознательного воображения, вместо того чтобы напрячь силу воли и сконцентрироваться на достижении сверхсознания.

5

— Что такое самадхи? — спросил посетитель. — Я читал о нем в книгах, но, боюсь, так и не нашел для себя четкого определения.

— Самадхи, — ответил Иогананда, — это осознание того, что вы гораздо больше, чем физическое тело. Под «осознанием» я не имею в виду понимание умом, так как подобное «осознание» относится к воображению. Я говорю о таком состоянии существования, когда фактически сознаешь себя во всем пространстве, повсюду.

На днях я сказал кому-то: «У вас кислый вкус во рту, не так ли?» «Откуда вы знаете?» — спросил тот человек удивленно. «Я знаю потому, — ответил я, — что я настолько же в вашем теле, насколько и в своем».

В самадхи вам известно о том, что происходит на расстоянии. В действительности для вас это больше не расстояние. Ваше сознание вездесуще, а на человеческое тело вы смотрите как на бесконечно малую частицу своей беспредельной реальности.

Есть две ступени самадхи. На первой сознание погружается в Беспредельность во время медитации. Но, выходя из медитации, йог не может сохранить это состояние. Оно известно как савикальпа-самадхи.

Второе состояние называют нирвикальпа-самадхи. В этом состоянии сознания вы сохраняете свою божественную реализацию даже во время работы, разговора или передвижения в этом мире. Нирвикальпа — это высшая реализация. Достигнув ее, уже невозможно снова вернуться к иллюзорному заблуждению.

Вот как я определил это в песнопении, которое написал:

Иисус Христос тоже говорил о растворении малого «я» в беспредельном «Я». Вот его слова: «Кто хочет жизнь свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет жизнь свою ради Меня, тот обретет ее»^[59].

6

«Один преданный сидел перед изображением своего гуру, исполняя песнопения и поднося цветы как выражение своей преданности. Его концентрация достигла такой глубины, что он вдруг увидел, что в его сознании заключена вся Вселенная.

«О, — воскликнул он, — я подносил цветы к образу другого человека, а теперь вижу, что, свободный от этого телом, я — Держатель этой вселенной. Я поклоняюсь своему “Я”!» И он стал возлагать цветы себе на голову».

7

«Самореализация — это знание всем своим телом, умом и душой, что теперь вы обладаете Царством Божиим; что не нужно молиться о том, чтобы оно пришло к вам; что Вездесущность Бога — это ваша вездесущность и что вам нужно лишь усовершенствовать свое знание».

«Когда вы найдете Бога? Когда пройдут все ваши другие желания. Когда вы осознаете, что единственное, что стоит иметь, это Он. Когда каждая мысль, каждое чувство будут пронизаны любовью к Нему».

Центр крийя-йоги «Ананда» в Москве Учение Парамхансы Йогананды

В Центре крийя-йоги «Ананда» «Москве регулярно проводятся:

• занятия по обучению технике медитации;

• занятия в группах ананда-йоги (хатха-йога для пробуждения чакр);

• семинары по изучению базовых техник крийя-йоги;

• лекции по основам крийя-йоги.

Возможна организация лекций и семинаров по изучению базовых техник крийя-йоги в других городах.

Центр поддерживает тесную связь с международными общинами крийя-йогов «Ананда» в Италии и Америке.

В центре «Ананда» в Москве в настоящее время имеются:

 книги Парамхансы Йогананды и Свами Криянанды;

• аудиокассеты и CD-диски — записи мантр и духовных песен, написанные Парамхансой Йоганандой и Свами Криянандой, в исполнении Свами Криянанды и других учеников;

• фото Учителей: Бабаджи, Лахири Махасайя, Свами Шри Юктешвара, Парамхансы Йогананды (качественные, разного формата).

E-mail: ananda@ipc.ru

Страница в Internet: www.ananda.ru

Почтовый адрес: Москва, 125047, а/я 60

Телефон: (095) 325-57-55

Об издании

Литературно-художественное издание

Сущность Самореализации

Мудрость Парамхансы Йогананды, собранная и записанная его учеником Криянандой (Дж. Дональдом Уолтерсом)

Перевод Г. Егоров

Редактор И. Старых

Корректоры

Г. Зенова, Е. Ладикова-Роева, Е. Введенская, О. Сивовок

Оригинал-макет Т. Петушкова

Обложка Е. Жарикова

Подписано в печать 25.12.2003

Формат 70x100/32. Бумага офсетная. Уел. печ. л. 9,75

Тираж 5 000 экз. Заказ № 446

Издательство «София»,

04119, Украина, Киев-119, ул. Белорусская, 36-А

ООО Издательский дом «София»,

109028, Россия, Москва, ул. Воронцове поле, 15/38, стр. 9

Свид-во о регистрации № 1027709023759 от 22.11.02

тел. (095)261-80-19; 105-34-28

Отделы оптовой реализации издательства «СОФИЯ»

в Киеве: (044) 230-27-32, 230-27-34

в Москве: (095) 261-80-19

в Санкт-Петербурге: (812) 327-72-37

Книга-почтой

в России: тел.: (095) 476-32-52, e-mail: kniga@sophia.ru

в Украине: тел.: (044) 513-51-92,01030 Киев, а/я 41,

e-mail: postbook@sophia.kiev.ua, http://www.sophia.kiev.ua

Отпечатано с готовых диапозитивов во ФГУП ИПК

«Ульяновский Дом печати». 432980, г. Ульяновск, ул. Гончарова, 14

Примечания

1

Мф 8: 22.

(обратно)

2

Ин 10: 10.

(обратно)

3

Мф 6: 33.

(обратно)

4

Быт 1: 3.

(обратно)

5

Быт 1: 2.

(обратно)

6

Мф 8: 22.

(обратно)

7

Лк 17: 21

(обратно)

8

Мф 19: 14.

(обратно)

9

Ин 10: 34.

(обратно)

10

«Существование-сознание-блаженство».

(обратно)

11

«Автобиография йога», гл. 12 («Годы в обители моего Учителя»).

(обратно)

12

Ин 8: 32

(обратно)

13

Состояние единства с космическим сознанием.

(обратно)

14

Ин 1: 12.

(обратно)

15

Мф 15: 14.

(обратно)

16

«И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопавши ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои.

Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих: Что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: «прощаются тебе грехи»? или сказать: «встань, возьми свою постель и ходи»? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному: Тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. Он тотчас встал, вышел пред всеми, так-что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали» (Мк 2: 3-12).

(обратно)

17

Перевод первой строки любимой бенгальской песни Учителя. — Прим. амер. ред.

(обратно)

18

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал 6:7).

(обратно)

19

Глава 12, «Годы в обители моего Учителя».

(обратно)

20

Быт 9: 6.

(обратно)

21

Ин 5: 14.

(обратно)

22

«Автобиография йога», гл. 16, «Обмануть звезды».

(обратно)

23

Мф 7:14.

(обратно)

24

Мф 7:47.

(обратно)

25

Т. е. в качестве ученика. — Прим. амер. ред.

(обратно)

26

Девушки-пастушки и служители Кришны во время его детства в Гокуле. — Прим. амер. ред.

(обратно)

27

См.: Криянанда. Путь, глава 23. «София», Киев, 2000.

(обратно)

28

Астральный свет, окружающий тело. — Прим. амер. ред.

(обратно)

29

Мф 18: 7.

(обратно)

30

Т. е. в гармонии со мной. — Прим. амер. ред.

(обратно)

31

«Ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». (Ефес 2:8–9). — Прим. амер. ред.

(обратно)

32

Лк 6: 46.

(обратно)

33

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11: 1). Парамаханса Йогананда увидел в этом стихе более глубокое значение, чем традиционно принятое, и слегка изменил слова, приведя их в соответствие со своим прозрением. — Прим. амер. ред.

(обратно)

34

Ин 3:11.

(обратно)

35

Мф 13: 12.

(обратно)

36

«Ярмо», «хомут», «узы» (англ.).

(обратно)

37

Бхакта — «богоотданный» (санскр.).

(обратно)

38

Ин 8: 32.

(обратно)

39

Духовное песнопение. — Прим. перев.

(обратно)

40

Ин 2:19, 21.

(обратно)

41

Системе упражнений и приемов, наиболее часто упоминаемой в «Автобиографии йога», уделено внимание и в моем повествовании о своей жизни с Парамхансой Йоганандой, «Путь». Крийя-йога — это высшая техника на пути раджа-йоги. — Прим. Свами Криянанды.

(обратно)

42

«Автобиография йога», глава 35, «Христоподобная жизнь Лахири Махасайи». — Прим. автора.

(обратно)

43

Мф 3:14–15.

(обратно)

44

Лк 7: 28.

(обратно)

45

Ин 1:12.

(обратно)

46

Мф 19: 30.

(обратно)

47

Мудрец; тот, кто являет Бога в ипостаси Его мудрости. — Прим. автора.

(обратно)

48

Словом «он» в английском языке иногда обозначают безличные и неодушевленные предметы и понятия. — Прим. перев.

(обратно)

49

«И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф 21: 22). — Прим. автора.

(обратно)

50

Йогическая техника, которую преподавал Учитель. — Прим. автора.

(обратно)

51

См. главу 13 «Путь в Бесконечность». — Прим. автора.

(обратно)

52

Аум, космическая вибрация. ОМ — другой вариант написания того же слова. В этой книге я в основном придерживаюсь первого варианта как более правильного. В данном случае, однако, Учитель использовал его в песнопении, поэтому я и записал «ОМ», чтобы дать читателю более ясное представление о том, как следует произносить это слово. — Прим. автора.

(обратно)

53

Опускаясь по позвоночнику при создании физического тела, жизненная сила поляризуется. Положительный полюс при этом центрируется в передней доле мозга в точке между бровями, а отрицательный — в основании позвоночника в области копчика.

Энергия в этом отрицательном полюсе представляет как бы «конец пути» при движении жизненной силы вовне под импульсом устремления в материальный мир. Таким образом, отрицательная энергия оказывается запертой там. Для духовного просветления необходимо добиться прекращения этого потока вовне и направить его к мозгу.

Эта фокусная точка негативной энергии и называется кундалини. Пробуждению кундалини в йогических техниках уделяется большое внимание.

Святая Тереза Авильская описывала ощущения, связанные с этой силой, не употребляя, конечно, ее названия. «В божественном восторге, — писала она, — душа устремляется вверх, словно пуля, выпущенная из ружья». — Прим. амер. ред.

(обратно)

54

Английское выражение, означающее «в натуральную величину; во всей красе», а также шутл. «собственной персоной». — Прим. перев.

(обратно)

55

Лк 23: 35.

(обратно)

56

Буквальный перевод английского слова Selfrealization (Самореализация) означает также «Самоосознание». — Прим. перев.

(обратно)

57

Английская буква «О» передается двойным звуком «оу». — Прим. перев.

(обратно)

58

Имена Брахмы, Вишну и Шивы, взятые сами по себе, а не как составляющие ипостаси Троицы, также относятся к Абсолютному Духу. — Прим. амер. ред.

(обратно)

59

Мф 16: 25.

(обратно)

Оглавление

Введение

Примечание редактора

Глава первая Глупость материализма

Глава вторая Истинная цель жизни

Глава третья Сон — природа Вселенной

Глава четвертая Душа и Бог

Глава пятая Один Бог, одна Религия

Глава шестая Закон Жизни

Глава седьмая Грех есть неведение

Глава восьмая Закон Кармы

Глава девятая Урок Перевоплощения

Глава десятая Отработка Кармы

Глава одиннадцатая Благодать и собственные усилия

Глава двенадцатая Необходимость йоги

Глава тринадцатая Прямой путь в Беспредельность

Глава четырнадцатая Необходимость гуру

Глава пятнадцатая Задача ученика

Глава шестнадцатая Пути поклонения Богу

Глава семнадцатая Как молиться эффективно

Глава восемнадцатая О медитации

Глава девятнадцатая Главный совет

Глава двадцатая Самореализация

Центр крийя-йоги «Ананда» в Москве Учение Парамхансы Йогананды

Об издании

*** Примечания ***