Глубинная психология в Священном Писании [Ривка Клюгер] (fb2) читать онлайн

Ривка Клюгер Глубинная психология в Священном Писании

Воспроизводится по изданию: Ривка Клюгер "Глубинная психология в Священном Писании" М., "Инфра-М", 2000

Об авторе:

Ривка Шерф Клюгер (1907-1987) - исследователь Библии; длительное время была связана с Юнгом. Одна из первых юнгианских аналитиков. Была одним из основателей Института Юнга в Цюрихе и Сан-Франциско.

Идея избранного народа и ее вклад в символизм индивидуации

Смысловые истоки концепции избранности

Концепция избранного народа сегодня вызывает подозрения. Она уже вызывала некоторое смущение еще раньше, во времена реформы иудаизма. Абрахам Гейгер (1810—1875), один из основных реформаторов иудаизма в Германии, поражался текстом молитвенника, в котором народ Израиля выделялся в качестве избранного "среди всех остальных народов"^[1], и сегодня по его стопам последовали многие американские раввины-реформаторы^[2]. Возможно, эти усилия возникли под влиянием человеческой скромности, однако не следует исключать и то, что они могут выражать состояние "усталости от своей избранности", уходящей своими корнями в глубины бессознательного еврейского народа, взятого в качестве единого целого. Находясь под гнетом приговора своей избранности, евреи желают только одного: "быть такими, как все", и такое желание вполне понятно. Однако можно с уверенностью сказать, что, отбрасывая эту идею или отрекаясь от нее просто потому, что она кажется непонятной или неприемлемой, можно прийти прямо к "потере души", ибо она является стержневой концепцией Ветхого Завета.

Если принять идею того, что Библия представляет собой записи глубоких религиозных переживаний, и в этом смысле является результатом "одухотворенности", то вместе с тем следует принять всерьез концепцию избранного народа, ибо эта концепция, как уже было сказано, является основным стержнем базовых религиозных ветхозаветных переживаний. Опасность этой идеи заключается в том, что ее тень, если можно так выразиться, содержит возвеличивание, то есть опасность того, что эго народа, состоящего из отдельных личностей, идентифицирующих себя с этим народом, может подвергнуться инфляции под воздействием содержания, по своей природе присущего Самости, или же просто им переполниться. Такая опасность довольно велика, а в древности, когда человек в значительной степени продолжал находиться в состоянии participation mystique (мистической сопричастности) со своим племенем, она была еще больше.

Мы увидим, как с этой опасностью сталкивались пророки, которые от имени Бога делали все, чтобы вселить в своих соплеменников веру в избранность. Но и в наше время, безусловно, обладая большими возможностями сознания, человек не может избежать данной опасности, просто избегая прямого столкновения с ней. Наоборот, бессознательно человек все больше и больше может становиться ее жертвой, как это происходит в случае любого вытеснения из сознания. Возможно, наступило время посмотреть объективно, sin ira et studio (без раздражения и предвзятости — лат.), на то, что говорится в Ветхом Завете в отношении избранного народа, а также на значение этой идеи в полном религиозном контексте Ветхого Завета.

Вероятно, появится новое, психологическое понимание этой непростой идеи, которое снова позволит придать ей на внутреннем уровне присущее ей внутреннее достоинство. Ибо мы можем не только с легкостью скинуть все, что принадлежит нашей внутренней истории, не испытывая никаких душевных страданий. Нам следует постараться вникнуть в символическое содержание всех этих постулатов; тогда оно останется открытым, а они превратятся в опору здания новой жизни или, наоборот, окажутся ни на что негодными. О том, что опасности возвеличивания можно избежать, говорит тот факт, что существовали великие личности, которые хорошо его осознавали: пророки, старые толкователи Талмуда, хасидские цаддики. Ниже мы скажем о них несколько подробнее.

Непростая идея избранности народа Израиля не ограничивается сообществом иудеев, ибо последователи иудаизма, христианства и ислама также считают себя "избранными"^[3], как отмечает Лессинг в книге Натан дер Вайс, а также потому, что "избранность" иудеев является сильным раздражителем и серьезным неудобством для многих христианских теологов. Так, например, Роберт Сменд считает веру иудеев в свою избранность "оскорблением" для других народов^[4], а с другой стороны, с точки зрения Г. Куэлля^[5], идея избранного народа как партнера, наперсника и визави Бога вызывает упреки вследствие ее плохого понимания. Так или иначе, эти недостатки отражаются в теологических противоречиях, что может послужить объяснением тому, почему так редко находятся охотники написать монографию на тему избранности народа.

Эту особенность отмечал и Х.Х. Роули, один из немногих авторов, которые занимались исследованием проблемы избранного народа. Однако он дошел до той черты, где сам невольно ощутил влияние той тяжести, которую несет в себе эта проблема, что отражается в его замечании: "Нравится нам это или нет, но доктрина избранности — это библейская доктрина, и если наши взгляды обладают достаточной твердостью, их следует обратить на изучение Библии"^[6].

В работе датского протестантского теолога Т. Фрейзена приведен хороший обзор различных подходов к этой проблеме как со стороны иудаизма, так и со стороны христианства^[7]. Но блестяще раскрывая поверхностное содержание проблемы, он не решается пойти дальше авторов других работ, что можно объяснить наличием у него теологического барьера.

Данное исследование представляет собой попытку достичь психологического понимания феномена ветхозаветной идеи избранного народа. Однако я не надеюсь рассмотреть все аспекты этого феномена, ибо это увело бы нас в теологические лабиринты Ветхого Завета. Так, например, здесь не рассматривается сложная проблема Рождения и завета. Завет — это как раз следствие избранности. Точно так же здесь нет необходимости уделять много внимания историческим проблемам и толкованиям текста, ибо для нашей цели вполне достаточно превосходного исследования Курта Галлинга^[8]. В традиции избранности он выделил два течения: традицию Исхода (Синая) и традицию патриархов, причем первая традиция старше второй. Как будет показано ниже, этот вывод напрашивается сам собой, если исходить только с точки зрения внутреннего психологического развития.

Однако в своей работе с Ветхим Заветом Галлинг ограничивается лишь прослеживанием политических последствий этой идеи. Следовательно, он не в состоянии продвинуть наше сознание к пониманию религиозной проблемы избранности. Этот последний аспект нашел свое отражение в работах Роули, Куэлля и Хайнеманна, о которых говорилось выше. Роули и Хайнеманн пришли к заключению, что выбор, по своей сути, связан с целью, так что избранность в первую очередь означает не предпочтение, а задачу. В таком случае они оставляют в стороне соображение, что характер целеполагания, которое само по себе рационально, не соответствует ситуации божественного выбора.

Куэлль, делая попытку дифференциального анализа этой концепции, пытается избежать этой ошибки, не оставляя без внимания иррационального аспекта божественного выбора. Он делает акцент на этом аспекте, выделяя синонимы и параллельные концепции. Но и он тоже фактически не дает определенного ответа на самый жгучий вопрос о том, по какой причине вообще Бог избрал себе народ. Автору остается лишь ссылаться на таинство божественной любви.

Тем самым Куэлль считает божественный выбор "необъяснимым фактом": "Его можно объяснить и интерпретировать лишь по своему содержанию, но только не исходя из его мотивов"^[9]. Затем он подходит к главной мысли своего обзора: "Если что и остается живым в ветхозаветной концепции избранного народа — так это только таинство, неисповедимое, нашедшее свое выражение в словах Второзакония: "Он любит вас"^[10]. Хайнеманн отмечает, что маймониды также совершенно не обращали внимания на вопрос, почему Бог дал свою Тору одному особенному народу, и может лишь ответить, что "Так пожелала его мудрость или: так было решено"^[11].

Роули в качестве окончательного ответа также выдвигает на первый план Божественную мудрость и благодать и тем самым фактически уклоняется от дальнейшего рассмотрения причины божественного выбора^[12]. Однако, при апелляции к таинственному и непостижимому в фундаментальном мотиве божественного выбора, тем самым внутренне признается его иррациональность. Таким образом, вопрос этого фундаментального мотива становится психологическим, тем самым возвращая нас обратно к божественной психике Ветхого Завета, которая раскрывается в качестве квазиличностной сущности.

Отношение к божественной психике, а также то обстоятельство, что Бог.появляется в качестве квазиличности, не следует понимать превратно в смысле явной проекции человеческих категорий на Божественный образ, то есть как антропоморфизм. Здесь мне бы хотелось привлечь ваше внимание к очень важному отрывку из книги Юнга Символы трансформации, где он пишет:

Не существует никаких окончательных аргументов против гипотезы о том, что эти архетипические персонажи в полном объеме наделены даром человеческой личности, а не являются ее вторичным воплощением. Поскольку архетипы не представляют собой функциональных отношений в явном виде, они проявляются как даймоны, то есть средства личностного воздействия. В этом виде они воспринимаются как актуальное переживание, а не "плод воображения" и не рационализация, в которую следует верить. Следовательно, человеческая личность становится лишь производной от той, которая в мифах называется человеком, спускающимся из обители богов и героев; или же, в переводе на язык психологии, его осознанием самого себя в качестве личности, которая родилась непосредственно под влиянием квазиличностных архетипов".

Это качество личности особенно характерно для ветхозаветного Бога Яхве вследствие существующего у него внутреннего напряжения противоположностей, которое последовательно ведет к трансформации и развитию. В "Ответе Иову" Юнг анализирует противоречивую природу Яхве с присущим ему постоянным вниманием, обращенным на человека, в отличие от

отца Зевса, благодушно и несколько отстраненно позволявшего домашнему хозяйству мира идти своим освященным стариною чередом и каравшего лишь экстраординарные отступления. Он не морализировал, а правил в соответствии с инстинктом. От человека он не требовал ничего, помимо положенных ему жертвоприношений, а уж что-то делать с человеком он и вовсе не собирался, ибо не имел насчет него никаких планов. Отец Зевс — хотя и некая личина, но не личность. А для Яхве человек должен быть очень важен. Он был для него даже первоочередным делом. Яхве нуждался в людях — так же, как они нуждались в нем — настоятельно и лично^[13].

Впоследствии станет ясно, что отличительное личностное качество Яхве по самой своей сути, а в действительности — и логически, связано с идеей избранности народа.

Вернемся к теологическому обсуждению мотивации Бога для выбора своего народа. Предположение Божественной любви в качестве решающей причины для этого выбора привлекает наше внимание к божественной психике и среди всех прочих обращает внимание на психологический вопрос, правильно поставленный Куэллем. Он говорит о том, что избранный народ — "это объективное утверждение о событии, которое происходит в Божественной психике и целиком воспринимается в процессе своего фактического воздействия"^[14]. Для полной уверенности он немедленно добавляет, что это "объективное утверждение", возможно, выходит за рамки человеческого понимания, и продолжает:

Поскольку для Бога событие выбора сосредоточено целиком на личности даже в чувственной сфере, она полностью включается в тайну человеческих чувств^[15].

В данном случае он четко ставит вопрос, предназначенный для психолога, который не может остановиться перед "тайной человеческих чувств", ибо именно здесь лежит область его интересов. Так как вопрос поставлен психологически в этом конкретном смысле, мы найдем на него в тексте ясный и четкий ответ. Таким образом, далее мы подробно исследуем те места Ветхого Завета, где речь идет об избранности. Ответ на этот вопрос может содержать ключ в отношении судьбы, не только прошлой, но и будущей, и не только иудеев, но и всего человечества в целом.

Сначала следует тщательно исследовать понятие избранности и задаться вопросом: какую выразительную силу имеют слова, обозначающие осуществление выбора Богом? К какому заключению можно прийти в отношении божественного субъекта, осуществляющего акт выбора?

Мы сразу же сталкиваемся с весьма существенным фактом: основной глагол, обозначающий избранность, bachar, в девяноста двух из ста шестидесяти четырех мест Ветхого Завета имеет в качестве субъекта слово Бог; здесь можно добавить еще тринадцать случаев употребления пассивной формы bachir, "избранный" (Богом)^[16]. Все вместе составляет две трети случаев, где употребляется слово bachar. Это обстоятельство само по себе служит свидетельством преобладания религиозного смысла в концепции избранности Ветхого Завета и, как мы увидим позже, эта концепция оказывается шире обычной, профанированной концепции. Однако нам сначала следует определить последнюю, чтобы ощутить полную тональность божественного смысла этой концепции.

Bachar означает "выбирать", "отбирать", "избирать", "предпочитать". Достаточно привести несколько примеров. Во Второй Книге Царств 17:1 Ахитофел говорит Авессалому: "Выберу я двенадцать тысяч человек"^[17]. Здесь, как и в той же, Второй Книге 10:9, где говорится, что "Иоав избрал воинов из всех отборных в Израиле и выстроил их против сирийцев", акт выбора в первую очередь означает анализ разных объектов, а во вторую — что один особенный объект предпочитается всем остальным. Особое качество выбранного предмета определяет сам факт выбора. В примере отбора воинов для битвы остальные одновременно отвергаются. В других местах, где речь идет не о людях, а о предметах, также очевидно, что выбор определяется качеством объекта. Так, в Книге Исайи 40:20 художник, отливающий идола, выбирает "негниющее дерево"; Лот "выбирает" для себя всю окрестность Иорданскую (Быт. 13:11), ибо он "увидел всю окрестность Иорданскую, орошаемую водою" (13:10).

Можно согласиться с Хайнеманном, что изначальный смысл этого слова означает выбор среди множества различных объектов какого-то одного конкретного для его специфического применения^[18]. Тем самым предпочтение одного объекта другому заложено в самой концепции выбора. Однако вследствие существования цели это предпочтение становится понятным сознанию. Но если элемент целеполагания пропадает, то даже в профанированном аспекте процесса выбора — профанированном в смысле человеческого выбора, противопоставляемого выбору божественному — на первый план выходит эмоциональный элемент, подобно тому, как в Книге Исайи 7:15 говорится об Эммануиле:

Он будет питаться молоком и медом доколе^[19] не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе...

В данном случае неотложная цель выбора не слишком очевидна; вместо нее на первый план выходит способность принимать решения. Моральное требование: отказ от зла и выбор добра само по себе свидетельствует о наличии эмоциональной составляющей. Это становится более ясно, когда "выбор" противопоставляется "ненависти", как это происходит в Притчах 1:29:

За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня...

Эмоциональный характер выбора становится совершенно прозрачным в тех местах текста, где глагол "выбирать" очень близок по смыслу глаголам "хотеть" и "желать", как в Первой Книге Царств 12:13:

Итак, вот царь, которого вы избрали, которого вы требовали...

Здесь мы сталкиваемся со смысловым сходством, которое, как увидим позже, также появляется в плоскости божественного выбора и приобретает решающее значение.

В Книге Исайи 66: 3-4 глагол "выбирать" появляется наряду с глаголом "желать", "получать удовольствие":

Так и Я употреблю их обольщение и наведу на них ужасное для них; потому что Я звал — и не было отвечающего, говорил — они не слушали, а делали злое в очах Моих и избирали то, что неугодно Мне.

В Первой Книге Царств 20:30 Саул говорит своему сыну Ионафану:

Сын негодный и непокорный! Разве я не знаю, что ты выбрал сына Иесеева на срам себе и на срам матери своей ?

Здесь слово "выбрал" употребляется в смысле "подружился": согласно "выбору" Ионафаном Давида в качестве своего друга, фактор решения (быть его преданным другом) в его концепции "выбора" связан с иррациональным элементом эмоциональной привязанности к нему.

Нам следует согласиться с заключением Куэлля в отношении профанированного употребления глагола "выбирать":

Здесь акценты делаются на самых разных значениях. Выбор может, но совсем необязательно, исходить из высказанного рационального суждения, но при определенных обстоятельствах он может быть основан на чувстве или даже на навязчивости^[20].

Теперь, обратившись к божественной сфере, мы видим, что иррациональный характер выбора целиком выходит на первый план при выборе Богом народа Израиля. Особые качества этого народа не только не становятся причиной этого выбора, а наоборот — вообще отрицаются, и это отрицание оказывается ключевым откровением Ветхого Завета в отношении избранности:

Ибо ты народ святый [am kadosh] у Господа, Бога твоего; тебя избрал [bachar] Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным его народом fie 'am segulahj из всех народов, которые на земле. Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас [chashak] Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов. Но потому, что любит вас [ahava] Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою, и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского. (Втор. 7:6-8)

В этом отрывке содержатся практически все необходимые составляющие феномена избранности, поэтому мы в дальнейшем будем постоянно к нему обращаться, продолжая наше исследование, особенно в связи с исходом из Египта, ибо этот мотив по сути своей связан с избранностью народа. Однако сначала мне бы хотелось ограничиться значением глаголов, связанных с выбором, которые содержатся в этом отрывке и других местах, чтобы прийти к ясному пониманию мотива избранности через терминологию избранности; после этого мы займемся целью и последствием выбора как субъекта, так и объекта.

В приведенном выше отрывке из Второзакония мы столкнулись с глаголом chashak, переведенным в смысле "любить", находящимся в тесной связи с глаголом "выбирать", но буквально означающим "за кого-то цепляться". Причина выбора Яхве народа Израиля заключается в этом глаголе: он выбрал народ Израиля, поскольку он уцепился за него. Эта причина сразу же усиливается другой: "поскольку Яхве любит тебя". Таким образом, из текста следует, что любовь [ahava] Яхве является единственной иррациональной причиной его выбора, причиной, которая также имеет отношение к горе Сион:

И отверг шатер Иосифов, и колена Ефремова не избрал. А избрал колено Иудино, гору Сион, которую возлюбил. (Пс. 77: 67-68)

На первый взгляд, кажется, что в этих отрывках находит подтверждение точка зрения, что такая любовь Господа является конечной причиной выбора; это предел, за который дальше невозможно проникнуть. Однако глагол "избрал" бросает некий проблеск света на характер этой любви и позволяет нам более глубоко взглянуть на протекание психического процесса. Любовь Бога не такая уж непритязательная и безоглядная; в ней существует желание и потребность в другом, прорывается иррациональная страсть к обладанию другим ради самого себя. Это становится даже более очевидно, когда мы обратим внимание на цель выбора и его последствия для субъекта и объекта в соответствии с тем, как эти моменты нашли свое отражение в приведенном выше отрывке из Второзакония.

Яхве выбирает для себя Израиль среди прочих народов, чтобы сделать его своим собственным народом (а/и segulah). Segulah означает владение. Вавилонское sugullu изначально имело отношение к владению стадом, которое выгодно характеризовало фермеров-собственников. Оно означает принадлежность своему владельцу. В Книге Екклесиаста 2:8 segulah означает царское сокровище, а в Первой Книге Царств 29:3 Давид говорит о своих золотых и серебряных сокровищах как о своих segulah. В Псалме 134:4 segulah — это владение Бога, которое находится в непосредственной связи с выбором (bachar):

Ибо Господь избрал себе Иакова, Израиля и собственность Свою.

Другое понятие, обозначающее людей, находящихся во владении Бога, — nachala. Nachala в основном имеет отношение к собственникам земли, которым она достается во владение по наследству. В данном случае акцент делается на предопределенности передающейся по наследству собственности. И тогда совершенно замечательна передача в наследство Яхве народа Израиля. Можно задать вопрос: от кого же он его унаследовал? Безусловно, от прежнего владельца, которому этот народ принадлежал. Несколько мест во Второзаконии, в которых понятие nachala употребляется для обозначения народа, принадлежащего Богу, и связанных с исходом из Египта (Втор. 4:20; 9:26, 29), предполагают наличие Египта, который в Ветхом Завете имеет материнскую коннотацию: от него Яхве получил свое наследство. Именно от Египта он освободил свой народ и выбрал его в качестве своего наследства.

Существует еще один термин, обозначающий божественное владение, обладающий таким же смыслом и делающий еще более сильный акцент на предопределенности, — это chelek, "часть", "доля". Однако в Ветхом Завете он несет в себе несколько иной смысл: "жребий", "судьба". (Здесь мне хотелось бы обратить внимание читателя на уместность употребления многозначного русского слова "доля" — В.М.) Это слово можно найти в Книге Исайи 17:14, где оно используется в сочетании со словом goral, астрологическим предсказанием судьбы. Во Второзаконии 32:9 слова nachala, "наследство" и chelek, "доля" связаны третьим словом chevel, "полученный по жребию", "уготованный судьбой":

Ибо часть (chelek) Господня народ Его; Иаков наследственный удел Его (chevel nachalato).

Далее следует продолжение, важное в полном контексте:

Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего. (Втор. 32:10)

В Книге Захарии 2:12 понятия nachal и chelek связаны понятием bachar:

Тогда Господь возьмет во владение (nachal) Иуду, Свой удел (chelko) на святой земле, и снова изберет (bachar) Иерусалим.

Мне кажется, особенно поражает своим откровением текст из Книги Плач Иеремии, в котором не только Израиль назван частью (chelek) Яхве, но и сам Яхве также называется частью Иакова (Ya'akov), то есть Израиля:

Не такова как их (идолов) доля Иакова (chelek Ya 'akov), ибо Бог его есть Творец всего, а Израиль есть жезл наследия Его (nachalato).... (Иер. 10:16)

Смысл этого высказывания заключается в идее, что Бог также имеет судьбу. В его отношениях с народом судьба связывает обе стороны: если одна из сторон является судьбой другой стороны, то истинно и обратное утверждение. В ответ на непреложное требование сознательного выбора человеком своей судьбы в качестве наследия Бога он получает весьма выразительную речь Иисуса Навина в Сихеме:

Итак бойтесь Господа, и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою в Египте, а служите Господу. Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу. (Иис.Н. 24:14-15)

И поскольку народ, мечтающий о своем избавлении от Египта, решил остаться с Яхве, Иисус Навин обращается к нему:

Вы свидетели о себе, что вы избрали себе Господа — служить ему?

Они отвечали: свидетели. (Иис.Н. 24:22)

С точки зрения обычного человека, на первый план выходит моральное решение о том, чтобы считать себя избранным, то есть принятие своей избранности, однако сюда же включается акт осознания регрессивной тенденции, оказывающей этой избранности сопротивление.

Последнее обстоятельство, по моему мнению, с психологической точки зрения, придает приведенному выше отрывку особую важность.

Давайте вернемся к проблеме мотивации, стоящей за Божественным выбором. Мы видели, что Яхве выбирает Израиль среди прочих народов для себя, чтобы им владеть. Но зачем ему понадобился свой народ, который фактически становится его собственностью? Косвенно мы получаем ответ на этот вопрос во Второзаконии 7:6: он выбрал себе во владение народ, чтобы тот впоследствии стал святым (am kadosh). "Его народ" и "святой народ" — это, так сказать, синонимы:

Ибо ты народ святый (am kadosh) у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным (am segulah) Его народом из всех народов, которые на земле. (Втор. 7:6)

В Книге Чисел 16:5 "принадлежность Богу", "святость" и "избранность" оказываются одинаковыми состояниями бытия. Моисей говорит Корею:

Завтра покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе.

В этом отрывке внимание читателя, прежде всего, привлекает таинственность прорицателя, которая подчеркивает и придает вес своему иррациональному божественному  содержанию.

Таким образом, Израиль оказывается святым народом, am kadosh. Сейчас слово kadosh имеет изначальный смысл "отделенный", "обособленный". Здесь точно отмечено, что именно обособление, которое, по определению, позволяет подпадать под концепцию избранности, становится целью этой самой избранности: оно становится ценным само по себе. Во Второзаконии 28:9 выбор этого народа в качестве святого определяется условием:

Поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Господа, Бога твоего, и будешь ходить путями Его.

А в Книге Исхода 19:6 это намерение звучит еще тверже:

А вы будете у Меня царством священников и народом святым.

Таким образом, цель этой санкции заключается в том, что народ посвящает себя Богу. В Ветхом Завете жизнь в соответствии с законом означает посвященную жизнь. Человек должен жить, следуя закону, а не только подчиняясь закону природы. Как уже отмечалось в другом контексте, мне кажется, что значение Закона заключается в том факте, что он заставляет человека преодолевать свое бесконфликтное существование с животной природой". Человек оказывается в ситуации конфликта, которая предваряет начало процесса осознания. Более того, во Второзаконии 30:11-14 показано, что в самом Ветхом Завете уже существует внутренне ориентированная концепция Закона:

Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и недалека. Она не на небе, чтобы можно было говорить: "кто взошел бы для нас на небо, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее?" И не за морем она, чтобы можно было говорить: "кто принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее ?" Но весьма близко к тебе слово сие; оно в устах твоих и в сердце твоем, чтоб исполнить его.

Однако нам еще стоит поразмышлять над вопросом о том, какова была мотивация Яхве, чтобы сделать Израиль святым народом, наложив на него исполнение Закона. Зачем было необходимо его выделять и делать святым? Ответ найдем в Книге Левит 21:8:

...ибо Я Господь, освящающий вас.

То же самое постулируется особенно четко в Книге Левит 20:26; здесь имеется связь с другим глаголом, означающим выделение и обособление, hivdil:

Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил (avdil) вас от народов, чтобы вы были Мои.

Поскольку Яхве сам является святым, должен быть святым и принадлежащий ему народ, который, так сказать, является его дополнением. Хотя в данном случае при самопредставлении Яхве употребляется слово "святой" (kadosh), более полный тон, охватывающий аспект чистоты и божественности, можно ощутить, если взять за основу прямое соответствие эпитетов "святой" и "отделенный" и получить оригинальный смысл качества народа Израиля: "обособленный". Если этот народ оказался обособленным от других народов, Яхве также должен быть обособленным от других богов.

Божественный образ Яхве, который, если можно так выразиться, рос наряду с другими, составляющими множество политеистических божественных фигур, превратившись в Бога-личность, теперь стал отдельным Богом, обособленным от остальных богов. Этот отдельный Бог теперь выбирает в качестве визави такой же отдельный народ. Здесь мы видим спроецированное наличность рождение идеи индивидуальности, устраненную из анонимного существования в природном цикле и нашедшую себе место в уникальной судьбе личности.

Таким образом, мы сталкиваемся с коллективной личностью, которая, исходя из Второзакония, является основным источником идеи избранности, позволяющей обращаться к целому народу как к одной, отдельной личности. Часто бывает так, что от имени целого народа выступают патриархи. В каком-то отношении традиция выбора патриарха представляет собой дальнейшее развитие, то есть переход от чисто коллективного образа народа к отдельной личности, которая его представляет. Однозначная замена народа патриархом видна, например, в Псалме 134:4:

Ибо Господь избрал себе Иакова, Израиля и собственность Свою.

И далее, еще более четко она проявляется в Книге Исайи 41:8-10:

А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого я избрал, семя Авраама, друга Моего (ohavi, буквально — "возлюбленного"). Ты, которого Я взял (hechezik, буквально — "схватил") от концов земли, и призвал (kara) от краев ее, и сказал тебе: ты — Мой раб, Я избрал тебя, и не отвергну тебя, не бойся, ибо Я — с тобою.

В этом отрывке еще два понятия, употребляющихся в сочетании с выбором: hechezik, то есть "добиваться", "достать", "схватить" и kara, "звать". Оба они усиливают идею выбора Бога в качестве требования. Бог добивается, зовет, желает; следовательно, он испытывает необходимость. Ему нужен обособленный народ. В любовном выборе Бога открывается его потребность.

Но в чем же заключается суть этой потребности? Что нужно Богу? Здесь нам на помощь приходит другое слово, которое используется в качестве синонима слова bachar. yada. Yada — это глагол, имеющий, пожалуй, самый сложный смысл, который заменяет глагол bachar в нескольких важных местах. Он означает "воспринимать", "испытывать", "познавать", "узнавать", "знать". Поскольку он обозначает активное познание, его лучше всего перевести как "познание через переживание". Спектр его значений в Ветхом Завете простирается от полового акта [Быт. 4:1, 17, 25 (Ева); Быт. 19:8 (дочери Лота); Быт. 24:16 (Ревека); Быт. 38:26 (Фамарь); Суд. 11:39 (дочь Иеффая)] до самых тонких актов познания: например, во Второзаконии 34:10, где речь идет о Моисее, "которого Господь знал лицем к лицу". Глаголы "принимать", "брать", "познавать" содержат в себе оба смысла: духовную составляющую сексуального акта и любовный аспект духовного акта познания.

Куэлль считает, что сексуальный смысл слова yada используется явно эпистемологически. Описанная выше связь значений любви и знания позволяет оспорить это утверждение. Кроме того, совершенно непонятно, почему эпистемологическая подмена должна относиться только к yada^[21].

Итак, глагол yada используется вместо глагола bachar в ряде очень важных мест Ветхого Завета, например в Книге Осии 13:5:

Я признал тебя (yada tikha) в пустыне в земле жаждущей.

Здесь можно подтвердить перевод глагола yada ("знать") в сочетании с глаголом "выбирать", существующий в Библии. Правильность такого перевода подтверждается еще в нескольких местах, в первую очередь в Книге Иеремии 1:5:

Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя.

В данном случае мы имеем очень хороший пример предчувствия судьбы в Ветхом Завете, связанный с переживанием личностью своей избранности. Кроме того, здесь избранность означает освященность, обособленность для служения Богу. Позже мы увидим, что идея избранности находит свое полное выражение в "рабе Божием", который появляется в так называемых "Песнях раба Божия" в Книге Исайи.

Таким образом, кроме любовного стремления к познанию другого, в глаголе yada мы нашли аспект знания. В процессе этого открытия раскрывается сущность другого человека, и это налагает на него ответственность; он больше не может избегать своей участи. Он уже на виду. Эта глубинная внутренняя связь становится очевидной в очень важном отрывке из Книги Амоса 3:2:

Только вас призвал (yada) Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши.

Итак, обособленность наделяется более высоким смыслом. Для "призванного", "известного" ничего с рук не сходит. Он противопоставляется остальным. Теперь больше нет возможности ускользнуть в состояние безвестности, сложив с себя все обязательства. Через аспект познания выбора символический смысл обособленного народа переходит от индивидуальности к индивидуации. Однако этот момент требует более подробного обсуждения и подтверждения, которые можно найти в тех местах текста, где речь идет об отношении избранности к исходу из Египта и его символического значения.

Во многих частях текста, имеющих отношение к идее избранности, и особенно — в самых существенных, Яхве считается освободителем народа Израиля из египетского рабства. Продолжая цитировать Второзаконие, строфу 7:7, которая может считаться одной из главных, связанных с объяснением избранности, мы находим следующее:

Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас [chashak] Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов. Но потому, что любит вас [ahava] Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою, и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского. (Втор. 7:7-8)

Другой очень важный отрывок в этом отношении, ибо он соединяет несколько составляющих феномена избранности, есть в Книге Исхода 6:7:

И приму Я вас Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший вас из-под ига Египетского.

Здесь, в дополнение к основной связи —- обособленности (святости) — находит свое отражение новое соответствие между Богом и народом. Яхве знает (выбирает) такой народ, который может знать его. Здесь предполагается идея, которая содержится и в других местах Ветхого Завета: Бог нуждается в своем подопечном, чтобы осознать самого себя. Яснее, чем в Книге Исайи 48:9-11 об этом не сказано нигде:

Ради имени Моего отлагал гнев Мой... Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это...

В переводе с древнееврейского слово bachar означает "пытаться". В обиходе это слово (bachar) широко употребляется в своем втором значении "испытывать", "проверять", не имеющем ничего общего с первым, однако существует и слово, производное от арамейского, соответствующее на древнееврейском слову bahan, "пробовать". Однако мне кажется, что эти концепции не имеют радикальных противоречий. Избранность в смысле "обособленность" очень соответветствует словам "отделение — очищение" и "проба". Быть избранным — значит пройти очищение "пламенем страданий". Так, в Книге Исайи 1:25 читаем:

Я обращу на тебя руку Мою, и как в щелочи очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое.

Исходя из осознания Яхве "Ради Себя, ради Себя Самого делаю это..." мы видим, что судьба Израиля оказывается и судьбой Бога. Мидраш в отношении Псалма 90:16:

Долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение мое

выражается крайне ясно: "Это одна из самых сложных строф, в которой спасение Бога отождествляется со спасением Израиля"^[22].

Таким образом, народ узнает Бога ради себя самого; народ осознает его в качестве своего освободителя от египетского ига.

А сейчас необходимо тщательно исследовать символическое значение исхода в связи с идеей избранного народа.

Мотив исхода

Настало время обратиться к символическому содержанию мотива исхода, связанного с идеей избранности; однако для того, чтобы вникнуть в смысл этого божественного акта избавления народа Израиля от египетского рабства, нам следует обратить определенное внимание на понятия, описывающие сам акт избавления.

Наиболее часто используется понятие hotzi, "вести". С ним связан термин pada, "избавлять", а точнее, "выкупать". Так, в уже известном нам отрывке из Второзакония 7:8 говорится:

Вывел вас Господь рукою крепкою, и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского.

Pada изначально является юридическим понятием, означающим "выкупать" в самом конкретном смысле; образно говоря, оно означает избавление от тяжелых условий жизни, от заточения в плену ("из дома рабства") или от смертной казни, как сказано в Первой Книге Царств 14:45, где народ "искупляет" Ионафана. С таким пониманием искупления как освобождение от смерти мы снова столкнемся в связи с событием выбора.

Pada неоднократно встречается, означая освобождение из Египта. Мы отметим лишь несколько примеров:

И молился я Господу и сказал: Владыка Господи, не погубляй народа Твоего и удела Твоего, который Ты избавил [padita] наличием крепости Твоей, который вывел Ты из Египта рукою сильною. (Втор. 9:26)

Ибо искупит Господь Иакова и избавит [pada] его от руки того, кто был сильнее его. (Иер. 31:11)

В данном случае Иаков снова является воплощением целого народа:

Помни, что и ты был рабом в Египте, и Господь освободил [pada] тебя оттуда: посему я и повелеваю делать сие. (Втор. 24:18)

То есть Бог освободил рабов и оставил их себе в качестве своих подопечных.

Часто в качестве термина, обозначающего выбор в широком смысле, встречается слово капа. Оно означает "покупать", "приобретать", как в Книге Исхода 15:16:

...доколе проходит народ, Твой, Господи, доколе проходит Твой народ, который Ты приобрел [kanita].

Особенно важен Псалм 73:2:

Вспомни сонм Твой, который Ты стяжал [kanita] издревле, искупил в жезл достояния Твоего...

Ни один другой мотив в истории древнего Израиля, лежащей в основе Ветхого Завета, не бросается так в глаза и не производит такого впечатления, как исход из Египта. Пророки вдалбливали его в свой народ, и во Второзаконии он становится основой для заповедей, вместе с тем возвещая рабам об отдыхе в Субботу:

И помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний. (Втор. 5:15)

И:

Не суди превратно пришельца и сироту; и у вдовы не бери одежды в залог. Помни, что и ты был рабом в Египте, и Господь освободил тебя оттуда: посему я и повелеваю тебе делать сие. (Втор. 24:17-18)

Из поколения в поколение все ночи напролет отцы рассказывали сыновьям историю исхода евреев из Египта, а установившаяся после традиция утверждает, что каждый еврей должен пережить эту историю, как если бы из Египта был освобожден он сам.

Эта заповедь — никогда не забывать рабство, из которого удалось освободиться, — на мой взгляд, оказывает большое воздействие на человека с психологической точки зрения. Только свободный человек может позволить себе помнить, что однажды он был рабом; действительно свобода, наверное, потеряла бы свой смысл, отделившись от переживания изначального мрачного рабства.

Чтобы уловить сущность этого ига, необходимо понять, каков символический смысл Египта в Ветхом Завете. Одна метафора Египта, которая существует всего в нескольких местах, зато несет в себе большую пользу, — это Раав:

Упомяну знающим меня о Рааве и Вавилоне... (Пс. 86:4).

По смыслу ясно, что под именем Раав подразумевается Египет. В Книге Исайи 30:7 читаем:

Ибо помощь Египта будет тщетна и напрасна; потому Я сказал им: сила их — сидеть спокойно.

(В русском переводе Библии отсутствует буквальный перевод: "поэтому я назвал его Раав, который притих" (в смысле — успокоился. — В.М.).

В контексте нашего обсуждения появился прекрасный смысл, ибо в других местах Раав появляется исключительно в качестве синонима матриархального вавилонского морского чудовища Тиамат. Так, в Псалмах 88:10-11 мы видим:

Господи... Ты владычествуешь над яростию моря; когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их. Ты низложил Раава, как пораженного; крепкою мышцею Твоею рассеял врагов Твоих.

Здесь мы узнаем Яхве в роли Мардука, сражающегося с морским чудовищем Тиамат, как это происходит в Энима-Элиш, вавилонском эпосе о сотворении мира. Подобный эпизод существует и в Книге Иова 26:12:

Силою Своею волнует море, и разумом [tevunah] Своим сражает его (Раава) дерзость.

В этом отрывке очень хорошо виден символизм сознания, преодолевающего морское чудовище. Стрела и ураган, с помощью которых Мардук сразил Тиамат, заменяются значением, которое они и смволизируют. Яхве низложил Раава своим разумом [tevunah]. Это древнееврейское слово все еще сохраняет свое образное представление, ибо tevunah — это производное слово от ben, "между", от которого происходит слово hevin, "различать","понимать". Поэтому мы видим, что tevunah ("разум") в своем исходном смысле означает "различие", "разделение", "анализ". В сравнении с вавилонским прототипом этот отрывок представляет собой редкий пример возрастающего развития сознания.

В другом отрывке из Книги Иова (9:13) можно найти еще одно свидетельство соответствия Раава и Тиамат. В нем говорится о "помощниках Раава", которые имеют полное сходство с "помощниками Тиамат" в Энима-Элиш.

Таким образом, пленение Израиля Египтом по существу является пленением Раава, заточением во мрак пожирающего матриархального бессознательного. Именно отсюда Яхве выводит свой народ, вызволяет его для того, чтобы превратить "в свою собственность". То, что это событие несет в себе символизм возникающего сознания, особенно хорошо выражено в Книге Исайи 51:9-10. Там сам исход сравнивается с победой Мардука, в результате которой происходит сотворение миросоз-нания, за которой также следует преодоление первобытного потопа. Потоп имеет столь же очевидный символический смысл, который заключается в освобождении сознания. Вот этот текст:

Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила? Не ты ли иссушила море, воды великой бездны, превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные?

В этом перечислении событий скрыто нечто очень важное: здесь не только добавляется третий мотив перехода через Красное море с однозначным мифологическим событием сражения с Раавом и иссушения моря. В данном случае через внутреннюю ассоциацию с мифом о Мар-дуке победа над Раавом воспринимается так же, как акт сотворения мира, так как Мардук сотворил небо и землю из двух половин поверженной Тиамат. Тем самым два других события: иссушение моря и освобождение Израиля от Египта становятся в один ряд с актами творения. Здесь мы видим продолжающуюся последовательность актов творения.

В каком отношении исход из Египта может нести в себе характер духовного творения, следует найти подтверждение в подробном изучении символизма. И, как во всех историях о потопе, выживший герой оказывается на горе, символизирующей появление сознания из пучин бессознательного, поэтому освобожденный народ через расступившиеся воды приходит к горе Синай. Однако мы еще находимся в Египте и должны вернуться к символизму индивидуации в мотивах, предшествующих исходу. Но в таком случае я вынуждена пожертвовать полнотой изложения и выбрать только несколько этапов процесса.

Во время великих бедствий в египетском плену появляется герой Моисей. Его жизнь представляет собой типичный пример героической судьбы: подобно Гераклу и вавилонскому царю Саргону I, он сразу после своего рождения брошен на произвол судьбы и избегает общего удела всех первенцев, то есть казни каждого десятого младенца мужского пола. Кроме того, существует мотив двух матерей: в дочери фараона, которая позаботилась о найденном младенце, с точки зрения близости фараона к богам, можно признать божественную мать младенца-героя.

У Моисея возникает стремление к освобождению: сопротивляясь угнетающей его власти, он убивает египтянина и покидает Египет. Он направляется в землю Мадиамскую, которая считается землей культа Яхве. Здесь он переживает первое Божественное откровение. Он берет в жены Сепфору, которая чудесным образом имеет представление о том, как общаться с ужасным Богом Яхве, когда тот ночью на пути захотел умертвить своего избранного Моисея (Исх. 4:24-26).

Видение объятого пламенем куста можно понимать в качестве символа духовной страсти, которая захватывает человека, не находя выхода: сам Моисей оказался в ее власти. Выбор его в качестве народного вождя

обусловлен его аутентичностью — эту отличительную черту можно найти во всех настоящих выборах: она заключается в том, что человек сталкивается с сопротивлением, когда идет против своей природы. Так, Моисей говорит: "Господи! пошли другого, кого можешь послать" (Исх. 4:13).

В эпизодах с превращением жезла (символа истинного вождя) в змея и покрытием руки Моисея проказой (Исх. 4:1) можно увидеть указание на предупреждение о смертельной опасности, грозящей тому, кто продолжает сомневаться и избегает выбора: его может настигнуть смерть и отлучение. Мы еще вернемся к этому аспекту смерти, угрожающему избегающим выбора, связанному с избранностью народа.

Моисей является избранным, но в легенде он к тому же наделяется божественными чертами. Mose cornutus, Моисей из латинской Библии становится рогатым, испуская сияющие лучи, сходя с горы Синай (Исх. 34:29). В переводе с древнееврейского qeren означает и "рог", и "луч". Моисей, как народный посредник, переживает откровение Бога. В религиозной традиции он, соответственно, называется величайшим среди всех пророков:

И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу. По всем знамениям и чудесам, которые посылал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил перед глазами всего Израиля. (Втор. 34:10-12)

Именно Моисей должен был привести весь народ к горе Синай; психологически это означает включение в процесс осознания бессознательной энергии. Народ пока еще находится в Египте, до сих пор испытывает смутное влияние бессознательного, по-прежнему порабощен Великой Матерью. В процессе происходящего он раскрывается для себя как упрямый, твердолобый народ, который не хочет становиться сознательным, проявляет свое животное сопротивление opus contra naturam (противоприродному деянию) и делает все более и более кислой жизнь Моисею, обладающему высоким сознанием. Как мы убедимся впоследствии, твердолобый народ выражает свое возмущение процессом осознания, похожее на то, которое прорывается у Энкиду в эпосе о Гильгамеше.

Однако давайте сначала вернемся к главному эпизоду самого исхода, прохождению через Красное море. При попытках найти в литературе точное место этого события мы попадаем в тупик. Многие исследователи были счастливы свести это невероятное событие к совершенно естественным явлениям приливов и отливов Цирбонского моря на юге Синайского полуострова, которого, как они полагают, достигают приливы и отливы Красного моря.

Как они выпутались из проблемы огненных столбов и столбов дыма, которые служили ориентирами людям соответственно ночью и днем, можно показать на двух особенно ярких примерах. И. Котж дает такой комментарий к этой части текста:

Концепция делает смешным любое естественное объяснение; то, что людей связывала очень прочная привычка реагировать на сигналы огня и дыма, становится труднее всего допустить^[23].

А Хьюго Грессман утверждает, что не только столбы дыма и огня, но и катастрофа на Красном море имела вулканическую природу^[24]. Грессман продолжает: "Все подробности события, и, прежде всего, прохождение через море, должны быть опущены!" Тем самым проблема действительно буквально и радикально ускользает под ковер; в то же время недостаточное символическое мышление практически сводит к нулю шансы ее решения. Если все еще требуется доказательство тому, что расступающиеся воды — это архетипическое событие, можно привести и другие части текста Ветхого Завета для доказательства его очевидности. Например, в Четвертой Книге Царств 2:8 Илия перед тем, как вознестись на небеса, берет свою милоть и разводит воды Иордана, чтобы вместе с Елисеем пройти посуху, и там же, в строфе 2:14, говорится, что на обратном пути подобным образом поступает Елисей. Особенно яркое впечатление производит отрывок из Книги Иисуса Навина 3:14-17:

Итак, когда народ двинулся от своих шатров, чтобы переходить Иордан, и священники понесли ковчег завета перед народом, то лишь только несущие вошли в Иордан, и ноги священников, несших ковчег, погрузились в воду Иордана (Иордан же выступает из всех берегов своих во все дни жатвы пшеницы), вода, текущая сверху, остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние до города Адама, который подле Царта-на; а текущая в море равнины, в море Соленое, ушла и иссякла. И народ переходил против Иерихона; священники же, несшие ковчег завета Господня, стояли на суше среди Иордана твердою ногою. Все сыны Израиле-вы переходили по суше, доколе весь народ не перешел чрез Иордан.

Перед этим Яхве наказывает Иисусу Навину:

"А ты дай повеление священникам, несущим ковчег завета, и скажи: как только войдете в воды Иордана, остановитесь в Иордане". Иисус сказал сынам Израилевым: подойдите сюда и выслушайте слова Господа, Бога вашего. И сказал Иисус: из сего узнаете, что среди вас есть Бог живый... И вот ковчег завета Господа всей земли пройдет пред вами чрез Иордан. (Иис.Н. 3:8-11)

В рассматриваемом нами тексте Книги Исхода 14:16-21 воды расступаются, когда Моисей по велению Бога поднимает свой жезл и простирает руки; кроме того, Бог посылает восточный ветер, символ духа и нового сознания.

Наиболее показательны те периоды, когда люди начинают бунтовать против новой ситуации. Эта мятежность прорывается даже до их перехода через Красное море. В Книге Исхода 14:11-12 люди говорят Моисею:

Разве нет гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыню? что ты сделал с нами, выведши нас из Египта? Не это ли самое говорили мы тебе в Египте, сказав: "Оставь нас, пусть мы работаем египтянам ?" Ибо лучше быть нам в рабстве у египтян, нежели умереть в пустыне.

Если сравнить пустыню с насыщенным бессознательным египетского дома рабства, то возникает пока еще неявная перспектива их конечного противопоставления без шанса от него уклониться. Это символ более сознательного страдания, которое неизбежно приводит ко встрече с более великой личностью, Самостью. Перед полнотой наступает пустота, достижение следует за лишением. Таким образом, нет ничего удивительного в том, что у пророков пустыня оказывается местом, где происходит первое и самое явное откровение Бога, подобно тому, которое описано в Книге Осии 9:10:

Как виноград в пустыне, Я нашел Израиля; как первую ягоду на смоковнице, в первое время увидел ее, увидел Я отцов наших.

Оно также имеет место в Книге Осии 11:1:

Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего.

А также в Книге Иеремии 2:2-3:

Так говорит Господь: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за мною в землю незасеянную. Израиль был святынею Господа, начатком плодов Его.

При второй вспышке обращенных к Моисею упреков на него вместе с Аароном:

Если б умерли от руки Господней в земле египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели мы вас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом. (Исх. 16:3)

Когда эти жалобы повторяются в третий раз, Моисей вскричал в отчаянии: "Что мне делать с народом сим? Еще немного и побьют меня камнями" (Исх. 16:3). Такое яростное цепляние за бессознательное и повторяющаяся регрессия только еще ярче показывают акт осознания как некое чудо.

Событие, свершившееся на горе Синай, исключительно божественное. Даже прикосновение к горе, на которой Яхве открылся Моисею, непосвященным грозит гибелью. Божественная энергия обладает исключительно большой силой; она может быть смертельно опасной, как мы можем убедиться на примере эпизода с Озой, который взялся рукой за ковчег Божий и погиб (2 Кн. Ц. 6:6).

Эта эпохальная встреча Бога с человеком проходила среди грома и молний, символизирующих внутреннее потрясение и озарение. А звуки бараньего рога, которые даже сегодня являются одним из чрезвычайно важных религиозных символов Божественного зова в Судный день, приводят людей в трепет. Именно на такие возбужденные приземленные души падает закон морали.

Народ провели через матриархальные древние воды и пустыню к горе Синай, чтобы там он мог получить откровение Бога-пламени Яхве. Такую цену следовало заплатить людям за освобождение. Лишенные животного природного существования и вовлеченные в моральный конфликт, они должны были научиться делать различия между добром и злом. Таким образом, бытие этого народа стало обособленным, а сам народ — избранным. Здесь начинается история страдания во имя осознания. Выбор оказывается грандиозной задачей, достигая пределов человеческих возможностей.

История народа говорит о том, что провозглашение избранности он воспринял с легким сердцем, рассматривая ее как гарантию постоянного благополучия. И тогда он возгордился:

Не постигнет и не придет к нам это бедствие! (Ам. 9:10) Не среди нас ли Господь? Не постигнет нас беда? (Mux. 3:11)

Условие своей избранности оказалось забытым или вытесненным, и это должно было привести к внутреннему расщеплению. Эта опасность непосредственно проявляется в Книге Иеремии 7:9-10, где устами пророка Яхве осыпает упреками свой народ:

Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете,

И потом приходите и становитесь перед лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: "мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости ?

Борясь с этой гордыней народа, пророки возвещают требование Бога в качестве условия быть избранным, тем самым беспощадно выбивая землю из-под ног у любой формы слабовольного, безответственного представления в отношении избранности. Самым жестким из пророков оказывается Амос:

Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для Меня, сыны Израилевы ? говорит Господь. Не я ли вывел Израиля из земли Египетской и Филистимлян — из Кафтора и Арамлян — из Каира? (Ам. 9:7)

Таким образом, сам по себе исход ни в коем случае не может служить гарантией для веры в избранность, ибо Израиль поступает так же, как и другие народы. Избранность достигается только через принятие служения Богу. Таким образом, постоянно повторяемое понятие раба Божьего служит в качестве синонима "избранного", например, в Книге Исайи 42:1:

Вот Отрок [eved] Мой, которого я держу за руку, избранный fbahirj

Мой, к которому благоволит душа Моя.

И снова повторяется в строфе 65:9:

И наследуют это [землю] избранные Мои и рабы Мои будут жить так.

Можно привести еще много отрывков из текста на эту тему.

В так называемых Песнях Раба Божьего [Eved Yahweh] в Книге Исайи (Песне избавления) ветхозаветная идея избранного народа находит свое полное выражение. Это совершенно не тот случай, когда следует отождествлять Раба Божьего с определенной исторической личностью: Моисеем, Иеремией или кем-то другим, с народом Израиля или с Мессией, как поступали многие интерпретаторы. Раб Божий — это просто человек. Среди множества значений, приписываемых в этих песнях Рабу Бо-жиему, Ветхий Завет настойчиво проводит свою коллективную концепцию, в соответствии с которой "является избранным" только один народ. Каждый отдельный человек, удостоившись быть избранным, является народом, и, кроме того, он в соответствии с поздней иудейской традицией был вызволен из Египта.

Вернемся к нашему изначальному вопросу, почему Бог выбрал один-единственный народ. Исходя из общей внутренней динамики всего явления избранности в целом, мы видим, что это должен был быть некий народ, посвятивший себя Богу. Так почему именно Израиль мог оказаться в такой трудной ситуации, которая подготовила его к тому, чтобы следовать внутренним путем? — Это был бедный сельский народ, находящийся под давлением извне окружающих его великих царств, Египта и Вавилона. Он мог построить для себя пространство только внутри, и потому очень хорошо подходил для того, чтобы принять на себя и унижение, и достоинство, проклятие и благословение, оказавшись избранником Бога. Он стал, если можно так выразиться, самой легкой жертвой Бога. Это можно найти в мотиве низкого происхождения народа, на котором лежит миссия спасения, как отмечается в Книге Второзакония 7:6, где делается акцент на малости народа^[25].

Средневековый исследователь Раши понимает слово hamme 'at (мельчайший, самый малый) не количественно, а качественно²⁸. Появление горы Синай в качестве горы откровения основывается на более поздней традиции, согласно которой Бог выбрал именно эту гору, поскольку она была самой низкой. По этой же причине Бог явился Моисею в горящем кусте, ибо он был самым низким среди всех деревьев.

Однако дело вовсе не в том, что был избран именно этот народ, а в том, что просто оказался народ, некий народ, который взял на себя функцию избранности, о чем прекрасно говорится в следующем отрывке из Талмуда:

Ионафан подумал: когда Бог сказал Осии, что на Израиле лежит грех, он полагал, что пророк станет оправдывать Израиль; однако Осия ответил: Господь Вседержитель! Тебе принадлежит весь мир. Возьми другой народ вместо Израиля. (Pes. 87b)

Я чувствую, что символизм индивидуации библейской идеи избранного народа находит свое самое глубокое выражение в легенде Талмуда, согласно которой Бог наклонил гору Синай, как корзину, к народу Израиля и сказал ему:

Если ты хочешь получить Тору, хорошо, если нет — здесь будет твоя могила. (Tract. Sabbath 88a)

Веление бессознательного, не будучи принятым, приводит к бедственному положению — переполнению бессознательным материалом. Мидраш говорит так:

Если бы Израиль отказался, Бог вернул бы мир в его прежнее состояние бесформенной пустоты [Tohu vavohuj. (Aboda sars За)

В другой версии говорится:

Ангелам пришлось бы разрушить мир. (Midr. Tehillim 68,10)

Здесь избранность предстает перед нами в полном свете в качестве явления сотворения сознания, ибо, не приняв ее, человек вернул бы мир обратно в изначальное бессознательное состояние.

Так человек, став партнером Бога, гарантировал миру продолжение. Эта же идея отражена в Каббалистическом учении, основанном на изречении из Книги Премудростей (10:25), согласно которому набожный человек Цаддик соответствует sefirah Yesod, и тем самым представляет собой основание мира.

Царь Саул и дух бога

Введение

Книга Самуила - один из самых ранних библейских текстов. Считается, что она была написана во второй половине правления царя Давида, то есть примерно в десятом веке до нашей эры. Царь Саул правил примерно с 1030 по 1011 годы, а царь Давид — с 1011 по 972. Некий "редактор" собрал разные рассказы об исторических и легендарных событиях и составил из них этот текст. Иногда такая многоликость просто бросается в глаза, например в попытках "редактора" примирить противоречивые традиции (1 Сам. 17:15). Часто можно встретить две или три версии одного и того же события.

Современные исследователи проводят четкую грань между историческими фактами и легендами. Эта процедура не вызвала бы никаких возражений, если бы ученые (сознательно или бессознательно) не умаляли значение легенд. Вне всякого сомнения, важно выделить исторические события из общего библейского повествования. Но историческая правда — еще не вся правда. Чтобы полностью понять то время и живших тогда людей, необходимо изучить легенды, поскольку в них содержится не меньше истины, чем в исторических фактах. Легенды зарождаются в бессознательном и дополняют историческую картину. Иногда легенда становится прямой компенсацией сознательной точки зрения. Сейчас пойдет речь именно о таком случае.

Если вокруг исторической личности возникают легенды на основании рассказов современников, значит, этот человек повлиял не только на сознание, но и на бессознательное, которое является плодородной почвой для мифов и легенд. Поэтому нет ничего удивительного в том, что историческая личность обрастает легендарными эпизодами.

Рассмотрим, например, историю про Давида и Голиафа из Второй Книги Царств 21:15-22. Про четырех героев армии Давида сказано, что каждый из них убил гиганта-филистимлянина. Один из них, Эльханан из Бейтлехема (Вифлеема), убил Голиафа из Гата. Позже этот подвиг был приписан Давиду, ибо тот был более великим героем. Однако эта история была совершенно изменена. Битва между Эльхананом и Голиафом — пусть и героическое, но обычное военное событие. Но бессознательное современников Давида (и, в еще большей степени, бессознательное более поздних поколений) наделило его чертами мифического героя и Мессии. Поэтому, приписав Давиду победу над Голиафом, люди превратили их поединок в символическую битву между духом и материей, он стал проявлением божественной харизмы. То обстоятельство, что данная легенда возникла именно о Давиде, мне кажется (с психологической точки зрения) не менее важным, чем исторические факты. Если такое происходит с типичными мотивами героических историй, можно не сомневаться в том, что нечто подобное происходит и с более личными человеческими качествами, с которыми мы встретимся в легендах о Сауле.

Вот почему, когда речь идет о психологических явлениях, одинаково важны легенды и исторические факты. Иногда я буду отмечать, какие части текста были написаны позже основного материала, но сделаю это лишь в тех случаях, когда в этом будет психологический смысл. Прежде всего, мы должны попасть в центр внутренней размерности (то есть оказаться вне пространства и времени) и лишь тогда сможем понять, что все эти разнообразные версии и легенды имеют одинаковую ценность, что все они — лишь преломления всеобъемлющей истины.

Уже в самом начале нашей истории мы сталкиваемся с разными вариантами рассказа об одном и том же событии (а это, кстати, является указанием на глубокий внутренний смысл). Существуют три текста, повествующих об избрании Саула царем, и, чтобы выявить элементы, важные для получения психологического представления, нам следует рассмотреть все три.

Избрание Саула

В Первой Книге Царств 9:2 про Саула сказано, что он "избранный" и "красивый" молодой человек, сын состоятельного человека из колена Беньямина (Вениамина). Там говорится так:

И не было среди сыновей Израиля человека лучше, чем он: он был на голову выше всего народа²⁴.

Отправившись на поиски потерявшихся ослиц своего отца, Саул встречает пророка Самуила, который втайне производит над ним обряд помазания на царство, поскольку Бог ему указал, что этот человек должен стать царем Израиля (1 Кн. Ц. 10:1). Яхве является Самуилу и возвещает:

И спасет он народ мой от филистимлян: посмотрел я на народ мой, ибо донеслись до меня его крики. (1 Кн.Ц. 9:16)

В этом отрывке Саул — сильный и смелый человек, который спасет свой народ от притесняющих его филистимлян. Нет никаких намеков на то, что царя направляет судьба и внутренняя харизма; его харизматич-ность состоит лишь в том, что Самуил помазал его на царство.

Реакция Саула на это избрание похожа на реакцию Моисея (Исх. 3:11): он удивлен и не хочет становиться лидером. Моисей говорит:

Кто я такой, чтобы идти к фараону и выводить сыновей Израиля из Египта? (Исх. 3:11)

В словах Саула ощущается такое же чувство неполноценности:

Разве я не из колена Вениамина, самого маленького из колен Израиля? И семья моя самая младшая из семейств колена Вениамина. (1 Кн. Ц. 9:21)30

Моисей возражает не только из скромности, он действительно обеспокоен и не хочет брать на себя эту миссию. Он несколько раз тщетно пытается возразить и, в конце концов, в отчаянии кричит:

Пожалуйста, Господи, пошли того, кого пошлешь/ [То есть: пожалуйста, пошли кого-нибудь другого, а не меня!] (Исх. 4:13)

Но Саул реагирует по-другому. Указав на свое ничтожество, он говорит:

Зачем ты сказал это мне? (1 Кн. Ц. 9:21)

Создается впечатление: у него сразу возникает подозрение, что за помазанием на царство и мирской властью таится искушение. Судьба Саула подтверждает скрытый в этих словах страх.

Сравнив этот эпизод с рассказом о том, как царем был избран Давид (1 Кн. Ц. 16:1-13), мы сразу заметим, чем отличаются друг от друга эти истории. При избрании Саула подчеркивается его внешность, а про Давида Бог говорит Самуилу (1 Кн. Ц. 16:7), который сперва подумал, "Господь указал" на Элиава, брата Давида:

Не смотри на его лицо и на его рост, потому что я отверг его. Ибо Господь смотрит не так, как человек: потому что человек смотрит на внешность, а Господь смотрит на сердце.

Мне думается, между этими словами и рассказом об избрании Саула существует связь. Яхве выбрал Саула не из-за его царственной внешности; это люди, а не Яхве судят по внешним проявлениям. Бог и человек смотрят на избрание царя совершенно по-разному. Кому важны внутренние ценности, кому — внешние, и к этому различию мы еще вернемся. Однако в тексте описывается и внешность Давида:

И он был рыжим, и красив был лицом и видом. (1 Кн. Ц. 16:12)

Но при его избрании внешность фактически не играет никакой роли. И подтверждение тому — не только приведенная выше цитата, но и то обстоятельство, что история его избрания показана совершенно в ином свете, нежели история избрания Саула.

Руах Яхве

В Первой Книге Царств 16:13 мы читаем:

И взял Самуил рог с маслом и помазал его среди братьев его, и почил дух Божий на Давиде с этого дня.

Это истинный признак харизмы: Руах Яхве, Дух Бога "почил на Давиде с этого дня".

В своей книге Der Geist Gottes und die verwandten Erscheinungen im Alien Testament und im anschliessenden Judentum Поль Вольц перечисляет следующие проявления Руах Яхве: экстатический гнев, furur bellicus, невероятную силу и пророческий дар. Однако мне кажется, что Руах Яхве может вызвать в человеке и другие изменения, которые можно заметить на примере Давида. Судя по этой истории, Руах Яхве не нахлынул на Давида и полностью не овладел им; Давид не был одержимым. Для Давида Руах Яхве оказался божественным благословением. Поздний иудаизм рассматривает Шехину именно как нисходящий на человека божий дух.

В Талмуде есть легенда, косвенно указывающая, что Шехина сошла на Давида^[26]. Руах Яхве окутывает человека и направляет его действия. Такой человек совершает богоугодные поступки и преуспевает в жизни божьей милостью. Благословение Божие зримо и ощутимо пребывает с ним и делает его особенным. Но в истории избрания Саула про Руах Яхве ничего подобного не сказано.

Однако в тексте говорится, что "Дух Божий сошел" на Саула. Различия в историях избрания на царство Саула и Давида проливают свет на характер Давида и, что особенно важно, на характер Саула. На Давида Руах Яхве сошел сразу после помазания; с Саулом же это случилось позже. Когда Руах Яхве сошел на него, Саул не стал "особенным человеком", а впал в пророческую одержимость.

Вот что говорится в тексте:

И взял Самуил сосуд с маслом и возлил ему на голову и помазал его, и сказал: "Разве не помазал Господь тебя в начальники над уделом своим? Когда уйдешь сегодня от меня, встретишь двух человек возле могилы Рахели на границе земли Вениамина, в Целхахе, и скажут они тебе: "Нашлись ослицы, которых ты пошел искать, и вот отец твой забыл об ослицах и беспокоится о вас, говоря: что случилось с моим сыном ?" И пойдешь оттуда дальше и дойдешь до Элон Табора и там встретят тебя три человека, поднимающиеся к Господу в Бейт-Эль (Вифлеем), один из них будет нести трех козлят, другой — три корзины с хлебом, третий — бурдюк с вином. И пожелают они тебе мира и дадут тебе хлеба, и ты возьмешь у них хлеб. После этого пойдешь на холм Господень, который заняли филистимляне, и когда подойдешь ты к городу Паг 'а, пророки спустятся вам, а перед ними — арфисты, барабанщики и флейтисты; и они будут пророчествовать. И сойдет на тебя дух Божий, и будешь ты пророчествовать вместе с ними и превратишься в другого человека. (1 Кн. Ц. 10:1-6, курсив автора)

Слово "пророчествовать" (хитнабе) в действительности означает "издавать звуки в экстазе". В арабском языке слово с тем же корнем, нава, означает "произносить слова"^[27]. Лишь позже это слово стало означать "пророчествовать". Развитие смысла этого понятия показывает нам, как развивалось пророчество: из экстаза оно превратилось в божественные послания. Существительное нави, пророк, тоже происходит от корня нава. Очень важно отметить, что в Первой Книге Царств 18:10 глагол хитнабе обозначает гнев Саула, уже ставшего жертвой своей меланхолии. Возможно, это указывает на связь меланхолии Саула с его пророческим даром. Подтверждением этого может служить и тот факт, что пророков (неви 'им) пренебрежительно называют мешугим, то есть "сумасшедшие". Например, Елисея (Элишу) называют сумасшедшим (2 Кн. Ц. 9:11), Иеремию (Йере-меяху) тоже (Иер. 29:26); а Осия цитирует поговорку:

Пророк — глупец, человек духа Божьего — безумец. (Ос. 9:7)

Помазав Саула на царство, Самуил предсказывает три события, которые произойдут с помазанником по дороге домой. Эти события должны послужить доказательством того, что он действительно избран царем Израиля. По крайней мере, мне кажется, что здесь заложен именно такой смысл: Саул, увидев, что сбылись все три предсказания, понимает, что он столь же неизбежно должен стать царем. То есть предполагается, что Саул сомневается, и это вполне понятно: ведь все, что с ним произошло, оказалось для него неожиданностью и он совершенно не был готов к такому повороту событий.

Между этими тремя событиями-знаками явная связь отсутствует. Первые два даже напрямую не связаны с избранием Саула. Первое событие может служить символическим выражением контраста между двумя пластами жизни Саула, божественным и человеческим. С одной стороны, он избран избавителем и царем Израиля; с другой — он не может выйти за пределы человеческого мира, он - сын отца, который за него беспокоится и боится, что его сын находится в опасности. Эти два жизненных пласта проявляются и в высказываниях двух человек: "Ослицы... нашлись..."; эти слова можно расценить и как указание на то, что будуший царь добьется своей цели. Второй знак — дарование хлеба; его тоже можно воспринять как символическое соединение двух пластов жизни Саула, то есть в качестве подношения тайному царю. Оба события подчеркивают, что избрание Саула происходит втайне. Хотя внешний мир еще не знает об этом избрании, он уже бессознательно его предчувствует.

Третье событие имеет более тесную связь с избранием Саула. О его важности говорит хотя бы то, что его описание гораздо длиннее предыдущих. В отличие от двух других, это не внешний, а внутренний знак: Руах Яхве сойдет на Саула и превратит его в другого человека. Это не какое-то моральное изменение. Это экстаз, вознесение над повседневностью. Человек, соприкоснувшийся с Руах Яхве, становится другим. Об этом ясно говорится в Книге Судей 6:34. В этом отрывке схождение Руах Яхве на Гидеона обозначается словом лаваш, означающим "одевать" ^_ Руах Яхве надел на себя Гидеона, как плащ. Когда такое происходит с человеком, он становится как бы одеждой для духа.

Следовательно, в этих событиях-знаках проявилась не харизма Саула, а связанные с ней внутренние переживания. Сравнив избрание Саула с избранием Давида, мы увидим, что переживания Саула заняли место царской харизмы. Раз Саул попадает в мир, где события являются знаками, значит, он сам внутренне преобразился. Это ясно написано в Первой Книге Царств 10:9:

И когда он повернулся, чтобы уйти от Самуила, дал ему Господь другое сердце, и появились все эти знаки в этот день.

Только после того, как сердце Саула изменилось, он смог увидеть знаки, подтверждающие, что действительно станет царем.

После помазания Саул внутренне преобразился. В отличие от него, Давид был помазан "среди своих братьев" (1 Кн. Ц. 16:13) и далее сказано: "Дух Господа сошел на Давида с этого дня". В данном случае Руах Яхве проявляется как царская харизма и влияет на все, что окружает Давида. Вот почему избрание на царство происходит "среди братьев". Помазание Давида не было окружено такой тайной, как помазание Саула.

Это великолепный пример психологической истинности легенд. Большинство исследователей Библии считают, что история об избрании Давида была написана значительно позже основного текста под влиянием истории о помазании Саула. Раз уж отвергнутый Богом Саул был помазан, то Давид, царь-победитель, должен быть безусловно помазан. Но даже если эта история была сознательно придумана, поражает сильное различие этих всплывших из бессознательного эпизодов! Но с другой стороны, это не удивительно - ведь эти два царя, Саул и Давид, имеют совершенно разные характеры.

Царская власть и пророческий дар

Третье событие, предсказанное Самуилом, мне кажется наиболее важным. Подтверждением этому служит и то обстоятельство, что об исполнении первых двух предсказаний в тексте упоминается лишь мельком, а последнее событие описано подробно:

И пришли они на тот холм и вот, группа пророков идет им навстречу; и сошел на него дух божий и проповедовал он среди них. (1 Кн. Ц. 10:10, курсив автора)

Это первое упоминание о том, что на Саула опустился Дух Божий; как уже отмечалось, этот Дух превратил его не в царя, а в пророка.

Между царской властью и пророческим даром существует особая тайная связь: избрание на царство подразумевает пророческие переживания; с другой стороны, пророческий экстаз — это знак избрания на царство. Здесь скрыта разгадка личности Саула: первое действие, возникшее в результате избрания на царство, направлено не вовне, а вовнутрь. Избрание осталось тайной, которую знали лишь Саул и Самуил, пророк. Внешним доказательством избранности Саула стала не царская деятельность, не проявление силы или власти, а пророческая одержимость. Иными словами, избрание на царство - это символ внутренней избранности, символ пророческого дара. Царство, которое получил Саул, -это внутреннее царство, дар Божьего Духа.

О том же говорит и другой фрагмент этой истории. Когда Саул вернулся домой, он никому не рассказал о том, что с ним случилось. Когда дядя стал его расспрашивать, он выдумал невинную историю (1 Кн. Ц. 10:14-16):

И сказал дядя Саулу и его слуге: "Куда вы ходили ?" И сказал он: "Искать ослиц. И увидели, что нет их и пошли к Самуилу". И сказал дядя Саула: "Скажи мне, пожалуйста, что говорил вам Самуил". И сказал Саул дяде своему: "Поведал он нам, что нашлись ослицы".

Далее в тексте совершенно конкретно сказано:

А о словах Самуила про царство не рассказал ему. (1 Кн. Ц. 10:16)

Э. Селлин указывает на то, что здесь имеет место широко распространенный сказочный мотив: "Герой отправляется на поиски ослиц, а находит царскую корону"^[28]. Однако в нашей истории этот мотив приобрел более глубокий смысл. С точки зрения внешнего наблюдателя, Саул нашел только ослиц; найденная им корона оставалась его тайной, которая превратилась в реальность благодаря тому, что на него сошел Руах Яхве.

И, опять же, с точки зрения внешнего наблюдателя, его пророческий экстаз — это вовсе не превращение в царя, что ясно из самого текста. Вот что сказано в одиннадцатой и двенадцатой строфах главы десятой:

И все знавшие его раньше увидели, что он пророчествует с пророками и сказали друг другу: "Что это случилось с сыном Киша? Неужели и Саул стал пророком?" И ответил местный человек и сказал: "А кто их отец?" Так и появилась пословица "неужели и Саул стал пророком ?"

Из этих строк ясно видно, что пророки находились где-то на нижних ступенях социальной лестницы. Например, вопрос: "Но кто их отец?" указывает на то, что пророки были презираемыми людьми без роду и племени, в отличие от Саула, чей отец был хорошо известен. Имена и жилища этих пророков вообще не упоминаются. Раз люди уже удивляются тому, что видят среди этих пророков сына уважаемого человека, значит, они даже не могут себе вообразить, что среди толпы пророков может оказаться царь. Но мне кажется, что в таком противопоставлении Саула пророкам заключается вся глубина этой истории. Царствование Саула, которое все еще остается тайной, выражается в том, что он оказывается среди презираемых пророков. Упоминаемая в этом отрывке притча является, на мой взгляд, доказательством того, что у исторического Саула действительно был пророческий дар. Вряд ли притча возникла на пустом месте.

Подтверждением тому, что притча действительно существовала и была широко распространена, служит попытка другого автора (вероятно в более поздний период) по-иному объяснить ее происхождение. Эта версия (1 Кн. Ц- 19:18) очень слабо связана с историческими фактами. Однако она важна для понимания внутреннего мира Саула. Кроме того, в ней содержатся ценные сведения об экстазе, поэтому мне хотелось бы поговорить о ней подробнее.

Саул узнает, что Давид убежал к Самуилу в дом пророков в Раме. Далее читаем:

И отправил Саул посланников схватить Давида, и увидели они толпу пророчествующих пророков под предводительством Самуила, и сошел на посланников Саула дух божий, и они тоже стали пророчествовать. И сообщили об этом Саулу, и отправил он других посланников и они тоже стали пророчествовать; и опять отправил Саул новых посланников, и они тоже стали пророчествовать. Тогда и он отправился в Раму. (1 Кн. Ц. 19:20-22)

Он поднялся на холм. Далее сказано:

И отправился он в Найот в Раме, и на него тоже сошел дух божий, и пошел он дальше и пророчествовал, пока не пришел в Найот в Раме. И сорвал и он одежды свои и пророчествовал и он перед Самуилом, и упал и пролежал обнаженным весь тот день и всю ночь, и поэтому говорят: "Неужели и Саул стал пророком?". (1 Кн. Ц. 19:23-24)

Мне кажется очень важным то, что Самуил является лидером экстатических пророков. Здесь мы видим нечто объединяющее Самуила и Саула: они оба обладают пророческим даром. Этот рассказ вместе с тем демонстрирует, как заразен экстаз. Однако Саул, в отличие от наблюдавших за пророками посланников, впал в экстаз до того, как их встретил. Он не просто заразился экстазом. Наоборот, сказано, что Дух Божий сошел на него по дороге. То есть то, что произошло, было не случайностью, а судьбой.

В Первой Книге Царств 10:17-27 мы находим совершенно иную версию избрания Саула на царство. Все происходит только во внешнем мире; Саул избирается по жребию. Это избрание почти случайное, что совершенно непохоже на первую версию, где очень большое значение имеет личность Саула.

Эта строфа является прямым продолжением восьмой главы, в которой народ Израиля просит Самуила дать им царя. Яхве уступает. Атмосфера при этом примерно такая: "Так и быть, получайте своего царя!" Этот неисторический рассказ о происхождении монархии возник из-за того, что народ связывал с монархией определенные отрицательные переживания. Поэтому в данном рассказе об избрании на царство не упоминаются личные качества Саула, не говоря уже о харизме и Руах Яхве. Упоминается лишь о том, что Саул был необычайно высокого роста.

Но и у этой версии есть свое место в полной психологической картине. Первая история показывает, что избрание на царство содержит в себе для Саула внутреннюю угрозу, а вторая демонстрирует объективную амбивалентность монархии.

В восьмой главе народ требует:

Нет, пусть царь будет над нами. Чтобы и мы стали, как все народы. (1 Кн. Ц.  8:19-20)

Яхве сам сравнивает это желание народа с возвращением к идолопоклонству. Он говорит Самуилу:

...ведь не тебя отвергли они, а меня отвергли они, отвергли мое царствование над ними. Так поступали они с того дня, когда вывел я их из Египта и по сей день, и оставляли меня и служили другим богам, точно также они поступают и с тобой. (1 Кн. Ц. 8:7-8)

Вряд ли можно дать монархии более негативную оценку. Желая стать таким же, как все народы, и отказываясь от теократии, Израиль изменяет Богу. Народ и прежде уже предлагал одному из Судей, Гидеону, стать царем. Но тогда Гидеон ответил:

Не буду я править вами, и сын мой не будет править вами: Господь править будет вами. (Суд. 8:23)

Однако в восьмой главе Первой Книги Царств Бог решительно отвергает монархию и одновременно дает Самуилу немыслимый приказ выполнить желание народа. Возможно, мы сумеем разгадать эту загадку, изучив в целом Царство Израиля. Раз Бог согласился с требованием народа, значит, существовала потребность в царской власти. Эта потребность полностью проявилась в помазании Саула на царство. Очевидно, что хотя, с одной стороны, Бог яростно отвергает царя, с другой стороны, он хочет, чтобы у народа Израиля появился царь. Даже выяснив, что Саул с этой ролью не справился, Бог не отвергает саму идею царской власти; наоборот, он весьма настойчиво приказывает Самуилу помазать на царство другого! (1 Кн. Ц. 16:1) Следовательно, в восьмой главе содержится не противоречие, а амбивалентное отношение к идее царской власти.

Каково же было реальное предназначение Израильского царства? Народу Израиля было необходимо удержать Ханаан и обороняться от врагов, поэтому возникла потребность в царской власти. На царство Давида постоянно нападали могучие соседи, Вавилон и Египет, и оно не выстояло. Но царство не исчезло вместе с Давидом. Оно превратилось в божественное царство. Архетип царской власти стал аспектом божественной власти Яхве. Это особенно очевидно в так называемых Псалмах Яхве Малак, каждый из которых начинается словами "Яхве - царь!" Но уже во Второй Книге Царств 7:14 Яхве хочет утвердить трон Давида на века и говорит о Соломоне: "Я буду его отцом, а он будет моим сыном"^[29].

Ветхозаветное царство можно рассматривать как основание теологической идеи царства Христова, которое не от мира сего. В Ветхом Завете вавилонская и египетская идея царской власти превращается в символ царства Божьего на земле; а в амбивалентности царской власти, которая так хорошо чувствуется в восьмой главе Первой Книги Царств, отражается то, чем была царская власть сначала и во что она превратилась в конце. За видимой слабостью Бога (когда он уступил желанию народа) скрывалась высшая необходимость.

История о том, что царем стал тот, кому выпал жребий, очень важна с психологической точки зрения, поскольку решение Бога о создании царства стало судьбой Саула. Жребий пал на него, выделив его из безликой толпы; он был всего лишь инструментом в руках надличностного, сверхчеловеческого процесса. К этому аспекту избрания на царство я еще вернусь.

А теперь давайте обратимся к третьей версии, в которой причиной избранияСаула становятся проблемы с филистимлянами. Возможно, что именно эта версия представляет собой точный отчет об исторических событиях. В этом рассказе Саул — один из Судей, героев, избранных Богов, о которых сказано в книге Судей: среди них были Отниэль (3:9), Гидеон (6:34), Йефтах (11:29) и другие. Саул отличается от них тем, что, выполнив свою задачу, безвестно не исчезает, а становится царем.

И в первой версии говорилось, что Саул вырвал Израиль из рук филистимлян. Но, как мы уже видели, там акцент ставился на процесс внутренней трансформации. Эти две истории представляют собой два аспекта одного и того же исторического факта, — помазания Саула на царство. Однако мне кажется, что это две разные истории, хотя известны и другие мнения. В третьей версии Саул еще не стал царем; он - крестьянин, который, вернувшись домой со своего поля, услышал, что на город Йабеш напали аммониты. По необходимости он становится военным вождем, а после победы - царем Израиля. В этой истории тоже упоминается Руах Яхве, Дух Божий. Однако овладевающий им Дух Божий — это furor bellicus, что заметно по архаической форме призыва. Мы читаем:

И взял он воловье ярмо, разрубил его с посланниками и разослал по всей земле Израиля, сказав: "Так будет сделано со скотиной того, кто не пойдет за Саулом и за Самуилом". (1 Кн. Ц. 11:7)

Далее написано:

И пал на народ страх божий [пахад Яхве] и они выступили, как один человек, (там же)

Нет ничего удивительного в том, что Руах Яхве, Дух Божий, проявился в форме furor bellicus. В Ветхом Завете Яхве часто сам сражается в битвах, причем иногда очень жестоко^[30]. Яхве часто изображается героем, особенно в Книге Исайи 42:13:

Господь выходит, как герой, пробуждается, как разгневанный человек войны, громко закричит и поборет врагов своих.

Но почему же Руах Яхве в форме furor bellicus ни разу не упоминается в связи с Давидом, который потом много воевал и добился гораздо более серьезных успехов, чем Саул? В войнах Давида всегда сопровождает божественное благословение, но он никогда не был одержим военным безумием. Это очень ясно видно в истории про Голиафа. Отправляясь на поединок, Давид был уверен и спокоен и по-детски верил в Бога. В этом не было ничего демонического. В состоянии одержимости можно победить в поединке, но невозможно управлять царством. Саул был первым военным героем, которым овладел Руах Яхве; став царем, он впоследствии потерпел крах.

Однако сначала Саул одержал военные победы. За освобождением гилеадского города Йабеша от аммонитов в Первой Книге Царств следует рассказ об успешной войне Саула против филистимлян. В тринадцатой и четырнадцатой главах рассказывается о том, как его сын Ионафан проявил себя, как настоящий герой. А в пятнадцатой главе говорится о том, как Саул завоевал земли амалкитян, заклятых врагов Израиля^[31].

Вина Саула

Но в последних победах уже проскальзывают намеки на неудачу. В Первой Книге Царств 13:7-15 и в пятнадцатой главе содержатся два параллельных отрывка, в которых говорится о вине Саула. В обоих отрывках прослеживается один и тот же мотив: Саул совершает ритуальное преступление и потому Бог от него отказывается. И там и там подразумевается, что неудачи на войне начались именно из-за проступка Саула.

Первая версия более слабая. В этом варианте вина Саула заключается в том, что он не дождался Самуила и перед битвой сам совершил жертвоприношение. Сделал он это потому, что войско стало расходиться, а филистимляне были уже на подходе. После этого Самуил ему сказал:

Ты поступил глупо, не выполнил заповедь Господа, Бога твоего, которую он заповедовал тебе, потому что теперь установил бы Господь царствие твое над Израилем на веки вечные. Но теперь царство твое не устоит, найдет Господь себе человека по сердцу и поставит его Господь предводителем народа своего, потому что не выполнил ты то, что приказал тебе Господь. (1 Кн. Ц. 13:13-14)

Эта версия считается более поздней, поскольку не связана с предыдущими событиями^[32]. По сравнению со второй версией в ней не содержится ничего нового с психологической точки зрения; поэтому мы ограничимся рассмотрением более интересной второй версии.

Во второй версии проступок Саула также состоит в том, что он совершил религиозное преступление; он нарушил божественный приказ, касавшийся Амалека. На первый взгляд кажется странным, что решающим прегрешением Саула стал именно этот незначительный проступок, который к тому же совершил не сам Саул, а весь народ. Приказ состоял в следующем: пленных не брать, добычи не захватывать, не щадить ни вражеских животных, ни вражеские вещи; все должно быть уничтожено. Возможно, за этим приказом стоит древнее табу: врага (чужого) следует совершенно уничтожить, поскольку враждебность может сохраниться и на всем, что ему принадлежит^[33]. Этот жестокий архаичный приказ является наиболее полным выражением отношения к войне Яхве: война ведется не ради добычи, а ради Яхве. Враги и все, что им принадлежит, должно быть принесено в жертву^[34].

Раз Саул ослушался божественной воли, значит, он потерял связь с Богом, перестал быть избранным царем и исполнителем на земле Божией воли. Им руководят мирские устремления и зависть. Мы видим:

И пощадили Саул и народ Агага и лучших овец и коров, и козлят, и баранов, и все хорошее, и не пожелали уничтожить это, а все, что было негодным и отвратительным, они уничтожили. (1 Кн. Ц. 15:9)

Из слов Самуила понятно, что он распознал случившуюся в Сауле перемену:

И зачем не послушался ты голоса Господа и взял добычу и сотворил злое в глазах Господа? (1 Кн. Ц. 15:19, курсив автора)

Саул был склонен к одержимости и впадал в крайности, поэтому _оН не мог одновременно быть царем и служить Яхве. Став царем, он отождествил себя с мирской властью. Мирские цели увели его от Яхве — то есть его одержимость Богом превратилась в мирскую одержимость. Следовательно, его преступление состоит в том, что он превратился в царя, потерявшего связь с Богом.

Этой идее противоречат другие эпизоды, особенно рассказ о том, как Саул был готов принести в жертву собственного сына, Ионафана, который по незнанию навлек на себя проклятие: в этот день был объявлен пост, а Ионафан об этом не знал и съел немного меда (1 Кн. Ц. 14:38 и далее)^[35]. Карл Будде считает, что этот отрывок представляет собой "прекрасный пример меланхоличного, нервного и религиозного сознания Саула"^[36]. Это чрезвычайное рвение Саула в действительности оказывается обратной стороной его неповиновения, о котором идет речь в пятнадцатой главе. Только человек, склонный к неповиновению, старается быть послушным, демонстрируя такое исключительное и абсурдное рвение. Подневольное, вынужденное послушание растет из того же корня, что неповиновение. Его послушание не исходит от сердца. Люди же отнеслись к этой ситуации совсем по-иному. Они любили и уважали Ионафана и не отвернулись от него ради слепого исполнения закона. Они сумели спасти Ионафана, не нарушив божественных предначертаний^[37].

Корни религиозного преступления Саула уходят глубоко в его психическую структуру. Это действительно его личная вина. Но уже в этих отрывках чувствуется трагический аспект его вины. Становится ясно, что царская власть, которую ему даровал сам Господь, действительно стала для него величайшей опасностью и катастрофическим искушением. Его тревожные предчувствия превратились в чудовищную реальность. Недаром в первой истории об избрании на царство он не хотел помазания и сказал Самуилу: "Зачем ты говоришь это мне?" (то есть, зачем ты говоришь, что я стану царем). И вот что говорит Самуилу Бог:

Раскаялся я, что сделал Саула царем, потому что он отвернулся от меня и не выполнил слов моих. (1 Кн. Ц. 15:11, выделено автором)

Это было тяжелое решение, которое плохо повлияло на Самуила. Дальше в тексте говорится:

И огорчился Самуил и взывал к Господу всю ночь (там же).

Бог раскаялся в том, что избрал Саула, и мне это кажется подтверждением трагического характера судьбы Саула. Виноват не только Саул, в этом проступке, если можно так сказать, участвовал и Бог. К этому я еще вернусь. Однако соучастие Бога не означает, что сам Саул не виноват: ведь, когда в тексте говорится о раскаянии Бога в том, что он избрал Саула царем, вина Саула не отрицается. Эти два аспекта: сверхчеловеческий и человеческий, не перечеркивают друг друга, они существуют рядом.

Саул потерял связь с Богом, и это проявляется не только в его ослушании божественной воли, но и в его отношении к Самуилу, который пытается призвать его к ответу. Он обманывает и Самуила, и себя. Когда Самуил приходит, он приветствует его так, словно ничего не случилось:

Благословен ты перед Господом, я исполнил волю Господа. (I Кн. Ц. 15:13)

Но неумолимый Самуил загоняет его в угол:

А что это за блеяния овец, которые доносятся до ушей моих, и мычание коров, которое я слышу? (1 Кн. Ц. 15:14)

Саул пытается оправдаться, говоря, что лучших овец и коров пощадили, чтобы принести в жертву Господу. Более того, он не пытается уклониться от ответа на вопрос, почему он ослушался Бога:

Послушался я Господа и пошел по дороге, по которой послал меня Господь, и привел Агага, царя Амалека, а Амалека истребил. И взял народ из добычи, которую следовало в первую очередь уничтожить, овец и коров, чтобы принести жертву Господу, Богу твоему, в Гиль-гале. (1 Кн. Ц. 15:20-21)

Самуил осыпает Саула суровыми упреками и в конце концов говорит, что Бог его отверг. (1 Сам. 15:22-23) Саул в раскаянии умоляет:

Согрешил я, не выполнил приказ Господа и твои слова, потому что...

— и при этом очень интересно мотивирует свои действия —

...я испугался народа и послушался его голоса. (1 Кн. Ц. 15:24)

Перед нами уже недоверчивый, неуверенный, внутренне обеспокоенный человек, который боится своих подданных. Он и его народ — уже не единое целое, он потерял свою царскую целостность. Его царская власть подорвана изнутри. Чувствуя себя беззащитным, Саул умоляет Самуила вернуться вместе с ним.

Но Самуил говорит:

Не вернусь с тобой, потому что ты отверг слово Господа, и Господь отверг твое царствование над Израилем. (1 Кн. Ц. 15:26)

Затем Самуил отворачивается и собирается уходить. Но Саул хватается за край его плаща и не отпускает, пока плащ не рвется. Мне думается, эта маленькая деталь имеет очень важное символическое значение, и истолковать ее можно не только, как сказал сам Самуил:

Оторвал Господь сегодня от тебя царство Израильское и отдал его ближнему твоему, который лучше тебя. (1 Кн. Ц. 15:28),

но и как выражение разрыва между Самуилом и Саулом. Самуил, так сказать, воплощает "другую половину" Саула. Он - провидец, пророк, а Саул отрубил свою пророческую часть, которая была связана с Богом, ослушавшись и предав Самуила. Когда в Эндоре (о чем мы поговорим позже) Саул видит призрак Самуила, он как бы встречается с той самой своей отделившейся частью, связанной с Богом. Но в реальной жизни он уже не может с ней объединиться.

В этой связи интересно отметить, что имена Самуил (Шмуэль) и Саул (Шауль) происходят от одного корня (1 Кн. Ц. 1:20). Исходя из этого текста, имя Самуил (Шмуэль) означает "выпрошенный у Бога" и происходит от слова шауль, "выпрошенный". Этимология этих имен не совсем ясна, на этот счет существуют разные мнения, однако в Библии эти имена отождествляются между собой (ошибочно или верно - это другой вопрос), и для нас это очень важно. Хотелось бы отметить, что согласно Словарю Идиша (Hebrew Lexicon) Гесениуса, корень ша'аль существует и в названии царства мертвых (Шеоль). Это немаловажно, особенно, если вспомнить о меланхолии Саула и о том, что произошло с ним в Эндоре. Однако мне следует признать, что в наши дни эта этимология подвергается сомнению.

Однако наличие глубокой связи между Самуилом и Саулом можно ощутить и в продолжении этой истории. Самуил уступает желанию Саула и возвращается вместе с ним, но лишь для того, чтобы казнить Агага, царя амалкитян, которого пощадил Саул. После этого Самуил навсегда покидает Саула. С этого момента судьбу Саула уже не изменить и для него не осталось никакой надежды. Это очень ясно чувствуется в последней фразе пятнадцатой главы:

И больше не виделся Самуил с Саулом до дня своей смерти, потому что оплакивал Самуил Саула. (I Кн. Ц. 15:35, выделено автором)

С точки зрения Самуила, Саул уже был мертв.

Злой дух Бога

Саул отвернулся от Яхве, а после этого и Яхве отвернулся от него. Харизма, ниспосланная Яхве Саулу и сделавшая его вождем, теперь отделилась от него. Именно теперь и началась меланхолия Саула. Когда он открыто отрекся от Бога, то есть нарушил его приказ, и Бог его отверг, в Сауле тотчас начались внутренние изменения: Руах Яхве трансформировался в злую одержимость; он обратился в злого демона. Эта перемена выражена одним коротким предложением:

И дух Господа отошел от Саула, и стал мучить его злой дух от Господа. (1 Кн. Ц. 16:14)

Это тоже дух Божий, но в своем зловещем проявлении. Еще яснее говорится в следующем предложении, где речь идет непосредственно про "злого духа Бога" (Руах элохим ра'а). Судя по Септуагинте, изначально там стояло слово Яхве, а не Элохим, то есть там было написано Руах Яхве ра'а, злой дух Яхве^[38]. Возможно, несколько позже эта фраза стала шокировать, поэтому текст пришлось изменить: Яхве — это более возвышенное имя Бога, чем Элохим.

Преданный Саулом Дух Бога его мучит: Саулом овладевают меланхолия, депрессия, безумный гнев и навязчивые мрачные идеи. Возможно, клиническим психологам покажется особенно интересным то, что в позднем иудаизме термин руах ра'а, злой дух, использовался для обозначения меланхолии. Прославленный врач и ученый Маймонид в своем комментарии к Мишну пишет буквально следующее: "Термин "злой дух" используется для обозначения всех болезней, которые по-арабски называются меланхолией"^[39]. В те времена греческие авторы были известны только в переводах на арабский язык, и этот комментарий Маймонида к Мишну тоже был написан на арабском, а уже потом переведен на еврейский.

Меланхолия Саула — это негативный аспект одержимости Духом Бога. Саула поработил Дух Божий в форме чужеродного демона. Этот демон — внутренняя объективная реальность, с которой Саул потерял связь. Пользуясь психологической терминологией, можно сказать, что Руах Яхве превратился в отколовшийся комплекс и стал поступать, как отдельная личность. Саул не осознает, что за его страданиями скрывается божественная сила. Из-за своей меланхолии он не слышит голоса Бога.

В Ветхом Завете есть прекрасная история о том, как Иаков ночью боролся с человеком (Быт. 32:24 и далее). Иаков повел себя совсем не так, как Саул. Демон, напавший на Иакова, благословил его, потому что Иаков с ним боролся. И вскоре Иаков понял, что видел Бога лицом к лицу (Быт. 32:30). А что же делал Саул? Он не боролся. Он не узнал Бога в демоне и поэтому стал его жертвой и даже отчасти идентифицировался с ним. Когда же он с ним не отождествлялся, то становился просто беспомощным человеком и соглашался со своими слугами, считавшими, что демона можно прогнать музыкой. Именно поэтому оказался при дворе его преемник, Давид (его полная психологическая противоположность). Читаем:

И когда дух божий овладевал Саулом, Давид брал арфу и играл рукой своею, и успокаивался [равах] Саул и становилось ему хорошо, и отходил от него злой дух. (1 Кн. Ц. 16:23)

Здесь вспоминается чудесная картина Рембрандта, на которой изображена эта сцена и очень живо переданы страдания Саула.

Глагол равах, употребляемый в этих строках, означает отвлечься, воспарить, и тогда отчетливо просматривается внутренняя связь со словом руах. На самом деле это одно и то же слово. С помощью музыки позитивный руах, дух жизни, входит в меланхоличного, отчаявшегося человека. На какое-то время он вновь обретает способность "дышать". С психологической точки зрения очень важно, что помочь ему мог только Давид. Именно к нему перешел позитивный аспект Руах Яхве в форме царской харизмы. Но потому он неизбежно вызывает зависть, ревность и гнев Саула. Саул не может смириться с судьбой, предсказанной ему Самуилом (1 Кн. Ц. 15:10), он не может смириться с тем, что Яхве его отверг. Он уже не исполняет волю Господа. Он с отчаянной яростью сражается с Давидом, сражается с человеком, на которого возложена харизма Яхве. То есть он сражается против самого Яхве — но не для того, чтобы получить благословение, как боролся Иаков, а чтобы исполнить свою человеческую волю, которая противоречит воле Бога. Он действительно одержим "злым духом".

"Злой дух" толкает его на немыслимые действия. Он пытается пригвоздить Давида копьем к стене, когда тот играет ему на арфе (1 Кн. Ц. 18:11 и 19:10). Затем он обещает ему в жены свою старшую дочь Мерав, но нарушает свое обещание (1 Кн. Ц. 18:17-19). В качестве платы за свою младшую дочь Михаль он посылает Давида в битву против филистимлян в надежде, что тот не вернется (1 Кн. Ц. 18:25). Затем он пытается убить Давида в его собственном доме (1 Кн. Ц. 19:11), и Давиду удается скрыться лишь благодаря любви и сообразительности Михаль. Более того, Саул не побоялся убить всех священников из Ноба за то, что они помогли Давиду убежать (1 Кн. Ц. 22:9 и далее).

Иногда сквозь его слепую ярость прорывается свет мудрости, как это было, например, в Эйн-Геди, когда Давид сохранил ему жизнь. В этом отрывке можно почувствовать всю глубину мучений Саула. В тексте говорится:

И зарыдал Саул и заплакал. И сказал он Давиду: "Ты более праведен, чем я, ибо ты отплатил мне добром, а я отплатил тебе злом". (1 Кн. Ц. 24:16-17)

Но прозрение длится недолго. Саул снова отправляется на поиски Давила в пустыню Сиф (1 Кн. Ц. 26), чтобы его уничтожить. Ионафан, сын Саула и ДРУГ Давида, в отличие от своего отца, покорился судьбе. Он признает царскую масть Давида. Отношение Ионафана доказывает его величие и щедрость: Так сделает Господь с Ионафаном и еще так сделает, если, когда захочет отец мой причинить тебе зло, не открою я уши твои и не отошлю тебя; и уйдешь ты с миром, и будет Господь с тобой, так же, как был он с моим отцом. (1 Кн. Ц. 20:13) А несколько далее мы читаем:

И еще раз заставил Ионафан Давида поклясться, из-за любви своей к нему, потому что любил он его, как собственную душу. (1 Кн. Ц. 20:17)

Но разве немыслимые действия Саула не являются выражением его беспредельной эмоциональности, которая проявляется и в демонической амбивалентности Руах Яхве? Разве сам Яхве не бросается из одной крайности в другую, разве он мгновенно не меняет гнев на милость? Он бывает милосерден и справедлив, но временами его охватывает слепое, яростное стремление к уничтожению. Чем еще может быть руах ра 'а ме'ет Яхве, злой дух Бога, как не демонической силой Яхве, демонической частью самого Яхве? Эта противоположность светлой стороны Яхве стала недоступной Саулу из-за его отступничества.

Эндор

Саула уже не исцелить; он больше не может вернуться. Это состояние автоматически приводит к исчезновению у него внутренних сил и внешней власти. Это приводит его в царство мертвых, хотя он сам еще не умер - он встречается с женщиной из Эндора, что очень важно с психологической точки зрения (1 Кн. Ц. 28). В конце концов, это приводит его к физической смерти и потере царской власти, ибо вместе с ним погибают все его сыновья (кроме Ишбааля, который продержался на троне совсем недолго).

Таким образом, бессознательно сам Саул привел в исполнение божественный приказ; он взял с собой на сражение трех сынов, чтобы они погибли вместе с ним. Существует легенда, восхваляющая его за это:

На следующий день [после посещения Эндора] Саул взял с собой своих троих сыновей, Ионафана, Авинадава и Мелхишуа, и отправился с ними в битву. В этот час Господь сказал ангелам: "Посмотрите на героя, которого я создал. Когда человек отправляется на ярмарку, он опасается брать с собой детей, чтобы их не сглазили. Но этот человек отправился на верную смерть и взял троих своих сыновей с собой. Он предвкушает ужасную судьбу, которая настигнет его!"^[40]

Эта легенда представляет собой превосходную компенсацию сознательного отношения Саула; ведь сознательно он свою судьбу не приемлет.

Саул невероятно одинок, поэтому он отправляется в дом женщины из Эндора, чтобы встретиться с призраком Самуила. Он просит женщину из Эндора вызвать дух Самуила (на котором почил Руах Яхве), ибо Яхве полностью покинул Саула. Он говорит Самуилу:

Мне очень плохо и филистимляне сражаются со мною, а Господь отвернулся от меня и не отвечает мне больше, ни через пророков, ни в снах, поэтому я вызвал тебя, чтобы ты сказал мне, что делать. (1 Кн.Ц. 28:15, выделено автором)

Но Самуил лишь безжалостно указывает на отступничество Саула:

И зачем ты спрашиваешь меня, если Господь отвернулся от тебя и стал твоим врагом? (1 Кн. Ц. 28:16, выделено автором)

Саул оказался в очень тяжелой ситуации. К тому же он сам, изо всех сил стремясь выполнить волю Яхве, "выгнал всех заклинателей духов и чародеев из страны" (1 Кн. Ц. 28:9). А теперь он отправился к женщине, вызывающей духов, что свидетельствует о его внутренней деградации. Бог его покинул, и поэтому он обратился к черной магии, которая от Бога очень далека, и несмотря на то, что он еще жив, меланхолия уже погрузила его в темное царство смерти.

Здесь следует вспомнить, что несмотря на гибель Саула во время битвы, в действительности он совершил самоубийство. Он был ранен и умолял своего оруженосца добить его мечом, чтобы враги не могли насмехаться и издеваться над ним; но оруженосец отказался, "так как был очень напуган" (1 Кн. Ц. 31:4), и тогда Саул сам бросился на меч. Тогда филистимляне отрубили ему голову, поместили его доспехи в храм Ас-тарты, а его мертвое тело прибили к стене Бейт-шана.

Обитатели Йабеша, которые не забыли первый подвиг Саула (он спас их город от аммонатов), ночью сняли его труп, похоронили и оплакали его. Таким образом, трагический конец царствования Саула соединился с его блистательным началом.

Неразрешимый конфликт Саула

Судьба этого царя древнего Израиля не может не вызывать у нас ощущения великой трагедии. Саула разрывал надвое конфликт между своим внутренним и внешним призванием. Мирская задача заслонила собой пророческий дар; но и мирскую задачу он не мог выполнить, поскольку божественный огонь превратился в меланхолию, нарушив равновесие психических сил.

Мне кажется, важную роль в этой трагедии сыграл и тот факт, что его пророческий дар носил примитивный экстатический характер. Он не мог выработать сознательное религиозное отношение к этому дару Духа Бога. Он был одержим и не мог достичь уровня сознательного принятия решений. Это легко понять, сравнив Саула с великими пророками. Все великие пророки, в особенности Иеремия, самый зрелый и сознательный среди них, считали пророческий дар источником страданий. Из-за него они не могли вести обычную жизнь, у них возникали проблемы, их преследовали, и они вынуждены были искать одиночества. В качестве примера я приведу лишь жалобу Эвед Яхве, раба Божиего, из Книги Исайи 49:4 (который относится к так называемому Второисайе):

Напрасно трудился я, попусту растратил свою силу, напрасно.

И слова Иеремии:

Не сидел я среди насмешников и не веселился, по воле твоей один сидел я, ибо ничтожеством наполнил ты меня. ( Мер. 15:17)

Но эти страдания не превращаются в меланхолию, поскольку пророки понимают, что это неотъемлемая часть дара Духа. Иногда их захлестывает отчаяние, иногда они даже пытаются бунтовать, но они не стремятся сбежать, ибо для них сильнее всего ощущение служения Богу.

Они понимают смысл этих страданий и терпеливо переносят их. Об этом очень красиво сказано у Второисайи. После приведенной выше жалобы Исайи немедленно следует уверенность:

...но суд мой с Господом и работа моя с Богом. (Иса. 49:4)

О том же говорит и Иеремия:

И сказал я: "Не буду вспоминать его и говорить от имени его не буду", но был он, как огонь пылающий у меня в костях, и я не смог больше сдерживаться. (Мер. 20:9)

Он знает, что должен говорить, иначе погибнет, поглощенный внутренним огнем. Знаком он и с экстазом, что можно понять из его слов:

Сердце мое в груди разбито из-за пророков, тряслись кости мои и был я как пьяный, как человек, побежденный вином из-за Господа, из-за слов святости его. (Мер. 23:9)

Но у него большое преимущество перед Саулом: Руах Яхве приходит к нему в словах, а не в виде демонической одержимости. Для великих пророков Руах Яхве перестал быть просто эмоциональной одержимостью и превратился в настоящее духовное явление. Поэтому они не просто являются носителями Руах Яхве; они не просто одержимы, в Руах Яхве заключено содержание, которое затрагивает их до глубины души. Для этих пророков Бог — уже не первичная эмоция, пылающий жар души, это некая духовная личность, с которой они могут поддерживать человеческие отношения, хотя их захлестывает ее духовная сила.

Саул принадлежал к более раннему типу пророков, и его божественная одержимость превратилась в меланхолию. Он не мог, подобно великим пророкам, преобразить одержимость Богом в преданность Богу. Он был мрачным, недоверчивым, одиноким человеком. Давид же, наоборот, связал свою жизнь с Богом, поэтому преуспел в жизни и выполнил свою задачу. Но личность Давида не была столь противоречивой и глубокой, как личность Саула. Саул был дальше от Бога, но, соответственно, он вместе с тем был и ближе к Богу. Благодать Господняя покоилась на Давиде, на Саула же снизошел Дух Бога. Давид соответствовал коллективному идеалу царя, поэтому в более позднем еврейском фольклоре и легендах говорится, что Мессия будет его потомком. Наиболее известный пример - это генеалогическое дерево Христа, в котором прослеживается его происхождение от Давида.

Если бы Саул не пытался избежать своей судьбы, он никогда бы не стал фигурой, соответствующей коллективным представлениям; он стал бы великой личностью.

Раскаяние Бога

Вероятно, теперь настало время вернуться к проблеме раскаяния Бога.

Когда Бог сожалеет, что сделал Саула царем, он признает, что со своей божественной точки зрения совершил ошибку. Не заключается ли эта ошибка в том, что от Саула потребовалось быть и пророком и царем одновременно? Бог просил от Саула большего, чем от Давида, и гораздо большего, чем от пророков. Что же это двойное требование означает с Психологической точки зрения?

Руах Яхве уводит пророка из этого мира. Это легко заметить на примере судеб Амоса, Иеремии и второго Исайи. А царь, если он всего лишь царь, — это противоположность пророку. Он должен представлять и защищать мирскую власть. Он, так сказать, воплощает в себе принцип этого мира. Значит, Бог попросил от Саула очень многого: он должен был погрузиться во внутренний мир и в то же время заниматься миром внешним, то есть ему следовало объединить в себе противоположности. А с психологической точки зрения это означает, что Бог потребовал от человека Саула целостности. Но почему же Бог ее потребовал?

Мне хотелось бы высказать предположение. На основании сказанного выше создается впечатление, что божественная идея о целостности - это объединение божественной сферы с человеческой сферой, Бога — с человеком, духа - с миром. Мне кажется, это требование к человеку непосредственно связано с развитием в Ветхом Завете личности Бога.

Более подробное рассмотрение этой идеи заведет нас слишком далеко. Но, в любом случае, этот аспект божественного требования еще раз подтверждает трагичность судьбы Саула. То есть Саул стал жертвой идеи Бога о целостности, в которой не учитывалась ограниченность его человеческой природы. Саул не мог выполнить такого требования. Оно раскололо его пополам. Можно сказать, он стал неудавшимся экспериментом Бога. Именно поэтому Бог раскаялся. Но хотя у Саула ничего не вышло, он все же был свидетелем воли Бога, хаотичной, но все-таки наполненной смыслом. Ведь благодаря этому эксперименту появились новые возможности божественного развития.

Исходя из этих рассуждений, мы можем понять, почему еврейские легенды с таким уважением относятся к этому царю-неудачнику, несмотря на его отступничество. В одной из легенд Бог сам воздает должное Саулу и принимает его с любовью. Вот что там говорится:

Через год после смерти Саула и его сыновей в стране наступил голод, который продолжался три года. Давид разослал своих людей, чтобы они выяснили, есть ли в стране идолопоклонники, из-за которых нет дождя, но их не нашли.

На второй год он снова разослал своих людей, чтобы они тщательно выяснили, из-за кого не идет дождь. Те опять ничего не нашли. Тогда Давид сказал: "Теперь я знаю, что это из-за меня". Тогда обратился к Господу и Господь сказал ему: "Это из-за Саула". Но Давид ответил: "Всемогущий властелин мира!Я — не Саул, и при моем правлении в стране не было идолопоклонников. И я не Саул, который ссорился с пророком Самуилом".

Тогда Давид поднялся и собрал могущественных и мудрых людей Израиля. Они переправились через Иордан и прибыли в Гилеад, в город Йа-беш. Там они нашли трупы Саула и Ионафана, которые не были обглоданы червями. Они положили их в саркофаг, переправились с ними через Иордан и похоронили их в гробнице отца Саула, Киша, в стране Вениамина, и они выполнили приказ царя. Что же это был за приказ ? Царь приказал им провести гроб с Саулом через всю страну Израиля, через все города и все деревни, и проследить, чтобы люди должным образом почтили тела. И все люди и все их сыновья и дочери почтили тело царя и исполнили свой долг.

И когда Господь увидел, что народ почтил своего царя, он смилостивился и послал на землю дождь^[41].

Царица Савская в библии и легендах

В главе 10 Третьей Книги Царств, среди описаний мудрости и богатства царя Соломона, говорится о его встрече с царицей Савской (царицей Шебы). Этот эпизод кажется мне ключевым для понимания развития духовности Ветхого Завета и его конфронтации с языческим миром. Эта тема получила свое развитие и продолжение во множестве прекрасных и глубоких легенд, и это случилось неспроста. Мне хотелось бы привести несколько цитат из этого богатого материала, чтобы подчеркнуть мотивы, которые, на мой взгляд, очень интересны с точки зрения психологии.

Сначала давайте обратимся к тексту Ветхого Завета (Третья Книга Царств 10:1-10, 13), который является отправной точкой и ядром всех легенд, касающихся этой темы. Вот этот отрывок^[42]:

И царица Шебы услышала, что Соломон славен именем Господа, и прибыла, чтобы испытать его загадками. И прибыла она в Иерусалим , с тяжело нагруженным караваном, с верблюдами, везущими благовония и очень много золота, и драгоценные камни, и прибыла она к Соломону и говорила с ним обо всем, что было на сердце ее. И ответил ей Соломон на все вопросы, не было ничего сокрытого от царя, не было ничего, что он не смог сказать ей. И увидела царица Шебы всю мудрость Соломона и дом, который он построил, и еду на столе его, и сиденья рабов его, и положение министров его и одежды их, и виночерпиев его, и то, как восходил он в дом Господень, и не осталось у нее больше сил. И сказала она царю: "Истинными оказались те слова, которые слышала я в своей стране, о словах твоих и о твоей мудрости. Счастливы люди твои, счастливы рабы твои, которые всегда стоят перед тобой, слушая мудрость твою. Да будет благословен Господь, Бог твой, который из-за любви к тебе даровал тебе трон Израиля, потому что любит Господь Израиль на веки вечные, и поставил он тебя царем, чтобы ты вершил суд и справедливость". И дала она царю сто двадцать талантов золота и очень много благовоний и драгоценных камней: больше никогда не прибывало столько благовоний, сколько царица Шебы дала царю Соломону. И царь Соломон дал царице Шебы все, что она пожелала, помимо того, что дал ей из руки царя Соломона, и повернулась она и пошла в страну свою, она и слуги ее.

Прежде чем углубиться в этот текст, я хотела бы кратко рассмотреть вопрос об исторической личности царицы Савской. Несмотря на все старания отыскать историческую нить, убедительных доказательств пока найти не удалось. В большинстве строф Ветхого Завета, где упоминается страна Шеба, говорится о ее прославленных богатствах - благовониях, специях, золоте и драгоценных камнях, — откуда можно сделать вывод, что эта страна находится в Южной Аравии. Все, связанное с этой царицей, свидетельствует о том, что ее страна, Шеба, находилась в Южной Аравии, примерно в нынешнем Йемене, со столицей Мариб. Однако нет никаких доказательств тому, что Южной Аравией когда-либо правили царицы. Список арабских правителей включает и цариц, но только в Хедъязе, на севере, а не на юге. Пока что у нас не только нет никаких исторических данных о царицах Южной Аравии, но мы даже не знаем, были ли в Шебе цари до 800 года до нашей эры (это 150-200 лет после правления Соломона).

Американская археологическая экспедиция под руководством Венделла Филлипса приехала в 1952 году в Мариб, но йеменские власти воспрепятствовали проведению полных исследований. В книге, вышедшей в Лондоне в 1955 году, Филлипс рассказывает о невероятных приключениях этой экспедиции. Он считает, что "нет причин сомневаться в реальности царицы". Однако он считает, что археологи еще найдут доказательства. Он пишет:

Когда-нибудь археологические исследования подтвердят ее существование и поведают нам о ней больше, точно так же, как в последние годы были найдены доказательства реальности других библейских историй того же периода: например, во время раскопок в Меггидо была найдена городская колесница Соломона, а в Тель ель-Кехлейфе недавно были обнаружены его медные рудники, и найдены доказательства средиземноморской экспансии финикийцев^[43].

Филлипс считает само собой разумеющимся, что царица Савская жила в Марибе. Однако вместе с тем он признает, что "пока что в этой части света не находили ничего, оставшегося от ее времени, то есть примерно от 950 года до нашей эры"^[44], и что "в действительности, все, что мы знаем о царице Савской, находится в Библии"^[45].

Возможно, в будущем, при раскопках будут обнаружены доказательства исторического существования царицы Савской. Но Филлипс упускает из виду чрезвычайно важный факт: единственный на сегодня источник сведений о царице Савской - библейский эпизод из Третьей Книги Царств, глава 10 — является частью легенд о царе Соломоне, доказательством его мудрости и богатства^[46]. Кроме того, очевидно, что если бы в десятой главе Третьей Книги Царств оказалось бы точное описание исторического события, было бы упомянуто и имя царицы.

С каким пылом, несмотря на очевидные факты, Филлипс настаивает на том, что царица действительно существовала! Здесь нельзя не почувствовать очарование анимы.

Анима, живущий в мужчине женский образ, происходит из древности и проецируется на все, что сохранилось с древнейших времен. В связи с этим можно вспомнить книгу Райдера Хаггарда "Она" (1887), в которой главный герой в поисках души попадает в глубокую древность. И если объект исследования — загадочная царица Савская, наделенная всеми качествами анимы (что я постараюсь доказать), то это далеко не самый худший объект, на который может быть спроецирована анима молодого американца! Чтобы вы не сочли это только моими фантазиями, я процитирую последние строки из книги Венделла Филлипса. Описав неудачное окончание своей археологической экспедиции, он добавляет:

Мы можем только мечтать о том, какой нам оказали прием, если бы мы приехали в столицу Шебы во время правления самой прославленной Арабской царицы. Ведь она тоже была в душе исследовательницей^[47].

В то же время в утверждении Филлипса скрыта глубокая интуиция: ведь, если иметь в виду внутренний поиск, то на основе библейских сказаний и легенд действительно можно утверждать, что она "в душе была исследовательницей".

Могущественная царица очаровала и другого ученого, а именно — сэра Эрнеста А. Уоллиса Баджа, одного из основных авторитетов в области истории Эфиопии. Вот что пишет он:

Что же касается "царицы Савской", весьма вероятно, что некая смелая "царица Юга" добралась до Иерусалима и беседовала с Соломоном".

Бадж, который на протяжении всей книги прекрасно осознавал исторические проблемы и связи, пишет про Кебра Нагаст, эфиопскую "Книгу славы царей", где говорится, что царь Соломон основал эфиопскую династию, женившись на царице Савской:

Многие выдающиеся ученые считали эту историю верной и я думаю, что, в общем и целом, они были правы; по сей день все слои населения Абиссинии верят в эту историю и считают, что Соломон действительно был первым царем их страны^.

Все это демонстрирует мощь архетипического образа, который, оставаясь неосознанным, проецируется на внешнюю историческую реальность.

В вышеупомянутой книге Кебра Нагаст есть подробнейший рассказ о царице Савской. Но форма, в которой он до нас дошел, считается поздней, то есть он был написан не раньше тринадцатого века нашей эры. Эта версия легенды о царице Савской пропитана арабским христианством, и свидетельством тому является, например, тот факт, что Ме-нелек — это искаженное имя Ибн-эль-Хаким (бнель-хаким), что значит "Сын Мудрого"^[48]. На это же указывают и христианские элементы в Кебра Нагаст: например, автор цитирует святого Павла, а по поводу многоженства Соломона говорит о разнице законов Ветхого и Нового Завета и утверждает, что христиане не смогли бы поддерживать моногамию, если бы не вкушали плоть и кровь Христову^[49].

Здесь можно упомянуть и другой забавный и наивный анахронизм. Царица Шебы была гостьей Соломона уже шесть месяцев, и он ежедневно встречал ее на прогулке, когда выходил из своего дворца, а она -из своего, и беседовал с ней, и вот однажды Соломон подумал:

Такая прекрасная принцесса приехала ко мне с края земли. Кто знает, может быть Бог уготовил мне потомство от нее, как о том написано в Книге Царей?"

Дерамей пишет про этот эпизод:

Il est vraiment dommmage, que I'auteur n'ait pas citu le passage en question! (Какой позор, что автор не процитировал строки, о которых идет речь!)^[50]

Кроме того, имя царицы Савской в Кебра Нагасте, Македа, скорее всего, взято из Нового Завета. Оно означает "Огненная" и, возможно, является переводом выражения "царица Юга" в Евангелии от Матфея 12:42. В тридцать третьей главе Кебра Нагаста царица Савская отождествляется с царицей Кандас, упоминаемой в Новом Завете в качестве "Царицы эфиопов" (Деяния апостолов 8:27).

Все эти очевидные доказательства позднего происхождения эфиопской легенды из Кебра Нагаста, скорее всего, говорят о том, что молодая династия хотела укорениться в далеком прошлом (тут можно вспомнить, например, список вавилонских царей, восходящий к богам). Однако это вовсе не означает, что эта легенда в самой Эфиопии могла быть гораздо старше и даже основанной на реальных исторических событиях. Интересно отметить, что Liber Ахитае^[51] (Аксум — это город, в котором, согласно эфиопской традиции, проживала Македа) изо всех сил старается объяснить, откуда взялось имя "царица Савская"; то есть предпринимаются попытки найти корни этого имени в эфиопской традиции. Согласно этому тексту, заняв трон, Македа построила новый город на территории Ашебы. Поэтому Библия называет ее "царицей Шебы", а также "царицей Азеба" (то есть юга)^[52].

Другой вариант разрешения этой проблемы таков: Шеба располагается на западном берегу Красного моря и таким образом отождествляется с Эфиопией. Но сами эти попытки уже говорят о том, что изначально Шебу с Эфиопией не отождествляли. В легенде упоминается корабль, который царь Соломон послал Шебе, чтобы пересечь Красное море и приплыть к нему. Это, кстати, не единственное транспортное средство, которое она получила от щедрого царя: ведь он дал ей еще "шесть тысяч верблюдов и колесниц для путешествия по пустыне"^[53] и корабль, "в котором можно путешествовать по воздуху" (что само по себе интересно для легенды тринадцатого века)^[54]. Все это не упоминается среди подарков царя Соломона, перечисленных в Ветхом Завете.

Истинная причина появления царицы Шебы в эфиопской традиции может заключаться в более ранних исторических и культурных связях между Йеменом и Эфиопией. Бадж пишет:

Исторические факты говорят о том, что во время царствования Соломона, примерно в 970 г. до нашей эры, люди, населявшие территорию современной Абиссинии, были дикарями. Племя Хабаша из Ямана первым ознакомило эту страну с цивилизацией... и вполне возможно, история о ездившей в Иерусалим царице прибыла в эту страну вместе с ним^[55].

Далее он утверждает:

Исторические факты доказывают, что абиссинцы все, что представляло хоть какую-нибудь важность, позаимствовали у окружающих народов. Своей древнейшей цивилизацией они обязаны химяритам и яманитам, а их язык очень близок к языку народов, населяющих юг Аравийского полуострова^[56].

Эфиопские фольклорные рассказы о Шебе вполне могли стать традиционным знанием уже в тот период, когда жил историк Иосиф Флавий (первый век нашей эры); он подчеркнуто отождествлял Шебу с Эфиопией, называя царицу Шебы царицей Египта и Эфиопии^[57].

Помимо легендарного характера этой библейской истории, в том же направлении нас ведет еще один след: в арабском фольклоре царицу Сав-скую зовут Билкис или Балкис. Существует множество легенд про Бил-кис, которая, похоже, была весьма популярной фигурой вфольклоре еще до появления ислама. Следовательно, весьма вероятно, что Билкис — это имя легендарной арабской царицы, которую во времена ислама отождествили с царицей Савской, переняв библейские и более поздние еврейские легенды^[58].

Более того, существует теория, что имя Билкис или Балкис — это фонетическая трансформация химиаритского (южноафриканского) имени Илмука или Илмуку (имя одного из богов)^[59], что, возможно, содержит в себе намек на то, что сначала этот бог был идентичным Билкис^[60]. В любом случае эта теория находит свое подтверждение в том, что местное население до сих пор называет храмы Илмуки, бога луны, "Харам Ёилкис"^[61], что значит гарем или женский дом Билкис^[62]. Это указывает на древнюю связь царицы Билкис с южной арабской религией.

Отождествление бога луны Илмуки с царицей Билкис позволяет сделать еще один вывод: она — почти богиня. Подтверждение этой идеи можно найти в том, что имя Алмаку появляется либо само по себе, либо вместе с Астаром, который, хотя и является мужчиной, отождествляется с Иштар (Венерой)^[63].

В связи с этим мы приходим к выводу, что Шеба — это страна волшебников, где особенно распространены оккультные науки и астрология^[64].

Ввиду всего сказанного, при этом не забывая и о том, что до сих пор нет никаких исторических доказательств существования царицы Шебы, и большинство историй о ней носят мифологический характер, мне кажется вполне уместным оставить царицу Савскую окруженной тайнами и легендами. Ведь все, что мы о ней знаем, говорит о том, что она является царственным символом женственности Аравии, а в особенности, в библейском рассказе, — посланницей далекой страны - бессознательного.

Это чувствуется уже в атмосфере самой библейской истории, а более поздние еврейские и арабские легенды лишь подтверждают этот вывод. И давайте не забудем о том, что библейский спутник царицы Савс-кой, царь Соломон, несмотря на то, что был реальной и значительной исторической личностью, все же превратился в легендарного еврейского царя. Начало этого превращения можно увидеть в самой Библии, особенно в Третьей Книге Царств 4:29-34", где мы читаем:

И дал Бог мудрость Соломону и глубокое понимание и широкое сердце, подобное песку на берегу морском. И превосходила мудрость Соломона мудрость всех сыновей востока и всю мудрость Египта. И был он мудрее всех людей... и слава его распространилась среди всех окрестных народов.

И говорил о деревьях, от кедра, который в Ливане, и до иссопа, который растет на стене; и говорил о зверях, и о птицах, и о тварях ползучих, и о рыбах. И приходили из всех народов послушать мудрость Соломона, от всех царей земли, которые слышали про его мудрость.

Слова: "Он говорил о зверях ['алъ], и о птицах, и о тварях ползучих, и о рыбах" позже были истолкованы так: "он говорил с ['эль]" — со всеми этими созданиями^[65]. В легендах всегда говорится именно так. В легендах он не только понимал язык птиц и других животных, но и правил неисчислимым воинством демонов, которые даже помогли ему построить храм. Он — еврейский царь, избранник Яхве. Но в то же время он, несомненно, чародей, и это обстоятельство для нас очень важно. Можно сказать, что он построил храм Яхве, но в то же время в нем живет язычество — так сказать, языческая анима. Здесь просматривается символическое предчувствие будущего развития, объединения противоположностей. Это проливает свет на некоторые еврейские легенды, в которых Соломон становится фигурой-антропосом и достигает почти божественного уровня. Например, в "Мидраш Берешит Рабба" мы читаем:

Соломон обрел власть над миром животных, которую Адам потерял из-за своего греха^[66].

И в Талмуде:

Соломон до своего падения был властелином всего земного и небесного''^[67].

Отцы церкви отвергли эти легенды, так как считали, что человеком, повелевающим всеми созданиями, может быть только Иисус". А в арабской легенде рождение Соломона очень напоминает чудесное рождение: когда родился Соломон, от его лица исходило сияние. Иблис (то есть Сатана) и его воинство расплавились, как плавятся в огне свинец или железо; ангелы спустились на землю, чтобы помогать при родах; земля смеялась от радости; дикие звери перед ним склонились, а домашние животные подошли к нему^[68].

Но как обычный человек царь Соломон вовсе не стремился к внутреннему слиянию с языческой анимой. Она соблазнила его, он женился на египетской принцессе, которая спровоцировала его падение, то есть увлекла его назад, к языческим культам и материальной культуре. Его царство развалилось на части из-за его любви к роскоши, и он умер изнежившимся восточным деспотом. Так что вовсе не волею случая в легенде эта египетская принцесса отождествляется с царицей Шебы. Но для нас это особенно важно, ведь библейский текст ничего не говорит о свадьбе царя Соломона и царицы Шебы.

И царица Шебы услышала, что Соломон славен именем Господа, и прибыла, чтобы испытать его загадками. (3 Кн. Ц. 10:1,10:3)

Древнееврейское слово наса на самом деле означает не только "испытывать", но и "искушать". А слово хидот означает и "сложные вопросы", и "загадки"; то есть она пришла, чтобы искушать (испытывать) его загадками. Сами загадки в библейском тексте не приводятся.

Некоторые комментаторы считают, что это была всего лишь безобидная светская царская игра, сходная с восточными испытаниями загадками, которые были распространены при царских дворах в Средневековье. Но, как указывает Андрэ Шастель, турниры загадок на самом деле отражают борьбу за власть^[69]. Если ты загадаешь кому-нибудь загадку, которую он не может отгадать, ты несомненно обретешь над ним власть. Более того, можно добавить, что признаваясь в незнании ответа, человек подчиняется более могущественному знанию загадавшего загадку. Царица Савская провоцирует царя Соломона своими вопросами; нетрудно почувствовать, что за этим скрывается соревнование двух волшебников, а это чрезвычайно важно.

Похоже, что за этой ширмой просматривается полустершийся, но не потерявший своего значения, образ Сфинкса: дело не только в самих вопросах, перечисленных в легенде, которые отчасти похожи на загадки Сфинкса (запутанные вопросы об очень простых вещах), но и в том, что вопросы царицы Савской — испытание для Соломона. Согласно библейскому тексту, она приехала, чтобы "испытать его сложными вопросами". Подобное испытание — архетип, и побежденный обязан платить, он должен отдать нечто, находившееся в его обладании, и плата может колебаться от какого-нибудь предмета до самой жизни побежденного.

Часто разгадывание загадок было делом жизни и смерти^[70]. В Ветхом Завете испытание загадками упоминается лишь дважды: второй раз — это история Самсона в книге Судей 14. Игра в загадки, начавшаяся как свадебная забава, закончилась кровавым побоищем; жена Самсона, филистимлянка, играет роль отрицательной анимы, вызывающей трагедию, — она раскрывает секрет его силы и уничтожает ее.

Келсо приводит и другие интересные примеры загадок, превратившихся в вопрос жизни и смерти⁸¹, и некоторые из них я хотела бы привести здесь. Плутарх утверждает, что подобное состязание происходило между Теогнисом и Гомером, в котором последний был побежден и умер от унижения. В современной Греции существуют легенды, очень похожие на легенду о Сфинксе: человек умирает из-за того, что дал неправильный ответ на загадку. Живущее в замке чудовище загадывает загадку и дает сорок дней на ее решение. Если человек не отвечает, чудовище его пожирает. В тевтонской легенде о Вартбурге Криге смертоносный турнир загадок происходит между Одином и великаном Вафтрудуиром. В "Махабхарате" зависимость жизни и смерти от ответа на загадку проявляется по-другому: разгадав загадку, герой Юдхиштхира освобождает двух братьев от власти чудовища.

Тот же паттерн, что и в истории про Сфинкса, появляется в легенде о китайской принцессе Турандот, которая стала известной благодаря одноименной драме Шиллера. Это легенда персидского происхождения^[71], которая входит в "Тысячу и одну ночь". Турандот согласна выйти замуж только за принца, который отгадает ее загадки; тем же, кто пытается к ней свататься и не может их отгадать, безжалостно отрубают головы и выставляют перед дворцом на кольях.

Кстати, "Турандот" — одна из самых слабых драм Шиллера. В ней совершенно не чувствуется архетипический фон этой истории и присущий ей психологический смысл^[72]. Совершенно непонятно, почему в конце эта бешеная принцесса внезапно превращается в любящую жену. У этой драмы интересное интуитивное начало: Турандот ненавидит мужчин, потому что они хотят ее только из-за ее красоты; они не хотят ее, ими просто овладевает жадность. Но ведь точно так же обстоит дело и с благородным принцем Калафом: увидев ее портрет, он словно попадает под власть чар; принц ввязался в эту смертоносную борьбу лишь по одной причине — он жаждет обладать этой красотой. Еще более удивительно то, что он продолжает любить это чудовище. Глубинный подспудный паттерн искупления этой одержимой анимусом женщины, который с легкостью проявился бы в легенде, в драме Шиллера отсутствует.

Эта тема более глубоко выражена в "Атлантиде" Бенуа. Образ жестокой Антинеи наполнен и расширен, он представляет собой негативную аниму во всех ее проявлениях. В ней совмещается красота Венеры, ум змеи и беспощадность дикого зверя. Она очаровывает всех мужчин, которые подходят близко. Подходя к ней, они погибают из-за своей любви. Как и в истории Турандот, возлюбленные Антинеи используются как трофеи. Их мумифицированные трупы выставляют, как статуи в мавзолее, сооруженном специально для этой цели. И, как и Турандот, Антинея (по ее собственным словам) мстит мужчинам, которые в течение многих столетий плохо обращались с женщинами и не ценили их^[73].

Отголоски тех времен, когда проигравший действительно расставался с жизнью, все еще можно встретить (как пишет Келсо в вышеупомянутой статье) в некоторых областях Германии. Там не разгадавшему загадку мальчику говорят: "Er ist des Henkers" (он принадлежит палачу); "Muss sich zum Henker scheren" (должен отправляться на виселицу); "Kommt in die Holle" (отправляется в ад) или "1st tot" (мертвый)^[74].

Эти примеры и вторая история про загадки из Ветхого Завета подтверждают ощущение, что за историей царицы Шебы притаился уродливый Сфинкс. Как известно, в истории про самого Сфинкса игра в загадки с самого начала была делом жизни и смерти^[75]. Если бы Эдип не разгадал загадку, она (Сфинкс) убила бы его^[76]. И побежденная Эдипом Сфинкс драматически подтвердила свое поражение, прыгнув в бездну. Эдип победил Сфинкса (автор периодически и, вероятно, намеренно относит Сфинкс(а) к разному полу — В.М.), но вступил в инцест с Иокастой. Победа над Сфинксом — это начало покорения Великой Матери, но Эдип не способен следовать героическим путем, о чем возвещает оракул, подтолкнувший его к предсказанному оракулом инцесту с матерью и последовавшей за этим катастрофой.

Однако в этом сюжете имеет место развитие: можно сказать, что самый нечеловеческий аспект Великой Матери умирает, когда Сфинкс совершает самоубийство; а Иокаста — человеческое существо, у которого есть совесть; она себя убивает, узнав, что нечаянно совершила инцест со своим сыном. Но из-за трагического предсказания оракула Эдип продолжает воспринимать ее как негативную, пожирающую мать, самый нечеловеческий и архаичный аспект которой воплощает Сфинкс.

Происхождение Сфинкса поистине ужасно: Сфинкс — порождение Ехидны, у которой верхняя часть — тело прекрасной девы, а нижняя — Туловище змеи. Ехидна — дочь Геи, матери-земли, и Тартара, властителя подземного мира. Ее сыновья и дочери - Горго, Цербер и множество драконов. А Сфинкс была зачата Ехидной от одного из ее сыновей, Ортруса, собаки ужасного Гериона.

Так что Сфинкс представляет собой поразительное воплощение пожирающей матери; она — загадка самой природы, ее пожирающего аспекта. Ее загадка содержит в себе намек на обусловленное природой человеческое существование; ответ на ее загадку — это сознательное признание законов природы. Возможно, этим и объясняется ее самоубийство: после того, как ее загадка была разгадана, она потеряла свою силу.

Дж.Б. Фридрайх пишет про самоубийство Сфинкса: "Когда загадка разгадана, она перестает быть загадкой; загадка погибла"^[77]. Разгадав загадку Сфинкса, Эдип преодолел пожирающий аспект материнского архетипа в его самой жестокой и архаичной форме.

Герой решает проблемы. Не приняв вызов Сфинкса, Эдип не освободил бы город Фивы. Город — это символ человеческой культуры и сознания, рожденного из prima materia бессознательного. Эдип совершил героическое деяние и спас город. Но у Эдипа отсутствует одна необходимая герою черта: приобретя новое сознание, он все еще не может освободиться. Он остается жертвой оракула, жертвой Великой Матери, жертвой слепой безжалостной природы.

Другой греческий герой, Одиссей, в большей степени освободился из-под власти Великой Матери: он ведь отказался отдать свою кровь и жизненную силу тени своей матери в подземном мире и устоял перед чарами Цирцеи. Он обладал противоядием от этих чар, травой Моли, которую ему дал Гермес, а также меч, символ разделения^[78]. В убийстве Персеем Горгоны (сестры Ехидны) решающую роль играет интеллект, который символизируют зеркало и серп, от которого она погибает. Серп указывает на изначальную мать Гею, которая заставила своего сына Крона оскопить своего мужа, Урана, серпом, который сама же изготовила. Персей обращает серп против нее и убивает ее. Из ужасной головы Горгоны освобождается крылатый конь Пегас, символически объединяющий инстинкт и дух^[79]; точно так же великан, символ мужественности героя, освобождается от пожирающей матери. Освобождение анимы, Андромеды, которая была привязана к скале и находилась во власти морского чудовища (еще одной формы пожирающей матери), — это следующий шаг героического мифа: герой, освободившись от матери, освобождает собственную душу^[80].

Ранние героические мифы Ближнего Востока еще не сделали этот шаг. Но в ближневосточных мифах, например в эпическом повествовании о Гильгамеше и в мифе о Мардуке, был совершен прорыв к новому духовному развитию и творчеству. В эпосе о Гильгамеше это проявляется в рождении нового поиска личного бессмертия, а в мифе о Мардуке - в новом разделительном творчестве: Мардук создает небо и землю из тела побежденной пожирающей матери. В любом случае преодоление негативного аспекта Великой Матери совершается с помощью символов разделительной духовной деятельности. В этот же паттерн встраивается и отказ Гильгамеша от Иштар: его слова служат зеркалом, в котором она могла бы увидеть себя, если бы захотела! Он увидел ее насквозь: именно потому он разговаривает с ней, как с побежденной. После этого она его прокляла и стала оплакивать власть, которую потеряла^[81]. Здесь явно можно провести параллель с более трагичным самоубийством Сфинкса.

Следовательно, приходим к выводу: осознать сущность природы можно только разрешив загадку Сфинкса. Если человек ее не осознает, он подпадает под власть разрушительного природного аспекта. Победивший Иштар Гильгамеш сталкивается с проблемой смерти. Из путешествия по морю внутренней ночи он возвращается с мудростью, которая помогает ему принять человеческие ограничения и не попасть вновь под власть негативного аспекта бессознательного. Точно так же Одиссей возвращается из внутреннего путешествия к семье и домашнему очагу, то есть к целостности.

Людвиг Лайстнер приводит очень интересный пример современного фольклора, касающегося похожего на Сфинкса полуденного демона. Он пишет:

Вендам знакома полуденная женщина (Приполница), высокая, в белых одеждах, которая появляется днем между двенадцатью и двумя часами дня в полях и неожиданно возникает перед теми, кто в полдень не прервал работу и не ушел домой. Она придирчиво расспрашивает удивленных людей, как выращивать лен и как ткать полотно, и они должны ей рассказывать подробно и без остановки, пока не наступит два часа дня. Когда колокол бьет два часа, власть полуденной женщины кончается и она уходит. Но если напуганные люди не знают, что ответить на ее вопросы, и не могут продолжать говорить, пока не пробьет два часа, она отрезает им головы серпом, который носит с собой, или душит их, или, по меньшей мере, насылает на них ужасную головную боль^[82].

И в этой истории, как и в истории Сфинкса, вопросы касаются природы: как выращивать лен и ткать полотно. Интересно отметить, что во Втором Таргуме к Книге Эстер^[83] приводится загадка, которую царица Савская задала царю Соломону, и в ней тоже упоминается лен. Вот что Там говорится:

Флейтист проходит над его головой, и он кричит от боли, его голова как тростник, он — честь для богатого, позор для бедного, честь для мертвого, позор для живого, радость для птиц, горе для рыб. Ответ ~ лен, потому что ветер играет на его стеблях, как на флейте, лен разного качества используется в одежде людей разного социального положения, из него делаются укрытия для птиц и сети для рыб^[84].

Тот факт, что людей, не прекративших работу в полдень, допрашивает полуденная женщина, указывает на необходимость прерваться, разорвать отождествление с природой, перестать в ней, так сказать, отражаться; иначе им придется сделать то же самое, но в отрицательной форме, — им придется решать загадки природы. Если они смогут их разгадать, полуденный демон исчезнет, то есть она будет побеждена; если не смогут, она превратится в Сфинкса, убивающего мужчин.

Уникальность этой истории заключается в том, что в ней объединяется мотив Сфинкса с двумя другими архетипическими проявлениями негативной матери. Серп, которым она пользуется, говорит о ее связи с первоматерью, Геей, а сквозь облик полуденного демона просвечивает Лилит, первая демоническая жена Адама, которая по ночам подкрадывается к новорожденным детям и душит их. Мы еще увидим, что это не единственная ассоциация с Лилит. Головную боль можно рассматривать как напряжение, вызванное нерешенной загадкой. Часто случается, что головные боли возникают перед неким новым поворотом событий. Это происходит даже в мифах; например, у Зевса ужасно болела голова перед тем, как из нее родилась Афина Паллада.

В сходной саге Спривальда женщина решила остаться в поле после полудня и поговорить с Пшеспоницей про лен. Так она и поступила и говорила до тех пор, пока не вышло время Пшеспоницы. Пшеспонице пришлось уйти, и она больше никогда не возвращалась. В другой версии Пшеспоница говорит: "Ты забрала мою силу и теперь я свободна и ты свободна тоже". Но затем она прибавляет загадочную фразу: "В следующий раз так делать не смей!" Похоже, в психологических процессах осознания ничего не происходит "раз и навсегда"; бессознательное может многократно ставить перед нами одну и ту же задачу. Однако Пшеспоница называет себя не только побежденной, но и свободной. Тяготившие ее чары исчезли.

В варианте Нидерлаузитца она говорит перед тем, как исчезнуть: "Теперь я спасена". И в версии Спривальда она тоже больше в поле не появляется. Здесь в нашем исследовании появляется новый интересный элемент. Эти фольклорные истории не говорят о том, чем было вызвано заклятие, наложенное на полуденную женщину, и во что она превратилась после возрождения. Но перед нами встает проблема возрождения Сфинкса, ответ на которую нам дадут более конкретные легенды^[85].

Вернемся к царице Савской. Как уже говорилось ранее, жуткая обстановка поединка в Библии явно поблекла; да и в легендах от правильного ответа на вопросы уже не зависит жизнь или смерть. Но в тексте подчеркивается, что царь Соломон дал правильный ответ, и мы можем ощутить, что основой этого поединка была борьба за власть. Чтобы сохранить силу, необходимо ответить правильно. Царица Савская мудра, но царь Соломон доказывает, что он мудрее, или, по крайней мере, обладает и ее мудростью. Но вместо того, чтобы исчезнуть, как и полагается проигравшему в мифах, царица Савская делает нечто новое и очень важное: она склоняется перед царем Соломоном, склоняется перед более сильным и говорит:

И царица Шебы услышала, что Соломон славен именем Господа, и прибыла, чтобы испытать его загадками. (3 Кн. Ц. 10:6-7)

Но это еще не все. Поединок происходит не только на уровне борьбы за власть, где существует лишь победа или поражение. В библейской истории царица Савская, похоже, вовсе не огорчается из-за того, что проиграла, не говоря уже о том, что не бросается в пропасть, как побежденный Сфинкс: потерпев поражение, она меняется. В ней появляется стремление к чему-то более высокому, стремление к мудрости, превосходящей ее мудрость, поэтому она говорит:

Счастливы люди твои, счастливы рабы твои, которые всегда стоят перед тобой, слушая мудрость твою. (3 Кн. Ц. 10:8)

В английском переводе мы читаем: "счастливы твои мужчины..." Но Цюрихская Библия переводит в соответствии с Септугиатой, Латиной и Сириакой (разновидности Библий — В.М.): "женщины", то есть слово анашим (мужчины) прочитывается как нашим (женщины). Ведь царица Савская скорее стала бы завидовать женщинам, окружающим Срломона и живущим в ауре его мудрости.

Она бы хотела, подобно женщинам Соломона и его слугам, всегда оставаться с ним рядом, чтобы впитывать его мудрость. Уже по библейской истории можно догадаться, что именно это стремление к высшей мудрости толкнуло ее на новый путь, а в более поздних легендах это становится совершенно очевидно. В следующих стихах ее подчинение более мудрому превращается в полное принятие нового религиозного содержания. Она говорит:

Да будет благословен Господь, Бог твой, который из-за любви к тебе даровал тебе трон Израиля, потому что любит Господь Израиль на веки вечные, и поставил он тебя царем, чтобы ты вершил суд и справедливость. (3 Кн. Ц. 10:9)

Там, где Библия ограничивается намеками, Коран видит историю об обращении: царица Савская принимает ислам. Но в библейском тексте речь идет лишь о встрече царицы Юга, представительницы шебианского язычества, с еврейским царем Соломоном^[86].

Но чем заканчивается эта история? Как мы видели, царь Соломон преподносит царице Савской множество даров. Далее перечисляются сокровища царя Хирама, привезенные царю Соломону из золотой земли Офир; затем в тексте говорится:

И царь Соломон дал царице Шебы все, что она пожелала, помимо того, что дал ей из руки царя Соломона, и повернулась она и пошла в страну свою, она и слуги ее. (3 Кн. Ц. 10:13)

Исходя из символической подоплеки происходящего (встречи царицы-язычницы с царем-монотеистом), следовало бы ожидать, что все завершится coniunctio (соединением) царя и царицы. После обмена дарами царица-язычница уезжает, выразив зародившееся в ее сердце желание. Она хотела бы стать одной из женщин и служанок царя, чтобы всегда быть с ним рядом и внимать его мудрости. Что произошло с ее стремлением? И что стало с царем Соломоном, который коснулся самых сокровенных глубин ее души, разгадав ее загадки?

Создается ощущение, что из-за их расставания нечто осталось незавершенным. Coniunctio еще не могло совершиться, ибо слишком велика была угроза регрессии до природного состояния. Стоит лишь вспомнить о том, что пророки постоянно боролись против соскальзывания в политеистические культы. Духовная часть царя еще не готова объединиться с языческой анимой, хотя сама анима к этому стремится. Чтобы встретиться с анимой и не стать ее жертвой, необходима устоявшаяся мужественность; разгадать загадки недостаточно. В действительности Соломон стал ее жертвой, как видно из исторических фактов его жизни^[87].

В вопросах царицы Савской содержится сила Сфинкса, а в ее дарах - сила природы. Между тем, как в тексте описаны ее дары и дары Соломона, есть тонкое различие. Ее дары перечислены в подробностях:

И дала она царю сто двадцать талантов золота и очень много благовоний и драгоценных камней: больше никогда не прибывало столько благовоний, сколько царица Шебы дала царю Соломону.(3 Кн. Ц. 10:10)

Однако дары царя не перечисляются. В тексте есть лишь загадочное обобщение:

И царь Соломон дал царице Шебы все, что она пожелала, помимо того, что дал ей из руки царя Соломона. (3 Кн. Ц. 10:13)

Перечисление даров царицы Савской напоминает о дарах Богини-Матери Иштар, которые она обещала Гильгамешу, убеждая его стать своим возлюбленным. Принять эти дары или отказаться от них было для Гильгамеша вопросом жизни и смерти. Гильгамеш - герой мифа, демонстрирующего переход от эры могущественной Богини-Матери к новому духовному пути, к первым лучам новой зари, к новому сознанию, ведущему к иудео-христианскому развитию. После того, как Гильгамеш отверг предложение Иштар и ее дары, она в гневе напустила на зарождающийся мужской мир небесного быка. Посмотрев на символическую встречу царицы Савской и царя Соломона сквозь призму этого древнего мифа, мы увидим не только отсутствие в завершении coniunctio, но и нечто еще, очень важное. Это нечто намекает на будущее, на одновременное приближение духа и природы к возрождающему союзу. Это что-то наподобие предчувствия будущего развития, исцеление трагического развода Элохима (Бога) с Эдемом в гностическом мифе^[88], в результате которого природа остается внизу и превращается во зло, а дух уходит вверх и покидает природу.

Библейский рассказ о встрече царицы Шебы с царем Соломоном -всего лишь обещание того, что этот разрыв будет преодолен. В стремлении царицы и в уступчивости царя ("он дал ей все... что она попросила") кроется обещание будущего развития. Но это обещание выполняется в легендах лишь в пост-библейские времена. Особенно подробно это описано в эфиопской легенде, рассказывающей о том, как союз этой царственной пары положил начало абиссинской династии. Хотя это символическое событие было спроецировано на историю, оно сохранило свою нуминозность, и духовные плоды coniunctio царицы Савской и царя Соломона созрели гораздо позже и, как мы увидим, в глубинной форме проявились в алхимии.

Однако сначала развитие пошло в другом направлении, поскольку во многих легендах царица Шебы проявляется в темной форме. Согласно библейскому повествованию, она вернулась в свою страну, то есть оказалась снова вытесненной в бессознательное, а потому приняла демонический облик. В этой форме или, согласно легендам, по крайней мере, с гораздо

более откровенными демоническими атрибутами по сравнению с ее вопросами в Библии, она предстала перед царем Соломоном; даже в самой древней версии эфиопской легенды завершением встречи царя и царицы стало coniunctio. Вероятно, полное осознание ее демонического характера (о котором можно догадаться еще по библейскому рассказу) необходимо для того, чтобы полностью понять ее потребность в искуп-дении, ее желание всегда быть рядом с Соломоном. Ее демоническая сторона и освобождение от этого проклятия демонизма присутствует во множестве еврейских и арабских легенд, в которых мотив возрождения Сфинкса становится еще более явным, чем в европейском фольклоре.

Из материала, который мы уже рассмотрели, можно сделать вывод, что этот мотив относится к психологическому процессу Auseinandersetzung, установлению взаимопонимания между природой и духом, между женс-ким и мужским. Сила природы частично сломлена из-за разгадывания загадок и осознания сущности природы. Это осознание, воспринимаемое как сущностное понимание, вызывает у женственности стремление К знающему, к духу. Таким образом, искупление Сфинкса становится задачей мужчины, мужского духа, который не стал ее жертвой.

Если мужчина не превратился в ее жертву, Сфинкс может освободиться от своего материального аспекта, от примитивного демонического духа, от своего властного анимуса. Именно духовность мужчины освобождает его аниму из оков грубой материи и, соответственно, позитивный анимус развивает в женщине женственность. Если мы рассмотри искупление Сфинкса сквозь призму мужского психического развития, станет очевидно, что это — следующий шаг в архетипическом пат-терне преодоления власти матери, о котором писал Юнг в своей книге "Символы трансформации". Поединок со Сфинксом — это действительно только особая форма угрожающего вызова со стороны архетипа Великой Матери, который может стать, выражаясь словами Юнга:

источником энергии героического конфликта; это впечатление настолько сильное, что напрашивается вопрос: уж не является ли откровенная враждебность материнского архетипа хитростью Матери-Природы, стремящейся подтолкнуть своего любимого ребенка к более высоким достижениям^[89].   

Но, как уже было сказано, рассматриваемый нами мотив связан, Так сказать, с другой стороной вопроса. Мы говорим о том, как меняется Сфинкс после своего поражения. Реакция варьируется от архаического разрушительного бешенства Иштар или самоубийства греческого Сфинкса до внутреннего подчинения царицы Шебы духу, который в библейской истории разгадал ее загадки. То, что она принимает ислам в легенде, изложенной в Коране, или признает Бога Израиля в эфиопской версии, изложенной в Кебра Нагаст, является символом этого внутреннего Изменения. Но, самое главное, почти во всех версиях искупление символизируется тем, что царь Соломон избавил царицу Савскую от ее демонического проклятия.

В качестве примера я приведу несколько легенд, в которых искупление анимы-природы выражается не только в том, что дух разгадывает ее загадки, но и в том, что царь Соломон освобождает царицу Шебы от ее демонического проклятия. В первой еврейской легенде о царице Савской речь в основном идет об аниме, тогда как в двух абиссинских легендах в этом процессе больше показана роль женского анимуса. Сравнив эти легенды, мы получим редкую возможность увидеть один и тот же процесс, так сказать, и с мужской и с женской точки зрения. Мы увидим, насколько связаны между собой процесс развития мужской ани-мы и процесс развития женского анимуса.

Сначала обратимся к еврейской легенде. Она наиболее известна в форме, в которой излагается в двадцать седьмой суре Корана. Но там она явно изложена не полностью; события не связаны друг с другом, и понять их можно лишь зная более ранние тексты. Весьма вероятно, что эту историю, как и многие другие, Мухаммед позаимствовал из еврейских легенд. Позже комментаторы Корана обогатили эту легенду, используя отчасти еврейские источники, отчасти — собственную богатую фантазию. Весьма вероятно, что версия Корана восходит к так называемому Второму Таргуму к Книге Эсфирь, которая сама по себе не очень древняя, но в ней используются древние источники^[90]. Эти тексты во многом пересекаются.

Вот что написано во Втором Таргуме к Книге Эстер (Эсфирь):

Когда сердце Соломона было весело от вина, он повелел всем зверям полевым и всем птицам небесным, и всем духам и демонам собраться перед ним. Из всех птиц не явился один лишь удод, и никто не мог его найти. Царь рассердился на него, но успокоился, когда удод вернулся и рассказал, почему его не было: он поведал Царю, что облетел весь мир, чтобы выяснить: "Есть ли царство не находящееся под властью Царя, моего господина?" и нашел он город Китор в стране восходящего солнца. "Земля эта полна золота и серебра, ~ рассказывал ястреб, — деревья стоят там с сотворения мира и орошаются они из Сада Эдемского. Там живет множество людей, и на головах у них короны из Сада Эдемского. Не знают они ничего о войне, и не умеют стрелять из лука. А еще я видел женщину, которая всеми ими правит, и зовут ее царица Шебы (Малкат Шеба)"^[91].

Птица, интуитивная мысль царя, обнаружила райское царство бессознательного, которым правит анима, и, как видно из продолжения этой истории, либидо царя сразу же туда устремилось.

Возникает вопрос: есть ли символический смысл в том, какая именно птица принесла эту весть, и может ли это дать ключ к разгадке легенды? ' Прежде всего, следует сказать, что в некоторых легендах упоминается другая птица: дятел или чибис. И у чибиса, и у удода длинный тонкий клюв; а у удода на голове есть еще и хохолок из перьев. В этих легендах упоминания об обеих птицах очень схожи. В арабской версии говорится:

Когда Соломон возвращался на ковре из Мекки, солнечный луч прорвался сквозь живой балдахин из летящих птиц и упал на него. Так он узнал, что одной из птиц нет на месте. Поэтому он призвал орла и велел ему окликнуть каждую птицу по имени, чтобы узнать, кого же не хватает. Орел возвратился и рассказал, что нет чибиса. Соломон был этим очень недоволен, поскольку чибис в пустыне незаменим — он может найти воду, как бы глубоко она ни находилась под землей^[92].

Вот какова функция этой птицы: она находит воду, источник жизни, в пустыне или в глубинах бессознательного.

Однако в другой арабской истории^[93] удод покидает свое место в живом балдахине над головой царя Соломона, поскольку был страшно унижен в день царской свадьбы: царь потребовал, чтобы его пернатые слуги оказывали его невесте такое почтение, как и ему самому. Но царь, увидевший, что на месте нет его любимой птицы, приказывает окружающим отправляться на поиски удода. Через несколько месяцев его нашли. Он прятался в крохотной пещерке на скалистом острове в самом отдаленном из семи морей. Когда его обнаружили, он понял, что сбежать не может, и сказал: "Против своей воли я отправлюсь с вами к Сулейману, чье безрассудное требование почитать самое бесполезное из всех созданий вызывает у меня раздражение и отвращение".

После этого следуют три истории о бесполезности и ненадежности женщин и о том, что их необходимо контролировать. "Эти истории показывают, — сказал в заключение удод, — какие глупые, тщеславные и утомительные создания эти женщины, и как был неправ Сулейман, попросив нас оказать почтение одной из них". Собравшиеся птицы согласились с правотой удода. Они решили, что, узнав эту ценную информацию, Сулейман изменит свое отношение к женщинам и, возможно, даже наградит удода за то, что тот осмелился его ослушаться из таких достойных побуждений.

Все вместе они вернулись к царю, который, выслушав три истории удода, снял с головы корону и возложил ее на голову птицы. Ее потомки носят эту корону и по сей день. Так что хохолок удода - это не что иное, как корона самого царя Соломона, который был благодарен птице за совет "укротить строптивую". Автор рассказывает, что из-за этого современные феллахин (арабские крестьяне) называют удода "птицей мудреца" или "птицей Сулеймана эль Хакима"^[94].

Посмотрев на это более внимательно с точки зрения психологии, мы увидим, что вполне вероятно царь Соломон субъективно воспринимает эту птицу как внутреннее знание, компенсирующее подспудное влечение царя к аниме. Птица, мудрая интуиция царя, восстает против требования подчиняться каждой причуде обитательниц гарема и участвовать в их интригах. Однако роль птицы в этой древней фольклорной истории совпадает с ролью птицы в более глубинной версии, где птица является посредником между царем и анимой и стремится к тому, чтобы анима подчинилась царю. И хотя в действительности царь Соломон не отказывался от своих женщин, в библейской истории он отказался от царицы Савской, которая появилась из бессознательного.

Давайте снова вернемся к легенде.

Рассказав о чудесной стране и о царице, которая там правит, удод предложил царю перепоясать свои чресла, как подобает воину, отправиться в город Китор, что в стране Шеба, и привести оттуда царей и вельмож, а если потребуется, употребить силу. "Слова его понравились Соломону", -говорится в тексте. Он призвал царских писарей, те написали письмо царице Шебы и привязали его к крылу удода,

который распростер крылья свои и взлетел в небо, и все остальные птицы последовали за ним. И прилетели они в город Китор, что в стране Шеба. Было это утром и царица вышла, чтобы поклониться солнцу. Внезапно появились птицы, и было их так много, что заслонили они солнечный свет, и воздела царица руку свою и разодрала в клочья одежды свои и была изумлена.

Отсюда мы узнаем про царицу Савскую нечто очень важное: она поклоняется солнцу, а это означает, что она уже обратилась к сознанию. Птицы, не знакомые ей духовные посланники, заслонили ей солнце. Изумленная сверхъестественным событием, она рвет свои одежды, и такая реакция указывает на то, что она жертвует старыми убеждениями ради новых. Птицы царя Соломона заслонили ей солнце; грядут перемены. Затем к ней подлетает удод, и она видит письмо, привязанное к его крылу. Она читает его, и ее еще больше охватывают изумление и страх, ибо в письме содержится приглашение, а в случае отказа ей угрожает смерть.

С точки зрения процесса индивидуации это означает, что она должна идти. Если женщина не отвечает на такой призыв бессознательного, для нее наступает психологическая смерть, достижение целостности становится невозможным и духовное развитие превращается в деградацию.

Затем происходит нечто весьма интересное: старейшины и князья не хотят ее отпускать. "Мы не знаем Соломона и не зависим от его царства", — говорят они. Далее сказано: "Но она не согласилась с ними . и не прислушалась к их словам".

Таким образом, она буквально отвернулась от своего прежнего духа, от своего двора-анимуса и обратилась к новому незнакомому духу. Она отправляет посланников с чудесными сокровищами к царю Соломону и дает им письмо, в котором написано:

Дорога от города Китор до земли Израиля занимает семь лет, но из-за вопросов, которые я желаю задать тебе, я доберусь за три года.

В другой версии письмо изменено: "Но поскольку ты хочешь и желаешь, чтобы я к тебе приехала, я приеду через три года"^[95]. Я думаю, первая версия более точна, так как царицу подгоняло именно ее собственное внутреннее знание. Так и произошло; через три года она предстала перед царем Соломоном.

Более глубокий смысл такой удивительной готовности — даже, можно сказать, стремления — вскоре раскрывается самым неожиданным образом: при встрече с царем Соломоном царица оказывается загнанной в демонические закоулки своего бессознательного. Говорят, что Джинны, демоны Соломона, рассказали ему, что царица Шебы — тоже демон. (В частично сохранившейся коптской версии на это намекнули ревнивые жены Соломона^[96].) Соломон это проверил: он приказал Джиннам построить дворец со стеклянным полом и там принял царицу Савскую:

И когда царица Шебы увидела Царя, подумала она в сердце своем, что сидит он в воде, и подняла одежды свои, чтобы пересечь воду, и он увидел, что у нее волосатые ноги.

Некоторые арабские комментаторы полагают, что все ее тело было покрыто волосами, а Та'алаби и еще один комментатор Корана, Дшела-леддин аль Махалли^[97], на основании этих строк даже делают вывод, что у нее были ослиные копыта. Для Та'алаби — это, безусловно, признак демонической природы.

Ослиные копыта напоминают арабскую Гхул, а та, безусловно, напоминает нам Лилит. Упоминаемые в Библии, в книге Исайи 34, сэиры живут с Лилит среди руин в пустыне; их название означает "волосатые"^[98]. Не только эта черта связывает с Лилит Балкис, как называют царицу Шебы в арабских историях. В арабской легенде, изложенной в "Тысяче и одной ночи", подробно говорится о том, что в Тадморе была найдена могила Балкис. Но Тадмор - это место Лилит! А в более поздних еврейских легендах, особенно в Зохаре, царица Шебы отождествляется с Лилит.

Следует отметить и темное родство царицы Савской с легендарной ассирийской царицей Семирамидой. В арабской легенде о Балкис, как и в легенде о Семирамиде, говорится, что она была воительницей и строила удивительные здания^[99]. Между этими двумя легендами должна быть живая связь. Подтверждением тому служит хотя бы тот факт, что в Ассирии холм с руинами храма по сей день называется Тель Балкис, холм Балкис. В этой поздней легенде также говорится о том, что Навуходоносор был сыном царицы Савской и Соломона и что его женой была Семирамида^[100]. Как уже упоминалось, родство с Семирамидой — темное родство. Она — царица, убивающая любовников, и за ее спиной можно разглядеть фигуру богини Иштар, хотя про Семирамиду не известно, что Ьна сначала загадывала загадки своим возлюбленным, как китайская принцесса Турандот. Однако этот мотив присутствует у самой Балкис, поэтому родство Балкис с Семирамидой делает еще более заметным ее темный демонический аспект.

У них есть и кое-что еще общее: нечеловеческое происхождение. О Семирамиде говорится, что она была дочерью красивого сирийца и богини воды Деркето. Существует множество историй о том, что один из родителей Балкис не был человеком. Что же касается нечеловеческих черт царицы Савской, в арабской версии Кебра Нагастп, с легендами, отсутствующими в эфиопской версии, говорится о том, что в глубокой древности Абиссинией правили принцессы царской крови. (Этот аспект легенды о царице Шебы обретает гораздо более глубокое значение в эфиопской версии.) Так что мать царицы Савской также была правящей царицей:

И когда мать этой Царицы (то есть царицы Савской) была беременна, она увидела толстого и красивого козла, посмотрела на него со страстным желанием и сказала: "Как красив этот зверь! И как красивы его копыта!" И она тосковала по нему, как тоскуют беременные женщины. И когда дочь ее полностью сформировалась у нее в утробе, одна нога у нее была человеческая, а другая — с козлиным копытом. И мать Царицы родила эту необычную девочку и вырастила ее, и когда девица готова быладля замужества, то не захотела выходить ни за кого замуж из-за своей уродливой ноги и оставалась девственницей, пока не начала править^[101].

То, что мать царицы Савской была очарована животным, связанным со многими демоническими проявлениями, начиная от сеиров Библии и кончая дьявольским козлиным копытом, заставляет нас обратиться к еще одной группе легенд, в которой демоническое происхождение копыта царицы Савской становится еще более заметным. В северной Абиссинии существует следующая легенда:

Матерью Менелека была девушка из племени Тигрэ, по имени Этъе Азеб (то есть "Царица Юга"), и ее народ поклонялся дракону или змею, которому все мужчины по очереди должны были поднести своих старших дочерей вместе со сладким пивом и молоком. Когда подошла очередь ее родителей, они привязали ее к дереву, к которому дракон приходил за пищей. Вскоре туда пришли семеро святых и сели в тени этого дерева. На них упала слеза девушки, и когда они посмотрели вверх и увидели ее привязанной к дереву, то спросили ее, человек ли она, и отвечая на их дальнейшие расспросы, девушка им рассказала, что ее привязали к дереву, чтобы она стала жертвой дракона. Когда семеро святых увидели дракона... они ударили его крестом и убили. Но его кровь попала на пятку Этье Азеб, и ее ступня превратилась в ослиное копыто. Святые развязали ее и велели возвращаться в деревню, но люди прогнали ее оттуда, решив, что она сбежала от дракона, потому она забралась на дерево и провела там ночь. На следующий день она привела людей из деревни и показала им мертвого дракона, и тогда они сразу сделали ее своей правительницей, а своей помощницей она сделала девушку, подобную себе^[102].

Далее она по собственной воле отправляется к царю Соломону, узнав, что он искусен во врачевании, и хотела, чтобы он придал ее ноге первоначальный вид. Но об этом мы поговорим позже. Сейчас нас больше интересует ее демоническое происхождение. Как мы видели в этой легенде, царица Савская не становится жертвенной пищей дракона, которому поклонялось ее племя; однако на ней появляется демонический знак, символизирующий ее "принадлежность" дракону. Здесь напрямую связаны демоническое происхождение и мужское начало, отразившееся в наделении ее мужской ролью правителя.

Особенно интересен еще один вариант этого мотива. В легенде соединяется мотив дракона или змея с мотивом матери-царицы. В этой истории ее мать сама является джинном, то есть демоном. Об этом говорит Табари, а Хаммер-Пургсталл пересказывает эту историю в своем знаменитом собрании арабских легенд^[103].

Вот его версия:

Китайский император, охотясь в лесу, спас белую змею от нападения черной змеи и взял ее домой. На следующее утро в его комнате появилась прекрасная женщина и открылась, что она Пери (демоница). Из благодарности она пообещала императору в жены свою сестру и сказала, что он будет с ней счастлив, если только никогда не станет спрашивать, почему она делает то или иное. Император согласился, и состоялась свадьба. Пери, его жена, была такой прекрасной, что

казалось невозможным с ней расстаться даже на мгновение. Когда она родила мальчика, перед дверью возникло пламя, и в него императрица бросила своего ребенка: пламя и ребенок исчезли. Когда родился второй ребенок, появилась медведица. Пери бросила девочку ей в пасть, и медведица исчезла. Император не сказал ни слова, но когда во время военного похода посреди пустыни Пери раскрыла все мешки с хлебом и все бурдюки с водой и разлила и рассыпала все их запасы, так что войско, казалось, неминуемо должно было погибнуть от голода и жажды, император уже не мог сдерживаться и потребовал от жены объяснений. Сокрушаясь о его любопытстве, она сказала: "Сожженный ребенок не мог выжить, второй ребенок, девочка, жива и вскармливается медведицей, а запасы пищи были отравлены предателем". Вскоре появилась медведица и принесла ребенка, но мать исчезла. Ребенком была Валкие, знаменитая царица Савская^[104].

Эта история связывает нашу царицу с классическими историями об аниме, поэтому очень важно, что ее мать также проявляет сверхчеловеческую мудрость и предвидение. Тот же самый мотив прослеживается в Коране и в истории про Моисея в суре 18. И в той и в другой истории присутствует запретный вопрос: Моисей отправляется со своим слугой Иехошуа бен Нуном в поисках рыбы, которую они хотели съесть и которая ускользнула от них обратно в воду. Они встретили человека, о котором Аллах в Коране говорит: "один из Наших слуг, которого мы наделили Нашей милостью и мудростью"^[105]. Моисей сказал ему: "Могу ли я последовать за тобой, чтобы ради пользы моей, ты мог обучить меня той мудрости, которую узнал?" Но тот ответил: "Ты этого не выдержишь, ибо откуда тебе взять терпение, чтобы выдержать то, чего ты не понимаешь?" Моисей обещает быть терпеливым и не задавать вопросов, а затем следуют три эпизода, сходные с эпизодами в легенде о Пери, - слуга Аллаха совершает немыслимые действия. Моисей каждый раз спрашивает, зачем тот это делает. "Таинственный слуга Бога"^[106] покидает его, но перед этим объясняет свои поступки так же, как Пери, демонстрируя свою мудрость и предвидение.

Юнг в своем эссе "О перерождениях" пишет, что эти немыслимые действия раскрывают, как сознательное эго воспринимает высшие наставления судьбы или Самости^[107]. В нашей истории высшим знанием, недоступным для человеческого разума, обладает анима. Слуга Аллаха из Корана — это мессианская фигура, олицетворяющая мужскую Самость, а наполовину очеловеченная Пери из нашей истории несет в себе черты женской Самости, которая, однако, еще не свободна, и потому жаждет искупления и полного превращения в человека. Она обретет свободу, если не будут заданы запрещенные вопросы; если нетерпеливый человеческий разум эти вопросы задаст, анима не сможет освободиться от природных чар. Этот мотив можно встретить во многих сказках: заколдованные персонажи, оказавшиеся во власти природных чар, жаждут освобождения. Я хотела бы упомянуть лишь русалочку и в связи с этим сослаться на превосходное эссе Эммы Юнг "Анима как первозданная сущность"^[108], в котором она приводит множество примеров, раскрывающих природу анимы и ее стремление к возрождению, и очень тонко их интерпретирует.

В нашей истории Балкис — дочь такой феи, не прошедшей через возрождение. Во многих сказках мужчина, не способный освободить свою природную аниму, сам скатывается в ее царство и теряет человеческий облик. Освобождение достигается, говоря словами Эммы Юнг, "благодаря осознанию и интеграции этих неизвестных элементов души^[109]. В легенде Табари это означало, что император должен был молчать и соглашаться с самыми иррациональными действиями, что вовсе не помогало, а лишь ущемляло его мужское мышление.

Здесь мы снова встречаемся с загадками Сфинкса, с той лишь разницей, что в этом случае анима не стремится сохранить свою власть, она не хочет уничтожить мужчину, она желает, чтобы он ее освободил. Она жаждет своего осознания, принятия и изменения. Такое признание и принятие может привести мужчину к временному погружению в царство анимы, которое при неудачном стечении обстоятельств заканчивается тем, что он навсегда исчезает в бессознательном. Однако если все идет хорошо, это приводит к освобождению природной анимы. Эмма Юнг упоминает в качестве примера деву-лебедя (Schwanjungfrau), которая, в конце концов, стала человеком, поскольку ее муж-человек выполнил ее условие: позволил ей вернуться к воде, по крайней мере временно, и даже сам стал лебедем. Эмма Юнг пишет:

Он пытается встретить ее в ее собственной сущности, ее niveau, чтобы сделать ее навсегда своей — с психологической точки зрения, этот поступок свидетельствует о ценности отношений с анимой^[110].

Царь Соломон тоже способен встретить царицу Шебы как свою природную аниму, поскольку сам близок к природе (стоит лишь вспомнить, что в легендах он понимает язык зверей и владеет волшебной силой). Он способен освободить и возродить ее, ибо занимает трон, дарованный ему Яхве ("...и он будет моим сыном, а я буду его отцом..." — 1 Хрон. 22:10); иными словами, он является воплощением нового духовного развития. Обращение царицы Савской в арабской версии в ислам, а в эфиопской версии — в еврейскую религию, отражает возрождение природной анимы с помощью духовного развития. Вскоре мы увидим другие, более символические проявления этого внутреннего изменения.

После такого обширного отступления, в ходе которого мы узнали о том, что говорит восточная фантазия о демоническом происхождении царицы Савской, давайте вернемся к легенде из Второго Таргума: к Книге Эстер (Эсфири). Мы оставили царицу Шебы в тот момент, когда она попала в весьма неловкую ситуацию. Она стоит на стеклянном полу, куда ее заманил хитрый Соломон. Она решила, что ей придется пройти по воде, поэтому приподняла одежду, обнажив свои волосатые ноги. Как только открылась эта демоническая отметина, начался процесс изменения. Зеркальный стеклянный пол заставил царицу невольно выдать свою

тайну, и теперь стало возможно с ней работать. Эта тайна становится частью сознания, когда Соломон, явно отрезвленный, сухо отмечает:

Твоя красота - красота женщины, но твои волосы — мужские. Волосы украшают мужчину, но уродуют женщину.

Царица обладает неуместной или незрелой маскулинностью, на которую указывает Соломон. Но он не ограничился лишь этим жестким заявлением. Он приказал джиннам приготовить средство для удаления волос, которое называется Нура (смесь мышьяка и негашеной извести); и, согласно легенде, так впервые была создана и использована Нура^[111].

Элемент незрелой маскулинности, доминирующий в абиссинских легендах о царице Савской, выражается не только в звериной демонической отметине, но и в ее мужском характере. Она — девственная царица-амазонка, которая возрождается и обретает свою женственность (неотделимую от отношений с мужчиной) и одновременно "обращается" к более высокой духовности.

Все внутреннее движение и активность в этих легендах проистекает из женственности. Как уже указывалось, внутренняя драма проявляется с другой стороны: это не развитие анимы, а развитие женщины, которая подчиняется высшей форме анимуса. Естественно, эти истории можно рассматривать и с точки зрения развития мужской анимы. Девственная царица, которая никому не отдается, - это аспект анимы, не связанный с мужским эго-сознанием. Она представляет собой скрытый в бессознательном мужской аспект. Мужчина с анимой-амазонкой не готов выражать свои чувства. Это может произойти только если он уверен в своей маскулинности. Следовательно, аниму-амазонку следует победить и освободить, вернуть ей ее женственность до того, как произойдет coniunctio, соединение мужских и женских качеств.

Но давайте снова взглянем на царицу Шебы с точки зрения развития женщины. Сейчас мне хотелось бы обратиться в первую очередь к арабской и эфиопской версиям Кебра Нагаст, "Книги славы царей".

Одну легенду я уже упоминала в связи с историей рождения царицы Шебы, — это арабская версия эфиопской легенды; вторая легенда — сама книга Кебра Нагаст. В обеих версиях (очень похожих) царь Соломон не приказывает явиться царице Шебы, она отправляется к нему по собственной воле. В первом варианте она хочет убрать со своей ноги козлиное копыто, во второй версии она решила его посетить, услышав о его мудрости. Кебра Нагаст в особенности настаивает на том, что царица отправилась повидать Соломона именно из-за его мудрости и что главным ее впечатлением от встречи с Соломоном была его мудрость. Это обстоятельство само по себе заставляет нас воспринимать данные легенды через призму женского психологического развития. Однако, как уже отмечалось, процессы мужского и женского развития всегда пересекаются.

Теперь обратимся к этим легендам. Первая - это уже упоминавшаяся история из традиции Аксум в Северной Абиссинии, в которой у Царицы Савской появилось ослиное копыто из-за того, что ей на ногу попала капля крови дракона^[112]. Ее привязали к дереву, чтобы принести в Жертву дракону, но семеро святых, устроившихся под этим деревом передохнуть, ее спасли: они убили дракона, развязали ее и отослали обратно в деревню. Но жители деревни, решив, что она сбежала от дракона, прогнали ее прочь. На следующий день она показала им мертвого дракона, и тогда они не только приняли ее обратно в деревню, но и сделали своей правительницей.

На первый взгляд, это событие кажется невероятным, однако стоит посмотреть на него с психологической точки зрения. Девушка была избрана жертвой для бога-дракона, она была табу, то есть была избрана для ритуальной цели, связанной с судьбой племени. Такой человек не может вернуться к обычной повседневной жизни. Она принадлежала дракону. Она была священна, ее должен был поглотить демон племени, возможно, тотем племени. Она могла изменить свою судьбу, но для этого ее жизнь должна была принять иную, обезличенную форму, столь же связанную с жизнью племени, как жертвоприношение. Из женственной и пассивной жертвы она становится мужественным и активным предводителем племени. В этой истории содержится намек на то, что, увидев мертвого дракона, люди решили, что его убила она. Поскольку ее слеза упала на "анимус" (на семерых святых), возможно, она косвенно и убила дракона. После этого она стала правительницей и, как вы помните, выбрала себе в помощники тоже девушку. Но ослиное копыто осталось в качестве знака ее связи с драконом.

Это также является превосходным символом современных амазонок, у которых анимус не связан с женскими чувствами, а функционирует как автономный мужчина, тогда как женственность остается на животном уровне. В таком случае психологическая девственность становится защитой от женственности, от "осознания" себя женщиной (вспомним, что библейский термин "познать" обозначает любовные объятия)^[113]. В современной жизни эта негативная девственность может поддерживаться с помощью бесчисленных сексуальных связей, которые в самых тяжелых случаях внутреннего расщепления превращаются в автономную жизнь "ослиного копыта". Но в других случаях такие женщины сознательно или бессознательно стремятся вернуть себе женственность, но, не будучи способны к женскому подчинению, создают такие условия, в которых мужчина заставляет их подчиниться. Мужчине следует разрушить стену, которую такие женщины возводят вокруг личностного, эротического царства. Таким образом, иногда мужчине приходится использовать хитрость, чтобы победить в женщине "мужчину", чтобы обратиться непосредственно к ней.

Так и происходит в той истории. Вскоре после того, как Этье Азеб (так в этой истории зовут царицу Шебы) стала правительницей своего племени, она услышала о том, что царь Соломон умеет исцелять людей. Она решила отправиться к нему, чтобы он убрал с ее ноги копыто. Она и ее помощница сделали себе мужские прически и, надев перевязи с мечами, отправились в Иерусалим ко двору Соломона. В этой версии царица Шебы буквально приходит к царю Соломону, переодевшись мужчиной, и далее в тексте идут довольно забавные строки: "Соломону сообщили о ее прибытии, и он приказал своим слугам привести к нему царя Абиссинии"^[114].

Затем, как только изуродованная нога царицы коснулась порога, она чудесным образом исцелилась. В этой версии изменение, к которому она стремилась, вызывает genius loci, то есть местный дух исцеляет демонический животный знак^[115]. Если бы это была единственная причина ее приезда в Иерусалим (как она сама считала), ей оставалось повернуться и отправиться домой. Но ее бессознательная цель — стать женщиной, и освобождение от животного знака — только начало. Однако поскольку она не осознает собственную цель (эта цель скрыта под сознательной мужской внешностью), мудрый царь реагирует на ее бессознательное желание на уровне ее собственной природы и использует хитрость. Соломон был мудр и, конечно же, быстро понял, что они были женщинами, и решил поймать их в ловушку:

Когда наступила ночь, он повелел поставить две постели для своих гостей в собственной спальне, а к потолку подвесил бурдюк с медом, в бурдюке проделал маленькую дырочку и поставил на пол сосуд, в который капал мед; и Соломон, и его гости легли спать. По ночам царь привык сохранять бдительность и спал с полузакрытыми глазами, и потому, когда две женщины, жаждавшие вылезти из постели, чтобы отпить меда, увидели, что его глаза полуоткрыты, они решили, что царь не спит, побороли свое желание отпить меда и не шевельнулись. Через некоторое время царь проснулся и закрыл глаза, а женщины, решив, что он заснул, вылезли из постели, подошли к сосуду и стали пить мед. Так Соломон узнал, что его гости были женщинами, и он поднялся и лег с ними в постель и спал с ними обеими^[116].

Вы вскоре увидите, что эта северо-абиссинская легенда гораздо примитивнее легенды из Кебра Нагаст, к которой я хочу сейчас обратиться. В этой поздней христианской версии "Царица Юга" не полностью мужеподобна. Вот как о ней пишут:

Лицо ее было очень красиво, фигура — превосходна, а понимание и разум, которые Бог даровал ей, были столь высоки, что она отправилась в Иерусалим, чтобы услышать мудрость Соломона^[117].

Однако весьма интересно, что, как и Соломону в еврейской легенде, весть о царице Савской приносит из бессознательного птица, удод, то есть интуиция; в нашей истории у самой царицы Савской тоже есть посредник. Поскольку действие исходит из женского бессознательного, нет ничего удивительного, что в роли посредника выступает фигура, подобная Меркурию, Тамрин Торговец. Он торговал с царем Соломоном, и с этой целью часто путешествовал из страны царицы Шебы в Иерусалим. Мудрость Соломона произвела на него очень сильное впечатление и, вернувшись в Эфиопию, он рассказал обо всем своей царице. "Каждое утро, - дважды повторяется в тексте, - Тамрин рассказывал Царице о мудрости Соломона; он вспоминал то, что видел у царя, и все пересказывал ей". Эффект всех этих соблазняющих рассказов был таков:

Царица онемела от изумления, услышав рассказы торговца, своего слуги, и в сердце своем она подумала, что должна к нему отправиться; и она плакала от того, сколь сильное удовольствие доставляло ей то, о чем рассказывал ей Тамрин... И сердце ее склонилось к тому, чтобы отправиться к нему, ибо Бог заставил ее сердце к этому склониться и заставил ее этого желать^[118].

Нет никаких сомнений в том, что искренняя духовная потребность и желание, то есть проблема анимуса, становится судьбой царицы. Это очень сильно выражено в словах, которые она говорит своему народу, перед тем как покинуть его и подчиниться своему желанию повидать Соломона: "Поразила меня любовь к мудрости и поводья понимания подгоняют меня". В этих словах звучит страдание, связанное с процессом внутреннего роста. Вся прощальная речь — это восхваление мудрости. При этом происходит очень интересное изменение: женский образ мудрости превращается в мужской. Сначала царица говорит:

Мудрость величественна и богата: я буду любить ее, как мать, и она обнимет меня, как свое дитя. Я буду следовать по стопам мудрости и она навсегда пребудет со мной^[119].

В следующем отрывке мудрость уже теряет личностные черты:

Будем искать ее и найдем ее; будем любить ее, и она не отдалится от нас; будем преследовать ее и поймаем ее; спросим и получим ответ; и повернем головы свои к ней и никогда ее не забудем^[120].

Но процесс проекции идет своим ходом: мудрость внезапно отождествляется с "мудрецом" и, в конце концов, — с царем Соломоном, достигая в самом тексте внутренней реальности. Внезапно появляется ощущение, что эта женщина попала во власть неотделимого от личности архетипа мудрости. Я считаю, это больше относится к женщинам, чем к мужчинам: они любят идеи лишь в их жизненных проявлениях. Прислушаемся к ее словам:

Почитать мудрость —значит почитать мудреца, а любить мудрость — значит любить мудреца. Люби мудреца и не отдаляйся от него и увидев его, ты станешь мудрой; слушай слова его и сможешь стать подобной ему; смотри туда, куда ставит он ногу свою и не оставляй его и тогда ты сможешь обрести крупицы его мудрости. И я люблю его, едва услышав о нем, еще не увидев его, и весь рассказ о нем, который мне поведан, подобен желанию сердца моего, подобен воде для жаждущего^[121].

Последнее предложение прекрасно доказывает все, что сказано выше. Женщине необходимо, чтобы мудрость была воплощена в реальном человеке, иначе она не сможет по-настоящему ее воспринять.

В этой более подробной и сложной истории нет проблемы наподобие ослиного или козлиного копыта. Царица проводит шесть месяцев в отдельном доме при дворе царя Соломона, общается с ним каждый день, впитывает каждое его слово, восхищается его добрым и мудрым поведением.

Где же в этой, казалось бы, скучной и безмятежной истории проявляется природа? Как это ни удивительно (а может быть, и не удивительно вовсе), она проявляется почти так же, как и в предыдущей, более простой истории - она проявляется в хитрости, с помощью которой царь завоевал девственную царицу. Очень важно, что это произошло лишь после того, как, образно выражаясь, духовный плод их встречи упал с дерева, то есть после того, как царица Шебы обратилась к почитанию Яхве. Она говорит:

С этого момента я не буду поклоняться солнцу, а буду поклоняться Создателю солнца, Богу Израиля. И эта Скиния Бога Израиля будет Владычецей моей^[122], и Владычецей семени моего после меня, и Влады-чецей всего царства моего, которое во владении моем. И из-за этого обрела я милость твою и милость Бога Израиля, моего Создателя, Который привел меня к тебе и дал услышать твой голос, и показал мне лицо твое и позволил понять повеление твое^[123].

Когда после этого всего царица хочет вернуться домой, царь шлет ей послание, в котором приглашает ее остаться подольше, чтобы приобретенная ею мудрость возросла благодаря изучению повседневной жизни его царства: "Я дам тебе полные наставления, и ты узнаешь, как организовано мое царство^[124].

В свою очередь, царица ответила:

Из глупой я стала мудрой, потому что следовала твоей мудрости, и из существа, отвергаемого Богом Израиля, я стала избранной женщиной благодаря вере в моем сердце; и потому не буду я поклоняться никакому Богу, кроме Него^[125].

Она решила остаться. "И, - продолжает текст:

Соломон обрадовался этому и... дом царя Соломона ежедневно был открыт (для гостей). И он пышно разукрасил его с радостью, миром, мудростью и нежностью; а затем приказал накрыть царский стол в соответствии с законом царства^[126].

И на этом замечательном обеде царь Соломон велел подать очень острую пищу (как сказано в тексте, это было "мудрое намерение"). Когда все остальные ушли, царь сказал царице: "Во имя любви отдохни здесь, пока не наступит рассвет"^[127]. Она не отвергла приглашение, однако, сказала:

Поклянись мне Богом своим, Богом Израиля, что ты не возьмешь меня силой. Ведь если я, дева, буду совращена, мне придется возвращаться домой в скорби и печали^[128].

Царь Соломон ответил:

Я клянусь тебе, что не возьму тебя силой, но ты должна поклясться мне, что не возьмешь силой ничего из того, что в моем доме^[129].

Царица со смехом поклялась в этом, говоря:

Ты мудрец, почему же ты говоришь, как глупец? Неужели я украду что-нибудь или вынесу из дома Царя что-нибудь, чего царь не давал мне? Не думай, что я приехала сюда из любви к богатству. Да и мое царство так же богато, как и твое и мне нечего желать, у меня все есть. Я приехала сюда в поисках твоей мудрости^[130].

Итак, на сознательном уровне царица владеет собой и не осознает внутреннюю потребность, из-за которой согласна остаться. После этого царица ощущает заменитель "отсутствующего эроса" — чудовищную жажду, ей безумно хочется выпить воды. Этой ночью, решив, что Соломон спит, чтобы утолить свою жажду, она подошла к его столу и взяла кувшин с водой. Это была ловушка. Она украла воду и тем освободила Соломона от его клятвы. Она сказала ему: "Я освобождаю тебя от твоей клятвы, только дай мне выпить воды". Далее в тексте говорится: "Он разрешил ей выпить воды, а после того, как она выпила, сделал с ней то, что хотел, и они спали вместе"^[131].

В арабской версии Кебра Нагаст еще больше подчеркивается амазонский характер царицы Савской. Она более сознательно отказывается отдаться царю. Вот что сказано в тексте:

И Соломон страстно любил женщин, и когда она стала часто посещать его, он очень сильно возжелал ее и просил ее отдаться ему. Но она не желала этого и сказала ему; "Девой, девственницей приехала я к тебе; неужели должна я вернуться лишенной девственности и стать презираемой в своем царстве?" И Соломон сказал ей: "Я возьму тебя в законные жены, я — Царь, ты же будешь Царицей". Но она ему не ответила. "Заключи со мной соглашение — я возьму тебя в жены, только если ты сама того пожелаешь. Вот условие этого соглашения: если придешь ты ко мне ночью, когда буду я лежать в постели своей, тогда станешь ты моей женой по Закону Царей". И вот заключила она с ним это соглашение, решив про себя, что сбережет от него свою девственность. И Соломон многие дни обучал ее своей мудрости и больше не требовал, чтобы она отдалась ему, и ей показалось, что это хорошо, потому что она решила, что он выкинул ее из головы^[132].

Затем следует та же история про острую пищу и жажду.

Давайте снова вернемся к эфиопской версии. Плодом союза царя Соломона и царицы Шебы был сын, родившийся по возвращении царицы в Эфиопию. Царь Соломон дал ей кольцо со своей руки, чтобы она прислала его обратно вместе с их ребенком, если ребенок окажется мальчиком. Родился мальчик и, когда он подрос и стал спрашивать о своем отце, она отвечала ему: "Почему ты спрашиваешь меня о своем отце? Я — твой отец и твоя мать, не стремись узнать большего".

Но он не прекратил свои расспросы, и однажды она все рассказала ему. Когда Бейна Лекхему исполнился двадцать один год, она отослала его вместе с кольцом к его отцу. Я пропущу историю о путешествии Бейна Лекхема к царю Соломону, о его пребывании у него и о его возвращении вместе со Скинией, потому что нас больше интересуют отношения между царицей Шебы и царем Соломоном. Однако в этой истории есть один интересный момент. В тридцать третьей главе читаем:

А в земле Эфиопской был закон, что править должна (только) женщина, и она должна быть девственницей, не познавшей мужчину, но Царица сказала (Соломону): "Отныне править будет мужчина из рода твоего, а женщина больше не будет править; только семя твое будет править и семя его, после него, из рода в род"^[133].

Это означает отмену законов матриархата, отмену правления царицы-амазонки. Царица-амазонка не отрекается от власти, но объявляет, что "женщина больше не будет править". С точки зрения развития анимуса, союз с анимусом вызывает решающее изменение: позитивный анимус (символическое значение сына) отделяется от женской части психики и начинает править, а женщина отделяется от него. Подтверждением тому служит явление, часто встречающееся в современной женской психологии. Если женщина освобождается от одержимости анимусом, если она, вместо того, чтобы им быть, соединяется с ним, она осознает свои мужские черты, принимает и развивает свою маскулинность, она вместе с тем становится более женственной, поскольку признанный анимус больше не подавляет, не извращает и не уничтожает ее женственность.

Рассмотрев женский аспект coniunctio царицы Савской и царя Соломона, давайте вернемся к мужскому аспекту, соответствующему основной линии легенд. Анима, полуживотное-получеловек, наделенная безжалостной силой Сфинкса, возрождается: ее загадки разгаданы, ее тайны раскрыты, и она освободилась от животной стигмы.

Прежде чем перейти к загадкам, мне хотелось бы упомянуть о том, какие интересные изменения претерпел мотив козлиного копыта царицы Савской в христианском Средневековье. Немаловажно, что царица Савская из христианских легенд этой стигмой отмечена: ведь в христианской традиции она почти слилась с образом мистической невесты. Ее отождествляли с Суламифью из Песни Песней, а для Отцов Церкви она стала символом язычников, ожидающих пришествия Мессии (в Евангелии от Матфея 12:42 сказано, что "царица юга" пришла с края земли, чтобы услышать мудрость Соломона). Гонориус из Аутуна упоминает царицу Савскую и царя Соломона среди Paranymphi Sponsi et Sponsae (прислуживающих Невесте и Жениху).

В вышеупомянутых христианских легендах о царице Савской присутствует дерево креста, прикосновение к которому чудесным образом исцеляет ее ногу. Скорее всего, это легенда восточного происхождения, она содержится в арабской версии Кебра Нагаст, согласно которой дерево для креста прибыло из Рая. Соломон своей мудростью вызвал его с неба на землю, и его принесла знаменитая гигантская птица Рух. Это дерево расщепляло камень, и Соломон использовал его при строительстве храма. К этому райскому дереву и прикоснулась царица, когда шла к царю по воде (а не по хрустальному полу, как в еврейской легенде). Позже из этого дерева сделали крест, и тогда возникла связь между Адамом и Христом; дерево креста можно рассматривать как символ развития от райского природного состояния до воплощенного божественного сознания. Но именно это развитие сознания очеловечивает аниму; то есть, если связь с природой не прервана, если происходит coniunctio природы и духа, результат будет одинаковым и для мужчины (как в еврейской легенде), и для женщины (как в эфиопской легенде).

В наши дни, когда стала особенно ясно проявляться темная сторона патриархального мышления, появилась тенденция принижать патриархат и идеализировать матриархат. Однако не следует забывать, что темная сторона матриархата - это хаос, бесформенная топь, жаждущая искупления, бесконечная череда смертей и рождений, из которой не могло бы ничего развиться, если бы не появился Дух. Желанная цель, появляющаяся в мифах, легендах и снах, — это не материнский мир и не отцовский мир, это coniunctio женского и мужского начала.

Легенда о царице Савской и о дереве, из которого впоследствии был сделан крест, встречается и в западнохристианских средневековых легендах. В них род царицы Савской ведется от Ноя и заканчивается волхвами, пришедшими поклониться младенцу-Христу. Это связано с тем, что царицу Савскую довольно рано отождествили с Сибиллой, прародительницей всех волшебников. Византийский летописец девятого столетия, монах Георгий, пишет, что греки называют царицу Савскую Сивиллой. Георгий имеет в виду Сивиллу Сабскую, о которой пишет Павсаний: это пророчица, жившая с евреями за пределами Палестины, в Сирийских горах. Элиан называет ее еврейской Сивиллой^[134].

Царицу Шебы с легкостью отождествили с Сивиллой еще и потому, что ее таинственная страна была окружена магическим ореолом. Благодаря этой таинственности арабская царица Шебы, Билкис, в западных легендах превратилась в волшебницу и пророчицу. Ее называли Regina Sibylla и связывали с легендой о дереве, из которого был сделан крест.

Согласно западной версии легенды, когда царица Савская (то есть Регина Сибилла) направлялась к Соломону, она дошла до реки, через которую было перекинуто бревно. Будучи пророчицей, способной заглянуть в будущее, она поняла, что из этого бревна будет сделан крест для Христа. Охваченная благоговейным страхом, она не решилась наступить на это бревно. Тогда приподняв полы своего платья (здесь мы без труда узнаем мотив хрустального пола во дворце Соломона), она перешла реку босиком. И тут же произошло чудо: едва перейдя реку, ее перепончатая нога превратилась в человеческую. В этой версии возрождение в еще большей степени связывается с крестом, который будет сбит из этого дерева.

Интересно отметить и другое изменение: ослиное или козлиное копыто из восточных легенд превратилось в перепончатую ногу эльфа или девы-лебедя из немецкого фольклора. В вышеупомянутом эссе Эмма Юнг приводит несколько примеров того, как анима-природа проявляется в форме девы-лебедя: среди прочих она упоминает индийскую историю про Пурураваса и Урваши из Ригведы, ирландскую сагу "Сон Энгуса" и песню Волунда из Эдды, которая начинается с мотива девы-лебедя^[135]. Это одна из древнейших форм анимы, и ее можно встретить в любом уголке земли.

Лебедь указывает на то, что психологически анима близка к воде, к бессознательному, в котором она всегда готова исчезнуть, и где она действительно исчезает в некоторых историях, ибо ее муж-человек совсем не позволяет ей хотя бы иногда возвращаться к ее изначальной природе. С другой стороны, лебедь символизирует аниму, которую трудно поймать и удержать, поскольку она может улететь и исчезнуть в воздухе. В истории из Ригведы нимфа Урваши исчезла навсегда, поскольку муж не выполнил ее условие: "Я исчезла, как первые лучи зари... Я подобна ветру, который трудно поймать"^[136].

В нашей легенде вместо хрустального пола появляется река, что еще больше подчеркивает переход с одного берега на другой, переход от мира природы к духовному миру. Этот мотив отражает эпохальное событие в развитии человеческого сознания. Столь же глубокий отпечаток он оставил и в бессознательном: этот мотив часто встречается в живописи. На большом количестве иллюстраций Соломон ждет царицу Савскую на другом берегу реки^[137]. Я приведу лишь два примера, которые, мне кажется, очень показательны для этого легендарного мотива. Первый – чудесная картинка в персидском манускрипте^[138], в полной мере отражающая богатое воображение исламских легенд. На ней изображен царь Соломон, сидящий на троне, вокруг головы которого светится пророческий нимб. К нему по воде приближается царица Савская, подобрав одежды и обнажив волосатые ноги. Царя и царицу окружают звери и джинны, которые повинуются их приказам, и небесные птицы, с которыми может разговаривать Соломон. Второе изображение, которое кажется мне очень трогательным, принадлежит Пьеро делла Франческа, - это часть его фресок в Ареццо^[139].

В западных легендах акцент делается на связь царицы Савской со звериной природой, тогда как другой признак ее демонической природы (вопросы Сфинкса) полностью исчезает. Однако в эфиопской версии на первый план выходят именно вопросы царицы, хотя они подаются в несколько ином свете. Это уже не жестокие вопросы Сфинкса; Сфинкс рвался к власти, и вопросы были средством ее достижения, а царица задает настоящие вопросы, она стремится к мудрости Соломона.

В еврейской легенде, которая содержит в себе все мотивы — несомненно, на нее опирался священник Исаак, составляя Кебра Нагаст^[140]-можно найти оба элемента: избавление от животной стигмы и ответы на вопросы. Ослиное копыто царицы отразилось в воде или в зеркальном полу, и благодаря этому пришло осознание проблемы. Однако осознание — еще не решение, потому что впоследствии царица задает вопросы, которые сильно различаются в еврейских и арабских легендах.

Хотя в этих легендах уже нет присущей Сфинксу угрожающей атмосферы, но поскольку царица начинает задавать вопросы сразу после того, как была обнаружена ее демоническая нога, очевидно, что эти два события тесно связаны между собой. Вопросы задает царица со звериными ногами, и ее освобождают два действа: алхимический процесс удаления волос и ответы на ее вопросы. Мы видим перед собой стремящуюся к освобождению женщину-Сфинкса. Загадки, которые царица загадывает Соломону, только подтверждают это.

Загадки содержатся в трех источниках, частично перекрывающихся между собой: 1) Второй Трагум к Книге Эстер (наша основная легенда); 2) Мидраш Мишле Рабба; 3) Мидраш Хахефец, йеменитский манускрипт, находящийся в Британском Музее'^[141]. Первый источник содержит три загадки; второй — четыре; а йеменитский источник — одиннадцать загадок: загадки из Мидраш Мишле и некоторые другие, разбросанные по Талмуду и Мидрашам^[142]. Не будучи в состоянии привести их все, я решила выбрать первые три загадки из Мидраш Мишле Рабба, которые потом позаимствовали арабские авторы. Вот первая из них:

Семь выходящих и девять входящих: двое утоляют жажду, а один пьет.

Соломон ответил, что это семь дней Ниды, то есть менструации; девять - это девять месяцев беременности; два — это груди, которые утоляют жажду; а один - это ребенок, который их сосет^[143].

Вот вторая загадка, которую царица Шебы задала Соломону: Женщина сказала своему сыну: "Твой отец — мой отец, а твой дед — мой муж; ты — мой сын, ая- твоя сестра".

На это Соломон ответил: "Мать, сказавшая это своему сыну, была одной из дочерей Лота".

Третья загадка, присутствующая почти во всех легендах, выражена не в словах, а в действиях. Царица Шебы присылает к Соломону пятьсот юношей, одетых, как женщины, и столько же девушек, одетых, как мужчины. (В другой версии по шесть тысяч и тех и других, одетых совершенно одинаково.) Соломон должен определить, кто мужчины, кто женщины. Согласно большинству легенд, он разгадал загадку, предложив им воду для умывания и по тому, как они умывались (мужчины — одной рукой, женщины — двумя), он отличил их друг от друга. В другой версии он предложил им жареные каштаны и кукурузные зерна. Мальчики беззастенчиво протянули руки (так говорится в тексте)^[144], тогда как девочки брали предложенные им подарки, обернув руки своим нижним бельем. В еще одной версии говорится, что мальчики подняли полы своей одежды, чтобы принять подарки, а девочки стыдливо протянули свои платки.

С третьей загадкой связано кое-что интересное. Согласно Диодору, Семирамида придумала медийско-персидское платье, по которому невозможно было понять, на кого оно надето — на мужчину или на женщину1⁵⁶. Согласно Та'алаби, Байдави и Хусейну, юноши и девушки не были одеты одинаково: на юношах была женская одежда, а на девушках -мужская. В этих переодеваниях содержится намек на культы андрогинных божеств, к которым принадлежала и Семирамида^[145]. А как мы знаем, Семирамида тесно связана с Иштар.

Взглянув на загадки внимательнее, мы заметим, что первая похожа на классическую загадку Сфинкса, так как в ней тоже говорится о природных законах, управляющих человеческой жизнью. Но здесь речь явно идет о законе природы, управляющем жизнью женщины, о таинственной женской природе.

Второй вопрос связан с инцестом отца и дочери. В Ветхом Завете народ Моава, произошедший от союза Лота с одной из его дочерей, наделен природными, женскими, матриархальными чертами. Инцест произошел в пещере (женская символика очевидна), когда Лот напился, то есть попал во власть бессознательного. Мужской принцип здесь все еще полностью подчиняется женскому, как и в мифе о рождении Адониса, сына Мирры, дочери царя Кипра Кинираса, которая напоила своего отца и переспала с ним.

На первый взгляд, первые две загадки не связаны друг с другом, но, посмотрев на них с точки зрения психологии, мы увидим, что вторая загадка вытекает из первой: раскрывается самодостаточная женская природа и, благодаря инцесту с отцом, рождается мужской принцип. Дочери Лота совершили инцест со своим отцом, так как хотели родить сыновей. После этого возникает третья загадка, в которой говорится о различиях между мужчиной и женщиной, об особой ценности каждого из них.

Мудрый царь Соломон размышляет над этими загадками. Теперь его мышление превращается в символическое зеркало, которым до этого был хрустальный пол. В этом зеркале отражается и женское таинство царицы Савской, и ее стремление к духу. Увидев свое отражение, она может себя осознать и завершить искупление; ведь именно после этого, согласно некоторым легендам, происходит соединение царственной пары.

В связи с этим небезынтересно упомянуть и четвертую загадку из Мидраш Мишле, которая анахронично предвещает обращение царицы к Богу, ее внутреннее преображение. Эта загадка тоже выражена в действиях. Она привела к царю несколько человек. Некоторые из них были обрезанными, некоторые — нет, и попросила определить, кто из них кто. Он тут же подал знак первосвященнику, и тот открыл Ковчег Завета. Обрезанные поклонились до пояса, и при этом их лица наполнились сиянием Шехины. Необрезанные простерлись на земле. Это означает, что святость божественного присутствия захлестывает и ужасает тех, кто к ней не привык. Таким образом, языческая анима говорит царю о своей собственной проблеме и тот, поняв ее, ей помогает^[146].

Я хотела бы упомянуть еще об одной традиции. Эта традиция отождествляет царицу Савскую, без всех ее приведенных выше демонических свойств, с Софией. Вот что об этом пишет Мария-Луиза фон Франц:^[147] алхимическая традиция утверждает, что regina austri, "царица юга" из Евангелия от Матфея 12:42, — это сама Сапентия, и ее, как и Соломона, считают автором алхимических трудов. Ее также отождествляют с Мириам, "сестрой Моисея". Согласно Руске, она носила имя Билкис и была царицей Египта; среди прочих трудов ей приписывается книга, которая начинается словами: "После того, как я поднялась на гору..."

В трудах Отцов Церкви София-Сапентия - исключительно положительная фигура, предшественница Марии. А в герменевтических текстах Отцов Церкви regina austri также символизирует образ Церкви, это regina или concubina Христа, которого называют rex austri. Такая аллюзия отождествляет эту женскую фигуру с самим Богом, который "отправится вместе сюжными вихрями"^[148]. Но южный ветер, как отмечал Юнг в своей книге "Психология и алхимия"^[149], - это символ Святого Духа, вероятно, из-за того, что он горячий и сухой. Святой дух пылает и вызывает восторг. Узнав про это, мы уже не можем отрицать, что regina austri, как и Сапентия, — это пневма.

В Каббале же развитие пошло по совершенно иному пути: царица Шебы отождествлялась исключительно с Лилит. В Каббале Софии соответствует Шехина - обитающая в человеке Божественная женственность. Царица Шебы - ее темная сестра, как бы тень Шехины. Это говорит не только о расколе, но и о разграничении. В Зохаре очень интересно описываются отношения между Шехиной и Лилит: когда Шехина удаляется, Бог пребывает с Лилит. В переводе на психологический язык это означает, что когда у Бога отсутствует его женское чувство, власть захватывает его демоническая разрушительная анима. Эта ситуация намекает на дальнейшее развитие божественной драмы, которая разыгрывается в человеческой душе. Искупление Лилит еще не произошло. Подобный же раскол можно увидеть на примере светлой Марии и полчищ Ламия из народного фольклора. Однако Лилит, убивающая детей Ламия, связана с Богом, подобно Сатане^[150], что говорит о существовании возможности интеграции тьмы.

Образ объединения противоположностей известен нам из алхимии. Coniunctio царицы Савской и царя Соломона, в качестве возрождения темной царицы, является наиболее полным выражением этого образа, ибо содержит в себе и тьму, и свет. (Подтверждение этому можно найти в книге Юнга Mysterium Coniunctionis.) Как указывал Юнг, для алхимиков отношения между царем Соломоном и царицей Савской стали паттерном духовной любви. Царица Шебы - это Девственная Земля, женский аспект Меркурия и небо, в котором сияет солнце. Она окружает Солнце, она — природный сосуд Солнца. Читая об этом, невольно вспоминаешь, что во Втором Таргуме к Книге Эстер Билкис поклонялась солнцу. В алхимии царица освободилась из тьмы; об этом говорится в длинном отрывке из Tractatum Aureus de Lapide. В конце его царица говорит:

После смерти ко мне возвратилась жизнь. Несмотря на мою бедность, мне были доверены сокровища мудрого и могущественного. Поэтому и я могу сделать бедных богатыми, даровать милость бесправным и возвратить здоровье больным^[151].

Возрождение можно заметить и еще в одном тексте, на который ссылается Юнг. Йоханнес Грассеус пишет о белой голубке, скрытой в свинце, которую нужно оттуда извлечь:

Это целомудренная, мудрая и богатая царица Савская, одетая в белое, желавшая отдаться только царю Соломону. Человеческое сердце не может полностью это постичь^[152].

В завершение мне бы хотелось привести чудесный комментарий Юнга. Он пишет, что царицу Савскую следует отождествлять с Христом, особенно в первом из процитированных отрывков. Это доказывает,

что царь и царица — одно... Фактически, царица соответствует душе (аниме), а царь — духу, доминирующему сознанию. Взглянув на царицу с этой точки зрения, мы можем понять, почему тайный труд иногда называли "Reginae Mysteria"^[153].

Однако Юнг пишет, что это объяснение "верно лишь относительно мужской психологии. Для женщины все наоборот"^[154].

Что же это значит? Я думаю, ответ можно найти в Tractatum Aureus de Lapide, где Царица Юга говорит, что после смерти ей была возвращена жизнь, и у нее появилась способность передавать сокровища мудрого, которые были ей вверены. Это может означать, что дух, принятый женской psyche, становится ее собственным.

Но то, что Юнг пишет дальше, относится и к мужчинам, и к женщинам:

Но осознанная установка, отвергающая эгоистичные устремления, -не только в воображении, но и в реальности — и подчиняется надличностному велению судьбы, может претендовать на то, чтобы служить царю. Эта наиболее возвышенная установка поднимает статус анимы от искусительницы до психопомпа. Аналогом трансформации царственной субстанции из льва в царя является трансформация женского элемента из змеи в царицу. Коронация, апофеоз и брак указывают на одинаковый статус сознания и бессознательного, который становится возможным на высшем уровне — coincidentia oppositorum с эффектом искупления^[155].

Ветхозаветные истоки проблемы женской духовности

Введение

Чтобы понять то, что говорится в Ветхом Завете о женщинах, сначала следует обратиться к добиблейским временам. В этот политеистический период доминировало женское начало. Это было время великой богини-матери, матери-земли, время вечного чередования плодородия и опустошения, время законов природы. С точки зрения психологии, это было время царствования амбивалентной матери-земли, дающей жизнь и пожирающей своих детей.

Эта амбивалентность ярче всего выражена в "Молитве-оплакивании Иштар", великой вавилонской богини-матери^[156]. Одновременно упоминаются ее темная и светлая стороны. Она — богиня рождения, жизненной силы, "которая открывает закрытые утробы каждой женщины", а "куда она ни взглянет, там мертвый оживает, а больной выздоравливает".   Но вслед за этим дается описание ее темной стороны:

О помощница в войнах, определяющая исход битвы, О наделенная божественной силой, увенчанная короной власти, О звезда скорби, заставляющая братьев сражаться, О несравненно яростная в бою, сильная в битве, О пламя..., вызывающее гневное разрушение, О великая Ирнини, свирепая львица, да пребудет твое сердце в покое, О яростная дикая буйволица, да успокоится твой дух.

В этом восхвалении Великой Матери можно ощутить, как меняется отношение к богине, вызывающей великую любовь и великий страх. Ее разрушительная сила постепенно ослабевает, и это становится особенно заметно в нескольких героических мифах, где главная задача героя заключается в победе над Великой Матерью.

Мифы, как и сны, спонтанно проявляются в бессознательном, поэтому ослабление власти Великой Матери следует считать архетипическим процессом, ведущим к неизбежным переменам. Этому способствуют солнечные боги или герои, которых они подталкивают к победе над Великой Матерью. Солнце - это символ сознания. Шамаш, Вавилонский бог солнца (его имя и означает "солнце", на древнееврейском шемеш), помогает победить Великую Мать Гильгамешу, который сам на две трети является богом. А бог Мардук, герой вавилонского мифа Энума-Элиш, сам решает уничтожить морское чудовище Тиамат, которая собирается уничтожить богов и в жилах которой течет яд, а не кровь. Семь ветров помогают Мардуку: они держат открытой пасть Тиамат, чтобы та не смогла проглотить Марду-ка, стреляющего ей в глотку, который таким образом ее убивает. Затем он разрубает ее тело пополам и создаст небо и землю.

Гильгамеш побеждает на более личном, символическом уровне: могущественная богиня Иштар просила его стать ее мужем, а он "убил" ее своим неслыханным циничным отказом. Он напомнил ей о том, что она убила всех своих возлюбленных или превратила их в зверей. Тот же самый мотив присутствует в греческом мифе о Цирцее, которая заманила к себе моряков, спутников Одиссея и превратила их в свиней.

В контексте этих мифов ясно, что женственность становилась все более и более разрушительной, угрожая уничтожить маскулинность. Герой должен освободить свою маскулинность из объятий пожирающей матери, и это деяние открывало путь к развитию сознания.

Время солнечного бога — это новое сознание, которое избавляется от власти Великой Матери и освобождается от ее непрерывной цикличности. Это приводит к динамическому образу бога, сочетающего в своей личности все аспекты божественной природы. В этом соединении возникает напряжение между противоположностями, которое приводит к конфликту и сознанию.

Юнг однажды нарисовал прекрасный образ процесса формирования сознания: уроборос, змея, кусающая собственный хвост (символ непрерывного циклического повторения), которая вдруг поднимает голову. Круг превращается в линию, указывающую направление. Этот процесс ведет в будущее, к историческому развитию. Монотеизм - это продукт такой эволюции, это множество политеистических богов, слившихся в личности одного бога. Бог Ветхого Завета, который динамично толкает человечество к процессу развития сознания, — это религиозное новшество.

Это событие в мире божественных архетипов для женщин имело далеко идущие психологические последствия. Присущая женщинам языческая связь с природой должна была уступить место историческому развитию.

Библия предоставляет нам достаточно информации о внутренней жизни женщин Ветхого Завета. Когда власть Великой Матери ослабла, и родилось новое сознание, женщины оказались оттесненными на задний план. У них не возникло связи с новой религиозной сферой, и при этом они лишились прежнего положения в материнском культе.

В Книге Иеремии 44:17-19 есть невероятно живое описание психического состояния женщин. Между пророком и женщинами происходит настоящее столкновение. Требование отказаться от культа великой богини-матери, "царицы небес", вызывает у них яростный протест: они хотят перед ней "возжегать благовония", "вливать в нее подношения напитков" и "почитая ее, печь ей пироги"^[157]. Они считают, что их тяжелое положение (они в изгнании в Египте) возникло из-за предательства богини-матери, а Иеремия считает, что оно стало следствием их неприятия нового религиозного развития.

Что же происходит в жизни этих женщин? Из текстов видно, что они находятся в духовном преддверии ада, как и следовало ожидать. Открытым остается лишь один путь: они могут присоединиться к новой духовной реальности.

В Ветхом Завете есть несколько женщин, которых судьба направила на этот путь развития. Изучая тексты, мы увидим, что Бог их буквально вытолкнул туда. Для более подробного исследования я выбрала Реве-ку и пророчицу Мириам, сестру Моисея. Но сначала я хотела бы поговорить о Саре, Рахели и Лии, хотя последние две жили позже Ревеки, ибо они принадлежали к более раннему типу, чем Ревека, которая была специально создана яхвистской религией. Но встреча первозданной женственности с религией Яхве у каждой из них происходит по-своему.

Сара

Читая в Библии про Сару, мы открываем поразительный факт, что ей дважды грозила опасность попасть в гарем языческого царя (Быт. 12:10-20 и Быт. 20) .

В Ханаане был голод, и Авраам отправился в Египет. Сарай, как говорится в тексте (прежнее имя Сары), была "красива лицом", и Авраам испугался, что египтяне убьют его и заберут Сарай. Поэтому он сказал Сарай: "Умоляю тебя, скажи, что ты моя сестра, тогда мне будет хорошо, благодаря тебе, и душа моя будет жить благодаря тебе". Так и произошло, и Сарай "забрали в дом Фараона".

Далее в тексте говорится, что из-за Сарай, жены Авраама, Господь наслал на Фараона и на его дом чуму. Фараон, поняв, что в чем-то очень сильно ошибся, позвал Авраама и спросил его: "Почему ты не сказал мне, что она — твоя жена? Зачем ты сказал, что она твоя сестра, и я взял ее себе в жены?" И он отослал Авраама "с женой и всем имуществом".

В другой версии этой истории Сарой чуть не овладел по неведению царь Авимелех из города Герара. Но "Бог явился Авимелеху ночью во сне" и сказал ему правду. В этой версии наказанием была болезнь, вызывавшая бессилие.

И помолился Авраам Богу и исцелил Бог Авимелеха, и жену его, и рабынь его, и они смогли рожать. Потому что закрыл Господь все утробы в доме Авимелеха из-за Сары, жены Авраама. (Быт. 20:17-18)

Это очень странные наказания, ибо в обоих случаях цари не виноваты. Сара не должна попасть в царский гарем, это своего рода табу, и потому Бог вмешивается, чтобы ее освободить. Необходимо вызволить Сару из языческого гарема. Монотеоистический Бог очень озабочен тем, чтобы она не осталась язычницей или снова не впала в язычество.

С точки зрения психологии, это означает, что для женственности есть опасность не влиться в монотеизм и не последовать за новым религиозным развитием, застряв в собственном первичном элементе, в земле. Божественное вмешательство необходимо для того, чтобы уберечь от этого Сару. Но зачем? Как мы увидим позже, она должна выполнить свое предназначение и стать матерью. Единственный смысл ее жизни — стать матерью.

И тут появляется еще один мотив, совершенно парадоксальный: та, которой предначертано стать матерью целого народа, вначале бесплодна. Сара страдает от своего бесплодия; оно лишает смысла ее жизнь. Она состарилась бездетной, и ее судьба изменилась после встречи с духовным миром, когда ей было свыше предсказано, что она родит сына. Эти новости принесли три человека, которые сначала пришли к Аврааму и сказали: "Где Сара, жена твоя?" И он ответил: "Вот, в шатре". (Быт. 18:9) Было необходимо, чтобы Сара присутствовала и слышала предсказание.

В данном случае важно отметить реакцию Сары: как говорится в тексте, она "про себя рассмеялась", и сказала: "Неужели, когда я состарилась, у меня будет радость, и господин мой стар?" (Быт. 18:12) Ее внутренний смех раскрывает ее рациональное, приземленное отношение, ее "природный ум", которому трудно принять идею духовной реальности или чудо. Но ее отношение не осталось незамеченным. Бог говорит Аврааму: "Почему это смеялась Сара?" (Быт. 18:13) Бог видит ее насквозь. Она не его признала, но он, зная, что она засмеялась, загнал ее в угол. Сара пугается и отрицает, что засмеялась. Но Бог говорит: "Нет, ты засмеялась". (Быт. 18:15)

Итак, Бог указал на смех Сары. К ней "прикоснулась" божественная реальность, она ощутила перед Богом страх, открывший ей путь к внутренним событиям contra naturam, то есть к событиям духовным. Она чудесным образом зачинает ребенка. Чтобы это признать, ей было необходимо встретиться с божественным духом.

Внутренняя перемена, произошедшая в Саре после встречи с Богом, очень типична для женщин, идентифицирующихся со своим "природным умом". Возможно для того, чтобы женщина признала реальность духа и религиозного переживания, необходимо, чтобы судьба, так сказать, прижала ее к стене. Слова и теории здесь не помогут, хотя они могут очаровывать женщин. Перемена должна возникнуть из бессознательного. Женщина-аналитик из Лос-Анджелеса однажды мне сказала: "Я попробовала все", подразумевая, что перепробовала все религиозные движения и секты, которые можно встретить в этом городе. Это на некоторое время возбуждает анимус, но это не питает душу.

Лия и Рахель

Прошли ли Лия и Рахель такую же трансформацию, как Сара? Из этих двух сестер более четко очерчен характер Рахсли. Роль Лии — это роль плодовитой матери, родившей Иакову шестерых из его двенадцати сыновей. Материнство дается ей без труда, тогда как Рахель, как и Сара, сначала бесплодна. Она завидует Лии, имеющей сыновей. Ее ревность страстно выражена в ее словах в книге Бытия 30:1-2:

И увидела Рахель, что не рожает Иакову, и позавидовала Рахель своей сестре, и сказала Иакову: "дай мне сыновей, а если — нет, то я умираю". И разгневался Иаков на Рахель, и сказал: "Разве вместо Бога я, который не дал тебе плода утробы ?"

Но, как и в случае с Сарой, ее желание стать матерью исполнилось, и она родила сыновей.

Однако эта ее роль не основная. Как и у Сары, у нес была сознательная встреча с новым Богом, но основной темой этой встречи была не проблема материнства. У нее не было и прямого откровения, как у Сары. Она соприкоснулась с новым Богом по-иному. Есть история, которая наглядно демонстрирует, как произошел ее символический переход от старых богов к новому Богу. Это история про терафим в тридцать первой главе Книги Бытия. Прежде чем покинуть свой дом, чтобы последовать за Иаковом, Рахель крадет терафим, домашних богов своего отца, Лавана. Тот обнаруживает пропажу, гонится за Иаковом, настигает его и требует вернуть терафим. Иаков искренне уверяет его в том, что не крал терафим и говорит ему:

Тот, у кого найдешь богов своих, не будет жить; перед братьями нашими возьмешь то, что найдешь у меня и возьмешь себе. (Быт. 31:32)

Лаван обошел все шатры, в том числе шатер Рахели, и обыскал их, но из-за женской хитрости не нашел терафим.

А Рахель взяла терафим, положила их в верблюжье седло и села на них...

И сказала отцу своему: "Да не рассердится господин мой, что не могу я встать перед тобой, потому что у меня обычное для женщин".

Поскольку Рахель взяла терафим своего отца, очевидно, что она верит в силу домашних богов и хочет взять их с собой в новую жизнь. Однако это происшествие указывает на перемену, ибо Рахель, несмотря на то, что захватила с собой старых богов, терафим, пошла за Иаковом по пути, который указал ему новый Бог. Это решающий момент. В отличие от своей сестры Лии, главной функцией которой остается материнство, Рахель получаст новую роль. Две жены Иакова символизируют два аспекта женственности, которые вместе образуют целостность. Об этом прекрасно сказано в одной легенде: "Две дочери Лавана подобны двум полюсам, находящимся на разных сторонах мира и связующих его"^[158].

Символизм перехода от исключительно материнской фигуры Лии к другому женскому образу ясно виден в истории, рассказывающей о том, как вместо желанной Рахели Иакову дали в жены Лию. Лия старше и психологически более примитивна; после этого Иаков женился и на Рахели, более разносторонней женской личности, в которой заложены возможности нового развития.

То, что смысл жизни Рахели не заключается в одном лишь материнстве, подтверждает и то обстоятельство, что, рожая Вениамина, она рано умерла на пути из Бейт-Эля в Хеврон. Она была похоронена на дороге в Эфрат (это другое название Бейт-Лехема, Вифлеема). В книге Бытия 35:20 сказано: "И поставил Иаков надгробие над могилой ее. Это надгробие могилы Рахели и по сей день".

Эти строки свидетельствуют о том, что ее могила имела значение и в более поздней традиции. Она умерла в пути, и это также очень символично. В легенде говорится, что она умерла так рано из-за того, что Иаков сказал Лавану: "Тот, у кого найдешь богов своих, не будет жить". Боги Лавана, терафим, были у Рахели, поэтому легенда связывает ее раннюю смерть с терафим, указывая на то, что она так и не смогла полностью перейти от старых богов к новому Богу. Но фольклорный образ Рахели прекрасно компенсировал то, что она не сумела сделать в реальности. Даже в Ветхом Завете Рахель представлена как духовная мать всего народа Израиля. Например, в Книге Иеремии 31:15-17 читаем:

Так сказал Господь: "Голос слышен в Раме, стоны, горький план, Рахель плачет о сыновьях своих... потому что их нет". Так сказал Господь: "Избавь голос свой от рыданий, а глаза свои — от слез, потому что будет тебе за труды награда, — говорит Господь, — и вернутся они из страны врага. И есть надежда в кончине твоей — говорит Господь, — и вернутся сыновья в свой предел".

Эти строки Иеремии породили легенду о том, что когда израильтяне были захвачены в плен и не помогли мольбы патриархов и Моисей, Рахель вышла из своей могилы и взмолилась Богу о помощи^[159]. И Бог ей пообещал восстановить Израиль. Так что в народной традиции Рахель превратилась в духовную мать и стала посредником между людьми и Богом.

Ревека

Духовное предназначение Ревеки совершенно иное. Книга Бытия впервые упоминает о ней в двадцать четвертой главе (еще не называя ее по имени), где говорится, что состарившийся Авраам поручает самому старому своему слуге привезти жену для его сына Исаака. Он заставляет его поклясться, что тот не даст Исааку в жены одну из дочерей ханаани-тов, среди которых живет Авраам. "Но в страну мою, на родину мою, иди и возьми жену для сына моего Исаака", — говорится в тексте.

Авраам дает своему верному слуге верблюдов и драгоценные дары, и тот отправляется в Месопотамию, в город Нахора, деда Авраама. Он заставляет верблюдов опуститься на колени возле колодца "вечером, когда выходят черпальщицы". После этого он возносит Богу такую молитву:

И та девушка, которой скажу я: "Опусти, пожалуйста, кувшин свой, и я отопью", а она ответит: "Пей, я и верблюдам твоим начерпаю", — она и предназначена Тобой рабу Твоему Исааку. (Быт. 24:14)

Из этих строк мы узнаем важный факт: жену для Исаака выбирают с помощью гадания, то есть ее выбирает сам Бог. Ревека делает в точности то, что нужно: она дает воду слуге Авраама и верблюдам. Затем слуга приходит к ней в дом и рассказывает, зачем его сюда прислал Авраам, поведав родным Ревеки и о том, как он молился Богу, и как Бог указал на Ревеку. Далее, согласно одной версии, родные отдают ему Ревеку, чтобы он выдал ее замуж за Исаака, тогда как, согласно другой версии (которая и с точки зрения текста, и с психологической точки зрения является более достоверным источником), они говорят:

Позовем девушку и спросим, что она скажет. И позвали они Ревеку и сказали ей: "Пойдешь ли с этим человеком?" И она сказала: "Пойду".

(Быт. 24:57-58)

Это очень важная деталь: у Ревеки есть судьба. Божественный знак предопределяет ее замужество. Но вместе с тем у нее есть свобода воли. Ей не навязывают ее судьбу. Она может и даже должна сама выбрать ее. Это уже свидетельствует о ее более сознательной личности. Это ощущается и в сцене первой встречи Исаака и Ревеки. (Быт. 24:63-67) Между Исааком и Ревекой существует духовное родство, их вместе свела судьба.

Далее мы узнаем, что Ревека так же, как Сара и Рахель, изначально бесплодна. Но Исаак за нее помолился, и она забеременела. На первобытное материнство наложилось некое иное предназначение, некий новый природный уровень. Теперь Ревека беременна. Но ее беременность отмечена исключительным обстоятельством. Она носит близнецов, которые внутри нее дерутся друг с другом. Ее это очень сильно пугает, и она спрашивает: "Если так, то зачем это мне?" (Быт. 25:22) Существует легенда, в которой еще сильнее выражена исключительность судьбы Ревеки:

Ревека забеременела. Но, по прошествии семи месяцев, дети внутри нее начали бороться. Она спрашивала окрестных женщин... и говорила: "Свами тоже такое было?" они отвечали: "Нет", тогда она сказала: "Почему у меня это не так, как у других женщин?"^[160] Ревека начинает понимать, что оказалась вовлеченной в нечто совершенно новое. Что это действительно так, ясно видно в рассказе о рождении детей. Бог говорит ей, что в утробе ее два народа и что она родит два разных племени. Один будет сильнее, чем другой, и старший будет служить младшему.

Когда она родила близнецов, они действительно оказались очень разными. "И вышел первый красноватым, весь покрытый волосами, как плащом, и дали ему имя Исав". (Быт. 25:25) Как ни странно, внешность Иакова не описывается. В тексте лишь говорится, что Иаков вышел после Исава и держался рукой за его пятку, поэтому его назвали Иаков. Возможно, в этом содержится намек на то, что Исав более прост, его характер выражен в его внешности, тогда как внешность Иакова не описана, она еще не обозначилась, то есть существует возможность для дальнейшего развития.

В тексте упоминается еще одно очень важное различие. Там говорится: И выросли мальчики, и стал Исав человеком, сведущим в охоте, человеком поля, а Иаков - человеком благочестивым, живущим в шатрах^[161]. И полюбил Исаак Исава, потому что ел его добычу, а Ревека любила Иакова. (Быт. 25:27-28)

Это предсказание исторической ситуации, которая возникнет гораздо позже. Но с психологической точки зрения наибольший интерес представляет скрывающийся за фактами миф. Исходный миф может объединиться с историческими фактами просто потому, что факты выражают представленную в мифе архетипическую ситуацию. Исторические факты и внешние события из жизни отдельных людей очень часто, если не всегда, становятся частью архетипического паттерна, поскольку именно архетипы формируют так называемую реальную жизнь. В случае с Ревекой мы видим, что предсказание прекрасно вписалось в паттерн ее судьбы. Это второе предсказание в ее жизни: в первом речь шла о ее замужестве, во втором - о ее материнстве. Она стала матерью двух противоположностей.

Различия в характерах братьев наиболее живо демонстрируются в знаменитой истории о том, как Исав продал Иакову первородство за миску чечевичной похлебки. Тут появляется мотив неравенства братьев. Исав полностью находится во власти инстинктов. Он не способен подумать о том, что выходит за пределы сиюминутного желания, зато Иаков планирует, строит далеко идущие планы.

В чем же заключается смысл того, что ветхозаветная женщина Реве-ка родила близнецов с противоположными характерами и устремлениями? Она предпочитает Иакова, а это значит, что она выбрала его и то, к чему он стремится. Снова, как и в случае с ее замужеством, мы видим парадоксальное единство судьбы - помимо предсказания существует и ее собственное решение. С символической точки зрения, отдав предпочтение Иакову, Ревека отвернулась от своего собственного земного начала. Она отстранилась от Исава, своего старшего сына, олицетворения самой земли, и отдала предпочтение Иакову, духовной стороне своей натуры.

Чтобы понять духовную природу Иакова, нам следует на секунду отстраниться от своих моральных убеждений. Хорошо известно, что Иаков был обманщиком; он не был святым в современном понимании этого слова, но он все же был духовной личностью. К тому же, с точки зрения древних, он был святым, на древнееврейском — кадош, что означает обособленный, избранный, посвященный Богу. Доказательство тому — небесная лестница, приснившаяся ему в Бейт-Эле, а также решающее событие в его жизни: борьба с Богом ночью у реки Ябок, когда Бог сказал ему: "Имя твое отныне не Иаков, а Израиль, потому что боролся ты с Богом и с людьми и победил". (Быт. 32:28)

Существует легенда, в которой подчеркивается духовное начало Иакова:

Говорят, что когда Исав и Иаков были еще в утробе матери, Иаков сказал Исаву: "Брат мой Исав, нас двое и перед нами лежат два мира, один мир с этой стороны, а второй мир — с другой стороны. Первый мир — это мир, где человек ест и пьет, мир обычной жизни. Но второй мир совсем не таков. Если хочешь, возьми этот мир себе, а я возьму себе мир иной. Тогда Исав выбрал своим уделом этот мир, а Иаков избрал мир иной^[162].

Таким образом, приняв сторону Иакова, Ревека как бы выбирает "мир иной". Она перестает идентифицироваться со своей женственностью, хотя ее не теряет и не отказывается от нее. Она обретает способность к постижению духовной реальности.

А что в отношении права первородства? Как мы уже знаем, Иаков купил это право у Исава практически задаром. Однако право первородства - это наследие, власть и достоинство. В этой истории проявился

настоящий культурный миф: старый принцип свергается с тропа. Старый, "перворожденный" принцип лишился власти, которая перешла к новому принципу, который символизируется Иаковом. Эдома (то есть Исава), чье имя происходит от слова адама=красиая земля, можно интерпретировать как хтоническую мужественность, принадлежащую материнскому миру.

Но почему же Ревека играет в этой истории решающую роль? Ведь недостаточно просто выкупить первородство. Право первородства вступает в силу только после отцовского благословения, и вот тут-то и вмешивается Ревека.

Ревека побуждает Иакова прийти к слепому Исааку под видом Исава. Чтобы изобразить волосатость Исава, она обматывает руки Иакова козлиными шкурами. Иаков боится, что из-за обмана он вместо благословения получит проклятие. Но Ревека говорит ему: "На мне проклятие твое, сын мой: только послушайся голоса моего". (Быт. 27:13)

Ревека берет всю ответственность на себя. Она осознает, что затевает обман, но пророчество придает ей уверенность. Она — соучастница Бога. Ее поступок — это beata culpa, благословенный грех. Она участвует в религиозном развитии, то есть в развитии сознания. Невозможно сказать о поступке Ревеки лучше, чем это сделал Св. Августин: Non est mendatium, est mysterium (Это не ложь, а таинство).

Мириам

Пророчица Мириам - это женский образ, чья судьба уже не ограничивается материнской ролью. Духовность — ее призвание, которое многого от нее требует. Это призвание создаст проблему, которая приводит к конфликту с внутренней "природной женщиной". Возникает опасность, что женские ценности будут, так сказать, вытеснены в тень. В таком случае "негативная тень" может внезапно вырваться на свободу.

Как ни парадоксально, именно это и приводит Мириам к встрече с Богом; и эта встреча заставляет се, буквально под угрозой смерти, осознать и интегрировать свою тень, темную сторону и двинуться дальше по пути развития сознания.

В Мириам присутствуют три важных аспекта, соответствующие трем историям, рассказанным о ней в Библии. Впервые Мириам упоминается в связи с рождением Моисея, затем — при переходе через Красное море, и в последний раз — во время скитаний в пустыне народа Израиля.

Присмотревшись, мы поймем, что в истории рождения Моисея Мириам играет роль матери: именно она уносит Моисея из дома, чтобы сохранить ему жизнь. В критический момент она не потеряла голову и порекомендовала дочери фараона мать Моисея в качестве кормилицы для найденного ребенка.

Существует легенда, в которой Мириам играет важную роль еще до рождения Моисея:

и дух Божий сошел на Мириам, дочь Амрама и сестру Аарона, и она пророчествовала в своем доме и сказала: "Сын родится у моих родителей, и он избавит Израиль от египетского рабства^[163].

Из-за этого пророчества Амрам, ее отец, снова стал жить с ее матерью, которую он прогнал после того, как фараон огласил приказ об убийстве еврейских детей. Ее мать забеременела. Через семь месяцев она родила сына. И дом наполнился светом, ярким, как сияние солнца и луны.

Мать посмотрела на мальчика, увидела, что он очень красив, и три месяца его прятала.

Рождение ребенка было предсказано, и он сиял, как солнце, - значит, перед нами типичный мотив рождения героя. Мириам играет в этой истории роль пророчицы. Но, как мы уже видели, потом она играет и роль матери, спасая жизнь герою-ребенку. Она — так сказать, духовная мать героя, то есть в рассказе о Моисее присутствует типичный для героического мифа мотив двух матерей.

После этого про Мириам ничего не говорится вплоть до эпизода у Красного моря. Здесь мы видим ее совсем в другой роли, в роли предводительницы женщин, в экстазе поющих победный гимн. Вот как это описано в Книге Исход 15:20-21:

И взяла Мириам-пророчица, сестра Аарона, бубен в руку свою, и вышли следом за ней все женщины с бубнами, танцуя. И сказала им Мириам: "Пойте Господу, ибо он победил, коня и всадника сбросил он в море".

Перед нами очень древняя песня. Ее создательница — Мириам. Увлекая за собой остальных женщин, она восхваляет в песне победоносного Бога Яхве, в экстазе позабыв обо всем, подобно пророкам раннего экстатического типа.

Пророческая традиция считает ее важной фигурой в событиях у Красного моря. В книге пророка Михея 6:4 говорится:

Ибо вывел я тебя из земли Египетской, из дома рабства освободил тебя, и послал тебе Моисея, Авраама и Мириам.

Безусловно, Мириам играла важнейшую роль в событиях у Красного моря, которые символизируют прорыв к сознанию. Народ Израиля покидает Египет, покидает свою тюрьму. Египет играет роль негативной матери для рабов-евреев и подтверждение тому — отождествление Раава с Египтом. Раав — синоним Тиамат, ужасной вавилонской матери. Евреи подошли к Красному морю, и его воды расступились перед ними. Расступившиеся воды — символ разделения, пути из бессознательного к горе Синай. Помимо всего прочего, горы символизируют появление более широкого обзора. И, наконец, откровение на самой горе Синай и дарование скрижалей с заповедями (символизирующих моральную осознанность и конфликт) - это семя дальнейшего процесса развития сознания, брошенное в сердце человечества. Ветхозаветная женщина Мириам оказалась вовлеченной в мифическую драму становления сознания. Она соприкоснулась с Богом, указывающим путь к сознанию.

Но здесь прорывается другая сторона личности Мириам, ее тень, и мы видим страстный конфликт, существующий у нее в душе. В Книге Чисел 12:1-15 Мириам и Аарон выступают против Моисея и эфиопской женщины, на которой он женился: "Разве только через Моисея говорил Господь, разве не говорил он и через нас?" Бог услышал это, очень разгневался и сказал Моисею, Аарону и Мириам: "Выйдете втроем к Скинии Завета".

Господь спустился к входу в скинию в виде облачного столпа и говорил только с Аароном и Мириам. Он сказал им, что Моисей — единственный пророк, с которым он говорит лицом к лицу, а не в видениях и снах, и гневно отчитал их за их дерзкие слова. Затем он удалился.

"И удалилось облако от скинии, — говорится далее в тексте, — и вот Мириам покрылась проказой". Аарон и Моисей просят Бога исцелить ее. Бог уступает их мольбам, но приказывает им па время изгнать ее из лагеря:

И изгнали Мириам из лагеря на семь дней, и народ не шел дальше, пока она не вернулась.

В начале этого рассказа присутствует один очевидный факт. Мириам и Аарон восстали против Моисея по двум причинам: во-первых, он взял в жены кушитку, то есть эфиопку, а, во-вторых, Мириам и Аарон и сами пророки — то есть они хотят занимать такое же положение, как Моисей.

Жена Моисея Ципора была дочерью Йетро, мидийского царя-жреца, жившего в районе Синая. Она играет очень важную роль в самом темном и жутком эпизоде из Ветхого Завета (Исход 4:24), который до сих пор не удалось истолковать: Бог решает убить Моисея, и Ципора делает обрезание своему маленькому сыну и прикасается к гениталиям мужа крайней плотью — она, так сказать, передает обрезание Моисею и тем самым умиротворяет грозного Бога.

Как и к Мириам, к Ципоре приблизился Бог, и, столкнувшись с ним, она действовала по-женски инстинктивно. Она олицетворяет инстинктивную позитивную тень Мириам, но вместе с тем Мириам видит в ней соперницу. Она завидует Ципоре. У нее психология бессознательной матери, влюбленной в собственного сына. Обычно ревность проявляется, когда сын женится. Таким образом, отрицательное отношение Мириам к эфиопке и ее пророческие амбиции психологически связаны между собой. Они отображают превращение безответной любви в жажду власти. Стремление к власти занимает место любви^[164].

Но тут вмешивается Яхве и подтверждает власть Моисея. Мириам заболевает проказой. В самом тексте дается символическое значение проказы: там говорится о разложении и смерти. Наверное, можно подобрать еще более конкретное толкование: это символ диссоциации. Ревность и амбициозность блокируют ее духовное материнство.

Моисей молится за Мириам перед Богом: "Боже, пожалуйста, пожалуйста, исцели ее". Бог отвечает ему: "Изгони ее из лагеря на семь дней, а затем пусть возвращается". Бог дарует ей жизнь и исцеляет ее, но настаивает на том, чтобы она была наказана. Однако он поступает так неспроста. Ведь семь дней одиночества в пустыне дают Мириам возможность осуществить внутреннее очищение и исцеление и восстановить свое достоинство.

Должно быть, народ очень сильно любил и уважал Мириам, ибо после этого происшествия его отношение к ней не изменилось. На это есть указание в самом тексте, где сказано, что "народ не шел дальше, пока Мириам не вернулась". И в более поздних легендах Мириам осталась великой предводительницей. Она упоминается в ряду самых высокочтимых предков:

Были семеро, которых не коснулся червь после их смерти: Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Аарон, Мириам и Вениамин, сын Иакова^[165].

Другая легенда придает еще большее значение женской духовности Мириам, превращая ее внутренний конфликт в позитивный символ. В этой легенде с Мириам связывается колодец, который так же, как и огненный столп и облако, сопровождал народ Израиля во время его странствия по пустыне. Этот колодец назывался "колодцем Мириам". В легенде говорится, что после смерти Мириам колодец высох^[166].

Мириам в образе колодца в пустыне — это самый впечатляющий символ духовной матери. Она — земля и одновременно — источник воды, жизни. Колодец Мириам — это внутренняя женская противоположность отождествления с анимусом, которое проявилось в стремлении достичь пророческого статуса Моисея и в страстном неприятии жены Моисея Ципоры, которая, как мы видели, является символом женской инстинктивной мудрости.

Мне кажется, из всех ветхозаветных женщин Мириам ближе всего к современным женщинам: ее ведь тоже разрывает столь же глубокий конфликт. Более того: ее судьба помогает понять психологическую ситуацию современной женщины и даже намекает на то, как ее разрешить.

С психологической точки зрения, Мириам страдала оттяжкой формы одержимости анимусом, из-за которой у нее не было доступа к женской Самости. Но в процессе очищения, которое в наказание ей Бог заставил ее пройти, противоположности должны были объединиться. Она должна была удалиться в пустыню и побыть наедине с собой. Пустыня в Библии — это творческое место, в котором душа обретает способность к восприятию божественного откровения, что хорошо видно на примере пророков. Мириам вышла из пустыни другим человеком. Хотя в тексте об этом конкретно ничего не говорится, она явно исцелилась от проказы, символизировавшей внутреннее расщепление и диссоциацию. Она снова стала духовной матерью своего народа.

Изучив внимательно текст, мы имеем все основания полагать, что, встретившись с Богом, Мириам смогла преодолеть одержимость анимусом. Это обстоятельство мне кажется очень важным для протекания душевных процессов у современной женщины. Ведь в ходе внутреннего духовного развития анимус должен интегрироваться с психической женской целостностью. То есть то, что сначала было психологической проблемой, в конце превращается в проблему религиозную. Это и есть женский путь индивидуации.

Иудейский миф

Современные теологи часто утверждают, что в иудаизме нет мифов, и как раз именно это обстоятельство указывает на то, что иудаизм — более новая и высокоразвитая религия по сравнению с мифологическими политеистическими религиями.

Но как же тогда быть с прекрасными и глубокими ветхозаветными историями о сотворении мира, об Адаме и Еве, о патриархах и о многом, многом другом — с историями, которые перед тем, как были записаны, на протяжении целых столетий передавались из уст в уста? Их можно назвать мифологическими в классическом понимании этого слова. Через посредство образов миф рассказывает о божественном. Мифы — одна из форм божественного откровения. Когда говорят боги, или говорит Бог, мы оказываемся в стране мифов, где божественное начало воплощается в конкретном образе. Изменилась лишь стадия развития человечества, которая и отражается в мифе.

Существуют мифы примитивные и мифы более сложные, в зависимости от их происхождения. Фактически они отражают определенную стадию духовного развития человечества. Нет никаких сомнений в том, что библейская форма персонифицированного Бога относится к области мифов. Вовсе не обязательно от нее отмахиваться, как часто теологи отмахиваются от "антропоморфизма", не понимая, что, уничтожая "антропоморфизм", они отнимают у Библии ее глубину и богатство, превращая ее в один мысленный скелет, лишенный всякого таинства.

Миф содержит живое таинство. В этом смысле Ветхий Завет очень мифологичен. Многие мотивы Ветхого Завета пришли из мифов соседних народов: вавилонян, египтян и местных финикийцев. Рационалистическая теология готова с удовлетворением утверждать об "увядании" ветхозаветного мифа, по сравнению с более древними источниками. Однако в действительности речь идет не об увядании, а о трансформации мифа. Миф обретает новое содержание, и старые мотивы становятся кирпичами для строительства нового здания.

Миф Ветхого Завета — это драма отношений между Богом и человеком. Исходя из этого, можно сказать, что Завет — это мифическое событие, подобно возникшему позже образу бракосочетания Бога с народом Израиля (Осия, Иеремия, Второисайя, Иезекииль). Мифологический поток несет нас к ветхозаветным апокрифам (насыщенным ангелами, демонами и другими божествами), к легендам Талмуда, еврейскому мистицизму и Каббале. Возникает новый миф: Бог раскрывается в десяти перспективах, Сефиротах. Они формируют божественного первочеловека, Адама Кадмона, и старый миф возникает вновь, но теперь он уже несет специфический еврейский отпечаток: Тиферет, божественное Сияние и Милосердие, сочетается священным браком с Малхут или Шхиной, божественным Женским Принципом, который часто отождествляется с Кнессет Исраэль, изначальным образом народа Израиля.

Архетипы, проявляющиеся в мифах и сновидениях, отражают жизнь богов, а в монотеистических религиях — жизнь Бога в человеке. Ветхий Завет и каббалистический миф формируют сущность еврейской души. Для евреев, потерявших контакт с еврейской сущностью своей души (или никогда его не имевших), обрести свои внутренние истоки и основываясь на них жить — все равно, что родиться заново. Но это внутреннее обновление может быть достигнуто только в процессе индивидуального поиска пути к собственным глубинам, к внутреннему "колодцу Иуды".

С помощью своего глубокого и творческого инсайта религиозной функции человеческой души Юнг привел на этот путь многих евреев.

Примечания

1

М. Freudental. Monatsschrift fur Ceschichte und Wissenschaft des Judentums, p. 338.

(обратно)

2

Можно сравнить точно такую же, но более умеренную тенденцию, обозна ченную в статье "The Chosen People" в The Universal Jewish Encyclopedia.

(обратно)

3

Jizchak Heinemann. "Bechirat am Yisra'el be-miqra" ("The Election of Israel in the Bible"), p. 29.

(обратно)

4

Lehbruch der alttestamentlichen Religionsgeschichte, pp. 294, 364.

(обратно)

5

Handworterbuch des Neuen Testaments, vol. 4, p. 169, n. 95.

(обратно)

6

The Biblical Doctrine of Election, p. 15.

(обратно)

7

Die Erwablung Israel im Alten Testament.

(обратно)

8

Die Erwahlungstraditionen Israels.

(обратно) name="n9">

9

Handworterbuch, p. 170.

(обратно)

10

Там же. См. также: W. Staerk, in Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft, p. 2; and J. Hempel, Goff und Mensch im Alten Testament (cited in Heinemann, "Bechirat", p. 25).

(обратно)

11

Maimonides, Moreh Nebuchim (Guide of the Perplexed), 2:25.

(обратно)

12

Biblical Doctrine of Election, p. 35.

(обратно)

13

CW 11, par. 568.

(обратно)

14

Handworterbuch, p. 158, n. 5.

(обратно)

15

Ibid, p. 170.

(обратно)

16

lbid.

(обратно)

17

Библия: русский перевод, перепечатан с синодального издания.

(обратно)

18

Bechirat", p. 18.

(обратно)

19

Здесь и далее опущены библейские тексты на немецком языке и транскрипции некоторых слов на идиш.

(обратно)

20

Handworterbuch, p. 152, italics mine.

(обратно)

21

Для сравнения с интерпретацией Куэлля можно взять работу: Eberhard Baumann. Vada und seine Derivate.

(обратно)

22

Cf. the article on "The Chosen People" in the Universal Jewish Encyclopedia.

(обратно)

23

Die Heilige Schrift des Alters Testaments, vol. 1, p. 117.

(обратно)

24

Anfange der Israelitischen Geschichte, p. 56.

(обратно)

25

Cf. Hans Joachim Schoeps, "Agadisches zur Auserwahlung Israels", p. 57.

(обратно)

26

В ней рассказывается, что Давиду потребовалось двадцать два года, чтобы искупить грех, который он совершил, вступив в связь с Батшевой, после которого он шесть месяцев болел проказой. В это время Шехина отошла от него (Талмуд, Иома 22Ь).

(обратно)

27

См.: Wilhelm Gesenius, Hebrew Lexicon, s.v.

(обратно)

28

Geschichte des Volkes Israel, p. 147.

(обратно)

29

См. также 1 Хрон. 17:13.

(обратно)

30

См. Иис. 10:11; 1 Сам. 7:10; 1 Сам. 14:15; 2 Царей 19:35 и т.д.

(обратно)

31

См. Исход 17:16: "и он [Моисей] сказал: "Ибо поклялся Господь, что будет Господь воевать с Амалеком из поколения в поколение".

(обратно)

32

См. комментарий к этому отрывку в книге Вильгельма Новака (Wilhelm Nowack) Handkommentar zum Alten Testament.

(обратно)

33

См. статью "Bann" in Herman Gunkel, Leopold Zscharnak et al.

(обратно)

34

См. Лев. 27:21, 28-29; Чис. 18:14; Втор. 7:2, 6; Иис. 6:17-18; 7:1 и далее.

(обратно)

35

См. также 1 Сам. 14:32-35, где Саул строго следит за соблюдением ритуальных требований. Он запрещает своему войску есть мясо с кровью, в соотве-ствии со сказанным в Втор. 12:16-23 и Быт. 9:4.

(обратно)

36

Die BOcher Samuelis, p. 82, my translation.

(обратно)

37

Возможно, они принесли вместо него в жертву животное; см. Die Bucher Samuelis, p. 17.

(обратно)

38

См. замечание к этому абзацу в книге: Rud Kittel and P. Kahle, eds., Biblia Hebraica.

(обратно)

39

Mishnel Torah (A Codification of and Commentary of Jewish Law).

(обратно)

40

Bin Gorion. Sagen der Juden, p. 589 и далее (из Мидраш Левиткус Рабба, 26,7).

(обратно)

41

Там же, с. 593 и далее (из Пиркей де Рабби Элиэзер, Venice, 1544).

(обратно)

42

Цитаты из Библии в данном эссе взяты из Авторизованной Версии (Короля Джеймса), если не будет указан конкретно другой источник.

(обратно)

43

"Qataban and Sheba" in Exploring Ancient Kingdoms on the Biblical Spice Routes of Arabia, p. 109.

(обратно)

44

Ibid, 107.

(обратно)

45

lbid, 108.

(обратно)

46

Cp. I. Benzinger, Commentary to the Book of Kings. Он подчеркивает легендарный характер этой истории и считает, что она является дополнением к истории, рассказанной в Первой Книге Царств 3:16, "Суду Соломона", также иллюстрирующему мудрость Соломона. Однако, мне кажется, что история о встрече царя Соломона с царицей Савской гораздо глубже.

(обратно)

47

Cp. I. Benzinger, Commentary to the Book of Kings. Он подчеркивает легендарный характер этой истории и считает, что она является дополнением к истории, рассказанной в Первой Книге Царств 3:16, "Суду Соломона", также иллюстрирующему мудрость Соломона. Однако, мне кажется, что история о встрече царя Соломона с царицей Савской гораздо глубже.

(обратно)

48

См.: J. Deramey, "La Reine de Saba", p. 310.

(обратно)

49

Ibid., p. 308.

(обратно)

50

Ibid.

(обратно)

51

См.: Conti Rossini, ed., with French translations, in  Corpus Scriptorum Orientalium; Budge, History of Ethiopia, p. 221.

(обратно)

52

Ibid.

(обратно)

53

Ibid., p. 199.

(обратно)

54

Ibid.

(обратно)

55

Ibid., p. X.

(обратно)

56

Ibid., р. XVI. .  

(обратно)

57

Antiquitatus (Antiquities of the Jews), II, 10.

(обратно)

58

Ср.: Georg Salzberger, Die Salomosage in der semitischen Literatur, p. 16.

(обратно)

59

См.: Andre Chastel, "La Legende de la Reine de Saba", p. 214, n. 2; E. Blochet, Les Peintres des manuscrits orientaux de la Bibliotheque nationale, 1914-1920, p. 297.

(обратно)

60

Согласно другим авторам, например Герхарду Шолему ("Асмодей и Лилит", с. 165, на иврите), Билкис - это Никаулис, имя царицы Савской у Иосифа Флавия. Из-за ошибок в написании б превратилось вн, ак - вл, так и появилась Билкис. Однако мне это кажется маловероятным, ведь Билкис так популярна в арабском фольклоре, что вряд ли ее имя зародилось в литературе, и тем более из-за технической ошибки в написании.

(обратно)

61

Или, согласно Венделлу Филлипсу, Махрам Билкис, - это другая форма того же корня.

(обратно)

62

См.: Ditlef Nielsen, Der sabaische Gott llmukah, p. 2.

(обратно)

63

См.: Corpus Inscriptorum Semiticarum, цитирующийся в разделе "Sabeans" Еврейской Энциклопедии, том 10.

(обратно)

64

См.: Chastel, "La Legende de la Reine de Saba", p. 221 and Nielsen, Der Sabaische Gottllmukah (cited in Chastel, p. 221, n. 2).

(обратно)

65

См.: Benzinger, Commentary to the Books of Kings, p. 276.

(обратно)

66

Louis Ginzberg,7"fte Legends of the Jews, vol. 6, p. 289,n. 38.

(обратно)

67

Ibid.

(обратно)

68

См.: Salzberger, Die Salomosage, p. 41.

(обратно)

69

La Legende de la Reine de Saba", p. 33.

(обратно)

70

См.: "Riddle" (James A. Kelso) in James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics, vol. 10, pp. 768-769: "У древних... загадки были очень важным делом. Отгадать их - было для древних делом жизни и смерти".

(обратно)

71

См.: J.B.Friedreich, Geschichte des Ratsels, p. 52. См. также: Carl Hentze, "Religiose und mythische Hintergrunde zu Turandot", p. 21, где представлены следующие детали: Шиллер позаимствовал эту тему из пьесы графа Карло Гоцци (1720-1806), который взял ее из "Тысячи и одной ночи", где она носила название "История принца Калафа и китайской принцессы".

(обратно)

72

Хентце дает сходную оценку этой пьесе в своей книге "Religiose und mythische Hintergrunde zu Turandot", с 33.

(обратно)

73

bid., p. 768.

(обратно)

74

См.: E.LRochholz, Alemannisches Kinderlied.

(обратно)

75

Сфинкс спрашивал всех, кто хотел пройти мимо: "Кто ходит на четырех ногах утром, на двух - днем и на трех - вечером?" Тех, кто не мог ответить правильно, он пожирал. Эдип дал правильный ответ: "Человек, который ползает в детстве, ходит прямо в зрелости и опирается на палку в старости".

(обратно)

76

Милххофер (Mitteilungen des deutschen archaologischen Instituts, 1879) упоминает о египетских и греческих картинах и скульптурах, где Сфинкс изображалась хватающей мужчину или стоящей на нем.

(обратно)

77

Geschichte des Ratsels, p. 52. В этой связи интересно отметить, что Сирены, как и Сфинкс, тоже совершали самоубийство, если кто-то не поддавался их пению, то есть мог выдержать их чары. См.: Carl Kerenyi, The Heroes of the Greeks, p. 98.

(обратно)

78

См.: Carl Kerenyi, The Gods of the Greeks, p. 50.

(обратно)

79

На одной из ваз Персей нарисован верхом на Пегасе. См.: Carl Kerenyi, "Perseus", in Studien zur Analytischen Psychology, p. 205.

(обратно)

80

Подробное толкование мифа о Персее см. в книге Эриха Нойманна "Origins and History of Consciousness", p. 213 и далее.

(обратно)

81

См.: Alexander Heidel, The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels, p. 49.

(обратно)

82

Das Ratsel der Sphinx, Grundzuge einer Mythengeschichte, vol. 1, p. 1. В арабском фольклоре тоже есть полуденная женщина-демон в белых одеждах, убийца мужчин, ель-Мезеджара. Она появляется перед мужчиной, находящимся в пустынном месте, зовет его по имени и, если ее не победить стихами Корана, хватает его и пронзает иглами, торчащими у нее из грудей на месте сосков. См.: William Н. Worrell, "The Demon of Noonday and Some Related Ideas", p. 164.

(обратно)

83

См. ниже, р. 76.

(обратно)

84

См.: С.Н.Тоу, "The Queen of Sheba".

(обратно)

85

См. ниже, р. 74.

(обратно)

86

См. также "La Legende de la Reine de Saba", p. 42.

(обратно)

87

См. выше, р. 64.

(обратно)

88

См.: Hans Leisegang, Die Gnosis, p. 156.

(обратно)

89

Symbols of Transformation, CW 5, § 459.

(обратно)

90

См.: Salzberger, Die Salomosage, p. 15. "Таргум" означает "перевод" на арамейском и представляет собой ранние переводы Библии на арамейский язык, которые, однако, помимо основного текста включают в себя легендарные интерпретации, так называемые Мидрашим.

(обратно)

91

См.: St. John D. Seymour, Tales of King Solomon, p. 137.

(обратно)

92

Там же, с. 139. К сожалению, автор не указывает источник, из которого он взял этот отрывок.

(обратно)

93

См.: J.E. Hanauer, Folklore of the Holy Land, p. 187.

(обратно)

94

Ibid, p. 192.

(обратно)

95

Seymour, Tales of King Solomon, p. 139.

(обратно)

96

Ibid, p. 147.

(обратно)

97

См.: Wilhelm Hertz, Gesammelte Abhandlungen, p. 426.

(обратно)

98

Andre Chastel, Encyclopedia Islamica, p. 176.

(обратно)

99

См.: Hertz, Gesammelte Abhandlungen, p. 426.

(обратно)

100

Каббала позаимствовала эту легенду лишь с одним изменением: царица Савская была не матерью Навуходоносора, а его более отдаленным предком (Ginzberg, Legends of the Jews, vol. 6, p. 390,n. 21).

(обратно)

101

E.A.Wallis Budge, The Queen of Sheba and Her Only Son, Menyelek, p. XXXIX.

(обратно)

102

Ibid, p. LXVII.

(обратно)

103

1813 , vol. 1,p. 162.

(обратно)

104

Я следую воспроизведению этой цитаты из книги: Laistner, Ratsel derSphinx, vol. 1, p. 202.

(обратно)

105

Лишь позже два комментатора Корана, аль-Букхари (умер в 870 г.) и аль-Табари (умер в 923 г.), отождествили его с Хидром, фигурой исламского мессии. См.: Jung, Symbols of Transformation, CW 5, § 282.

(обратно)

106

Ibid., §283.

(обратно)

107

The Archetypes and the Collective Unconscious, CW 9i, § 247.

(обратно)

108

Animus and Anima.

(обратно)

109

Ibid, p. 58.

(обратно)

110

Ibid, p. 50.

(обратно)

111

См.: Elias Griinebaum, Neue Beitrage zur semitischen Sagenkunde, p. 219. ,23См. выше, р. 81.

(обратно)

112

См. выше р. 81

(обратно)

113

См. Быт. 4:17, 25, а также 1 Кн. Сам. 1:19. Более подробно об этом понятии можно прочитать в моей статье "The Image of Marriage between God and Israel", p. 77.

(обратно)

114

Budge, The Queen ofSheba, p. 68.

(обратно)

115

Об этом же чудесном изменении более подробно говорится в нескольких других версиях этой легенды.

(обратно)

116

Budge, The Queen ofSheba, p. LXVII.

(обратно)

117

Ibid., p. 17.

(обратно)

118

lbid., p. 20.

(обратно)

119

Ibid., р. 22.

(обратно)

120

Ibid.

(обратно)

121

Ibid.

(обратно)

122

Скиния отождествляется с Девой Марией, потому что Закон Яхве содержится в ней, как позднее Христос - в Марии. Скиния играет главную роль в продолжении этой эфиопской легенды. Сын царицы Шебы и царя Соломона - Байна лекхем, "сын мудреца" - украл Скинию, использовав хитрость и убив нескольких ремесленников и священников, участвовавших в краже, пока был при дворе царя Соломона. Он привез Скинию в Эфиопию, и из-за этого манна и благословение покинули Израиль и перешли в Эфиопию.

(обратно)

123

Budge, The Queen ofSheba, p. 33.

(обратно)

124

Ibid.

(обратно)

125

Ibid.

(обратно)

126

Ibid.

(обратно)

127

Ibid.

(обратно)

128

 Ibid.

(обратно)

129

Ibid., p. 34.

(обратно)

130

Ibid.

(обратно)

131

Ibid., p. 35.

(обратно)

132

Ibid., p. Llll.

(обратно)

133

Ibid., p. 38.

(обратно)

134

См.: Hertz, Gesammelte Abhandlungen, p. 437.

(обратно)

135

См.: Animus and Anima, p. 46.

(обратно)

136

Ibid., p. 47.

(обратно)

137

См. иллюстрации в книге: Jeanne Lucien Herr, "La Reine de Saba et le Bois de Croix".

(обратно)

138

Bibliotheque Nationale, Paris, reproducted in Th. W. Arnold, Painting in Islam, p. 108.

(обратно)

139

Прекрасные иллюстрации приведены в книге SKIRA book on Piero della Franchesca.

(обратно)

140

См.: Budge, Queen ofSheba, p. XL.

(обратно)

141

Exploring Ancient Kingdoms, p. 307.

(обратно)

142

См. статью "Соломон" в Еврейской Энциклопедии.

(обратно)

143

См.: S. Schechter, "The Riddles of Solomon", p. 354.

(обратно)

144

Там же.

(обратно)

145

Ibid.

(обратно)

146

См.: Chastel, "La Legende de la Reine de Saba", p. 42.

(обратно)

147

Aurora Consurgens, p. 158.

(обратно)

148

3 ax. 9:14; в ивритском тексте ca'apor теман, "бури Йемена".

(обратно)

149

CW12, § 473.

(обратно)

150

См. мою книгу Satan in the Old Testament.

(обратно)

151

Цитируется по: Mysterium Coniunctionis, CW 14, § 534, курсив мой.

(обратно)

152

Ibid., §533.

(обратно)

153

Ibid.. §536.

(обратно)

154

Ibid., n. 428.

(обратно)

155

Ibid., §540.

(обратно)

156

См.: J.R. Pritchard, ed., Ancient Near-Eastern Texts, p. 384.

(обратно)

157

Unless otherwise indicated by RSV (Revised Standard Version), Biblical quotations in this essay are from the Authorized (King James) Version.

(обратно)

158

Bin Gorion,Sagen der Juden,p. 322.

(обратно)

159

См. Ginzberg,Legends of the Jews, vol. 4, p. 310.

(обратно)

160

Bin Gcrion,Sagen der Juden.p. 294.

(обратно)

161

Цюрихская Библия переводит "ein gesitteter Mann" как "цивилизованный человек".

(обратно)

162

Bin Gorion, Sagen der  Juden,  p. 295; см. также: Ginzberg, Legends of the Jews, vol. 1, p. 313.

(обратно)

163

Bin Gorion, Sagen der Juden, p. 412.

(обратно)

164

Вот что пишет по этому поводу Юнг: "Когда царит любовь, нет стремления к власти; а когда преобладает стремление к власти, нет любви. Одно - это лишь тень другого" ("The Problem of the Attitude-Type", Two Essays on Analytical Psychology, CW7, § 78).

(обратно)

165

Bin Gorion,Sagen der Juden, p. 292.

(обратно)

166

Ibid., p. 520.

(обратно)

Оглавление

Идея избранного народа и ее вклад в символизм индивидуации

  Смысловые истоки концепции избранности

  Мотив исхода

Царь Саул и дух бога

  Введение

  Избрание Саула

  Руах Яхве

  Царская власть и пророческий дар

  Вина Саула

  Злой дух Бога

  Эндор

  Неразрешимый конфликт Саула

  Раскаяние Бога

Царица Савская в библии и легендах

Ветхозаветные истоки проблемы женской духовности

  Введение

  Сара

  Лия и Рахель

  Ревека

  Мириам

Иудейский миф

*** Примечания ***