Искуство повторения Святого имени или приемы джапа-медитации [Маханидхи Свами] (fb2) читать онлайн

ЕС Маханидхи Свами
Искуство повторения Святого имени или приемы джапа-медитации

Посвящение

Книга «Искусство поторения святого имени» посвящается Нитья-лила-правишта Ом Вишнупада Аштоттара-шата Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, ачарье-основателю Международного общества сознания Кришны. Шрила Прабхупада - спаситель современного мира, потому, что смиренно неся на своей голове наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, он милосердно распространил Харе Кришна маха-мантру по всем городам и деревням. За это мы перед ним в вечном долгу.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Шри-чайтанйа-мукходгирна

Харе кришнети варнаках

Маджджайанто джагат премни

Виджайантам тад-ахвайах

Слава, слава Харе Кришна маха-мантре, которая изошла из уст Шри Чайтаньи Махапрабху и погрузила всю вселенную в кришна-прему («Лагху-бхагаватамрита»).

Мангала-ачарана

Нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале

Шримате бхактиведанта-свамин ити намине

Намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине

Нирвишеша- шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

Я смиренно склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады. Он - наиболее близкий, возлюбленный слуга Шри Кришны, навечно укрывшийся под сенью Его божественных лотосных стоп.

О Гурудева! Вновь и вновь я кланяюсь тебе. Беззаветно преданный своему духовному учителю, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, ты смело несешь благую весть Господа Гаурасундары о личностной божественной любви, спасая западный мир от засилья имперсонализма и учения о пустоте.

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

Я в почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами. Исполненные сострадания к падшим душам, они, словно древо желаний, могут сделать явью заветные чаяния каждого.

шри рупа санатана бхатта рагхунатха

шри джива гопала бхатта даса рагхунатха

эи чхай госаир кори чарана вандана

джаха хоите вигхна-наша абхишта-пурана

По беспричинной милости шести Госвами - Шри Рупы, Санатаны, Рагхунатхи Бхатты, Шри Дживы, Рагхунатхи даса и Гопалы Бхатты - можно устранить все препятствия на пути бхакти и обрести служение Божественной Чете, Радхе-Говинде; тогда сбудутся все наши сокровенные желания.

нитйанандам ахам науми сарвананда-карам парам

харинама-прадам девам авадхута-широманим

Я падаю ниц перед Шри Нитьянандой Прабху, жемчужиной среди отрекшихся от мира. Свободно раздавая святое имя Кришны, Он позволяет каждому ощутить неописуемый восторг и блаженство.

ананда-лила-майа-виграхайа

хемабха-дивйач-чхави-сундарайа

тамаи маха-према-раса-прадайа

чаитанйа-чандрайа намо намас те

Я неустанно склоняюсь перед Шри Чайтанья-чандрой! Его роскошное тело сияет ярче расплавленного золота. Он воплощает в Себе исполненные блаженства развлечения и дает возможность изведать сладчайший вкус маха-према-расы, или шрингара-расы, - божественной супружеской любви.

баллави-ваданамбходжа малине нртйа-шалине

намах праната-палайа шри-кршнайа намо намах

Снова и снова я отдаю поклоны Шри Кришне, защитнику тех, кто вручил Ему свою жизнь, и непревзойденному танцору, которого лотосные уста гопи украсили гирляндой из поцелуев.

шри-кршнам шри-гхана-шйамам пурнананда-калеварам

дви-бхуджам сарва-девешам радхалингита-виграхам

Прекрасное синевато-смуглое тело Шри Кришны - воплощение самого блаженства. Бесспорный повелитель всех полубогов, Своими руками Он всегда обнимает великолепный облик Шри Радхи.

маха-бхава-сварупа твам кршна-прийа-варийаси

према-бхакти-праде деви радхике твам намамй ахам

О Шримати Радхика, в глубочайшем смирении я склоняюсь перед тобой. Ты олицетворяешь Собой высочайшую махабхаву. О Шри Радха, любимица Кришны, только Ты можешь даровать према-бхакти к Нему.

радхе врндаванадхише карунамрта-вахини

крпайа ниджа-падабджа дасйам махйам прадийатам

О царица Вриндаваны, Шри Радхе! Твое сострадание изливается на всех неиссякаемым целительным потоком. Пожалуйста, будт милостива и позволь мне хоть немного служить Твоим лотосным стопам.

намами харидасам там чаитанйам там ча тат-прабхум

Кришнадас Кавираджа говорит: «Я почтительно кланяюсь Харидасу Тхакуру и его господину, Шри Чайтанье Махапрабху» (Ч.-ч., Антья, 11.2). Нама-ачарья Шрила Харидас Тхакур ки джая!

‘джайа джайа харидаса‘ бали‘ кара хари-дхвани”

эта бали‘ махапрабху начена апани

сабе гайа, - “джайа джайа джайа харидаса

намера махима йенха карила пракаша”

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Восклицайте: «Слава, слава Харидасу Тхакуру!» - и пойте святое имя Хари», после чего пустился в пляс. И все запели: «Слава, слава Харидасу Тхакуру, явившему величие повторения святого имени Господа!» (Ч.-ч., Антья, 11.98-99).

шри-кршна-чайтанйа нитйананда шри-адвайта

гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Предисловие к английскому изданию

Веды провозглашают, что пение и повторение трансцендентных имен Бога - это маха-садхана, наилучшая и единственная йога для нашего мрачного века раздоров, исполненного напряженности и ужасов. Согласие не наступит в мире до тех пор, пока люди всех национальностей не украсят свои сердца святыми именами Бога. На протяжении веков все божественные наставники учили именно этому - петь и повторять святые имена Господа, тем самым вознося Ему хвалу. Восхваление Господа успокаивает ум, очищает сердце от вожделения, гнева и жадности и насыщает душу радостью.

В 1971 году, во время беседы в Лондоне, Шрила Прабхупада сказал: «Весь мир страдает из-за недостатка сознания Бога. Поэтому долг всех религий - научить людей этому несложному искусству повторять Харе Кришна».

Шрила Прабхупада воплотил в жизнь то, что проповедовал, сотворив самое настоящее чудо. Всего за одиннадцать лет Шрила Прабхупада лично познакомил с Харе Кришна маха-мантрой все основные страны мира. Посвятив себя этой маха-йога-садхане - пению и повторению Харе Кришна, - миллионы страдающих душ встретили облегчение, покой, удовлетворенность и обрели немыслимое счастье.

Пение и повторение Харе Кришна маха-мантры - самый быстрый и легкий способ осознать Бога и достичь совершенства жизни. Повторять святое имя настолько просто, что даже ребенок может делать это. Тем не менее садхаки - те, кто посвятил себя повторению Харе Кришна, - часто сталкиваются и препятствиями на этом пути. Как правило, они жалуются на невнимательность, недостаток вкуса, тяги к повторению и на отвлекающие, назойливые мысли.

В книге «Искусство поклоняться святому имени» разбираются все эти вопросы. В ней изложена наука мантра-йоги и даны дельные советы, как обуздать ум и сделать его более сосредоточенным. Особенно в одиннадцатой главе описано много замечательных приемов джапа-медитации. Применяя эти вспомогательные средства, можно быстро обрести сильный интерес и вкус к повторению Харе Кришна маха-мантры.

Повторение Харе Кринша - наиболее действенная и самая важная составляющая бхакти-йоги. Постигнув истину о святом имени, нама-таттву, и установив прочные отношения, самбандху, с ним, человек очень скоро овладеет этим «несложным искусством повторять Харе Кришна».

На протяжении последних двадцати пяти лет ученики Шрилы Прабхупады издали несколько удивительных книг о святом имени. Каждая из них - это непосредственное проявление милости Господа Гауранги. Первая волна этой милости нахлынула в образе книги Сатсварупы даса Госвами «Реформа джапы». Затем Шубхананда дас наполнил многочисленными волнами милости свою книгу «Шри Намамрита», собрав в нее чудотворные высказывания Шрилы Прабхупады о святом имени. Наконец, с недавним выходом «Нектарного океана святого имени» Шачинанданы Свами, милость хлынула во всех направлениях. Печатная слава святого имени началась с волны, затем приобрела свойства чудодейственного нектара, потом расширилась до размеров океана и, в итоге, превратилась в искусство - «Искусство поклоняться святому имени»

Эта книга состоит более чем из 108 000 слов, возносящих хвалу Харе Кришна маха-мантре. Может возникнуть вопрос: зачем нужно так много слов, чтобы описать такую маленькую мантру, которая сама-то состоит всего лишь из шестнадцати слов? Святое имя Господа Кришны неисчерпаемо и полностью трансцендентно. Оно ни на миг не остается одним и тем же. С каждым мгновением святое имя постоянно расширяется, принимая все новые и новые образы, приобретая другие черты и оттенки. Тысячи книг и миллиарды слов никогда не смогут воспеть всю безграничную славу святого имени Кришны. Сам Господь в облике Ананта-шешы с помощью тысячи Своих уст пытается выразить славу святого имени, однако описать несравненное великолепие Харе Кришна маха-мантры не под силу даже Ему.

Автор молится Шриле Прабхупаде, милосердным ачарьям в парампаре и олицетворению великодушия, Господу Гауранге, чтобы они благословили этот труд и позволили ему крошечной волной плыть в океане их беспричинной милости. Пусть эта книга поможет искренним читателям усилить их привязанность к пению и повторению вечно сладостного имени Господа и быстро достичь совершенства жизни - премы к Радхе-Кришне.

Вайшнава-дас-анудас

Маханидхи Свами

Магха-пурнима 515 года Гаурабды,

Мандир Кришны-Баларамы,

Вриндавана

Первая глава ПРИРОДА СВЯТОГО ИМЕНИ

Святое имя трансцендентно

Как понимать, что святое имя Кришны трансцендентно и что его ни в коем случае нельзя считать материальным звуком? Святое имя не имеет совершенно никакого отношения к вещественному миру материи. Святое имя - это не сочетание мирских букв иил слогов. Природа святого имени - сач-чид-ананда, вечно блаженное сознание. Хотя святое имя присутствует в этом мире, оно не принадлежит к нему. Божественное имя Господа не являетя порождением материального мира. Только свободные души могут произносить трансцендентное святое имя чисто. Но души, порабощенные гунами природы, повторять чистое имя, чинтамани-наму, не способны.

«Нама - это апракрита-чайтанья-раса, трансцендентная живая сладость. В наме нет и следа мирского сознания. Когда джива, идя по очищающему ее пути бхакти, с преданностью служит шри-харинаме, шри-нама сама являет себя на языке такой дживы. Материальными же органами чувств наму воспринимать невозможно» (Джайва-дхарма, гл. 20).

Когда Шри Гуру и Шри Кришна довольны душой, находящейся в рабстве материи, внутренняя энергия (сварупа-шакти) Господа нисходит на эту душу и наделяет ее способностью повторять божественное имя чисто. Сварупа-шакти Кришны являет чистое имя в сердце, исполненном преданности. И затем чистым именем, которое, обогатившись экстатическими расами, начинает танец премы, оказывается объятым язык.

Объясняя трансцендентную природу святого имени, Шрила Прабхупада часто приводит пример, где показывает разницу между повторением имени Кришны и слова «вода». Следующие отрывки из книг и лекций Его Божественной Милости замечательным образом раскрывают суть божественной мудрости: «В относительном мире слова «вода» отличается от самой воды. Если меня мучит жажда и я просто повторяю: «Вода, вода, вода», я не утолю своей жажды. Мне нужна настоящая вода. Такова природа относительного мира и относительного сознания. Однако в духовном мире, в духовном сознании между именем или названием объекта и самим объектом разницы нет. Например, мы повторяем Харе Кришна. Если бы повторение Харе Кришна отличалось от Кришны, разве повторяли б мы с удовольствием день и ночь напролет? Это доказательство. Когда вы повторяете обычное имя: «Мистер Джон, мистер Джон», после третьего раза у вас пропадает охота. Но Харе Кришна маха-мантру можно без устали повторять круглые сутки. Такова духовная природа Абсолютной Истины. И это по-настоящему. Каждый может ощутить это» (Цивилизация и трансцендентность, гл. 7).

«Слова Кришны и Он Сам неотличны друг от друга. Таково Его всемогущество. Всемогущество - значит все, что связано с Кришной, имеет ту же силу. Однако здесь, в материальном мире, если вас мучит жажда, вы хотите пить и просто повторяете без конца: «Вода, вода, вода, вода, вода», вы не утолите своей жажды. Потому что слово «вода» не имеет той же силы, что и сама вода. Вам нужна вода как она есть. Только тогда вы утолите жажду. В отличие от этого, в трансцендентном, абсолютном мире такой разницы нет. Кришна и имя Кришны, слова Кришны, качества Кришны, развлечения Кришны - все это Кришна» (ЛШП, 25.03.67).

«Вы можете немедленно соприкоснуться с Кришной, произнося этот звук - Харе Кришна. Он необычайно могущественен. Нама чинтаманих кришнаш чаитанйа-раса-виграхах. Имя Кришны - чинтамани, трансцендентно. Это не материальный звук, не материальное имя. Нама чинтаманих кришнаш чаитанйа. Живая сила, чайтанья. Это не мертвый звук. Если вы хотите пить и просто повторяете: «Вода, вода, вода, вода», вы не напьетесь, так как это материальный звук. Сама вода отлична от слова «вода». Поэтому, просто повторяя: «Вода, вода», вы не утолите жажду. Вам нужна настоящая вода. И так с любым материальным объектом: просто произнося его название, вы не получите самого объекта.

Однако в духовном мире нет разницы между названием объекта и самим объектом, между именем личности и самой личностью. Кришна и имя Кришны суть одно и то же. Нет разницы. Поэтому тех, кто повторяет: «Кришна, Кришна, Кришна», охватывает все большее и большее воодушевление повторять дальше» (ЛШП, 22.01.75).

Ценность чинтамани-намы

Святое имя Кришны исполнено милосердия, сострадания, любви, расы и премы; оно редчайшее сокровище в этом мире. Но, не слушая шастры и святых, невозможно понять могущество, ценность и благотворительность божественного имени Кришны, а также Его облика, качеств, развлечений и святой обители (нама, рупа, гуна, лила, дхама). В Ведах повсюду воспевается трансцендентная слава святого имени.

Следующий стих из «Падма-пураны» сравнивает святое имя с драгоценным камнем чинтамани, божественным камнем, который исполняет желания. Такими камнями чинтамани устлана трансцендентная земля Кришналоки в духовном мире. Этот стих ясно описывает трансцендентную природу святого имени:

нама чинтаманих кришнаш чаитанйа-раса-виграхах

пурнах шуддхо нитйа-мукто ‘бхиннатван нама-наминох

«Святое имя Кришны - это трансцендентный исполняющий желания драгоценный камень (чинтамани), совершенное воплощение сознания и чувств. Оно полно само в себе, чисто и вечно свободно, поскольку имя Кришны и Сам Кришна суть одно и тоже».

Шрила Прабхупада дает изумительно расширенный перевод этого стиха: «Святое имя Кришны трансцендентно и блаженно. Оно дарует все духовные благословения, так как оно - Сам Кришна, источник всего наслаждения. Имя Кришны полно само в себе, оно олицетворяет все трансцендентные расы. Ни при каких условиях оно не становится материальным именем, и его могущество - это всегда могущество Самого Кришны. Поскольку имя Кришны не осквернено мирскими качествами, не может быть и речи о том, чтобы оно попало под влияние майи. Имя Кришны всегда свободно и духовно. Его никогда не обуславливают законы материальной природы. Ведь имя Кришны - это Сам Кришна» (Ч.-ч., Мадхья, 17.133, ком.).

Следующая история из традиции вайшнавов показывает несравненную ценность святого имени Кришны.

Однажды ученик спросил своего гуру:

В чем глубочайший секрет бхаджаны?

Самый сокровенный секрет бхаджаны в том, чтобы всегда повторять маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, - ответил гуру.

Выйдя из ашрама гуру, ученик встретил на берегу Ямугы несколько нищих мужчин-прачек, которые стирали одежду и при этом повторяли Харе Кришна. Затем он услышал, как Харе Кришна повторяли маленькие девочки, собиравшие коровий навоз. Когда ученик нанял рикшу и поехал обратно в ашрам, старый худой рикша повторял Харе Кришна всю дорогу.

Встретив своего гуру, ученик выразил сомнение насчет маха-мантры:

Гурудева! Что это за тайна, которую вы мне открыли, если все дхоби, рикши и маленькие девочки в Индии знают ее? Разве это самый сокровенный секрет бхаджаны?

Вместо долгих объяснений гуру дал ученику драгоценный камень и сказал:

- Покажи его дхоби, рикше и маленьким девочкам и посмотри, оценят ли они его по достоинству.

Ученик принес драгоценное сокровище безграмотным мужчинам-прачкам и показал им, но они не заметили, насколько оно ценно.

Мы бы рады принять его, чтобы колотить им грязную одежду,- сказали они.

Ученик отказался дать им драгоценность:

Вы должны прилично заплатить за него. Для того, чтобы колотить грязную одежду, вполне подходит кусок дерева или простой камень.

Затем ученик показал драгоценный камень рикше, на что тот ответил:

Он слегка шероховатый, поэтому, думаю, мне хорошо было бы тереть им пятки.

Безумец!- воскликнул ученик и направился к деревенским девочкам, чтобы показать драгоценный камень им.

Не в состоянии понять истинной ценности камня, девочки сказали:

Он подошел бы нам, чтоб утрамбовывать навоз.

Ученик снова встретился с гуру и произнес:

- Гурудева! Никто не хотел достойно заплатить за камень. И никто даже не мог понять его огромной ценности.

- Именно,- ответил гуру.- И точно так же большинство людей не могут понять ценности святого имени. Вот почему им неинтересно повторять Харе Кришна. Харе Кришна маха-мантра - это открытая тайна, но в то же время открывается она только достойным.

Первая встреча с Кришной

«Всеми признано, что кришна-нама - это воплощение Господа Шри Кришны на этой земле. Хотя Он приходит в образе слова «Кришна», тем не менее благодаря Своему непостижимому могуществу Он целиком духовен. Имя - это особенное воплощение Высшей Абсолютной Личности. Кришна и Его имя суть одно, поэтому Кришна нисходит на землю как нама. Первый раз мы знакомимся с Кришной в Его образе кришна-намы. То есть впервые мы встречаем Кришну в Его имени. Если мы решительно настроенны достичь Кришну, сначала мы должны принять имя Кришны» (Нама-бхаджана)).

«Нама - одно из воплощений Кришны. Нама-рупе кали-кале кршна-аватара. Ведь Кришна и Его имя неотличны друг от друга. Абхиннатвад нама-наминох. Нет разницы. В материальном мире существует различие между объектом и его именем или названием. Но в адвае-гьяне, абсолютном мире, таких различий нет. Личность и ее имя суть одно и то же» (ЛПШ, 30.10.72).

Каким образом джапа Харе Кришна очищает того, кто ее повторяет? «Повторение постепенно уменьшает склонность грешить и одновременно очищает сознание, благодаря чему приходит вкус к повторению. Склонность грешить сходит на нет, хотя некоторые последствия прошлых грехов все еще задерживаются в сознании. Уходящие последствия грехов оставляют запах греховных привычек. Но связь со святым именем очищает ум и дает силу воли, с помощью чего человек остается в стороне от въевшегося запаха греха» (Харинама-чинтамани).

Лучший вид преданного служения

Пятьсот лет тому назад в Джаганнатха-Пури Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Шри Чайтанью Махапрабху, какой вид преданного служения важнее всего.

бхакти-садхана-шрештха шуните хаила мана

прабху упадеша каила нама-санкиртана

харер нама харер нама харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

Ч.-ч., Мадхья, 241-242

Сарбхаума Бхаттачарья спросил Чайтанью Махапрабху: «Какой вид преданного служения самый важный?» Махапрабху ответил, что самое важное - это повторять святое имя Господа, и привел стих из «Брихан-Нарадия-пураны»: «В этот век раздоров и лицемерия спасти может только повторение и пение святых имен Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Шри Чайтанья Махапрабху в Своей проповеди всегда подчеркивал превосходства нама-бхаджаны. В Джаганнатха-Пури Махапрабху давал подобные наставления Санатане Госвами:

бхаджанера мадхйе шрештха нава-видха бхакти

‘кришна-према’, ‘кришна’ дите дхаре маха-шакти

тара мадхйе сарва-шрештха нама-санкиртана

нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана

«Из бесчисленных духовных практик девять видов бхакти (шраванам, киртанам и т.д.) - наилучшие, ибо они обладают великим могуществом даровать Кришну и экстатическую любовь к Нему. А из этих девяти составляющих нама-санкиртана - высочайшая. Если человек повторяет и поет святое имя без оскорблений, он с лешкостью обретает бесценное сокровище кришна-премы» (Ч.-ч., Антья, 4.70-71).

«Чатанья-чаритамрита» утверждает, что из девяти видов преданного служения, которые ведут к любви к Богу, наивысшим является нама-санкиртана. Тот, кто произносит наму без оскорблений, несомненно достигает любви к Богу. В «Бхактисандарбхе» сказано, что ни одна из составляющих бхакти, таких, как матхура-васа, садху-санга, шри-мурти-сева и бхагавата-шравана, не достигают завершенности без санкиртаны Шри Кришна-намы. «Хари-бхакти-судходае» говорит о санкиртане как о самом верном и наиболее сильном духовном средстве, позволяющем получить милость Кришны. Если другие составляющие бхакти помогают совершать санкиртану, тогда их надо принять» (Учение Шри Чайтаньи).

«Шри-нама-бхаджана могущественее остальных составляющих бхаджаны (нава-видха-бхакти). Между намой (святым именем) и нами (носителем имени, Бхагаваном) нет разницы. Если человек повторяет наму без оскорблений, он очень быстро достигнет совершентсва. Благодаря нама-бхаджане остальные из девяти видов бхаджаны совершаются сами собой. Произнося шри-наму, человек вовлекается в слушание и повторение (шраванам, киртанам). Продолжая повторять, он также помнит развлечения Кришны и в уме служит Его лотосным стопам (пада-севанам), поклоняется ему (арчанам), возносит молитвы (ванданам), служит Кришне в настроении слуги (дасьям) или друга (сакхьям) и вручает Кришне самого себе (атма-ниведанам)» (Джайва-дхарма, гл.4).

Завершая описание шестидесяти четырех составляющих преданного служения, Шрила Рупа Госвами выделяет пять из них как самые важные. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ясно показывает, как каждый из этих пяти наиболее могущественных видов преданного служения указывает на повторение и пение святого имени.

Однажды Сарасвати Тхакур объяснил, что, если тщательно рассмотреть эти пять составляющих бхакти, то лучшей из них будет шри-нама-бхаджана. Ниже раскрывается, каким образом повторение и пение святых имен Кришны, достойное наивысшей славы, лежит в основе всех девяти видов преданного служения.

Садху-санга, общение с преданными, необходимо для того, чтобы чувствовать вкус и развивать склонность к шри-нама-бхаджане. Этот вкус приходит благодаря общению с вайшнавами-садху, которые привязаны к повторению святых имен Кришны и делают это с твердой верой и регулярно.

Бхагавата-шравана, слушание «Шримад-Бхагаватам», который провозглашает шри-нама-бхаджану высочайшей добродетелью. В начале, середине (Шестая песнь, история Аджамилы) и в конце «Шримад-Бхагаватам» неоднократно подчеркивается действенность шри-нама-бхаджаны.

Матхура-васа. Шри-нама-бхаджана - это основа жизни во Вриндаване и Шридхаме Майяпуре. Садху, которые живут в этих святых местах или посещают их, всегда совершают нама-санкиртану.

Шри-мурти-сева, служение божеству Кришны, всегда сопровождается мантрами, изобилующими именами Бога. «Хари-бхакти-виласа» и Шри Джива Госвами говорят, что Божество принимает служение только в том случае, если во время служения поют Харе Кришна мантру.

Нама-санкиртана - непосредственное пение и повторение святых имен.

«Из всех видов бхаджаны (преданного служения) повторение имени Кришны обладет наивысшей духовной чистотой. Описывая абсолютные обязанности, «Хари-бхакти-виласа» утверждает, что пение Шри Намы, святых имен Кришны, и медитация на них - самая лучшая деятельность в преданном служении.

Наиболее продвинутые преданные, полностью вручившие себя Шри Кришнее, принимают прибежище исключительно в одном виде преданного служения из всех - в пении кришна-намы. Ничто иное не может по своей духовной чистоте сравниться с пением имени Кришны» (Нама-бхаджана).

Согласно Шри Дживе Госвами, повторение и пение святого имени - это не только величайшая форма садханы, но и обязательный спутник любого другого вида преданного служения: «Повторение святого имени Кришны - главный способ достижения любви к Богу. Это повторение не зависит от рождения в достойной семье, ни от каких-либо других внешних обозначений. Все Веды провозглашают, что человек привлекает к себе внимание Кришны благодаря кротости и смирению. Таким образом, повторение Харе Кришна - величайшая садхана (маха-садханам), с помощью которой достигаются цели всех жертвоприношений, покаяний и аскетизма. Просто повторяя святое имя, человек обретает экстатическую любовь к Богу и любые совершенства. Поэтому, что бы не делал человек, занимаясь преданным служением, он должен сопровождать это повторением или пением святого имени» (Бхакти-сандарбха, 270).

Три вида имен: гауна, мукхья и мадхурья

В «Харинама-чинтамани» объясняется, что святые имена бывают мукхья-нама (основные) и гауна-нама (второстепенные). «Главные имена Господа - это те святые имена, которые описывают Его трансцендентные развлечения. Повторение таких имен раскрывает развлечения Кришны, дарует кришна-прему и вечную жизнь во Вриндаване. Главные, основные имена - это такие, как Говинда, Гопала, Рама, Шри Нанда-нандана, Радха-натха, Хари, Яшомати-пранадхана, Мадана-мохана, Шьямасундара, Мадхава, Гопинатха, Враджагопала» (Харинма-чинтамани).

«Основные имена полностью трансцендентны, неотличны от сварупы Господа и вечно остаются в духовном мире. Такие имена Господа нисходят в материальный мир, чтобы рассеять чары майи. Второстепенные же имена проистекают из сотворения материальной вселенной. Такие имена, как Сришти-карта (творец вселенной), Джагат-пати (повелитель вселенной) и Параматма, описывают Бога с точки зрения душ, находящихся во власти материи, и их связь с ним» (Нама-бхаджана).

«Второстепенные имена описывают, как Господь входит в Свою материальную энергию и взаимодействует с ней, например: Брахман, Параматма, Ишвара, Джаганнатха или, как называют христиане, Творец, Хранитель и Разрушитель. К таким именам Господа обращаются карми и гьяни, но не бхакты. Повторение второстепенных имен Господа дает благочестие, возвышает материально и приводит к спасению. Однако кришна-према, наиболее совершенного плода, который способно принести повторение святого имени Господа, можно достичь, только чисто повторяя главные имена Кришны. Ведь второстепенные имена, хотя и наделены энергией развлечений Господа, содержат ее в себе лишь частично» (Харинама-чинтамани).

Почему повторение второстепенных имен не дает прему? Второстепенные имена звучат отстраненно, они не полны и отчасти безлики. Следовательно, они не выражают личное милосердие и любовь Кришны. И поскольку в гауна-наме нет лилы, или развлечений, она не выражает также и прему.

Когда человек повторяет мукхья-наму, например говинда или гопинатха, и помнит любовные развлечения Кришны с гопи, из према-магары (океана божественной любви), заключенного в этих именах, в его сердце перетекает према. Эти имена - никто иной как Сам Шри Кришна, и поэтому они наделены всеми энергиями, которыми обладает личность Кришны.

Можно на опыте сравнить мукхья-наму и гауна-наму. Попробуйте повторять: «Параматма! Параматма! Параматма!» Кроме тоски и усталости вы ничего не почувствуете. Но начните повторять: «Радхе Радхе Говинда, Говинда Радхе! Радхе Радхе Говинда, Говинда Радхе!» - и очень скоро неземной нектар опьянит вас и вы полностью забудете о телесном существовании. Как однажды сказал Шрила Прабхупада: «Благодаря пению Харе Кришна вы почувствуете бодрость, свежесть и воодушевление». Под могущественным влиянием главных имен Кришны, исполненных премы, однажды вы проведете целую ночь напролет, плача, смеясь, поя, танцуя и катаясь по земле, подобно безумцу.

Шрила Прабхупада подтверждает это: «Пение Харе Кришна таково, что, поя и танцуя день и ночь напролет, вы ни за что не почувствуете усталости. Но попробуйте петь какое-нибудь другое имя. Уже через полчаса вам надоест, потому что это скучно» (ЛШП, 2.17.69).

«В «Падьявали» есть такие слова преданных: «Нам нет никакого дела до посторонних. Если они станут осмеивать нас, нам все равно нет дела до них дела. Мы будем просто наслаждаться трансцендентной сладостью пения Харе Кришна, катаясь по земле и танцуя в экстазе, и так погрузимся в вечное трансцендентное блаженство» (Нектар преданности).

Пятьсот лет один шпион мусульманского правительства доложил: «Все эти последователи Господа Чайтаньи сошли с ума. Они только и делают, что поют святое имя Кришны и танцуют. А порой они плачут и катаются по земле» (Ч.-ч., Мадхья, 16.166).

Помимо мукхья- и гауна-намы есть еще третий вид намы - мадхурья-нама, которую Шрила Бхактивинода Тхакур описывает так: «Харе Кришна маха-мантра состоит из наиболее сладостных имен Господа. Она источает все расы, насыщенные близкой, сокровенной привязанностью. В ней нет благоговения перед Господом (айшварьи) и стремления к освобождению. Эта мантра раскрывает только то, что каждая душа по-своему связана с Высшей душой ниточкой любви. Имена Харе, Кришна и Рама - мантра для тех, кто идет по пути мадхурья-расы. Постоянно повторять и петь эти имена и медитировать на них - наилучший способ поклоняться Верховному Господу» (Кришна-самхита).

Гаятри и маха-мантра

кршна-мантра хаите хабе самсара-мочана

кршна-нама хаите пабе кршнера чарана

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Кришна-мантра (гопала-мантра) освобождает от материального существования. А кришна-нама (Харе Кришна маха-мантра) приводит живое существо к лотосным стопам Кришны» (Ч.-ч., Ади, 7.73).

В этом стихе Господь Чайтанья говорит о том, что дает повторение восемнадцатисложной гопала-мантры и Харе Кришна маха-мантры. Из этих двух мантр Шри Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (284) выделяет Харе Кришна маха-мантру: «Мантры состоят из имен Верховного Господа. Мантры отличаются от этих имен, так как содержат слово намах [или сваха], и обладают особой силой, вложенной в них риши или Самим Господом. Однако святые имена Господа, будучи независимыми, способны сами по себе привести к высшей цели жизни, кришна-преме. Таким образом, имена Кришны лучше мантр”.

В “Кришна-самхите” Шрила Бхактивинода Тхакур описывает различные мантры, дарующие освобождение в разные юги. В Сатья-, Трета- и Двапара-югу этими мантрами, называемыми тарака-брахма-нама, обращались к Верховнуму Господу с благоговением и почтением, взывая к Его божественному могуществу и величию и моля Его о защите (айшварья-бхава). Тарака-брахма-нама для Кали-юги - это Харе Кришна маха-мантра, бескорыстный зов о любовном служении.

В понимании Гаудия-вайшнавов, самсара-мочана, или освобождение, означает постижение своей сварупы. На этом уровне брахма-гаятри и гопала-мантра больше не нужны, однако повторение Харе Кришна продолжается, для того чтобы привести душу к лотосным стопам Кришны (кришна-чарана) в духовном мире. Это конечная ступень духовного развития, когда душа обретает васту-сиддхи (чистый духовный облик) и приступает к вечному служению Кришне.

Повторение святого имени Кришны - вечная деятельность души, будь то на Кришналоке или в материальном мире. В материальном мире повторение Харе Кришна - это важнейшая деятельность для очищения и духовного развития. Все остальное предназначено в помощь и для поддержки главного служения, повторения Харе Кришна. Однако, когда душа входит в духовный мир, повторение святого имени становится для нее вспомогательным и побудительным фоном. А на передний план выступает наиболее важное и выраженное служение Радхе-Говинде. Например, когда гопи сбивают из свежего йогурта масло для Кришны, они сопровождают это воспеванием Его славы, отбивая такт браслетами и колокольчиками, что украшают их пояса.

Маха-мантра Шри Радхи

В материальном мире святое имя повторяют и начинающие садхаки, и познавшие себя шуддха-бхакты. Новички повторяют Харе Кришна из чувства долга; это их садхана для очищения. В то время как опытные преданные вкушают сладостный нектар святого имени. Повторение Харе Кришна маха-мантры - вечная деятельность каждой души. Поэтому правильным будет развивать любовь и привязанность к нашему вечному спутнику - святым именам Кришны.

Харинама-санкиртана продолжается и в духовном мире, где ее совершает вечное окружение Кришны. Священные писания изобилуют развлечениями Кришны и Его преданных, поющих святые имена.

“Кришна сказал Уддхаве: “Погруженная в разлуку, мама Яшода всегда поет Мои имена. Когда она медленно и протяжно вздыхает, из ее груди исходит: Ха Кришна! Ха Кришна! Обильная испарина покрывает ее истомленное тело и слезы ручьями льются из ее глаз, впитываясь в одежду, когда она напряженно всматривается в дорогу, что ведет из Матхуры, ожидая Моего возвращения”” (Уддхава-сандеша).

“Сакхи говорит Кришне: “О Кришна! Когда Ты уходишь пасти коров, Радхарани весь день тоскует, горячо желая вновь увидеть Тебя. Ее взгляд неотвырно устремлен на дорогу, по которой Ты возвращаешься с пастбища, и язык беспрестанно повторяет два слога - криш-на. Уши Радхарани жаждут услышать пение твоей флейты, а сердце замирает в блаженстве при мыслях о Тебе”” (Уджджвала-ниламани, гл. 15).

“Кришна сказал: “Послушай, Кундавали! Когда я случайно произнес имя Радхи, оно, словно острая стрела, вонзилось в сердце Чандравали, причинив ей нестерпимую боль. Однако, для того чтобы вывести Меня из замешательства и более не смущать, она заговорила со Мной очень нежно, а улыбка на ее лотосном лике засияла еще ярче”” (Уджджвала-ниламани, гл. 14).

“Вринда-деви сказала Паурнамаси: “Радхарани на прощание обняла расцветающий кустик жасмина, который Она посадила на берегу Ямуны, и вложила в ладонь Лалиты подарок - изумительное бриллиантовое ожерелье. Затем Радхика вошла в кадамбовую рощу, наполненную жужжанием пчел, и потеряла сознание. Но прия-сакхи запели имена Хари и тем самым вернули ее к жизни”” (Уджджвала-ниламани, гл. 15).

“Чудесная священная мантра, которую повторяет Кришна,- это имена Его дорогой возлюбленной, Радхарани. А маха-мантра Шримати Радхарани - это имена Господа Кришны” (Радха-Кришна-ганоддеша-дипика).

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Вторая глава СЛАВА СВЯТОГО ИМЕНИ

Регулярно слушая об удивительной славе святого имени, а также изучая различные шлоки, которые возносят хвалу нама-бхаджане, можно укрепить свою веру и решимость повторять джапу. Так советовали ачарьи прошлого, например Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который сказал: «Воспевайте славу святого имени (нама-махима). Делайте это каждый день. Я сам так поступаю. Харинама - это наша жизнь.

Всемогущее имя Кришны всегда приносит плоды, неважно, повторяете вы его правильно или нет. Безграничную славу святого имени невозможно понять с помощью разума и логики. Только благодаря вере, преданности и постоянному повторению можно постичь величие шри-намы. В этот темный век Кали кришна-нама - самый легкий, быстрый, надежный и верный путь к духовному совершенству, любви к Богу. И с точки зрения самопознания нама-джапа - «царь всех садхан».

Повторение сладостного имени Кришны очищает сердце, освящает и уравновешивает ум, уничтожает шесть врагов (вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзию и безумие), останавливает круговорот рождения и смерти, избавляет от греха, сжигает самскары, разрушает привязанности, рождает отрешенность, искореняет желания, придает сил, наделяет бесстрашием, устраняет иллюзию, дарует высший покой, дает прему, открывает Господа и его дхаму, показывает дживе ее сварупу, омывает бхакти-расой и вовлекает в нитья-севу для удовольствия Радхи-Шьямы.

Нама раскрывает духовное тело

Шрила Бхактивинода Тхакур понятно объясняет, что ощутить свой внутренний духовный образ (сиддха-деху, или сварупу) - а это необходимо на пути рагануга-бхакти - можно, когда святое имя Кришны по своей милости раскроет его. Обычно человек постигает свой духовный образ на уровне бхава-бхакти. На этой ступени совершенства, которая предшествует према-бхакти, личная духовная энергия Шри Кришны (сварупа-шакти, или шуддха-саттва) из сердца какого-нибудь из вечных приближенных Кришны переносится в сердце садхаки. В свою очередь, это раскрывает садхаке особенности его духовного образа. Поэтому постичь свое духовное тело можно, повторяя без оскорблений святое имя.

Сиддха-пранали

Один грихастха, последователь Гауракишоры даса Бабаджи, как-то поросил дать ему сиддха-пранали (посвящение в экадаша-бхаву). Бабаджи Махараджа ответил: “Харе Кришна маха-мантра - это сиддха-мантра! В этой мантре заключена сиддха-рупа Верховного Господа Кришны и сиддха-рупы всех живых существ. Если повторять маха-мантру чисто, слоги маха-мантры постепенно откроют духовный облик, качества и развлечения Шри Кришны. И это повторение также явит тебе твой вечный духовный облик, служение и остальные из одиннадцати составляющих твоей духовной природы”.

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, как святое имя Кришны наделяет духовным телом:

ишат викаши’ пунах декхайа ниджа-рупа-гуна,

читта хари’ лойа кршна-паша

пурна викашита хоийа, врадже море джайа лоийа,

декхайа море сварупа-виласа

море сиддха-деха дийа, кршна-паше ракхе гийа,

э дехера коре сарва-наша

“Могущество Кришны таково, что, когда Его святое имя только-только начинает расцветать, оно раскрывает Его божественный облик и качества. Тем самым святое имя крадет мое сердце и отдает его Кришне. Когда цветок святого имени расцветает полностью, оно приводит меня прямо во Враджу и являет мне праздник Его любви. Святое имя наделяет меня моим вечным духовным телом, связывает с Кришной вечными узами и полностью уничтожает все, что имеет отношение к моему смертному образу” (Шаранагати; Шри Нама-махатмья).

Жизнь станет возвышенной

Так любил говорить Шрила Прабхупада. Проповедуя людям и предлагая им присоединиться к ИСККОН или примкнуть к движению санкиртаны Господа Чайтаньи, Прабхупада часто произносил эти слова: “Ваша жизнь станет возвышенной”. Подбадривая своих неоперившихся последователей, Прабхупада заканчивал многие письма теми же словами: “Ваша жизнь станет возвышенной”. Однажды в конце письма Шрила Прабхупада написал: “Пожалуйста, продолжай служить Шримати Туласи-деви и Радхе-Кришне, и твоя жизнь станет возвышенной!” По крайней мере, а одном письме Прабхупада сказал: “Повторяй Харе Кришна, и твоя жизнь станет возвышенной!”

Когда в конце шестидесятых преданные санкиртаны раздали на улицах Ист-Виллиджа в Нью-Йорке огромное количество открыток с мантрой, это выражение стало крылатым. На каждой открытке была напечатана вся Харе Кришна мантра, а призыв ниже гласил: “Повторяйте эти имена Бога, и ваша жизнь станет возвышенной!”

В 1969 году, в письме к ученику, Шрила Прабхупада лично указывает, что и какими буквами должно быть написано на открытках с мантрой: “Мантру можно написать большими буквами, а все остальное маленькими: “Мы просим вас, повторяйте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе И ваша жизнь станет возвышенной””.

Несмотря на то, что слово “возвышенная” употребляется часто, не многие преданные знают его смысл. Они путают понятие “возвышенный” с понятием “тонкий”, которое означает нечто таинственное, хитрое, лукавое, уклончивое, ускользающее, неясное и трудноуловимое. Однако, говоря о возвышенной жизни, Прабхупада подразумевал исключительно жизнь благородную, волнующую, восторженную, восхитительную, великолепную, грандиозную и достойную.

Действительно, жизнь в полном сознании Кришны - благородная, восторженная, восхитительная и великолепная,- одним словом, величественная. Каждый может достичь этого совершенства жизни и наслаждаться счастьем, миром и процветанием, воспользовавшись этим простым способом. Это нужно всем и каждому…

Повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе,- и ваша жизнь станет возвышенной!

Как действует нама во Враджа-Гокуле

“Вишакха сказала: “О Кришна! Как только первый слог Твоего имени (крш) достиг слуха лотосоокой Радхарани, слезы ручьем полились из Ее глаз, омывая все Ее тело”” (Уджджвала-ниламани, гл. 14).

“Кришна сказал: “Субала! Сладость любви так переполняет Радхику, что Она подобна мурти, сделанному из нектара. У Радхики необычайно возвышенные трансцендентные качества. Словно масло, Она тает в пламени пылкого влечения ко Мне. Как только имя Радхи достигает Моего слуха, Я замираю в восторге, чувствуя бесподобное блаженство, и забываю обо всем на свете”” (Уджджвала-ниламани, г. 14).

“Нежный ветерок дует с того места, где Ты стоишь в Своей обворожительной позе, от вида которой у Радхики волоски на теле встают дыбом. Твой чарующий трансцендентный облик радует Ее взор. Нектар Твоего имени услаждает Ее слух. День и ночь с уст этой стройной, изящной девушки слетают песни на мелодию пятой раги, когда Она стоит у окна, всматриваясь в дорогу, по которой должен вернуться Ты”” (Падьявали, 357).

Стихи, восхваляющие святое имя

Описываяславу святого имени, шастры не преувеличивают, потому что они говорят не о материальном звуке, а о звуке духовном, который являет себя через посредство материального звука в то время, когда святое имя повторяет возвышенная душа. Шастры подразумевают не материальный звук, состоящий из букв и слогов. Просто внешние слоги: “Ха-ре Криш-на, Ха-ре Ра-ма”- еще не святое имя.

Если читать, запоминать приведенные ниже стихи, а также сосредоточенно размышлять над ними, это поможет глубже проникнуться признанием и сильнее привязаться к повторению святого имени Кришны.

Как святое имя раскрывает себя

атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

“Невозможно понять трансцендентную природу имени, облика, качеств и развлечений Шри Кришны с помощью материальных, оскверненных чувств. Только когда трансцендентное служение Господу духовно поглощает человека, трансцендентное имя, облик, качества и развлечения Господа являют себя ему” (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234).

вичитра-лила-раса-сагарасйа

прабхор вичитрат спхуритат прасат

вичитра-санкиртана-мадхури са

на ту сва-йатнад ити садху сидхйет

“Только по удивительной милости Господа, нектарного океана прекрасных развлечений, проявляется чарующая сладость повторения святого имени. С помощью собственных усилий ощутить ее невозможно” (Брихад-бхагаватамрита, 2.3.168).

Единственная садхана для Кали-юги

веде рамайане чаива пуране бхарате татха

адаванте ча мадхйе ча харих сарватра гийате

“Все Веды, Пураны, “Рамаяна” и “Махабхарата”, от начала и до конца, воспевают исключительно славу Верховного Господа” (Хари-вамша).

кали-кале нама-рупе кршна-аватара

нама хаите хайа сарва-джагат-нистара

“Святое имя Кришны, Харе Кришна маха-мантра,- это аватара Кришны в век Кали. Просто повторение святого имени может спасти всю вселенную” (Ч.-ч., Ади, 17.22).

на деше нийамо раджан на кала нийамас татха

видйате натра сандехо вишнор-наманукиртане

кало ‘сти дане йаджне ча снане кало ‘сти садж-джапе

вишну-санкиртане кало настй атра пртхиви-тале

“О царь! Нет строгих правил, которые бы ограничивали время и место для повторения святого имени Вишну. Можешь не сомневаться в этом. Согласно различным правилам, раздавать пожертвования, совершать жертвоприношения и омовения, а также беззвучно произносить различные мантры нужно в определенное время и в определенном месте. Но святое имя Вишну можно повторять в любое время и в любом месте на земле” (Хари-бхакти-виласа, 11.412-413).

крте йад дхйайато вишнум третайам йаджанто макхаих

двапаре паричарйайам калау тад дхари-киртанат

“Чего в Сатья-югу добивались медитацией на Вишну, в Трета-югу совершением жертвоприношений и в Двапара-югу поклонением Божеству - в Кали-югу можно достичь, если просто петь святые имена Хари (хари киртана)” (Бхаг., 12.3.52).

нама вину кали-кале нахи ара дхарма

сарва-мантра-сара нама, эи шастра-марма

“Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “В Кали-югу нет иной садханы, кроме повторения святого имени. Святое имя - вершина всех ведических мантр и суть всех шастр”” (Ч.-ч., Ади, 7.74).

Нама уничтожает все грехи

В начале Кали-юги Нарада Муни посетил Господа Брахму.Он спросил его, как могут спастись падшие люди Кали-юги? Господь Брахма ответил:

Харе Кршна Харе Кршна Кршна Кршна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

ити шодашакам намнам кали калмаша нашанам

натах паратаропайах сарва ведешу дршйате

“Шестнадцать имен Харе Кришна маха-мантры - Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе - уничтожают все грехи и устраняют злотворное влияние века Кали. Таково заключение всех Вед. Эти шестнадцать имен освобождают дживатму от шестнадцати составляющих материального покрытия: пяти познающих органов чувств, пяти деятельных органов чувств, пяти воздушных потоков и тонкого тела (ума, разума и ложного эго). Когда повторение Харе Кришна маха-мантры разрушает грубое и тонкое материальное покрытия дживатмы, Верховный господь Кришна предстает перед дживой, подобно тому как в очистившемся от туч небе начинает сиять солнце” (Кали-сантарана-упанишад, 2-7).

намно хи йавати шактих папа-нирхаране харех

тават картум на шакноти патакам патаки нарах

“Произнеся святое имя Хари лишь единожды, грешник может освободиться от большого количества грехов, чем он способен совершить” (Брихад-Вишну-пурана).

‘эка‘ кршна-наме каре сарва-папа наша

премера карана бхакти карена пракаша

“Достаточно произнести без оскорблений всего лишь одно имя Кришны, чтобы все грехи отступили и проявилось бхакти, основа кришна-премы” (Ч.-ч., Ади, 8.26).

кршнети мангалам нама йасйа вачи правартате

бхасми-бхаванти раджендра маха-патака-котайах

“Мой дорогой царь, имя Кришны в высшей степени благотворно: любой, кто повторяет это святое имя, тут же избавляется от последствий грехов, которые он совершал во многих, многих жизнях” (Вишну-дхарма-пурана).

авашенапи йан-намни киртите сарва-патакаих

пупан вимучйате садйах симха-трастаир мргаир ива

“Когда человек повторяет святое имя Господа, пусть даже без желания либо в беспомощном состоянии, все последствия его греховной жизни уносятся прочь, подобно тому как, заслышав страшный львиный рык, все мелкие животные разбегаются в страхе” (Гаруда-пурана, 232-12).

амхах самхарад акхилам сакрд удайад эва сакала-локасйа

таранир ива тимира-джаладхим джайати джаган-мангалам

харер нама

“Как восходящее солнце немедленно рассеивает кромешную тьму всего мира, подобную глубокому океану, так и святое имя Господа, произнесенное без оскорблений всего один раз, уничтожает все последствия греховной жизни. Слава, слава святому имени Господа, благодетелю всех живых существ!” (Падьявали, 16).

адхамо ‘пй уттамам матва свам аджно ‘пи манишинам

шиштам душто ‘пй айам джантур мантум вйадхита йадй апи

татхапй асмин кадачид вам адхишау нама-джалпини

авадйа-врнда-нистари-намабхасо прасидатам

“Несмотря на то что ниже меня никого нет, а Ты - Всевышний, несмотря на то что я глупец, а Ты - величайший философ, несмотря на то что я нечестивец, а Ты - сама святость, несмотря на то что я всякий раз оскорбляю тебя, когда думаю о Тебе, все же, о Господь, тень чьего святого имени вызволяет из бездны грехов, пожалуйста, будь добр ко мне, ведь иногда я повторяю Твое святое имя” (Шри Рупа Госвами. Става-мала; Карпанья-панджика-стотра, 15-16).

Нама дарует освобождение

ом ававрттих шабдат

“Транцендентный звук вызволяет из материального мира” (Веданта-сутра, 4.4.22).

мадхура-мадхурам этан мангалами мангаланам

сакала-нигама-валли-сат-пхалам чит-сварупам

сакрд апи паригитам шраддхайа хелайа ва

бхргу-вара нара-матрам тарайед кршна-нама

“Святое имя Кришны - самое сладостное из всего, что есть сладостного, и самое благоприятное из всего, что есть благоприятного. Оно - излучающий собственное сияние прекрасный плод с древа желаний ведической мудрости. О лучший из Бхригу! Произнесенное без оскорблений лишь единожды, внимательно или нет, святое имя немедленно вызволяет все человечество из рабства иллюзии” (Сканда-пурана; Прабхаса-кханда).

Нама дает несметное богатство

апарадха-шунйа хо’йе лохо кршна-нама

кршна мата, кршна пита, кршна дхана-прана

“Просто примите святое имя Кришны и остерегайтесь оскорблений. Кришна - ваша мать, Кришна - ваш отец, и Кришна - сокровище вашей жизни” (Гитавали; Шри Нагара-киртана).

вичейани вичарйани вичинтйани пунах пунах

крпанасйа дхананива тван-намани бхаванту нах

“О Господь! Подобно скупцу, который постоянно накапливает, пересчитывает и помнит свои деньги, позволь нам постоянно накапливать, пересчитывать и помнить Твои святые имена” (Падьявали, 30).

Сила и чудодейственность святого имени

сахасра-намнам пунйанам трир аврттйа тут йат пхалам

экаврттйа ту кршнасйа намаикам тат прайаччхати

“Того добродетельного плода, к которому приводит повторение святых имен Вишну (Вишну-сахасра-нама) три раза, можно достичь, если произнести святое имя Кришны всего лишь раз” (Брахманда-пурана).

папа тапа саба дуре джа’бе сара-майя самсара ха’бе

ара коно бхайа нахи дабе дуббе сукхера патхаре

“Пой святое имя, и все твои грехи и мирские страдания унесутся прочь. Мир для тебя наполнится чудесным смыслом, страхи рассеются, и ты погрузишься в океан ничем не омраченной радости” (Баула-сангита, 1).

сарватра сарва-калешу йе ‘пи курванти патакам

нама-санкиртанам кртва йанти вишнох парам падам

“Тот, кто раньше при любом удобном случае безудержно грешил, но сейчас повторяет святое имя Господа, отправится в высшую обитель Господа Вишну” (Нанда-пурана).

нама-санкиртанам вишнох кшут-трт-прапидитадишу

кароти сататам випрас тасйа прито хй адхокшаджах

“О брахманы, Высшая Абсолютная Личность, Бог, который недосягаем для материальных органов чувств, очень доволен, если человек, несмотря на голод, жажду и множество различных невзгод, всегда повторяет Его святое имя” (Брихан-нарадия-пурана).

тиртханам ча парам тиртхам кршна-нама махаршайах

тиртхи курванти джагатим грхитам кршна-нама йаих

“Все великие святые говорят, что лучшая тиртха из всех мест паломничества - это святое имя Кришны, так как оно очищает всю вселенную, стоит лишь кому-нибудь произнести его” (Падма-пурана; Сварга-кханда, 50.18).

дана-врата-тапас тиртха кшетра динам ча йах стхитах

шактайо дева-махатам сарва-папа-харах шубхах

раджасуйашва медханам джнана-садхйатма-вастунах

акршйа харина сарвах стхапита свешу намасу

“Господь Хари собрал всю чудодейственную, очищающую от греха силу полубогов и великих святых, а также ту, которая заложена в благотворительности, соблюдении обетов, аскетизме, паломничествах, в раджасуя- и ашвамедха-йагьях, в постижении трансцендентного знания, и поместил ее в Свои святые имена” (Сканда-пурана).

сарва-рого пашамам сарвопадрава-нашанам

шантадим сарвариштанам харер наманукиртанам

“Пение святого имена господа Хари исцеляет от всех болезней, устраняет любые препятствия и бережет от бед” (Брихад-Вишну-пурана).

вепанте дуритани моха-махима саммохам аламбате

сатакам накха-ранджаним калайати шри-читрагуптах крти

санандам мадхупарка-самбхрти-видхау ведхах каротй удйамам

вактум намни тавешварабхилашите брумах ким анйат парам

“О Высшая Абсолютная Личность, когда у кого-то появляется желание повторять Твое святое имя, его грехи начинают трепетать от страха, прославленная мирская иллюзия падает в обморок; писец Ямараджи, Читрагупта, радуется и почтительно и благоговейно вглядывается в ногти на пальцах ног такого человека, а Господь Брахма готовит мадхупарку, чтобы поклоняться ему. О Господь, разве можно к этому добавить что-либо еще?” (Падьявали, 20).

двантрим-сад-акшарам мантрам нама-шодашаканвитам

праджапан ваишнаво нитйам радха-кршна-стхалам лабхет

“Каждый вайшнав, кто постоянно повторяет Харе Кришна маха-мантру, состоящую из шестнадцати имен, или тридцати двух слогов, несомненно, достигнет обители Радхи-Кришны - Враджа-Гокулы” (Падма-пурана).

Источник нектара

дживана анитйа джанаха сар тахе нана-видха випада-бхар

намашрайа кори ‘джатане туми тхакаха апана кадже

кршна-нама-судха корийа пана джудао бхакактивинода-прана

нама вина кичху нахико ара чаудда-бхувана-маджхе

“Пойми самое главное: жизнь временна и полна всевозможных страданий. Поэтому всецело прими покровительство святого имени и неустанно служи ему. Пусто это станет твоим вечным занятием. Пей безупречно чистый нектар святого имени Кришны - так ты порадуешь душу Бхактивиноды. Во всех четырнадцати мирах нет ничего, помимо святого имени” (Арунодая-киртана).

судиташрита-джанарти-рашайе рамйа-чид-гхана-сукха-сварупине

нама гокула-махотсавайа те кршна пурна-вапуше намо намаха

“О святое имя! Ты уничтожаешь все страдания преданных, которые вручили себя тебе. О святое имя! Ты само восхитительное духовное блаженство! Для жителей Гокулы ты бесконечный праздник радости и счастья. О святое имя! Ты - совершенный трансцендентный образ Кришны. Я почтительно падаю ниц у твоих лотосных стоп” (Шри Кришна-нама-аштака).

тунде тандавини ратим витануте тундавали-лабдхайе

карна-крода-кадамбини гхатайате карнабудебхйах спрхам

четах-прангана-сангини виджайате сарвендрийанам кртим

но джане джанита кийабдхир амртаих кршнети варна-двайи

“Я не в состоянии понять, сколько сладости заключено в этих двух слогах - “Криш-на”. Когда я повторяю святое имя Кришны, кажется, будто оно танцует на устах. И тогда мне хочется иметь великое множество уст. Когда это имя проникает в мои уши, я желаю, чтобы у меня были миллионы ушей. А когда святое имя начинает свой танец во дворце моего сердца, оно побеждает все мыли, и потому органы чувств цепенеют” (Видагдха-мадхава, 1.15).

“Видя жалкое положение падших душ в этом мире, Нитай лично принес святое имя из трансцендентного царства Враджи! Господь Шива повторяет святое имя всеми пятью устами одновременно! Святое имя так сладостно! Господь Брахма повторяет его своими четырьмя устами! О, как сладостно святое имя! Нарада Муни поет святое имя, когда играет на вине. О, как сладостно святое имя! Благодаря всему лишь тусклому отражению святого имени грешник Аджамила попал на Вайкунтху! Поэтому Бхактивинода говорит: “Постоянно пойте и повторяйте святое имя, и вы незамедлительно окажетесь в божественном царстве Враджи! Ведь святое имя так сладостно!” (Шри Нагара-киртана).

Источник нектара

кршна-нама-маха-мантра эи тa’ свабхава

йеи джапе, тара кршне упаджайе бхава

“Природа Харе Кришна мантры такова, что любой, кто повторяет ее, сразу же развивает восторженные любовные отношения к Кришной” (Ч.-ч., Ади, 7.83).

мукхинагре питва мадхурам иха намамрта-расам

дршор двара йас там вамати гхана-башпамбу-мишатах

бхуви премнас таттвам пракатайитум улласита-танух

са деваш чайтанйакртир атитарам нах крпайату

“Чтобы явить миру истину о чистой трансцендентной любви, Господь Чайтанья, ликуя, испил нектар святого имени, который затем в виде слез полился из Его глаз. Пусть эта безгранично великодушная Высшая Абсолютная Личность будет беспричинно милостива к нам” (Става-мала; Двитийа Шри Чайтанья, 6).

праччханна-мана-дхаммиллам саубхагйа-тилакоджджвалам

кршна- нама-йашах-шрава-ватамсолласи-карникам

“Трансцендентный гнев Радхики на Кришну (мана) принял образ изящно уложенных волос на Ее голове. Яркая тилака невообразимой удачи сияет на Ее прекрасном лбу. А сережки Шри Радхи - это слава Кришны и Его святые имена, которым навеки отдан Ее слух” (Става-вали; Премабходжа-маранда, 6).

сабу-раса-акара ‘хари’ ити двй-акшара

сабу-бхаве коралун ашрайа

нама чаране па’ди бхактивинода кохе

тува паде магахун нилайа

“Два слога - ха и ри - сокровищница всевозможных рас в преданном служении. В этих двух слогах сокрыты все экстатические настроения, бхавы. Припадая к лотосным стопам святого имени, Бхактивинода молит: “О Харинама, позволь мне поселиться у Твоих лотосных стоп” (Гитавали).

нарада-винодждживана судхорми-нирйаса-мадхури-пура

твам кршна-нама камам спхура ме расане расена сада

“О Кришна-нама! Ты жизнь вины, на которой играет Нарада. Ты беспрестанно усиливаешь сладость восхитительных волн в океане нектара. О святое имя Кришны! Если будет на то твоя воля, пожалуйста, никогда не сходи с моих уст и одари меня беспримесной любовью к Господу” (Шри Кришна-намаштака, 8).

двантрим-сад-акшарам мантрам нама-шодашаканвитам

праджапан ваишнаво нитйам радха-кршна-стхалам лабхет

“Каждый вайшнав, кто постоянно повторяет Харе Кришна маха-мантру, состоящую из шестнадцати имен, или тридцати двух слогов, несомненно, достигнет обители Радхи-Кришны - Враджа-Гокулы” (Падма-пурана).

Ссылки на шлоки, описывающие повторение святого имени

Если вы желаете узнать больше о славе святого имени, обратитесь к разбитым по темам стихам из “Шримад-Бхагаватам” и “Чайтанья-чаритамриты”:

Повторение и преданное служение

Бхаг., 6.3.22; Ч.-ч., Мадхья, 15.104-107; Антья, 4.71

Святое имя уничтожает грехи

Бхаг., 1.1.14; 6.2.7 (стих и ком); 6.2.14; 6.3.31 Ч.-ч., Мадхья, 15.108

Возвышенное положение святого имени

Бхаг., 2.1.11; Ч.-ч., Мадхья, 17.131-134; Антья, 4.71 ком.

Святого имя выше правил и преписаний

Бхаг., 1.6.26; 8.23.16

Нет имен выше, чем имя Кришны

Ч.-ч., Мадхья, 9.30-33

Святое имя и юга-дхарма

Бхаг., 11.5.32, 36; 12.3.51-52;; Ч.-ч., Ади, 7.74-76; 17.21-22

Кришна присутствует в Своем имени

Бхаг., 3.33.7; 4.30.35, ком.; 8.30.20; 11.2.40

Как избавиться от оскорблений

Бхаг., 2.3.24; 6.3.24, ком.; Ч.-ч., Мадхья, 15.261-134, ком.; 19.156-157; Антья, 3.60

Повторение - высшее занятие

Бхаг., 9.4.67, ком.; Ч.-ч., Мадхья, 15.110; Антья, 1.99, 3.62

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Третья глава НАМА - АПАРАДХА

Нама-апарадха - это повторение с намеренной враждебностью в сердце. Это самый низкий уровень повторения, на котором человек совершает любые из десяти оскорблений святого имени. До тех пор пока повторение оскорбительное, любви к Богу не достичь.

«Из всевозможных оскорблений и грехов наиболее ужасные - оскорбления святого имени (нама-апарадха). Любые другие грехи и оскорбления покидают человека естественно, сами собой, когда он повторяет харинаму, однако нама-апарадха не уходит так просто» (Джайва-дхарма, 24).

Жизни Виджая-кумара и Враджанатхи, описанные в «Джайва-дхарме», показывают, что постоянное повторение джапы Харе Кришна избавляет человека от материальных желаний и стремительно возвышает его до совершенного уровня кришна-премы, чистой любви к Богу. Если нет этих признаков духовного развития, значит, человек - нама-апарадхи. Такой оскорбитель должен понять, что святое имя - единственное прибежище для того, кто оскорбляет святое имя. Раскаиваясь и сожалея, он должен молить святое имя о прощении и просить, чтобы оно снова позволило служить себе.

«В книге «Нама-каумуди» хулителю лотосных стоп вайшнавов советуется покориться этому вайшнаву,- только так можно заслужить прощение. Подобно этому, если человек во время повторения оскорбляет святое имя, он должен покориться святому имени и так избавиться от оскорблений (Бхаг., 7.5.23-24, ком.).

В следующем отрывке Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур красноречиво объясняет, насколько важно «стать собственностью Кришны»: «Кришна - сач-чид-ананда, и, как только мы радушно примем трансцендентный мир, сач-чид-ананда проявится в нас. Если мы искренни, Кришна возникнет в поле нашего зрения и мы с легкостью обнаружим Его. Мы живем в Кали-югу, обстановка которой заполняет нас ложными впечатлениями. Поэтому не стоит ожидать, что повторение святого имени в самом начале будет легким. Мы никогда не примем Кришну как надо, произнося его имя. Из-за наших безудержных желаний сотни несуразиц будут мешать нам повторять. Нас переполняет множество мирских впечатлений, и потому, повторяя святое имя Хари, мы должны оберегать себя от десяти оскорблений» (Прабхупада Сарасвати Тхакур).

Определение нама-апарадхи

Слово апарадха состоит из двух частей: апа - значит «против», «без», «отбирать», «отказываться» и радха - значит «успех», «процветание», «поток любви», «доставлять удовольствие». Буквально термин нама-апарадха значит «не угождать святому имени». Иными словами, Шри Кришна, который неотличен от Своего святого имени, недоволен и огорчен нашим оскорбительным отношением к Его нама-рупе. Нама-апарадха - это преступление против святого имени; оно не дает нам духовно развиваться, так как уводит поток нашей любви от Верховного Господа.

Некоторые ачарьи говорят, что слово апарадха значит «против Радхи» или «без Радхи». То есть нама-апарадха - это самый низкий уровень повторения, когда Кришна (нама) без (апа) Радхи (радха). Оскорбление святого имени Кришны - это оскорбление также и Радхи, в которой выражена высочайшая любовная привязанность к Кришне. Без Шримати Радхики не может быть привязанности, бхакти.

«Джайва-дхарма» описывает два вида препятствий, или оскорблений: существенные и незначительные. Если на пути повторения встают незначительные препятствия, имя становится подобием имени, нама-абхасой, и через некоторое время это принесет благо. Но если возникают существенные препятствия, тогда имя превращается в нама-апарадху, преодолеть которую можно только постоянным повторением. Любое из десяти оскорблений - это существенное препятствие на пути повторения святого имени, и их надо избегать во что бы то ни стало.

Влияние нама-апарадхи

Оскорбляя шри-наму, человек теряет вкус и влечение к садхана-бхакти. Иначе говоря, преданный не чувствует больше никакого счастья от слушания и повторения, от садху-санги и служения Шри-Гуру. Мир Кришны и Его преданных становится сухим, безвкусным и избитым. Безразличие к Кришне - болезненное состояние души. Благодаря лечению к больному быстро возвращается вкус к приятной пище. Точно так же и оскорбитель, повторяя святое имя постоянно, сводит на нет свою провинность и восстанавливает вкус к святому имени.

намапарадха-йуктанам наманй эва харантй агхам

авишранти прайуктани танй эвартха-карани ча

“Постоянно повторяя святое имя, оскорбитель шаг за шагом освобождается от грехов и оскорблений. Он поднимается до уровня безоскорбительного повторения и, наконец, достигает высшей цели жизни, кришна-премы” (Падма-пурана, Сварга-кханда, 48-49).

Несмотря на то что преданный старается избавиться от оскорблений, в действительности, он беспомощен и не в силах делать это сам. Он может освободиться от нама-апарадхи только благодаря бхакти, благодаря силе святого имени Кришны и по милости окружения Кришны.

Хорошие последствия нама-апарадхи

«Грехи, накопленные из-за нама-апарадхи, страшнее пяти грехов маха-папа, совершенных миллионы раз. Так что представить себе зловещее влияние нама-апарадхи не так уж и сложно. Тем не менее есть и некоторые хорошие последствия.

Чего бы оскорбитель не пожелал во время повторения, святое имя даст ему это, однако кришна-премы ему не видать. Вместе с тем оскорбителю придется страдать за свои преступления против святого имени. Того, кто оскорбюляет святое имя и обращается к нему со злобными мыслями, ждет следующее: сначала оскорбитель повторяет святое имя с дурными мыслями, однако спустя некоторое время он иногда произносит имя без злобы.

Благодаря такому повторению, свободному от нечестивых мыслей, оскорбитель накапливает сукрити. Постепенно, постепенно, под влиянием все увеличивающегося сукрити оскорбитель получает возможность общаться со святыми, которые повторяют шуддха-наму. Сила святых побуждает оскорбителя повторять святое имя непрерывно, что в конце концов избавляет его от нама-апарадх» (Джайва-дхарма, 25).

Десять оскорблений святого имени

(из «Падма-пураны»)

Сататам нинда-намнах парам апарадхам витануте йатах кхйатим йатам катхам у сахате тад виграхам - Завидовать преданным или святым либо хулить их.

Шивасйа шри-вишнор йа иха гуна намади сакалам дхийа бхиннам пашйет са кхалу харинама хитакарах - Считать имена и качества полубогов равными именам и качествам Кришны.

Гурор аваджна - Не повиноваться гуру или непочтительно относится к нему.

Шрути шастра-нинданам - Пренебрегать священными писаниями.

Татхартхавадо - Считать, будто восхваления святого имени - пустое славословие.

Хари намни калпанам - Выдумывать значения святого имени.

Намно балад йасйа хи папа-буддхи - Грешить, надеясь на очищающую силу святого имени.

На видйате йасйа йамаир хи шуддхих дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа самйам апи прамадах - Причислять повторение святого имени к благочестивой деятельности.

Ашраддадхане вимукте ‘пй ашрнвати йас чопадешах шива-намапарадхах - Посвящать в святое имя недостойных.

Шруте ‘пи нама-махатмйе йах прити рахито нарах ахам мамади парамо намни со ‘пй апарадха-крт - Не иметь веры в святое имя или вкуса к нему, даже услышав о его славе, а также повторять святое имя, не отказавшись от материальных привязанностей.

Подробнее о десяти оскорблениях

1. «Хулить преданных, которые полностью отказались от таких материальных целей, как карма, дхарма, гьяна, йога и тапасья и всецело отдали себя во власть святого имени,- огромное оскорбление. Харинама Прабху не терпит хулы по отношению к тем, кто проповедует истинную славу святого имени. Если человек признаёт таких преданных как высочоайших святых и совершает с вместе ними нама-киртану, он быстро обретет милость святого имени» (Джайва-дхарма).

2. «Считать полубогов, таких, как Шива, высшими повелителями, независимыми от Господа Кришны. Надо осознать, что разнообразные деваты - это вибхути, или расширенные энергии Господа. Тогда неверное понимание, будто полубоги обособлены от Кришны либо есть множество Богов, будет исправлено» (Агья-тахал).

«Первое толкование таково. Хотя Господь Вишну и Господь Шива возглавляют полубогов, истина состоит в том, что власть Господа Шивы и других полубогов зависит от Господа Вишну.

Второе толкование следующее. Имена, облики, качества и развлечения всеблагой (шива) Высшей Абсолютной Личности неотличны от вечно совершенного, трансцендентного тела Господа. Думать иначе - также оскорбление святого имени. Если человек будет совершать санкиртану шри-намы с этой самбандха-гьяной, он не совершит подобного оскорбления святого имени» (Джайва-дхарма).

3. «Неуважение к духовному учителю. Есть два вида гуру - дикша-гуру и шикша-гуру. Надо верить словам гуру и считать его особым проявлением Кришны либо вечно дорогой, чистой истиной Кришны (нитйа-прештха шуддха-таттва)» (Агья-тахал).

«Нужно хранить непоколебимую преданность духовному учителю, который дает святое имя (нама-гуру), потому что повторение святого имени - наивысшая духовная деятельность. Принижаит положение нама-гуру, думая, будто он знает только нама-шастры, в то время как знатоки «Веданты» и других шастр действительно понимают смысл шастр,- нама-апарадха. Ни один гуру не может быть выше того, кто знает истину о святом имени (нама-таттва-вид-гуру). Таким образом, считать, будто он не так важен,- оскорбление святого имени» (Джайва-дхарма).

4. «Порочить богооткровенные писания (шрути-шастра-нинданам). Шрути-шастры включают в себя: Веды; Пураны и дхарма-шастры, которые служат дополнением к Ведам; «Бхагавад-гиту», воплощение ведической сиддханты; «Брахма-сутру», проявление ведической мимамса-даршаны; «Шримад-Бхагаватам», комментарий (бхашья) к «Брахма-сутре»; итихасы (истории) и разнообразные сатвата-тантры (тайные руководства по поклонению в гуне благости), расширяющие ведическое знание, и, наконец, все бхакти-шастры, написанные многочисленными махаджанами как обширные объяснения всех перечисленных выше священных писаний. Надо иметь исключительную веру во все эти шастры» (Агья-тахал).

“В Ведах и Упанишадах есть множество шлок, которые воздают хвалу святому имени. К несчастью, некоторые люди пренебрегают этими шлоками и уделяют намного больше внимания другим наставлениям шрути. Тем самым они совершают нама-апарадху, потому что подобное отношение к тем частям священных писаний, где провозглашается величие святого имени,- богохульство. К таким оскорбителям не приходит ни малейшего вкуса к святому имени. Надо повторять харинаму с правильным пониманием того, что шлоки, описывающие славу святого имени, - жемчущины всех Вед” (Джайва-дхарма).

5. “По-своему истолковывать имена Хари, или, иными словами, считать, будто слава святого имени (нама-махатмья), воспетая в священных писаниях, явно преувеличена” (Агья-тахал).

“”Джаймини-самхита” объясняет это оскорбление так:

шрути-смрти-пуранешу нама-махатмйа-вачишу

йе ‘ртха-вада ити бруйур на тешам нирайа-кшайах

“Те, кто утверждает, что слава святого имени, воспетая в шрути, смрити и Пуранах, преувеличена, вечно живут в аду”.

Все, сказанное в шастрах о славе святого имени, - непреложная истина, однако, несмотря на это, карми и гьяни заявляют, что шастры нарочно преувеличивают, с целью привить вкус к святому имени. Такие оскорбители никогда не почувствуют вкуса к харинаме.

Надо повторять харинаму с безраздельной верой в шастры и ни в коем случае не общаться с теми, кто дает мирские толкования. Если подобный человек вдруг попадается вам на глаза, немедленной омойтесь прямо в одежде. Так учил Господь Чайтанья” (Джайва-дхарма).

6. “Шестое оскорбление - считать шри-бхагаван-наму плодом воображения. Харинама - это вечная духовная реальность, Абсолютная Истина. Если человек думает, что святое имя нереально, он никогда не заслужит милости харинамы» (Джайва-дхарма).

7. «Грешить, рассчитывая смыть с себя грехи силой повторения святого имени. Если повторять святое имя Господа с верой, все прошлые грехи человека уничтожаются и он теряет вкус к греховной деятельности. Однако, если он собирается вновь грешить в надежде на то, что святое имя очистит его от последствий греха, он совершает оскорбление» (Джайва-дхарма).

8. «Если человек приравнивает повторение святого имени к благочестивой деятельности, такой, как дхарма (религиозность), врата (принятие обетов) или тьяга (отречение), и желает, чтобы святое имя даровало ему бхогу или мокшу, он оскорбляет святое имя» (Джайва-дхарма).

9. «Оскорбительно давать святое имя тому, у кого нет веры или кто не желает слышать о нем. Нельзя давать наставления о харинаме людям, сердце которых не воспылало верой. Славу святого имени, нама-махатмью, можно раскрывать только тем, в ком может пробудиться шраддха» (Джайва-дхарма).

10. «Не иметь глубокой веры в святое имя или вкуса к нему, даже услышав о его славе. Если человек повторяет харинаму и при этом исполнен самолюбования и чувства собственности (аханта-мамата), он совершает оскорбление. Когда кто-либо считает материальное тело самим собой и тешит свое тщеславие, основанное на ложных, телесных представлениях, полагая, будто он владеет материальными объектами, к которым привязывается, - такой человек естественным образом совершает харинаму-апарадху. Так происходит потому, что ему неведома духовная природа садхьи (цели) и садханы (пути, ведущему к этой цели)» (Гитавали; Агья-тахал).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает десятое оскорбление в «Пракрита-раса-шата-душани» (4): «Святое имя никогда не раскрывает себя тому, кто придерживается телесных представлений о жизни, мысля понятиями «я» и «мое». Если человек не откажется от умонастроения наслаждающегося, он никогда не достигнет трансцендентного уровня».

Разъяснение десяти оскорблений. Избаление от них

1. Первое оскорбление: хулить преданных

Главное качество (сварупа-лакшана), которой в той или иной мере присуще любому преданному, - это его безраздельная преданность Кришне. второстепенные же качества (татастха-лакшана), такие, как терпение, милосердие, смирение, умиротворенность, сострадание и другие, разнятся от преданного к преданному. Ни в коем случае нельзя осуждать преданного за: 1) его происхождение, 2) прошлые грехи или проступки, 3) непреднамеренный грех или случайное падение.

Основаня причина вайшнава-апарадхи - асат-санга, общение с материалистами, которое толкает человека завидовать преданным, судить о них с мирской точки зрения и искать в них недостатки. Серьезный преданный должен отбросить всякое дурное общение, чтобы достичь в повторении совершенства.

«Когда Шри Кришну Чайтанью Махапрабху попросили объяснить обязанности вайшнава - того, кто сознает Кришну, - Он тут же сказал:

асат-санга-тйага, эи ваишнава-ачара

’стри-санги‘ эка асадху, ‘кршнабхакта’ ара

Первым делом вайшнав должен прекратить общаться с теми, кто не предан Кришне и кто чрезмерно привязан к мирской жизни, то есть к жене, детям, деньгам и т.д.” (Бхаг., 5.18.10, ком).

Шри Чайтанья говорит о двух видах дурного общения. 1. Стри-санги - недозволенные связи с женщинами либо отношения с мужчинами, которые привязаны к женщинам. 2. Кришна-абхакта - общение с четырьмя типами непреданных: с майвади, с атеистами, с завистливыми людьми, погрязшими в чувственных удовольствиях, а также с материалистическими преданными-лицемерами, пракрита-бхактами.

К непреданным (кришна-абхакта) относятся также те, кто поклоняется полубогам. В “Бхакти-расамрита-синдху” приводится такой стих из “Катьяяна-самхиты”:

варам хута-ваха-джвала-панджарантар вйавастхитих

на шаури-чинта-вимукха-джана-самваса-ваишасам

“Лучше страдать в клетке, объятой пламенем, чем общаться с людьми лишенными сознания Кришны, ибо подобное общение ведет к неимоверным мукам”.

В “Вишну-рахасье” говорится:

алинганам варам манйе вйала-вйагхра-джалаукасам

на сангах шалйа-йуктанам нана-деваика-севинам

“Обнимать змею, тигра или крокодила предпочтительней, чем общаться с теми, кто движим материальными желаниями и поклоняется полубогам”.

Сознавая смысл этих шлок, Рамануджа Ачарья строго настрого запретил своим ученикам общаться с почитателями полубогов. Как-то он сказал: “Если вы погибаете посреди пожара, но можете спастись, укрывшись в близлежащем храме, где поклоняются полубогам, лучше сгорите в огне. Умереть от пожара не так страшно, как войти в храм почитателей полубога!”

От смерти в огне или пасти тигра не будет большого вреда, ведь бхакти-самскары, впечатления от преданности, не утрачиваются при этом. Шри Кришна подтверждает в “Бхагавад-гите” (2.40):

нехабхирама-нашо ‘сти пратйавайо на видйате

св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат

“На пути преданного служения нет ни потерь, ни поражений. Даже малое служение, которое совершил в своей жизни преданный, способно спасти его от величайшей опасности”.

Тигры, дикие звери и лесной пожар не могут подорвать преданность, но общение с похотливыми женщинами и мужчинами, с любителя чувственных услад, с почитателями полубогов - хуже смерти, так как подобное общение, наряду со стремлением к почестям, богатству и мирским приобретениям, уничтожает в сердце впечатления от бхакти.

Вайшнава-апарадха включает в себя оскорбление действием либо словами, а также оскорбление, совершенное в уме или сердце. Не радоваться при виде вайшнава - это апарадха, которая возникает в сердце, охваченном завистью. “Сканда-пурана” описывает шесть видов вайшнава-апарадхи:

ханти ниндати ваи двешти ваишнаван набхинандати

крудхйате йати но харшам даршане патанани шат

“1) Убить вайшнава;

2) порочить вайшнава;

3) завидовапть вайшнаву;

4) не кланяться вайшаву, завидев его;

5) сердиться на вайшнава;

6) не радоваться при виде вайшнава, -

таковы шесть видов оскорблений, совершая которые глупец попадает в темнейшие глубины ада и тянет туда за собой своих потомков”.

Оскорбление, которое совершила Мать Шачи

«Вишварупа, брат Чайтаньи, всегда находился подле Адвайты Ачарьи и наслаждался вместе с ним расами чистой преданности. Спустя несколько дней Вишварупа принял санньясу и покинул дом. Шачи перенесла это молчаливо, несмотря на то что была убита горем и чувствовала в случившемся руку Адвайты. Когда Господь Чайтанья стал проводить время с Адвайтой, Шачи опечалилась и начала всем говорить: «Этот вайшнав никакой не Адвайта. Он -Двайта-майя, двуличный, так как увел у меня одного сына, а теперь взялся за второго».

Господь Чайтанья раздавал восторженную кришна-прему всем Своим преданным, однако он отказался одарить ею Свою соственную мать, Шачи, из-за того что она оскорбила Адвайту. По совету Гауры Шачи взяла пыть со стоп Адвайты и так избавилась от вайшнава-апарадхи. Осудив Сврою мать, Господь Чайтанья, шикша-гуру всех и каждого, показал миру, что вайшнава-апарадхи нужно тщательно избегать.

Человек, который называет одного вайшнава «важным вайшнавом», а другого - «незначительным вайшнавам», может какое-то время жить мирно и счастливо, но как долго продлится его счастье? Надо сторониться любого, кто оскорбляет вайшнавов, даже если он обладает всеми замечательными качествами. Самое поверхностное общение с оскорбителем ведет к падению.

Каждое живое существо - от Брахмы и до травинки - это энергия Господа Кришны. Поэтому все шастры заявляют: “Господь Кришна очень сердится на тех, кто порочит другие живые существа”. Если человек изучает четыре Веды, а затем хулит других, он попадает в ад и будет страдать там жизнь за жизнью. Хула - это грех, который полностью лишает разума и поселяет в сердце страдания. Господь Чайтанья спасает всех, за исключением грешников, хулящих вайшнавов.

Господь Чайтанья сказал: “Все живые существа в бесчисленных вселенных - Мои вечные слуги. Поэтому любое живое существо, которое оскорбляет другое живое существо или вредит ему, навлекает на себя погибель. Если санньяси порочит невинного человека, он падает со своего положения санньяси и утрачивает все благочестие”.

Затем, сложив Свои золотистого цвета ладони, Господь Чайтанья провозгласил всему миру: “Прекратите осуждать других и повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Я лично спасу каждого, кто не осуждает других и кто хотя бы раз произнес имя Кришны!” Услышав эти слова Господа Чайтаньи, все преданные возликовали: “Джая! Джая! Джая!”” (Чайтанья-бхагавата).

Игла и решето

Шрила Гаура Говинда Свами блестяще описал первое оскорбление: «Бхакти-деви немедленно покидает то место, где совершают вайшнава-апарадху. Вайшнава-апарадха - значито хулить преданных, выискивать в них недостатки, осуждать их либо дурно о них говорить. Обычно это делается из страха или зависти. Там, где страх и зависть, возникает вайшнава-апарадха.

Когда человек оскорбляет вайшнава, он начинает на этого вайшнава злиться. И он боится вайшнава, потому что вайшнавы очень могущественны. Поэтому оскорбитель думает: «Он слишком быстро продвинулся, а я духовно развиваюсь очень медленно». Оскорбитель боится вайшнава и завидует ему.

Из страха такой человек начинает осуждать вайшнава, искать в нем недостатки и дурно говорить о нем. Он совершает вайшнава-апарадху и злится на вайшнава. Подобная ненависть и осуждение возникают исключительно на почве зависти к вайшнаву. И поэтому оскорбитель плохо говорит о вайшнаве и сочиняет о нем истории. В решете тысячи дыр, но оскорбитель ругает иглу: «Эй, игла, в твоем ушке есть дырка».

А сам-то ты совершенен? Если изъяны есть в тебе, почему ты ищешь недостатки в других? Мудрецы говорят: “Не ищи дурное в других, а ищи в себе”. Уж если вы по природе склонны искать дурное, посмотрите, что дурного есть в вас самих. Однако в других надо видеть хорошее.

Если вы видите что-нибудь хорошее в каком-то человеке, просто согласитесь с этим. Думайте: “Да, это в нем прекрасно. И я это принимаю”. Закрывайте глаза на плохое и открывайте взор хорошему. Парамахамсы никогда не видят плохого. Для них все связано с Кришной. Говорить дурно о других - огромная анартха для садхаки, ступившего на путь бхаджаны” (Шри Гуру-ванданам).

Все недостатки - внутри

Шрила Бхактисиддхангта Сарасвати сказал: «Тот, кто лучше всех, думает о себе, что он хуже всех. К чему совать нос в чужие недостатки, вместо того чтобы следить за собственным поведением? Поступки и обороты речи вайшнавов не в состоянии постичь даже мудрецы. Давайте не будем обманываться тем, что кажется на первый взгляд. Полагаясь на поверхностное впечатление, многие становятся жертвами иллюзии и принимают гальку за жемчуг, змею за веревку и путают добро со злом. Когда недостатки других вводят вас в заблуждение, сбивают с толку, наберитесь терпения, загляните в собственное сердце и ищите недостатки в себе. Знайте, никто не может навредить вам, до тех пор пока вы не навредите себе сами» (Учение Шри Чайтаньи).

Некоторые люди думают, что, если преданные поступают вопреки правилам, критиковать их - не оскорбительно, поскольку такая критика - всего лишь изложение фактов. В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шридхара Свами пишет: нинданам доша-киртанам - «Рассказывать о недостатках садху - значит хулить его, и неважно, ложь это или правда». «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40) предупреждает, что, слушая хулу на преданного, человек прокладывает себе дорогу в ад:

нинданам бхагаватах шрнвамс тат-парасйа джанасйа ва

тато напаити йах со ‘пи йатй адхах сукртач чйутах

“Если человек, едва заслышав, как осуждают Верховного Господа или дорогого ему преданного, немедленно не покинет это место, он лишится всех добродетелей и скатится в ад”.

Но разве не надо поправить садху, если он действительно виноват? Исправлять - это обязанность гуру или иного могущественного хранителя, но не рядового садхаки. Обычный садхака из-за своей склонности искать недостатки и обсуждать их с другими только совершит оскорбление. В этой связи в Библии сказано: «Не судите, и не судимы будете».

«Те, кто не порочит вайшнавов, достигают Господа Кришны. Они обретают безупречную преданность лотосным стопам Верховного Господа и чистую любовь к Нему. Единственное, чего можно достичь, хуля вайшнавов, - это грех. Поэтому вайшнавов нельзя хулить ни в коем случае. Кришна с легкостью спасает тех, кто никого не порочит и произнес Его имя хотя бы раз» (Ч.-б., Мадхья, 9.244-245).

Как избавиться от первого оскорбления

Оскорбление вайшнава - первое и самое серьезное. Несмотря на то, что Джагай и Мадхай пускались во все тяжкие, они никогда не грешили против вайшнавов. В «Харинама-чинтамани» говорится, что человек может искупить это оскорбление, если он, горько раскаиваясь, припадет к стопам преданного, которого осокорбил. Терзаемый муками совести, он должен искренне, со слезами на глазах молить о прощении. Затем он должен назвать себя низким негодяем, нуждающемся в милости этого вайшнава. Добродушный вайшнав, несомненно, простит оскорбление.

Что такое раскаяние

В «Мадхурья-кадамбини» описывается, как искупить каждое из десяти оскорблений святого имени. Для большинства лоскорблений как исцеляющее средство прописывается раскаяние. Большинство людей знакомы с этим понятием. Время от времени можно увидеть, как религиозный проповедник несет плакат с надписью: «Грешники! Покайтесь, иначе сгорите в аду!»

Но каково точное определение раскаяния? В «Оксфордском карманном словаре» говорится, что раскаяние - это когда человек глубоко сожалеет о содеянном, никому не желает повторять свои ошибки и решительно настроен не поступать так прежде. Синонимы слова «раскаяние» - это стыд, сожаление, огорчение, скорбь, смущение, печаль, уничижение себя, сознание вины, угрызения совести. Полное раскаяние включает в себя все эти настроения и эмоции. Когда сердце кающегося преданного наполняется сочетанием подобных чувств, он становится кротким. Если, оскорбив святое имя, преданный неподдельно раскаивается: «Я не должен был так поступать, но я настолько глуп, что совершил это оскорбление», благодаря искреннему раскаянию Верховный Господь простит его. Для того чтобы искупить некоторые оскорбления, нужны дополнительные меры, но в основе всегда лежит раскаяние.

На санскрите слово «раскаяние» звучит как анутапа. Корень этого слова, тапа, значит «жар, горячка, муки, недуг и боль (как умственная, так и физическая). Христиане говорят, что человек будет гореть в аду, если не покается в грехах, однако раскаяние само по себе подразумевает определенного рода душевное пекло, когда грехи и оскорбления сгорают и сердце очищается от них. Вслед за огнем раскаяния на сердце обрушивается ливень слез, который омывает сердце, делая его еще чище. Искренний плач - неотъемлемая часть раскаяния. В «Ману-самхите» (11.228) говорится: «Признание, раскаяние, аскеза и громкое чтение Вед снимают с грешника вину».

Понятие раскаяние часто встречается в книгах Гаудия-вайшнавов. Чтобы яснее ощутить сам дух раскаяния, можно поразмышлять над следующими примерами:

«Увидев восторг Пундарики Видьянидхи, Гададхара Пандит изумился и в раскаянии зарыдал. Он сказал Мукунде: «Какой страшный грех я совершил, оскорбив его! По твоей милости я осознал свою ошибку. Теперь я могу спастись, только если Пундарика Видьянидхи даст мне посвящение» (Бхактиратнакара, гл. 12).

«Услышав от Джагая и Мадхая слова искреннего раскаяния и сожаления, Господь Гаура сказал: «Я пощажу вас» (Чайтанья-мангала, Мадхья-кханда, 14).

«Сознавая свою вину, Брахма восхвалял Кришну изо всех сил. Кришна позволил ему превозносить Себя достаточно долго, после чего остался раскаянием Брахмы. Однако сам себя Брахма простить не мог и решил, что не сумеет искупит своей вины без помощи такого воплощения Кришны, как Шри Чайтанья Махапрабху» (Бхакти-ратнакара, гл.12).

Следующий стих взят из первой главы «Шри Кальяна-калпатару», написанной Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, где есть пять песен, выражающих дух раскаяния: «Мое богатство и последователи бессмысленны! Напрасно я гордился своим происхождением и семьей! Впустую изучал священные писания! Вся моя жизнь прошла даром! Ведь я так и не достиг преданности Кришне» (Песня 3).

«Сокрушаясь и каясь в грехах, этот несчастный с плачем катается по земле и молит о милости: «О Радха-Кришначандра! Скорбь душит меня, и я еле могу вымолвить эти слова, но, пожалуйста, услышьте меня. Без Вашей милости дыхание жизни покинет мое тело» (Гита-мала).

«Добродетельному человеку стоит поступить неправильно, как он тут же чувствует раскаяние» (Бхаг., 1.18.31, ком.).

«Благочестивый царь Парикшит сокрушался, что нечаянно он плохо обошелся с безупречным могущественным брахманом. Для таких добродетельных душ, как Парикшит, подобное раскаяние совершенно естественно; оно избавляет преданного от всевозможных непреднамеренных грехов. По своей природе преданный безукоризнен. О невольных грехах он искренне сожалеет, и по милости Господа все они сгорают в огне раскаяния» (Бхаг., 1.19.2, ком.)

«Бессердечные грешники могут осознать свои ошибки и удары судьбы только по милости Господа Кришны. Их спасение в том, чтобы покаяться в грехах и вручить себя Господу. Это очистит их, и тогда в них начнут проявляться все благие качества» (Отречение через мудрость, гл. 2).

«Твое смиренное раскаяние полностью подобает вайшнаву-ученику, поэтому я очень благодарен тебе за такую кротость» (ПШП, 12.12.74).

Необходимо изменить свое видение

Изжить в себе склонность оскорблять святых (садху-нинду), помогут четыре правила:

1. Взращивайте желание искать хорошее. Ни один преданный не является полностью плохим. В любом есть какие-то положительные качества, поэтому старайтесь видеть в каждом хорошее. Развивайте такое настроение, в котором вы будете искренне ценить других. Это могущественное средство от желания искать недостатки.

2. Никто не остается негодяем навеки. Прежде чем судить о других, всегда вспоминайте, что у каждого святого было свое прошлое (Вальмики, Мригари) и что у любого грешника есть будущее (Аджамила, Джагай и Мадхай). Даже самый отпетый мошенник может стать через некоторое время святым. Окажись грешник в обществе святых, и его дурная натура мигом переменится. Господь Иисус сказал: «Ненавидьте грех, но не грешника».

3. Попытайтесь видеть Кришну повсюду. За всеми действиями в конце концов стоит Кришна, причина всех причин. Кришна находится внутри всего, а также в каждом живом существе, и все пребывает в Нем. Старайтесь ощущать присутствие Кришны повсюду и видеть Его божественную волю за всем, что происходит.

4. Измените отношение. Переключитесь с плохого на хорошее, с отрицательного на положительное, и тогда вы неожиданно обнаружите на земле рай. Какой смысл читать шастры и повторять Харе Кришна, но при этом дурно говорить о других и косо на них смотреть? Зачем видеть везде врагов и злословить?

Постоянно помните, что обстоятельства вокруг нас всегда складываются благоприятно и конструктивно. Они помогают нам. Шри Кришна лично устраивает их, чтобы мы становились лучше и духовно выше. Любые обстоятельства, любые люди, которые окружают нас, - дружелюбны к нам, они двигают нас к заветной цели - чтобы мы вручили себя Кришне, нашли единственное прибежище только в нем одном и безоговорочно любили Его. Учитесь смотреть на всех с любовью, и вы увидите любовь повсюду!

Гауранга поклоняется преданным

В Своих развлечениях Господь Гауранга показал, как выкорчевать из сердца зависть - коренную причину, по которой мы оскорбляем других. Всегда смиренно служите преданным и думайте о себе как о «слуге слуги слуг Господа».

«Когда Господь Чайтанья, получив в Гае посвящение у Ишвары Пури, вернулся в Майяпур, Он преобразился. В Нем не было прежней заносчивости, и Он больше не гордился своей ученостью. Теперь благодаря вкусу кришна-премы Господь Чайтанья проявлял ко всем подлинное смирение и уважение.

Увидев перемены в Господе, Адвайта Ачарья, Шрисваса Тхакур и другие страшие вайшнавы были довольны и благословили Его:

Да снизойдет на тебя чистая преданность Кришне!

Господь Чайтанья ответил:

В-Вы - преданные Кришны, и поэтому в вашей власти одарить кого-либо преданностью Ему. Любой, кто служит вам, несомненно, обретет преданность Кришне, так как Кришна милосерден к каждому, кто служит Его преданным.

Сказав это, Господь начал со смирением охотно и воодушевленно служить всем преданным. Он стирал их одежды и складывал дхоти. С почтительно сложенными ладонями, Господь Чайтанья чествовал каждого преданного. Он не стыдился служить.

Все вайшнавы, которые в действительности сами Его слуги, пытались остановить Господа и просили Его:

- Прекрати. Что ты делаешь? Зачем?

Таким образом, изо дня в день Господь Чайтанья служил Своим слугам. Чего только не делает Верховный господь ради Своих слуг? Просто ради того чтобы служить им, Он поступает вопреки Своей собственной природе. Лично служа вайшнавам, господь Чайтанья учил этой истине всех: «Каждый, кто хочет поклоняться Господу Кришне, должен сначала поклоняться святым слугам Кришны, которые Ему дороги» (Чайтанья-бхагавата).

2. Второе оскорбление: приравнивать полубогов к Господу Вишну

Вайшнавы-грихастхи должны иметь убежденность, что, поклоняясь одному лишь Кришне и вайшнавам, они обретут все. Исполняя самскары, такие, как поклонение предкам, нужно сначала совершить поклонение Кришне и затем поднести кришна-прасад различным полубогам и праотцам. Все полубоги - верные слуги Кришны, и они будут рады получить остатки после Него.

Хотя преданные знают, что Кришна - Высшая Абсолютная Истина, причина всех причин и источник власти, которая есть у полубогов, они никогда не должны хулить полубогов или священные писания, поощряющие поклонение им. Когда человек видит мурти полубога, он должен выразить ему почтение, смотря на него как на вайшнава. Почему некоторые священные писания возводят того или иного полубога в ранг Всевышнего? Это делается для того, чтобы облегчить людям с ограниченным восприятием постичь Абсолютную Истину. Такие священные писания стараются возвысить своих последователей до уровня веры в Кришну и преданность Ему (бхакти).

«Своими трансцендентными развлечениями Господь Чайтанья не только радовал всех, но и учил: «Никто не должен осуждать или умалять положение энергий Бхагавана, проявленных во множестве полубогов и богинь». Относясь к полубогам с надлежащей любовью и уважением, человек укрепляет свою любовь к Кришне и преданность Ему. Кришна не доволен, тем человеком, который хулит полубогов. Но Он доволен, когда поклоняются Ему, сопровождаемому Своими энергиями и приближенными» (Чайтанья-бхагавата).

Некоторые полубоги, например Индра, пугаются, когда видят, как кто-нибудь совершает аскезу. Поэтому они посылают препятствия непреданному, материалисту, помешанному на жажде власти, престижа и чувственных удовольствий. Однако сами полубоги - преданные, и большинство из них помогают искренней душе, которая ищет чистого преданного служения Кришне, и поддерживают ее. В Ведах есть бесчисленные примеры того, как полубоги помогали преданным достичь трансцендентной цели. К примеру, враджа-гопи поклонялись богине Катьяяни (Дурге), желая получить Кришну в мужья. Но в то же время, если у человека есть скрытые намерения, полубоги посылают ему различные препятствия, чтобы он нарушил свои обеты, ибо опасаются, как бы преданный не посягнул на их положение.

«Господь Шива - это божество, повелевающее ложным эго. Ложным эго, или ложным отождествлением, называется отождествление себя с телом. Ложное эго повергает нас в пылающий пожар материального существования, но, как только мы избавляемся от ложного эго, нам открывается наша истинная природа и оковы майи спадают. Когда живое существо освободилось от тисков ложного эго, его разум проясняется и ум непрерывно сосредотачивается на лотосных стопах Бога, Высшей Абсолютной Личности» (Бхаг., 3.26.61).

«Для того, чтобы избавиться от ложного эго, нужно поклоняться Санкаршане. Санкаршане можно поклоняться через Господа Шиву. Змеи, обвивающие тело Господа Шивы, представляют собой Санкаршану, а Сам Господь Шива погружен в непрерывную медитацию на Санкаршану. Тот, кто поклоняется Господу Шиве как преданному Санкаршаны, избавляется от ложного, материального эго» (Бхаг., 3.26.21, ком.).

Ложное эго - главная сила, привязывающая живое существо к исполненной страданий череде рождений и смертей. Когда пелена ложного эго рассеивается, живое существо может ощутить подлинную радость освобождения в любовном служении Кришне. Господь Шива - полубог, но в его власти помочь человеку выйти за пределы ложного эго. Чтобы достичь духовного совершенства, мы должны принимать любую милость, которую нам оказывают. Преданные могут воспользоваться необычайной силой и милостью полубогов и благодаря этому быстро продвигаться по пути бхакти.

Можно молиться Господу Шиве, чтобы он освободило нас от ложного эго и наша истинная природа вечных слуг Кришны проявилась. Господь Шива служит Кришне как диг-пал (защитник), охраняя вход во Вриндавану от эгоистических искателей чувственных удовольствий. Он также наказывает своим трезубцем тех, кто оскорбляет вайшнавов. А в образе Гопишвары Махадевы Господь Шива помогает искренним садхакам обрести вечное любовное служение Радха-Шьяме во Врадже.

Второе оскорбление также означает приравнивать имя Кришны к именам полубогов или даже к именам других проявлений Бога. Нет имени выше, чем «Кришна«. Если заменить имя Кришны каким-либо другим именем, мы получим иное представление о Боге. Имя «Кришна» позволяеть ощутить объект нашей любви в полной мере. В то время как имя «Рама», когда оно указывает на Господа Рамачандру, не раскрывает все стороны Вишну во всех расах. Только Шри Кришна - безграничный владыка любовных рас, и поэтому Он один, и никакой иной образ Бога, известен как Расараджа Шри Кришна.

Как избавиться от второго оскорбления

Глубое раскаяние о сосредоточенные размышления о Кришне избавляют человека от этого оскорбления. Самое действенное искупление - помнить Шри Кришну. Это оскорбление будет уходить, по мере того как знание человека о Кришне (самбандха-таттва) будет увеличиваться, а также благодаря постоянному повторению имени Кришны, что равносильно медитации на Его лотосные стопы.

3. Третье оскорбление: пренебрегать духовным учителем

Милость Кришны нисходит на землю в образе гуру (крипа-шакти-мурти), чтобы спасать души, порабощенные майей. Ученик всегда должен размышлять о трансцендентных качествах гуру и не придавать значения кажущимся изъянам. Не повторять мантры, которые дал гуру, или не следовать его наставлениям на пути бхакти - оскорбительно.

Для того чтобы поклонение Кришне было правильным, ученик должен сначала совершить поклонение гуру и попросить у него разрешение, агью. Ученик обязан всегда почтительно относиться к сиденью гуру, к его обуви, фотографии, кровати, личным вещам и воде, которой омывали его стопы. Нужно считать гуру своим господином, повелителем и самым близким другом. Увидев гуру, надо громко прославить и упасть перед ним в дандавате. Нужно всегда принимать остатки после гуру и всегда повиноваться ему. Человек должен поклоняться Кришне и повторять святое имя, помня гуру.

Как избавиться от третьего оскорбления

Если под влиянием страсти или невежества ученик оскорбляет своего гуру, он должен жалобно каяться, простираться перед гуру в дандавате и молить его о прощении. Любящий гуру простит ученика и займет его в преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» (7.15.25) Нарада Муни объясняет, что, если падший ученик с верой и преданностью служит духовному учителю, он естественным образом возвышается до уровня чистого сознания Кришны.

4. Четвертое оскорбление: хулить Веды

Какая связь между повторением святого имени и хулой на Веды? Четыре Веды, сто восемь Упанишад и восемнадцать Пуран изошли из дыхания Кришны, и поэтому они - совершенное трансцендентное знание, неподвластное четырем недостаткам, которые присущи живым существам в мире иллюзии. Главное слово в Ведах - слог ом, и он является именем Кришны. Веды утверждают, что святое имя - это духовный образ Господа в материальном мире в Кали-югу. Повсюду в Ведах повторение и пение имен Кришны превозносится как главный способ самопознания. «Шримад-Бхагаватам» и в начале, и в середине, и в конце подчеркивает значимость харинамы. И даже заключительный стих этого величайшего произведения - не что иное, как прославление святого имени Кришны:

нама-санкиртанам йасйа сарва-папа пранашанам

пранато духкха-шаманас там намами харим парам

“Я почтительно склоняюсь перед Верховным Господом Хари. Совместное пение его святых имен уничтожает все грехи и их последствия. А поклоны Ему избавляют от любых материальных страданий” (Бхаг., 12.13.23).

Таким образом, повсюду в Ведах восхваляются святые имена Кришны, а потому осуждать Веды - все равно что порочить святое имя; это - тяжкое оскорбление.

Как избавиться от четвертого оскорбления

Если человек по неосторожности произнес хулу на священные писания, он должен чистосердечно раскаяться и поклоняться «Шримад-Бхагаватам» - квинтэссенции всех Вед. Сначало надо склониться перед «Шримад-Бхагаватам», а затем взять цветки и туласи-манджари, обмокнуть их в сандаловую пасту и поднести книге. После этого надо одеть на книгу цветочную гирлянду. Потом надо поднести самые вкусные молочные сладости (как бхогу), покрытые листками туласи, и совершить арати с благовонием, светильником и цветками. В завершение нужно обойти книгу четыре раза, громко произнося во славу «Шримад-Бхагаватам» такие санскритские шлоки, как нашта прайешв абхадрешу… или нарайанам намаскритйа…

«Шримад-Бхагаватам» - это лично Сам Кришна (бхагават-сварупа), а также литературное воплощение Кришны. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» смилостивится над искренне кающимся преданным и простит его. Чтобы это оскорбление не повторилось, надо внимательно изучать «Шримад-Бхагаватам» и развивать веру в то, что человек, следуя таким священным писаниям, делает свою жизнь успешной.

5. Пятое оскорбление: принижать славу повторения

Ошибочно думать, будто ни с чем не сравнимые плоды, которые приносит повторение харинамы, - это преувеличение, придуманное, чтобы вдохновить людей повторять. Святое имя полностью независимое самосущее. Оно являет свое великолепие, ни от чего не завися. Поэтому не может быть и речи о каких-либо преувеличениях славы святого имени. Крошечный человеческий разум не в состоянии разобраться, даже как действуют материальные мантры, травы и целебные камни, - как он может воспринять непостижимое могущество трансцендентного звука?

Поэтому не надо сомневаться в великолепии харинамы или отрицать его. Рано или поздно добросовестный преданный сам вкусит чудесные плоды, которые приносит повторение имени Кришны. Однако любой плод начинается с семечки: из семечки вырастает дерево и со временем оно начинает плодоносить. Успех в повторении святого имени зависит от двух составляющих - от милости Кришны и от искренней решимости не оскорблять харинаму.

Как избавиться от пятого оскорбления

Если человек виновен в том, что принизил славу святого имени, он должен смиренно обратиться к образованным вайшнавам и внимательно слушать, как они рассказывают о качествах и развлечениях Шри Кришны. Переполненный раскаяния, он должен признать совершенное оскорбление и получить правильное знание о нама-таттве, которое рассеет его сомнения. Добрые преданные простят оскорбителя, сочувственно обнимут его и благословят на духовную стойкость.

6. Шестое оскорбление: толковать святое имя

По-своему объяснять, что значит святое имя и как оно воздействует на того, кто его повторяет, - это шестое оскорбление. Если человек пользуется мирской логикой, чтобы понять святое имя, или сравнивает трансцендентный звук с каким-либо преходящим явлением, он совершает то же самое оскорбление. Ниже приводятся два примера мирских толкований святого имени:

«Однажды Ален Гинзберг делился со Шрилой Прабхупадой и группой гостей своими впечатлениями от Харе Кришна маха-мантры. Завершая свой рассказ, мистер Гинзберг пригласил посетить храм ИСККОН на Фредерик-стрит: «Я особенно рекомендую ранние утренние киртаны (мелодичное пение Харе Кришна) тем, кто отходит от ЛСД и хочет уравновесить свое сознание перед новой дозой» (Шрила Прабхупада-лиламрита).

«Послушав киртан Шрилы Прабхупады, Лоу Готлейб, владелец приюта для хиппи, сказал: «Несомненно, маха-мантру достаточно услышать один раз, чтобы она без остановки крутилась у вас в голове. Она воздействует на клеточном уровне, затрагивая ДНК и другие структуры» (Шрила Прабхупада-лиламрита).

Как избавиться от шестого оскорбления

Освобождаются от этого оскорбления так же, как и от пятого. Нужно сознаться в своем проступке преданным или молить их, чтобы они разъяснили истинную природу намы. Сгорая от стыда, надо вымаливать прощение.

7. Седьмое оскорбление: грешить, надеясь на очищающую силу святого имени

Любой грех имеет три стадии: 1) невежество, 2) желание грешить, 3) греховный поступок. Если человек повторяет святое имя и занимается преданным служением, его невежество и желание грешить сходит на нет. На уровне анартха-нивритти (очищения от всего нежелательного) преданный еще сохраняет некоторую связь с прошлыми грехами. Несмотря на то, что тело вовлечено в преданное служение, мысли могут возвращаться к прежним греховным привычкам. Если при этом человек воздерживается от греха и продолжает повторять из чистых намерений, то даже последние остатки греха вскоре его покинут.

Иногда из-за дурного общения начинающий преданный может вернуться к прежним привычкам. Грехи, совершенные во время таких невольных, «случайных» падений, можно легко смыть силой имени Кришны. Однако намеренно грешить, надеясь потом очиститься повторением святого имени, - наиболее предосудительно и позорно для преданного. Всеведущее святое имя не будет милосердно к такому вероломному лжецу.

В следующем отрывке Шрила Прабхупада описывает высшую власть святых имен Кришны: «Майя очень могущественна. Она будет насильно сбивать вас с пути. Однако Харидас Тхакур повторял святое имя и потому не пал жертвой майи. Напротив, майя потерпела поражение. В борьбе кто кого он не стал учеником майи, но она стала его ученицей. Поэтому не бойтесь майи. Просто повторяйте больше, и вы победите. Майя будет бессильна. Все, что вам надо, это обрести непоколебимость. И откуда вы ее возьмете? Громко повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе «(ЛШП, 23.12.68).

Как избавиться от седьмого оскорбления

Седьмое оскорбление можно искупить, покорно покаявшись пред лицом чистых вайшнавов. Нужно думать: «Я невыносимый оскорбитель. Святое имя способно даровать прему и непосредственное служение Радхе-Шьяме, а я пользуюсь этим трансцендентным звуком, чтобы смывать с себя грехи. Это ужасно! Я не могу освободиться от своих грехов, даже пройдя через миллионы адских миров!»

Так, глубоко скорбя и раскаиваясь, надо взывать к духовному учителю, который всегда желает нам добра: «Шрила Прабхупада ки джая!» Милость Шри Гуру и вайшнавов вернет нам вкус к повторению святого имени и духовной жизни.

8. Восьмое оскорбление: приравнивать повторение намы к пунья-карме

Обычная благочестивая деятельность, тиртха-снана, ягья, врата, тапа, раздача пищи, строительство школ, приносит плоды, ограниченные рамками этого временного мира. Никакая материальная деятельность не может сравниться с повторением трансцендентных имен Бога, которое дает высшее духовное совершенство - вечную счастливую жизнь на Голоке. Повторение божественного имени - это одновременно и садхья (высшая цель), и садхана (средство достижения совершенства).

Сам Господь воплотился в звуке Своего святого имени (шабда-аватара). Считать, что святое имя принадлежит к ряду описанных выше благодеяний - восьмое оскорбление харинамы.

Как избавиться от восьмого оскорбления

Это оскорбление на почве невежества, поэтому человек смягчит его, если смиренно обратится к вайшнавам за самбандха-гьяной. Утвердившись в понимании нама-таттвы, человек должен избегать этой ошибки и повторять святое имя в надлежащем состоянии ума. Из следующей молитвы Харидаса Тхакура видно, сколько покорности должно быть в сердце, чтобы преодолеть это оскорбление:

«Мой дорогой Господь Чайтанья! Я насквозь пропитан материализмом. Несмотря на то что святое имя Господа подобно трансцендентному философскому камню и я тщательно выговариваю каждый слог, к великому несчастью, харинама не трогает мое сердце. О Господь! Прошу Тебя, пожалуйста, яви Себя в святом имени и танцуй на моем языке. Ты вправе делать со мной что угодно - держать в темнице материального мира или поместить в духовное царство. Но, припадая к твоим лотосным стопам, я умоляю лишь об одном: какова бы ни была Твоя воля, позволь мне ощутить божественную сладость святого имени Кришны.

Ты нисшел к душам, заблудшим в материальном мире, чтобы раздавать им святое имя. Так не забудь и про меня - ничтожную дживу, которая жаждет Твоей милости. Я - падшая душа, а Ты - спаситель падших, и пусть эти отношения связывают нас на веки, потому что они дают мне право молить Тебя: «О Спаситель! Пролей на меня нектар святого имени» (Харинама-чинтамани).

9. Девятое оскорбление: раскрывать славу святого имени людям, не имеющим веры

Отдельно раскрывать славу намы человеку, который не имеет веры либо интереса слушать, оскорбительно по отношению к святому имени, потому что такой человек отнесется к святому имени без должного почтения и совершит бесчисленные оскорбления. Не имея достаточно веры, человек не способен почувствовать вкус к повторению.

Однако громко петь святое имя на людях не запрещается, так как это постепенно пробуждает веру в их сердцах. Надо помочь обычным мирским людям отказаться от греховной жизни и обрести стойкую веру. Шраддха, или вера, - значит полная убежденность в том, что, повторяя святое имя, человек естественным образом выполняет все свои обязанности и совершает все возможные благодеяния. Тот, у кого развилась непоколебимая вера в славу и могущество намы, сам обратится к истинному духовному учителю за посвящением.

Как избавиться от девятого оскорбления

Освободиться от этого оскорбления можно, если принять покровительство шри-намы и повторять ее с искренним раскаянием.

10. Десятое оскорбление: не иметь должной веры в наму и сохранять сильные материальные привязанности

Десятое оскорбление человек совершает, когда не чувствует привязанности к святому имени или повторяет его безрадостно, несмотря на то что услышал о его славе. Чтобы избегать этого оскорбления, нужно понять склад ума того, кто находится во власти материальных привязанностей. Ложное эго (аханкара), которое покрывает дживу, вынуждает ее мыслить понятиями «я» («я - тело») и «мое» («мир - мой»). Подобное мышление - демоническое, и Кришна объясняет его в «Бхагавад-гите» (16.16):

ишваро ‘хам ахам бхоги сиддхо ‘хам балаван сукхи

адхйо ‘бхиджанаван асми ко ‘нйо ‘сти садршо майа

йакшйе дасйами модишйа…

“Все в моей власти. Я наслаждаюсь всем. Я совершенен, я могущественен, я счастлив. Я богаче всех, и меня окружает благородное семейство. Нет никого влиятельней и счастливее меня. Я буду совершать ягьи, буду давать пожертвования, и это наполнит меня радостью”.

Материалист по глупости отождествляет себя с временным физическим телом: “Это я! Я индиец, пенджабец. Я состоятельный бизнесмен”. Он чрезмерно гордится своим знанием и полностью убежден, что благодаря собственным усилиям (“тяжелому труду”) он добьется славы и совершенства. Окутанный иллюзией, он думает: “Это моя жена, мой сын, мой брат, мой дом, моя машина, мое богатство, мой кабинет, мой мобильный телефон”.

Привязанность к телесным обозначениям препятствует его движению по пути бхакти. Такой человек не верит в славу святого имени. Если он и повторяет, он делает это только для того, чтобы произвести впечатление либо насмеяться над другими. Из-за одержимости мирскими привязанностями он не находит никакого вкуса в харинаме, и даже освобождения он не сможет достичь с превеликим трудом. Если он держится за ложное эго, за понятия “я” и “мое”, и сохраняет привязанность к чувственным удовольствиям, несмотря на то что услышал о славе харинамы, он пренебрегает святым именем и оскорбляет его.

История веры

Чтобы достичь совершенства человеческой жизни, садхака должен непоколебимо верить в своего гуру и в святое имя Кришны. Следующая история из «Рамаяны» показывает силу веры.

Победив Равану, Господь Рама вместе с Ситой-деви и Вибхишаной, добродетельным братом Раваны, вернулся в Айодхью. Когда для ракшасов из свиты Вибхишаны пришло время держать путь обратно, на Шри-Ланку, они спросили его, как им пересечь океан, если знаменитого моста (сету) больше нет? Вибхишана написал на листе дерева ашваттха имя «Шри Рама», завязал лист в кусок ткани и вручил одному из своих прислужников со словами: «Крепко зажми этот узелок в руке, нырни в воду - и ты с легкостью пересечешь бескрайний океан и достигнешь берегов Ланки».

Слепо поверив в это, ракшас зажал узелок в руке и прыгнул в океан. К его удивлению, воды оказалось по колено, и он спокойно пошел в брод. Однако на середине пути ракшаса обуяла гордыня и посетили сомнения: «Интересно, что мой господин завязал в узелок? Что способно творить такие чудеса?»

Он развязал ткань и, увидев внутри обычный лист с надписью «Шри Рама», расхохотался и начал глумиться над этим. Одолеваемый сомнениями, он подумал: «Как это так? Разве может океан расступиться перед этим именем?» Как только подобное сомнение возникло в его мыслях, океан вдруг взбушевался, волны накатились на Ракшаса, и океанская пучина поглотила его.

Как избавиться от десятого оскорбления

Человек должен внимать речам чистых преданных, которые никогда не отпускают святое имя из своего сердца. Слушая, как они излагают самбандха-гьяну и рассказывают о славе намы, человек укрепит свою веру и так изживет в себе это оскорбление. Такие продвинутые преданные обрубили все материальные привязанности, для того чтобы смиренно поклоняться Кришне, постоянно повторяя Его святые имена. С желанием отбросить все мирские привязанности и раскаянием в сердце, оскорбитель должен служить таким возвышенным преданным. По-настоящему искупить оскорбление можно только раскаянием.

По милости чистых преданных человек начнет с преданностью поклоняться лотосным стопам Кришны и искренне найдет прибежище в повторении святого имени. Шаг за шагом его сосредоточенность на святом имени и вкус к нему будут усиливаться. Вскоре привязанность к Кришне окрепнет, а ложные понятия «я» и «мое» исчезнут. Постоянно повторяя святое имя и слушая о его славе, человек избавится от последних следов ложного эго. Тогда в его сердце распустятся цветы бхавы, которые в мгновение ока превратятся в сладкие плоды кришна-премы.

11. Одиннадцатое оскорбление: невнимательное повторение святого имени

Невнимательность во время повторения святого имени также считается оскорблением. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что рассеянность (невнимательность) при повторении джапы влечет к чему-то другому - коренная причина всех оскорблений:

«Невнимательность при повторении порождает иллюзию, приводящую к опасным оскорблениям святого имени, преодолеть которые сложно. Эта иллюзия будит в человеке жажду к богатству, женщинам, престижу, успеху и обману. Когда сердце покрывается этими мирскими стремлениями, человек теряет интерес к повторению святого имени» (Харинама-чинтамани).

«Если вы невнимательны - это оскорбление. Надо знать об этом. Старайтесь избегать. Кришна дает нам столько разных возможностей встретить Его - в наме, рупе, лиле, парикарах, васиштхе» (ЛШП, 30.10.70).

Шрила Бхактивинода Тхакур описывает три вида невнимательности из разряда полного безумия, прамады. Иными словами, умолять Кришну прийти, взывая к Его именам, и вместе с тем пренебрегать Им, не обращая на Него внимания, - это определенно признак умопомешательства. Три типа невнимательности таковы: безразличие, леность и рассеянность.

1. Безразличие, равнодушие (аудасинья)

Сердце начинающего преданного, как правило, кишит множеством материальных привязанностей. Повторяя святое имя, преданный чувствует неудержимое влечение к мирскому, что мешает ему всем сердцем отдаться святому имени. Даже если он повторяет шестьдесят четыре круга, он остается безразличным и не получает никакой радости от повторения. Для того, кто равнодушен к святому имени, закончить шестьдесят четыре круга, не прерываясь, - непомерно сложная задача.

Выход. Повторять вместе с продвинутыми вайшнавами, при этом наблюдая за их рвением к джапе и сосредоточенностью. Воодушевленный их примером, человек не сможет оставаться равнодушным и мыслями устремится к святому имени. Постепенно святое имя, которое слаще меда, затопит сердце преданного, и он, пьянея от сладости намы, возжаждет пить этот нектар непрерывно.

Также крайне благоприятно повторять перед Туласи-деви или во Вриндаване, в одном из лила-стхали Радхи-Мадхавы. Другой способ избавиться от безразличия - закрыться одному в комнате, сесть и старательно медитировать на святое имя. Шрила Бхактивинода Тхакур советует покрыть лицо и голову тканью, чтобы легче было сосредоточиться исключительно на трансцендентном звуке. По мере того как человек будет воспитывать в себе влечение и вкус к святому имени, оскорбительная невнимательность и безразличие естественным образом пойдут на убыль.

2. Леность (джадья)

Невнимательность, проистекающая из лености (джадьи) мешает наслаждаться нектаром святого имени. К лености относится вялое повторение, остановки посередине круга, когда человек отвлекается на другие дела, или перерывы во время джапы, чтобы отдохнуть.

Выход. Нужно общаться с вайшнавами, которые не тратят времени на бессмысленные разговоры и дела, а постоянно повторяют святое имя и медитируют на него. Следуя по стопам продвинутых вайшнавов, человек получит их милость и вдохновится победить неповоротливый, ленивый ум.

3. Рассеянность (викшепа)

Рассеянность при повторении порождает иллюзию, которая лежит в основе остальных видов невнимательного повторения - лености и безразличии. Кроме того, рассеянность ведет ко множеству оскорблений и удерживает мысли человека на женщинах, богатстве, престиже, успехе и склонности к обману, не давая ему порвать с подобными привязанностями. Погруженный в мирские привязанности, человек не способен сосредоточиться на чем-либо еще и потому остается рассеянным при повторении. В этом состоянии все его мысли настроены на мирскую жизнь, и он просто не слышит святое имя.

Выход. Чтобы победить рассеянность, надо напрячь все свои силы и, усердно следуя правилам вайшнавского поведения, напрочь изгнать мирские привязанности из сердца. Шрила Бхактивинода Тхакур предлагает действенное лекарство против болезни рассеянности. Он говорит, что человек усилит свой вкус к повторению, если он с воодушевлением станет соблюдать такие праздничные дни, как экадаши, Джанмаштами, Радхаштами и различные тиробхавы вайшнавов. Например, в экадаши можно дать обет ничего не есть и даже не пить ни капли воды. Хорошо провести весь день и ночь среди рупануга-вайшнавов, желательно в святой дхаме - в Майяпуре или Вриндаване, - воспевая вместе с ними славу Господа. Помимо джапы, киртаны и бхаджанов можно читать и обсуждать «Шримад-Бхагаватам» и другие шастры. Если уши будут жадно пить сладостный нектар бхаджанов, льющихся из уст опытных киртаниев, которые воспевают ашта-калия-лилы, то ум, завороженный, полностью сосредоточится на трансцендентном звуке. И безмятежный преданный, отныне навсегда свободный от оскорбительной невнимательности, станет неуклонно и с радостью повторять святое имя.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что, воодушевленно участвуя в подобных праздниках, без боязни и колебаний, человек вновь разожжет в себе угасающую искру духовного вкуса. Тогда пробудится неподдельное влечение к восхитительным играм Радхи-Говинды, которое начисто изгонит из сердца всю мирскую рассеянность. Ощутив изысканный вкус чистого сознания Кришны, человек никогда больше не станет искать наслаждения в своих прошлых материальных привязанностях.

Еще один хороший способ преодолеть рассеянность - это молить Кришну о милости. Сострадательный Господь всегда помогает искреннему садхаке. Молитва Кришне помогает повторять отчетливо и внимательно. Нет ничего невозможного, если все мысли сосредоточены на Кришне: «О Кришна! Я повторяю не особенно внимательно, и это плохо. Сегодня мой непоседливый ум совсем не слушается меня. Пожалуйста, помоги! Прошу Тебя, позволь мне в полной мере ощутить сладость Твоего имени. Без Твоей милости у меня, глупца, нет ни малейшей надежды».

Как избавиться от одиннадцатого оскорбления

К тому, что было предложено выше, можно добавить: повторяйте святое имя с огромным воодушевлением, и оскорбительная невнимательность покинет вас.

«Даже если человек изжил в себе все нама-апарадхи, но при этом невнимателен, он так никогда и не почувствует влечения к святому имени. Однако если он не теряет сволего воодушевления в преданном служении, то безразличие, леность и рассеянность не одолеют его при повторении святых имен. Воодушевленно повторяя святые имена, он быстро поднимется на уровень ништхи, устойчивости, в преданном служении» (Бхактьялока).

Как преодолеть рассеянность. Итог

Повторяя Харе Кришна маха-мантру, не надо беспокоиться и думать: «Я должен сделать то-то, сбегать туда-то, поэтому нужно закончить круги побыстрее, чтобы решить срочные вопросы». Просто повторяйте джапу и не думайте о делах и личных или семейных нуждах. Терпите козни ума, оставайтесь в стороне и не позволяйте ему влиять на вас тревогами. Кришна лично уладит все, стоит нам вручить себя Его святым именам. Есть только одна задача, которая стоит перед каждым: как достичь кришна-премы?

Однажды ученик спросил Прабхупаду: «Как может человек с затуманенным сознанием постоянно повторять Харе Кришна, если он только и думает что о семье, друзьях, стране, нации?» Шрила Прабхупада ответил: «Пусть думает, но при этом повторяет. Одновременно будет и то и другое, но повторение Харе Кришна победит. Как майя насильно уводит вас от сознания Кришны, так и вы насильно гоните майю, повторяя Харе Кришна. Это битва. Но майя уйдет прочь!» (БШП, 23.12.68).

Надо выделить некоторое время, чтобы спокойно помнить имена Кришны. В течение этих драгоценных мгновений наедине с Господом, нужно сосредоточить все свои желания, мысли и чувства на божественных именах, обликах, качествах, развлечениях и окружении Кришны. Внимательная джапа нравится Господу и, в конечном счете, разрешает все трудности.

«Преданный может очень умиротворенно повторять святое имя Господа, если он ведет себя смиренней травинки, терпит все как дерево, почтителен с каждым и при этом не ждет уважения к себе. Такие качества позволяют ему с легкостью повторять святое имя Господа» (Бхаг., 7.5.23-24, ком.).

Ачарьи прошлого придавали огромное значение тому, чтобы повторять в полнейшей тишине, в обстановке, где нет никаких беспокойств. Только представьте себе, какой безмятежностью была проникнута Вриндавана пятьсот лет назад! И все же, чтобы случайно не отвлечься, средневековый святой Санатана Госвами повторял джапу в пещере Гокулы на высоте шести метров! Чтобы полностью сосредоточиться на святом имени, Шрила Бхактивинода Тхакур соорудил маленькую «комнату для медитации» с узкой дверью и так создал себе тихое место, где можно сосредоточиться на джапе. Он советовал садхакам устроить для уединения нечто подобное и полностью погружаться там в повторение святого имени.

Когда ум блуждает, надо отвлечь его от объектов чувств и неотрывно сосредоточить на мантре. Мантрой называется трансцендентный звук, способный освободить, избавить (тра, трайате) ум (мана) от мирских привязанностей и влечений. Глубоко медитируйте на смысл маха-мантры. Не отвлекайтесь на случайные мысли и внешние влияния. Повторяйте имена Кришны с преданностью. И последнее, но самое важное: обращайтесь к Кришне, словно нищий, и горячо молите Его о милости. Видя вашу искренность, Кришна несомненно, ответит взаимностью и снова полностью завладеет вашим вниманием.

Какова природа влечения?

Возвышенное учение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура еще глубже раскрывает, какпрекратить оскорблять святое имя своей рассеянностью и невнимательностью: «Личность по имени Кришна привлекает три мира. Он - притягательная реальность. Кого притягивает Кришна? Магнит притягивает железо; он не притягивает дерево. Так и Господь притягивает Своих слуг, которые горят желанием служить и поклоняться Ему. Эти слуги привлекаются очарованием, которым исполнено служение.

Однако, если идя по этому пути, слуга отвлекается на что-нибудь другое, изначальный Притягивающий пропадает из поля его восприятия. По одну сторону лежит влечение к материальному миру, причина тугих рабских пут, по другую сторону - влечение к Кришне, причина всеобъемлющего блаженства.

В этом мире объекты чувств - форма, запах, касание и звук внешних предметов - легко досягаемы. Вот почему я, слабое существо привлекаюсь ими. В таких условиях защищаться от этих врагов, которые находятся совсем рядом с нами, мы сможем, только если непрерывно будем слушать от гуру и садху о Верховном Господе.

Если нас не привлекают лотосные стопы Кришны, нас, несомненно привлечет майя. Когда нас влечет к имени, облику и развлечениям Кришны, мы получаем облегчение от своей нынешней роли наслаждающегося. Чем больше мы обсуждаем темы, относящиеся к Кришне, тем больше мы избавляемся от ложных представлений о себе как о наслаждающемся. И тогда Кришна начинает по-настоящему привлекать нас» (Прабхупада Сарасвати Тхакур, стр. 94).

Десять видов защиты

Тот, кто воспитывает в себе четыре качества: смирение, терпение, кротость и уважительное отношение к другим, защитит себя от десяти оскорблений. Третий стих «Шикшаштаки», написанный Шри Чайтаньей, который надо носить на шее как ожерелье, описывает эти черты характера:

трнад апи суничена тарор ива сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада харих

“Тот, кто считает себя ниже соломы на дороге, кто терпеливей дерева и не ждет уважения к себе, но всегда готов выразить почтение другим, может с легкостью постоянно повторять святое имя Господа”.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что данный стих учит, как повторять без оскорблений, и для этого в нем перечисляются четыре качества, необходимые для непрерывного повторения. Иными словами, тому, кто обладает этими четырьмя чертами преданности, будет намного проще повторять святое имя постоянно. Шастры предписывают повторять святое имя постоянно, как способ избавиться от всех оскорблений.

Веление избегать десяти оскорблений подразумевает, что надо воспитывать в себе положительные качества и развивать понимание, которое не позволит совершать эти оскорбления вновь. «Харинама-чинтамани» предписывает десять действий (которые мы называет десятью видами защиты), чтобы защитить, уберечь себя от склонности оскорблять святое имя. Серьезный преданный, который желает быстро подняться до уровня чистого повторения, попытается включить эти действия в свою повседневную жизнь.

???

Первая защита. Служите вайшнавам, не осуждайте их. Преданный всегда считает себя падшим негодяем. Поэтому он никому не завидует и никого не хулит. Напротив, он служит всем живым существам и помогает им вернуться к Богу.

Вторая защита. Поклоняйтесь Шри Кришне (вместе с Радхикой) как прекрасному Абсолюту, тому, кто погружает всю Враджу в атмосферу веселья и радости Своими сладостными развлечениями, а также Сам упивается ими. Преданный никогда не поклоняется полубогам отдельно, потому что он до конца сознает, что все живые существа, включая полубогов, - вечные слуги Кришны и зависят от Него.

Третья защита. Нужно выражать глубочайшее почтение духовному учителю, который дал посвящение в харинаму. Преданный не станет нарушать веления гуру, так как понимает, что без гуру-крипы невозможно достичь Кришны.

Четвертая защита. Надо искренне восхвалять священные писания, раскрывающие величие харинамы. Духовную реальность возможно узреть только благодаря видению, которым наделяют шастры. Понимая это, преданный чтит, изучает, распространяет священное знание и поклоняется ему.

Пятая защита. Надо хранить непоколебимую убежденность, что святое имя извечно находится на чистом трансцендентном уровне. Преданный на себе испытывает непостижимую силу харинамы. Следовательно, он никогда не считает славу святого имени преувеличенной.

Шестая защита. Нужно незыблемо верить в то, как объясняют святое имя шастры и садху. Преданный не толкует святое имя по-своему, потому что хорошо разбирается в нама-таттве.

Седьмая защита. Искорените в себе желание грешить. Преданный никогда не замышляет грех, полагаясь на очищающую силу повторения, так как не отождествляет себя с материальным телом и отрекся от стремления к мирскому счастью.

Восьмая защита. Надо отказаться от религиозных ритуалов. Преданный полностью понимает, что его единственное занятие - служить трансцендентному имени Кришны.

Девятая защита. Надо проповедовать о величии святого имени только тем, у кого есть вера. Чуткий преданный никогда не станет «разбрасывать жемчуг перед свиньями».

Десятая защита. Нужно повторять святое имя внимательно, безраздельно вручив себя ему. Искренний преданный непоколебимо верит в святое имя. Он всегда старается улучшить свое повторение, пропалывая сердце от сорняков запретных желаний. Решительный садхака воодушевленно движется по пути преданности и все больше и больше деверяет себя всепривлекающему Господу.

Признаки того, кто повторяет без оскорблений

Человек, который повторяет без оскорблений, обладает четырьмя качествами, перечисленными в стихе трнад апи суничена из «Шикшаштаки»: 1) естественным смирением, рожденным из полной отрешенности от материальных, чувственных удовольствий; 2) искренним состраданием, которому не препятствует зависть; 3) чистым сердцем, свободным от мирского, ложного эго; и 4) уважительным отношением к каждому, соответствующим их положению.

Тхакур Бхактивинода объясняет, что человек, который повторяет без оскорблений, охвачен заботой о благе других и всегда думает: «О Господь! Мои друзья и товарищи, а также все души, попавшие в рабство майи, очень несчастны. Как им обрести любовь и влечение к Твоему всепривлекающему имени? Ослепленные майей, они увязли в трясине семейных привязанностей, богатства и собственности, мелочных успехов и поражений, выгод и потерь, радостей и страданий, рождений и смертей.

Одолеваемые анартхами, они даже не собираются отказываться от материалистической жизни. Безнадежно связанные прочными путами неиссякаемых желаний услаждать свои чувства, они понапрасну тратят свое драгоценное время на карму и гьяну. Как пробудить в таких людях стремление к самопознанию?» (Шикшаштака-тика).

Анартхи

Слова анартха значит нечто бесполезное, никчемное, бессмысленное, ненужное и бесцельное. Применительно к преданному служению, слово анартха означает ненужные (бесполезные, бессмысленные) материальные желания в сердце, которые мешают продвигаться по пути бхакти. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает исчерпывающее определение анартхи в «Пракрита-раса шата душани» (41): «Все, что порождено материей, - анартха и должно быть отвергнуто. И не смейте думать иначе».

«Харинама-чинтамани» описывает четыре вида анартх (бесполезных, никчемных материальных желаний и привязанностей), которые заковывают живое существо в кандалы иллюзорной энергии. Все анартхи можно уничтожить, если принять покровительство истинного гуру и учиться у него, как правильно выполнять преданное служение и повторять святое имя. Исследовав приведенный ниже список анартх, надо усердно стараться искоренять их, чтобы в сердце засияли яркие лучи святого имени.

1. Четыре слабости сердца (хридая-даурбалья):

а) привязанность к тому, что не имеет отношения к Кришне;

б) склонность обманывать и искать недостатки;

в) зависть;

г) желание быть признанным (пратиштха).

2. Четыре типа оскорблений (апарадха):

а) нама-апарадха (десять оскорблений святого имени);

б) сева-апарадха (тридцать два оскорбления, которых надо избегать при поклонении Божеству);

в) вайшнава-апарадха (шесть оскорблений, описанных в разделе, где говорилось о первом оскорблении святого имени);

г) джива-апарадха (оскорбления любого живого существа, включая муравьев, мух, собак и т.д.).

3. Погоня за четырьмя материальными объектами (асат-тришна):

а) желание наслаждаться объектами чувств (в этом мире);

б) желание чувственных удовольствий на Сварга-локе (в райских мирах);

в) желание обрести мистические совершенства (йога-сиддхи);

г) желание освобождения (брахма-саюджья).

4. Четыре заблуждения насчет духовной мудрости (таттва-вибхрама):

а) сва-таттва-бхрама (незнание своей собственной природы);

б) парататтва-бхрама (незнание того, какое положение занимает Высшая Абсолютная Личность);

в) садхья-садхана-бхрама (незнание того, как совершать садхану, а также незнание садхьи, цели, к которой садхана ведет, то есть према-бхакти);

г) виродха-вишая-бхрама (незнание того, что неблагоприятно для сознания Кришны).

«Из этих анартх появляются шесть врагов: похоть (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), заблуждение (моха), гордыня (мада) и зависть (матсарья). Также от этих анартхи расходятся шесть волн: страдания (шока), иллюзия (моха), голод (кшут), жажда (пипаса), старость (джара) и смерть (мритью). Росток преданности не сможет прибиться сквозь анартхи, поэтому их нужно оставить. Однако все анартхи человека уносятся прочь, если он участвует в нама-санкиртане» (Бхаджана-рахасья).

Как побороть гнев

Взбивая океан святого имени, иногда можно всколыхнуть в своем сознании волны гнева. Тем не менее, если неуклонно повторять и взывать к Кришне, эти волны постепенно затихнут. Если же гнев приводит в сильное смятение и становится непреодолимым, нужно все равно продолжать повторение и при этом размышлять над своим гневом так:

«Что мне делать с этим внезапно появившимся гневом? Правильным было бы обратить гнев против тех, кто оскорбляет и ненавидит Бога или Его преданных. Но что я наблюдаю? Я-то как раз и иду что есть сил против Кришны и Его преданных, ведь мое тело жаждет услад. Вместо того, чтобы непрестанно помнить лотосные стопы Кришны и думать о его счастье, я ищу собственное счастье - в праздной болтовне и сплетнях.

Я совсем не заглядываю в свое сердце и не вижу недостатков в себе. Вот почему я должен гневаться прежде всего на самого себя - отвратительного врага преданных. В гневе на себя мне надо хлестать ум, чтобы очиститься. Я должен всячески воспитывать свой характер, стремясь сделать его образцовым, и искренне служить Хари, гуру и вайшнавам. Я направлю гнев на мои дурные наклонности, которые неблагоприятны для преданного служения, такие, как стремление к материальным приобретениям, престижу и положению в обществе, а также склонность обманывать» (Прабхупада Сарасвати Тхакур).

Сорняки бхукти-мукти-намы

Шри Чайтанья сравнивает бхакти с ростком в саду. Когда все происходит правильно, повторение имен Кришны «поливает» этот росток преданности, бхакти-лату, благодаря чему он вырастает в зрелое растение, которое приносит плоды кришна-премы. Повторение всесильных святых имен Высшей Абсолютной Личности всегда дает плоды. Однако, если человек повторяет неправильно, это может привести к плачевным последствиям и даже закрыть дорогу к кришна-преме.

Когда человек из-за невнимательного повторения поливает свой росток бхакти небрежно, часть «воды» расплескивается и питает «сорняки». Эти сорняки (различные анартхи) способны стремительно разрастись и заглушить нежный росток преданности. Такое неправильное повторение поливает сорняки чувственных удовольствий и освобождения и потому называется бхукти-нама или муктии-нама соответственно. В этом случае человек утрачивает возможность достичь высшей цели - шуддха-, или према-намы. Кришнадас Кавираджа описывает это в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.158-159):

кинту йади латара санге утхе ‘упашакха‘

бхукти-мукти-ванчха, йата асанкхйа тара лекха

‘нишиддхачара‘ ,‘кутинати‘,‘джива-химсана‘

‘лабха‘,‘пуджа‘, ‘пратиштади’ йата упашакха-гана

“[Господь Чайтанья сказал:] Иногда вместе с ростком преданного служения, бхакти-латой, всходят сорные травы, например стремление к материальным удовольствиям (бхукти) и освобождению (мукти). Перечислить их все невозможно. Некоторые из сорняков, которые сопровождают росток бхакти, - это нишиддха-ачара (поведение, неприемлемое для тех, кто старается достичь совершенства), кутинати (вкрадчивость, своекорыстная ловкость в поведении), джива-химсана (убиение животных), лабха (поиск наживы), пуджа (стремление к почестям) и пратиштха (зазнайство). Они лишь заглушают росток бхакти”.

«Эти сорняки мешают развиваться главному растению - бхакти-лате. Надо быть очень осторожным и избегать подобного ненужного поведения и действий. Порой эти сорняки выглядят точь-в-точь как росток бхакти. И поскольку они густо скапливаются вокруг ростка бхакти, по внешнему виду и размеру их едва ли можно отличить от него. Тем не менее их называют упашакха. Чистый преданный в состоянии отличить - от таких мирских растений, и поэтому он всегда начеку, отмежевывая их» (Ч.-ч., Мадхья, 19.159, ком.).

Не поддавайтесь стремлению повторять бхукти-наму - когда сердце наполнено материальными желаниями, или мукти-наму - когда вам хочется освобождения. Нельзя позволять своему саду преданности зарасти сорняками. Станьте опытным садовником, учитесь распознавать сорняки и немедленно вырывайте их с корнем, как только они появляются в саду вашего сердца. Всегда оставайтесь свободными от корыстных желаний и сохраняйте чистые побуждения. И пусть вашей единственной и неукоснительной целью будет према-сева Радхе-Говинде в кунджах Вриндаваны.

Следующие шесть анартх - наиболее опасные из всех сорняков в саду бхакти. Выдергивайте их, едва заметив! Не допускайте, чтобы даже крошесчный сорняк этих анартх появился неподалеку от нежного ростка преданности:

1. Нишиддха-ачара. Запрещенные действия, идущие вразрез с наставлениями шастр, а именно недозволенные половые отношения, употребление в пищу мяса, одурманивающих средств и участие в азартных играх.

2. Кутинати. Желание искать в других недостатки, двуличие и своекорыстная ловкость в поведении.

3. Джива-химса. Убиение животных и вообще любых живых существ, а также зависть к другим.

4. Лабха. Алчность, поиск наживы.

5. Пуджа. Стремление к почестям, известности, желание быть предметом восторженного поклонения и обожания.

Пратиштха. Стремление искать славу и добиться высокого положения в обществе.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Четвертая глава НАМА - АБХАСА

Нама-абхасой называют очистительный этап повторения, потому что на нем сердце очищается от греха. Это переходный этап, когда человек слушает святое имя внимательно, тщательно избегает оскорблений и повторяет святое имя решительно и воодушевленно. Нама-абхаса - это не уровень совершенства, тем не менее, она необычайно благотворна, так как ведет к чистому повторению и кришна-преме.

Намса-абхаса схожа со святым именем, но это еще не само имя. Это подобие святого имени - следствие невежества, ошибок и заблуждений, когда имя Бога повторяется без преданности или без ясного понимания. Однако даже такое материальное повторение имеет огромную духовную ценность, потому что оно непосредственно связано с духовным звуком.

Падший брахман Аджамила спасся от ада, благодаря тому, что взывал к имени «Нараяна». Так звали его любимого сына. Аджамила произносил абхасу, то есть не настоящее чистое святое имя, а его подобие. «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14) так описывает нама-абхасу:

санкетйам парихасйам ва стобхам хеланам эва ва

ваикунтха-нама-граханам ашешагха-харам видух

“Тот, кто повторяет святое имя Господа, незамедлительно освобождается от последствий бесчисленных грехов, даже если он делает это косвенно (подразумевая нечто другое), в шутку, для музыкального сопровождения или даже пренебрежительно. Это подтверждают все знатоки священных писаний”.

То, как Аджамила, зовя своего сына, произносил имя “Нараяна”, называется термином санкетьям, который означает “иметь в виду что-нибудь другое”. Но, поскольку сам звук “Нараяна” это отражение чистого божественного имени, Аджамила спасся от ада.

Разница между нама-абхасой и нама-апарадхой

«Когда нет шуддха-намы, святое имя становится нама-абхасой. Эту нама-абхасу на одном этапе повторения называют нама-абхасой, а на другом - нама-апарадхой. Нама-абхаса возникает, когда святое имя повторяют нечисто по причине невежества, или, говоря иначе, когда человек невнимателен и находится во власти заблуждений.

Однако, когда имя повторяют нечисто из-за жажды чувственных удовольствий (бхага) или освобождения (мокша), основываясь на воззрениях философии майявады, возникает нама-апарадха. Если же обычное невежество приводит к другим апарадхам (десяти оскорблениям), то ашуддха-нама (нечистое имя) в данном случае не нама-апарадха, а нама-абхаса. Нужно помнить: до тех пор пока человек не совершает нама-апарадх, когда повторяет нама-абхасу, существует надежда, что нама-абхаса рассеется и на ее месте засияет шуддха-нама, в то время как нама-апарадхи создают почти непреодолимые препятствия, машая наме показаться на горизонте сердца» (Джайва-дхарма, гл. 25).

Четыре вида нама-абхасы

1. Санкетья-нама-абхаса. Возникает, когда произносится имя Господа, но подразумевается нечто другое. Например, находясь на пороге смерти, Аджамила звал своего сына Нараяну, однако Нараяна - это также имя Бхагавана Шри Кришны. Таким образом, повторение Аджамилой имени «Нараяна» - пример санкетья-нама-абхасы. Или, когда мусульмане видят свинью, они выказывают отвращение и восклицают: Харама! Харама! Возглас харама состоит из двух слов: ха и рама, поэтому человек, который произносит слово харама, благодаря санкетья-наме также освобождается из круговорота рождений и смертей.

2. Парихаса-нама-абхаса. Возникает, когда святое имя произносится шутливо. Шастры провозглашают, что любой, кто произносит имя Кришны в шутку, обретатет освобождение. Это распространяется на тех, кто жаждет освобождения, кто гордится своим знанием, млеччхи, лишенные таттва-гьяны, и демоны, которые противятся высшей цели.

3. Стобха-нама-абхаса. Возникает, когда святое имя произносится с враждебностью, для того чтобы помешать другим повторять имя Кришны либо посмеяться над ними. Допустим, чистый бхакта повторяет харинаму, а оскорбитель, увидев его, начинает над ним глумиться: «Ну и что ты заладил - Кришна да Кришна!» Это пример стобхи. Сила святого имени настолько велика, что даже стобха-нама может наградить оскорбителя освобождением.

4. Хела-нама-абхаса. Возникает, когда святое имя произносится с пренебрежением. В «Сканда-пуране» говорится, что святое имя, произнесенное пренебрежительно, тоже приводит к освобождению из материального мира:

мадхурам адхарам этан мангалам мангаланам

сакала-нигама-валли сат-пхалам чит-сварупам

сакрд апи паригитам шраддхайа хелайа ва

бхргу-вара нара-матрам тарайет кршна-нама

“Кришна-нама - самое сладостное из всего, что есть сладостного, и самое благоприятное из всего, что есть благоприятного. Кришна-нама - спелый плод со щедрого древа желаний ведической мудрости. О лучший из рода Бхригу! Любой, кто хотя бы раз произнесет имя Кришны, будь то почтительно или пренебрежительно (хела), тотчас же спасется из океана рождений и смертей” (Сканда-пурана; Прабхаса-кханда).

Действие нама-абхасы

»Когда садхака повторяет нама-абхасу, все грехи, которые он совершил до того, как поднялся до уровня нама-абхасы, уничтожаются и пропадает желание грешить снова. Также нама-абхаса очень медленно избавляет садхаку от любой греховной кармы, оставшейся на предыдущем уровне повторения. Иногда он вновь неожиданно для себя грешит, но и эти грехи оставляют его благодаря нама-абхасе. Однако принять покровительство святого имени, а затем опять грешить, думая: «Святое имя своим влиянием уничтожает все мои грехи, поэтому, несомненно, оно очистит меня и от тех грехов, которые я совершаю сейчас», - это оскорбление» (Джайва-дхарма, гл. 24).

«Нама-абхаса дает любые удовольствия и наслаждения (бхукти), все виды освобождения (мукти), а также любые мистические совершенства (сиддхи). Но она не приводит к кришна-преме - высшей цели человеческой жизни. Тем не менее, если человек порвет дурные связи и будет постоянно общаться с шуддха-бхактами и следовать их наставлениям, он быстро станет мадхьяма-вайшнавом. И тогда всего за несколько дней он сможет обрести шуддха-бхакти и кришна-прему» (Джайва-дхарма, гл. 25).

Семь благ, которые дает нама-абхаса

Несмотря на то что нама-абхаса не является совершенным уровнем повторения, ее нельзя недооценивать, так как она дает множество разных благ. Тем не менее с помощью нама-абхасы невозможно достичь кришна-премы - величайшей награды за повторение святого имени. Это совершенство способна даровать только шуддха-нама. Однако тот, кто повторяет без оскорблений, встретит гораздо большую удачу, чем если бы он совершил все религиозные ритуалы, жертвоприношения, исполнил бы все обеты и прошел через все ступени йоги. Положительные плоды безоскорбительного повторения (нама-абхасы) описаны в «Харинама-чинтамани».

1. Уничтожаются последствия греха.

2. Человек освобождается от воздействия Кали-юги и от материального сознания.

3. Он избавляется от страхов и тревог, и к нему приходит внутреннее спокойствие и удовлетворенность.

4. Нама-абхаса защищает его от привидений, демонов, злых духов и влияния пагубных планет.

5. Человек достигает четырех целей жизни: дхармы, артхи, камы и мокши.

6. Он наполняется безграничным духовным блаженством.

7. И, наконец, благодаря безоскорбительному повторению он получает право вечно жить на Вайкунтхе.

Как подняться от нама-абхасы до шуддха-намы?

«Надо общаться с чистыми преданными (шуддха-бхактами) и повторять святое имя так, как велят они. Благодаря этому привьется вкус к шуддха-бхакти. И тогда имя, которое произносят уста, будет шуддха-намой. На этом этапе человек должен решительно порвать любые отношения с оскорбителями харинамы, потому что в противном случае шуддха-нама не проявится» (Джайва-дхарма, гл. 25).

Итог

Вначале на уровне нама-апарадхи преданный полон анартх (ненужных желаний), апарадх (оскорблений) и авидьи (невежества). Искренне повторяя святое имя, избегая десяти оскорблений и постигая самбандха-гьяну, он быстро поднимается до промежуточного, очистительного уровня повторения, который называется нама-абхасой. По мере того как преданный продолжает повторять Харе Кришна, он избавляется от всех апарадх и, достигнув освобождения, перестает оскорблять святое имя. Хотя на уровне нама-абхасы уже нет апарадх, следы авидьи и анартх, описанных выше, все еще остаются.

Шаг за шагом человек избавляется от всех анартх и авидьи и обретает вкус к повторению (нама-ручи). Таким образом он уверенно движется вперед и в конце концов достигает высшей ступени - шуддха-намы. Свободный от авидьи, анартх и апарадх, он повторяет святое имя чисто, с полным пониманием и с глубочайшей привязанностью к Радхе и Кришне.

На этапе нама-абхасы надо преодолеть анартхи и авидью - два препятствия, которые мешают во всей полноте почувствовать вкус к повторению. Благодаря садху-санге, постоянному повторению и добросовестной работе над анартхами, человек, несомненно, поднимется до уровня шуддха-намы.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что третий стих «Шикшаштаки» Шри Чайтаньи - трнад апи суничена - специально предназначен для того, чтобы научить садхак, как повторять без оскорблений.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Пятая глава ШУДДХА - НАМА

«Джайва-дхарма» определяет шуддха-наму так: шуддха-нама - это харинама, свободная от десяти оскорблений. Хотя это звучит просто, нама-апапрадха уходит не так уж легко. “Даже если человек повторяет непрерывно, волоски на его теле встают дыбом и слезы ручьями льются из глаз, все же до тех пор, пока он не избавится от нама-апарадх, он не сможет произнести шуддха-наму. Поэтому преданные должны старательно избегать нама-апарадх, иначе повторять шуддха-наму им так и не удастся” (Джайва-дхарма, гл. 24).

Признаки шуддха-намы

«Шуддха-нама - это святое имя, которое повторяет человек, расположенный к имени доброжелательно, свободный от материальных желаний (аньябхилаша) и чье сознание не покрыто гьяной, кармой и прочим. К аньябхилаше не относится желание высшего блаженства, которое приходит, когда трансцендентная природа святого имени отчетливо проявляет себя. Любые желания, отличные от этого, например, желание очиститься от грехов и обрести спасение, - несомненно, аньябхилаша.

Шуддха-нама никогда не проявится в присутствии аньябхилаши, и она не откроет себя человеку, до тех пор пока он стремится к плодам кармы, гьяны, йоги и т. п. Шуддха-нама приходит только тогда, когда к святому имени относятся доброжелательно и в сердце вовсе не остается недобрых чувств. Внимательно поразмыслив, можно понять, что шуддха-нама - это, бесспорно, имя, свободное от нама-апарадхи и нама-абхасы» (Джайва-дхарма, гл. 223).

Нисшествие и восприятие шуддха-намы

Чистое имя (шуддха-нама) делается доступным для восприятия в таком состоянии сознания, когда у человека нет никаких других желаний (анйабхилашита-шуньям). Имя Кришны, которое повторяют с беззаветной преданностью и неподдельной любовью, и есть истинное имя Кришны. Все остальное - лишь подобие имени (нама-абхаса) либо имя, которое произносят с оскорблениями (нама-апарадха).

Главную роль здесь играет внутренняя подготовленность (адхикар) того, кто повторяет святое имя. Только самоотверженная, исполненная преданности душа может произносить настоящее святое имя. Подобно этому, насколько чисто человек способен услышать настоящее имя, зависит от степени его преданности. Святое имя нисходит в этот мир по своей собственной божественной воле, однако, чтобы осознать его во всей полноте, нужна чистота восприятия.

Повторение чистого имени - это ни в коем случае не безумное действие, где надо просто подобрать и закрепить нужный тон голоса. Способность повторять шуддха-наму приходит по божественной милости к тем преданным, чьи сердца и помыслы исполнены преданности. Проступит ли божественное сквозь материю или нет, зависит от духовной силы того, кто повторяет святое имя. Это понятие о духовной подготовленности - одна из важнейших черт в учении Шрилы Бхактивиноды Тхакура.

Шуддха-нама - это Сам Кришна; она нисходит с Враджа-Гокулы в сердце, свободное от анартх и апарадх. Шуддха-нама приносит с собой шуддха-саттву - личную божественную энергию Шри Кришны, сварупа-шакти, которая также наполняет сердца вечного окружения Кришны. Шуддха-саттва, или сварупа-шакти, сочетает в себе две другие духовные энергии: самвит-шакти, божественную мудрость, и хладини-шакти, божественную любовь и блаженство. Обычно сварупа-шакти передается в сердце садхаки из сердца какого-нибудь одного или нескольких вечных приближенных Кришны.

На уровне шуддха-намы человек не совершает больше никаких апарадх. Он повторяет святое имя исключительно ради кришна-премы. И в его сердце нет иных желаний, помимо желания радовать Кришну. Шуддха-нама - это уровень совершенства в повторении святого имени, когда преданный непосредственно лицезрит Кришну, танцующего у него на языке. Благодаря такому чистому повторению преданный постигает свой духовный облик и достигает цели - кришна-премы. Ачарьи подтверждают, что, когда приходит шуддха-нама, язык чистого преданного превращается в раса-мандалу, где Божественная Чета устраивает Свой танец.

«Святое имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга, поэтому, когда преданный повторяет Харе Кришна, Кришна вместе со Своей внутренней энергией, Радхарани, танцует на языке преданного» (Б.-г., 12.8, ком.).

«Чем лучше мы будем повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, тем яснее мы осознаем, что Бог находится внутри нас. Бог танцует на моем языке в Своем звуковом образе. Видите?» (ЛШПП, 25.5.66).

К сожалению, большинство повторяет не шуддха-наму, а нечто меньшее - либо подобие имени (нама-абхасу), либо имя, покрытое оскорблениями (нама-апарадху).

Чистое имя или набор звуков?

Виджая Кумар спросил духовного учителя:

- Ведь имя «Кришна» - это всего лишь сочетание звуков. Как может оно быть не материальным словом, а чем-то большим?

Шри Гуру ответил:

- Святое имя Кришны происходит не из этого материального мира. Душа - крошечная частица Бесконечного Бога - способна произносить имя Бога, только когда находится в своем чистом трансцендентном теле. Человек не может повторять и слушать чистую харинаму материальными органами чувств, которые ограничены майей.

Заслужив благосклонность хладини-шакти, душа постигает свое духовное тело и начинает повторять чистое святое имя. Придя, шуддха-нама милостиво завладевает мыслями преданного, а затем устраивает танец на его освященном преданностью языке. Святое имя - это не набор материальных звуков. Оно только кажется состоящим из материальных звуков, когда танцует на языке, сотканном из материи. В этом тайна святого имени» (Джайва-дхарма, гл. 23).

«Конечно, можно просто повторять святое имя, но гораздо лучше было бы понять, как это делать правильно. Повторять может любой, но надо знать: если человек повторяет правильно, его повторение будет действенным. Есть такие слова Бхактивиноды Тхакура: намакшара бахир хайа нама нахи хайа - «Просто сочетание звуков - еще не нама», уста могут произносить намакшару, звуки «Харе Кришна», но это не святое имя» (ЛШП, 25.2.77).

Дыры в сердце

В своем знаменитом стихе, прославляющем Шри Чайтанью Махапрабху, Шри Рупа Госвами говорит: кршна-према прадайа те - «Господь Чайтанья свободно раздает кришна-прему всем и каждому». Разумеется, здесь возникает естественный вопрос: «А почему я еще до сих пор не получил прему?» Как объяснил однажды Шрила Гаура-Говинда Свами, для того чтобы принять дар према-расы, которую раздает Махапрабху, нужно иметь чистое сердце.

«Према-расу от Шри Чайтаньи Махапрабху не взять руками и не положить в коробку. Единственный сосуд, способный вместить этот дар Махапрабху, - ваше собственное сердце. Но вы должны исследовать свое сердце - нет ли в нем дыр? Чистое ли оно? Если оно осквернено похотью, гневом, жадностью, завистью, гордыней, заносчивостью - как вы поместите туда према-расу?

От всей этой скверны ваше сердце становится дырявым. Махапрабху дает прему всем без разбору, но почему не все ее получают? Мы должны позаботиться о своем сердце, чтобы в него можно было принять милость Махапрабху. Если вы повторяете святое имя чисто, без оскорблений, вы, несомненно, получите кришна-прему. Махапрабху дает прему через повторение святого имени, но Он ставит условия:

трнад апи суничена тарор ива сахашнуна

аманина манадена киртанийах сада харих

“Святое имя Господа нужно повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на дороге. Надо стать терпеливее дерева, избавиться от стремления к ложному престижу и всегда с готовностью оказывать почтение другим. Только с таким настроением можно повторять святое имя Господа постоянно” (Шикшаштака, 3).

Сердце должно состоять из смирения, терпения, кротости и почтительности. Махапрабху дает, а вы получаете. Но как вы получите Его милость, если ваш сосуд сделан не из этих четырех компонентов?» (Кришна-катхамрита-бинду, 6/01).

Действие шуддха-намы

«После того как джива приняла шуддха-наму, первое святое имя, которое джива произнесет, бесследно и навеки уничтожит всю ее прарабдха- и апрарабдха-карму, а со вторым произнесенным именем появится према. У того, кто повторяет шуддха-наму, нет желания заниматься даже благочестивой мирской деятельностью, поэтому о грехе у него не возникает и мысли. Человек, нашедший прибежище в шуддха-наме, никогда не станет грешить» (Джайва-дхарма, гл. 245).

Поющие камни и кирпичи

Следующая история показывает непостижимое могущество шуддха-намы, которую повторяет чистый преданный Кришны.

«Как-то один преданный пришел повторять святое имя в пристройке к дхармашале, принадлежащей Рани, где повторял харинаму Гауракишора дас Бабаджи. Находясь там, он услышал, как кирпичи и камни в этом месте поют имя Кришны. Великая сила, исходящая от имени Кришны, которое повторял Бабаджи, наделила сознанием (чайтанья) даже неодушевленные предметы. Все то, что преданный понял и пережил там, крайне изумило его» (Прабхупада Сарасвати Тхакур, стр. 52).

Шуддха-нама Шрилы Бхактивиноды Тхакура

В своем шедевре вайшнавской поэзии под названием «Шаранагати» Шрила Бхактивинода Тхакур описывает собственные отношения со шри-намой. В приведенном ниже отрывке он объясняет, как святое имя постепенно все больше и больше раскрывает свое трансцендентное великолепие искреннему садхаке, который повторяет его с верой и преданностью. Пусть благодарный читатель восхищается словами Тхакура и молится шри-наме, чтобы она так же чудесно прикоснулась и к его сердцу.

«Мое сердце подобно пустыне, раскаленной лучами солнца. И эта жара жжет меня изнутри. Временные, материальные удовольствия не в состоянии утолить мою жажду, так как по природе они только призывают смерть. И мой ум терзает не одно, не два, а тысячи смертоносных стремлений у чувственным удовольствиям. Поэтому глубины моего сознания всегда охвачены пламенем. Это мое состояние. Но случилось так, что по милости садху и гуру святое имя Кришны, со своими неиссякаемыми ожиданиями, вошло через мои уши и достигло сердца. И затем, с какой-то особенной надеждой, благосклонностью и безграничными возможностями, оно уронило на сердце каплю неведомого мне прежде нектара.

Этот звук пробудил новую надежду. С силой он вырвался из сердца и устремился к языку. Я даже не шевелю языком, чтобы произносить этот звук. Изойдя из сердца садху, он через уши вошел в мое сердце, а потом насильно появился на языке и начал танцевать.

Таково истинное святое имя. Оно нисходит свыше. Его нельзя произнести материальными органами речи. Его источник вне этого мира. Из царства Абсолюта оно через слух проникает в сердце. Покорив сердце, святое имя Кришны устремляется к языку, где начинает свой танец. Едва коснувшись кончика языка, этот сладостный звук пускается в пляс неистовой силой.

Сейчас я расскажу, как действует истинное святое имя. Если это настоящее, живое имя, голос прерывается, тело дрожит, ноги подкашиваются и иногда потоки слез струятся по телу. Волосы встают дыбом, и порой кожа меняет цвет. Мирские мысли уходят, материальное сознание угасает, и бывает, что наступает обморок. Такое ощущение, будто всем телом и умом завладели, повергнув в неописуемый трепет.

Со стороны может показаться, что тело и ум неистово страдают, однако подлинное сердце переполняет особая, необычная сладость. Порой преданный думает: «Всем своим существом я окунаюсь в океан нектарной расы и плаваю на его волнах. Я вне себя от блаженства и не понимаю, где я. Что со мной? Что окружает меня? Не утратил ли я рассудок? Где мой прошлый опыт, моя серьезность, моя сдержанность… куда они подевались?»

Нечто неведомое совершенно преобразило меня. Я стал игрушкой в руках великой силы, которая излучает любовь ко мне. Я не в состоянии постичь, как получилось, что благодаря своей вере я очутился в этой необъятной, неизведанной стихии. И кроме того, я стал ее пленником. Неописуемая сладостная сила овладела всем моим существом и покорила меня как снаружи, так и изнутри. Этого не выразить словами. Я обратился к Нему за покровительством и принял Его как своего хранителя. Но сейчас, когда я уже в его руках, Оно обращается со мной самым безжалостным и беспощадным образом.

И тем не менее я чувствую, как все исполнено блаженства, и это за пределами моего опыта. Я не в силах больше сопротивляться. Я окончательно пленен. И что теперь толку - есть у меня вера или нет, все равно я не могу вырваться. Я попал в руки сладостного любящего друга. Я потерял всю свою независимость, и у меня нет другого выбора, кроме как всецело отдаться на Его милость.

Я понял, что Оно - самодержец. Оно делает что пожелает. И поскольку я не могу противиться, мне остается лишь вручить себя ему. Теперь я вместе с Ним и делаю все, что Оно хочет. Между тем, я обнаружил, что святое имя - словно распускающийся цветок, который источает изумительное благоухание. Неисчислимые сладостные запахи распространяются вокруг Него. Оно выражает Себя столькими разными удивительными способами. Иногда оно принимает неведомый образ необычного цвета, а затем исчезает.

С каким бескрайним очарованием принуждало Оно меня склониться к подножию Его алтаря! А когда оно привело меня во Вриндавану, где я стал свидетелем Его враджа-лилы с Радхой, Оно предстало передо Мной во всей Своей красе! Я очутился в Его неповторимой обители, где все исполнено сладостной любви. Оно сказало: «Смотри! Здесь у Меня столько чудес, и это твой дом. Я не плод воображения, Я - непреходящая явь. Все вокруг тут сладостно, и каждый благожелателен к тебе. Живи в этом царстве».

Я увидел, что Оно обменивается разнообразными любовными расами со множеством преданных. И затем я обнаружил, что мое прежнее тело заменилось на духовное и что у меня есть вечное место и служение тут. Моя новая жизнь напрочь стерла опыт и переживания прошлого. Все сказанное Им было правдой: моя настоящая жизнь здесь, а моя прошлая, материальныя жизнь оказалась никчемной.

Сейчас я вижу, что повторение святого имени дарует мне новую надежду на светлое будущее и еще больше воодушевляет и поддерживает меня. Чего бы мы не хотели, имя дает все. Если мы повторяем имя, все наши сокровенные желания будут исполнены. Святое имя вечно, Оно - восторженная радость, и Оно наичистейшее.

Я обнаружил, что целиком и полностью преобразился, и теперь в самой глубине своего сердца я горячо желаю: пусть все, что противится этому сладостному имени, исчезнет из мира навсегда. Все должно прийти сюда. Я готов пожертвовать своей жизнью, лишь бы ничто не мешало каждому живому существу бесстрашно, мирно и легко наслаждаться этой абсолютной, сладостной и счастливой жизнью» (Шаранагати).

Как подняться до уровня шуддха-намы

Как можно подняться до уровня чистого повторения? Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет этот путь так: «По милости гуру ученик узнает о природе имени, нама-таттве. Затем благодаря самбандха-гьяне и пониманию садханы, то есть как правильно повторять святое имя, невежество и анартхи, служащие причиной нама-абхасы, исчезают. Имя превращается в чистое имя и человек, который его повторяет, наслаждается премой.

Служа духовному учителю, человек избавляется от анартх, и шуддха-нама (чистое имя) начинает танцевать у него на языке. Тогда джива, обезумев от сладости чистой намы, не сможет остановиться и будет повторять непрерывно. От радости святое имя пуститься в пляс, драгоценная любовь к Богу пустится в пляс - вся вселенная затанцует, а майя бросится на утек» (Харинама-чинтамани).

Итог

Невозможно повторять чистое имя, просто услышав звук имени и повторяя в одиночестве. Непременно надо получить милость осознавшего себя духовного учителя, которому известна истина о наме, и общаться с чистыми преданными. И наконец, человек должен постоянно взывать о милости к Радхе-Говинде и Их вечным приближенным, вымаливая у них этот великий дар - шуддха-наму.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Шестая глава ВВЕДЕНИЕ В ДЖАПУ ХАРЕ КРИШНА

Правила

Человек должен служить Шри Гуру, Гауранге и Кришне, повинуясь множеству правил и предписаний. Но самая важная из всех обязанностей - всегда повторять Харе Кришна. Шрила Прабхупада подтверждает это:

«Веление духовного учителя повторять по меньшей мере шестнадцать кругов - наиболее значительный из всех регулирующих принципов» (Ч.-ч., Мадхья, 22.113).

Шрила Прабхупада выделял четыре правила для джапы: повторять ранним утром, полностью сосредоточиваться, отчетливо произносить и внимательно слушать.

«Повторять джапу надо ранним утром и очень сосредоточенно; желательно делать это в брахма-мухурту. Полностью погрузитесь в звук мантры. Если вы будете отчетливо произносить каждое имя, постепенно вы естественным образом станете повторять быстрее. Не придавайте большое значение скорости, главное - внимательно слушать» (ПШП, 6.1.72).

Многие Гаудия-вайшнавы, прежде чем прикоснуться к священной джапа-мале и начать повторять святое имя, произносят такой стих:

трибханга бхангима рупам вену-ранга каранчитам

гопи-мандала мадхйа-стхам смарами нанда-наданам

“Мои мысли неотрывно сосредоточены на сыне Махараджи Нанды, Шри Кришне, который очаровательно изогнув Свое тело в трех местах, стоит, окруженный Враджа-гопи, и играет на флейте”.

Завершив джапу, “надо поклониться Господу в смиренном состоянии духа, которое приходит благодаря преданности (бхакти-прахвена четаса)” (Бхаг., 6.19.10).

Четки из туласи

Шакты, почитатели Дурги, повторяют джапу на четках из красного дерева; шиваиты, почитатели Шивы, - на четках рудракша, а Гаудия-вайшнавы -на четках из туласи. Туласи-деви - любимое растение Кришны, и поэтому Господь чувствует особое расположение к любому, кто ухаживает за туласи-деви, поклоняется ей или носит бусы из ее древесины.

В “Хари-бхакти-судходае” посланники Ямараджи говорят вайшнаву-брахману: “Мы и не предполагали, что, когда человек несет в руке туласи, Господь Хари, который любит Туласи-деви, следует за ним и всячески его защищает”.

Повторять вслух или безмолвно?

До времен Харидаса Тхакура большинство вайшнавов совершали манаса-джапу, то есть повторяли святое имя в уме. Преимущество безмолвного повторения превозносится во всех древних священных писаниях: “Упамшу-джапа (повторение тихим шепотом, неслышным для окружающих) в тысячу раз превосходит вайкхари-джапу (громкое повторение, которое окружающие могут слышать, но не крик). Однако манаси-джапа (безмолвное повторение, в уме) превосходит громкое повторение в десять миллионов раз” (Сандилья-упинишад).

В “Рама-паддхати” говорится: “Джапу можно повторять тремя способами. Можно повторять громко, и это приносит благо. Но благо от повторения еле слышным шепотом, когда губы едва шевелятся, больше в сто раз. А безмолвное повторение, в уме, благотворнее громкого повторения в тысячу раз”.

В “Дигдаршини-тике” к “Хари-бхакти-виласе” (17.161-162) Шри Санатана Госвами пишет: “Есть три вида джапы: громкая, шепотом и безмолвная, в уме, когда человек последовательно медитирует на одно святое имя за другим. Джапа шепотом в сто раз лучше громкой джапы. А повторение в уме лучше громкого повторения в тысячу раз”.

“Нарада-бхакти-сутра” описывает тридцать девятую слагающую преданного служения, как “тихое повторение имени Господа, слышное только самому”. Шрила Прабхупада согласен с шастрами насчет безмолвного повторения. Но он объясняет, что Харе Кришна маха-мантру можно повторять как вслух, так и безмолвно: “Советуется повторять все мантры безмолвно, однако именно Харе Кришна маха-мантру можно повторять двумя способами - и вслух, и безмолвно” (ПШП, 2.11.69).

После всех этих утверждений, само собой, возникает вопрос: “Если безмолвное повторение (манаса-джапа) невероятно могущественней и благотворнее, почему современные гуру советуют своим ученикам повторять шепотом (упамшу-джапа) либо громко (вайкхари-джапа)?” Ответ на этот вопрос дает учение и жизнь Харидаса Тхакура, нама-ачарьи всех Гаудия-вайшнавов.

Известно, что Харидас Тхакур ежедневно повторял 192 круга джапы. Из них он повторял 64 круга мысленно, 64 - шепотом и еще 64 - громко. Пятьсот лет назад местные смарта-брахманы осуждали Харидаса Тхакура за громкую джапу.

Они спрашивали:

- Харидас, зачем ты повторяешь так громко? На самом деле предписывается повторять тихо или мысленно. В каких шастрах ты нашел предписание повторять громко?

Шрила Харидас Тхакур отвечал:

- Главное в громком повторении имени Бога то, что оно очищает душу в тысячу раз лучше, чем любой другой вид поклонения. Нигде в священных писаниях не порицается громкое повторение святого имени, - напротив, во многих местах шастры описывают великолепные блага. В одном писании говорится: “Громкое повторение имени Господа Кришны в тысячу раз лучше, чем безмолвное”.

- Почему это громкое повторение превосходит по своему действию все другие способы в тысячу раз? - не унимался один сомневающийся брахман.

Харидас отвечал:

- О Брахман, постарайся понять, что, когда какое-нибудь живое существо, неважно, человек это, птица или зверь, слышит, как чистый преданный повторяет святое имя, оно после смерти тела отправляется прямо на Вайкунтху. В «Шримад-Бхагаватам» (10.34.17) сказано: «Ачьюта, любой, кто повторяет Твое имя, не только очищается сам, но и очищает всех, кто слышит, как он повтряет». Если человек повторяет святое имя только для себя самого, он и освобождается только сам. Но если он повторяет харинаму громко, он освобождает каждого, кто его слышит. Звук имени Господа несет благо всем.

Харидас Тхакур продолжал:

- Поэтому все священные писания утверждают, что громкое повторение имени Господа в тысячу раз действеннее, чем любой другой религиозный метод. Махараджа Прахлада говорит в «Нарадия-пуране»:

джапато хари-намани стхана-шат-гунадхиках

атманам ча пунатй уччаир джапан шротрн пунати ча

“Человек, повторяющий харинаму громко, в сто раз лучше того, кто повторяет ее тихо. Тот, кто повторяет тихо, очищает только себя и только себе приносит благо. Тот, же, кто повторяет громко, безусловно, получает благо сам, однако, помимо этого, он еще и очищает всех, кто его слышит: птиц, зверей, насекомых, деревья и травы. Эти живые существа не умеют повторять имена Кришны, но они могут спастись из океана рождений и смертей, просто слушая харинаму”.

Харидас добавил:

- Только человек способен произносить имя Господа; животные не могут этого сделать. Если громкое повторение освободит несчастных животных, у которых нет иной надежды, - какой тогда вред от громкого повторения? Себялюб заинтересован лишь в собственном благе, но бескорыстный преданный заботится обо всех. Если ты поймешь это, ты без труда определишь, кто выше. Поэтому я настаиваю, что действеннее всего - повторять святое имя Господа громко (Чайтанья-бхагавата, гл. 17).

Шрила Прабхупада подчеркивает тоже самое: “Преданный может действовать для пользы не только всего человечества, но и вообще всех живых существ. Харе Кришна маха-мантра приносит духовное благо каждому. Даже деревья, звери и насекомые получают благо, когда слышат пение Харе Кришна. Поэтому петь Харе Кришна маха-мантру громко - значит проявлять истинное милосердие ко всем живым существам” (Бхаг., 4.31.19, ком.).

Следующие высказывания разных ачарьев подтверждают, что громкое повторение и пение действеннее тихого.

Шрила Джива Госвами пишет в “Крама-сандарбхе”: “Повторять имена Бога надо громко”.

“Когда человек повторяет Харе Кришна маха-мантру громко, Сам Кришна танцует у него на языке” (Баладева Видьябхушана, Става-мала-вибхушана-бхашья).

Каков же результат повторения мантры вслух, вайкхари-джапы? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: “Когда вы громко повторяете имена Шри Кришны, отсчитывая количество произнесенных имен, вы побеждаете любое зло; леность и все, что ей сопутствует, исчезает; даже те, кто безразличен или враждебен к Хари, вынуждены прекратить свои насмешки. Люди, которые приходят поглумиться над вами, останутся, чтобы вместе с вами молиться. Они привыкнут слушать святое имя, и это породит в них желание повторять его” (Учение Шри Чайтаньи).

Шастры и ачарьи совершенно правы, когда говорят о неизмеримой силе мысленной джапы. Однако мантра приносит плоды, когда ее повторяют согласно наставлениям гуру. Если гуру велит повторять джапу громко, ученик достигает совершенства, повторяя громко. Но если гуру велит совершать манаса-джапу, к совершенству приведет безмолвное, мысленное повторение.

В этот век борьбы и раздоров очень сложно совершать манаса-джапу, потому что ум поглощен греховными мыслями и охвачен нескончаемыми тревогами. Имея беспокойный, оскверненный ум, почти невозможно повторять святое имя мысленно. Один ачарья предостерегал, что, приступив к манаса-джапе преждевременно, можно даже стать атеистом: “Если вы опреметчиво пытаетесь повторять в уме, ум будет неистово сопротивляться и заведет вас в тупик. Вы превратитесь в атеиста!”

Вот почему многие ачарьи, давая посвящение, советуют новичкам повторять джапу громко либо шепотом. Сам Шрила Прабхупада предпочитал повторять вслух, громко (вайкхари-джапа), и любой может послушать его джапу на известной кассете, где он говорит: Sit properly - «Сидите ровно». Шрила Прабхупада описывает свою джапу так: «Мы должны следовать по стопам великих душ. Харидас Тхакур повторял очень громко. Чайтанья Махапрабху повторял очень громко. Какие еще нужны свидетельства? Мой Гуру Махараджа повторял громко, и мы повторяем громко» (ЛШП, 10.11.70).

В одном комментарии Шрила Прабхупада подробно рассказывает, как повторять джапу: «Человек произносит звуки верхней и нижней губой, а также языком. В повторении Харе Кришна маха-мантры должны участвовать все эти три органа речи. Слова «Харе Кришна» нужно произносить отчетливо и внятно. Иногда, вместо того чтобы шевелить губами и языком и произносить слова маха-мантры членораздельно, преданные машинально издают некоторое шипение. Повторять джапу очень просто, но надо относиться к этому занятию серьезно» (Ч.-ч., Ади, 17.32, ком.).

Шрила Прабхупада также объясняет, как громкое повторение готовит человека к тому, чтобы во время сметри он не растерялся и обратился к Харе Кришна маха-мантре: «Пока тело действует слаженно, почему нам не повторять имя Господа громко и отчетливо? Если человек делает это, очень вероятно, что и во время смерти он вполне сможет повторять святое имя Господа с верой и любовью» (Бхаг., 6.2.49), ком,).

Некоторые думают, что громкая джапа предназначена для новичков, однако часто можно увидеть, как наиболее продвинутые преданные воспевают славу своего возлюбленного Господа Кришны громко. Это описывается стихе из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.40):

эвам вратах сва-прийа-нама-киртйа

джатанураго друта-читта уччаих

хасатй атхо родити раути гайатй

унмадаван нртйати лока бахйах

“Когда человек действительно посвящает себя сознанию Кришны и начинает черпать удовольствие в том, что повторяет имя своего возлюбленного, это повторение захватывает его целиком. И тогда то смех, то слезы одолевают его. Другие, видя это, тоже плачут. Иногда он очень громко поет святые имена и танцует словно безумный. При этом его не волнует, что кто-то может принять его за сумасшедшего. Его не заботит мнение окружающих. Таков совершенный уровень повторения святого имени” (ЛШП, 10.2.66).”

Господь Чайтанья повторяет “Свои круги”

Сам Господь Гауранга, а также все осознавшие себя Гаудия-вайшнавы, такие, как нама-ачарья Харидас Тхакур и Шесть Госвами, своим примером установили правило повторять каждый день установленное количество кругов. В “Шад-госвами аштаке” Шриниваса Ачарья возносит хвалу садхане Шести Госвами: санкйа-пурвака-нама-гана - “Они повторяли святые имена, отсчитывая их количество”.

“Шри Чайтанья Махапрабху громко повторяет мантру Харе Кришна, и, в то время как Он отсчитывает число произнесенных имен Своей лучезарной рукой, святое имя танцует на Его языке” (Пратхама Чайтанья-аштака).

“Повторяя Харе Кришна маха-мантру - Свои собственные святые имена, которые несут благоденствие всему миру, - Господь Гауранга трепещущий от любви рукой перебирает узелки на веревке, что обвивает Его талию; так Он отсчитывает количество произнесенных имен” (Шри Чайтанья-чандрамрита).

“На веревке с узелками Господь Чайтанья отсчитывает установленное число Своих собственных святых имен (имен Кришны)” (Ч.-бхаг., Мадхья, 5.1).

«Господь Чайтанья благословил их, сказав:

- Пусть вы обретете преданность Господу Кришщне. Не тратьте время на пустые разговоры; просто повторяйте святые имена Кришны и воспевайте Его качества.

Затем Гауранга лично дал наставления людям:

апане сабаре прабху коре упадеше,

кршна-нама маха-мантра шунахо харише

- Будьте рады услышать маха-мантру от Меня: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

прабху боле, кахилан эи маха-мантра,

иха джапа’ гийа сабе корийа нирбандха

- Неизменно повторяйте эту маха-мантру определенное количество раз. Благодаря такому повторению можно достичсь всех совершенств. Для этой джапы нет правил, кроме единственного: останавливаться нельзя ни на миг” (Ч.-бхаг., 23.74 - 84).

В “Чайтанья-бхагавате” (2.23.74) Господь Гаура говорит:

кахилам эи маха-мантра кха джапа гийа сабе кария

нирбандха кха хоите сарва сиддхи хоибе сабара

“Каждый должен повторять святое имя Господа с твердой решимостью, неукоснительно отсчитывая намеченное количество (нирбандха) святых имен. Это наградит всеми совершенствами”. Некоторые переводчики говорят, что нирбандха значит шестьдесят четыре круга.

Правило повторять определенное число кругов очень могущественно: если человек придерживается его, он становится достойным принять Господа у себя дома. Шри Чайтанья Махапрабху объявил:

‘лакхешвара‘ бали кари? прати-дина лакха-нама йе грахана каре

се джанера нама ами бали ‘лакхешвара‘ татха бхикша амара, на

йаи анйа гхара

“Знаете, кто такой лакхешвари? Это человек, который ежедневно повторяет лакх (сто тысяч) святых имен. Такого человека я называю лакхешварой. Только он может подносить мне пищу. Ни к кому другому в дом Я не пойду” (Ч.-бхаг., Антья, 9.121-122).

У многих преданных нет вкуса или времени, чтобы повторять сто тысяч святых имен каждый день. Шрила Прабхупада милостиво облегчил нашу духовную практику: он попросил своих последователей повторять хотя бы шестнадцать кругов в день. Мы должны молиться Радхе-Говинде, чтобы Они дали нам вкус к повторению. Когда повится вкус, мы будем постоянно повторять святое имя с огромным удовольствием. Шрила Прабхупада так объясняет нама-ручи: “Что означает нама-гане сада ручих? Это означает, что человек никогда не устает повторять, петь и танцевать. Сада значит всегда, ручи - вкус. “Как замечательно! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Какой вкус был у Рупы Госвами! Когда он повторял, его снедала мысль: “У меня всего лишь один язык и два уха. Разве этого достаточно? Если бы я имел миллионы и миллионы языков и ушей, тогда бы я смог хоть немного насладиться повторением и слушанием святого имени!” Разумеется, мы не вправе подражать ему, однако по меньшей мере шестнадцать кругов каждый день мы должны повторять. Нама-гане сада ручих. Надо увеличивать свой вкус к пению и повторению святого имени” (ЛШП, 29.4.73).

Решимость повторять ежедневные круги

Чтобы повторить один круг, надо произнести мантру Харе Кришна по одному разу на каждой из ста восьми бусин на четках. Повторять установленное количество кругов Харе Кришщна маха-мантры - это самая неотложная необходимость и наиболее важное занятие для преданного в каждый из дней его жизни. Круги нужно закончить прежде, чем делать что-либо еще. Во Вриндаване есть много вайшнавов, которые даже не пьют и капли воды, прежде чем не закончат шестьдесят четыре круга. К сожалению, у многих преданных эта жизненно важная потребность зачастую откладывается на потом, а на первое место ставится забота о теле и семье и другие насущные занятия. Находясь во власти заблуждений, человек просыпается утром с мыслями: «Столько дел ждет: надо ответить на электронные письма, позвонить по телефону, почитать газеты, посмотреть новости по телевизору. А круги подождут - у меня весь целый день впереди».

Повторение святых имен Кришны - само дыхание жизни для души, однако оно становится просто банальным занятием, которое можно отложить. Как жаль, что самое неотложное делается в последнюю очередь! Давая определение слову «решимость», Шрила Прабхупада говорит, что повторение святых имен Кришны важнее еды и сна. «Если вы не можете завершить шестнадцать кругов, вы не должны ни есть, ни спать в этот день. Почему вы не забываете поесть? И почему вы забываете повторять Харе Кришна? Пренебрегать повторением - оскорбительно. Это апарадха. Лучше забудьте про сон и еду и закончите шестнадцать кругов. Это называется решимостью» (ЛШП, 28.1.74).

Чтобы удовлетворить Гуру, Гаурангу и Кришну, очистить свое сердце и достичь севершенства на пути преданности, человек должен повторять каждый день установленное количество кругов. Повторение шестнадцати кругов занимает всего лишь около двух часов. Некоторые преданные, благодаря чистоте ума и опыту, накопленному в этой и в прошлых жизнях, заканчивают шестнадцать кругов за один час.

Несмотря на то, что шастры и садху подчеркивают необходимость повторять установленное количество кругов каждый день, садхакам в этот гнетущий век Кали часто не хватает решимости выполнять ежедневную норму. Решимость слабеет из-за остаточных грехов, грязных мыслей и привязанности к чувственным удовольствия. Не в состоянии неукоснительно хранить обет, некоторые преданные повторяют как им вздумается: один день - шестнадцать кругов, другой день - восемь, следующий день - четыре, затем десять, потом вообще ни круга!

Шри Рупа Госвами перечисляет решимость среди шести особенностей, которые способствуют продвижению по духовному пути. Синонимы слова «решимость» - это смелость, сила воли, настойчивость, неотступность. Как же обрести все эти качества и увеличить свою решимость? Шрила Бхактивинода Тхакур утверждает в «Бхактьялоке», что решимость приходит, когда человек обсуждает, как посвящали себя духовной жизни великие души, например Шри Рупа, Санатана, Дас Госвами и Харидас Тхакур, а также помнит об этом.

Так давайте поговорим о жизни Харидаса Тхакура, который подал наилучший пример решимости в преданном служении, повторяя каждый день установленное количество кругов. Даже столкнувшись с невероятным противостоянием, Харидас всегда заканчивал предписанные круги. Как-то ночью к Харидасу в уединенное место пришла блудница. «Выставив напоказ часть свего тела, она села на пороге и обратилась к Харидасу с приятными словами:

- О уважаемый Тхакур, о великий проповедник, о возвышенный преданный, ты так прекрасно сложен, и ты в самом цвете юности. Какая женщина сохранит самообладание, увидев тебя? Я жажду единения с тобой. Страсть завладела моими мыслями. Если я не добьюсь тебя, моя душа покинет тело.

На что Харидас Тхакур отвечал:

- Я дал обет повторять десять миллионов святых имен в месяц. А сейчас месяц уже подходит к концу. Сегодня я надеялся завершить свою ягью - повторение мантры Харе Кришна. Я очень старательно повторял святое имя всю ночь, но так и не закончил. Завтра я обязательно закончу, и тогда мой обет будет выполнен» (Шри Намамрита, 1.14).

В другой раз Харидас Тхакур также проявил необычайную решимость. Один злодей по имени Кази мучил Харидаса Тхакура: он велел бить его палкой на двадцати двух базарных площадях. Несмотря на то, что Харидаса забили почти до смерти, Харидас сказал:

кханда кханда хаи‘ деха йайа йади прана

табу ами вадане на чхади хари нама

“Даже если мое тело разрежут на куски и жизнь покинет его, я ни за что не перестану повторять святое имя Господа” (Ч.-ч., Ади, 11.91).

Его божественная милость А.Ч. бхактиведанта Свами Прабхупада, ачарья-основатель ИСККОН, явил один из величайших примеров решимости в современном мире. В возрасте семидесяти лет Шрила Прабхупада, сев на пароход, покинул Индию и прибыл в Америку, чтобы распространять учение Шри Чайтаньи Махапрабху. На пароходе с ним случилось два очень тяжелых сердечных приступа, когда он оказывался на грани смерти. Невзирая на безразличие людей и снежную зиму, Шрила Прабхупада не терял присутствия духа и сражался целый год. В конце концов, после решительной проповеди и могучей санкиртаны, он основал в июле 1966 года в Нью-Йорке свое духовное общество ИСККОН.

Спустя восемь месяцев Шрила Прабхупада пережил третий сердечный приступ, от которого у него парализовало левую сторону. Мало кто выживает после трех сердечных приступов. Немного поправившись, Шрила Прабхупада поехал во Вриндавану, чтобы найти прибежище у Радхи-Дамодары в Сева-кундже. Вскоре Шрила Прабхупада восстановил свое здоровье, вернулся в Америку и начал бурно проповедовать. С течение своих десяти последних лет Шрила Прабхупада тринадцать раз обогнул земной шар, повсюду открывая храмы, принимая учеников и работая над книгами. Безусловно, садхака укрепит свою решимость, если будет помнить Шрилу Прабхупаду и говорить о его выдающейся жизни, ставшей образцом преданности.

Садхака, который серьезно намерен продвигаться по духовному пути, никогда не должен забывать, как он жил раньше, пока не получил беспричинную милость Шри Гуру. По милости Гуру человек вступает в новую жизнь, полную надежды, радости и мира, в которой его ждет исполнение желаний и достижение совершенства. Воспоминания о своих прошлых бесполезных поступках усиливают благодарность и любовь к Шри Гуру. А это, в свою очередь, укрепляет решимость совершать садхану и делает нас еще искреннее в стремлении к заветной цели - преме к Радхе-Говинде. Пусть привенденное ниже откровение Шрилы Прабхупады придаст всем читателям еще больше решимости повторять святые имена Кришны: «Я прошел через разные этапы жизни. Так что я получил от материальной жизни сполна. И больше не хочу. Я настроен решительно. Общество, семья, любовь, дружба… какая бессмыслица! Прочь мысли о них! Я сыт всем этим! Материальный мир меня больше не интересует» (БШП, 16.4.77).

Дельные советы Прабхупады по повторению

Шрути-кирти прабху, ученик и бывший личный слуга Шрилы Прабхупады подробно излагает дельные наставления Прабхупады насчет повторения кругов.

“Нетрудно было понять, что Шрила Прабхупада наслаждается, повторяя джапу. Он всегда подчеркивал, насколько важно повторять шестнадцать кругов. Однажды он поведал мне, что еще в семейной жизни он пользовался простым способом, чтобы завершить шестнадцать кругов, и мы также можем его применять.

- Когда я был семейным человеком, - сказал Шрила Прабхупада, - я повторял четыре круга каждый день перед едой и еще четыре круга перед тем как лечь спать. Таким образом можно без трудностей повторять по шестнадцать кругов в день.

Он засмеялся и добавил:

- Если ты не примешь прасад, до тех пор пока не повторишь четыре круга, ты обязательно их повторишь.

В Нью-Двараке он рассказывал мне:

- Вечером, когда я уставал, я шел на прогулку и повторял круги. Если ты устал, пойди прогуляйся и повторяй круги, как я. Порой, уставший, я ходил взад и вперед по комнате. Просто в одной комнате можно сделать все. Устал - поднимись и повторяй круги, как я.

Часто можно было видеть, как Шрила Прабхупада повторял круги, прохаживаясь по округе или сидя в своем кресле-качалке. Вечером он иногда повторял круги, лежа на кровати, в то время пока я делал ему массаж. Много раз преданные приходили в комнату к Шриле Прабхупаде, надеясь, что он каким-нибудь особым способом разрешит их трудности. Но его решение было всегда было одним и тем же: «Повторяй Харе Кришна. Повторяй свои шестнадцать кругов». Выражение «Просто делай это!» принадлежало ему задолго до Найка» (Шрила Прабхупада увача, 63).

Повторяйте всегда и везде

Прежде чем человек обретет устойчивость в повторении святого имени Кришны, пройдет какое-то время. В “Хари-бхакти-виласе” утверждается: “Святое имя Хари никогда не сходит с уст того, кто в совершенстве поклонялся Васудеве на протяжении ста предыдущих жизней”. Шри Кришна объясняет в “Бхагавад-гите” (9.14), что продвинутый преданный повторяет святое имя непрерывно:

сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате

“Всегда воспевая Мою славу и падаю ниц передо Мной, решительные и целеустремленные, эти великие души неизменно поклоняются Мне с преданностью”.

Согласно Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, санскритское слово сататам означает, что воспевать славу Кришны можно независимо от времени, места и обстоятельств (кала, деша, патра). Шри Чайтанья Махапрабху также говорил, что нет жестких правил для повторения Харе Кришна. Господь Кришна сказал: сататам киртайанто мам, а Господь Гауранга выразил то же самое иными словами: киртанийах сада харих - «Всегда повторяй имя Хари».

Достичь такого уровня, когда святое имя можно повторять непрестанно, способен преданный, который смирен, терпелив, со всеми уважителен и никогда не ждет, чтобы его почитали. Мы должны повторять Харе Кришна маха-мантру при любых обстоятельствах - когда мы думаем, чувствуем, желаем, дышим, слышим, смотрим, говорим, прикасаемся, едим, просыпаемся, идем в туалет, моемся, одеваемся, гуляем, сидим, едем на машине, работаем, отдыхаем, спим, видим сны и умираем.

«Даже гуляя, тихо повторяйте Харе Кришна, Харе Кришна. И даже если вы едете на автобусе - тоже повторяйте. Повторяйте, когда делаете что-либо руками. И повторяйте, когда отдыхаете или ложитесь спать. Повторять можно и в туалете или в ванной. Таким образом, на повторение святых имен Бога, Кришны, и Его энергии, Хары, нет ни запретов, ни ограничений» (ПШП, 22.4.70)

«Предписание киртанийа саха хари означает, что повторять надо всегда, весь день. Шестнадцать кругов - это всего лишь минимум, который я установил для своих учеников, чтобы они повторяли хотя бы столько. На самом деле повторение никогда не должно прекращаться» (ПШП, 25.6.74).

Седьмая глава РАЗЪЯСНЕНИЕ «ШИКШАШТАКИ» ШРИ ЧАЙТАНЬИ

Пятьсот лет назад Господь Чайтанья был широко известен как великий знаток священных писаний и разных наук. Тем не менее после Себя Он оставил только восемь стихов, в которых дал Свои наставления. В стихах «Шикшаштаки» наиболее красноречивым образом отражено все духовное учение Шри Чайтаньи, суть которого - чисто повторять и петь святое имя Кришны и так достичь враджа-премы.

Ачарьи говорят, что человек обретает ништху, постоянство, и привяжется к повтрению Харе Кришна, если разовьет качества, описанные в первых четырех уроках «Шикшаштаки»: чето дарпана, намнам акри, трнад апи суничена и на дханам на джанам. В завершение молитв «Шикшаштаки» Шри Кришнадас Кавираджа дает благословение:

прабхура ’шикшаштака’-шлока йеи паде, шуне

кршне према-бхакти тара баде дине-дине

“Любой, кто произносит или слушает эти восемь наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, почувствует, как день ото дня его восторженная любовь к Кришне и преданность Ему (кршне према-бхакти) усиливается” (Ч.-ч., Антья, 20.65).

«Шикшаштака» неизмеримо важна для того, чтобы достичь совершенства в преданном служении, и поэтому мы должны повторять эти молитвы каждый день, прежде чем приступить к нама-джапе. Однако это нельзя делать бездумно, машинально. Ведь это не просто «часть утренней программы». Надо глубоко вникать в суть каждого стиха. И нужно искренне молиться Господу Гауранге, чтобы Он открыл сокровенную тайну и смысл Своих молитв. В качестве джапа-медитации можно размышлять над отдельными стихами во время повторения Харе Кришна.

Чтобы «Шикшаштака» была понятнее, мы включили в книгу собственные пояснения Господа Чайтаньи к каждой шлоке, а также бенгальские бхаджаны из «Гитавали» Бхактивиноды Тхакура, связанные с этими шлоками.

Итак, каждый день, прежде чем повторять святое имя, надо вдумчиво произносить вслух «Шикшаштаку», для того чтобы улучшить качество джапы и получить замечательные откровения. То, о чем Шрила Прабхупада просит в «Брахма-самхите», применимо и к «Шикшаштаке»: «Мы обращаемся к читателю с просьбой каждый день со всем вниманием и тщательностью изучать этот гимн и стараться проникнуться его настроением» (Брахма-самхита, 5.28, ком.).

Божественные наставления в восьми молитвах

«Шри Шикшаштака» Шри Чайтаньи Махапрабху:

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамртасваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри-кршна-санкиртанам

“Пусть одержит победу совместное пение святых имен Господа Кришны, которое очищает зеркало сердца и кладет конец страданиям в бушующем пожаре материального существования. Словно раскрывающийся под лучами растущей луны белый лотос, это пение несет счастье всему живому. Оно - сама жизнь всего знания. Пение святых имен Кришны увеличивает океан трансцендентного блаженства. Оно несет освежающую прохладу и позволяет каждый миг и в полной мере наслаждаться его нектаром”.

Пояснение Шри Чайтаньи Махапрабху: “Совместное пение мантры Харе Кришна избавляет человека от греха, порожденного материальной жизнью, очищает его сердце от скверны и пробуждает в нем все разнообразие преданности. Благодаря этому пению в человеке просыпается любовь к Кришне, и он испытывает трансцендентное блаженство. Наконец, он входит в круг приближенных Кришны и преданно служит Ему, словно погрузившись в необъятный океан любви” (Ч.-ч., Антья, 20-12-14).

Семь достоинств намы

За неделю до своего ухода из этого мира Шрила Бхаксиддханта Сарасвати Тхакур дал десять важных наставлений по преданному служению. Насчет святого имени Кришны он сказал: «Каждый должен построить свою жизнь вокруг святого имени и сосредоточиться на его достоинствах (описанных в первой молитве «Шикшаштаки»). Святым именем нельзя пренебрегать ни в коем случае. Влечение к святому имени наградит любыми совершенствами» (Искусство чистой преданности).

Шрила Бхактивинода Тхакур описывает семь достоинств в своем комментарии к «Шикшаштаке»:

1. Чето-дарпана-марджанам: повторение и пение харинамы уничтожает все анартхи. Зеркало сердца, или сознания, души, находящейся в плену майи, покрыто толстым слоем пыли в виде самскар (хранящихся в уме впечатлений от действий, совершенных в прошлых жизнях) и анартх (ненужных материальных желаний, которые препятствуют продвижению по пути бхакти). Повторение имени Кришны убирает эту пыль и позволяет человеку увидеть чистый образ души и прекрасный трансцендентный облик Шьямасундары.

2. Бхава-маха-давагни-нирвапанам: повторение и пение святого имени избавляет от любых невзгод и клеш (адхи-атмики, адхи-бхаутики и адхи- дайвики), от греха на всех его ступенях развития (прарабдха, апрарабдха, кута и биджа), а также от невежества (авидьи).

3. Шрейах-каирава-чандрика-витаранам - все благоприятное (шубха) приходит к человеку в жизни. Как белый лотос (кайрава) расцветает под лучами луны (чандрика), так и в сердце, озаренном освежающими лучами святого имени, распускается цветок удачи.

4. Видйа-вадху-дживанам: высшее знание (видья) - это махабхава Шримати Радхики, главной супруги (вадху) Кришны. Кришна, и только Кришна, - сама жизнь (дживанам) Радхики. Поэтому имя Кришны, которое неотлично от Кришны, описывается словами видйа-вадху-дживанам.

5. Анандамбудхи-вардханам: когда крошечная джива находит прибежище у лотосных стоп Ананата-Кришны, она погружается в безбрежный и бесконечно увеличивающийся (вардханам) океан блаженства (анандабудхи).

6. Прати-падам пурнамртасваданам: по милости внутренней энергии (сварупа-шакти) Шри Кришны в сердце дживы входит энергия блаженства Господа, хладини-шакти, и нескончаемыми волнами восторженной радости увеличивает океан кришна-премы. Каждый миг (прати-падам) джива в полной мере наслаждается (пурнамрта-асваданам) разнообразием сладостных сева-рас - сакхьи, ватсальи и мадхурьи.

7. Сарватма-снапанам: повторение и пение святых имен Кришны полностью очищает (снапанам) дживу от всех корыстных желаний, то есть от стремления к собственному удовольствию (сарватма). Звуки святого имени Кришны омывают живое существо как изнутри, так и снаружи, неся ему освежающую прохладу и делая его кристально чистым. В этом чистейшем состоянии джива наполняется безупречной премой, и ее поглощает желание дарить счастье Шри Кришне.

Парам виджайате шри-кршна-санкиртанам: пение святых имен Шри Кришны (шри-кршна-санкиртана) одержит полную победу, особенно в том, что явит чарующие любовные развлечения (према-вичитра-лила) Радхи-Говинды.

Описывая семь достоинств харинамы, первая шлока “Шикшаштаки” усиливает признательность святому имени за его поразительные качества. Это, в свою очередь, помогает обрести твердую веру в святое имя. Вот почему Тхакур Бхактивинода связывает этот стих со шраддхой (верой), начальной ступенью бхакти.

Бенгальский бхаджан Шрилы Бхактивиноды Тхакура, основанный на чето-дарпана-марджанам:

пита-варна кали-павана гоура

гаойаи аичхана бхава-вибхора

1. Господь Гауранга, чье тело золотистого цвета, спаситель падших душ Кали-юги, переполненный духовным восторгом, поет:

читта-дарпана-паримарджана-кари

кршна-киртана джайа читта бихари

2. Слава, слава киртане святого имени Кришны! Она делает зеркало сердца безукоризненно чистым и радует душу.

хела-бхава-дава-нирвапана-вртти

кршна-киртана джайа клеша-нивртти

3. Слава, слава киртане святого имени Кришны! Она гасит ужасный бушующий пожар материальной жизни и избавляет от всех мирских страданий.

шрейах- кумуда-видху-джйотсна-пракаш

кршна-киртана джайа бхакти-вилас

4. Слава, слава киртане святого имени Кришны, лиле преданности! Словно луна, она восходит в сердце и озаряет его благодатным светом, заставляя распуститься белоснежный лотос удачи.

вишуддха-видйа-вадху дживана-рупа

кршна-киртана джайа сиддха-сварупа

5. Слава, слава киртане святого имени Кришны, высочайшему совершенству жизни! Подобна юной непорочной невесте, она хранит верность самому трансцендентному знанию.

ананда- пайо-нидхи-вардхана-кирти

кршна-киртана джайа плавана-мурти

6. Слава, слава восхитительной киртане святого имени Кришны, наводняющей весь мир любовью к Богу! Она заставляет океан экстатического блажества вздыматься и выходить из берегов.

паде паде пийуша-свада-прадата

кршна-киртана джайа према-видхата

7. Слава, слава киртане святого имени Кришны! Она дарует восторженную любовь к Богу и позволяет на каждом шагу наслаждаться совершенным вкусом божественного нектара.

бхактивинода- сватма-снапана-видхан

кршна-киртана джайа према-нидан

8. Слава, слава киртане святого имени Кришны, сокровищнице любви к Богу! Она омывает душу Бхактивиноды.

вишуддха-видйа-вадху дживана-рупа

кршна-киртана джайа сиддха-сварупа

(((((((((((((((

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смаране на калах

этадрши тава крпа бхагаван мамапи

дурдаивам идршам ихаджани нанурагах

“О мой Господь, Высшая Абсолютная Личность! Твое святое имя несет нескончаемую удачу для всех живых существ, и поэтому у Тебя много имен, таких, как Кришна и Говинда, через которые Ты расширяешь Себя. В эти имена ты вложил все Свои энергии, и нет жестких и строгих правил, согласно которым Твои имена надо помнить. Мой дорогой Господь, хотя Ты щедро одарил Своей милостью падшие, порабощенные майей души, дав им Свои святые имена, я настолько неудачлив, что повторяю святое имя с оскорблениями и потому не чувствую привязанности к нему”.

Пояснение Шри Чайтаньи Махапрабху: “У каждого человека есть желания, и поэтому Ты милосердно распространяешь различные святые имена. Святое имя можно повторять в любое время и в любом месте. Даже если человек повторяет его, когда ест или спит, он достигает полного совершенства. Ты вложил в каждое святое имя все Свои энергии, но я настолько неудачлив, что не чувствую привязанности к повторению Твоих святых имен” (Ч.-ч., Антья, 20.16-20).

Ниджа-сарва-шактих. Господь Чайтанья говорит, что Кришна вложил в Свои имена все Свои энергии (ниджа-сарва-шактих). Однако Шрила Бхактивинода Тхакур уточняет в комментарии к “Шикшаштаке”: надо понимать, что Кришна не поместил все Свое могущество во все Свои имена. Например, в имя “Брахман” Кришна вложил не все Свое могущество, а только качества Брахмана. Подобно этому, в именах “Курма”, “Матсья”, “Парашурама” и “Вамана” тоже нет всех энергий, какими наделено святое имя “Кришна”. только главные имена - Кришна, Хари, Говинда, Ачьюта и другие - содержат все энергии, которым в полной мере присущи все свойства сварупа-шакти Кришны.

Вторая шлока «Шикшаштаки» указывает на следующие три этапа бхакти: садху-сангу, бхаджана-крию и анартха-нивритти. В ней подчеркивается, что нужно повторять святое имя без апарадх. Это наиболее существенное правило на уровне бхаджана-крии, так как иначе святое имя не будет уничтожать анартхи и пробуждать привязанность к повторению.

Бенгальский бхаджан Шрилы Бхактивиноды Тхакура, основанный на намнам акари бахудха:

танху дойа-сагара тарайите прани

нама анека тува шикхаоли ани’

1. О Господь, Ты - океан милосердия. Ты принес в этот мир Свои бесчисленные святые имена и научил падшие живые существа повторять их, тем самым указав им путь к спасению.

сакала шакати деи наме тохара

грахане ракхоли нахи кала-вичара

2. Ты вложил в Свое собственное святое имя все Твои энергии и даже не ограничил повторение Твоего святого имени какими-либо правилами, благодаря чему его можно повторять в любое время и в любом месте.

шри-нама-чинтамани тохари самана

вишве билаоли каруна-нидана

3. Твое божественное святое имя, которое неотлично от Тебя Самого, подобно волшебному камню чинтамани. Ты раздаешь Свое святое имя повсюду в творении, и в этом суть Твоей доброты.

тува дойа аичхана парама удара

атишайа манда натха! бхага хамара

4. Таково Твое высочайшее великодушие и милосердие, о мой Господь. Однако я законченный неудачник.

нахи джанамало наме анурага мора

бхакативинода-читта духкхе вибхора

5. Я так и не привязался к святому имени, и поэтому сердце Бхактивиноды переполнено печалью.

трнад апи су-ничена тарор ива сахишнуна

аманина мана-дена киртанийах сада харих

«Тот, кто считает себя ниже травинки, кто терпеливее дерева и кто не ожидает почестей, но всегда готов выказать глубокое почтение другим, может беспрепятственно всегда повторять святое имя Господа”.

Пояснение Шри Чайтаньи Махапрабху: “Таковы признаки человека, повторяющего маха-мантру Харе Кришна. Хотя он очень возвышенный, тем не менее, он считает себя ниже травинки которую топчут. И он терпит все, словно дерево. Дерево не возражает, когда его валят, и, засыхая, оно ни у кого не просит воды. Дерево дает каждому свои плоды, цветки и все, что у него есть. Под его сенью любой может найти прибежище, в то время как само дерево терпит палящий зной и сильные ливни.

Вайшнав - наиболее возвышенная душа. Однако он лишен всякой гордыни и выражает почтение всем, зная, что в каждом живом существе пребывает Кришна. Если человек повторяет святое имя Господа Кришны в таком настроении, его дремлющая любовь к лотосным стопам Кришны, несомненно, пробудится” (Ч.-ч., Антья, 20.21-26).

В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху учит каждого всегда повторять святое имя Хари: киртанийах сада харих. Значит ли это, что нужно прекратить делать все остальное и просто день и ночь повторять Харе Кришна? Шрила Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет наставления Махапрабху:

“Веление Махапрабху простое - каждый должен непрестанно повторять харинаму (киртанийах сада харих). Это не означает, что люди должны всегда повторять святое имя, напрочь забросив поддержание своего тела, семейные обязанности и отношения друг с другом. Если перестать заботиться о теле, оно очень скоро развалится. Тогда в свете всего этого как надо понимать веление посвятить себя повторению харинамы?

Господь повелел человечеству непрестанно повторять святое имя, и подлинный смысл этого веления в том, что каждый, будь он грихастхой или санньяси, ванапрастхой или брахмачари, брахманом или кшатрием, вайшьей или шудрой либо даже человеком низкого происхождения, млеччхой, должен оставаться в своем соответствующем положении, но при этом повторять харинаму. Поистине, таково единственное значение. Необходимо правильно занимать свое естественное положение, ведь, находясь в нем, человеку легче должным образом поддерживать свое тело, благодаря чему тело не истощится преждевременно. Заботясь о теле, человек вынужден вступать в отношения с другими людьми. Важно, чтобы все эти действия были чистыми и не причиняли беспокойств. Тогда они будут совершаться должным образом” (Шри Шри Годрума-чандрер-агья).

Шри Чайтанья описывает четыре качества, необходимых для того, чтобы успешно повторять святое имя: смирение, терпение, кротость и почтительность. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что, когда царица бхакти явится в сердце, качества святости придут сами собой, так как они всегда служат своей царице.

“Смирение и сострадание не существуют сами по себе. Они - неотъемлемая часть бхакти. На самом деле бхакти и есть смирение, потому что бхакта всегда думает так: “Я слуга Кришны. Я нищий. У меня ничего нет. Кришна - всё для меня”.

Мягкосердечие по отношению к Кришне называется бхакти. Все дживы - слуги Кришны, и мягкосердечие по отношению к ним называется состраданием (дайя). Таким образом, сострадание неотделимо от бхакти. Всепрощение (кшама) - это бхава, включающая в себя смиерние, и сострадание. “Я такой ничтожный и бесполезный, поэтому как я могу наказывать кого-либо?” - когда к этому настроению добавляется сострадание, всепрощение возникает само собой. Всепрощение также неотъемлемая часть бхакти” (Джава-дхарма, гл. 8).

Чтобы углубить смирение, Шрила Вишнаватха Чакраварти Тхакур предлагает размышлять следующим образом:

“Я хожу по земле, а она - проявление лотосных стоп моего Господа, на которого я всегда медитирую. На земле нашли прибежище все движущиеся и неподвижные существа, значит, они укрылись под сенью лотосных стоп моего Господа. Поэтому я выражаю почтение каждому живому существу и ни кому не завидую. Поистине, все живые существа красуются драгоценным камнем Каустубха на груди моего Господа. И потому я никогда не осмеиваю ни единое живое существо и ни к кому не питаю вражды”, благодаря таким размышлениям человек достигает успеха в жизни” (Бхаг., 12.11.25).

Когда сердце очистится от всех лишних желаний, человек достигнет уровня стойкой веры, ништхи, когда он служит Кришне непоколебимо. На этом уровне сердце человека источает смирение и другите качества, названные в данной шлоке. Из многих тысяч шлок эта настолько важна, что Кришнадас Кавираджа велит носить ее на шее и постоянно помнить:

урдхва-баху кари’ кахон,шуна, сарва-лока

нама-сутре гантхи’ пара кантхе эи шлока

“Воздев руки к небу, я провозглашаю: “Слушайте меня все! Вы должны нанизать этот стих [трнад апи суничена…] на нить святого имени и носить его на шее, чтобы никогда не забывать””(Ч.-ч., Ади, 17.32).

Бенгальский бхаджан Шрилы Бхактивиноды Тхакура, основанный на трнад апи суничена:

шри-кршна-киртане джади манаса тохар

парама джатане тахи лабхо адхикар

1. Если ваши мысли всегда поглощены внимательным воспеванием славы Господа Кришны, то благодаря этой шри-кришна-киртане вы обретете необходимые трансцендентные качества.

трнадхика хана, дина, акинчана чхар

апане маноби сада чхади’ аханкар

2. Отбросьте всяческую ложную гордыню, будьте смиренней травинки и всегда считайте себя низким и бесполезным бедняком.

вркша-сама кшама-гуна короби садхан

прати-химса тйаджи’ анйе короби палан

3. Учитесь терпению у дерева и, перестав вредить другим живым существам, защищайте и поддерживайте их.

дживана-нирвахе ане удвега на дибе

пара-упакаре ниджа-сукха пасарибе

4. В течение всей своей жизни никогда никого не тревожьте; наоборот, делайте всем добро, забыв о собственном счастье.

хоиле-о сарва-гуне гуни махашайа

пратиштхаша чхади коро амани хрдайа

5. Обретя все хорошие качества и став великой душой, отвергните малейшее стремление к славе и почестям и поселите в своем сердце смирение.

кршна-адхиштхана сарва-дживе джани’ сада

короби саммана сабе адаре сарвада

6. Помня, что Господь Кришна обитат во всех живых созданиях, относитесь к ним с огромным уважением и почитайте их, сообразно положению, которое они занимают.

даинйа, дойа, анйе мана, пратиштха-варджан

чари гуне гуни хои‘ короха киртан

7. Благодаря этим четырем качествам - смирению, милосердию, уважительному отношению к другим и отказу от стремления к престижу - человек становится добродетельным. В таком состоянии можно воспевать славу Верховного Господа.

бхакативинода канди’, боле прабху-пайа

хено адхикара кабе дибе хе амайа

8. Рыдая, Бхактивинода кладет эту молитву к лотосным стопам Господа: «О Господь, когда же Ты сделаешь меня достойным этих качеств?»

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманиишваре

бхагавад бхактир айаитуки твайи

“О Господь вселенной, мне не нужно ни плодов моей деятельности, ни последователей-материалистов, ни прекрасной жены, ни богатств, воспетых в прекрасных поэмах. Единственное, чего я хочу, - это жизнь за жизнью с бескорыстной преданностью служить Тебе”.

Пояснение Шри Чайтаньи Махапрабху: “Мой дорогой Господь Кришна, я не прошу у Тебя ни мирских богатств, ни последователей, ни прекрасную жену, ни плоды своей деятельности. Я молюсь лишь о том, чтобы по Своей беспричинной милости Ты даровал мне право преданно служить Тебе жизнь за жизнью” (Ч.-ч., Антья, 20.29-30).

Тот, кто обрел нерушимую веру в святое имя, поднимается до уровня ручи, где он непрерывно наслаждается вкусом имени Кришны. Утвердившись в сознании Кришны, такой человек избегает любых материальных, чувственных удовольствий, ибо испытывает высший вкус общения с Господом. На этом уровне вкус, или влечение, человека к преданному служению (шраванам, киртанам, арчанам) превосходит его влечение к каким бы то ни было мирским занятиям. Четвертая шлока описывает признаки того, кто достиг нама-ручи: ему сорвершенно безразличны женщины, богатство, последователи и выгода.

Бенгальский бхаджан Шрилы Бхактивиноды Тхакура, основанный на на дханам на джанам на сундарим:

прабху тава пада-йуге мора ниведана

нахи маги деха-сукха, видйа, дхана, джана

1. О Господь! Смиренно склоняясь к Твоим лотосным стопам, я не прошу у Тебя ни чувственных удовольствий, ни знания, ни богатства, ни последователей.

нахи маги сварга, ара мокша нахи маги

на кори прартхана коно вибхутира лаги’

2. Я не молю тебя о жизни в райских мирах. Я даже не хочу освобождения из материального мира. И мне не нужны мистические совершенства.

ниджа-карма-гуна-доше дже дже джанма паи

джанме джанме джено тава нама-гуна гаи

3. В каких бы условиях не суждено было мне рождаться из-за моих ошибок, пожалуйста, позволь мне жизнь за жизнью воспевать славу Твоего святого имени.

эи матра аша мама томара чаране

ахаитуки бхакти хрде джаге анукшане

4. О Господь, с одним лишь желанием припадаю я к твоим лотосным стопам: пусть в моем сердце никогда не угасает бескорыстная преданность Тебе.

вишайе дже прити эбе ачхайе амара

сеи-мата прити хаук чаране томара

5. Прошу тебя, пусть у меня разовьется такая же привязанность к Твоим священным стопам, какую я сейчас имею к мирским наслаждениям.

випаде сампаде таха тхаук сама-бхаве

дине дине врддхи хаук намера прабхаве

6. Пусть ни беды, ни процветание не мешают мне любить Тебя и пусть благодаря силе Твоего святого имени эта любовь только крепнет день за днем.

пашу-пакши хо’йе тхаки сварге ва ниройе

тава бхакти раху бхактивинода-хрдойе

7. Рожусь ли птицей или зверем, в раю или в аду, пусть преданность Тебе никогда не покидает сердце Бхактивиноды.

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа

стхита-дхули-садршам вичинтайа

“О мой Господь, о Кришна, сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, но из-за стремления к плодам своей деятельности я упал в страшную пучину неведения. Прошу Тебя, пролей на меня Свою беспричинную милость и позволь мне стать пылинкой на Твоих лотосных стопах”.

Пояснение Шри Чайтаньи Махапрабху: “Я Твой вечный слуга, но я забыл о том, что Ты - мой Господь, и потому, порабощенный внешней энергией, погрузился в пучину неведения. Пролей же на меня Свою беспричинную милость и позволь мне стать одной из пылинок на твоих лотосных стопах, чтобы я вечно служил Тебе” (Ч.-ч., Антья, 20.32-34).

В своем комментарии к “Шикшаштаке” Бхактивинода Тхакур говорит, что человек, который искренне совершает бхаджану, согласно наставлениям, данным в каждой шлоке “Шикшаштаки” Шри Чайтаньи, постепенно поднимется до уровня, где он постигнет свою сварупу, или сиддха-деху, вечный духовный облик. Пятая шлока, айи нанда тануджа кинкарам, описывает как появляется сиддха-деха. На этом пятом уровне садхака, обретя милость своего гуру, частично осознает свою сиддха-деху, хотя он еще и не воспринимает ее отчетливо. Однако в целом ему уже известен его духовный облик, имя и его вечное служение.

Как крошечное баньяновое семечко заключает в себе корни, ствол, ветви, листья, цветки и плоды нового дерева, так и в сварупе живого существа содержатся все его духовные черты: вечное имя, облик, местожительство, настроение, одежды, цвет тела, характер и особое служение Кришне. В зачаточном состоянии эти черты изначальной природы живого существа находятся внутри его сварупы, однако сейчас они покрыты майей. Когда покров майи спадает, проявляется сварупа дживы, обнаруживая ее вечное имя и служение Кришне. Тогда все становится предельно ясным. Садхака ощущает все черты своей личности, необходимые, чтобы служить Кришне. Даже незначительное осознание этих черт уничтожает самые разнообразные анартхи.

Какова же сиддха-деха садхаки? Если он сосредоточен на враджа-мадхурья-бхаве, он получит духовное тело кинкари (айи нанда-тануджа кинкарам). Иными словами, он станет палья-даси Шримати Радхики, одной из Ее вечных служанок, находящихся под Ее защитой и покровительством. Итак, эта шлока описывает, каким образом появляется сварупа дживы, в которой она вечно служит Кришне с любовью.

На уровне ручи, упомянутом в четвертой шлоке, привязанность садхаки зиждется на различных ангах бхакти (шраванам, киртанам и арчанам). Однако по мере продвижения по пути бхакти его привязанность сосредоточивается непосредственно на Кришне, который становится неизмеримо дорог сердцу садхаки. Окончателдьно покоренный, садхака полностью погружается в образ служанки и с волнением молит своего господина и повелителя Шри Нанда-нандану о милости. Это уровень асакти, или глубокой привязанности, описанный в пятой шлоке.

Бенгальский бхаджан Шрилы Бхактивиноды Тхакура, основанный на айи нанда-тануджа кинкарам:

анади’ карама-пхале, поди’ бхаварнава-джале,

торибаре на декхи упайа

э-вишайа-халахале, дива-ниши хийа джвале,

мана кабху сукха нахи пайа

1. С незапамятных времен из-за корыстных действий я тону в пучине материального бытия и не вижу надежды на спасение из этой беспроглядной тьмы невежества. День и ночь мое сердце отравляет яд порочной мирской жизни, отчего я никогда не знал настоящего счастья.

аша-паша-шата, клеша дейа авирата,

правртти-урмира тахе кхела

кама-кродха-ади схайа, батападе дейа бхайа,

авасана хоило аси’ бела

2. Мое горло стянуто веревками многих сотен желаний, которые беспрестанно душат меня. В этом океане невежества все сильнее и сильнее плещутся волны мирских стремлений. А бесчисленные воры и мошенники, во главе с вожделением, гневом, завистью, жадностью, заблуждениями и безумием, нагоняют на меня трепетный страх. И так моя жизнь клонится к закату.

джнана-карма-тхага дуи, море пратарийа лио,

авашеше пхеле синдху-джале

э хено самайе, бандху, туми кршна

крпа-синдху, крпа кори’ толо иоре бале

3. Два разбойника с большой дороги - умозрительное знание и корыстная деятельность, - обманув, сбили меня с пути, а потом утопили в нескончаемых страданиях. Дорогой Кришна, в эти трудные времена у меня нет иного друга, кроме Тебя. Ты - океан милосердия. Пожалуйста, прояви ко мне благосклонность и силой вызвали из этих мучительных условий.

патита-кинкоре дхори’, пада-падма-дхули кори’,

дехо бхактивинода ашрайа

ами тава нитйа-даса, бхулийа майара паша,

баддха хо’йе ачхи дайа-майа

4. Подбери этого падшего слугу своими крепкими руками и, милостиво даровав Бхактивиноде прибежище, навеки помести его пылинкой на Твои лотосные стопы. О Господь, Ты - воплощенное сострадание! Ведь я Твой вечный слуга, однако, забыв об этом, я попался в ловушку майи.

найанам галад-ашру-дхарайа ваданам гадгада-руддхайа гира

пулакаир ничитам вапух када тава нама-грахане бхавитшйати

“Мой дорогой Господь, когда же глаза мои украсятся непрерывными потоками слез, струящимися при повторении Твоего святого имени? Когда же голос мой задрожит и все волосы на теле поднимутся от трансцендентного счастья при повторении Твоего святого имени?”

Пояснение Шри Чайтаньи Махапрабху: “Без любви к Богу моя жизнь бессмысленна. Поэтому я молюсь, чтобы Ты принял меня Своим слугой, а я в виде жалования дал восторженную любовь к Богу” (Ч.-ч., Антья, 20.36).

Если садхака поднялся на описанный выше шестой уровень, это значит, что он достиг бхавы. Теперь, по мере того как он совершает преданное служение, его сердце смягчается различными духовными эмоциями, бхавами, которые вызывают экстатические изменения в теле, именуемые саттвика-вибхавами. Этот стих описывает три из восьми саттвика-вибхав - слезы, дрожь в голосе и поднимание волос на теле.

На уровне бхавы благодаря соприкосновению садхаки со сварупа-шакти Кришны, или энергией шуддха-саттвы, его истинная сварупа проявляется естественным образом. С появлением сиддха-дехи человек сначала узнает свое имя, затем облик, качества и окружение. Он продолжает повторять, помнить и общаться с возвышенными преданными, и имя Кришны предстает перед ним как Сам Кришна. Человек лицезрит божественный облик Кришны, а также и свой собственный. Ему открываются как трансцендентные качества Радхи-Кришны и Их приближенных, так и его качества. Без каких бы то ни было усилий с его стороны ашта-калия-лилы Кришны сами собой возникают в его уже чистом сердце и, подобно реке, непрерывно протекают там. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что кришна-према разовьется сама собой, если мы скрупулезно, шаг за шагом будет следовать пути, очерченному в “Шикшаштаке”.

Бенгальский бхаджан Шрилы Бхактивиноды Тхакура, основанный на найанам галад-ашру-дхарайа:

апарадха-пхале мама, читта бхело ваджра-сама,

туве наме на лабхе викар

хаташ хоийе, хари, тава нама уччха кори’,

боро духкхе даки бара бара

1. О Господь Хари, из-за оскорблений, который я совершил в прошлых жизнях, мое сердце превратилось в камень и, когда я повторяю Твое святое имя, со мной ничего не происходит. О Господь Хари, в крайнем отчаянии я громко пою Твое имя, взывая к Тебе вновь и вновь от неизбывного горя.

дина дайа-майа каруна-нидана

бхава-бинду деи ракхоха парана

2. О неизменно сострадательный к падшим душам Господь! О источник всего милосердия! Пожалуйста, дай мне каплю божественного восторга и тем самым спаси мою жизнь!

кабе тува нама-уччаране мора

найане джхарабо дара дара лора

3. Когда же при произнесении Твоего святого имени из моих глаз бесконечными потоками польются слезы?

гад-гада-свара кантхе упаджабо

мукхе бола адха бахибаро

4. Когда от переполняющих меня чувств голос мой задрожит, к горлу подступит комок и из уст станут вырываться невнятные восторженные звуки?

пулаке бхарабо шарира хамара

сведа-кампа-стамбха хабе бара бара

5. Когда мое тело охватит экстаз и оно вновь и вновь будет покрываться испариной, трепетать и цепенеть?

виварна-шарире хараобун джнана

нама-самашрайе дхаробун парана

6. Когда от божественного восторга кожа моя обескровится и побледнеет и я потеряю сознание? Когда же, о когда я отдам саму свою жизнь под покровительство Твоего святого имени?

милабо хамара кийе аичхе дина

ро-ове бхактивинода мати хина

7. Весь в слезах, без проблеска здравого смысла, Бхактивинода задыхается от рыданий: «О Господь, настанет ли когда-нибудь этот день?»

йугайитам нимешена чакшуша правршайитам

шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме

“Мой Господь Говинда, в разлуке с Тобой каждый миг тянется словно целая вечность. Слезы градом катятся из моих глаз, и весь мир пуст для меня”.

Пояснение Шри Чайтаньи Махапрабху: “В смятении, я не могу дождаться, когда же закончится день, ибо каждый миг кажется мне вечностью. Залитые слезами, мои глаза словно тучи в сезон дождей. В разлуке с Говиндой три мира опустели для меня. Меня будто бы медленно живьем сжигают на костре. Чтобы проверить мою любовь, Господь Кришна не обращает на меня никакого внимания, и друзья говорят мне: “Лучше забудь о Нем”” (Ч.-ч., Антья, 20.39-42).

Према - это необычайно пылкая любовь к Кришне, от которой сердце полностью тает и становится мягким и нежным и которая исполнена глубочайшего чувства обладания (мамата) Господом. На этой ступени преданности человек поклоняется Кришне в настроении разлуки (випраламбха-бхава). Враджа-гопи, и особенно Шримати Радхика, наслаждаются неописуемо восторженной любовью в разлуке. Седьмая шлока раскрывает глубину их чувств в випраламбха-бхаве.

Бенгальские бхаджаны Шрилы Бхактивиноды Тхакура, основанные на йугайитам нимешена:

гаите гаите нама ки даша хоило

‘кршна-нитйа-даса муи‘хрдойе спхурило

1. Что я чувствую, повторяя и повторяя святое имя? В мое сердце само собой пришло понимание: я вечный слуга Кришны.

джанилам майа-паше э джада-джагате

говинда-вирахе духкха паи нама-мате

2. Я осознал, что попался в ловушку обманчивой майи. Она заманила меня в эту безжизненную материальную вселенную, где я всячески страдаю из-за разлуки с Господом Говиндой.

ара дже самсара мора нахи лаге бхало

каха джаи’ кршна хери-э чинта вишало

3. Более того, я понял, что мне не нравится эта мирская жизнь. И меня сильно тревожит, как мне увидеть Кришну?

кандите кандите мора анкхи-варишайа

варша-дхара хено чакше хоило удайа

4. Я все рыдаю и рыдаю, и слезы льются из моих глаз, словно ливни в сезон дождей.

нимеше хоило мора шата-йуга-сама

гивинда-вираха ара сахите акшама

5. Я больше не в силах терпеть разлуку с Господом Говиндой, и каждое мгновение тянется для меня, словно сто нескончаемых эпох.

[Дашакуши]

шунйа дхара-тала, чаудике декхийе,

парана удаша хайа

ки кори, ки кори, стхира нахи хайа,

дживана нахико райа

6. Когда я оглядываюсь по сторонам, мне кажется, будто земля опустела. Даже само мое дыхание, похоже, остановилось. Что мне делать? Как мне быть? Мне очень неспокойно, и жизнь покидает мое тело.

враджа-васи-гана, мора прана ракхо,

декхао шри-радха-натхе

бхакативинода, минати манийа,

лаохе тахаре сатхе

7. О жители Враджа-дхамы! Прошу вас, спасите мою жизнь, показав мне Господа Шри Радхи! О, услышьте молитвы Бхактивиноды и приведите меня к Нему!

[Эка-тала]

шри-кршна-вираха ара сахите на пари

парана чхадите ара дина дуи чари

Я не в состоянии выносить эту разлуку с моим Господом Шри Кришной и дальше и готов через два или четыре дня расстаться с жизнью.

[Дашакуши]

гаите говинда-нама, упаджило бхава-грама,

дехилам йамунара куле

вршабхану-сута-санге, шйама-натавара ранге,

баншари баджайа нипа-муле

1. Я пел святое имя Говинды, как вдруг множество экстатических ощущений нахлынуло на меня - я увидел Господа Шьямасундару, превосходного танцора, который стоял на берегу Ямуны, а рядом с Ним - дочь Махараджи Вришабхану. Он обворожительно играл на флейте под сенью дерева кадамба.

декхийа йугала-дхана, астхира хоило мана,

джнана-хара хоину такхона

кото-кшане нахи джани, джана-лабха хоило мани,

ара нахи бхело дарашана

2. Лицезря драгоценную Божественную Чету Враджи, я утратил самообладание и лишился чувств. Не знаю, сколько я пролежал без сознания, но, очнувшись, обнаружил, что Радха и Кришна скрылись от моих глаз.

[Джханпхи-лопха]

сакхи го, кемате дхарибо парана

нимеша хоило йугера саман

1. О моя дорогая подруга! Как мне жить дальше? Каждый миг для меня тянется словно целая вечность.

[Дашакуши]

шраванера дхара, анкхи-варишайа,

шунйа бхело дхара-тала

говинда-вирахе, прана нахи рохе,

кемоне ванчибо боло

2. Слезы хлещут из моих глаз, будто нескончаемые ливни в месяц шравана, и земля кажется мне бескрайней пустыней. Я умираю от разлуки с Говиндой. Прошу, подскажи, где мне взять силы, чтобы жить дальше?

бхакативинода, астхира хоийа,

пунах намашрайа кори’

даке радха-натха, дийа дарашана,

прана ракхо, нахе мари

3. В крайнем смятении Бхактивинода вновь нашел прибежище в святом имени, взывая: «О Господь Радхи! Пожалуйста, позволь мне лицезреть Тебя и спаси мою жизнь! Лишь по Твоей милости я не погибну!»

Перед тем как привести последний стих “Шикшаштаки” Шри Чайтаньи, Кришнадас Кавираджа делает следующее вступление: “В то время как подобные мысли одолевали Шримати Радхарани, качества естественной любви, благодаря чистоте ее сердца, украсили Ее. В Ней одновременно проявились все признаки экстаза: зависть, горячий пыл, смирение, рвение и мольба - отчего волнение охватило Шримати Радхарани, и Она произнесла Своим подругиам-гопи стих, исполненный возвышенной преданности. Находясь в таком же экстатическом состоянии, Шри Чайтанья Махапрабху повторил этот стих, который приведен ниже, и тотчас же ощутил Себя Шримати Радхарани» (Ч.-ч., Антья, 20-43-46).

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанам марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

“Кришна может крепко обнять эту служанку, припавшую к Его лотосным стопам, а может попрать Меня или разбить Мое сердце, никогда не появляясь передо Мной. Все равно этот распутник делает все, что ему вздумается. И тем не менее Он навсегда останется обожаемым Господом Моего сердца”.

Пояснение Шри Чайтаньи Махаапрабху: “Я служанка лотосных стоп Кришны. А Он - олицетворение счастья в трансцендентных расах. Если захочет, Он может крепко обнять Меня и слиться со Мной воедино, а может погубить Мою душу и тело, не показываясь Мне на глаза. Все равно Он, и никто иной, - господин Моей жизни.

Моя дорогая подруга, послушай, что Я решила. Кришна останется господином Моей жизни при любых обстоятельствах, ответит ли Он на Мою любовь или загубит Меня, сделав несчастной. Иногда Кришна покидает других гопи и всем Своим телом и душой отдается Мне. Так Он причиняет им боль и знаменует Мою удачу, предаваясь со Мной любовным забавам. А иногда Он уходит к другим девушкам, Ведь Он очень хитрый и неисправимый распутник, и Ему свойственно обманывать. Он развлекается с ними прямо на Моих глазах, чтобы терзать Мое сердце. И все же Он - господин Моей жизни.

Пусть Я буду мучиться, Мне все равно. Я хочу, только чтобы Кришна был счастлив, ибо Его счастье - цель моей жизни. Даже если Он безмерно счастлив оттого, что причиняет Мне боль, эта боль и есть Мое величайшее счастье. Если Кришна, привлеченный красотой какой-либо девушки, пожелает наслаждаться с ней, но не сможет Ее добиться и это Его расстроит, Я припаду к Его стопам, возьму ее за руку и приведу к Кришне, чтобы она осчастливила Его.

Когда возлюбленная Кришны сердится на Него, Кришна очень доволен. Поистине, Он несказанно рад, когда эта гопи ругает Его. Она всегда проявляет свою спесь кстати, и ее умение нравится Кришне. И затем она без труда отбрасывает спесь. Как может девушка жить, если не умеряет свой лютый гнев на Кришну, зная, что в сердце его несчастно? Значит, она заинтересована только в своем собственном счастье. Пусть молния ударит в голову такой гордячке. А мы просто хотим счастья для Кришны.

Если какая-нибудь гопи завидует Мне, но она доставляет удовольствие Кришне и Кришна желает ее, Я без колебаний отправлюсь к ней домой и стану служить ей, ибо это сделает Меня счастливой.

[Подобно тому как в известной истории, когда] жена брахмана, страдавшего от проказы, проявила себя как наиболее целомудренная из всех женщин, служа блуднице, чтобы доставить удовольствие своему мужу. Силой своего целомудрия она задержала восход солнца и вернула своего мертвого мужа к жизни, отчего три главных божества (Брахма, Вишну и Махешвара) остались довольны ею.

Кришна - свет Моей жизни. Кришна - сокровище моей жизни. Кришна - сама жизнь Моей жизни. Он всегда в Моем сердце, и Я стараюсь удовлетворить Его, служа Ему. Я не думаю ни о чем другом. Мое счастье - в служении Кришне, а счастье Кришны - единении со Мной. Вот почему Я бескорыстно кладу Свое тело к лотосным стопам Кришны, и Он принимает Меня как Свою возлюбленную и называет самой желанной. Только после этого Я считаю Себя его служанкой.

Служение Моему возлюбленному - источник счастья; это служение гораздо сладостней, чем непосредственное единение с Кришной. Богиня удачи - доказательство тому, ибо, постоянно обитая на груди Нараяны, она желает служить Его лотосным стопам. Оттого она считает себя Его служанкой и служит ему неустанно” (Ч.-ч., Антья, 20.47-60).

Шрила Кришнадас Кавираджа завершает обсуждение “Шикшаштаки” таким образом: “В этих речах Шримати Радхарани видны признаки чистой любви к Кришне, которую испытывал Шри Чайтанья Махапрабху. От такой восторженной любви Он не находил себе места. Под действием трансцендентной любви во всем Его теле происходили экстатические изменения, и Он не мог совладать ни с телом, ни с мыслями. Чистое преданное служение, которое совершают жители Вриндаваны (враджа-вишуддха-према), подобно золотым крупинкам в реке Джамбу. Во Вриндаване нет и следа своекорыстного, чувственного наслаждения. И Шри Чайтанья Махапрабху написал предыдущий стих и объяснил его смысл именно для того, чтобы привлечь обитателей материального мира этой чистой любовью” (Ч.-ч., Антья, 20.61-65).

Восьмой стих описывает уровень према-бхакти, на котором преданный без остатка погружается в свои вечные любовные отношения с Кришной. Крепко обнимая Господа в сердце, преданный испытывает самбхогу, или полное удовольствие от непосредственного общения с ним. Отныне преданный целиком зависит от прихотей Кришны. Следуя примеру Шримати Радхики, настроение которой выражено в данной шлоке, преданный молится Господу своей жизни с безусловной покорностью.

Бенгальские бхаджаны Шрилы Бхактивиноды Тхакура, основанные на ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам:

бандху-гана!

шуноха вачана мора бхавете вибхора,

тхакийе джакхона декха бхавете вибхора,

тхакийе джакхона декха дейа читта-чора

1. О мои дорогие подруги! Послушайте, что я вам скажу. Когда похититель моего сердца появился передо мной, меня охватил безупречный восторг.

вичакшана кори’, дехите чахиле,

хойа анкхи-агочара

пунах нахи декхи’, кандайе парана,

духкхера нахи тхаке

2. Когда я задумала подойти к Нему поближе, Он внезапно исчез. Стоило мне потерять его облик из виду, как мое сердце зарыдало, и теперь нет предела моему горю.

джагатера бандху сеи кабху море лойа сатха

йатха татха ракху море амара сеи прана-натха

3. Иногда этот друг всего мира берет меня в Свои спутницы, однако, как бы Он ни обходился со мной, Он - Господь моей жизни.

даршана-ананда-дане, сукха дейа мора пране,

боле море пранайа-вачана

пунах адаршана дийа, дагдха коре мора хийа,

пране мора маре прана-дхана

4. Позволив мне лицезреть Его блаженный облик и говоря мне слова любви, Он обрадовал мою душу. А затем, исчезнув, Он - сокровище моей жизни - опалил мое сердце огнем разлуки, и причинил мне нестерпимую боль.

джахе та’ра сукха хойа, сеи сукха мама

ниджа сукхе-духкхе мора сарвада-и сама

5. Что бы ни приносило Ему счастье, это делает счастливой и меня. А собственное счастье или горе меня не заботят, потому что я не вижу между ними никакой разницы.

бхакативинода, самйоге, вийоге,

тахе джане пранешвара

та’ра сукхе сукхе, сеи прана-натха,

се кабху на хойа пара

6. Независимо от встреч и разлук, для Бхактивиноды нет иного Господа жизни, кроме Кришны, и нет иного счастья, помимо счастья Кришны. Он - Господь души Бхактивиноды, и мои чувства к нему никогда не угаснут.

[Дашакуши]

йога-питхопари-стхита, ашта-сакхи-сувештита,

врндаранйе кадамба-канане

радха-саха вамши-дхари, вишва-джана-читта-хари,

прана мора танхара чаране

1. На йога-питхе, в кадамбовой роще во Вриндаване, окруженный восемью главными гопи, развлекается со Своей возлюбленной, Радхой, похититель сердец всех живых существ во вселенной, неразлучный с флейтой. Я клавду свою жизнь к Его лотосным стопам.

сакхи-аджна-мата кори донхара севана

палйа-даси сада бхави донхара чарана

2. Под руководством моей наставницы-сакхи я служу Божественной Чете и всегда считаю себя подневольной служанкой Их лотосных стоп.

кабху крпа кори, мама хаста дхори’,

мадхура вачана боле

тамбула лоийа, кхайа дуи джане,

мала лойа кутухале

3. Порой моя великодушная сакхи берет меня за руку и говорит мне приятные слова. Взяв орехи бетеля, подготовленные мной, она подносит их этой Паре и потом с огромной радостью принимает от меня цветочную гирлянду для Них.

аларшана хойа какхон ки чхале

на декхийа донхе хийа джвале

4. Время от времени, прибегая к разным уловкам, Они скрываются от моих глаз. И когда я не вижу Божественную Чету Враджи, мое сердце разрывается от мук.

йекхане секхане, тхакука ду’джане,

ами то’ чарана-даси

милане ананда, вирахе йатана,

сакала самана васи

5. Где бы ни находилась эта Пара, я, несомненно, смиренная служанка Их лотосных стоп. И я не вижу ни малейшей разницы между восторгом от встречи с Ним и мучительной болью от разлуки.

радха-кршна прана мора дживане маране

море ракхи’ мари’ сукхе тхакука ду’джане

6. Буду ли я еще жить или скоро умру, Радха и Кришна - свет моей жизни. Пусть они всегда будут счастливы, решат ли Они защитить меня или погубить.

бхакативинода, ана нихи джане,

поди’ ниджа-сакхи-пайа

радхикара гане, тхакийа сатата,

йугала-чарана чайа

7. Бхактивинода не знает ничего другого. Припав к лотосным стопам сакхи, которой он служит, и всегда оставаясь в кругу приближенных Шри Радхики, он молится о прибежище под сенью лотосных стоп Божественной Четы Враджи.

«Шикшаштака»: от шраддхи до премы

Шлоки из «Шикшаштаки» Шри Чайтаньи Махапрабху наглядно изображают восемь ступеней бхакти - от шраддхи до премы, - описанных в «Бхакти-расамрита-синдху».

1. Шраддха. Объясняя семь божественных качеств святого имени, первый стих поселяет веру в харинаму.

2. Садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти. Во втором стихе говорится о продвижении через эти три уровня. Также второй стих подчеркивает, что повторение всемогущего святого имени - лучший вид садханы, и напоминает о том, как важно со всей тщательностью избегать нама-апарадх.

3. Ништха. В третьем стихе раскрывается настроение преданного, который обрел ништху, твердую веру в Кришну,- это подлинное смирение.

4. Ручи. Четвертых стих показывает, насколько силен высший вкус (ручи) сознания Кришны. Для преданного, имеющего нама-ручи, мирские занятия теряют всякую привлекательность.

5. Асакти. Пятый стих выражает плач исполненного любви преданного, сердце которого горячо стремится к Шри Кришне.

6. Бхава. Шестой стих описывает три признака экстаза, который охватывает бхава-бхакту от его любви к Кришне.

7. Випраламбха-према. В седьмом стихе отражены муки, терзающие сердце преми-бхакты в разлуки с Господом Говиндой.

8. Самбхога-према. Восьмой стих - это молитва преми-бхакты, наслаждающегося горько-сладким блаженством непосредственного общения с его Прананатхой, Господом сердца.

Пусть искренние читатели обнимут святое имя как своего лучшего друга и неизменно помнят это возвышенное учение Шрилы Бхактивиноды Тхакура: «О брат! Святое имя Кришны всегда обладает могуществом - как на уровне совершенствования, садханы, так и на уровне совершенства, сиддхи. Поэтому постоянно повторяйте святое имя. Пусть это будет вашим единственным занятием. Нет необходимости в других садханах» (Бхаджана-рахасья).

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Восьмая глава МОЛИТВЫ И СВЯТОЕ ИМЯ

Путь милости

В отличие от других систем йоги, красота бхакти-йоги в том, что продвижение по ее пути в большей или меньшей степени зависит от милости Гуру и Кришны. Идя путем какой-либо другой йоги, человек достигает успеха благодаря личным усилиям, мастерству и аскетизму. Однако на пути бхакти-йоги достижение цели - премы - не зависит от машинального слушания и повторения, а зависит единственно от беспричинной милости Кришны.

Господь Гауранга говорит: гуру-кршна-крпайа - «По милости гуру и Кришны». Когда Шри Гуру и Кришна окончательно довольны искренними усилиями преданного, они могут благословить его и одарить божественной мудростью и духовным совершенством. Это вопрос только их милости, и ничего иного. Путь преданности, бхакти-марг, основывается исключительно на милости Господа. Поэтому нужно искать милости: просить о ней, надеяться на нее и молиться о ней.

Гаудия-вайшнавы очень хорошо понимают это правило, вот почему они всегда молятся Шри Гуру и милосердным вайшнавам прошлого и современности о милости, благословениях и руководстве. Особенно это относится к повторению святого имени, к которому у нас почти нет вкуса. Искренние молитвы привлекают внимание Кришны и Его преданных. По своей беспричинной милости они дают человеку силы повторять и вкус, чтобы повторение не прекращалось.

экаки амара, нахи пайа бала,

харинама-санкиртане

туми крпа кори’, шраддха-бинду дийа,

дехо’ кршна-нама-дхане

“Сам я никак не могу найти сил повторять святое имя Господа Хари. О Вайшнав Тхакур! Будь милостив, дай мне хоть каплю веры и одари бесценным сокровищем святого имени Кришны” (Шаранагати).

Шесть Госвами уничтожают препятствия

Преданный быстро достигнет духовного совершенства, если будет бескорыстно поклоняться шести “Г”: Гуру, Госвами, Гауранге, Гирирадже и Гандхарвике-Гиридхари. Понимая это, Кришнадас Кавираджа молится Шести Госвами, чтобы они устранили все, что могло бы помешать ему писать “Чайтанья-чаритамриту”. В следующем комментарии Шрила Прабхупада описывает, как Шесть Госвами помогают преданным, давая им защиту, убирая препятствия с их пути и устраивая все так, чтобы те служили Кришне наилучшим образом:

”Если преданный ищет прибежища у лотосных стоп Шести Госвами, милосердные Госвами, несомненно, всецело защитят слугу Господа. Неудивительно, что на пути тех, кто распространяет движение сознания Кришны по всему миру, возникают преграды. Тем не менее, если мы держимся за лотосные стопы Шести Госвами и молимся о их милости, все препятствия исчезнут и трансцендентное желание служить Верховному Господу исполнится” (Ч.-ч., Антья, 1.3-4, ком.).

Преданные, которые сознают огромное могущество Шести Госвами, всегда будут молиться им о милости. Наш путь - это путь милости, путь благосклонности, а кто может быть милосерднее, чем Шесть Госвами! Пусть на каждого прольется беспричинная милость Шести Госвами, и он отправится домой, назад к Богу. Для того чтобы повторять святое имя без оскорблений, преодолевать препятствия и уверенно продвигаться по пути к преме, ачарьи настойчиво вдохновляют нас каждое утро перед джапой десять раз произносить вслух следующую молитву, обращенную к Шести Госвами:

шри-рупа-санатана бхатта-рагхунатха,

шри-джива гопала-бхатта даса-рагхунатха

эи чхай госаир кори чарана вандана,

джаха хоите вигхна-наша абхишта-пурана

“По беспричинной милости Шести Госвами - Шри Рупы, Санатаны, Рагхунатхи Бхатты, Шри Дживы, Рагхунатхи даса и Гопала Бхатты - можно устранить препятствия на пути бхакти и обрести служение Божественной Чете, Радхе-Говинде,- тогда исполнятся все наши желания” (Нароттама дас Тхакур; Нама-санкиртана).

Нрисимхадева дает прему

Можно также молиться Господу Нрисимхадеве, чтобы Он изгнал из сердца анартхи и апарадхи. Благожелательный и наиболее милосердный Господь Нрисимха обладет безгрничным могуществом очищать сердце, уничтождать препятствия на пути преданного служения и одаривать вкусом к повторению Харое Кришна. Шрила Бхактивинода Тхакур показывает, как милость Нрисимхадевы связана с премой к Радхе-Говинде:

“В Навадвипа-дхаме, в обители Господа Нрисимхи, известной как Нрисимха-пури, или Девапалли, я стану в восторге кататься по земле, молясь о беспримесной любви к Кришне. В моем сердце живет двуличие, лицемерие, стремление к славе, а также шесть врагов: похоть, гнев, жадность, зависть, иллюзия и безумие (кама, кродха, лобха, матсарья, моха и мада). Поэтому, припав к стопам Господа Нрисимхи, я буду молиться Ему, чтобы Он очистил мое сердце и поселил там желание служить Кришне. Рыдая у стоп Нрисимхи, я стану умолять Его позволить мне беспрепятственно поклоняться Радхе-Говинде в Навадвипе. Когда же Господь Хари, который нагоняет страх даже на само олицетворение страха, будет доволен мной и одарит меня Своей милостью? Хотя этот облик Господа ужасен для грешников, преданным во главе с Прахладой он несет невыразимое благо. Когда же Нрисимхадева снизойдет до того, чтобы заговорить со мной, никчемным глупцом, и избавить от страхов?

Господь Нрисимха скажет:

- Милое дитя, живит счастливо здесь, В Гаура-дхаме. Поклоняйся Радха-Говинде и развивай влечение к святому имени. По милости Моих преданных ты преодолеешь все препятствия. С чистым сердцем просто поклоняйся Радхе-Говинде, вместилищу сладчайшего нектара.

Когда же, произнеся такие слова, Господь Нрисимха радостно поставит Свои стопы мне на голову? В этот миг по милости Господа меня украсят признаки восторженной любви к Радхе-Говинде и я стану кататься по земле перед входом в Его храм” (Навадвипа-бхава-таранга).

Два Брата избавляют от оскорблений

Вознеся хвалу Шри Гуру, Шести Госвами и Господу Нрисимхе, надо молиться Гауре-Нитаю и Панча-таттве о способности повторять шуддха-наму. Кришнадас Кавираджа говорит, что святые имена “Чайтанья” и “Нитьянанда” быстро избавляют искреннего садхаку от нама-апарадх:

чаитанйа-нитйананде нахи эсаба вичара

нама лаите према дена, вахе ашрудхара

“Человек очень быстро очиститься от всех оскорблений, если хотя бы с небольшим доверием обратится к святым именам Чайтаньи и Нитьянанды. И тогда повторение Харе Кришна маха-мантры незамедлительно приведет его к преме, и слезы польются из его глаз” (Ч.-ч., Ади, 8.31).

Каждую ночь в течение месяца картика группа преданных обходит Радха-кунду с киртаной. Под сопровождение каратал и мриданг они с заразительным воодушевлением безудержно поют: «Джая Чайтанья! Нитай-Чайтанья! Джая Чайтанья-Нита-а-ай!» Стоит кому-нибудь услышать эту киртану, как его охватывает зажигательное веселье и радость. Не задумываясь, он принимает петь в ответ. Вскоре под влиянием Чайтаньи-Нитая сладостными волнами начинает изливаться маха-мантра. Слава, слава беспричинной милости Чайтаньи-Нитая!

Панча-таттва-мантра и святое имя

шри-кршна-чаитанйа-нитйананда шри-адваита

гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда

Как каждое живое существо нуждается в прибежище, для того чтобы существовать в этом мире, так и каждый преданный нуждается в прибежище, чтобы заниматься бхакти и совершенствоваться в духовной жизни. В “Бхакти-расамрита-синдху” Шрила Рупа Госвами объясняет, что без благословений и покровительства духовного учителя невозможно даже приступить к бхакти-садхане. В перечне шестидесяти четырех видов преданного служения он ставит на первое место необходимость найти прибежище у лотосных стоп гуру (гуру-пада-ашрая). Согласно “Кадаче” Сварупы Дамодары, каждый из членов Панча-таттвы олицетворяет собой определенный тип прибежища. Искренние преданные смиренно обратятся к каждому члену Панча-таттва, моля их о милости и покровительстве, для того чтобы продвигаться по пути бхакти и дсотичь конечного прибежища, Расараджи Махабхавы Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.

Шрила Сварупа Дамодара говорит, что Шриваса Тхакур - это шуддха-нама-ашрая, пристанище чистого святого имени Кришны. Иными словами, помня Шривасу Тхакура, который неотличен от Нарады Муни, повторяя его имя и молясь ему, человек получит его милость и сможет повторять шуддха-наму, чистое святое имя Кришны.

Шри Адвайта Ачарья - это панчаратрика-виддхи-ашрая, пристанище порядков, установленных панчаратрикой, куда входит гаятри-дикша, арчана (поклонение Бождеству) и строгие правила вайдхи-бхакти. В «Чайтанья-бхагавате» рассказывается, как Шри Адвайта Ачарья поклонялся Махапрабху в соответствии с предписаниями панчаратрики, которые содержатся в таких шастрах, как «Нарада-панчаратра». Однако Шри Джива Госвами и другте ачарьи Гаудия-вайшнавизма предпочитают, вместо панчаратрика-арчаны, идти по пути бхавы, основанному на учении «Шримад-Бхагаватам» и известному как бхагавата-видхи.

Как эти два пути связаны между собой? Панчаратрика-видхи ведет в том же направлении, что и бхагавата-видхи, но на втором пути главное значение придается проповеди славы Кришны и повторению Харе Кришна маха-мантры. Когда в преданном пробуждается сева-ручи и нама-ручи, влечение и вкус к тому, чтобы служить Кришне и повторять Харе Кришна, он приходит к зрелому пониманию предписаний панчаратрики. И хотя он может находиться на уровне рагануга-бхакти, то есть идти по пути раги, тем не менее, поклоняясь в храме на глазах у других людей, он будет следовать правилам панчаратрики. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.25.45) Шрила Прабхупада пишет: «Поклонение в соответствии с панчаратрика-видхи называется видхи-маргом, а в соответствии с бхагавата-видхи - рага-маргом».

Итак, каждый должен помнить Адвайта Ачарью, панчаратрика-виддхи-ашраю, повторять Его имя и молиться Ему, для того чтобы продвигаться по пути вайдхи-бхакти и вступить на путь раги (рага-марг). Без милости Шри Адвайты Ачарьи никто не сможет достичь совершенства в повторениии Харе Кришна или подняться с уровня садхана-бхакти на уровень бхава-бхакти.

Шри Гададхара Пандит - это бхава-ашрая, пристанище бхавы, начальной ступени совершенной любви к Богу, кришна-премы. Чтобы повтрять Харе Кришна чисто и подняться на уровень бхава-бхакти, надо всегда помнить Гададхару Пандита, повторять его имя и молиться ему.

Шри Нитьянанда Прабху - это према-ашрая, пристанище чистой любви к Богу, кришна-премы. Если преданный будет молиться Нитаю, взывать к Нему о милости и повторять: «Нитай-Гауранга! Нитай-Гауранга! Нитай-Гауранга!» - он быстро придет к повторению према-намы.

Шри Гауранга Махапрабху - это раса-ашрая, пристанище множества благоуханных восторженных рас, присущих чистой любви к Богу, кришна-преме. Расараджа Шри Кришна пришел в этот мир как Господь Гауранга, горя желанием вкусить высочайший восторг, который испытывает в любовных играх с ним Его самая дорогая возлюбленная, Шримати Радхика, олицетворение маха-бхавы. Чтобы достичь совершенного уровня бхакти, когда преданный вечно купается в океане према-расы, надо всегдапомнить Гаурангу, Шри Кришну Чайтанью, повторять Его имя и молиться ему. Пойте панча-таттву-мантру, окунитесь в океан их беспричинной милости и насладитесь восхитительным вкусом према-нама-санкиртаны.

према-се кахо шри-кршна-чаитанйа, прабху нитйананда,

шри-адвайта, гададхара, шривасади гаура-бхакти-врнда - ки джая!

“С любовью взывайте к именам Шри Кришны Чайтаньи, Прабху Нитьянанды, Шри Адвайты, Шри Гададхары, Шривасы и всех преданных Господа Чайтаньи”.

Шри Кришна Чайтанья, патита-павана-аватара в Кали-югу, и четыре Его приближенных, перечисленных в Панча-таттве-мантре не учитывают оскорбления, которые совершают падшие души. Произнося перед джапой всемилостивую Панча-таттва-мантру, преданный получает благословение повторять маха-мантру без оскорблений и извлекает полное благо из повторения Харе Кришна. Когда он произносит Панча-таттва-мантру, словами гаура-бхакти-врнда он также прославляет всех чистых преданных Господа Гауранги. Вместе со Шри Чайтаньей эти сострадательные ачарьи преданности прольют свою беспричинную милость на преданного и постепенно очистят его сердце. Избавившись от скверны, он естественным образом почувствует восторг от повторения Харе Кришна маха-мантры.

«Существуют оскорбления, которые учитываются при повторении Харе Кришна маха-мантры, однако при повторении имен Гауры-Нитьянанды эти оскорбления в расчет не берутся. Если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру, но при этом продолжает грешить, он едва ли достигнет уровня любовного служения Господу. Однако, если такой оскорбитель повторяет святые имена Гауры-Нитьянанды, он очень быстро избавится от своих назойливых оскорблений» (Ч.-ч., Ади, 8.31, ком.).

Во время джапы сложно удержать злокозненный ум сосредоточенным на звуке святого имени Кришны. А помнить игры Кришны во время повторения еще сложнее. Великое множество анартх и апарадх, стоящих на пути к чистому повторению, могут привести преданного в уныние. К счастью, у нас есть возможность во время повторения взывать о помощи к «пяти друзьям». По беспричинной милости Господа Гауранги и Его приближенных слепой садхака сумеет увидеть Господа в своем сердце, хромой оскорбитель - перелезть через горы апарадх и глупец-сквернослов - произносить мадхура-наму, сладкую, словно мед.

мука кавитва каре йан-сабара смаране

пангу гири лангхе, андха декхе тара-гане

“Памятуя лотосные стопы Панча-таттвы, немой может стать поэтом, хромой - перейти через горы и слепой - увидеть звезды в небе” (Ч.-ч., Ади, 8.5).

катханчана смрте йасмин душкарам сукарам бхавет

висмрте випаритам сйат шри-чаитанйам намани там

“Почти невозможное становится очень простым, если так или иначе помнить Господа Чайтанью Махапрабху. А не помня Его, человек даже самое легкое будет делать с превеликим трудом. Перед этим Господом Чайтаньей я склоняюсь в почтении” (Ч.-ч., Ади, 14.1).

Происхождение нашей Панча-таттва-мантры

Есть много мантр, восхваляющий Пачта-таттву. Одни из них общеприняты, другие же являютися местными вариациями, как, например, мантра, которую поют некоторые преданные в Джаганнатха-Пури: гаура-гададхара, радхе-шьяма, махавишну-адваита, нитьянанда рама! Члены ИСККОН и Гаудия-матха поют такую Панча-таттва-мантру: шри-кршна-чаитанья прабху-нитьянанда шри-адваита гададхара шри васади-гаура-бхакта-врнда.

Эта мантра сходна со стихом из “Чайтанья-чаритамриты” (Ади, 7.169):

шри-чаитанйа, нитйананда, адваита,- тина джана

шриваса-гададхара-ади йата бхакта-гана

“Повторяя Панча-таттва маха-мантру, надо обращаться к именам Шри Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы, а также их бесчисленных преданных. Таково правило”.

Старшие говорят, что эту Панча-таттву-мантру (шри-кршна-чаитанья прабху-нитьянанда шри-адваита гададхара шри васади-гаура-бхакта-врнда) ввел в XIX веке Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, который повторял ее, охваченный восторженными переживаниями. Автор книги «Святые Враджи», завершая описывать учение Джаганнатхи даса Бабаджи, приводит его слова, где звучит эта мантра: «Не забывайте Гауру. Он намного великодушнее и милосерднее Кришны, ибо Гаура дает Свою милость свободно, в то время как Кришна требует вручить себя Ему. Гаура-киртан могущественнее кришна-киртаны. Можети в гаура-киртане петь эту мантру: шри-кршна-чаитанья прабху-нитьянанда шри-адваита гададхара шри васади-гаура-бхакта-врнда”.

Хотя эту мантру поют в ИСККОН и Гаудия-матхе, многие Гаудия-вайшнавы поют такую Панча-таттва-мантру: шри гаурага нитйананда, шри адваита чандра, гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда. Она известна во Врадже и в Шри Навадвипа-дхаме на протяжении трех столетий.

Есть еще одна достоверная мантра, которая связана с Панча-таттвой и широко распространена среди Гаудия-вайшнавов в Ориссе: шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда, харе кршна харе рама, шри радха-говинда. Эту мантру ввел пятьсот лет назад в Джаганнатха-Пури Шри Адвайта Прабху. После снана-ятры Господа Джаганнатхи Шри Чайтанья Махапрабху уединился в Гамбхире, где глубоко погрузился в махабхаву.

В это время Шри Адвайта Прабху сказал всем:

- Шриман Махапрабху - полное воплощение Господа Кришны. Поэтому в Кали-югу мы должны поклоняться Господу Чайтанье как Господу Кришне.

Затем, охваченный невыразимым восторгом, Шри Адвайта Прабху запел:

Шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда, харе кршна харе рама, шри радха-говинда!

В Мадхья-кханде «Чайтанья-бхагаваты» описывается, что Махапрабху ужасно рассердился, услышав киртану Адвайты, и сказал:

- Почему вы поете эту мантру? Надо петь «Кришна Кешава, Кришна Кешава, Кришна Кешава, пахи мам» и другие святые имена Господа Кришны. Зачем вы поете Мое имя?

Тогда Шриваса Пандит встал и поставил раскрытые ладони напротив сияющего солнца.

Махапрабху спросил:

- Эй, Пандит-джи! Что ты делаешь?

- Я закрываю руками солнце, - отвечал Шриваса.

- Но ведь это невозможно. Как ты закроешь солнце руками?

- Именно. Точно так же и Ты не можешь скрыть, что являешься полным проявлением Радхи-Кришны, которые соединились в одном облике, и воплощением кришна-премы (сакшад-радха-кршна-милилта-виграха, кршна-према-аватара). Хотя внешне Ты принял золотистый облик, Тебе не скрыть Свою настоящую сущность.

Тут сотни преданных из Навадвипы, Ориссы, Шри Хатты и Дакки (Восточная Бенгалия) заиграли возле Гамбхиры на мридангах и запели: шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда, харе кршна харе рама, шри радха-говинда! Присоединившись к картана-мандали, Шри Адвайта Прабху пел и танцевал до упаду.

Уже пятьсот лет как эта мантра эхом продолжает звучать в храмах и сердцах Гаудия-вайшнавов.

Шачинандана дает шуддха-наму

В Навадвипа-дхаме, на острове Коладвипа, находится возлюбленное Божество Шримати Вушнуприи, Шри Дхамешвара Махапрабху. Все вайшнавы, которые посещают этот храм, с воодушевлением поют мантру, написанную на стене мандира Макхапрабху:

джайа шачинандана, гаурахари!

вишнуприйа прана-натха, надия бихари!

“Слава Шачинандане, сыну Шачи! Слава Гаурахари! Свет жизни Вишнуприи. Он странствует по Надии, наслаждаясь Своими развлечениями”.

Шри Рупа Госвами, Сварупа Дамодара Госвами и все остальные приближенные Махапрабху учат садхак поклоняться Господу Чайтанье как Шачинандане, Гаурахари. Они выделяют имя «Шачинандана», «сын Шачи-деви», поскольку Господь также добр и милосерден, как и Его мать. Если поклоняться Господу, повторяя «Шачинандана», можно легко получить милость, быстро продвинуться по пути бхакти-бхаджаны и подняться на уровень повторения шуддха-намы.

Шрила Бхактивинода Тхакур предсказал в 1890-м году, что однажды люди из других стран вместе со своими индийскими братьями соберутся на святой земле Майяпура (Навадвипа, Западная Бенгаля) и, танцуя, будут петь: «Джая Шачинандана! Джая Шачинандана!» Это предсказание исполнилось в 1986-м году, когда преданные из ИСККОН со всех уголков мира съехались в Шридхаму Майяпур, чтобы праздновать пятисотлетие Господа Чайтаньи. На поверхности Ганги-деви восторженно вздымались волны, а мать Бхуми трепетала от радости, когда оглушительные звуки киртана, достигая небес, эхом разносились повсюду: «Джая Шачинандана! Джая Шачинандана! Джая Шачинандана Гаурахари!»

Молитвы перед джапой

Если перед джапой преданные будут произносить приведенные ниже молитвы, это очистит их ум, настроит сердце на служение (сева-бхава) и они почувствуют себя смиренными. Глубоко размышляйте над смыслом этих важных молитв и постарайтесь выучить их. Помня смысл данных молитв при повторении Харе Кришна, можно сохранять во время джапы надлежащее смиренное настроение.

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро

нахам варни ни ча грха-патир но вана-стхо йатир ва

кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамртабдхер

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах

“Я - чистая вечная душа. Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Я не более чем слуга слуги слуги лотосных стоп Шри Кришны, защитника и хранителя гопи. Он - океан нектара и источник всеобъемлющего трансцендентного блаженства. Его вечное бытие исполнено великолепия” ”. (Ч.-ч., Мадхья, 13.80).

“По своей природе я вечный слуга Кришны. Но, к несчастью, с незапамятных времен я чувствую к Кришне неприязнь. Отождествляя себя с телом, я беспрестанно скитаюсь в круговороте рождения и смерти в материальном мире и мучусь в огне тройственных страданий. Благодаря невообразимой удаче я обрел милость духовного учителя и теперь знаю, что я - вечный слуга Кришны. Я крошечное духовное существо, не имеющее ничего общего с грубым и тонким телом. Мне посчастливилось служить лотосным стопам Шри Гуру. Повинуясь его велению и идя по его стопам, я служу лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и Гандхарвики-Гиридхари [или имена ваших личных Божеств]” (Панчаратра-прадипа).

“О Радха-Говинда! Я украшу свою шею несравненно прекрасной гирляндой из Ваших святых имен. Пожалуйста, заставьте слезы неудержимо течь из моих глаз. Прошу, раз и навсегда освободите меня от иллюзии и беспрестанно окунайте меня в волны нектарного океана Ваших святых имен. Пожалуйста, защитите меня и дайте мне непоколебимую преданность Вашим лотосным стопам. Снова и снова я склоняюсь перед Вами” (Гаура-Говинда-арчана-самарана-паддхати).

«О восхитительное святое имя Кришны! Только благодаря твоему могуществу я сумею победить похоть, ненависть и все остальные пороки. О чудесное святое имя Кришны! Заставь меня забыть двойственность материального существования, порожденную материальным телом. О прекрасное святое имя Кришны! Помоги мне забыть материальный мир и яви мне сладостное великолепие мира духовного. О дивное святое имя Кришны! Пожалуйста, приведи меня в уединенную рощу Вриндаваны, где двое возлюбленных - Она со светлой кожей, а Он с темной - устраивают свои изумительные игры» (Вриндавана-махимамрита, Шатака, 7.40).

твам гопика вршаравес танайантике ‘си

севадхикарини гуро ниджа-пада-падме

дасйам прадайа куру мам враджа-канане шри-

радхангхри-севана-расе сукхиним сукхабхау

“О возлюбленный духовный учитель! Ты всегда служишь лотосным стопам очаровательной гопики - Радхики, обожаемой дочери Махараджи Вришабхану. Пожалуйста, сделай меня достойным служить твоим лотосным стопам, сокровищнице чистого преданного служения. По твоей милости я смогу вечно служить Шри Радхе в прекрасных рощах Враджа-дхамы. Служа лотосным стопам Радхи, я буду наслаждаться разнообразными сладостными расами (сева-раса) и так погружусь в океан радости” (Панчаратра-прадипа).

Югала-мантра для непосредственного служения

Рамананда Рай утверждает в “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 8. 256), что имена Радхи-Кришны (югала-нама), или мантра Харе Кришна, - высочайший предмет поклонения:

‘упасйера мадхйе кона упасйа прадхана?’

‘шрештха упасйа - йугала ‘радха-кршна’ нама’

“Шри Чайтанья Махапрабху спросил: “Какой из всех предметов поклонения главный?” Рамананда Рай ответил: “Главный предмет поклонения - это святые имена Радхи-Кришны, мантра Харе Кришна””.

В этой связи в “Санат-кумара-самхите” говорится, что, произнося вслух следующие пять молитв, человек быстро обретет непосредственное служение Радхе-Кришне. Поскольку Харе Кришна маха-мантра - это югала-мантра, неотличная от Радхи-Кришны, данные молитвы можно возносить и маха-мантре. Джапа-медитацию выполняют таким способом: одновременно с джапой надо мысленно повторять эти молитвы.

1. О Радха-Кришна, пожалуйста, спасите меня из океана рождения и смерти. Пожалуйста, спасите меня от трудностей, которые создает дом, семья и друзья. Пожалуйста, разбейте вдребезги страхи преданного, вручившего себя Вам.

2, О Радха-Кришна, сегодня я кладу себя и все, что у меня есть в этой жизни или появится в будущей, к Вашим лотосным стопам.

3. О Радха-Кришна, я пристанище всех оскорблений. Я пренебрег всеми духовными обязанностями. Мне негде укрыться. О Радха-Кришна, О мои повелители, пожалуйста, дайте мне прибежище.

4. О господин Радхи, я твой. О возлюбленная Господа Кришны, я твой. Я посвящаю Вам обоим свои мысли, слова и поступки. Вы - цель моей жизни.

5. О Радха-Кришна, Вы подобны двум бескрайним океанам милосердия. Пожалуйста, будьте сострадательны ко мне. Я принимаю Ваше покровительство и отдаю себя Вам. Невзирая на то, что я грешник и оскорбитель, пожалуйста, займите меня в божественном служении Вам.

Молитвы садхаки Шри Наме прабху

О Шри Нама Прабху! О мой обожаемый Господь сострадания, слава Тебе! Мой дорогой Господь Кришна! Пожалуйста, дай мне силы устоять перед соблазнами. Пожалуйста, сокруши мое ложное эго, которое тверже алмаза. Пожалуйста, помоги мне понять и всегда помнить Твои исполненные блаженства трансцендентные развлечения. Пожалуйста, займи мое тело, мысли и речь служением Тебе.

О Кринша, сделай так, чтобы я всегда ощущал Твое присутствие в моем сердце, в моих мыслях, в моей жизни, везде, куда бы я ни отправился. О Гиридхари, Ты - океан любви и милосердия. Позволь моей любви к тебе превратиться в бушующее пламя. Пожалуйста, очисти мое сердце и наполни его смирением, радостью, великодушием и возвышенными добродетелями.

О Господь Шьяма! Прошу Тебя, позволь мне лицезреть Твой чарующий облик. Пожалуйста, освободи мой ум от всех злых мыслей и помоги мне сосредоточиться на Твоих прекрасных лотосных стопах. Спаси меня, озарив мой ум светом совершенного знания. Пожалуйста, растопи камень моего сердца и позволь моему сердцу стремиться лишь к тебе одному.

Мой милый Господь Шьяма! Вызволи меня из когтей смерти. Позволь мне одинаково смотреть на все живые существа. Освободи меня от греха и скверны. О Мадхава! Пожалуйста, дай мне силы совладать с коварным умом. Даруй мне желание и способность служить Тебе и всем остальным. Пожалуйста, сделай мое сердце чистым, а мою преданность гуру - непоколебимой. Я хочу стать Твоим покорным слугой и целиком зависеть от Твоей воли.

О Кришна! Ты обитаешь в сердце каждого. Ты рассеиваешь невежество, и Ты - всемилостивый друг всех. Позволь мне всегда помнить Тебя. Ты мне отец, мать, друг, возлюбленный, родственник и мое единственное богатство. Ты - все для меня. Ты мой вечный хранитель, защитник, советник, господин. Источник силы и путеводная нить. Позволь мне избавиться от похоти, гнева, жадности, зависти, ненависти и гордыни.

О Дамодара! Сделай меня Твоим сладостным посланником на этой земле. Используй меня, чтобы озарять весь мир Твоей духовной любовью, миром и радостью. Я хочу любить других так же, как люблю себя.

О Господь Хари! Забери меня из этого мира рождений и смертей. Позволь мне пить бессмертный нектар Твоего святого имени. О Радха-рамана! Пожалуйста, посели в моем сердце стойкую преданность Тебе. Пусть мои поступки приносят Тебе удовольствие и пусть мои уста несут послание Твоей божественной любви.

О Кришна! Пожалуйста, избавь меня от одержимости мирскими желаниями, от печали, заблуждений и слабостей. Сделай мои помыслы чистыми, дай мне уравновешенный ум и надели божественными добродетелями - терпением, снисходительностью, милосердием, смирением, простотой, чистотой характера и смелостью.

О всемогущий Господь Хари! Пожалуйста, укрепи мою решимость придерживаться духовного пути. Дай мне силы следовать четырем регулирующим правилам и помоги мне совершать мою ежедневную садхану с воодушевлением и непоколебимостью. Пожалуйста, прости мне прошлые грехи и помоги мне преодолеть препятствия на пути преданности.

О Шьямасундара! Ты - мое единственное прибежище, утешение и поддержка. Кроме Тебя, в моей жизни больше никого нет. Пожалуйста, научи меня постоянству в преданном служении Тебе. И сделай меня неизменно чистым, правдивым и преданным Тебе.

О Кришна! Я Твой, и только Твой. Пожалуйста, спаси и защити меня, веди и просвети меня. И считай меня Своей собственностью.

Молитвы об избавлении от оскорблений

Описывая в своем комментарии к “Шримад-Бхагаватам” (7.5.23-24) девять видов бхакти, Шрила Прабхупада говорит: “Чтобы избавиться от оскорблений лотосных стоп святого имени, надо возносить следующие две молитвы, сочиненные в его славу:”

никхила-шрути-маули-ратна-мала

дйути- нираджита-пад-апанкаджанта

айи мукта-кулаир упасйаманам

паритас твам хари-нама самшрайами

“О Харинама! Жемчужное ожерелье из Упанишад, венчающих корону всего ведического знания, неизменно поклоняется кончиками пальцев на Твоих лотосных стопах, озаряя их своим сиянием. Тобой всегда восторгается Нарада, Шукадева и другие вечно свободные души. О Харинама! Я полностью принимаю Твое покровительство” (Нама-аштака, 1).

нивртта-таршаир упагийаманад

бхаваушадхач чхотра мано ‘бхирамат

ка уттамашлока-гуннувадат

пуман вираджйета вина пашугхнат

“Высшую Абсолютную Личность прославляют по парампаре, передавая это умение от духовного учителя к ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кто больше не желает ложно восхвалять этот временно проявленный космос. Вознося хвалу Господу, живое существо, попавшее в круговорот бесконечных рождений и смертей, быстро исцеляется. Так кто же откажется слушать, как прославляют Господа? Разве что мясники [убийцы животных] да убийцы своей собственной души” (Бхаг., 10.1.4).

Эти две молитвы, а также другие, приведенные ниже, можно возносить, закончив повторять шестнадцать кругов джапы Харе Кришна. Такие молитвы придают бодрости уму и устраняют из сердца оскорбления.

апарадха-сахасрани крийанте ‘хар-нишам майа

дасо ‘хам ити мам матва кшамасва мадхусудана

“День и ночь я совершаю тысячи оскорблений. О Мадхусудана! Считая меня Своим слугой, милостиво прости их мне”.

пратиджна тава говинда на ме бхактах пранашйати

ити самсртйа самсртйа пранан сандхарайамй ахам

“О Говинда, Ты обещал, что Твой преданный никогда не погибнет. Вспоминая об этом снова и снова, я нахожу в себе силы жить дальше”.

стхитих сева гатир йатра смртиш чинта стутир вачах

бхуйат сарватмана вишно мадийам твайи чештитам

“О Господь Кришна! Пусть служение Тебе станет естественным для меня. Пусть мои стопы всегда направляются в места паломничества. Пусть мои мысли всегда будут поглощены памятованием о Тебе. Пусть мои уста всегда возносят хвалу Тебе. О Кришна! Пусть мой ум, тело у душа никогда не прекращают служить Тебе”. (Хари-бхакти-виласа, 4.31).

“Несмотря на то, что ниже меня никого нет, а Ты - Всевышний, несмотря на то, что я глупец, а Ты - величайший философ, несмотря на то, что я нечестивец, а Ты - сама святость, несмотря на то, что я всякий раз оскорбляю Тебя, когда думаю о Тебе, все же, о Господь, тень чьего святого имени вызволяет из бездны грехов, пожалуйста, будь добр ко мне, ведь иногда я повторяю Твое святое имя” (Шрила Рупа Госвами; Карпанья-панджика-стотра).

Завершайте джапу молитвой

Закончив шестнадцать кругов джапы, не надо тотчас же вставать и спешить по делам. Посидите спокойно минут пять. Закройте глаза и сосредоточьте свои мысли на ослепительно прекрасных обликах Радхи-Шьямы, размышляя над Их неиссякаемой сладостной любовью и состраданием. Вы принадлежите Им, а Они принадлежат вам. Вознесите короткую молитву Радхе-Шьяме, вашему собственному Божеству или Шри Наме Прабху (см. пример ниже). Наконец поклонитесь Шри Наме Прабху и вашему духовному учителю. Только затем можете приступать к своим предписанным обязанностям.

“О прекраснейшие и всемилостивые Радха-Шьяма! Пожалуйста, примите от меня подношение в виде джапы, которую я со всем старанием повторяю для Вашего удовольствия. Пожалуйста, простите меня за все оскорбления и невнимательность. Прошу, займите меня без остатка в служении Вам и научите, как мне усилить свою привязанность и любовь к Вам. Пожалуйста, защитите меня от майи. Прошу, помогите мне помнить в течение всего дня Ваши замечательные имена, облики и развлечения”.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Девятая глава ПЛАЧ ПО КРИШНЕ

Единство в ралуке

йугаитам нимешена чакшуша правршайитам

шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме

«О Говинда, в разлуке со Тобой каждый миг тянется словно целая вечность. Слезы градом катятся из моих глаз, и весь мир кажется мне пустым без Тебя» (Шикшаштака)

Махапрабху, всегда погруженный в экстатические переживания Шримати Радхики, выражает в этом стихе разлуку, которую ощущала Радхарани, когда Кришна покинул Вриндавану и уехал в Матхуру. Этот экстаз в разлуке сильно помогает достичь любви к Богу. По мере продвижения по пути бхакти преданный все сильнее и сильнее чувствует, что без Кришны мир пуст и лишен смысла. Чем острее чувство разлуки у преданного, тем более он подготовлен к тому, чтобы встретиться с игривым Господом лицом к лицу. Шрила Прабхупада описывает признаки преданного, который повторяет маха-мантру с подлинным чувством разлуки с Кришной:

«Преданный горячо желает, чтобы при повторении Харе Кришна маха-мантры его глаза наполнялись слезами, голос дрожал и сердце трепетало в груди. Это хорошие знаки, указывающие, что преданный повторяет святое имя правильно. В экстазе преданный должен чувствовать, что весь мир пуст без Говинды. Таков признак разлуки с Говиндой. Ведя материальную жизнь, мы разлучены с Говиндой, так как увлеклись погоней за чувственными удовольствиями. Однако, когда, идя по духовному пути, человек обретает духовные чувства, он так горячо жаждет встретиться с Говиндой, что без Говинды весь мир становится для него пустым» (Ч.-ч., Ади, 7.81, ком.).

Шри Чайтанья Махапрабху, золотой вулкан божественной любви, учил, как добиться встречи с Кришной, воспитывая в себе чувство жгучей разлуки с Ним. Если преданный повторяет святое имя в таком настроении, он встретит Кришну в маха-мантре. Шрила БхактивинодаТхакур говорит, что в этом мире джива первый раз встречает Кришну в святом имени. В тридцать четвертой главе книги “Кришна” Шрила Прабхупада пишет, что гуру должен научить своих учеников, как служить Господу Кришне, ощущая постоянную разлуку с Ним. Это высший уровень преданности и совершенство сознания Кришны.

Настроение разлуки берет начало в духовном мире, где Радха-Говинда переживают в Своих забавах четыре вида випраламбхи, любви в разлуке: пурва-рага - любовь в разлуке, когда влюбленные еще не встретились; мана - гнев, который мешает влюбленной паре встретиться; према-вайчиттья - чувство разлуки, возникающее прямо в присутствии возлюбленного, и праваса - разлука, вызванная расстоянием (например, когда Кришна уехал в Матхуру).

Садхака в материальном мире может испытывать випраламбху только в виде пурва-раги, потому что в действительности он еще не встретил Кришну. Здесь может возникнуть вопрос: как можно чувствовать разлуку с Кришной, если мы никогда не встречались с Ним? Пурва-рага пробуждается в сердце, когда человек просто из шастр и от вайшнавов узнает об обликах и развлечениях Радхи-Говинды.

Царица Рукмини никогда не видела Кришну, однако она слышала о Нем от Нарады Муни и других мудрецов, которые часто бывали во дворце ее отца. Благодаря этому в сердце Рукмини возникла необычайная сильная пурва-рага. Единственное, чего она хотела, - это положить себя к лотосным стопам Кришны и стать Его женой. Она выразила свои чувства в письме к Кришне:

«Мой дорогой Кришна, о непогрешимый и самый прекрасный, Твое имя, слава и качества через уши приникают в сердце любого человека, которому довелось услышать о Твоем трансцендентном облике и развлечениях, и тотчас покоряют его. Так все его материальные муки утихают и он сосредотачивается на Твоем облике. Благодаря этой трансцендентной любви к Тебе он всегда созерцает Тебя в своем сердце, отчего все желания этого человека исполняются» (Бхаг., 10.52.37).

Господь Чайтанья - олицетворение випраламбха-бхавы. Играя роль преданного, Он учит, как всегда ощущать разлуку с Кришной. Приведенная выше седьмая шлока «Шикшаштаки» - замечательный пример випраламбха-бхавы, где Господь Чайтанья выражает глубину и силу разлуки, какую садхака должен чувствовать, если хочет когда-любо встретиться с Кришной лицом к лицу.

Нельзя приравнивать чистую экстатическую расу, испытываемую в божественной разлуке с Кришной, випралабха-бхаве, к чувству мирской разлуки. Разлука в материальных отношениях терзает мысли, и сердце разрывается от невыносимых страданий. Тот, кто ощущает трансцендентную разлуку, также может внешне казаться крайне угнетенным, но внутри он находится на верху блаженства, потому что видит Кришну прямо в своем сердце. Один репортер спросил Шрилу Прабхупаду, почему тот выглядит таким печальным. «Внешне вайшнав может выглядеть печальным, но знайте, внутри он наслаждается громадным счастьем», - ответил Шрила Прабхупада.

Несмотря на то, что чувство разлуки, выраженное Господом Чайтаньей, кажется недостижимым, ощущать эту випраламбха-бхаву крайне необходимо, если мы хотим когда-либо обрести любовь к Богу. Как известно, разлука усиливает любовь. Иными словами, чем больше мы чувствуем разлуку с Кришной, тем больше наше сердце наполняется преданностью и привязывается к Господу. Разлука открывает путь, ведущий к встрече с Кришной.

Шесть Госвами Вриндаваны и их последователи учат, что садхака должен постоянно находиться в настроении разлуки. Если чья-либо садхана не усиливает его чувство разлуки с Радхой-Говиндой, значит, он действует неправильно. Садхана должна создавать чувство разлуки. Без разлуки нет садханы.

Хотя Шесть Госвами были совершенными, вечно свободными душами, исполненными кришна-премы, они никогда не говорили: «Теперь я вижу Кришну!» Посвящая себя строгой бхаджане, они всегда плакали и искали Кришну во всех уголках Вриндаваны. Таково совершенство в бхакти-йоге, когда сердце становится мягким и крепко-накрепко привязывается к лотосным стопам Радха-Говинды.

В своем комментарии к «Шад-Госвами аштаке» Шрила Прабхупада замечательным образом объясняет, что садхака непременно должен развивать чувство разлуки.

«Как Радхарани всегда погружена в разлуку с Кришной, так и Господь Чайтанья, находясь в настроении Радхарани, чувствовал разлуку с Кришной. Это и есть учение Господа Чайтаньи - разлука, а не встреча. Чайтанья Махапрабху и все ачарьи, идущие по Его стопам, учат, как преданно служить Кришне в разлуке с Ним. Таково настроение Радхарани: Она всегда ощущает разлуку.

Находясь во Вриндаване, Шесть Госвами никогда не говорили, что они видели Кришну. Они были самыми совершенными, и тем не менее никто из них не заявлял, что видел Кришну. Госвами молились так: хе радхе! враджа-девике! Ча лалите! Хе нанда-суно! Кутах - «О Радхарани, где Ты? Где Твои наперсницы? Где Ты, о сын Махараджи Нанды, Кришна? Может быть, Ты у холма Говардхана или на берегу Ямуны? Где же Ты?»

Так они беспрестанно рыдали. В слезах, они искали Радху и Кришну по всей округе Вриндаваны. И мы должны следовать по стопам Шести Госвами и искать Кришну и Радхарани во Вриндаване или в своем сердце. Так велел совершать бхаджану Чайтанья Махапрабху - в настроении випраламбха-сева, в разлуке. Чувствуйте разлуку. Если ваше чувство разлуки становится сильнее, знайте, что вы продвигаетесь. Не пытайтесь искусственно увидеть Кришну. Углубляйте чувство разлуки, и тогда вы достигните совершенства. Таково учение Господа Чайтаньи» (ЛШП, 10.9.69).

Несмотря на то, что язык Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура понять непросто, он несравненным образом преподносит состояние разлуки. Пусть смысл этого исключительного описания откроется искренним читателям:

«В царстве Абсолюта разлука пьянит нас. Здесь, в материальном мире, когда мы теряем кого-то, мы чувствует себя беспомощными, однако в духовном мире разлука представляет больше возможностей служить Господу.

Само по себе «приблизиться к Кришне» означает проникнуться разлукой. Здесь нам не найти Кришну. Абсолюта нет в этом мире, как бы изощренно мы пытались Им обладать. Наш ум и чувства так устроены, что с их помощью мы просто не способны получить доступ в трансцендентное.

Только преданность способна призвать Его сюда. Кришна не соизволит прийти в это место и стать объектом наших чувств. Надо найти способ, как приблизиться к Нему, и это называется садхана-бхакти. Мы должны находиться в контакте с Кришной, но Он отказал нам в этой привилегии.

Так возникает разлука. Когда Кришна, возлюбленный, средоточие всей любви, лишил Своего присутствия тех, кто его любит, мы должны удвоить, или даже утроить, наши усилия и старания, чтобы добиться общения с Ним. Такой вид разлуки - отправная точка. Она необходима, чтобы помочь нам обрести склонность приближаться к Кришне. Нужно направить все наши попытки на то, чтобы общаться с Кришной. Сейчас нам отказано в этом общении с целью изучить наши сердца.

Состояние разлуки очень полезно для слуг Кришны, ибо так он может воспитывать в себе влечение, тягу к Абсолюту гораздо лучше, чем если бы ему было позволено предстать перед Кришной. Кришна намеренно лишил нас Своего присутствия. Мы должны не разочаровываться, что не видим Кришну, а благодарить свою судьбу, думая: «Я знаю, Кришна хочет, чтобы меня влекло к Нему еще сильнее, и Он дал мне такую возможность».

Всегда надо быть начеку, выполняя свое служение, которое можно предложить, - это повторять святое имя. Верховный Господь держится на расстоянии, а мы усердно ищем Его. Таков правильный подход к повторению святого имени. Имя Абсолюта нужно повторять непрерывно, чтобы мы были бдительными и не терялись, предлагая свое служение. Как только мы проявим нежелание служить Кришне и прекратим повторять Его имя, мы неизбежно ввергнемся в желание повелевать материальными объектами чувств и попадем во власть майи» (Учение Шри Чайтаньи).

Плач по Кришне

Когда боль разлуки с возлюбленным усиливается, человек нередко плачет навзрыд, тоскуя по нему. Слезы разлуки, которые увлажняют глаза, - это мазь, необходимая для того, чтобы лицезреть возлюбленного. Шри Чайтанья Махапрабху и Шесть Госвами проводили в таком настроении любовной разлуки с Кришной дни и ночи, громко плача по Радхе и Кришне.

С первых дней ИСККОН Шрила Прабхупада побуждал своих учеников плакать по Кришне - с просьбой, мольбой о возможности служить и с надеждой. По мере того как человек продвигается по пути преданного служения, у него само собой проявляется сильное стремление к Кришне. Пусть следующие отрывки вдохновят вас плакать по Кришне:

“Мы обращаемся к Господу: “Харе Кришна, Харе Кришна - О энергия Господа, о Господь, пожалуйста, примите меня”. И этот звук - не что иное, как слезная мольба к Господу, просьба: “Пожалуйста, прими меня. Пожалуйста, прими меня”” (ЛШП, 19.11.66).

“Повторение святого имени в точности подобно неподдельному плачу ребенка, который зовет свою мать. Мать Хара помогает преданному удостоиться благосклонности отца, и Господь являет Себя преданному, который повторяет эту мантру искренне” (Наука Самоосознания, гл. 5).

“Этот век Кали очень скверный. Мы должны найти прибежище у Кришны и всегда плакать, как нас учил Чайтанья Махапрабху: “Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна хе!”” (ЛШП, 6.1.71).

Кто-то может подумать, что он уже взрослый человек, что-бы по детски плакать. Однако в духовном мире, куда мы стремимся однажды попасть, все наводнено слезами. В “Бхагаватам” описывается, как во Вриндаване по Кришне плачут даже коровы, не говоря уже о людях. Слушая об этом, человек по достоинству оценит возвышенный нрав всех, кто окружает Кришну - людей, коров, птиц, трав и деревьев. Можно с жаром молиться этим жителям святой дхамы, чтобы они пролили на нас свою милость и помогли растопить наши подобные камню сердца. Надо омыть алтарь преданности слезами покорности, установить на нем прекрасное Божество Кришны и поклоняться ему, поднося гирлянды из према-намы.

“Когда коровы слышат флейту Кришны, с которой слетает сладостная мелодия, их длинные уши тотчас же настораживаются, готовые пить этот нектар. А телята, онемев с выменем матери во рту, не могут сосать из него молоко. Охваченные преданностью, они обнимают Кришну в своих сердцах, что выдают текущие их их глаз слезы. Подобное явление ярко показывает, что во Вриндаване даже коровы и телята знают, как плакать по Кришне и обнимать Его у себя в сердце. Так, любовь в сознании Кришны достигает вершины, когда из глаз льются слезы” (Кришна, гл. 21).

Чтобы искренне плакать по Кришне, надо чувствовать себя поистине беспомощным, падшим и неудачливым. Если слезно взывать к Кришне в настроении полной зависимости от Него, это, несомненно, тронет сердце Господа. Для Самого Господа Чайтаньи и ачарьев прошлого было привычно плакать по Кришне, чем они подали нам пример.

“Тот, кто плачет по Кришне, никогда не опуститься до мирской жизни. Однако плакать о Крише не просто. Когда Чайтанья Махапрабху плакал, Он говорил: “Мои слезы - показные”. На уровне према-бхакти преданный плачет естественно, но мы должны прийти к этому постепенно, без подражания” (ЛШП, 25.1.73).

“Чайтанья Махапрабху был санньяси. Он ни в чем не нуждался. Он полностью отрекся от мира. Почему же Он плакал по Говинде? Такова настоящая потребность: говинда-вирахена ме - потребность в Говинде. Потребность в том же самом, что и тут,- жить, есть, танцевать - но во Вриндаване, в кругу гопи” (STR, 28.5.76).

“Гауракишору даса Бабаджи часто охватывал экстаз, и он исступленно взывал к имени Кришны. Однажды, погруженный в эту бхаву, он заперся в своем бхаджана-кутире изнутри и тридцать дней подряд, беспрестанно плача, ударяя себя в грудь и вырывая на себе волосы, пронзительно причал: “О Кришна Чайтанья!”” (Прабхупада Сарасвати Тхакур, стр. 58).

Разлука с Кришной порождает два удивительных противоречия: 1) когда, повторяя святое имя, преданный начинает испытывать сильную разлуку с Господом, Кришна приходит и обнимает его: 2) проливая слезы по Кришне, преданный не чувствует никакого материального горя, - напротив, он попадает на вершину блаженства.

Шрила Прабхупада говорит на этот счет: “Майявади считают, что плакать - майя. Однако плач - это огромное трансцендентное наслаждение. Чайтанья Махапрабху просто плакал. Такова любовь. Но майявади не понимают, как можно получать удовольствие, плача” (ЛШП, 10.6.77).

В приведенных ниже отрывках Шрила Прабхупада объясняет, что, неустанно проливая слезы от любви к Богу, человек достигает успеха на пути преданности и совершенства в религии и поднимается на вершину кришна-бхаджаны.

“Плач по Кришне - это венец постепенного развития в преданном служении. Тот, кто плачет по Господу от любви к Нему, безусловно достиг успеха на пути бхакти” (Бхаг., 3.4.35, ком.).

«Истинная религия - это любовь, любовь к Богу. Если ваше сердце всегда плачет по Богу, вы достигли совершенства в религии» (ЛШП, 6.5.76).

«Когда от разлуки с Говиндой человек плачет, так, что слезы градом катятся из его глаз, и весь мир кажется ему пустым, это вершина бхаджаны. Усилия в кришна-бхаджане увеличиваются именно так» (ЛШП, 5.1.74).

Господь Гауранга явил всему миру непостижимую природу кришна-премы, которую испытывает Радхарани. День и ночь Радхарани только и делает, что плачет по Кришне.

«Кришна-према - это восторг, волнение. Это слезы, проливаемые по Кришне. И Господь Чайтанья на Своем примере учил каждого, как сходить с ума по Кришне. Кришна-према - это когда без Кришны все вокруг кажется пустым: говинда вирахена ме, шунйайитам джагат сарвам. Такова кришна-према Радхарани» (ЛШП, 30.11.74).

«Наивысшего совершенства йоги достигла Радхарани. Когда Кришна уехал в Матхуру, Радха всю ночь рыдала: «Где Мой Кришна?» (ПШП, 23.4.76).

Заключение

Итак, мы должны повторять Харе Кришна и искренне, со слезами на глазах взывать к Господу о милости: “Я жалкий грешник, тонущий в пучине материальной жизни. О Кришна, пожалуйста, одари меня Своим сострадательным взглядом. Мне больше не к кому обратиться за помощью”. Однако нельзя плакать притворно или подражая. Но если человек со всем смирением раскрывает свое сердце и плачет по Кришне, Кришна обязательно раскроет Свое сердце в ответ.

Как-то раз ученик Сарасвати Тхакура сказал ему:

- У меня нет чувств к Кришне, и поэтому, как бы я ни старался, я не могу по нему плакать.

На что Сарасвати Тхакур ответил:

- Плакать по Кришне надо во что бы то ни стало. Не можешь плакать по Кришне - плачь хотя бы от того, что не можешь плакать.

кршна-бали кандиле се кршна-нама миле

дхане куле кичху нахе ‘кршна‘ на бхаджиле

“Если, произнося “Кришна”, человек плачет, значит, он по настоящему повторяет имя Кришны. Без кришна-бхаджаны любые богатства и знатное происхождение не имеют ни малейшей ценности” (Чайтанья-бхагавата).,”. (Ч.-ч., Антья, 20.21-26).

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Десятая глава ПРИЕМЫ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ В ЙОГЕ

Умение слушать

Хотя до сих пор в этой книге объяснялись различные стороны нама-таттвы, а также довольно подробно были обсуждены нама-апарадхи, главная ее цель - снабдить читателей практическими приемами, которые помогли бы им улучшить свою джапу. Если больше посвящать себя утверждающим сторонам духовной жизни, необходимость в запретах отпадает сама собой. Как говорил Шрила Прабхупада, преданный должен быть настолько занят служением Кришне, что у него не было времени на майю. Преданному, который всегда плачет по Кришне и искренне старается улучшить свою джапу, некогда совершать оскорбления.

С другой стороны, если преданный постоянно боится совершить оскорбление и сосредотачивает на этом свое внимание, он окружает себя отрицательной аурой. Он заболевает «боязнью допустить ошибку», что мешает ему свободно думать о самом святом имени. Один ачарья советует своим последователям не беспокоится чрезмерно об оскорблениях. Он говорит, что надо просто внимательно повторять со смирением в сердце, размышляя о значениях святого имени и памятуя враджа-лилы Кришны.

Когда речь заходила о том, как правильно повторять джапу, Шрила Прабхупада обычно советовал свои ученикам «просто слушать святое имя». В «Бхагавад-гите» Шри Кришна велит Арджуне то же самое: тат шрну -«Просто слушай Меня». Как-то один ученик сказал Шриле Прабхупаде, что ему трудно совладать с неугомонным умом во время джапы. На это Шрила Прабхупада ответил: «Какой толк обуздывать ум? Тебе надо повторять и слушать, больше ничего. Языком повторяй, а ушами слушай. Это все. Ум здесь не при чем» (УпШП, 3.2.75).

Хотя слова Шрилы Прабхупады звучат просто, тем не менее ум останется грозным врагом, справиться с которым не так уж и легко. Способность «просто слушать», слушать сосредоточенно и внимательно зависит от чистоты ума. В следующем комментарии Шрила Прабхупада признает, что от чистоты мыслей и действий человека зависит, насколько внимательно он способен слушать святое имя:

«Никто не сможет отдать все свое внимание, если его мысли нечистые. Никто не сможет иметь чистые мысли, если нечисты его действия. Никто не сможет действовать чисто, если он не придерживается чистоты в еде, сне, защите и совокуплении» (Бхаг., 1.3.44, ком.).

Книга «Искусство повторять Харе Кришна» предназначена для тех неудачливых преданных, ум которых недостаточно чист, чтобы «просто слушать святое имя». Применяя во время джапы приемы, описанные в данной книге, человек сможет замкнуть течение мыслей в большом духовном цикле и так обуздать непоседливый ум. Этот цикл состоит из шлок и молитв, из описаний значений святого имени и из трансцендентных способов медитации на прекрасный облик, качества и развлечения Шри Кришны. Движение по этому большому духовному циклу очистит и успокоит мятущийся ум. И тогда замкнуть его в маленьком цикле «просто слушайте имя» и повторять с глубокой сосредоточенностью и неотрывным вниманием станет легче.

Итак, ведите духовную жизнь утверждающе и целеустремленно, храня Бога в сердце и стопы Гуру на голове. Поддерживайте сердце в чистоте и освободите мысли от двуличия и лукавства. Пусть ваша жизнь в преданности приносит вам радость и тревоги насчет оскорблений не омрачают ее. Данная и все последующие главы этой книги посвящены исключительно тому, как улучшить и довести до совершенства повторение святых имен Кришны. Применяя описанные здесь способы джапа-медитации, вы погрузите свой ум и сердце в правильное повторение и раз и навсегда закрепитесь на жизнеутверждающем пути чистой преданности.

Основы сосредоточения

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит следующие стихи в подтверждение того, что если при повторении Харе Кришна человек не испытывает никаких признаков экстаза, значит, он повторяет с оскорблениями, то есть совершает нама-апарадхи:

“Если человекповторяет святое имя Господа сосредоточенно, и тем не менее не восторгается при этом, слезы не текут из его глаз и волосы не встают дыбом, безусловно, его сердце зачерствело” (Бхаг., 2.3.24).

В этом стихе подчеркивается необходимость повторять сосредоточенно. В «Рудра-ямала-тантре» («.27.43) утверждается: «Йог достигает йоги только в глубочайшем сосредоточении». Иными словами, бхакти-йог, преданный Кришны, достигнет йоги, то есть установит связь, или взаимоотношения, с Верховным Господом, только если полностью сосредоточится на вечном служении Кришне. Что же значит «сосредоточиться»? Сосредоточиться значит направить и неотрывно удерживать мысли на одном образе или объекте в течение продолжительного времени.

Сосредоточение, известное на санскрите как дхарана,- это шестая из восьми ступеней йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Буквально понятие дхарана означает закрепленность мыслей на объекте (деша-бандхаш читтасйа дхарана). Однако, когда не удается неподвижно удерживать ум в зажатых рамках, можно разрешить мыслям перемещаться по более широкой области, где все связано с главным объектом сосредоточения или медитации. Это одно из основных положений данной книги. Когда ум отказывается «просто слушать святое имя», ему можно позволить медитировать на облик, качества, развлечения, дхаму Кришны либо на картину, где Он изображен. Согласно «Курма-пуране», дхарана - это состояние, в котором ум неотрывно сосредоточен на чем-то одном в течение двадцати секунд. Дхарана, длящаяся в двенадцать раз дольше (144 секунды),- это уже дхьяна, медитация. А дхьяна, которая продолжается дольше в двенадцать раз, - это самадхи (25 минут и 28 секунд).

Однако, если ум терзают ненасытные желания, невозможно оставаться сосредоточенным на чем-то больше секунды. Нередко ум сравнивают с обезьяной, потому что он перепрыгивает с одной мысли на другую. В «Бхагавад-гите» ум сравнивается с неистовым ветром, так как он безудержно движется и постоянно меняет направление (чанчала). Еще из-за безрассудной похотливости ум сравнивают со слоном, обуреваемым страстями в период половой охоты. А наш духовный брат Шрипада Гаура-Говинда Махараджа называл ум взабалмошным.

Развивая способность сосредоточиваться, человек будет быстро продвигаться по духовному пути. Слово дхарана означает не только «сосредоточение», но и «держание», «схватывание», «опора», «поддержка». Чтобы сосредоточиться, ум должен ухватиться за что-нибудь и удерживать это.

Дхарана значит закрепить ум на одной единственной мысли, или, в случае бхакти-йога, удерживать ум на трансцендентной облике Кришны и одновременно на звуке Его святого имени. В сосредоточенном состоянии ум перестает отвлекаться и становится безмятежным и устойчивым. Все мыслительные силы направляются исключительно на облик и звук святого имени Кришны.

В состоянии глубокой сосредоточенности органы чувств отключаются и человек забывает о своем теле и обо всем, что вокруг него. Например, когда кто-либо увлекается чтением любимой книги, он не слышит, если его зовут по имени, и не замечает, даже если к нему подходят вплотную. Такая направленность ума на одну цель называется в йоге словом экаграта.

Из-за самскар, впечатлений, которые отпечатались в уме вследствие прошлого опыта, нам нелегко сосредоточивать его на материальных объектах. Ум имеет естественную склонность выходить наружу через органы чувств и впитывать в себя окружающий мир. Так, ум мужчины по привычке самопроизвольно и с пристальным вниманием сосредотачивается на облике красивой женщины. Мгновенное самадхи!

Патанджали в своих «Йога-сутрах» дает ключ к обузданию ума: витарака-бадхане-пратипакша-бхаванам - «Когда ум тревожат разрушительные и пагубные [греховные] мысли, избавиться от них можно, постоянно размышляя о противоположном”. Преданный должен быть всегда начеку и следить за своими мыслями. Как только во время повторения джапы в уме начинают вздыматься волны бесполезных или греховных мыслей, надо немедленно заменять эти мысли на положительные.благодаря этому ум приобретет новую привычку, что поможет преданному духовно развиваться.

Говоря иначе, надо заменять мыли о наслаждении на мысли о служении. Например, если во время повторения джапы вы думаете о том, как бы использовать кого-нибудь ради своего чувственного удовольствия, поменяйте эту мысль на обратную: думайте, как служить этому человеку и помочь ему обрести сознание Кришны. Шрила Прабхупада упоминает о таком способе обратного мышления в следующем отрывке:

“Вокруг преданного могут находиться тысячи прекрасных женщин, но это не тревожит его мысли. Он понимает, что все они - энергии Кришны. Преданный думает: “Это гопи Кришны. Они предназначены для наслаждения Кришны. Мне надо служить им, потому что я слуга слуги”. Гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах.

Долг преданного - стараться занять всех красивых женщин служением Кришне. Это его обязанность. Но не наслаждаться ими, не использовать их ради своего чувственного удовольствия. Так мыслит преданный. Его не пронзают стрелы купидона, так как он видит все в связи с Кришной: нирбандхах кршна-самбандхе” (Лекция по “Нектару преданности”, 11.11.72).

Итак, прошлые самскары подобны глубоким колеям, избороздившим ум, которые заставляют мысли всегда течь в одном направлении - от Кришны к майе. Посвящая себя садхана-бхакти и сосредоточенно повторяя джапу, преданный постепенно «засыплет» эти колеи и проложит в уме новые трансцендентные дороги. Постоянное повторение святого имени и медитация на Радху-Шьяму засыпает колеи в уме и раз за разом откладывает в нем новые, божественные самскары, впечатления.

В конце концов прекрасные трансцендентные облики Радхи-Шьямы вытеснят из ума глубоко врезавшиеся в него преходящие облики мужчин и женщин. Теперь уже чистый, ум уже не будет гнаться за внешними объектами органов чувств или дико мчатся на своеобразных внутренних «американских горках». Направленный на великолепный облик Кришны, дружелюбный ум будет наслаждаться нектаром имени Кришны и бесконечно радоваться, учась сосредоточиваться на джапе.

На чем и как сосредоточиваться?

Как правило, йоги сосредотачиваются на одной из семи чакр (тонких энергетических центрах), расположенных в человеческом организме. Шестая чакра, известная как агья-чакра,- это местонахождения ума в бодрствующем состоянии. Агья-чакру еще называют трикути, «третий глаз». Или «глаз мудрости». Она располагается посередине лба, между бровями, выше переносицы на ширину пальца.

Когда внимание направлено на шестую чакру, это называется «лобным взглядом», потому что внутренне взор человека устремлен на лобную кость. Если закрепить внимание на трикути, или агья-чакре, можно легко обуздать ум и развить огромную способность сосредотачиваться. В «Бхагавад-гите» (5.27) Шри Кришна советует выполнять это же самое упражнение: спаршан кртва бахир бахйамш чакшуш чаивантаре бхрувох - «Отстранив органы чувств от внешних объектов, надо закрепить взор между бровей».

Когда человек начинает сосредотачиваться, ему приходиться уговаривать свой ум, подобно тому как уговаривают невежественного ребенка. Говорите уму: «О ум, ты бестолковая обезьяна! Почему ты безостановочно перепрыгиваешь с одной глупой мысли на другую, постоянно предлагая мне всякий вздор? Если идти на поводу у этих материальных мыслей, это принесет тебе и мне только бесконечные страдания. Посмотри лучше на совершенную Божественную Чету, Радху-Шьямасундару, исполненных первоначальной красоты и источающих радость, сострадание и любовь».

Если во время повторения джапы преданный хранит память о чувственных удовольствиях, это придает сил его ложному эго и погружает преданного в сознание: «Я -наслаждающийся». Когда такое происходит, надо укрепить свое намерение служить, сева-вритти, вновь и вновь говоря себе: ахам брахмасми, кришнера нитйа-даса - «Я не тело! Я чистая вечная душа, неотъемлемая частица Кришны! Я не наслаждающийся, я вечный слуга Кришны, и никто иной!»

Не обращайте внимания, когда вам в голову приходит всякий вздор или греховные мысли. Не надо встречать их с распростертыми объятьями. Дурные мысли исчезнут, если вы не впустите их, а, напротив, твердо скажете себе: «Я не хочу всего этого. Я не имею с этими мыслями ничего общего». Постепенно ум избавится от своих отвратительных привычек и, ухватившись за лотосные стопы Кришны, будет с радостью чтить Его имя. Это и есть дхарана, или сосредоточение, в джапе.

Познакомьтесь с умом поближе

Кем бы ни был для вас ум - лучшим другом или худшим врагом, - он ваш неразлучный спутник, поэтому познакомьтесь с ним поближе. Каждый день наблюдайте за собой, исследуйте и разбирайте свои мысли, чтобы понять, как действует ум и какие у него привычки. Если знать законы деятельности ума, с ним будет легче справляться.

Ум располагается не в физическом теле, как мозг, а в астральном. Однако через мозг ум непосредственно влияет на деятельность физического тела. Мозг, который является частью физического тела, выполняет роль компьютера: он обрабатывает запросы, посылаемые умом, и передает по телу электрические импульсы, управляя тем самым различными системами жизнеобеспечения и поддерживая их.

Ум невозможно увидеть, взвесить или прикоснуться к нему. Но в то же время в уме содержатся все ощущения, мысли и впечатления, связанные как с этой жизнью, так и со всеми прошлыми, а также интуитивное предчувствие будущего. Ум (манах) выполняет три функции: восприятие, мышление и волеизъявление, то есть он чувствует, мыслит и желает. Он также имеет три стороны: надсознательный ум, сознательный ум и подсознательный ум. Подсознание служит хранилищем памяти и прошлого опыта. А деятельность разума (буддхи) заключается в том, что он проводит различия и принимает решения.

Ум подобен озеру, на к поверхности которого вздымаются и затихают бесчисленные волны мыслей, называемые вритти. У обычного человека в уме каждую минуту возникают тысячи вритти. Из-за своей ограниченности душа остается всего лишь безучастным наблюдателем всего, что она воспринимает. Мысль - это самая великая сила во вселенной; она лежит в основе любого действия. Каждый поступок сначала совершается в уме, и уже затем переносится на вещественный уровень.

Ум всегда обращается к самодвижущейся дорожке памяти, взвешивая “за” и “против” различных вариантов и намечая будущее. Этот внутренний диалог можно остановить, если громко повторять святые имена Кришны и молить Его о милости. Верховный Господь повелевает всем в творении, вплоть до мельчайшей песчинки, и поэтому стоит Ему пожелать, как пагала-мана, взбалмошный ум, с легкостью подчинится.

Как говорилось раньше, ум хранит бесчисленные самскары. Самскары - это борозды, или впечатления, которые остаются в уме от прошлого опыта и поступков, совершенных в предыдущем состоянии сознания. Привычки и желания проявляются, ум подталкивает человека действовать определенным образом.

Например, как только человек садится повторять джапу и медитировать, тут же к нему в голову приходят всяческие нелепые мысли и беспокоят его. Из подсознания одно за другим всплывают и проносятся внушительной вереницей старые воспоминания о былых удовольствиях, мечты о будущем, предвкушения чего-либо приятного, и они закручивают ум в вихре рассеянности. Мысли и желания, связанные с людьми и предметами, непрерывным потоком хлещут из кладезя подсознания. Нужно отринуть все эти материальные мысли, в точности как садовник с корнем выдергивает сорняки из земли. Надо засеять сад ум божественными мыслями о вечном служении Кришне и памятованием о Его чудесных развлечениях.

Йога-шастры учат, что на начальных уровнях занятий любым видом медитации, в том числе и джапа-медитацией, множество дурных, пагубных, отвлекающих мыслей будут всплывать в уме и захватывать внимание садхаки. Но не надо унывать, раздражаться и бросать повторение джапы. Это естественное явление во время медитации: прежде чем прекратить свое существование, все пагубные мысли, инстинкты, заблуждения, мании и темные силы, скрытые в нашем подсознании, сначала всплывают на поверхность ума. Немецкий философ Гегель говорил: «Чтобы жить, надо умереть!»

Если повторять святые имена Кришны с неустанной решимостью, в конечном счете ум, разум и эго очистятся. И только после этого повторение Харе Кришна маха-мантры и медитация на нее принесет плод духовного осознания и любви к Богу.

На каждой ступени повторения благотворно взывать к Господу, обращаясь к Нему с молитвой: «О Кришна, пожалуйста, помоги мне! О Мурали-манохара, Хари, прошу тебя, похить мой ум, завладей им и займи его в служении Тебе».

Никогда не отчаивайтесь и не унывайте. Постоянно повторяйте святые имена Кришны, и это очень быстро сожжет в вашем уме все желания, заблуждения, греховные мысли и воспоминания.

Приемы сосредоточения

Чтобы мысленно сосредоточиться, надо быть бодрым и умиротворенным. Развивая дружеские отношения с равными, почитая старших, сострадая к младшим и оставаясь равнодушным к грешникам, человек избавится от зависти, ненависти и отвращения и обретет счастье и безмятежность. Шрила Прабхупада говорит, что способность сосредоточиваться приходит благодаря уединению, решимости, благоразумию и отрешенности:

“Для того чтобы сосредоточить ум, надо всегда оставаться отстраненным от внешнего мира и избегать беспокойств. С особой осторожностью нужно избегать неблагоприятных условий, которые мешают самопознанию, и принимать благоприятные, способствующие ему. И с неуклонной решимостью надо отказаться от погони за ненужными мирскими приобретениями, что запутывают человека, внушая ему чувство собственности” (Б.-г., 6.10, ком.).

Обуздать ум и научить его сосредоточиваться не так-то просто. Тем не менее в “Бхагавад-гите” Кришна утверждает, что благодаря постоянной работе над умом с ним можно совладать. Постоянно прилагая все больше и больше усилий, человек поднимается на уровень, где он полностью сосредоточится на сладостных именах Кришны и в его памяти не будет ничего иного, кроме развлечений Кришны. Ум и память подобны мышцам: чем больше вы пользуетесь ими, тем сильнее они становятся. Шрила Прабхупада подтверждает, что память можно укрепить, если постоянно тренировать ее:

“Память может быть слабой. Однако если вы постоянно учитесь запоминать, она улучшится. Каждый может стать искусным в чем-либо, но не за один день, а шаг за шагом. Так и здесь: если вы стараетесь запоминать, ваша память поможет вам запоминать. Это нетрудно” (БШП, 25.11.68).

Чтобы ум стал спокойным и сосредоточиваться было легче, надо удобно сесть и оставаться в этом положении неподвижно. Лучше всего сидеть в падма- либо виддха-асане, хотя подойдет и любая другая поза со скрещенными ногами; в этих положениях поток энергии замыкается в треугольник, а иначе энергия рассеивается во всех направлениях. Держите голову, шею и грудь прямо, на одной линии, но не напрягайтесь. Дышите глубоко и медленно. Расслабьте мышцы глаз, шеи и лица. Повторяйте святое имя тихо (либо беззвучно), внимательно и с любовью.

Закройте глаза и, закрепив внимание на агья-чакре, описанной выше, старайтесь внутренне “увидеть” у себя между бровями облик Кришны или Радхи-Шьямы (см. шестнадцатую главу, где дана подробная медитация). Если ум пытается отвлекаться от Кришны, вновь и вновь с усердием возвращайте его к мысленному созерцанию облика Кришны. Старайтесь чтобы ум был спокойным и расслабленным. Если же вам покажется слишком сложным удерживать внимание на трикути или заболит голова, откройте глаза и сосредотачивайтесь на картине, где изображена Радха-Шьяма, либо на фотографии Божеств. Терпение, решимость, внимательность и заинтересованность приведут вас к успеху.

Мадитация на картину

Ум имеет естественную склонность отвлекаться на внешнее, и объекты органов чувств и желания подстрекают его к этому. Если органы чувств правильно занять, это поможет удерживать сознание внутри. Ученые доказали, что из всех приемов, которые используются с целью остановить метания ума, наиболее действенные те, где используется звук и взгляд. Звук и взгляд обладают огромной силой захватывать внимание и утихомирить скачущие мысли.

Так, гипнотизер подчиняет ум испытуемого, пристально смотря на него пульсирующим взглядом и размеренно обращаясь к нему с однообразной интонацией. То же самое делает Мадхумангала во вриндавана-лиле каждое утро, когда завтракает вместе с Кришной и пастушками в Нанда-граме. Мадхумангала показывает на окно и выпаливает: «Эй, ребята! Взгляните-ка на эту дурацкую обезьяну, что свесилась вверх тормашками с дерева кадамба». Завладев с помощью звука и взгляда всеобщим вниманием, Мадхумангала быстренько кладет все сладости с тарелки соседа!

Благодаря описанному ниже приему сосредоточения, объединяющему в себе и звук, и взгляд, можно совершенным образом обуздать ум и занять его служением Кришне.

Повторять святые имена - Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, - пристально смотрите на картину, где изображен Кришна (или Радха-Кришна), в течение пяти минут. Закройте глаза и постарайтесь восстановить эту картину с своих мыслях… Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе… Мысленно созерцая картину, перемещайте внутренний взор с одной части тела Господа на другую. Начните с лотосных стоп Кришны, затем постепенно поднимайте мысленный взор по Его трансцендентному телу все выше и выше - к Его голеням, потом к коленям, бедрам, шелковому дхоти, животу, груди, жемчужному ожерелью и гирляндам, камню Каустубха, к Его шее, лицу, глазам, флейте, улыбке, волосам, тюрбану, украшениям на тюрбане и павлиньему перу… Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе… Затем, продолжая повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, верните внутренний взор в обратном порядке к лотосным стопам Кришны. Если мысленный образ Кришны рассеивается, откройте глаза и снова взгляните на картину. Проделайте это мысленное созерцание шесть-семь раз.

Не беспокойтесь, если вам вначале не удается удерживать в уме образ Радхи-Кришны. Упражняйтесь регулярно и с решимостью, и успех придет к вам. Через несколько месяцев занятий вы сможете отчетливо созерцать в своем уме улыбающуюся Божественную Чету в то время, когда в сердце будете повторять Харе Кришна.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Одиннадцатая глава СМЫСЛ МАНТРЫ ХАРЕ КРИШНА

Однажды Валлабхачарья встретил в Джаганнатха-Пури Махапрабху и попросил Его объяснить смысл имени Кришны. Господа Чайтанью окружали Его наиболее близкие последователи, включая Шри Нитьянанду Прабху, Шри Адвайту Ачарью, Сарвабхауму Бхаттачарью, Шри Сварупу Дамодару, Шри Рая Рамананду, Шри Рупу Госвами и Шикхи Махити. Махапрабху не сумел ответить, и тогда Валлабхачарья повторил вопрос, так как хотел привести свое собственное объяснение, основанное на глубоком познании шастр. Тагда Махапрабху сказал:

кршна-намера баху артха на мани

‘шйама-сундара’ ‘йашода-нандана’,- эи матра джани

“Мне не известны значения имени Кришны. Я знаю только, что Кришна - это сын Яшода-нандана и Шьямасундара. Никакой другой смысл мне не ведом”(Ч.-ч., Антья, 7.86).

Успех в джапе зависит от представлений о святом имени и от понимания его. Повторять джапу надо, придерживаясь правильных представлений о мантре, то есть сознавая истинный ее смысл, и с преданностью в сердце. В этой связи в «Шри Чайтанья-шикшамрите» говорится: «Если человек повторяет святое имя, сознавая его смысл и молясь Кришне со слезами на глазах, постепенно по милости Кришны его повторение будет становиться все лучше и лучше. Если же не следовать этому правилу, то совершенства удастся достичь только через множество жизней».

Давая посвящение, духовный учитель объясняет смысл мантры, для того чтобы привить ученику верные представления, благодаря чему тот будет повторять с нужным сознанием. В «Санат-кумара-самхите», где описываются пять самскар для очищения ученика, сказано: «Во время посвящения духовный учитель произносить две мантры в правое ухо ученика и объясняет ему смысл этих мантр». И в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.21.15) также говорится: «Когда ученик получает мантру из уст истинного духовного учителя, тот раскрывает ученику смысл и конечную цель повторения мантры».

Тхакур Бхактивинода объясняет, что майявади и материалисты также повторяют мантру Харе Кришна, но из-за неверных представлений о мантре они не достигают совершенства. Когда они повторяют мантру, их сердце переполняют желания чувственных удовольствий и освобождения. Святое имя звучит, но Верховного Господа в этих звук нет. Тем не менее, исполняющая любые желания нама, дарует некоторые второстепенные блага таким людям, однако высочайшее сокровище, кришна-прему, они не получают никогда.

Высшее благо, которое возможно извлечь из повторения Харе Кришна,- это обрести вечное любовное служение Радхе-Говинде во Враджалоке. Преданные понимают это, и потому дорожат святым именем больше, чем всеми богатствами этого мира.

Как понимание смысла святого имени улучшает джапу

Чтобы повторять святое имя правильно, надо размышлять над значением слогов, а также искренне взывать к Господу. Успех в мантра-медитации, как и в любой системе йоги, зависит от того, насколько человек понимает смысл мантр, которые он произносит. Патанджали подчеркивает это в своих “Йога-сутрах” (1.28): “Священный слог ом указывает на Ишвару (Верховного властителя). Надо повторять слог ом, сознавая его смысл (тад-джапас тад-артха бхаванам)”. Вьясадева, первый комментатор “Йога-сутр” говорит:

«Йог полностью понимающий связь между словом и его значением, должен постоянно повторять это слово и приучать ум погружаться в размышления над этим значением. Сознание йога, который всегда повторяет слог ом и приучает ум погружаться в размышления над смыслом, заключенным в этом слоге, становится закрепленным на одной единственной цели (экаграта)»

Для бхакти-йогов достичь состояния экаграта, то есть сосредоточиться на одной цели,- значит исключительно внимать трансцендентному звуку святого имени Кришны.

В «Нама-бхаджане» Шрила бхактивинода тхакур рассказывает, как погрузиться в джапу: «Повторяя святое имя, надо непрерывно помнить духовные черты Кришны, а также объяснять уму значение имени. В то время как вы углубляетесь в размышления над смыслом и образом святого имени, молитесь Кришне, жалобно плача.

Благодаря таким усердиям Кришна прольет на вас Свою милость и вы продвинетесь по пути преданности. Если вы постоянно будете помнить значения святого имени, ваше сердце в конце концов очистится от всей материальной скверны. И тогда имя, в своем личностном облике, предстанет перед духовным взором преданного. Полностью проявленный личностный облик (сварупа) святого имени неотличен от исполненного блаженства облика Господа Кришны. Появление сварупы святого имени - это появление сварупы Господа Кришны.

Чем чище и яснее преданный видит облик имени, тем дальше он продвигается в своей бхаджане в присутствии сварупы Кришны. На этом этапе повторения святого имени три гуны природы вскоре прекращают воздействовать на преданного, и его сердцу открываются духовные гуны, качества, Кришны. Если во время бхаджаны преданному удается воспринимать имя (наму), облик (рупу) и качества (гуны) Господа Шри Кришны неразрывно, как единое целое, то по милости Господа он увидит в своем сердце и развлечения Шри Кришны» (Нама-бхаджана).

В «Хари-бхакти-виласе» (33) также говорится о том, что необходимо занимать свои мысли размышлениями над смыслом мантры:

манах самхаранам шаучам маунам мантрартха-чинтанам

авйагратвам анирведо джапа-сампатти-хетавах

“Чтобы стать внимательным, надо очистить свое сердце. А для этого нужно хранить молчание и избегать неблагоприятных разговоров. Повторяя святое имя, человек должен с любовью помнить значения мантры. Постоянство, терпение и привязанность к джапе украшают повторение святого имени”.

Дайте наме жить

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает божественный звук необыкновенно ярко и осознанно:

“Святое имя Кришны значит божественный звук. Можно рассмотреть сравнение с оболочкой таблетки. Оболочка - это не лекарство. Внешне две таблетки могут выглядеть одинаково, однако под оболочкой одной таблетки будет лекарство, а под оболочкой другой - цианистый калий, смертельный яд. Сама по себе оболочка не является лекарством. И точно так же звук имени Кришны еще не Кришна; Кришна скрывается внутри звука. Святое имя надо наполнить правильным настроением - не какими-нибудь мирскими сантиментами.

Божественный звук святого имени происходит не из мира заблуждений, майи. Он берет начало на Голоке Вриндаване. Просто материальный звук еще не святое имя Кришны. Повторяя слова, обозначающие святое имя, вы издаете звук майи. В нем нет духовного содержания. Святое имя не живет там, где его повторяют с оскорблениями.

Самое важное в повторении святого имени - это духовное осознание, которое подкрепляет ваше повторение. Тогда вы будете повторять настоящее имя. Cвятое имя Кришны может повторять и магнитофон, как попугай. Но материальный звук - это не Кришна. В его основе должна лежать духовная, обладающая сознанием истина. Вы не можете схватить святое имя, просто произнося звуки святого имени языком. Равана хотел похитить Ситу, и он думал, что ему это удалось. Однако на самом деле он даже не прикоснулся к ее божественному телу. Равана схватил только мирское подобие Сита-деви, подделку, схожую с изваянием Ситы.

Невозможно произнести святое имя, просто шевеля губами и языком. Чистое имя Кришны произносится не губами, а в глубине сердца. В конечном счете, оно выходит за пределы сердца и достигает царства Кришны. Когда Кришна являет Себя, имя принизывает сердце и движет губами и языком. Такой звук и есть святое имя Кришны. Когда Кришна в образе звука нисходит из трансцендентного мира в сердце, а из сердца, подчиняя Своему влиянию каждую клеточку нервной системы, касается губ и языка и начинает там Свой танец, это и есть кришна-нама.

Это звук не создается на материальном уровне. Это - духовный звук, который нисходит в мир материи. Он может низойти, но нам попасть туда, откуда он нисходит, не так-то просто. Святое имя раскрывает себя только, когда мы обращаемся к нему с очень сильным желанием служить. В этом случае Сам Кришна, привлеченный нашим кротким нравом, возможно, низойдет по Своей милости.

И тогда Кришна преобразует материальный звук, превратив его в трансцендентный, и начнет танцевать посреди материи. Вот что такое имя Кришны, вайкунтха-нама, настоящее имя Кришны. Мы не способны произнести его губами. Звук, порожденный органами речи, которые подчиняются мыслям, не Кришна. Кришне все равно, какие бы звуки мы ни произносили. Однако Он повелевает всем, и потому может появиться как пожелает, в любом облике, в любом месте, в любом звуке» (Учение Шри Чайтаньи).

Вайдхи-нама или рагануга-нама?

Вайдхи-нама - это имя, которое повторяют из чувства долга, из страха либо повинуясь правилам и предписаниям шастр. Такое повторение - машинальное, в нем нет пылкого рвения обрести сладостные настроения и расы таких сокровенных преданных Кришны во Вриндаване, как Шри Радхика и враджа-гопи. Вайдхи-бхакта думает: «Я такой падший, погрязший в грехах, а Кришна - такой благородный, возвышенный и великий». В то время как рагануга-бхакта думает: «Кришна - мой, а я принадлежу Ему. Я должен во что бы то ни стало обрести любовное служение ему во Врадже».

Хотя вайдхи-бхакты и рагануга-бхакты повторяют одну и ту же маха-мантру, у них разные подходы. Преданный, идущий по пути рагануга-бхакти, повторяет святое имя с рвением, горячо желая служить так же, как это делают Шри Рупа-манджари и Шри Рати-манджари. Что же такое рага? Шри Джива Госвами дает определение раги в «Бхакти-сандарбхе» (310): «Естественная любовь и жгучее желание, которые человек, услаждающий свои чувства, испытывает к вожделенному объекту, называют рагой. Подобным образом, рага - это неудержимое, жадное стремление служить Кришне с любовью, когда сердце преданного естественно тянется к Господу».

Совершенства можно достичь быстро, если повторять мантру Харе Кришна, медитируя на Божественную Чету Радха-Кришну с острым желанием вечно служить Им. Правильная медитация, которая должна сопровождать Харе Кришна маха-мантру, мантра-дхьяна, описывается в «Санат-кумара-самхите»:

дхйаед врндаване рамйе гопа-гобхир аланкрте

кадамба-падапа-ччхайе йамуна-джала-шитале

радхайа сахитам кршнам вамши-вадана-тат-парам

трибханга-лалитам девам бхактануграха-каракам

“Окруженный коровами и гопи, словно украшенный драгоценностями, Шри Кришна забавляется в прохладном течении Ямуны либо под сенью дерева Кадамба в прекрасном лесу Вриндавана. Он стоит рядом со Шри Радхой, обворожительно изогнув Свое тело в трех местах (трибханга-лалитам), искусно играет на флейте и одаривает всех Своих преданных милосердием и добротой”.

Далее в “Санат-кумара-самхите” утверждается, что подобная медитация во время повторения святого имени приносит плод в виде кришна-премы: “Наичистейшая и необычайно могущественная Харе Кришна маха-мантра славится тем, что дарует према-бхакти тому, кто повторяет ее”. Кроме кришна-премы, рагануга-нама награждает преданного правом вечно жить во Вриндаване. Это подтверждается в “Падма-пуране”:

дватримшад-акшарам мантрам нама-шодашаканвитам

праджапан ваишнаво нитйам радха-кршна-стхалам лабхет

“Вайшнавы, которые всегда повторяют мантру, состоящую из шестнадцати слов, или тридцати двух слогов (Харе Кришна маха-мантру), достигают Шри Вриндаваны, вечной обители Радхи-Кришны”.

Враджа-прему можно обрести, только если повторять рагануга-наму - как описано выше. Если же преданный повторяет вайдхи-наму - громко, строго соблюдая правила и предписания, - но при этом в уме и сердце не придерживается приведенных выше представлений, он не получит враджа-прему.

Кришна-лила, и ничто иное

Если человек повторяет Харе Кришна маха-мантру, имея о ней смутные, туманные представления, он не достигнет совершенства в попытках обрести прему к Радхе-Кришне во Вриндаване. Каждое слово маха-мантры указывает исключительно на Радху-Кришну. Иногда в своей проповеди Шрила Прабхупада упоминал, что слово “Рама” относится к трем Рамам: Парашураме, Господу Рамачандре и Господу Балараме. Его Божественная Милость также говорил, что “Рама” в маха-мантре “можно считать Баларамой”. Однако в целом Шрила Прабхупада, когда давал определение маха-мантры, неоднократно объяснял, что маха-мантра - это Радха и Кришна, и никто иные. Поэтому, повторяя маха-мантру, надо сосредоточить свой ум и сердце только на Радхе-Кришне. Иначе, как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, можно закончить свой путь на Айодхье или Вайкунтхе.

“Харе Кришна маха-мантра не имеет ничего общего с рама-лилой. Имя “Рама” значит “Радха-рамана Рама”, или “Кришна, который доставляет удовольствие Шримати Радхарани”. Гаудия-вайшнавы считают, что маха-мантра исполнена исключительно сознания Кришны, а не сознания Рамы. От того, какие у нас глубинные представления об этой мантре, зависит, чего мы достигнем в духовной жизни. Если, произнося “Рама”, преданный думает о Господе Рамачандре, такая привязанность приведет его в Айодхью [святую обитель Рамы]. Но, если повторяя “Рама”, преданный думает, что Рама - это Радха-рамана Рама, он отправится на Голоку Вриндавану. Назначение преданного определяется тем, какие глубинные представления он имеет. “Харе” - это звательный падеж слова “Хара”, имени Радхи. “Хара” [Радха] значит, “та, кто способна похитить внимание даже Самого Хари, Кришны”. А “Кришна” значит “тот, привлекательней кого не существует”” (Учение Шри Чайтаньи).

Шрила Бхактивинода Тхакур единодушен в этом со своим сыном: «Повторяя Харе Кришна маха-мантру, преданный должен помнить ее смысл. Все слова в маха-мантре относятся к Радхе и Кришне. Слово «Рама» значит «Радха-рамана». Шри-Кришна - главный среди самых искусных любовников и обожаемое Божество любовных забав - всегда наслаждается с Радхой. Поэтому Кришну называют Рамой, Радха-раманой» (Бхаджана-рахасья).

Шрила Прабхупада поддерживает предшествующих ему ачарьев: “О Харе, О Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам и избавьте от необходимости служить майе” (ПШП, 8.07.69).

Джапа - это служение Радхе

Шрила Прабхупада говорил, что повторять маха-мантру - значит молиться Радхарани с желанием служить Кришне. Однако в приведенном выше отрывке Прабодхананда Сарасвати дает слегка иное преставление о маха-мантре. Он объясняет, что, повторяя имена Кришны, Гаудия-вайшнавы молят Господа занять их в служении лотосным стопам Его возлюбленной, Шримати Радхики. Разумеется, это от носится к тем преданным, которые всем сердцем почувствовали это и самозабвенно посвятили служению Радхарани (радха-дасьям) свою жизнь.

“Неотрывно медитируя на Шри Кришну, чьи волосы украшены пером павлина, произнося Его сладостные святые имена, служа Его лотосным стопам и повторяя мантры в Его славу, мы горячо жаждем служить лотосным стопам Шримати Радхарани. Благодаря тому, что мы постоянно размышляя подобным образом, и благодаря Ее беспричинной милости в нашем сердце пробудится глубокая стихийная привязанность к Ее лотосным стопам” (Радха-раса-судханидхи).

тавасми радхика-натха кармана манаса гира

кршна-канте таваивасми йувам эва гатир мама

шаранам вам прапанно ‘см каруна-никаракарау

“О Господь Шримати Радхики, я Твой, и все мои поступки, мысли и слова я посвящаю Тебе. О Шримати Радхарани, возлюбленная Шри Кришны, я принадлежу только Тебе. О Радха и Кришна, исполненные безграничного сострадания, Вы - мое единственное прибежище, и потому я принимаю Ваше покровительство. Невзирая на то что я такой падший и постоянно оскорбляю Вас, пожалуйста, будьте милостивы ко мне и сделайте меня Своим слугой” (Панчаратра-прадипа).

Краткое объяснение имен в маха-мантре

Слово Кришна состоит из двух слов: “криш”, что указывает на привлекательность Господа, и “на”, который означает духовное блаженство, ананду. Таким образом, имя “Кришна” относится к наивысшему, всепривлекающему, исполненному блаженства образу Бога. В словаре “Нирукти” сказано, что слог “криш” значит либо “притягивать”, либо “совершенное бытие”, а слог “на” - “уничтожение” следовательно, имя “Кришна” значит “тот, кто притягивает к Себе души, увязшие в майе, и кладет конец их материальной жизни”.

Шрила Бхактивинода Тхакур дает краткое объяснение слов “харе”, “Кришна” и “Рама”:

“Харе - это Хара, Радха, которая Своей непревзойденной любовью и привязанностью крадет сердце Хари. “Криш” значит “притягивать”, а “на” - “высочайшее блаженство”. Кришна олицетворяет высочайшее блаженство. “Ра” значит “изгонять все грехи”, а “ма” навсегда отрезать к греху путь”. “Рама” - это Бог трансцендентной сладостной лилы, который постоянно наслаждается любовными забавами со Своей вечной супругой, Шримати Радхикой” (Шри Чайтанья-шикшамрита).

От шраддхи к преме

В “Бхаджана-рахасье”, продолжении к “Харинама-чинтамани”, Шрила Бхактивинода Тхакур последовательно описывает, каким образом преданный может достичь кришна-премы. Он говорит, что Харе Кришна маха-мантра состоит из шестнадцати имен, или восьми пар имен. Каждая пара имен соотвествует одной шлоке из “Шикшаштаки” и одной или более ступеням преданного служения начиная со шраддхи и заканчивая премой.

Харе Кришна. Первая пара имен - “Харе Кришна” - обозначает признание собственного невежества и повторение харинамы с верой. Повторение святого имени с верой полностью избавляет от невежества и возвращает память о Кришне. Это выражено в первом стихе “Шикшаштаки”: чето дарпана марджанам. (Шраддха.)

Харе Кришна. Вторая пара имен - “Харе Кришна” - указывает на то, что имена Кришны обладают всей властью и силой (ниджа сарва шакти), присущими личности Кришны. Искренне повторяя святое имя в кругу чистых преданных, человек развивает привязанность к бхаджане. Такая хари-бхаджана уничтожает большинство анартх и поднимает человека на уровень стойкой веры и постянства. Эта пара имен представляет вторую шлоку “Шикшаштаки” намнам акари бахудха ниджа сарва шактис. (Садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти.)

Криша Кришна. Третья пара имен - “Кришна Кришна” - указывает на общение с чистыми преданными и стойкую, неизменную веру. Иначе говоря, надо быть чистым в своей садхане и ни в коем случае не общаться с материалистами, людьми, неприемлющими путь бхакти, майявади и противоположным полом. Эта пара имен представляет третью шлоку “Шикшаштаки”: трнад апи суничена. (Ништха.)

Харе Харе. Четвертая пара имен - “Харе Харе” - пробуждает бескорыстную преданность, а также прививает вкус к нама-санкиртане. Постоянно повторяя имя с верой, человек начинает ощущать вкус намы. Вслед за этим он утрачивает влечение к майе, как описано в четвертой шлоке “Шикшаштаки”: на дханам на дханам на сундарим. (Нама ручи.)

Харе Рама. Пятая пара имен - «Харе Рама» - выражает усиление вкуса к шуддха-бхакти и смаране, памятованию враджа-лилы Кришны. Эта степень привязанности к Кришне описывается в пятой шлоке «Шикшаштаки»: айи нанда-тануджа кинкарам. (Асакти.)

Харе Рама. Шестая пара имен - «Харе Рама» - указывает на повторение с неудержимым божественным чувством, которое изгоняет из сердца все материальные желания и накрепко привязывает преданного к Кришне. Этот уровень описывается в шестой шлоке «Шикшаштаки»: найанам галад ашру дхарайа. (Бхава.)

Рама Рама. Седьмая пара имен - «Рама Рама» - пробуждает в сердце преданного настроение разлуки, випраламбха-бхаву, и сильное желание служить Радхе-Говинде во враджа-мадхурья-расе. Служение Кришне в настроении разлуки показано в седьмой шлоке «Шикшаштаки»: йугайитам нимешена чакшуша правршайитам. (Випраламбха-према.)

Харе Харе. С восьмой парой имен - «Харе Харе» в сердце преданного появляется шуддха-саттва, наполняя его гопи-бхавой. Следуя настроению враджа-гопи, человек достигает цели жизни - према-севы Радхе-Кришне в каждой из восьми частей суток. Это состояние совершенства описывается в последней шлоке «Шикшаштаки»: ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам. (Самбхога-према.)

Айшварья-бхава в маха-мантре

Хари - это Верховный Господь Хари, избавляющий преданного, который помнит Его, от тройственных страданий, адхи-атмики, адхи-бхаутики и адхи-дайвики, а также от миллионов грехов, совершенных преданным в течение бесчисленных жизней.

Кришна. Это имя состоит из двух слогов: “криш”, что значит “всепривлекающий”, и “на” - “исполненный блаженства”. Кришна - исполненный блаженства, всепривлекающий Верховный Господь для всех.

Рама. Имя “Рама” происходит от выражения раманте йогино ‘нанте: йог, который стремится к вечному наслаждению, медитиурет на Всевышнего. Поэтому Верховного Господа называют Рамой, источником непреходящего трансцендентного наслаждения.

Мадхурья-бхава в маха-мантре

Харе - это звательный падеж имени Хара, указывающего на Шри Радху, высшую энергию наслаждения Кришны, которая навеки покорила Его сердце.

Кришна. Имя Кришна происходит от слова акаршана, что значит “притягательность”. Чарующими мелодиями флейты Враджендра-нандана Кришна притягивает вараджа-гопи, и они, не в силах сопротивляться, покидают свои дома. Их влечение к Кришне такое сильное, что они забывают о стыдливости, семье, принятых в обществе обычаях, телесных потребностях и различных видах дхармы (лока, веда, кула и деха).

Рама. Кришна прославился под именем Рама, потому, что, когда Враджа-гопи видят непревзойденную красоту Его тела, их мысли и чувства наполняются неиссякаемой радостью.

“Рама: из слога “ра” исходит Радхика, а из слога “ма” - Мадхусудана. Эти два имени являются двумя трансцендентными обликами, и расы, которые они источают, необычайно радостные (рама)” (Шри Дхарани-сева-самваде).

Единение и разлука в маха-мантре

В Харе Кришна маха-мантре есть три ишта-девы: Радха, Кришна и према.

Харе Кришна - это Радха-Кришна вместе, слившиеся в любви. Они непрестанно наслаждаются исключительной, невероятно сильной, всепривлекающей, безграничной, сладостной любовью, известной как мадхурья-према. Благодаря своей огромной притягательности эта према привязывает Радху и Кришну друг к другу. Радха-Кришна упиваются этой необычайной премой в ее наивысшем проявлении. Живые существа также могут ощутить эту удивительную мадхурья-прему, помогая Божественной Чете встречаться. Харе Кришна, Харе Кришна.

Во время повторения маха-мантры надо сосредоточенно размышлять над чистой красотой, вкусом и сладостью премы, которая неудержимо влечет Харе (Радху) к Кришне и Кришну к Радхе. Харе Кришна - Харе Кришна. Старайтесь почувствовать и понять эту прему. С жаром молитесь, чтобы однажды Радха-Кришна даровали нам враджа-прему. Харе Кришна, Харе Кришна.

Кришна Кришна - это Радха в разлуке с Кришной. Томясь по чудному вкусу Его премы, Радха навзрыд плачет: “Кришна! Кришна! Где же Мой Кришна? Где Мне искать Его?”

Повторяя маха-мантру, надо помнить Шри Чайтанью Махапрабху, который поглощен радха-бхавой и слезно восклицает: “Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, хе!” Кришна, Кришна.

Хере Харе - это Кришна в разлуке с Радхой. Тоскуя по восхитительно сладостному вкусу Ее любви, Кришна плачет: “Харе! Харе! Где Моя Радха? Где Мне искать Ее?” Пусть чистота нашего желания служить святому имени соединит Кришну с Радхой. Харе, Харе.

Харе Рама. Харе - это Радха, которая Рамани - самая прекрасная иочаровательная юная любовница, кто в совершенстве бесчисленными способами удовлетворяет Кришну. Рама - это Кришна, который Радха-рамана - тот, кто великолепно владеет искусством услаждать Радху. Харе Рама, Харе Рама: когда Радха-Мадхава соединяются вновь, Их мадхурья-према начинает бить через край и преисполняется особенного, еще более сильного вкуса, обогащенного Их недавней разлукой. Харе Рама, Харе Рама.

Рама Рама - это Рамани-Радха опять терпит мучения от разлуки со Своим возлюбленным, Радха-раманой Кришной. Радха горько плачет: «Рама! Рама! Где Мой Рама? Как Мне найти Своего Раману?» Рама Рама.

Харе Харе - это Кришна изнемогает от разлуки со Своей возлюбленной, Радхой. Окончательно опустошенный без Нее, Кришна со слезами на глазах восклицает: «Харе! Харе! Где же Радха? Как Мне найти Свою Рамани?» Харе, Харе.

Так, враджа-према заставляет Радху-Кришну постоянно испытывать единение и разлуку в Своих любовных играх, и это выражено в Харе Кришна маха-мантре. Надо повторять маха-мантру с полной покорностью, предельным смирением и с чистым желанием служить. Если искренне молиться о том, чтобы Радха-Говинда пролили Свою беспричинную милость, в один прекрасный день маха-мантра откроет эти возвышенные истины и одарит бесценным сокровищем - враджа-премой.

Объяснения маха-мантры, данные ачарьями

Шастры утверждают, что повторение мантр и харинамы не принесет всего блага, если человек не понимает смысла этих мантр. В таком случае человек сможет получить плоды в виде бхукти, чувственных удовольствий, или даже мукти, но не обретет кришна-прему. Повторяя джапу, серьезный преданный всегда будет стараться помнить значения маха-мантры, данные такими великими ачарьями, как Гопала-гуру Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Прабхупада. Представления о маха-мантре разнятся в зависимости от глубины постижения духовных истин. Каждый преданный развивает свое личное понимание Харе Кришна маха-мантры, основанное на указаниях духовного учителя и собственном осознании.

Тхакур Бхактивинода подтверждает эту точку зрения: “Те, кто поднялся до уровня бхавы, находят в Харе Кришна маха-мантре свое определенное настроение и испытывают расу в каждой лиле” (Харинама-чинтамани).

В этом разделе представлены подлинные духовные объяснения Харе Кришна маха-мантры, которые могут оказаться созвучными с уже имеющимися у читателя представлениями либо заронить в него новые взгляды и дать им развитие. Суть этого способа джапы в том, чтобы повторять маха-мантру, одновременно размышляя над различными ее значениями, приведенными ниже.

Объяснение маха-мантры из «Хари-бхакти-виласы»

Харе - О Радхе, пожалуйста, привлеки к Себе мое внимание и вызволи меня из материального плена.

Кришна - О Кришна, пожалуйста, привлеки к Себе мое внимание, направив мои мысли на Тебя.

Харе - О Радхе, покори мое сердце, явив мне Свою несравненную сладость.

Кришна - О Кришна, очисти мой ум знанием о преданном служении, которое совершают твои чистые преданные.

Кришна - О Кришна, сделай так, чтобы я никогда не переставал ценить Твои трансцендентные имя, облик, качества и развлечения.

Кришна - О Кришна, позволь мне развить вкус к служению Тебе.

Харе - О Радхе, пожалуйста, надели меня необходимыми качествами, чтобы я мог служить Тебе.

Харе - О Радхе, пожалуйста, сделай меня достойным наслаждаться Твоими трансцендентными именем, обликом, качествами и развлечениями.

Харе - О Радха, пожалуйста, научи меня, как служить Тебе.

Рама - О Кришна, позволь мне слушать о Твоих сокровенных забавах с Твоей возлюбленной Радхарани.

Харе - О Радхе, пожалуйста, яви мне Свои игры с Твоим возлюбленным Мадхавой.

Рама - О Кришна, пожалуйста, яви мне Свои игры с Твоей возлюбленной Шримати Радхикой.

Рама - О Кришна, пожалуйста, сделай так, чтобы я всегда помнил Твои сладостные имя, облик, качества и развлечения.

Рама - О Кришна, пожалуйста, сделай меня достойным служить Тебе.

Харе - О Кришна, пожалуйста, прими меня к Себе в служанки и наслаждайся мной как пожелаешь.

Харе - О Радхе, умоляю Тебя, будь довольна мной.

Объяснение маха-мантры, данное Гопала-гуру Госвами

Гопала-гуру Госвами - ученик Вакрешвары Пандита и гуру Дхьяначандры Госвами. Он жил пятьсот лет назад в Джаганнатха-Пури, где постоянно общался со Шри Чайтаньей Махапрабху. Ниже идет перевод его комментария к Харе Кришна маха-мантре:

Харе - Огонь естественным образом сжигает все, к чему прикасается. Точно так же и трансцендентное имя Хари забирает (харати), или сжигает, все грехи материалистов. Оно рассеивает (харати) тьму невежества и являет трансцендентный, исполненный блаженства облик Господа. “Хари” значит “лучезарная личность, которая притягивает (харати) сердца всех живых существ во вселенной, стоит им только услышать о Ее божественных качествах”. Неувядающий, сладостный, прекрасный облик Хари завораживает умы миллионов богов любви, камадевов. В звательном падеже “Хари” изменяется на “Харе”.

Слово Харе также указывает на Шримати Радхику, дочь Вришабхану, которую еще называют Хара. Во время танца раса Она крадет (харати) сердце Хари, очаровывая Его Своим прекрасным обликом и нежной любовью. В звательном падеже “Хара” изменяется на “Харе”.

Кришна - Слово “Кришна” состоит из корня “криш”, что занчит “всепривлекающий”, и “на” - “высшее блаженство”. Вместе эти два слога образуют имя “Кришна”, которое означает всепривлекающую, исполненную высшего блаженства Верховную Абсолютную Личность, Шри Кришну. Лотосоокий смуглокожий Нанда-нандана, Шри Говинда, - единственный источник счастья для враджа-васи.

Рама - Слово “Рама” происходит от раманте и означает олицетворенное безграничное наслаждение. Достойное обожания Божество сладострастных развлечений, Шри Кришна, блистающий Своей находчивостью в любовных забавах, всегда наслаждается Радхой. Поэтому Его называют Рама (Радха-рамана Рама).

Господь Шива сказал: “О Парвати! Стоит только произнести первый слог имени Рама, “ра”, как все грехи уносятся прочь из тела. А со вторым слогом, “ма”, двери рта захлопываются, не давая грехам снова проникнуть внутрь”.

Харе - поскольку Радха похищает сердце Кришны, Ее называют Хара (в звательном падеже - Харе).

Кришна - Так как Кришна пленяет сердце Радхи, Его называют Кришна.

Харе - Радха отнимает у Кришны Его скромность, сдержанность и терпение, и потому Ее называют Хара.

Кришна - Того, от чьей привлекательности Радхика теряет всю Свою стыдливость и терпение, называют Кришна.

Кришна - Где бы Шри Радха ни находилась, куда бы ни шла, Она видит, как Кришна стремится привлечь Ее к Себе, прикоснуться к ней и силой обнажить ее грудь. Поэтому Его называют Кришна.

Кришна - Соблазнительные звуки Его флейты радуют Шримати Радхарани и влекут Ее в лес Вриндавану. За это Его называют Кришна.

Харе - Куда бы Кришна ни шел, где бы ни находился, он повсюду видит перед Собой Радху. За то, что Радхика так завладевает Его сознанием, Ее называют Хара (в звательном падеже - Харе).

Харе - Поскольку Радхика силой уводит Кришну и заставляет Его встретиться с ней в уединенном месте, к ней обращаются “Харе”.

Харе - Шри Радхика принудительно увлекает за Собой Шри Кришну в лес Вриндавану, и потому Ее называют Хара (в звательном падеже - Харе).

Рама - Улыбка, взгляды и смех Кришны радуют сердце Радхи. За это Кришну называют Рама.

Харе - Стоит Кришне очутиться рядом со Шри Радхой, как он тут же теряет Свое терпение и самообладание. Поэтому Она известна под именем Хара (в звательном падеже - Харе).

Рама - Шри Кришна наслаждается Шримати Радхарани, целуя Ее, обнимая и прикасаясь к Ее грудям. За это Его называют Рама.

Рама - Кришна наслаждается супружескими забавами со Шри Радхой, отводя ей в любви ведущую роль. Поэтому Кришна известен как Рама.

Рама - Так как Кришна снова и снова наслаждается подобными любовными играми, его называют Рама.

Харе - В конце танца раса Радхика завладевает разумом Кришны, а затем внезапно исчезает. Поэтому к Ней обращаются “Харе”.

Харе - Кришна завладевает разумом Радхики после танца раса и потом неожиданно исчезает. За это Его называют Хари (в звательном падеже - Харе).

Объяснение маха-мантры, данное Шри Дживой Госвами

Харе - своей очаровательно красотой Шри Кришначандра пленяет каждого. Но Шримати Радхика Своим обоянием и непревзойденной находчивостью пленяет сердце Самого Шьямы. Поэтому Она известна как Хара, или в звательном падеже - Харе.

Кришна - Украшенный самыми очаровательными качествами, Шри Кришна привлекает Шримати Радхику Своей юношеской красотой и нежными звуками флейты. Поэтому Он известен как Кришна.

Харе - Возвышенные преданные говорят, что Шри Кришна похитил Радхику, чьи глаза прекрасны, как у лани, и укрылся с Ней в уединенной кундже на раса-мандале. Поэтому Радхика известна как Хара (в звательном падеже - Харе).

Кришна - Когда Кришна развлекается с Радхикой, исходящее от Его тела изумительное темно-синее сияние заставляет золото сверкать словно сапфиры. Поэтому Он известен как Кришна.

Кришна - Чтобы исполнить желание Радхики, Шри Хари сотворил в лесу у склона Говардханы Шьяма-кунду и призвал туда воды со всех святых мест. Знатоки духовной науки, которым известна эта тайна, называют Его Кришной.

Кришна - Хотя Его развлечения в рощах на берегу Ямуны поражают весь мир, Шри Хари безвозвратно находится в плену несравненной любви Шримати Радхики. По этой причине мудрецы зовут Его Кришной.

Харе - Когда Кришна убил демона Аришту, Шри Радха громко воскликнула: “Хари! Хари!” С тех пор ее стали называть Хара (в звательном падеже - Харе).

Харе - порой, охваченная безудержной любовью, Шри Радхика громко поет о развлечениях Кришны, а иногда Она тихонько напевает о них. Поэтому искушенные расики называют Ее Хара (в звательном падеже - Харе).

Харе - Когда в лесу Вриндавана Кришну переполняют глубочайшие экстатические переживания, случает так, что Он роняет флейту. Пользуясь случаем, Радхика тут же хватает Его флейту, и за это Ее называют Хара.

Рама - Шри Кришна известен как Рама, потому что Он наслаждается с Радхикой в кунджах на склонах Говардханы.

Харе - Само милосердие, Шри Радха уничтожает (хати) страдания преданных и каждый день наполняет их сердца радостью (рати). За это Ее называют Хара (в звательном падеже - Харе).

Рама - Мысли преданных всегда несутся к бескрайнему океану блаженства - Кришне, которому они поклоняются. Потому этот прекрасный темно-синий образ Кришны называют Рама.

Рама - Шри Радха Своей беспримерной любовью услаждает Шри Хари в цветочной беседке. Так как во время Их сокровенных развлечений Он доставляет Радхе безграничное удовольствие, Его называют Рама.

Рама - Увидев, что враджа-васи громко плачут от страха посреди лесного пожара, Шри Кришна с легкостью проглотил его. Поскольку Он принес враджа-васи радость, спася их, и поскольку Он всегда устраивает так, чтобы Его преданные наслаждались с ним, Его называют Рама.

Харе - С целью убить Камсу и других злодеев, Шри Кришна отправился в Матхуру. Но Шри Радхика Своим желанием наслаждаться с Кришной сокровенными играми вернула Его во Вриндавану. За это Радхика известна как Хара.

Харе - Возвратившись во Вриндавану, Шри Кришна избавил враджа-васи от всех мучений. Он известен как Хари (в звательном падеже - Харе), потому что Своими изумительными развлечениями Он пленил сердце Радхики.

Объяснение маха-мантры, данное Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами

Во вступлении к своему комментарию к маха-мантре Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит: “Однажды Шримати Радхика ощутила неизбывную печаль разлуки со Своим возлюбленным Шьямой. Чтобы утешить боль разлуки, Радхика начала размышлять о Шьяме, повторяя Харе Кришна маха-мантру. Господь Гаурачандра, охваченный эти чувством разлуки, которое испытывала Радха, также повторял Харе Кришна маха-мантру”.

Шрила Рагхунатха дас Госвами раскрывает в высшей степени сокровенный смысл маха-мантры. Он объясняет, как, повторяя в разлуке со Своим возлюбленным Шьямой его имена, Шримати Радхика переживала наиболее сокровенную встречу с ним. Таково единение в разлуке. Подобные тайные откровения доступны только для чистых преданных, которые поглощены према-севой Радхе-Говинде. И все же, чтобы просто дать некоторое представление об этом, мы приводим ниже несколько выборочных отрывков.

О Хари! Ты пленил Мое сердце звуками Твоего имени и Своей необыкновенной сладостью.

О Кришна! Ты всегда излучаешь неисчерпаемое божественное блаженство, благодаря чему Ты привлекаешь каждого.

О Хари! Чарующие звуки Твоей флейты лишили меня стыдливости, терпения, страха и серьезности.

О Кришна! Пьянящее благоухание, которое исходит от Твоего тела, влечет Меня из дома в лес Враджи.

О Кришна! Увидев Меня, Ты обнажаешь Мою грудь и соблазняешь Меня войти в никунджу.

Объяснение маха-мантры, данное Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром

В “Харинама-артха-дипике” Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур открывает очень сокровенный смысл маха-мантры, с точки зрения Шримати Радхики, описывая ее супружеские развлечения с Кришной. Чтобы дать некоторое представление о том возвышенном понимании святого имени, каким обладал Чакраварти Тхакур, ниже приводится несколько уместных стихов.

Хе Харе - мадхурйа гуне хариле йе нетра мане мохана мурати дарашаи.

О Хари! Ты приковал к Себе Мой взгляд и пленил Мое сердце, явив Мне Свой обворожительный облик и восхитительные божественные качества.

Хе Кришна - ананда дхама маха акаршака тхама туйа бинге декхите на паи.

О Кришна! Ты - обитель блаженства. Твой божественный облик - верх привлекательности. Но без Твоей милости Я не могу увидеть Его.

Хе Харе - амара бакша хара симха прайа дакша тома бине кеха нахи мора.

О Хари! Ты похитил Мое сердце, словно опытный лев. Кроме Тебя, в целом мире у Меня никого больше нет.

Хе Рама - рамана прештха мана раманийа шештха туйа сукхе апана на джани.

О Рама! О непревзойденный любовник! О возлюбленный Господь наслаждения! Я забыла Себя ради Твоего счастья.

Объяснение маха-мантры, данное Тхакуром Бхактивинодой

Харе - О Хари! Пожалуйста, плени мой ум и освободи меня из этого материального мира.

Кришна - О Кришна! Прошу Тебя, привлеки, притяни к Себе мои мысли.

Харе - О Хари! Покори мое сердце, явив мне Свою бесподобную сладость.

Кришна - О Кришна! Очисти мой разум знанием о бхакти, которое можно получить от Твоих преданных.

Кришна - О Кришна! Дай мне твердую веру в Твое имя, облик, качества и развлечения.

Кришна - О КРишна! Позволь мне развить вкус к служению Тебе.

Харе - О Хари! Сделай меня достойным служить Тебе.

Харе - О Хари! Научи меня, как служить Тебе правильно.

Харе - О Хари! Позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях с дорогими Твоему сердцу преданными.

Рама - О Радхика-рамана! Прошу, позволь мне слушать о Твоих сокровенных развлечениях во Врадже с Твоей возлюбленной Радхикой.

Харе - О Радхика! Пожалуйста, яви мне Свои излюбленные развлечения с обожаемым Тобою Шьямасундарой.

Рама - О Радхика-рамана! Яви мне Свои чудесные игры с обожаемой Тобою Радхикой.

Рама - О Радхика-рамана! Сделай так, чтобы я всегда помнил Твое имя, облик, качества и развлечения.

Рама - О Радхика-рамана! Надели меня нужными качествами, которые позволят мне служить Тебе вечно.

Харе - О Хари! Прими меня как одного из Твоих слуг и наслаждайся мной с Свое удовольствие.

Харе - О Хари! Прошу Тебя, играй со мной в Свои трансцендентные игры. Лишь об этом я смиренно молюсь у Твоих лотосных стоп.

Объяснение маха-мантры, данное Шрилой Прабхупадой

Шрила Прабхупада объясняет Харе Кришна маха-мантру по-разному. Ниже перечислены ее основные значения, которые он приводит, после чего дается развернутое описание.

1. Звуковое воплощение Кришны; Кришна, представленный в звуке.

2. Непосредственный способ соприкоснуться с Кришной.

3. Маха-мантра открывает все.

4. Божественная энергия, к которой обращаются с молитвой, и источник радости в преданном служении.

5. Изначальное мужское и женское начало.

6. Вечный слуга просит своего вечного господина, чтобы тот вызволил его из материального мира и занял в преданном служении Себе.

7. “О Кришна! Пожалуйста, прими меня!”

8. Молитва о том, чтобы служить жизнь за жизнью.

9. Просьба единственно о преданном служении.

“Этот звук [Харе Кришна маха-мантра] является трансцендентным воплощением Абсолютной Истины. Это звуковой образ “Верховного Господа” (ЛШП, 8.09.66).

“Люди часто спрашивают, что означает эта мантра Харе Кришна, которую мы повторяем. Мы говорим, что, повторяя мантру Харе Кришна, мы непосредственно общаемся с Кришной. Если вы произнесете мантру Харе Кришна без единого оскорбления, вы тотчас же соприкоснетесь с Кришной” (ЛШП, 22.10.72).

“Когда человек произносит этот трансцендентный звук [Харе Кришна маха-мантру], ему открывает смысл всего - как материального, так и духовного. Мантра Харе Кришна неотлична от Верховного Господа” (Бхаг., 2.24.40 ком.).

Основные значения имен в маха-мантре:

Харе - Шримати Радхарани (божественная энергия Господа);

Кришна - всепривлекающая Верховная Абсолютная Личность;

Рама - Господь Кришна, источник наслаждения (Кришну зовут Радха-рамана, ибо он доставляет наслаждение Шримати Радхарани).

“О Шримати Радхарани! О Господь Кришна, всепривлекающий источник наслаждения! Пожалуйста, займи меня в любовном преданном служении Вам” (Шлоки Шрилы Прабхупады).

Шрила Прабхупада: “Харе означает “о энергия Господа”, а “Кришна” - “о Господь Кришна”. Как в материальном мире есть мужчины и женщины, так и Бог - изначальный мужчина (пуруша), а Его энергия (пракрити) - изначальная женщина. Таким образом, когда мы повторяем Харе Кришна, мы говорим: “О Господь Кришна, о энергия Кришны, пожалуйста, займите меня в служении Вам”” (Наука самоосознания, гл. 1).

“”О Кришна, Ты - мой Господь. Ты мой вечный повелитель, а я Твой вечный слуга. Позволь мне всегда служить Тебе». Таков смысл мантры Харе Кришна. «О Кришна, О энергия Кришны, я Ваш слуга. Так случилось, что я упал в материальный мир. Пожалуйста, вызволи меня отсюда и займите в служении Вам». Айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау» (ЛШП, 1.03.77).

Прабхупада: «Хе Кришна, Харе Кришна - «О энергия Кришны, пожалуйста, прими меня». Это молитва, обращение: «Хе Кришна, Харе Кришна» - «О Хара, я увяз в служении материальному миру. Прошу тебя, займи меня в служении Тебе» (ЛШП, 14.07.78).

«Согласно учению Чайтаньи Махапрабху, мы должны просить Бога только о том, чтобы служить Ему жизнь за жизнью. В этом истинный смысл Харе Кришна маха-мантры. Повторяя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, в действительности, мы обращаемся к Богу и Его энергии, которую зовут Хара. Хара - это внутренняя энергия Кришны, Шримати Радхарани или Лакшми. Джая Радхе! Это дайви-пракрити, и преданные принимают покровительство дайви пракрити, то есть Шримати Радхарани.

Произнося Харе Кришна маха-мантру, мы сначала обращаемся к внутренней энергии Кришны - Харе. Мы зовем: «О Радхарани! О Харе! О энергия Господа!» Когда к кому-либо обращаются подобным образом, он обычно спрашивает: «Чего ты хочешь?» И мы отвечаем: «Пожалуйста, займи меня в служении Тебе». Вот о чем нужно молится. Не надо просить: «О энергия Господа, о Кришна, пожалуйста, дайте мне денег, дайте мне красавицу-жену, дайте мне много последователей, дайте мне высокое положение в обществе, дайте мне кресло президента». Все это погоня за материальным, и ее нужно прекратить» (Учение Господа Капилы, 14.32).

Духовный зов

В книге под названием “Высшая система йоги” Шрила Прабхупада блестяще раскрывает внутреннее содержание святого имени:

“Повторение трансцендентной мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе - это возвышенный способ возродить свое трансцендентное сознание. Мы - вечные живые души, и потому изначально мы сознаем Кришну, однако, из-за того что с незапамятных времен мы отдали себя в плен материи, наше сознание осквернилось материальными образами. Материальная среда, в которой мы сейчас живем, называется майей, иллюзией. Майя значит, «то, чего нет». В чем заключается иллюзия? Иллюзия в том, что мы пытаемся повелевать материальной природой, в то время как на самом деле находимся во власти ее суровых законов.

Когда слуга искусственно старается изображать из себя всемогущего хозяина, это называется иллюзией. Чем больше мы пробуем использовать в своих интересах возможности, предоставляемые материальной природой, тем сильнее запутываемся в ее хитросплетениях. Таким образом, мы прилагаем неимоверные усилия, чтобы одержать верх над природой, но тем самым только попадаем в еще большую зависимость от нее. Это иллюзорное сражение с законами материальной природы можно остановить в один миг, возродив наше вечное сознание Кришны.

Повторение Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе - это трансцендентный способ оживить наше изначальное, чистое сознание. Произнося этот трансцендентный звук, мы очистим наши сердца от всех тревог. Любая тревога основывается на ложном представлении о том, якобы мы повелеваем всем, что находится в поле нашей досягаемости.

Сознание Кришны - это не искусственно навязанное уму мироощущение. Оно является изначальной, естественной энергией живого существа. Когда мы слушаем трансцендентный звук, оно возрождается. Этот несложный способ медитации советуется совершать в наш век.

Каждый может на собственном опыте убедиться, что повторение маха-мантры, Великой песни освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный восторг, нисходящий непосредственно из духовного царства. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы озабочены тем, чтобы, подобно животным, услаждать свои органы чувств. Тот, кто немного поднимается над уровнем чувственных удовольствий, посвящает себя умозрительным размышлениям, с целью вырваться из материальных оков. Достаточно разумный человек превосходит и уровень умствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин - внутри и вовне всего сущего. И когда, возвысившись над полем деятельности чувств, ума и разума, он действительно обретает духовное понимание, тогда он достигает трансцендентного уровня.

Повторение мантры Харе Кришна происходит на духовном уровне, ибо этот звук не принадлежит к низшей области органов чувств, ума и разума. Поэтому, для того чтобы повторять мантру Харе Кришна, не обязательно знать санскрит и, тем более, не надо придумывать ей какие-нибудь значения либо с помощью разума пытаться постичь ее. Она естественным образом нисходит из духовного царства, и, следовательно, каждый может произносить этот трансцендентный звук без какой-либо предварительной подготовки. Хотя, конечно, предполагается, что на более высокой ступени человек, обладая духовным пониманием, не должен совершать оскорблений.

Вначале может не наблюдаться признаков трансцендентного экстаза, которых существует восемь: 1) оцепенение, 2) испарина. 3) поднимание волос на теле.4) дрожь в голосе, 5) трепет в теле, 6) изменение цвета кожи, 7) исступленные рыдания и 8) обморок. Однако, если посвятить повторению мантры не один день, без сомнения, это вознесет вас непосредственно на духовный уровень, первым признаком чего будет желание пуститься во время пения мантры в пляс. Мы воочию наблюдали это. Даже ребенок может принимать участие в таком пении и танце.

Разумеется, тому, кто слишком запутался в материальном мире, потребуется немного больше времени, чтобы достичь подобного уровня, и тем не менее даже самый закоренелый материалист сможет одухотворить свою жизнь весьма быстро. Когда мантру с любовью поет чистый преданный Господа, она оказывает сильнейшее воздействие на слушателей, поэтому, чтобы сразу же ощутить на себе влияние мантры, надо слушать, как ее произносят уста чистого преданного Господа. И насколько возможно, надо избегать слушать мантру от непреданных. Молоко, которого коснулось жало змеи, становится ядовитым.

Словом «Хара» мы обращаемся к энергии Господа, а словами «Кришна» и «Рама» - к Самому Господу. Как «Кришна», так и «Рама» означают «высшее наслаждение», а «Хара», или в звательном падеже «Харе», - это высшая энергия наслаждения Господа. Высшая энергия наслаждения Господа помогает нам достичь Господа.

Материальная энергия, называемая майей, также одна из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, тоже Его энергии - пограничная. О живых существах говорится, что они превосходят материальную энергию. Когда высшая энергия соприкасается с низшей, она вступает с ней в противоречие. Однако, пограничная высшая энергия соприкасается с высшей энергией Харой, она утверждается в своем естественном состоянии и обретает счастье.

Эти три слова - Хара, Кришна и Рама - являются трансцендентными семенами маха-мантры. Она - духовный зов к Господу и Его энергии, с просьбой защитить душу, попавшую под власть майи. Этот зов в точности подобен неподдельному плачу ребенка по своей матери. Мать Хара помогает преданному, который искренне повторяет мантру, снискать милость отца, Кришны, и тогда Господь Кришна открывает Себя преданному. В наш век раздоров и лицемерия нет другого столь же действенного способа духовного осознания, как повторение маха-мантры».

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

This file was created

with BookDesigner program

bookdesigner@the-ebook.org

14.07.2014

Оглавление

Посвящение

Мангала-ачарана

Предисловие к английскому изданию

Первая глава ПРИРОДА СВЯТОГО ИМЕНИ

  Святое имя трансцендентно

  Ценность чинтамани-намы

  Первая встреча с Кришной

  Лучший вид преданного служения

  Три вида имен: гауна, мукхья и мадхурья

  Гаятри и маха-мантра

  Маха-мантра Шри Радхи

Вторая глава СЛАВА СВЯТОГО ИМЕНИ

  Нама раскрывает духовное тело

  Сиддха-пранали

  Жизнь станет возвышенной

  Как действует нама во Враджа-Гокуле

  Стихи, восхваляющие святое имя

  Как святое имя раскрывает себя

  Нама уничтожает все грехи

  Нама дарует освобождение

  Нама дает несметное богатство

  Сила и чудодейственность святого имени

  Источник нектара

  Источник нектара

  Ссылки на шлоки, описывающие повторение святого имени

Третья глава НАМА - АПАРАДХА

  Определение нама-апарадхи

  Влияние нама-апарадхи

  Хорошие последствия нама-апарадхи

  Десять оскорблений святого имени

  Подробнее о десяти оскорблениях

  Разъяснение десяти оскорблений. Избаление от них

    1. Первое оскорбление: хулить преданных

      Оскорбление, которое совершила Мать Шачи

      Игла и решето

      Все недостатки - внутри

      Как избавиться от первого оскорбления

      Что такое раскаяние

      Необходимо изменить свое видение

      Гауранга поклоняется преданным

    2. Второе оскорбление: приравнивать полубогов к Господу Вишну

      Как избавиться от второго оскорбления

    3. Третье оскорбление: пренебрегать духовным учителем

      Как избавиться от третьего оскорбления

    4. Четвертое оскорбление: хулить Веды

      Как избавиться от четвертого оскорбления

    5. Пятое оскорбление: принижать славу повторения

      Как избавиться от пятого оскорбления

    6. Шестое оскорбление: толковать святое имя

      Как избавиться от шестого оскорбления

    7. Седьмое оскорбление: грешить, надеясь на очищающую силу святого имени

      Как избавиться от седьмого оскорбления

    8. Восьмое оскорбление: приравнивать повторение намы к пунья-карме

      Как избавиться от восьмого оскорбления

    9. Девятое оскорбление: раскрывать славу святого имени людям, не имеющим веры

      Как избавиться от девятого оскорбления

    10. Десятое оскорбление: не иметь должной веры в наму и сохранять сильные материальные привязанности

      История веры

      Как избавиться от десятого оскорбления

    11. Одиннадцатое оскорбление: невнимательное повторение святого имени

      1. Безразличие, равнодушие (аудасинья)

      2. Леность (джадья)

      3. Рассеянность (викшепа)

      Как избавиться от одиннадцатого оскорбления

      Как преодолеть рассеянность. Итог

  Какова природа влечения?

  Десять видов защиты

  Признаки того, кто повторяет без оскорблений

  Анартхи

  Как побороть гнев

  Сорняки бхукти-мукти-намы

Четвертая глава НАМА - АБХАСА

  Разница между нама-абхасой и нама-апарадхой

  Четыре вида нама-абхасы

  Действие нама-абхасы

  Семь благ, которые дает нама-абхаса

  Как подняться от нама-абхасы до шуддха-намы?

  Итог

Пятая глава ШУДДХА - НАМА

  Признаки шуддха-намы

  Нисшествие и восприятие шуддха-намы

  Чистое имя или набор звуков?

  Дыры в сердце

  Действие шуддха-намы

  Поющие камни и кирпичи

  Шуддха-нама Шрилы Бхактивиноды Тхакура

  Как подняться до уровня шуддха-намы

  Итог

Шестая глава ВВЕДЕНИЕ В ДЖАПУ ХАРЕ КРИШНА

  Правила

  Четки из туласи

  Повторять вслух или безмолвно?

  Господь Чайтанья повторяет “Свои круги”

  Решимость повторять ежедневные круги

  Дельные советы Прабхупады по повторению

  Повторяйте всегда и везде

Седьмая глава РАЗЪЯСНЕНИЕ «ШИКШАШТАКИ» ШРИ ЧАЙТАНЬИ

  Божественные наставления в восьми молитвах

  Семь достоинств намы

  «Шикшаштака»: от шраддхи до премы

Восьмая глава МОЛИТВЫ И СВЯТОЕ ИМЯ

  Путь милости

  Шесть Госвами уничтожают препятствия

  Нрисимхадева дает прему

  Происхождение нашей Панча-таттва-мантры

  Шачинандана дает шуддха-наму

  Молитвы перед джапой

  Югала-мантра для непосредственного служения

  Молитвы садхаки Шри Наме прабху

  Молитвы об избавлении от оскорблений

  Завершайте джапу молитвой

Девятая глава ПЛАЧ ПО КРИШНЕ

  Единство в ралуке

  Плач по Кришне

  Заключение

Десятая глава ПРИЕМЫ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ В ЙОГЕ

  Умение слушать

  Основы сосредоточения

  Познакомьтесь с умом поближе

  Приемы сосредоточения

  Мадитация на картину

Одиннадцатая глава СМЫСЛ МАНТРЫ ХАРЕ КРИШНА

  Как понимание смысла святого имени улучшает джапу

  Дайте наме жить

  Вайдхи-нама или рагануга-нама?

  Кришна-лила, и ничто иное

  Джапа - это служение Радхе

  Краткое объяснение имен в маха-мантре

  От шраддхи к преме

  Айшварья-бхава в маха-мантре

  Мадхурья-бхава в маха-мантре

  Единение и разлука в маха-мантре

  Объяснения маха-мантры, данные ачарьями

  Объяснение маха-мантры из «Хари-бхакти-виласы»

  Объяснение маха-мантры, данное Гопала-гуру Госвами

  Объяснение маха-мантры, данное Шри Дживой Госвами

  Объяснение маха-мантры, данное Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами

  Объяснение маха-мантры, данное Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром

  Объяснение маха-мантры, данное Тхакуром Бхактивинодой

  Объяснение маха-мантры, данное Шрилой Прабхупадой

  Духовный зов