Центры и тонкие тела [Омраам Микаэль Айванхов] (fb2) читать онлайн

Омраам Микаэль Айванхов

Центры и тонкие тела

Аура, солнечное сплетение, центр хара, чакры

Собрание сочинений Извор №219

Издательство «Просвета», Франция, 1996

«Издательство ПРОСВЕТА», Россия, Москва, 2015

I ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ И РАЗВИТИЕ ДУХОВНЫХ ОРГАНОВ

Мы обладаем физическим телом, которое состоит из органов. Даже малыши знают это: спросите, где у них глаза, и они вам их покажут; где у них рот, уши, нос, маленькие ножки – они вам их тоже покажут. Позднее, в школе, они узнают, что человек обладает пятью чувствами (зрением, обонянием, слухом, вкусом и осязанием), каждое из которых имеет очень определённые функции: функция и чувства осязания не являются теми же для вкуса или зрения и т. д.

Все отношения человека с миром основаны на пяти чувствах, поэтому он старается максимально извлечь выгоду из их возможностей и, особенно, умножить ощущения, которые ему доставляют его глаза, уши, кожа и т. д. Среди ощущений какие-то более или менее необходимы и более или менее интенсивны. Возьмём вкус: кто будет отрицать богатство, разнообразие ощущений, доставляемых вкусом, главным образом, когда едят вкусную пищу? А осязание... Когда мужчины или женщины ласкают друг друга, они находят в этом ощущения огромной интенсивности; говорят даже, что именно сексуальное удовольствие даёт самые сильные ощущения, что как раз является весьма сомнительным. Вообще – это правда, но не для всех: некоторые художники, одарённые очень большой чувствительностью зрения и слуха, испытывают более сильные впечатления благодаря цветам и звукам, гораздо более сильные, чем при половом акте, который часто оставляет их равнодушными и холодными.

Для большинства людей, недостаточно развитых, можно сказать, что осязание (к нему же следует отнести сексуальность) и вкус в настоящий момент являются двумя чувствами, которые правят миром. Зрение, слух и обоняние занимают гораздо меньшее место; есть люди, которых запахи, звуки и цвета оставляют равнодушными; кроме тех случаев, когда в этом замешан их интерес, как, например, у животных, у которых обоняние, слух и зрение необычайно развиты, так как им необходимо себя защищать и искать себе пищу.

Я говорю вам здесь о вещах, которые вы уже знаете, чтобы обратить ваше внимание на выводы, которых вы, наверное, никогда не делали. Тысячелетиями люди упражняются в усилении и расширении своих ощущений и восприятий применением пяти чувств, и именно эту игру на клавиатуре из пяти чувств они называют культурой и цивилизацией. Но какова бы ни была степень утончения чувств, которой они смогли достичь, пять чувств всегда останутся ограниченными, так как они принадлежат только физическому плану и будут служить только исследованиям на физическом плане. Природа предусмотрела и другие клавиши на этой клавиатуре... да, шестое, седьмое, восьмое чувства совсем другой интенсивности, совсем другой силы. Только пока что люди ограничились пятью чувствами, они не хотят признать, что есть другие области исследования, видения, осязания, дыхания. Значит, неудивительно, что они не могут иметь новых ощущений, более широких, более богатых, более тонких. Как объяснить, что не давая никакой пищи этим пяти чувствам, некоторые существа имеют восприятия, приводящие их к экстазу: расширение сознания, ощущение полноты, величия, безграничности?

Люди должны понять, что, стремясь только к накоплению и расширению своих физических ощущений, они придут к большим разочарованиям, ибо эти ощущения ограничены. Почему? Потому что каждый орган специализирован: он выполняет определённую функцию и доставляет только ощущения, отвечающие его природе.

Чтобы испытать новые ощущения, нужно обратиться к другим органам, которыми мы также обладаем.

Понаблюдайте за людьми: они имеют возможность всё видеть, всё отведать, всё потрогать, всё купить, однако же им всегда чего-то недостаёт. Почему? Потому что они не знают, что для того, чтобы познать полноту жизни, открыть более сильные ощущения и поистине исключительные богатства, не нужно больше полагаться только на пять чувств. В этой области жители Востока способны произвести опыты, абсолютно немыслимые для жителей Запада. В Индии или в Тибете, например, некоторые йоги живут в норе, вырытой в земле. В этой темноте, в абсолютной тишине больше нет никакой пищи для пяти чувств, и йогам удаётся их притупить с помощью медитации. И когда чувства перестают функционировать, они больше не поглощают психическую энергию, предназначенную для тонких центров: тогда они пробуждаются, и йог начинает видеть, слышать, осязать флюидные элементы в высших сферах. Итак, вот с какой целью эти исключительные существа, и некоторые в течение ряда лет, стараются уничтожить в себе зрительные, слуховые, обонятельные и другие ощущения, остановить в себе всё их движение. Остаётся и функционирует только мысль; а затем они останавливают и мысль, чтобы жить в полном единении с Божеством.

Бог поместил в человеческую душу возможности, пробудиться которым мешает само существование, слишком обращённое вовне. Впрочем, что вы делаете, когда медитируете? Вы закрываете глаза, чтобы суметь направить ваше внимание вовнутрь... Но по этому поводу я хотел бы всё же внести уточнение. Когда вы медитируете, не оставляйте слишком долго глаза закрытыми; иначе, так как вы ещё не являетесь индийскими йогами, вы рискуете себя усыпить. Откройте ваши глаза на мгновение и время от времени, не отвлекаясь на окружающее вас, снова закрывайте их, затем снова откройте и т. д. Разумеется, чтобы медитировать, обычно советуют закрыть глаза, ибо это помогает уединиться, сконцентрироваться, а не отвлекаться. Но если закрывают глаза надолго, то наступает сон...

Это так: открывая глаза, пробуждаются, а закрывая глаза – готовятся ко сну. Это процесс, зарегистрированный в мозге в течение миллионов лет, и природа, которая точна и достоверна, говорит: «Вы закрываете глаза? Это значит, что вы должны заснуть. Очень хорошо, устроим это». И вот вы погружаетесь в... глубокую «медитацию»! Наоборот, когда вы открываете глаза – это сигнал к пробуждению: всё пускается в ход и начинает функционировать – мозг, руки, ноги... Да, маленькое ничтожное движение – открыть глаза – приводит в действие весь мир!

Этот процесс открывания и закрывания глаз очень важен. Иногда говорят: «Откройте же глаза!» Это манера выражаться, ибо ваши глаза открыты; тогда о каких глазах идёт речь? Имеются в виду другие глаза, более ясные, обладающие более глубоким, более духовным видением. Глаза вашего физического тела открыты, но у вас есть другие – закрытые глаза. Однако иногда замечают, что они существуют и что они могут открываться.

Но чтобы суметь открыть эти духовные глаза, видящие более возвышенные аспекты действительности, нужно закрыть глаза физические. В другой же раз – напротив: закрывая глаза физические, закрывают также и духовные глаза, а открывая глаза физические, открывают глаза духовные. Вы видите – это очень тонкие нюансы. Постепенно вы учитесь всё это различать и пользоваться этим в повседневной жизни.

На Западе дошли вплоть до совершенства жизни пяти чувств. Люди воображают, что таким образом они узнают всё... они будут счастливы. Они знают многое – это правда, они испытывают многие ощущения, но пять чувств поглощают всю их психическую энергию – и больше ничего не остаётся для духовной стороны. На Западе люди слишком уж живут в физических чувствах и у них больше не остаётся энергии, чтобы сосредоточиться на других своих способностях, которые могли бы возвысить их. Слишком много ощущений! «Они живут»... Конечно, они живут; но это жизнь, за которой прячется истинная жизнь. Вы должны это понять и решить уничтожить много ощущений, мешающих реальному восприятию вещей.

В настоящее время всё больше и больше распространяется употребление наркотиков... Желая избавиться от безвкусицы повседневной жизни, люди всё больше и больше ищут бегства в опиуме, гашише, марихуане, кокаине, героине... Все, кто употребляют наркотики, добиваются определённых ощущений – ясновидения, яснослышания и т. д., которые могут им дать иллюзию достижения областей высшего сознания. Но они ошибаются и с течением времени теряют даже свои интеллектуальные способности и разрушают своё здоровье. Эти наркотики, хотя они веками употреблялись на Востоке и в Южной Америке, являются, очевидно, разрушительными. Они очень вредны для нервной системы.

Индусы и тибетцы обладают очень хорошим знанием трав – это наука, передаваемая ими миллионам. Некоторые, по-видимому, наевшись их, позволяют себе обходиться без пищи неделями, другие – оставаться днями и ночами в снегах Гималаев, не чувствуя холода. Мне об этом рассказали; я не проверял, но это возможно. Я верю в могущество трав. Существуют также особые приготовления, весьма сильнодействующие, – способные спровоцировать видения и раздвоение. В некоторых книгах можно прочитать, что в Средние века знали составы мазей, которыми колдуны смазывали своё тело, чтобы идти на шабаш. В действительности они шли туда не с их физическим телом, а с телом астральным. Некоторые врачи проверили реальность этого феномена. Они применили рецепты, которые очень трудно теперь точно воспроизвести, так как ничто не было сказано ясно, и они производили эксперименты. Во все эти мази вводили возбуждающие вещества, провоцировавшие раздвоение.

Но оставим этот вопрос. Я упоминал об этом только затем, чтобы вам сказать, что существуют крайне сильные вещества, чтобы обеспечить доступ в более тонкие, чем физический, план, но эти вещества очень вредны. Поэтому я вам советую никогда ими не пользоваться. Лучшее решение – это искать ощущения полноты жизни, свободы, лёгкости, радости, расширения духовными способами. Вот царственная дорога. Настоящие ученики не полагаются ни на что извне – они знают, что внутри их самих Господь заложил все сокровища и все богатства, продукты всех лабораторий и всех аптек, достаточно их поискать и использовать. Будет ущербом для вас оставаться десять, двадцать лет в Школе Посвящения, нисколько не научившись извлекать пользу из богатств, которыми вы обладаете.

Каждый орган чувств доставляет нам частицу познания мира, и интересно отметить, какова иерархия этих чувств. Осязание имеет отношение главным образом к твёрдым предметам и в какой-то мере к жидким средам, невозможно коснуться ни газообразных, ни эфирных состояний. Вкус специализируется на жидкостях. Вы скажете: «Да нет же – когда я кладу в рот конфету, она является твёрдой, но однако я ощущаю сладкое...» Ах! Я вам отвечу, что вы не слишком изучили этот вопрос: вкус действует только при условии, что то, что вы кладёте в рот, станет жидким, благодаря слюне. Возьмём теперь обоняние. Это чувство восприятия запахов, то есть газообразных эманаций. Значит, нос имеет отношение с материей, хотя это более тонкая материя, частицы которой распространяются в воздухе. Затем слух – имеет уже отношение не с материальными частицами, а лишь с волнами, вибрациями. И то же самое можно сказать о зрении. Посредством зрения мы оказываемся почти в эфирном мире. Таким образом, вы видите иерархию пяти чувств – от более грубых до более тонких.

Но если вы хотите теперь проникнуть в астральный мир, то уже больше невозможно пользоваться пятью чувствами. Нужно другое чувство, особо приспособленное, то есть способное воспринимать ещё более тонкую материю. Все, кто не развил, пока этого шестого чувства, но могут знать, что существует другая материя, другая область, они не подозревают, что Вселенная прошла через другие вибрации, которые могут нам доставлять ощущения гораздо более обширные и более интенсивные. Чтобы прикоснуться к предмету, нужно находиться рядом с ним. Чтобы ощутить его вкус – тоже. Почувствовать запах можно уже на достаточном удалении. Уловить звук можно на ещё большем расстоянии... А для зрения доступны ещё большие расстояния, ибо глаза устроены так, чтобы дать нам возможность получить информацию издалека. Вы ещё раз видите, как природа очень разумно установила эту иерархию пяти чувств. Но она не остановилась на этом, и теперь другие чувства должны привести нас в соприкосновение с областями ещё более обширными и более далёкими.

Пока человек не разовьёт в себе органы, которые могут его привести в соприкосновение с намного более развитыми сферами и сущностями, он не сумеет познать ещё многих вещей. Он будет говорить, писать, объяснять, критиковать, судить, но он всегда будет находиться в заблуждении, потому что будет знать только часть истины. Если человек хочет познать полноту действительности, то нужно упражняться в пробуждении других способностей, которыми он обладал всегда, но которые дремлют в нём в ожидании, когда их используют. Как сообщает посвященческая традиция, в очень давние времена, когда человек ещё не овладел достаточно своим физическим телом, он жил в раздвоении – вне своего тела... Впоследствии, когда его дух начал постепенно спускаться в материю, он развил способности, которые позволяли ему работать над этой материей (пять чувств), в то время как его медиумические способности оставались притупленными. Но он их не утратил, он ими ещё обладает.

Посмотрите на детей. В течение периода до семи лет они ещё не полностью вошли в их физическое тело: они отражают период, когда человечество было на соответствующей стадии эволюции. В ту эпоху люди говорили с духами природы и с душами умерших: общались и встречались с ними, а когда сами умирали, то даже не знали, живы они или мертвы. Невидимый мир, мир духов был для них наивысшей реальностью, они летали в атмосфере, как будто они были нематериальными, и только время от времени они возвращались в своё физическое тело. В этих условиях люди абсолютно не были готовы работать над материей. Значит, в своей эволюции они должны были через это пройти. В настоящее время люди приобрели громадные интеллектуальные возможности, чтобы господствовать над материей, но в то же время они забыли о существовании духовного мира – они прервали контакт с ним. Разумеется, у некоторых осталось воспоминание о нём: интуиция, но большинство – забыло.

Существуют две формы сознания – интеллектуальное и духовное сознания, и если возможно развивать оба, то это лучше. Никогда не следует забывать, что сама природа, то есть Космический Разум, рассчитывает на эволюцию человечества: он наметил развитие человеческого существа в двух направлениях – в материи и в духе. Но поскольку очень трудно развить две стороны одновременно, Космический Разум предоставил человеку века и тысячелетия, чтобы работать в одном направлении, оставляя несколько открытых путей в другом направлении, чтобы не препятствовать его духовной эволюции. Значит, для этой эпохи Космический Разум решил позволить людям развиваться в области ощущений: зрения, слуха, вкуса, осязания, обоняния. Он позволил им спуститься в материю, чтобы обладать ею: осязать её, исследовать, познавать и особенно совершать над ней работу.

Не удивляйтесь – это так, это переход. Человеческий дух обязан всё более и более глубоко спускаться в материю, чтобы познать её, забыв почти всё о небесной родине, где он жил в далёком прошлом. Но всё лучше и лучше познавая материю, человек получает многочисленные приобретения, и в особенности он начинает господствовать над своей собственной материей. Разумеется, в то же самое время лишь незначительное меньшинство способно на это, но для человека цель земного существования – это спуститься в физическое тело, чтобы овладеть его способностями и использовать их для работы над внешним миром.

Когда я говорю, что человеческий дух «спускается в материю», я подразумеваю прежде всего: спускается в физическое тело, чтобы поселиться в нём, овладеть им и стать его хозяином. Затем, когда он хорошо в нём закрепится, он работает и действует, в свою очередь, на внешнюю среду. Здесь он также манипулирует всем как хозяин: он преобразует, он строит и разрушает... Всё это период инволюции – спуск в материю. Но поскольку Божественный Дух имеет грандиозные планы для человеческого существа, то Он не позволит ему спускаться безконечно, полностью упасть в пропасть, потерять контакт с Небом и забыть свои истоки. Как только человек достигнет достаточной степени владения собой, господства над своим мозгом, своими членами и над всеми своими способностями, знаний всех свойств элементов, тогда другие влияния, другие силы, другие потоки начнут его нести, возвышать его, и постепенно он снова обретёт утраченные способности, которыми он обладал в далёком прошлом: он познает одновременно и материю и дух.

В Книге Бытия говорится, что Адам и Ева вкусили плод Древа Познания Добра и Зла. Это означает, что они не захотели довольствоваться познанием духа, а пожелали также спуститься в материю. Итак, они начали спускаться, и там – через радость и страдания, здоровье и болезни – скорее изучали зло, чем добро, в течение миллионов лет. От них зависело – остаться наверху, в Раю, и вкушать лишь плоды Древа вечной Жизни, но, подталкиваемые любопытством, они захотели увидеть то, что было внизу, и именно тогда они начали страдать от холода, мрака, болезней и смерти.

И человечество всё ещё продолжает спускаться... Некоторые религии называют этот спуск «первородным грехом». Но его можно также истолковывать как исследования, в которые захотело погрузиться человечество. Да, это Древо Познания Добра и Зла – это были исследования, трудные исследования, ибо человек должен противостоять всё более и более плотной материи. Но что в этом плохого? Он выбрал спуск в материю, чтобы учиться, и он спустился; теперь он с головой погрузился в свои исследования и в состоянии дать себе отчёт, какой адской опасности он себя подвергает. Пока что он изучает зло, но в один прекрасный день он поднимется, чтобы изучать добро.

Мне известны проекты и планы Космического Разума, я знаю, что когда люди овладеют материей благодаря пяти чувствам, то они снова начнут взлетать к высотам, чтобы развить свои духовные чувства. Следовательно, желающие продвигаться по пути эволюции начнут понемногу уменьшать ощущения, испытываемые благодаря пяти чувствам, чтобы отныне искать в себе духовные чувства. Внутри себя – это широко, это богато... только надо искать!

II АУРА

I

Всё сущее – люди, животные, растения и даже камни – излучает частицы, производит эманации, и эту флюидную, тонкую атмосферу, окружающую все предметы, называют аурой. Очевидно, она никому не видима, исключая ясновидящих, и многие люди даже не знают о её существовании. Аура, стало быть, это вид сияния, окружающего каждое человеческое существо, с той разницей, что у одних она широкая, огромная, светлая, мощная и обладает интенсивными вибрациями и великолепными красками, в то время как у других, напротив, она мала, блекла, безобразна и туманна.

Можно сравнить ауру с кожей. Вы знаете значение кожи для физического тела. Она имеет многочисленные функции. И прежде всего – функцию защиты, подобно щиту и панцирю: защиты от ударов, от вредных веществ, от температурных колебаний и т. д. Затем – функцию обмена, ибо кожа поглощает, дышит и отражает. Наконец, кожа играет роль чувствительного прибора и именно с её помощью чувствуют температуру, прикосновения, боли и т. д. Но я не стану останавливаться на этом – это не моя область, и если вы хотите подробных сведений, то вы их найдёте в книгах по анатомии и физиологии. Что меня интересует, так это провести параллель между кожей и аурой. Аура обладает теми же функциями, что и кожа. Можно сказать, что это кожа души, именно она её прикрывает, предохраняет, придаёт ей чувствительность и, наконец, именно она позволяет проходить космическим потокам, что обеспечивает возможность обмена между человеческой душой и всеми творениями вплоть до звёзд, между душой существа и Вселенской Душой.

Можно также сравнить ауру с атмосферой, окружающей Землю. Да, это необыкновенно! Земля имеет защитную завесу – свою «кожу». Она немного более плотна, чем наша, – это правда, но она играет точно такую же роль. Благодаря своей атмосфере сколько опасностей избегает Земля в своём беге в пространстве! Все тела, приходящие из пространства, которые могли бы привести к катастрофам, если бы они достигли Земли, вынуждены сначала вступить в контакт со слоями атмосферы и при этом часто распадаются. Атмосфера предохраняет нас ещё и от других опасностей: например, от некоторых космических излучений, которые были бы смертельны для нас, но которые, проходя через слои атмосферы, нейтрализуются насыщающими их химическими элементами.

Итак, через нашу ауру производится безпрерывный обмен между нами и силами природы. Все космические, планетарные и зодиакальные влияния, постоянно пополняющие пространство, доходят до нас, и по качеству нашей ауры, её чувствительности, её чистоте и цветам, которыми она обладает, мы получаем или не получаем те или иные силы. Значит, аура представляет наши антенны – это прибор, улавливающий послания, волны, силы, которые приходят к нам из Вселенной. Предположите теперь, что в мире имеются некоторые губительные влияния. Если у вас очень мощная, очень светлая аура, то эти силы не могут пройти вплоть до вашего сознания, чтобы коснуться вас, поколебать вас или навредить вам. Почему? — Потому что прежде, чем достичь вас, они должны сначала встретиться с вашей аурой. Эта аура является, если хотите, барьером, или стеной, как бы пограничной таможней, и на этой таможне находятся служащие, не позволяющие пройти никому без проверки содержимого багажа, сумок, чемоданов и автомобилей. Эти таможенники действуют помимо нашего сознания, но они могут нас предупредить. Функции ауры различны, но в действительности они связаны с чувствительностью, обменом и защитой – и всё это совершается одновременно.

А теперь – каковы факторы, воздействующие на образование ауры? – Точно такие же, как и на образование кожи. Есть кожа толстая, жёсткая, сухая, другая же, напротив, – мягкая, тонкая, нежная... Неважно, или почти неважно, кто способен судить с одного взгляда о качестве кожи. Но от чего зависит это качество? От хорошего физиологического и психического функционирования всего организма. Именно человек формирует свою кожу.

Да, кожа открывает нам глаза на многое. Если она тонка и духовна, то духовен сам человек, так как никто не может сформировать не соответствующую ему кожу. Безсознательно, разумеется, именно сам человек работает над своей кожей, и, если бы он знал, как за это взяться, он смог бы даже изменить её. Очевидно, это очень трудно, но возможно, и это очень важно. Вся судьба человека зависит от его кожи, потому что его связи с людьми и внешним миром зависят от кожи. Я говорю вам это, чтобы вы размышляли об этом. Каждая подробность кожи имеет значение. Даже её состояние (гладкость, мягкость, твёрдость, дряблость, нежность) отражает главные качества и характеристики существа: его выносливость, его волю, его активность или, наоборот, его слабость, его леность и его дефективность.

Судьба человека, его успехи, его поражения – всё находится в коже. Уже в пожатии руки кого бы то ни было, как и в приветствии «Здравствуйте! Как поживаете?», можно обнаружить эти главные качества. Если бы знали о том, что сообщается лишь при пожатии руки, то имели бы правильное представление о достоинствах и недостатках кого бы то ни было. Но так как руки пожимают автоматически, ни на что не обращая внимания... то ничего и не открывают. Руку пожимают, чтобы установить контакт, совершить взаимообмен с другим человеком, и в этом обмене должны дать ему что-то доброе, а он со своей стороны должен сделать то же. Если бы этот жест ничего не должен был приносить, то незачем его и делать.

Но вернёмся к ауре. Как я вам только что сказал, это эманации, и не только эманации физического тела, ибо эманаций физического тела не будет достаточно для образования ауры. Аура – это что-то более сложное, это сочетание всех эманаций всех наших тонких тел, и каждое из них своими особыми эманациями добавляет новые нюансы. Эфирное тело человека формирует ауру, которая проникает в ауру его физического тела, и эта аура физического тела и тела эфирного являет своё здоровье и силу. Астральное и ментальное тела человека своей активностью или инертностью, своими достоинствами или недостатками добавляют другие эманации иных цветов к этой первой ауре и таким образом проявляют природу чувств и мыслей человека. Если же разбужены каузальное, буддхическое и атмическое тела, то они добавляют ещё и другие цвета: более яркие и светящиеся цвета, и другие вибрации – более мощные.

Именно эманации этих трёх высших тел формируют тело славы, о котором Святой Павел упоминает в своих Посланиях. Я об этом часто вам говорил. Его называют также телом безсмертия, телом света или телом Христа. Когда, в момент преображения на горе Фавор, Иисус появился с Моисеем и Ильёй и своими учениками Пётром, Иаковом и Иоанном, он был настолько светящимся и излучающим, что они не смогли вынести этот блеск и пали ниц. «И просияло лицо Его как Солнце, – говорит Евангелие, – одежды же Его сделались белыми как свет (Матф. 17:2). Это преображение было проявлением тела славы.

Тело славы, как и аура, является эманацией человека, но аура выражает совокупность как достоинств, так и недостатков его, а тело славы является выражением самой интенсивной духовной жизни. Вот почему тело славы проявляется только у Великих Учителей. Именно благодаря этому телу, столь чистому и светлому, они исцеляют больных, приносят благословения всюду, где появляются, и путешествуют в пространстве.

Итак, аура – объединение всех эманаций существа. Поэтому, когда Посвящённый хочет познать человека, он обращает внимание не только на его внешний вид: его лицо, его жесты, его язык, но и старается почувствовать его ауру. Все цвета, силы и флюидные эманации, исходящие от человека, которые невозможно ни скрыть, ни контролировать, – вот что наблюдает Посвящённый. Некоторые люди являются настоящими актёрами камуфляжа: они прекрасно владеют жестами, голосом, взглядом, языком. Но они не знают, что не имеют никакой власти над тонкими проявлениями их внутренней жизни. Их мысли, их чувства создают формы, цвета, которых они не в силах ни изменить, ни скрыть. Поэтому истинному Посвящённому всё ясно: находятся ли существа в гармонии или дисгармонии, исходит ли от них что-то созидательное, благотворное, оживляющее, светлое, образующее атмосферу, в которой укрепляются и очищаются или, напротив, загрязняются, он тотчас же это чувствует. И даже о здоровье можно судить по ауре, ибо состояние печени, лёгких, мозга и т. д. – всё это отражается на ауре.

Следовательно, аура представляет собой книгу, но книгу столь возвышенную, что трудно это выразить. И так же, как не существует двух людей, обладающих одинаковыми отпечатками пальцев, не существует и двух существ, обладающих одинаковой аурой, ибо аура представляет всего человека.

Атмосфера земли насыщена всеми эманациями людей, животных, растений, камней, водоёмов, гор и всех сил, которые приходят от планет и звёзд. То же самое можно сказать и об ауре человека: это очень широкий и богатый синтез всего, что есть в человеке. Впрочем, минералы, растения и животные также имеют ауру, но ауру лишь физическую. Минералы, металлы и кристаллы отталкивают определённые силы, формирующие вокруг них небольшое окрашенное магнитное поле.

У растений эфирное тело добавляет свою жизненную силу, свою потребность в росте и делает их ауру более интенсивной, более живой, чем у минералов. У животных аура ещё богаче, так как они уже обладают астральным телом, телом желаний. Вообще, животные ещё не начали развивать своё ментальное тело, за исключением некоторых, как собака, лошадь, слон, обезьяна... у которых биологи распознают способность мыслить. Разумеется, это элементарное мышление, но в соседстве с людьми их ментальное тело начинает расти, так как люди, заботясь о животных, любя их, ухаживая за ними, сильно способствуют их развитию. Что касается людей, то в настоящее время они великолепно развивают своё ментальное тело удивительным образом: они не всегда делают это в наиболее благоприятном направлении. Но те, кто умеет направлять и обуздывать свою мысль, чрезвычайно усиливают свою ауру.

Что касается святых, пророков, Посвящённых, то своим восхищением и любовью к Творцу они развивают каузальное, буддхическое и атмическое тела, формирующие у них ауру необычайного великолепия с безпрерывно движущимися цветами – как в фейерверке. Их аура также очень обширна, и даже рассказывают, что аура Будды простирается на многие километры. Да, Великие Учителя способны расширять свою ауру, чтобы брать под свою защиту некую область и одновременно проникать в ауру всех населяющих её людей с целью вдохнуть в них новую жизнь. Они не имеют иного желания и цели, кроме расширения своей ауры, чтобы суметь взять под своё крыло, как говорят, самое большое число существ. Вот их идеал!

Он грандиозен и возвышен. Именно своей аурой они очищают вокруг себя атмосферу, украшают, освещают и воскрешают создания. Именно своей аурой они работают над зёрнами и растениями и изменяют атмосферные потоки. Да, аура Посвящённых – это что-то божественное!

Благодаря этой безграничной ауре, позволяющей им достигнуть неисчислимых областей Вселенной, Посвящённые обретают глубочайшее понимание вещей, недоступное интеллектуальному пониманию. Поэтому вы тоже должны перестать занимать ваш интеллект заботами, которые не принесут вам ни небесных видений, ни блаженства, а устремиться благодаря мощной, светящейся ауре к высшим областям, где вы узнаете, как Бог сотворил мир и то, что Он начертал, используя звёзды, горы, озёра, птиц, животных, растений. Но чтобы усилить интенсивность, чистоту и мощь ауры, нужно иметь высокий идеал работы над самим собой, совершать благородные и справедливые поступки, иметь чистые мысли и чистые чувства.

Те, кто находят, что природа их действий, их мыслей и чувств не имеет никакого значения, ибо нравственность и религия в настоящее время нечто устаревшее – от чего надо избавиться, обезображивают свою ауру и больше ничего не производят, кроме блеклых и грязных цветов, хаотичных и дисгармоничных вибраций, а другие, безсознательно чувствуя это, отдаляются. Любят лишь того, кто чист, светел, гармоничен, и кто хочет быть любимым, должен понять, что нужно вобрать в себя силы чистые и светлые. Для тех, кто ищет любви, силы или света, нет другого способа, кроме работы над своей аурой, чтобы удалить тусклые цвета, разрушающие своими вибрациями всё лучшее в других.

Вы знаете – некоторые постоят в течение пяти минут рядом с вами, и после этого напрасно вы ищете вашего вдохновения, вашей радости и вашей веры в Бога. Всё исчезло... Другие же постоят рядом с вами пять минут, и вы воскрешены, ваши застарелые клетки исчезли и вы снова имеете веру, снова устремлены. Нужно, чтобы вы знали, что причина этих изменений в ауре стоявших рядом с вами.

Вот почему аура – словно магический инструмент в руках Посвящённых. Так как она является частью их самих, то всюду, где они появляются, они улучшают царство минералов, растений, животных и людей. И это не прекращается. Своей аурой Учитель помогает даже окончившим своё воплощение на земле, миллиардами находящимся в пространстве... Да, даже там, в ином мире, его аура настигает их. Я знаю эту проблему, я её изучил. Учитель улучшает судьбу неисчислимого количества существ в астральном и ментальном мире; если на земле он занимается лишь горсткой людей, то в мире ином он безпрерывно находится в контакте с множеством творений, которые стремятся согреться, осветиться в его ауре и позаимствовать немного жизненной силы, чтобы эволюционировать.

Да, истинная работа Великих Учителей даже не здесь – среди людей; в ином мире их работа гораздо более интенсивна, даже если она не видна. Великие Учителя, реализовавшие от всего своего сердца, всей своей души, всего своего духа этот идеал служения Богу, пробудили своё каузальное и буддхическое тела, вибрации которых достигают даже других существ, обитающих на других планетах. И таким же путём Учителя, находящиеся на других планетах, достигают земных существ, и таким образом осуществляется обмен не только в Солнечной системе, но и во всём космосе. Бог не установил ни предела, ни границ во Вселенной, и если говорят, что любовь всесильна, то именно потому, что она может преодолеть пространство, чтобы достигнуть звёзд и коснуться самых отдалённых существ.

Почему святых всегда представляют с ореолом вокруг головы? В прошлом существовала целая наука цветов, объяснявшая, что каждая добродетель выражается особым цветом, и что именно цвета производимые этими добродетелями, формируют ауру. Святые – это существа громадной чистоты, желающие приблизиться к Господу, раствориться в Нём, чтобы познать Его и стать подобными Ему, и в этом желании познания они приобретают такое проникновение, такую мудрость, что жёлто-золотистый цвет брызжет из самой глубины их самих и окутывает их. Существуют разнообразные нюансы жёлтого, начиная с самого тонкого, очень нежного и вплоть до золотисто-жёлтого. Каждый оттенок также имеет своё значение, и можно было бы многое сказать по этому поводу, ибо это касается алхимической проблемы: как превратить любую материю в флюидное золото.

Если ученик не развивает в себе определённых качеств и добродетелей, чтобы защититься, то враги пробираются к нему и он больше не может избавиться от них. Но каким образом защитить себя? Работая над аурой, над её чистотой, её сиянием, её красотой, её мощью и её широтой. Каждая из этих характеристик зависит от добродетелей, над которыми работал человек. Если человек чист, то его аура становится ясной и прозрачной. Если он разумен – его аура становится все более и более светящейся. Если он живёт интенсивной жизнью, то аура его необычайно вибрирует. Если он имеет сильную волю, то аура становится более мощной. Если он сосредотачивается на вопросах духовных, то она расширяется, увеличивается и становится необъятной. И красота, то есть красота её цветов, зависит от гармонии между всеми качествами и добродетелями. Аура имеет ещё много разных нюансов, но я вам перечислил основные.

Итак, те, кто всегда имеет добрые мысли, веру, доброту, чистоту, получают все богатства природы, и зло больше не может проникнуть в них. В этот самый момент они защищены словно щитом. И справедливо – щит, который носит рыцарь в сказках, не что иное, как символ ауры. А меч рыцаря? Это излучения света, исходящие от человека. Аура, окружающая нас ограда, представляет женский принцип; а мысль человека, или его устремляющийся в пространство дух, представляет мужской принцип – активный, динамичный. Эти два символа щита и меча, восходящие к самой высокой античности, представляют, следовательно, два принципа: женский принцип – ауру, и активный мужской принцип – мысль, поддержанную волей, которая мчится подобно стреле. Впрочем, меч, стрела, копьё всегда представляли мужской активный принцип. В астрологии Стрелец, выпускающий стрелы, – это символ Посвящённого, посылающего свои мысли. Он стреляет из лука, чтобы защитить город Посвящённых – чтобы никакой враг не смог в него проникнуть.

Посмотрите, как на физическом плане люди сумели усовершенствовать приборы и орудия, используемые в работе или при защите. Пылесосы заменили щётки, трактора сменили тележки, реактивные снаряды и баллистические ракеты сменили стрелы, копья и штыки. Но на духовном плане люди остаются несчастными, слабыми. Однако и здесь существуют средства и орудия самых различных видов. Всё, что сумели найти на физическом плане, имеет свой эквивалент на духовном плане. На физическом плане – это защищающие наше тело кожа и одежда, а на духовном плане играет эту роль аура.

Не существует более эффективной защиты, чем светлая и чистая аура. Разумеется, все магические предметы, фигуры и формулы, упоминаемые эзотерической традицией, имеют право на существование – все они полны глубокого смысла, но никакая формула, никакой талисман не являются столь же мощными, как аура. Прежде чем обратиться к духам, и главным образом к духам адским, Маг описывает вокруг себя круг, чтобы внести в него имена Бога или символы; этот круг напоминает ауру. Нельзя безнаказанно давать приказы тёмным духам, не очертив вокруг себя защитный круг – мощную ауру. В общем можно также сказать, что вы не достигнете духовных результатов, если нет вокруг вас защитного круга, то есть ауры, состоящей из добродетелей и божественных сил, символом которых являются имена Бога, записанные в круг.

Но многие люди барахтаются в грязи магической практики, не зная происхождения используемых ими символов и не понимая смысла того, что они делают. Они довольствуются тем, что сообразуются с ритуалами, указанными в книгах, не думая, что нужно также внутренне прочертить круг и записать имена Бога, то есть приобрести добродетели, формирующие ауру чистоты, здоровья, света и любви. Они всё это игнорируют; вот почему, несмотря на очерченный круг, они очень уязвимы. Этот круг прочерчен лишь внешне, внутренне же они не готовы – значит, они не защищены.

Когда рассказывают, что маг, держащий в руках жезл или меч, помещается в круге и читает формулы из книг – это верно, но для Посвящённого каждая из этих деталей соответствует чему-то такому, чем он должен сначала обладать в самом себе. Посвящённый должен прежде всего иметь магический жезл и меч и книгу внутри себя. Посвящённый читает, и книга представляет знание всех сил и всех духов природы. Магический жезл или меч представляют волю, с которой он должен действовать. Если нет в нём этого жезла, то это значит, что он не обладает волей и не сможет заклинать духов.

Как же работать над аурой? Можно это делать двумя способами. Сначала сознательно с помощью воли, то есть концентрируясь на цвете, представляя, что вы парите в самых чистых, самых светящихся цветах. Чтобы иметь точное представление о семи цветах, вы должны использовать призму. Цвета, которые вы видите в природе – на цветах или у птиц, – никогда не бывают точно такими же, как в солнечном спектре. Тогда как с помощью призмы вы увидите, что в действительности представляют собой красный, оранжевый, жёлтый, зелёный, голубой и фиолетовый цвета... Затем вы можете делать упражнения, представляя исходящие от вас и распространяющиеся в пространстве цвета, что вы погружены в этот свет, в эти цвета, что вы окружены светящейся сферой и посылаете свою любовь во всю Вселенную. Эго упражнение столь приятно, что, возможно, вы более не захотите прекратить этих занятий.

Второй способ – это работать над добродетелями: чистотой, терпением, надеждой, добротой, снисходительностью, великодушием, верой, смирением, справедливостью, безкорыстием. Этот второй способ наиболее надёжен. Вы работаете над добродетелями, и они сами формируют ауру. Очевидно, вы можете объединить эти два способа, это ещё лучше. С помощью добродетелей это происходит естественно; осуществляется это также и сознательной волей, но это менее эффективно. Итак, представьте, что вы всё время концентрируетесь на ауре, но одновременно вы живёте обычной жизнью, нарушая божественные законы: с одной стороны вы строите, с другой же разрушаете. Вот почему лучше всего объединить два способа: жить жизнью честной, чистой, полной любви, и одновременно сознательно работать воображением над аурой.

Как я вам уже говорил, аура по мере своего развития позволит вам общаться со всеми областями пространства. Изучайте планеты нашей Солнечной системы: миллионы километров отделяют одни от других, но в действительности они соприкасаются – они сливаются и образуют единство. Да, это только кажется, что они разъединены. Возьмём, к примеру, Землю: континенты имеют определённую протяжённость, но воды занимают гораздо большее пространство, чем континенты; в свою очередь, газообразная атмосфера, окружающая нашу планету, по объёму в несколько раз превосходит объём Земли; затем, за пределами атмосферы Земля обладает эфирным телом, астральное тело и ментальное тело ещё обширнее... Итак, Земля – живое, разумное творение, имеющее также душу и дух. И поскольку то же самое можно сказать и в отношении других планет, то вы видите, как всё взаимно проникает. Их физические тела удалены друг от друга, но их аура, их эманации сливаются. Таким же образом можно объяснить в астрологии планетарные влияния: благодаря своей ауре планеты взаимно проникают и действуют друг на друга и на населяющие их существа.

Многое об ауре ещё не объяснено, но главное – это научиться вам заниматься своей аурой, как вы занимаетесь своей кожей. Вы принимаете баню, вы моетесь, не так ли?.. Но, очевидно, для ауры это немного труднее: к ней невозможно применять лосьоны, кремы... или лепёшки, чтобы смягчить её! Впрочем, даже для кожи это тоже не удивительно. Есть женщины, которые не умываются, якобы чтобы не испортить кожу лица. Но нет ничего лучшего, чем вода! Оставьте все эти лосьоны и кремы, они очень вредны: вы и не знаете, что проникает через ваши поры.

Современное человечество приучилось улучшать лишь внешнюю сторону жизни, но в будущем будут настаивать на преимуществах внутреннего содержания, и вместо того, чтобы мотаться по институтам земной красоты, женщины войдут в институт их духовной красоты, то есть они будут работать над их аурой. Это истинный институт красоты. Интенсивная светящаяся аура украшает вас... и, по крайней мере, это стойкое украшение! Ведь женщина, выходящая из института красоты мила на двадцать четыре часа... а назавтра – какая старая картина! О да, потому что улучшение пришло не изнутри: всё, что не приходит изнутри, недолговечно.

Частицы, исходящие от Великих Учителей, являются животворными, интенсивными, светлыми, мощными. Проникая в нашу ауру, эти частицы входят в нашу структуру и преобразуют нашу сущность. Те, кто с любовью принимают эти эманации, в один прекрасный день начинают думать, как их Учитель, действовать, как их Учитель, и становятся свободными, как он. Разумеется, это приходит только через годы, но это достижимо. К сожалению, люди никогда не останавливаются на этой невидимой стороне. Они полагаются только на то, что можно им показать, или на то, к чему можно прикоснуться. Невидимой же стороной они пренебрегают. Однако она так важна!

Итак, решитесь работать над аурой, и вы поймёте многие вещи. Когда вы в гневе, вы охвачены пламенемкрасного цвета, но тёмного, грязного, очень отличающегося от красно-розового цвета любви. Если в вас нет мира, то голубизна вашей ауры тускнеет, обезображивается; но чем больше возрастает ваша вера, тем больше голубой цвет становится подобным голубому небу.

Каждый день старайтесь делать такое упражнение. Возьмите призму, направьте её к солнечному свету и смотрите, каким образом, проходя через неё, этот свет разлагается на семь цветов. И когда вы хорошо рассмотрите истинные цвета, закройте глаза и представьте, что вы окружены фиолетовым, затем голубым, зелёным и т. д. Или начните с красного, чтобы дойти до фиолетового, удерживая каждый цвет вокруг себя в течение нескольких минут. Практикуя ежедневно это упражнение, вы добьётесь очищения вашей ауры, усиления её, и вы почувствуете себя столь хорошо, что сами этому будете удивлены. И даже, когда кто-то из членов вашей семьи или ваших друзей заболел или несчастен, пал духом, если вы действительно хотите ему помочь, сделайте то же самое над ним – направьте ему самые красивые цвета призмы. Да, сколько упражнений можно проделать с аурой и с цветами!

Все эти упражнения с цветами вы можете делать, идя утром встречать солнце. Глядя на солнце, видя ауру, которой оно окружено, исходящие от него и пронизывающие пространство цвета, скажите: «Я тоже хочу окружить себя золотистым светом, голубым, фиолетовым...» И долго купайтесь в этом великолепии, в этих цветах, созерцайте их, представляйте, что они простираются очень далеко и что все творения движутся в этой чудесной атмосфере, что они плывут в этом свете, что они пропитаны этим светом... и ваша аура станет для них благословением. Вы можете достичь этого, ибо нет пределов. Именно люди сами себе всегда создают пределы. Нужно иметь неутолимую амбицию добра и говорить себе: «Я поднимусь до этого!» Учитель и очень продвинутый ученик посылают свою любовь всем существам, всей Вселенной, и эта любовь идёт дальше звёзд... Да, для некоторых это реальность! Они посылают свою любовь до самых звёзд, и любовь звёзд, как волна, возвращается и изливается на них, и они плавают в любви, они живут в космической любви.

II

Одна из функций ауры – производить обмен между небесными светилами и светилами, находящимися внутри нас. Если наша аура нечиста, загрязнена, то она не только не может удержать прекрасных потоков, но и улавливает дурные. Говорят, что существуют благоприятные планеты и планеты зловредные. Но тогда почему одна и та же планета на одних действует благоприятно, а на других – неблагоприятно? Это очень просто – те, кто получает только её дурные влияния, ещё не готовы улавливать добрых. В действительности, все планеты благоприятны, но их действие на человека зависит от его ауры. Если в его ауре находятся элементы, не позволяющие благоприятным влияниям планеты проникать в него, то потоки, посылаемые этой планетой, искажаются, раскалываются и производят вредоносные эффекты. Тогда как если его аура является мощной и чистой, то все влияния, даже дурные, становятся добрыми для него.

Не удивляйтесь, услышав, что планеты существуют также и в нас... Человек – это отражение космоса, все планеты равным образом существуют в нём, и, как и во Вселенной, они вращаются вокруг его внутреннего солнца. Можно многое об этом сказать. Эта наука была известна в прошлом, теперь она почти утрачена, но в будущем её снова будут изучать.

Марс, Сатурн, Уран, Плутон рассматриваются как планеты неблагоприятные; в действительности они таковыми бывают главным образом для существ, не проявляющих своих добродетелей. Прекрасными качествами Марса являются воля, смелость, желание побеждать трудности, достигнуть поставленной цели; дурными же качествами, очевидно, являются жестокость, необузданность, желание разрушать. Лучшими качествами Венеры являются: красота, обаяние, нежность, а дурными – чувственность, легкомыслие, неверность. И эти благоприятные или неблагоприятные аспекты этих планет проявляют себя в человеке в зависимости от его ауры: чиста она или загрязнена элементами, по своим свойствам справедливо притягивающими благоприятные или дурные влияния.

Эти законы применимы также и для других планет. Именно качества нашей ауры притягивают добродетели Сатурна (терпение, устойчивость, желание познания) или его недостатки (уныние, упрямство, язвительность), добродетели Юпитера (благородство, великодушие, доброту, милосердие) или его недостатки (властолюбие, тщеславие, желание господства над другими и даже уничтожения их). Следовательно, предстающая перед учеником проблема заключается в том, чтобы уметь так работать над своей аурой, чтобы она получала только благоприятные влияния планет. Так как, в противоположность мнению большинства астрологов, благоприятные или неблагоприятные влияния планет на человека не зависят исключительно ни от знака и Дома, в котором они находятся, ни от аспектов их взаимоотношений; сообразно ступени эволюции человека эти влияния будут проявляться различно. Вот почему говорят, что «светила склоняют, но не предопределяют».

Вы видите – проблема ауры очень важна. Если ваша аура не является чистой, то не только благоприятные влияния планет, но и посылаемые на землю ангельскими существами благословения не смогут проникнуть в вас из-за плотных слоёв, заслоняющих вашу истинную сущность. Когда облака густые, они закрывают солнце, и оно не может больше ни согревать, ни освещать создания. То же самое и у человека взволнованного, возмущённого, полного гнева или ненависти: в его ауре есть облака. Впрочем, аура являет безконечную тонкость вибраций; она одухотворена быстрыми движениями, она постоянно изменяется согласно состояниям нашего сознания или даже состояниям здоровья. Человек, разумеется, обладает постоянной аурой, показывающей глубину его сущности, но есть варьирующие в разные моменты нюансы. Это как лицо: в течение дня оно меняет выражение, но при этом не меняются формы носа, лба или рта. То же самое справедливо и для ауры: она состоит из определённых излучений и цветов, раскрывающих подлинную природу человека – ту, что не изменяется в течение всего его существования, между тем как другие вибрации приходят и уходят, выражая преходящие состояния. Итак, те, кто отдаются определённым эмоциям или некоторым слабостям, безпрерывно загрязняют свою ауру, и когда благоприятные силы пытаются проникнуть в них, чтобы свить там своё гнездо, то им препятствуют панцири из тусклых и непроницаемых цветов. Представьте, что вы жили безпорядочной, неразумной жизнью, тогда ваша аура будет просечена такими вихрями и безпорядочными вибрациями, что она больше не будет достаточно мощным экраном, чтобы сопротивляться нападениям и враждебности невидимого мира. Затем обмены, производимые вами со Вселенной и со всеми существами, тоже не будут больше гармоничными. Согласно закону подобия вы получите из Вселенной только безпорядочное, хаотичное и тёмное, а всё светлое будет отброшено. Свет притягивается светом, чистота – чистотой. Значит, если ваша аура нечистая, тусклая, хаотичная, то все гармоничные, чистые и светлые силы останутся вне вас, а прорвутся в неё лишь тёмные и безобразные, так как она принимает только то, что ей соответствует. Как мы говорим в Болгарии: «Ослики, имеющие чесотку, чуют поверх семи холмов»...

Итак, если ваша аура не светящаяся, она не является ни хорошим защитным заслоном, ни хорошим прибором для восприятия невидимого мира и скрытой стороны вещей, и у вас нет ни интуиции, ни предчувствия. Вы не можете больше совершать обмен с Небом, и существа далёких сфер даже не догадываются о вашем существовании; существа невидимого мира, живущие очень высоко, не замечают вас. Между тем как, если ваша аура светится, они вас видят. Каким образом? Представьте, что вы плывёте по океану ночью; если ваш корабль не освещён, никто его не увидит. Но если вы подаёте сигналы, если вы зажигаете огонь, то вас тут же заметят и связь будет установлена. Очевидно, это образ, ибо в наши дни существует множество других способов установить связи, но этот образ даст вам представление о том, что я хочу заставить вас понять.

Земля – это словно океан, по которому мы плывём ночью; мы находимся в темноте, и если мы не подадим изнутри световые сигналы, невидимые существа – ангелы, архангелы не заметят нас. Значит, нужно испускать свет, и делает это именно аура. Стало быть, тот, кто обладает очень яркой аурой, виден служителям Неба, и если бы он их позвал, они смогли бы направиться к нему, ибо от него исходит свет. Это тоже только образ... ибо, если ангельские духи хотят найти кого-то, поверьте мне, в их распоряжении больше одного способа. Издавна говорят, что земля – это долина слёз, страданий и тьмы. О да, и не удивительно, если люди остаются незамеченными в своих страданиях, стонах и возмущениях: они не излучают света! Нужно, чтобы они подавали световые сигналы, и именно своей аурой они могут их послать. Аура, следовательно, служит для привлечения к нам внимания небесных существ. Но она вам позволит и иметь доступ к сферам, населённым этими существами. Чтобы иметь возможность войти в определённые места, вы должны иметь пропуск: как только вы его получили, двери открываются. Именно так происходит на физическом плане; то же самое и на плане духовном. Чтобы проникнуть в определённые области невидимого мира, нужен пропуск, и этот пропуск – аура, содержащиеся в ней цвета. Таким образом, чтобы быть принятым в определённую область, нужно обладать в своей ауре цветами этой области. Если вы обладаете, к примеру, жёлтым цветом, вы будете допущены в библиотеки природы и все их секреты будут вам сообщены. Голубой цвет поведёт вас в сферы музыки и религии, красный – в области, где вы будете черпать даже жизненные силы. Значит, аура является определяющей, чтобы быть допущенным в невидимый мир. Цвета, проявляющиеся в ней, являются, следовательно, пропуском в сферы, которым они соответствуют, и духи, населяющие эти области, пропустят вас и придут к вам на помощь.

Но состояние ауры – её чистота, её прозрачность – зависит от образа жизни. Если человек предаётся внутренней лености, безпорядку, порокам, его аура становится похожей на болото, откуда вырываются все виды вредоносных миазмов, которые ощущают окружающие. Даже если они ничего не видят – ибо и ясновидящему трудно увидеть ауру людей, – они чувствуют тяжёлую, тёмную атмосферу, как вблизи болота. Тогда как Посвящённый, Учитель, веками, тысячелетиями работавший над развитием в себе любви, мудрости, чистоты, безкорыстия, обладает необъятной аурой, в которую приходят купаться существа и чувствуют себя там подпитанными, успокоенными, окрепшими, устремлёнными в божественном направлении. Вот почему ученики могут получить много благословений от ауры их Учителя, но при условии, что они будут сознательными, так как в противном случае, что бы ни делал их Учитель, они останутся закрытыми от его влияния.

Но ученик не должен довольствоваться использованием ауры своего Учителя: он должен также работать над своей собственной аурой, а чтобы работать над ней, он должен изменять свою жизнь. Пока он ничего не делает, чтобы изменить свою посредственную жизнь, полную слабостей и глупостей, все упражнения по концентрации на ауре, которые он будет делать, ничему не послужат. В точности то же происходит и со здоровьем: если довольствуются принятием лекарств, не меняя своего образа жизни, то они принесут лишь временное облегчение. Но очень трудно заставить людей понять, что единственный и истинно эффективный способ – это изменить образ жизни.

Сначала именно в вас самих чистая аура производит улучшения, но она преобразует также и окружающую вас атмосферу – вот почему другие начинают вас любить: даже не зная, по какой причине они чувствуют себя хорошо рядом с вами. В действительности же они чувствуют присутствие светлых существ, притянутых вашей аурой. Небесные существа любят чистые цвета, и когда они замечают кого-то, окружённого этим светом и этими цветами, они спешат к нему, как тёмные существа устремляются к людям порочным и злобным и делают их отвратительными для окружающих. Но люди столь несознательны, что не знают ни почему, ни каким образом они притягивают добрые или дурные вещи.

Аура является миром, организованным по законам иерархии. Как Древо Жизни она разделена на области, обитаемые архангелами, ангелами, духами природы, но также и существами адскими. Это зависит от жизни человека. Обладающий особой милостью быть обитаемым светлыми духами проявляется необыкновенными дарами ясновидения, яснослышания, целительства... и совершает чудеса! Тогда как в том, кто притянул зловредных существ, преобладают стремления к обладанию, к колдовству...

Следовательно, всю работу надо выполнять над самим собой в течение долгих лет, чтобы сделать свою ауру антенной, способной принять всё истинно прекрасное и полезное во Вселенной. Если я вас спрошу: «Что вы действительно понимаете под вашим здоровьем, вашей красотой, вашим миром, вашим счастьем? Вы действительно хотите быть любимы?», то вы мне ответите: «О да, да, мы хотим только этого!» Но тогда почему вы ничего не делаете, чтобы достичь этого? Все эти благословения просто так не могут случайно свалиться с неба. Лучшим средством притянуть их является работа над аурой: любовью вы её оживляете, мудростью вы её делаете более светлой, силой вашего характера вы делаете её мощной, чистотой жизни вы делаете её прозрачной и ясной. Качества, которые вы придаёте своей ауре, зависят от добродетелей, которые вам удаётся развить.

Не нужно думать, что увеличивая всего одну добродетель, вы добьётесь всех благословений. Нет, каждая вещь имеет определённое значение во Вселенной, и каждая добродетель притягивает определённое благословение. Слишком долго было бы вам рассказывать обо всех нюансах, но вы можете поразмышлять об этом сами. Если вы умеете наблюдать, то вы должны были заметить это в очень простых обстоятельствах жизни. Кто говорит и выражается с силой и убеждением, тот своей убеждённостью влияет на других. Но проанализируйте хорошенько его слова, возможно, вы дадите себе отчёт в том, что он наговорил много глупостей. И наоборот, существуют умные люди, говорящие разумно, но способности убеждать им недостаёт: их не слушают. Сила убеждённости – это одно, а ум – это совсем другое! Точно так же определённые добродетели придают ауре определённые качества. Вы должны поразмышлять об этом и понять, что только работая ежедневно и обогащая вашу ауру новыми качествами, вы получите всё, чего желаете.

III СОЛНЕЧНОЕ СПЛЕТЕНИЕ

I

Симпатическая система состоит из центров, располагающихся один над другим, начиная от головного мозга и до основания спинного мозга и периферийной части, образованной системой нервов и нервных узлов, соединённых между собой сетью нервных окончаний, называемых сплетениями. Солнечное сплетение, расположенное на уровне желудка, является одним из таких центров.

Нервные узлы симпатической системы распределяются таким образом:

— 3 пары внутричерепных нервных узлов, расположенных на пути тройничного нерва;

— 3 пары шейных нервных узлов, связанных с сердцем;

— 12 пар спинных нервных узлов, связанных с лёгкими и солнечным сплетением;

— 4 пары поясничных нервных узлов, связанных с солнечным сплетением и через солнечное сплетение – с желудком, с тонкой кишкой, печенью, поджелудочной железой, почками;

4 пары крестцовых нервных узлов, связанных с прямой кишкой, половыми органами и мочевым пузырём.

Это составляет, стало быть, 26 пар. Число 26 не случайно. Каббалист вам скажет, что это число четырёх букв имени Бога:

ת וּ ת י где י =10, ת =5, וּ =6, ת =5.

Чрезвычайно важно констатировать, что имя Бога построено по тем же самым законам, которые управляют структурой симпатической нервной системы. Две группы трёх пар внутричерепных и шейных нервных узлов связаны с божественным миром, они соответствуют психологической стороне природы.

Двенадцать пар спинных нервных узлов связаны с духовным миром, они соответствуют физиологической стороне природы.

Две группы четырёх пар поясничных и крестцовых нервных узлов связаны с физическим миром, они соответствуют анатомической стороне природы.

Изучим каждую из этих групп более детально:

Дважды по 3 внутричерепных нервных окончания: 3 – это число Божества. Это число Каббалы, ибо Каббала раскрывает нам факторы, принципы, действующие во Вселенной. Каббала отвечает на вопрос «кто»: кто сотворил? кто действует?

Двенадцать пар спинных нервных узлов: 12 – это число Природы, управляемой небесными светилами; это число астрологии (12 зодиакальных созвездий), изучающей влияние небесных тел, функции органов космического тела. Астрология связана с кровообращением и дыханием. Точка весеннего солнцестояния, например, отстаёт на один градус каждые 72 года; между тем 72 – это также число ударов сердца в минуту. Для дыхания нормой являются 18 циклов в минуту, а 18 – это четвёртая часть 72. Астрология отвечает на вопрос «когда»?

Дважды по 4 пары поясничных и крестцовых нервных узлов: 4 является числом алхимии, так как оно представляет четыре состояния материи: землю, воду, воздух и огонь. Алхимия отвечает на вопрос «что»?

Эти 26 пар нервных узлов симпатической системы разделены, следовательно, на 5 групп. Эти 5 групп нервных узлов связаны с пятью добродетелями, представленными на пентаграмме: чистотой, справедливостью, любовью, мудростью и истиной.

Чистота связана с 4 парами крестцовых нервных узлов, представляющих базу всей цепи узлов, так как чистота – это база, фундамент.

Справедливость соответствует 4 парам поясничных нервных узлов (расположенных в области почек, с которой связаны Весы – символ равновесия) и связана со всеми органами питания: желудком, печенью, кишечником и т. д. Когда человек не умеет правильно питаться, равновесие нарушается, чаши весов потревожены, и следующие за этим неприятности показывают, что должна вмешаться справедливость, чтобы установить нарушенный порядок.

Любовь связана с 12 парами спинных нервных узлов. Любовь является расширяющей нас силой (и это расширение осуществляется в дыхательных движениях), связывающей нас со всеми существами и со всей Вселенной в её 12 созвездиях зодиака.

Мудрость связана с тремя парами шейных нервных узлов, которые посредством сердечных нервов связаны с сердцем, ибо истинная мудрость исходит от сердца.

Истина связана с тремя парами внутричерепных нервных узлов, ибо истина – это вершина, цель, которой нужно достичь, она находится надо всем.

Истина, мудрость, любовь, справедливость и чистота приводят нас в соприкосновение со всеми гармоничными силами Вселенной, от которых мы получаем благословения. Каждая добродетель улучшает функционирование нервных узлов и органов, с которыми они связаны, а каждый грех против этих добродетелей разрушает это функционирование.

Долгое время считали, что не существует никакой связи между человеческим мозгом и симпатической системой. В наши дни известно, что эта связь существует, и даже очень тесная. Но головной мозг не может действовать напрямую на органы, он действует через проводника, которым является большая симпатическая нервная система, в которой солнечное сплетение является наиболее важным центром. Посвящённые работают, чтобы сделать осознанной эту связь между солнечным сплетением и головным мозгом, ибо, как только такая связь установлена, всё становится лёгким: через солнечное сплетение они могут достичь, контролировать и укреплять органы своего физического тела.

Существует связь между психическими и физическими состояниями. Печаль, например, действует на симпатические пути, которые при их сосудосуживающей роли начинают сжимать артериальную систему. Это сжатие, произведённое печалью, нарушает, стало быть, циркуляцию крови и, как следствие, также пищеварение, дыхание и т. д. Тогда чувствуют себя подавленными, жалкими, безпомощными. Это неточно, но люди испытывают именно это ощущение. Чтобы, напротив, привести в действие расширяющие нервы, необходимо призвать на помощь радость, любовь, и каждый день, вставая, вместо того чтобы думать: «Я не имею денег, мой возлюбленный обманывает меня, я не получила ожидаемых писем...», надо стараться иметь позитивные мысли. Вставая каждым утром, истинный ученик несёт в себе такую мысль: «Господь Бог, наш Творец, я благодарю Тебя сегодня за то, что я жив и здоров, могу дышать, ходить, петь, смотреть, слушать... ибо это безценные сокровища». Надо вставать радостно, благодаря Творца. Люди столь быстро стареют лишь потому, что не знают, как повседневно призывать радость.

Солнечное сплетение является чрезвычайно важным центром. И мы должны избегать того, что может его подавлять, сжимать, ибо это в свою очередь вызывает сжатие кровеносных сосудов и других каналов организма. И когда кровь или другие жидкости плохо циркулируют, то образуются отложения, со временем провоцирующие различные виды расстройств в организме. Больше всего приводят в смятение солнечное сплетение необузданные проявления астрального тела: страх, гнев, ревность, страстная любовь. А так как солнечное сплетение является резервуаром сил, то следствием этой дисгармонии будет тотальное размагничивание. Когда вы испытываете страх или шок, вы тотчас же теряете свои силы, ваши ноги больше не держат вас, ваши руки дрожат, вы теряете сознание. Это означает, что ваше солнечное сплетение исчерпало свои силы.

Стало быть, солнечное сплетение может опустошаться, но может также и наполняться – этому как раз и должен научиться ученик: как наполнять своё солнечное сплетение. Я вам дам несколько методов. Всякое дерево является резервуаром сил, исходящих от солнца и земли, и можно у него черпать эти силы. Вы выбираете большое дерево, прислоняетесь к нему спиной, помещая левую руку за спину, ладонью к стволу дерева; одновременно ладонь правой руки вы кладёте на солнечное сплетение. Мысленно вы концентрируетесь на дереве, прося у него дать вам часть его энергий: вы их получаете вашей левой рукой и переливаете их через правую руку в солнечное сплетение. Это вид переливания энергий.

Вы можете также укрепить ваше солнечное сплетение, смотря и слушая, как течёт источник, падает водопад, бьёт фонтан. Эти методы, кажущиеся на первый взгляд незначительными, дают большие результаты. Текущая вода влияет на солнечное сплетение, которое оживляется и становится, следовательно, более способным изгонять вредные материалы. Иногда смотрят на текущую воду, но бессознательно: не давая себе отчёт в том, какую работу можно было бы совершить благодаря ей для своего духовного продвижения. Впрочем, что нам известно о возможности использования всех элементов, данных нам природой?..

Если вы находитесь у себя, вы можете лечь на постель, поместив обе руки на солнечное сплетение, и представить, что вы черпаете энергии из всего космоса.

Вы можете также погрузить руки, или ещё лучше ноги, в воду, ибо это наиболее мощный метод. Когда вы чувствуете себя размагниченным, взволнованным или зажатым, приготовьте тёплую воду, осознанно поместите в неё ноги и начинайте их мыть с большим вниманием. Вы будете таким образом воздействовать на солнечное сплетение, придавая ему силы, и ваше состояние сознания тотчас же будет улучшено. И даже если однажды у себя дома вам не удастся достичь состояния медитации, организуйте ванну для ног, и вы увидите, что вам станет намного легче сосредоточиться.

Существуют методы, чтобы войти в связь с солнечным сплетением и просить его дать приказы для устранения в вас некоторых недостатков. Это целая наука, которую в будущем будут изучать. В настоящее время пока невозможно в такой степени войти в связь с солнечным сплетением; оно живёт своей независимой жизнью, и человек почти ничего не может поделать с ним, кроме как воздействовать на него косвенно в ожидании возможности когда-нибудь воздействовать напрямую. И как влиять на него косвенно? Стараясь жить жизнью чистой, осмысленной, светящейся. Такая жизнь воздействует на солнечное сплетение, деблокирует его, освобождает его от различных пут, и когда оно освобождено, оно очень быстро всё улаживает, ибо оно чрезвычайно мощно.

Встречается столько людей, имеющих изнурённый, подавленный, угнетённый вид. Они находятся в этом состоянии только потому, что не умеют работать с солнечным сплетением, это видно на их лице, не излучающем никакого света. Тусклое, тёмное лицо показывает, что солнечное сплетение не функционирует правильно. Поэтому старайтесь, по крайней мере, использовать методы, которые я вам даю, чтобы работать с солнечным сплетением, иначе вы, возможно, проживёте годы, так никогда и не почувствовав, что оно есть – живое и бдительное. Всё останется в мозге, и вы не достигнете никакого результата, ни глядя на солнце, ни медитируя, ни делая упражнения, так как солнечное сплетение не проявит себя, чтобы показать вам, что ваше сознание в конце концов опустилось до самых низших недр. Я могу вам рассказать об этом ощущении, но чему это послужит? Вы не поймёте, так как, чтобы понять, нужно уже иметь факт этого опыта. Разумом нельзя создать об этом представления. Это как если бы вы объясняли зубную боль тому, у кого никогда не болели зубы, или если бы вы говорили о любви тому, кто никогда не был влюблён. Нельзя понять то, что пока не пережито. Даже если я вам объясню, вы не поймёте. Нужно работать, работать над изменением своей жизни, жить жизнью гармоничной, именно в этот момент удаётся привести в действие тонкие центры в самих себе, так как законом этих центров является гармония.

К сожалению, редко бывает, что то, чем живёт и что чувствует человек, оказывается в согласии с гармонией, царящей во Вселенной. И это опасно, потому что восставая против космических законов, сил и потоков, человек изолирует себя, отрывается от Вселенной, окружает себя непроницаемыми барьерами; и тогда благоприятные силы, идущие из космоса, чтобы напоить и оживить все творения, уже не смогут войти в него, устранить нечистоты и установить порядок, и он погибает. Да, болезнь – это просто безпорядок, который водворяется в человеке, когда он прерывает связь с космосом и больше не поддерживает с ним правильных обменов.

Чтобы жить, человек обязан безпрерывно совершать обмен с космосом: есть, пить, дышать, поглощать свет и тепло солнца, принимать космические лучи... Он не может прожить и одной минуты, если эти обмены прекратятся, но он настолько безсознателен, что не замечает, как жизнь зависит от этих обменов; он проводит своё время в разрыве связей со Вселенной, препятствуя энергиям циркулировать в нём, он расстраивает естественно существующую между ним и космосом гармонию. Однако лишь эта гармония может позволить ему жить интенсивно, процветать и творить.

Вот почему вы должны каждый день приучать себя посвящать несколько минут установлению в себе этой гармонии с космосом и пытаться вибрировать в согласии со всеми творениями, говоря: «Я хочу быть в согласии с вами, я люблю вас, будьте благословенны»... Это упражнение устанавливает циркуляцию энергий. Даже самым великим мудрецам, самым великим святым время от времени случается познать моменты тревог и волнений, но они это осознают и тотчас чувствуют, что их вибрации изменились, и сразу же восстанавливают гармонию. Тогда как большинство людей остаются дни, недели, годы в душевном смятении и кончают тем, что бывают полностью уничтожены.

Надо раз и навсегда решиться понять закон природы, изучить, как устроен человек и какими должны быть его отношения с этими законами природы. Если вы желаете своего счастья и процветания, вы должны думать о гармонии, прийти в гармонию со всей Вселенной. Очевидно, вы не добьётесь этого тотчас же, но при определённой настойчивости однажды вы почувствуете, что с ног до головы всё в вас входит в связь и вибрирует в унисон с космической жизнью...

Ребёнок в утробе матери связан с нею пуповиной, расположенной в области солнечного сплетения; именно через пуповину она его питает. В момент рождения эта связь прерывается, и именно поэтому можно сказать, что рождение не что иное, как переход из состояния зависимости в состояние независимости, свободы. Но в действительности человек ещё не полностью независим, его солнечное сплетение связано другой пуповиной – эфирной пуповиной с Матерью-Природой, которая носит его в своём чреве, поддерживает и питает его. Вот почему на Востоке существуют некоторые учения, рекомендующие концентрацию на пуповине. Конечно, люди Запада, видящие всё вовне, насмехаются над этими практиками, находя их нелепыми, но они ошибаются. Те, кто концентрируются на пуповине, связываясь с космосом и думая, что поскольку они ещё зависят от Матери-Природы, то должны прочистить этот канал, через который она посылает самые драгоценные элементы, в которых они нуждаются, чувствуют себя в полноте.

В той степени, в какой люди ещё сохраняют связь с природой, можно сказать, что почти всё человечество ещё не родилось: пуповина не разорвана. Чтобы родиться, они должны выйти из чрева природы, где они пока находятся в состоянии дрёмы... и иногда дёргаются! Человек рождается первый раз, когда его приносит в мир физическая мать, но его истинное рождение – в Посвящении называемое вторым рождением – может осуществиться, только когда удаётся разорвать свои связи с «натуральной природой», как говорят философы, чтобы войти в природу божественную. Именно тогда человек становится сознательным, освещённым, озарённым.

II

Часто говорят, что именно сердце понимает, и говорят о разуме сердца... Даже Евангелия намекают на сердце как на орган понимания. Но о каком сердце идёт речь? Очевидно, не о физическом сердце – органе, обеспечивающем кровообращение. Нет, истинное сердце, посвященческое сердце – это солнечное сплетение, именно оно чувствует, понимает, улавливает великие космические истины. Мозг умеет только немного изучать, писать, говорить и, особенно, выпячивать грудь, даже не имея ясного представления о вещах. Посмотрите, что происходит в современном мире: дискутируют, пишут, но в действительности ничего не поняли, ибо мозгом невозможно понимать правильно. Надо проживать вещи, чтобы их понять, надо вникать в них всем своим существом.

Когда вы испытываете какое-то чувство, когда вы чувствуете в себе страх, тоску, любовь, вы их ощущаете не умом, не физическим сердцем, а солнечным сплетением. Значит, помещая сердце в солнечное сплетение, Посвящённые показывали, что они намного лучше знали истинную анатомию и истинную физиологию человека, чем биологи, видящие лишь физическое и материальное. Люди уничтожили в себе истинную суть человека. Тогда как Посвящённые интересуются прежде всего этой тонкой невидимой стороной человека. Они обладают чудесной наукой, но многое пока хранят в тайне, так как раскрытие этого многого несёт опасность; они говорят об этом лишь некоторым, а все другие должны это открыть сами.

Нужно знать, что солнечное сплетение контролирует большинство функций физического тела, но главное, что именно им создан и питается мозг. Да, мозг – это порождение солнечного сплетения, это его дитя; вот почему солнечное сплетение его питает, посылает ему помощь, и когда оно прекращает делать это, человек теряет свои возможности: он становится либо вялым, или у него начинает болеть голова, и он больше не может размышлять.

Мозг неотделим от солнечного сплетения, но если он не всегда может использовать его поддержку, ибо не умеет ещё войти в общение с ним. Итак, я вам это уже объяснил – солнечное сплетение является мозгом, но «обращённым» мозгом, ибо, если в головном мозге серое вещество находится снаружи, а белое вещество внутри, в солнечном сплетении – наоборот. Серое вещество, образованное нервными клетками, позволяет мыслить, тогда как белое вещество, образованное из нервных волокон, продолжений клеток, даёт возможность чувствовать. Следовательно, благодаря своему белому веществу, находящемуся снаружи, солнечное сплетение чувствует всё, что происходит в организме, во всех его клетках; поэтому можно безпрестанно заботиться о восстановлении равновесия. Головной мозг сам ничего не чувствует, исключая моменты, когда человеку совсем плохо, но он не знает, как исправить ситуацию. Если ваше сердце бьётся слишком быстро или слишком медленно, или если у вас больной желудок, мозг неспособен сделать что бы то ни было; впрочем, это и не зависит от него. Тогда как, если вы предоставляете солнечному сплетению хорошие условия для нормального функционирования, оно восстановит всё. Оно обладает великолепной фармакопеей, которую вы не сможете даже и вообразить; а так как оно связано со всеми органами, со всеми клетками, оно может вмешаться. Стало быть, оно намного лучше оснащено, чем мозг. Но всё это не очень хорошо объяснено; даже в медицинской науке.

С развитием мозга человек приобрёл самосознание, благодаря которому он индивидуализировался. Солнечное сплетение, напротив, являясь сферой подсознания, вводит человека в контакт с вселенским океаном – это не проблема головного мозга. В действительности эта связь могла бы быть установлена, но головной мозг ещё недостаточно развит для этого, ибо он является весьма молодым образованием; солнечное же сплетение является образованием более древним. У животных и у людей мозг развился очень поздно – даже мозг муравьёв лучше организован, чем у человека, так как муравьи древнее! Человеческий мозг организован ещё несовершенно, он этого достигнет позднее, ибо имеет миссию зарегистрировать сумму знаний и открыть понятия, о которых мы пока и не подозреваем. Но, я повторяю, тот, кто управляет, кто командует, от кого всё зависит – это солнечное сплетение с центром Хара, расположенным немного ниже, ибо они находятся в связи друг с другом.

Современное человечество находится на пути к самоуничтожению, так как основная его деятельность связана с мозгом: исследования, расчёты, заботы и т. д. Поскольку мозг не столь готов противостоять большим напряжениям, то множество нервных болезней в настоящее время происходит из-за перегрузки мозга. Значит, вы должны научиться распределять работу между двумя центрами: тем, что внизу – в животе, и тем, что вверху – в голове. Только тогда вы обретёте равновесие. Это закон механики: чтобы достичь равновесия, необходимо загрузить не одну чашу весов, а обе.

Мозг – это лишь инструмент, и этот инструмент не является независимым. Чтобы иметь хороший инструмент, надо его содержать в порядке. Возьмите любую машину или даже всего лишь лампу: если вы уменьшаете или отключаете ток, её коэффициент полезного действия не будет тем же. Мозг человека подобен лампе, но освещающей, рассуждающей и видящей. У большинства же людей это не хорошая лампа, а лишь слабо светящая свеча. Значит, надо лампу соединить с неистощимым источником, который даст ей все возможности, то есть с солнечным сплетением. Почему древние назвали его «солнечным»? Потому что оно связано с солнцем, а солнце – сердце нашей Вселенной.

Что такое солнечное сплетение и мозг по отношению друг к другу? Они представляют два полюса: один – мужской, излучающий; другой – женский, воспринимающий. Эту полярность можно найти во всей природе. Посмотрите хотя бы на то, что происходит с супружеской четой: муж занят почти исключительно добыванием денег, чтобы предоставить своей жене средства для приобретения одежды, парфюмерии, украшений; и вот она элегантна, роскошна, привлекательна, тогда как в то же время бедный муж в небрежной одежде работает, чтобы иметь возможность всё это ей дать. Очевидно, возможно и обратное, но я говорю лишь символически.

Солнечное сплетение и мозг настолько связаны друг с другом, что могут помогать друг другу или, наоборот, препятствовать один другому. Бог не предоставил все возможности только лишь одному из них. Как и для мужчины и женщины: Бог не дал все возможности мужчине, ничего не оставив женщине, нет, Он дал возможности и женщинам и мужчинам, но только эти возможности столь различны, что могут проявиться во всей своей полноте, только лишь когда два принципа объединяются и работают в гармонии для одной и той же цели. То, что может дать мужчина, не может дать женщина, и то, что может дать женщина, не может дать мужчина; но, когда они объединяют свои возможности, результат оказывается фантастическим. И для двух мозгов – солнечного сплетения и головного мозга – важно понять, как они поляризованы в мужском и женском начале, как они действуют друг на друга и какова их власть над материей.

Вы знаете опыт с трубкой Крукса... Когда в трубке циркулирует электрический ток, катод излучает поток электронов в направлении анода, но сам он остаётся тёмным, а в области анода появляется свечение.

Этот опыт не что иное, как иллюстрация отношений, существующих между мужским и женским принципами. Во всей природе вы видите только работу этих двух принципов. Именно эту Посвященческую Науку открыл Мельхиседек Аврааму: каким образом во всей Вселенной два принципа – мужской и женский – находятся в различных формах и работают вместе.

Мозг проявляет себя, говорит, командует, организует, производит суматоху, крики, жестикуляции. Но кто даёт ему эти возможности? Именно солнечное сплетение, именно оно посылает энергии. Только солнечного сплетения не видно: оно укрыто, безмолвно, оно не появляется, человек даже не подозревает о его существовании. Это смиренный муж, если хотите... Хотя в действительности оно имеет женские функции, именно оно являемся кормящей матерью, безконечным богатством, неисчерпаемым резервуаром природы. Что касается мозга, то поскольку он является порождением солнечного сплетения – он его дитя... Или это муж, если хотите, муж, который говорит, дискутирует, сокрушает, тогда как его молчаливая жена совершает всю скрытую часть работы. Нужно понимать эти изменения полярности.

Мозг активен, динамичен, но он быстро устаёт, если солнечное сплетение не посылает ему субсидий. Вот почему, прежде чем предпринимать важную интеллектуальную активность, ученик должен поработать с солнечным сплетением. Мозг способен на многое, но при условии, что солнечное сплетение посылает ему энергии. Следовательно, начало, источник – это солнечное сплетение, а мозг – это экран, который должен проявлять, выражать и представлять вещи настолько, насколько солнечное сплетение даёт ему эту возможность. Из солнечного сплетения идут образы, которые отражаются наверху – на экране мозга. Добрые или недобрые, они проектируются. Это тот же феномен, что и в кино. Только для кино, мужского принципа, именно оператор или прибор проектирует картины на экране; и экран это женский принцип, материя, на которую дух проектирует свои силы и свои энергии. Ещё одно изменение полярности. Когда вы должны медитировать или совершать интенсивную умственную работу, не начинайте резко сосредотачиваться на предмете медитации или на вашей работе, иначе вы заблокируете ваш мозг и ничего не достигнете. Начните с концентрации на солнечном сплетении, и когда почувствуете, что вошли, наконец, в состояние покоя, расширения, делайте вашу работу: ваш мозг будет подпитан и поддержан энергиями, идущими к нему от солнечного сплетения. И когда в ходе вашей работы вы почувствуете, что ваш мозг начинает блокироваться, массируйте ваше солнечное сплетение в направлении, обратном движению часовой стрелки: через несколько минут вы почувствуете, что ваша мысль снова стала свободной, и вы опять можете приняться за работу.

Нужно научиться распределять активность между мозгом и солнечным сплетением, как в истинном браке, когда мужчина и женщина живут в гармонии и разделяют работу; тогда мозг сможет проявить все возможности, накопленные в солнечном сплетении. Солнечное сплетение заключает в своих архивах все знания самого далёкого прошлого, и именно мозгу надлежит извлечь и выразить их. Мозг – это не что иное, как инструмент, призванный извлечь на свет богатства, сокрытые в глубинах нашего существа.

Солнечное сплетение, следовательно, является также мозгом, но обращённым. Белое вещество солнечного сплетения, которое находится снаружи, сообщается с белым веществом мозга, находящимся у него внутри, а серое вещество солнечного сплетения, которое находится внутри, – с серым веществом мозга, находящимся снаружи. Вот ещё одно обращение и скрещивание, и это скрещивание проходит через шею. Поэтому, когда вы чувствуете, что общение становится не очень хорошим, нужно массировать шею в шейно-позвоночной области, чтобы восстановить потоки, идущие от солнечного сплетения к мозгу. Шея – это чрезвычайно важный путь прохождения. Когда с большой силой сжимают шею кого-то, то его жизнь в опасности, поскольку энергия, посылаемая солнечным сплетением, больше не может достичь мозга. Вы видите, насколько эти нервные центры важны, но медицинская наука ещё не уделяет достаточно внимания этим скрещиваниям на уровне шеи (потоков из правого полушария мозга, командующего левой частью тела, и из левого полушария, командующего правой частью), чтобы изучать их с точки зрения космических общений.

Именно, обучаясь с большой любовью концентрации на солнечном сплетении, добиваются возможности располагать своими энергиями, чтобы посылать их в мозг. Поскольку мозг является как бы экраном, на котором появляются проекции, то чем больше мозг солнечного сплетения, если можно так выразиться, способен проектировать образы на экран другого мозга, тем более энергичным и способным действовать становится человек.

Вот ещё один феномен, который мы вновь находим во всех сферах существования. Я уже давно вам говорил о «чёрном солнце», от которого наше солнце получает свою энергию. Чёрное солнце, безпрерывно дающее, представляет мужской принцип, а наше солнце, получающее энергии и сияющее, является принципом женским... Я вам не скажу, что я реально видел чёрное солнце, но я видел его внутренне: оно здесь, оно существует, и без него не было бы сияющего солнца. Вот ещё раз катод и анод, вот трубка Крукса, расширенная до размеров Вселенной.

Как это ясно, как просто! Всюду, всюду действуют два принципа. Вы хотите, чтобы я привёл вам ещё пример? Возьмем дерево: оно обладает корнями, стволом и ветвями. Именно корни посылают все энергии, чтобы появились листья, цветы и плоды. Корни не видны, ноуберите их, и наступит конец всему, что вы видите. То, что видно, всегда является результатом чего-то невидимого, что глубоко сокрыто. В нас солнечное сплетение представляет корни, а наше туловище с его членами – ствол и ветви дерева. Человек подобен дереву: он имеет корни, ствол, ветви и, в мозге, цветы и плоды. Солнечное сплетение – это корни мозга, и оно является самым важным; наиболее важными всегда являются корни, ибо, если что-то неладно с корнями, всё остальное приходит в упадок. Вы видите ещё один аргумент, который никто не может опровергнуть. Если вы отрежете корни у дерева, оно погибнет.

Когда вы хотите медитировать, вы выбираете духовный сюжет, на котором сосредоточиваетесь; вы можете затем следовать за ходом ваших мыслей, их связностью, почти различать их контуры, окраску: это работает ваш мозг. Но если вам удастся подняться ещё выше в этой медитации, то вы почувствуете, как ваш мозг прекращает функционировать, а активным становится солнечное сплетение: вы больше не воспринимаете вещи разумом, аналитически, в вас превалирует синтетическое понимание, вы вибрируете в гармонии с ними, вас охватывает ощущение полноты, медитация переходит в фазу созерцания; вы больше не думаете, вы созерцаете нечто великолепное, чудесное, и вы живёте интенсивно. Тогда вы понимаете вещи лучше, чем посредством мысли, но вы не знаете, как вы их понимаете – это просто абсолютная очевидность, потому что вам удалось коснуться сердца Вселенной.

Изучать, взвешивать, понимать вещи – это ещё не означает, что вы коснулись сердца Вселенной; нет, это лишь предварительные условия. Вы можете коснуться сердца Вселенной лишь вашим собственным сердцем. Когда ваше сердце – солнечное сплетение – начнёт чувствовать, любить, жить с большой интенсивностью, тогда да – вы коснётесь, сможете растрогать сердце Вселенной – сердце Бога, и от этого сердца пойдут к вам энергии, силы, потоки, которые вас оживят и осветят. Да, когда удастся излучать из вашего сердца необъятную энергию любви, то по закону аналогии и эха вам ответит другое сердце. Коснуться сердца Вселенной – это знать, чувствовать, проникать в проекты и планы Вечного, Вселенской Души. Но вы не достигнете этого ни наукой, ни книжными знаниями, никакими самыми красноречивыми речами.

Чтобы коснуться сердца Вселенной, нужно вибрировать на одной и той же волне с ним, т. е. излучать такую же безкорыстную любовь.

Когда то, что вы просите, чего желаете, чего вы хотите, касается не только вашего личного интереса, но блага человечества и Вселенной в целом, то ваше желание в этот момент вибрирует на той же волне, что и сердце Вселенной. А так как сердце Вселенной – это источник жизни, источник счастья, красоты, поэзии, музыки, источник всего великолепного и божественного, то вы получаете эту жизнь, это счастье, это великолепие... Вы вкушаете полноту бытия.

Как только вы коснулись сердца кого-то, вы получаете от него всё, что попросите. Тот, сердца которого вы коснулись, открывает двери и даёт вам всё. Временами вы обращаетесь к Небу, чтобы разжалобить и растрогать его, но это ничему не служит – оно отвечает: «Я не понимаю, о чём ты говоришь», и оно закрывает перед вашим носом двери. В другие же дни вы не говорите ничего, вы только смотрите, и оно вам говорит: «Иди, входи! Вот, возьми это!» Как это происходит? Нужно найти секрет.

Я вам говорил однажды о детекторном приёмнике. Многие десятилетия, когда радиоприёмники не были ещё столь совершенны и широко распространены, как сейчас, многие люди мастерили детекторные приёмники. Чтобы ловить радиопередачи, нужно было передвигать маленькую стрелку на кристалле приёмника, чтобы добиться контакта. Когда стрелка касалась определённых точек, тотчас же слышались слова, музыка, в то время как касание кристалла в других точках было неэффективно. Этот феномен меня заставил поразмышлять... Вы скользите налево, направо стрелкой по кристаллу и ничего не слышите. Однако вы его касаетесь. Да, но вы не касаетесь его сердца... ибо он тоже имеет сердце – этот камень! Как только вы коснётесь его сердца, вы тотчас услышите музыку. Существует также сердце Вселенной, но законов его не знают, вот почему не удаётся установить с ним контакт, уловить его волны и иметь его откровения.

Чтобы иметь возможность коснуться сердца Вселенной, вы должны усиливать вашу любовь. Именно эта работа совершается в солнечном сплетении. В этот самый момент, как я уже говорил, вы больше не думаете, вы излучаете силу, энергию любви и вы ей управляете, но ваш мозг отдыхает. Вы понимаете, вы осознаёте, и вы управляете энергиями, но без того, чтобы ваш мозг был напряжён или активен. Как объяснить это? Существует другая форма мышления, другая форма понимания, которую нужно раскрыть.

IV ЦЕНТР ХАРА

Вы, возможно, были бы удивлены, увидев в Индии некоторых садху и йогов с весьма развитой областью живота, несмотря на то, что они почти ничего не едят!.. И большинство статуй представляют Будду и других мудрецов с выпуклым животом. Почему? У Посвящённых очень развитый живот свидетельствует о мощи, силе, духовных запасах, накопленных благодаря дыхательным упражнениям. Так как продолжительные дыхательные упражнения развивают эту часть тела, где собираются элементы, позволяющие разлагать всё вредное. Большой живот может быть следствием как материальности человека, так и его духовности. Если его лицо показывает, что он думает лишь о том, как бы поесть, выпить и поспать, то, очевидно, его полнота является дурным знаком: она обнаруживает, что это существо грубое, материальное, чувственное.

Но если на его лице свидетельства качеств чистоты, ясновидения, разумности, то его большой живот доказывает, что он имеет ресурсы, может их преобразовывать ради исцеления других и делать ещё многое, на что не способен тщедушный, тощий бедняга, не обладающий подобными ресурсами.

Посмотрите также на японцев. Некоторые имеют огромный живот и одновременно большую гибкость, большую силу, развитый ум. Это потому, что они работают над развитием центра, называемого ими центром Хара. Этот центр расположен на четыре сантиметра ниже пупка. Хара означает по-японски живот, и отсюда происходит выражение «сделать хара-кири», то есть покончить жизнь самоубийством, вскрыв живот. Для японских мудрецов Хара – это центр жизни, равновесия, универсальный центр. И когда человек сосредотачивается на нём, добивается его развития, он становится неутомимым, непобедимым. Все, кто работает над центром Хара, отличаются в жизни чрезвычайной уравновешенностью.

Большое число аномалий происходит сегодня у людей Запада, и я об этом вам уже говорил, из-за нарушения равновесия, то есть потому, что, вместо того чтобы поместить центр тяжести, центр жизни именно в центре, они помещают его в мозге, являющемся периферией человеческого существа. Тогда излишние размышления, излишние заботы, излишняя умственная активность выводят человека из равновесия. Поэтому, когда ему случается получить шок, он не может уже восстановиться, так как центр в нём, который мог бы его вылечить от всего, не функционирует. Если бы он умел сосредотачиваться на центре Хара и развивать его, то, каковы бы ни были траты его нервной энергии, он никогда не почувствовал бы себя истощённым.

Очевидно, у людей Запада существует проблема, заключающаяся в том, что центры, расположенные в нижней части физического тела, долго рассматривались как недостойные участвовать в духовной жизни. И даже я в течение многих лет, говоря вам о центре, всегда подразумевал Высший Центр, Самого Бога, Первопричину. Я никогда не говорил вам, что в физическом теле ниже пупка находится настоящий центр человека; нужны были годы, чтобы подготовить вас проникнуть в него, изучить и развивать его, чтобы узнать, где начало вашего существа. Ибо начало здесь. Сколько раз я говорил вам: «Не ищите вовне, не ищите на поверхности, но углубляйтесь, углубляйтесь, и вы найдёте золото и нефть!» Очевидно, это символически. Я хотел сказать, что именно в эту область – в подсознание нужно углубляться.

Центр Хара упоминается во многих эзотерических книгах, но в крайне разнообразных манерах, и даже некоторые замечания старинных христианских авторов свидетельствуют, что они о нём знали. Алхимик Василий Валентин в своей книге «Двенадцать ключей» приглашает адепта спуститься в центр земли, чтобы найти там философский камень. Он говорит: «Visita Interiora Terrae; Rectificando Invenies Occultum Lapidem, Veram Medicinam». To есть: «Посети недра земли; очищаясь, ты найдёшь сокрытый камень, истинную медицину». Если возьмем первые буквы этих слов, то получим: VITRIOLUM – «VISITA INTERIORA TERRAE». В действительности речь идёт не о том, чтобы спуститься в центр планеты, но проникнуть в эту землю – наше физическое тело, ибо именно там найдут материалы, найдут богатства, сокровища.

Три самых важных божества индусского пантеона – это Брама, Вишну и Шива, и в Священных книгах говорится, что Брама расположен в животе, Вишну – в области сердца и лёгких, а Шива – в головном мозге. Почему именно Брама – творец, расположен в животе? Если живот является столь презренной областью, а мозг, наоборот, столь благородной, то надо было бы поместить Браму в мозг. Ан нет, в мозг поместили Шиву, а Шива отождествляется с разрушением. Да, Брама – творец, Вишну – восстановитель, хранитель – тот, кто поддерживает, питает, между тем как Шива – разрушитель. И если Шива связан с мозгом, то только потому, что мозг, то есть низший ментал, разделяющий, рассекающий и дробящий, действительно является разрушителем. Именно он разделяет людей и вводит их в заблуждение.

Поскольку живот – это область тела, где создаются и формируются существа, то он крайне важен, и в этом нет ничего постыдного. Почему жизнь зарождается в постыдном месте? Если Космический Разум выбрал это место, значит, он его считает священным; тогда почему человек должен презирать его? Очевидно, оно не столь эстетично, по крайней мере, в соответствии с эстетикой людей, так по какой причине жизнь как раз приходит оттуда? Не только мать носит своего ребёнка в животе, но и ребёнок, связанный пуповиной, черпает в нём силы и питается. Русские называют всю эту область солнечного сплетения и центра Хара – «живот», а по-болгарски «живот» означает «жизнь». Да, жизнь приходит оттуда, а затем она распространяется и распределяется по другим органам. Следовательно, мозг тоже зависит от этого центра, из которого он получает жизнь. Так же и у Дерева. Наиболее важная область дерева – это корни, невидимые, сокрытые, затемнённые, зарытые в землю. Что ж, как раз центр Хара и солнечное сплетение – это наши корни. И если спустятся к корням, чтобы узнать, что именно туда поместила природа, то откроют чрезвычайно богатый мир материй и энергий. Это рудник, источник.

Живот является местом, где творится жизнь. Да, источник жизни находится здесь – в животе. В Евангелиях даже говорится: «Из её чрева брызжут источники живой воды». Почему из её чрева? Почему не из мозга или лёгких? Что же такое находится в чреве, что оттуда брызжут воды? Именно здесь пребывает Отец, Брама, творец. Но чтобы это почувствовать, чтобы суметь связаться с ним, необходимы долгие годы работы. Он там, но из этого не извлечь никакой пользы, потому что всегда работают именно с Шивой. Впрочем, в Индии очень немногие храмы посвящены Браме, преимущество в этом у Вишну... и ещё больше у Шивы. Почему? Шива является разрушителем, и что же: из страха – чтобы его успокоить, столь заняты им? Между тем как Брама – творец: и не стоит бояться, что он принесёт зло, и вот почему, возможно, им пренебрегают...

Долгие годы я вас учу, представляя только высший мир, то есть мир сознания, света, но в действительности это лишь подготовка к тому, чтобы суметь спуститься в глубины вашего существа. Ибо, чтобы действительно познать себя, надо познать две области: то, что наверху, и то, что внизу. То, что наверху, – это центры головного мозга, а то, что внизу, – как раз этот центр японские мудрецы назвали Хара.

Хара представляет подсознание, тёмные глубины человеческого существа. Но эти области, конечно, очень опасны, вот почему необходимо начинать исследовать почву с высот, а затем, окрепнув, приобретя оружие и необходимое снаряжение, можно спуститься и в бездны, чтобы открыть то, что они содержат. Все сокровища находятся под землёй: да – золото, драгоценные камни, благородные металлы, уголь и нефть, на которых работает множество существ и духов. В психическом мире, как и в мире физическом, всё здесь – как раз внизу, а не наверху. Но внизу есть также ад и монстры, вот почему прежде, чем спуститься, необходимо научиться защищаться, иначе проглотят. По этой причине в нашей педагогике занимаются сначала высшим миром. Чтобы противостоять темноте, необходим свет.

Человек может иметь прямой контакт с центром Хара только через солнечное сплетение, ибо нет никакого средства достичь своего подсознания. Достичь его можно лишь окольными путями, то есть своим образом жизни. И если этот центр неправильно сгармонизирован со Вселенной, значит, человек своей безпорядочной, хаотичной, безрассудной жизнью препятствует его хорошему функционированию – он больше не может получать эмиссий Вселенской Души.

Чтобы себя уравновесить, укрепить, вы можете во время медитаций поместить обе руки на живот, сосредотачиваясь на области Хара. Но вы должны делать это упражнение только в духе чистоты, самоотречения и безкорыстия, для блага человечества, иначе именно другие, расположенные рядом центры, пробудятся, и вы будете увлечены в тёмные сферы вашего существа. Поэтому, прежде чем работать с центром Хара, вы должны себя подготовить. Когда вы будете готовы, то сможете без опасности погрузиться в глубины, ибо это настоящие глубины человеческого существа, его бездны.

Психоаналитики, разумеется, открыли часть подсознания, но они ещё очень далеки от знания всех таинств центра Хара, и понимания каким образом этот центр, сокрытый в глубинах подсознания, связан со сверхсознанием. Когда Посвящённые говорят о соединении хвоста и головы змея, они подразумевают как раз соединение нижнего и высшего центра, расположенного в мозге, в чакре Сахасрара, на макушке головы. Но если вы не поработали предварительно над более доступными истинами, то как вы сможете работать в этих сферах? Духовная жизнь также имеет свою программу. Вы должны прежде всего себя очищать, укреплять, а затем, когда вы действительно почувствуете себя готовыми, вы сможете позволить себе вторгнуться в эти глубины. Именно эти опыты ждут вас, но вы должны подготовиться.

Алхимики говорят о «свете, исходящем из мрака». Этот мрак безконечно более обширен, чем свет: он охватывает и заполняет всё. Тогда как свет является как бы искрой, обволакиваемой тьмой. Темнота – это корни существа. Всё, что появлялось на земле как феномен, как проявление, как конкретизация, выходит из мрака; подобное же происходит и с детьми во чреве Матери-Природы, эти энергии, эти элементы связаны с нею чем-то вроде пуповины, благодаря которой они черпают силы из Космической Души.

«Свет, исходящий из мрака...» Здесь видна глубина символа хлева и ясель, в которых был рождён Иисус. Почему Иисус должен был родиться в яслях, на соломе, среди быков и ослов, а не во дворце, не в просторном и роскошном жилище? Потому что, как и рождение физического ребёнка, рождение ребёнка духовного, рождение Христа происходит в человеке здесь – как раз в области центра Хара. Они здесь – ясли с ослом и быком, являющимися не чем иным, как печенью и селезёнкой. Вверху поют ангелы, ибо это рождение, называемое вторым рождением, является событием, в котором участвует всё Небо.

Всё, что произошло в момент рождения Иисуса, снова воспроизводится, как только человек способен родиться во второй раз. Есть осёл, бык, маги, ангелы, Дева и ребёнок в яслях... Это событие произошло не только 2000 лет тому назад в Палестине, оно повторяется вечно. И чтобы сформировать в себе ребёнка, необходимо знать многое: как его притянуть, как его носить, как его питать...

Именно в этих яслях, между быком и ослом, то есть между печенью и селезёнкой, рождается божественный ребёнок. Рождение Иисуса в яслях имеет, стало быть, посвященческий смысл очень высокого значения. Именно здесь, в центре Хара, ученик должен родить в себе это новое сознание: Ребёнка-Иисуса (см. «Рождество и Пасха в посвященческой традиции», гл. 1, Серия «ИЗВОР»).

Гермес Трисмегист сказал: «То, что внизу, подобно тому, что наверху, и то, что наверху, подобно тому, что внизу». Это не точное подобие, полное сходство, как считают некоторые, ибо в действительности то, что внизу, не тождественно тому, что наверху. То, что внизу, подобно тому, что наверху, в том смысле, что одинаковыми являются законы, функции. Сказать «как» или «подобно» не подразумевает полной идентичности. Когда дом отражается в воде: то, что вверху, – в мире реальности, то и внизу – в мире отражённом, но два мира не тождественны.

Значит, есть мир отражения, иллюзии, находящийся внизу, и мир действительности, находящийся вверху. Затем, в каждом из этих миров также есть верх и низ; тогда то, что находится в мире иллюзии внизу, соответствует тому, что находится наверху – в мире действительности. И так же, как в божественной иерархии Творец находится наверху, так же и здесь, в нас, он находится внизу, ибо мы являемся отражением. Уже очень давно я вам говорил об этом обращении, поясняя, что камни, кристаллы, металлы, находящиеся внизу, являются отражением божественного мира наверху. И в человеке – живот, находящийся внизу, соответствует тому, что находится наверху – в Божестве, ибо по отношению к макрокосму микрокосм, то есть человек, является обращением. Поэтому Брама – творец – помещён в животе. Вот, пожалуй, и всё в настоящий момент на этот сюжет, хотя это безконечный мир. То, что я вам только что сказал, – и этого уже много. Если бы я вам рассказал больше, вам бы пришлось заниматься только этим: вы были бы переполнены. Всегда хочется знать всё... очевидно, из любопытства. Но нет, в истинном Посвященческом Учении необходимо вводить в практику, привыкать мобилизовать свои собственные силы и способности, чтобы совершать настоящую работу. Я хорошо знаю, что то, что я требую сейчас, не найдёт благосклонного отклика, так как весь мир, напротив, обучен искать всё вовне. Вот почему внутренние центры не функционируют – они заржавели и потоки не циркулируют. Разумеется, есть некоторые мистики, философы, некоторые спиритуалисты, привыкшие к этой работе, но в этой области большинство людей как бы немощны: у них нет ни сил, ни воли приняться за работу над самими собой.

Вы скажете, что вы работаете, но при этом не достигаете результатов. Очевидно, это нелегко, и здесь играет роль проблема реинкарнации. Если в этом существовании вы едва начинаете эту работу, как же вы хотите достичь возбуждения центров, находившихся неподвижными в течение веков? Для тех, кто работал в других воплощениях и кто продолжает, всё будет, конечно, по-другому – они достигают результатов.

Поэтому спешите начать работу в этом воплощении, зная, что если вы не начнёте в этом, вы ничего не достигнете также и в следующем. Пока что вы, возможно, будете иметь небольшие успехи, но это ничего не значит, по крайней мере, вы начнёте. Вы продолжите затем в будущем воплощении, и там вы получите настоящие результаты. Стало быть, важно начать в этом воплощении приводить в действие божественные потоки.

V СИЛА КУНДАЛИНИ

Апокалипсис заканчивается видением Града Небесного – Нового Иерусалима, стены, опоры и двери которого описаны Святым Иоанном. Этот город пересекает река: «И мне был показан прозрачный как кристалл поток воды жизни, исходящий от Трона Бога и Агнца. Посреди площади города и на обеих берегах потока расположилось Дерево Жизни, приносящее плоды двенадцать раз, то есть каждый месяц, а листья служили для исцеления народов».

Как получается, что дерево находится на двух берегах потока? Если понимать это буквально, то предлагаемое описание не имеет никакого смысла. В действительности это дерево над потоком – это символ; оно существует в нас, и поток также проходит через нас. Ибо именно мы этот град; и в центре этого града – в солнечном сплетении – течёт поток с древом жизни на берегах. Солнечное сплетение представляет дерево на двух берегах потока, но и сам поток: это сила, это жизнеспособность, циркулирующая через него. А где корни этого дерева? Это двенадцать пар нервов и спинных нервных узлов: двенадцать ветвей, производящих двенадцать плодов в год. Эти двенадцать плодов связаны с двенадцатью знаками зодиака.

Посмотрите теперь на свойства этих плодов. Первый плод (Овен) делает человека активным, динамичным и решительным. Второй (Телец) даёт высокую чувствительность, большую приветливость и доброту.

Третий (Близнецы) побуждает учиться, интересоваться всем и путешествовать. Четвёртый (Рак) даёт большую медиумическую способность улавливания волн и более тонких сущностей. Пятый (Лев) внушает большое благородство и необходимую смелость, чтобы помочь другим и спасти их. Шестой (Дева) – очищает. Седьмой (Весы) даёт возможность соединяться с Божественной Первопричиной и устанавливать в себе Космическое равновесие. Восьмой (Скорпион) проливает свет на смерть и жизнь в потустороннем мире. Девятый (Стрелец) располагает к философским и религиозным проблемам. Десятый (Козерог) внушает могущество, авторитарность, чтобы управлять другими и самим собой. Одиннадцатый (Водолей) даёт смысл всеобщности, братства между народами. Двенадцатый (Рыбы) подталкивает к самопожертвованию, к перенесению страданий и даже к способности видеть в этом хорошую сторону вещей и радоваться.

Вот качества плодов этого дерева жизни, являющегося не чем иным, как Сефиротическим Деревом, о котором говорит Каббала: с сефиротами – Кэтер, Хокма, Бина, Хесед, Гебура, Тиферет, Нетцах, Ход, Иезод, Малькут. Кэтер – это зерно, содержащее в себе все возможности дерева; Хокма – ядро, косточка, делящаяся пополам, чтобы позволить выйти маленькому ростку: Бина; Хесед – это ствол, Гебура – ветви; Тиферет – почки; Нетцах – листья; Ход – цветы; Иезод – плоды; Малькут – это зерно плода, которое, будучи посаженным в землю, даст новое дерево. Ещё раз вы видите применение закона: то, что внизу, подобно тому, что наверху, и вы понимаете также, почему Иисус сравнивал Царство Божие (Малькут) с горчичным зерном, являющимся совсем крошечным, но становящимся большим деревом, на котором находят свой кров небесные птицы.

Святой Иоанн говорил, что листья дерева служили исцелению народов. Вы видите, что не только плоды дерева совершают чудеса, но также и листья и даже корни.

Корни, вросшие в два берега реки жизни, о чём говорил Святой Иоанн, это, стало быть, множество нервов и нервных узлов, расположенных по обе стороны позвоночника. Позвоночник связывает небо с землёй, наше небо с нашей землёй. Исток потока находится на вершине горы: «Поток – сказано Св. Иоанном – исходит от Трона Бога». Голова – это небо, а живот – это земля. Под землёй пылает огонь, время от времени приводящий к бурным вулканическим извержениям. Значит, этот огонь находится в основе позвоночника. Этот подземный огонь, связанный с животом и половыми органами, – это сила Кундалини. Пока что позвоночник у людей имеет лишь анатомическую и физиологическую функцию; его духовная сила ещё не пробудилась. Одним лишь Посвящённым удалось оживить их позвоночник для необъятной духовной и магической работы благодаря пробуждению силы Кундалини.

Сила Кундалини дремлет в основании спинного мозга, именно она является матерью, сотворившей Вселенную, «это самая сильная сила всех сил» – по определению Гермеса Трисмегиста. Однажды пробуждённая, она может направляться либо вверх, либо вниз. Если она направляется вверх, то человек получает самое большое духовное развитие, но если она направляется вниз, то это может привести к очень плачевным результатам. Тот, кто, не будучи чистым и не умея управлять собой, пробуждает силу Кундалини, становится жертвой необузданной сексуальной страсти, увлекающей его с головокружительной скоростью к пропасти, и чрезмерной амбиции, заставляющей его восставать против всего мира. Поэтому советуем ученикам не пытаться пробуждать Кундалини, не поработав предварительно над очищением и смирением. Ибо эта сила, самая мощная из всех, может столь же хорошо разрушать, как и созидать. В действительности Кундалини может быть пробуждена на нескольких уровнях: можно пробудить её семь раз, ибо она спит семью снами, она сокрыта под семью оболочками материи.

В некотором смысле легко разбудить Кундалини, но где и как ею управлять – вот самое трудное, а это как раз основное. Направление, которое возьмёт Кундалини, зависит не от воли человека, а от его качеств и добродетелей. Когда змей Кундалини пробуждается, он устремляется в сторону, где есть для него питание. Если низшая сторона человека представляет ему это питание, то именно сюда он направляется, и тогда конец, это пропасть, настоящая бездна. Тогда как, если это высшая сторона человека успела притянуть его, то змей направляется вверх.

Подъём силы Кундалини совершается через канал Сушумна, расположенный внутри спинного мозга. По обе стороны канала Сушумна расположены два канала: Ида (поляризованный отрицательно и связанный с луною) и Пингала (поляризованный положительно и связанный с солнцем) – они поднимаются вверх в виде двух переплетающихся спиралей. Поток Ида оканчивается в левой ноздре, а поток Пингала – в правой ноздре. Поэтому дыхательные упражнения рассматриваются как наиболее эффективные, чтобы вызвать пробуждение силы Кундалини.

Когда, заткнув правую ноздрю, вы вдыхаете воздух левой ноздрей, вы вызываете поток, который проходит в канал Иды. Этот поток пересекает центр, где дремлет Кундалини, чакру Муладхара, и производит лёгкие вибрации, которые понемногу ведут к пробуждению Кундалини. Затыкая левую ноздрю, вы вдыхаете воздух правой ноздрей, поток проходит в канал Пингала и также даёт несколько импульсов силе Кундалини. И так далее... Значит, практикуя каждое утро наши дыхательные упражнения, вы постепенно пробуждаете силу Кундалини. Но не следует продлевать эти упражнения.

Когда я был в Индии, я слышал обо всех методах, употребляемых йогами, чтобы пробудить Кундалини. Есть столь невероятные: вводить, например, серебряные проволоки в место, которое я не назову. Действительно, чтобы добиться пробуждения Кундалини, некоторые совершали всякие глупости!

Лучший совет людям Запада – это не пытаться пробуждать Кундалини, а жить чистой жизнью, сообразуясь с божественными законами. Она пробудится тогда, когда наступит момент, – не нужно ничего торопить. Применение всех других способов рискованно, ибо эта сила подобна огню, который может даже разрушать органы тела. Когда всё протекает естественно, без толчков, человек пробуждается гармонично в сознании божественного мира.

...Я чувствую в вас громадное желание делать усилия, чтобы достичь этого пробуждения сознания. Вы можете начинать работу, но надо быть очень осторожным, очень разумным и не бросаться без указаний, иначе вы рискуете потерять равновесие и разрушить себя. Итак, не спешите, это придёт медленно, постепенно. Всё, что мы даём здесь как упражнения, как практику, похоже на методы йогов и позволят вам однажды пробудить Кундалини. Многие считают, что для того, чтобы обрести истинную духовность, необходимо ехать в Индию. Неплохо отправиться в Индию, но надо также знать, что Учение Всемирного Белого Братства, являющееся истинным Учением Христа, несёт нам современную йогу, адаптированную к Западу. Мудрецы Индии говорят, что, прежде чем пробудить змея Кундалини, йог должен освободить центральный канал позвоночника – Сушумна. Чистой жизнью и соответствующими упражнениями он очищает этот канал. Это очищение необходимо, ибо, когда пробуждается змей Кундалини, он начинает активизировать всю психическую жизнь человека; это столь интенсивный огонь, что сжигает всё. Поэтому его путь должен быть свободен от всех нечистот и всех препятствий, чтобы он смог пройти быстро и без ущерба для человека и достичь высшего центра – чакры Сахасрара.

А что говорит Иисус в Евангелиях? «Входите тесными вратами» (Матф. 7:13), или: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие» (Матф. 19:24). (Комментарии к этим двум стихам см. «Евангелия в новом свете», гл. V, Собрание сочинений «Извор»). Эти две фразы имеют очень глубокое значение: они говорят, что центральный канал настолько узок, что несущая озарение сила не может через него пройти, если существо не будет чистым и открытым. Если слишком много вещей в ваших карманах, то вы не сможете пройти; необходимо сначала освободиться от всего этого. Вы видите, у йогов Индии, в Евангелиях – одни и те же истины. Итак, это истины, которые мы углубляем в Учении Всемирного Белого Братства.

VI ЧАКРЫ

Системы чакр

Откуда идёт обычай представлять ангелов с крыльями?.. Достаточно, чтобы художник или скульптор представил крылатое существо, как все признают в нём ангела. Зачем эти крылья? Каков в них смысл? Действительно ли ангелы имеют крылья? Нет, но этот обычай так представлять их проистекает из очень древней, касающейся человеческого существа и его тонких центров науки. Великие Посвящённые прошлого знали, что в спине, на уровне плеч, у человека есть два очень мощных центра. Эти центры, расположенные в эфирном и астральном телах, способны производить вихри, дающие тому, кто смог их развить, возможность перемещаться в пространстве. В греческой традиции бога Гермеса представляют с крыльями, но и со шпорами, ибо шпора обладает очень важным центром, находящимся в равной степени в связи с возможностью перемещения в пространстве.

В действительности эти тонкие центры имеются в очень большом количестве в нашем теле. Например, когда вы созерцаете восход солнца, вы поглощаете его свет через центр, расположенный над селезёнкой. Солнце посылает нам свою энергию, входящую в нас в форме маленьких светящихся сфер. Этот центр поглощает солнечный свет и делит его на семь цветов спектра, как призмой. Затем он посылает эти семь лучей в организм, распределяя их следующим образом: красный и оранжевый – половым органам; жёлтый – сердцу и лёгким; зелёный – желудку, печени, кишечнику, почкам; голубой – горлу и носу; фиолетовый – голове. Красный может также укреплять нервную систему. Нервно истощённому человеку недостаёт красного цвета, и он может улучшить своё состояние, концентрируясь на этом цвете.

Физиологическая функция селезёнки, как вы знаете, – вырабатывать красные кровяные тельца. Значит, нет ничего удивительного в том, что эфирный центр жизненной силы помещён как раз над нею. Чтобы уловить эти тельца жизненности, идущие от солнца, вы должны утром думать об этом центре, чтобы его оживить, сделать его более восприимчивым и таким образом более широко черпать этот свет солнца для улучшения вашего здоровья и силы.

Наблюдением, тщательным анализом с помощью всё более и более совершенных приборов анатомы, в течение веков изучавшие человеческое тело, добились очень детального знания его физической структуры; но они далеки от того, что нашли Посвящённые, которые, благодаря ясновидению и своему духовному опыту, открыли тонкую анатомию человека. И одно из самых волнующих открытий – это открытие Посвящёнными Индии системы из семи чакр. Многие тысячи лет они учат, что вне своего физического тела – в своих эфирном и астральном телах – человек обладает тонкими центрами, расположенными на оси позвоночника. Эти центры названы чакрами (что на санскрите означает «колесо») или лотосами.

Снизу вверх: – в основании позвоночника: Муладхара – лотос с четырьмя лепестками; над генитальными органами Свадхистхана – лотос с шестью лепестками; в районе пупка и солнечного сплетения Манипура – лотос с десятью лепестками; в области сердца Анахата – лотос с двенадцатью лепестками; в передней части горла Вишуддха – лотос с шестнадцатью лепестками; между бровями Аджна с двумя большими лепестками, каждый разделён на сорок восемь лепестков – то есть всего девяносто шесть лепестков; на вершине головы Сахасрара – лотос с тысячью лепестков. В действительности их 960, с венчиком посредине из 12 лепестков, так что получается 972. 12 лепестков центра являются золотисто-жёлтыми, а 960 остальных – фиолетовые, и два венчика повёрнуты в противоположных направлениях.

Можно обнаружить след этих духовных центров и в физическом теле, поскольку они расположены в эфирном теле. Конечно, органы нашего тела подвержены их влиянию.

Эти тонкие центры бездеятельны почти у большинства людей. Чтобы их стимулировать в себе, йог должен пробуждать силу Кундалини, дремлющую в основании позвоночника, и заставить её подняться через чакры, где она развязывает и освобождает силы, заключённые в них. Кундалини представляют в виде змея, трижды обвившегося вокруг самого себя внутри треугольной фигуры в центре чакры Муладхара.

Когда Кундалини пробуждается – это как пламя, как огонь, начинающий подниматься по спирали вдоль позвоночника, и, поднимаясь она встречает и стимулирует другие чакры. Своим языком, говорит традиция, змей Кундалини работает над каждой чакрой, чтобы сварить, соединить различные элементы, которые позволят ему вращать её. Чакра – это система очень деликатная, с крайне чувствительным шестерёнчатым зацеплением, и только змей Кундалини может соединить эти шестерёнки и пустить их в ход. Именно в момент, когда чакра начинает вращаться, проявляются способности и возможности, связанные с нею.

Чакры отличаются друг от друга цветом, числом лепестков, то есть числом и интенсивностью их вибраций, божествами, обитающими в них, и главным образом – добродетелями и способностями, которые человек получает при пробуждении чакры: Муладхара даёт жизненную энергию; Свадхистхана – творческую силу; Манипура – коллективное сознание; Анахата – универсальную любовь; Вишудха – мудрость; Аджна – ясновидение; Сахасрара – всемогущество и свободу. Говорят, что божество, или Шакти, обитает в каждой чакре. Их имена, начиная снизу, следующие: Дакини Шакти, Ракини Шакти, Лакини Шакти, Какими Шакти, Шакини Шакти и Хакини Шакти. Прибыв в конце своего путешествия в чакру Сахасрара, Кундалини достигает Шивы, мужского принципа. Соединение двух принципов – мужского и женского, головы и хвоста змея, совершается в ослепительном свете. Начиная с этого момента йог, достигнув вершины, становится свободным от всех пут.

Индусы дают о чакрах очень детальное представление. Будет слишком долго останавливаться на каждой из них; и я коснусь исключительно чакры сердца: Анахаты. Очень важно для вашего духовного развития, чтобы вы носили в сердце образ этой чакры, являющейся центром универсальной любви, ибо именно эта любовь столь безкорыстна и столь широка, что пробуждает в вас истинную разумность и интуицию.

Что касается трёх чакр головы, то Посвящённый развивает их в последней фазе своей эволюции, когда всё в нём готово, когда его существо гармонично развилось. Если вы хотите иметь представление об этих трёх чакрах, чтобы лучше понять их, то можно сказать, что они похожи на приборы, применяемые в подводных лодках: перископ – глаз, видящий поверх воды; радар, информирующий о присутствии других кораблей вокруг; и радио, благодаря которому можно принимать и передавать сообщения, сигналы... Что ж, и человек наделён подобными аппаратами, подобными антеннами.

Три чакры головы являются тремя антеннами, которые солнечное сплетение может использовать, как подводная лодка в погружении. «Но, – скажете вы, – почему эти антенны помещены в голове?

Почему солнечное сплетение само не наделено глазами и ушами?» Оно их имеет, но для эволюции человека Космический Разум поместил их также в другом месте – в мозге. Теперь я могу дать вам очень простое упражнение для развития чакры горла – чакры Вишудха. Вы можете время от времени посвятить вашу медитацию тому, чтобы только слушать, ни о чём не думая... и стараясь услышать голос мудрости, голос светлых духов. Очевидно, в первые дни, в первые недели вы, может быть, не услышите ничего; но если вы продолжите упражнение, вы услышите внутренний, нежный голос Бога... Его иногда называют голосом безмолвия, настолько он тонок и неуловим, но в день, когда вам удастся его услышать, всё ваше существо затрепещет... нет слов, чтобы выразить то, что являет собой этот голос.

Чтобы развить Аджна-чакру, вообразите, что вашим внутренним глазом вы видите землю, небо, пространство с безчисленными населяющими его существами, все видимые и невидимые миры. Вы смотрите на них совершенно просто, с большой любовью, и вы уже находитесь на пути к пробуждению вашего духовного видения.

Для чакры на вершине головы также есть упражнение, но оно может быть опасным для некоторых, и я вам скажу о нём в другой раз. В то время как две первые безвредны: вы можете их практиковать без вреда. Ничего дурного не случится с вами, если вы стремитесь услышать божественный голос. Делайте так, как если бы вы слушали вашими двумя ушами; но в действительности пробуждается третье ухо. И то же самое, если вы пытаетесь созерцать чудеса невидимого мира, откроется третий глаз.

Таким образом ежедневно мало-помалу вы проходите необыкновенный путь, который, если вы умеете быть настойчивыми, приведёт вас к озарению.

В Книге Бытия сказано, что Адам и Ева жили в саду Эдема, где среди деревьев всех видов росли Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла. Адам и Ева получили от Бога запрет есть плоды Древа Познания Добра и Зла. Но вот змею удалось убедить Еву, которая затем убедила и Адама, отведать запретный плод... И вы знаете о последствиях.

Что ж, это Древо Познания Добра и Зла – не что иное, как система чакр вдоль позвоночника, а змей, бывший у основания дерева, обвившийся вокруг себя самого, – это Кундалини. Змей обратился к Еве и сказал ей: «Если ты отведаешь плод этого дерева (то есть если ты пробудишь чакры), ты станешь подобной Богу, ты станешь всеведущей, ясновидящей, всемогущей». Ева поддалась искушению и соблазнила Адама. Да, но это было преждевременно: они не были готовы вынести могущество сил, приведённых в действие. Они должны были бы продолжать вкушать плоды Дерева Жизни, то есть черпать энергии из солнечного сплетения, находящегося в отношениях со всем космосом. Так как именно благодаря этим энергиям они не знали ни усталости, ни страданий, ни смерти. Да, Дерево Жизни – это солнечное сплетение, тогда как другое дерево – Дерево Познания Добра и Зла – это позвоночник. Адам и Ева слишком поторопились отведать его плоды, они должны были бы подождать, чтобы Бог позволил им это сделать в своё время.

И теперь то же самое происходит с людьми. Те, кто умеют питаться от солнечного сплетения, связанного с солнцем, вновь едят плоды Дерева Жизни: они черпают прану – эликсир безсмертной жизни. Тогда как те, кто хотят преждевременно отведать плоды другого древа, достаточно не укрепившись и не очистившись, устремляются к ужасным опасностям. Они пытаются пробудить Кундалини, они говорят со змеем, и змей ведёт их к смерти. Да – к духовной смерти.

Пробуждение чакр, как и силы Кундалини, должно, стало быть, осуществляться с большой осторожностью. Я вам дал несколько простых методов для работы над чакрами Вишудха и Аджна, и я могу теперь к ним добавить ещё один, пригодный для всех чакр – пение. Пение производит волны, заставляющие вибрировать все тонкие центры человека. Очевидно, речь идёт не о том, чтобы петь что попало и как попало. Только вибрации, производимые глубокими, мистическими песнями, исполняемыми вами с сознанием духовной силы, которую они представляют, могут начать пробуждать эти спящие центры.

Мы имеем во Всемирном Белом Братстве репертуар мистических песен, сочинённых Учителем Петром Доновым. Если вам удаётся петь их с сознанием того, что пение – это священный акт, то некоторые из этих песен пробуждают в вашем позвоночнике жизненную силу; эта пробудившаяся сила доходит до головы, чтобы выйти через высший центр. Когда во время пения вы чувствуете дрожь, пробегающую от ног до головы в самом большом свете и чистоте, значит, в это мгновение ваше тело вибрирует в гармонии со Вселенной. Но это благословение вам, возможно, ещё незнакомо, или вы испытывали его лишь очень мимолётно. Когда вы действительно познаете это чувство во всей его полноте, вы поймёте силу и могущество пения для развития духовной жизни.

II

Существует тысячелетний обычай сжигать ладан или другие пахучие вещества в храмах и церквях. Дым, спиралью поднимающийся от курильницы, – это символ подъёма Кундалини через чакры. Курильница с раскалёнными угольями представляет чакру Муладхара, а дым огненного змея – Кундалини. Этот символ курильницы показывает, что надо бросать некоторые материалы в очаг и подпитывать огонь, чтобы сила начала подниматься. Теперь традицию сжигать ладан в церквях христианство сохранило вместе с другими ритуалами, переданными из очень далёкого прошлого, даже если их смысл утрачен.

Если бросить взгляд на другие духовные традиции, то можно найти эту науку о Кундалини в других формах. В греческой традиции, например, она появлялась в форме кадуцея Гермеса с двумя змеями, обвившимися вокруг центральной палочки. Два змея – это Ида и Пингала: два потока, окружающих канал Сушумна, которые йоги активизируют упражнениями дыхания, чтобы пробудить Кундалини.

В каббалистической традиции вновь обнаружим ту же науку в Сефиротическом Дереве с двумя столбами: строгости (позитивным) и милосердия (негативным), расположенными по обе стороны от центрального столба, или столба равновесия.

Два потока спускаются от сефиры Кэтер, проходят Хокму и Бина, встречаются в Даат, проходят через Хесед и Гебуру, пересекаются в Тиферете, проходят через Нетцах и Ход и пересекаются, наконец, в Иезоде, символически представляющем генитальные органы.

А если вы отправитесь в Тибет, то увидите, что тибетские архитекторы спрятали эту науку о Кундалини и чакрах в манере строить священные здания, называемые ими «ступами». Везде у входа в святилища, монастыри, на обочинах дорог можно видеть эти конструкции, обладающие одной и той жеструктурой: низ в форме куба, затем круглая, сферическая часть; затем коническая часть – треугольная, над которой находится элемент полукруга в виде полумесяца восходящей луны, увенчанный ещё выше орнаментом в форме пламени, которое можно также сравнить с поднятым большим пальцем руки или буквой «йод» древнееврейского алфавита.

Вся наука о человеке и Вселенной сокрыта в структуре этих сооружений. В самом деле, эти пять геометрических форм соответствуют по тибетской традиции пяти элементам: куб – земле; сфера – воде; конус – огню; полукруг – воздуху; пламя – эфиру. Эти пять форм и пять элементов соответствуют в человеке пяти чакрам, ибо тибетцы приняли систему пяти чакр, дважды объединив две чакры в одну.

Таким образом, куб представляет Муладхару и Свадхистхану, объединённые вместе, так как обе они связаны с землёй, с более плотной материей. Выше находится пупочная чакра Манипура, представленная кругом; затем – сердечная чакра Анахата, представленная треугольником. Выше – чакра горла Вишудха, изображённая луной; и две последние чакры – Аджна и Сахасрара соединены также в одной фигуре пламени.

Каждый из этих пяти центров является местопребыванием Дхйани-Будды, или Будды медитации. Это, начиная с низшего центра: Амогха-сиддхи, Ратнасамбхава, Акшобхья, Амичабха и Вайрочана. Эти пять Дхйани-Будд имеют каждый своё качество, свою собственную добродетель. Их называют также Будды пяти мудростей, так как каждая добродетель рассматривается как мудрость.

Эти пять Дхйани-Будд очень почитаемы в Тибете, но более всех почитаем Будда Авалокитешвара. Согласно легенде, он является сыном Будды Амитабхи, и именно он произнёс впервые священные слоги ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Легенда сообщает также, что однажды, когда он смотрел на мир людей с их страданиями и их безконечными бедами, он проявил к ним такое сострадание, что голова его разлетелась на куски. Его отец Будда Амитабха дал тогда ему десять голов, к которым добавил и свою собственную,

в то же самое время из тела Авалокитешвары вышла тысяча рук. Стало быть, именно с одиннадцатью головами и тысячью рук он представлен приходящим на помощь людям.

Резюмируя, скажем: вот как тибетцы, воспринявшие на чакрах то же самое учение, что и индусы, выразили всю эту науку в структуре своих священных зданий, отражающей строение человека и Вселенной.

Чакры Аджна и Сахасрара

Нужно всегда сохранять часть самого себя пробуждённой; вечером, перед тем как уснуть, вы должны подумать о том, чтобы что-то оставить в себе бодрствующим во время вашего сна. Иисус сказал: «Бодрствуйте и молитесь». Многие поверили, что речь шла только о бодрствовании на физическом плане, и тогда, несчастные, чтобы применить этот завет, который они неправильно поняли, они просыпались среди ночи, изнемогали от борьбы со сном и заканчивали расстройством естественных ритмов их тела... Нет, это на другом плане следует бодрствовать; ночью надо спать, чтобы предоставить клеткам тела отдых, но одновременно бодрствовать на духовном плане, то есть присоединиться к тем, кто всегда бодрствует, кто никогда не спит...

Абсолютно неподвижный и невозмутимый, в каждом из нас существует Вечный Страж, который всё видит и регистрирует. Его местопребывание находится между двумя бровями – в чакре Аджна. Почему говорят, что он невозмутим? Потому что, что бы с вами ни случилось, он ничего не сделает, чтобы спасти вас. Если вы привыкли наблюдать вашу внутреннюю жизнь, вы почувствуете, что в худшие моменты кто-то внутри вас всё замечает, неумолимо регистрируя всё происходящее, но не делает ничего, чтобы вам помочь... это не его роль, и ваши страдания даже вызывают у него улыбку. Безполезно его умолять – он смотрит, наблюдает, регистрирует... и улыбается.

Чтобы суметь стать бдительным, обрести ясность, вы должны время от времени концентрироваться на чакре Аджна между бровями, отождествляясь с Вечным Стражем. Тогда, даже погрузившись в сон, вы всегда останетесь бодрствующими: ваше тело уснёт, но ваш бдительный настороженный дух отправится путешествовать, встречать другие существа и изучать чудеса Вселенной.

Можно сравнить чакру Аджна с глазом, с шариком кристалла, магическим зеркалом. Оно имеет пассивную женскую добродетель: в этом зеркале отражаются все события Вселенной. Благодаря ему вы, стало быть, можете видеть всё, но вы не можете действовать, как вы пожелаете, – оно не даст вам этой возможности. Оно даёт вам видение, вы получаете образы, но вы не можете изменить течение событий или сил. Для этого надо достичь последней чакры – Сахасрары, испускающей, динамичной, мужской, которая и даст вам возможность действовать. Когда сила Кундалини достигает чакры Аджна, Посвящённый получает ясное видение вещей, но тем не менее он не является всемогущим: он остаётся ещё уязвимым, подверженным действию противоположных сил, раскачивающимся между добром и злом. Вот почему он должен дойти до вершины – Сахасрары.

Когда входят в индусские храмы, то почти всегда находят там символ лингама. Лингам представляет не что иное, как горизонтальный камень, на котором возвышается вертикальный камень. Горизонтальный камень представляет женский принцип, в то время как вертикальный камень представляет мужской принцип. Все верующие – мужчины и женщины, мальчики и девочки молятся и с почтением склоняются перед этим символом, украшая его гирляндами цветов, ибо он является представлением зарождения, плодовитости людей и богов.

Лингам является символом большой глубины. Он показывает, что мужской и женский принципы должны быть не разделены, а едины. А у людей они разделены. Мужчины и женщины не могут найти другой принцип в себе самих, именно поэтому они его ищут вовне, и они мучаются, не находя его, или если и находят, то он им не приносит полноты. Мужчины и женщины не могут найти полноты, если будут искать её вовне, но найдут, объединяя оба принципа в самих себе, становясь одновременно и мужчиной и женщиной. В этот момент они больше не будут иметь необходимости соединяться внешне с дополняющим существом, ибо они уже полны: у них есть мудрость, сила, мощь мужчины и нежность, тонкость, чистота, чувствительность женщины; они сами уже символ лингама, у них нет недостатка ни в чём, всё им повинуется, так как они умеют быть одновременно и излучающими и воспринимающими.

Мы вновь встретим эту мужскую и женскую полярность в чакрах Аджна и Сахасрара. Горизонтальный камень, женский принцип, – это чакра Аджна, получающая, улавливающая, отражающая. А другой камень – вертикальный: мужской принцип, – это чакра активная, динамичная, творящая и излучающая: Сахасрара. И когда Посвящённому удаётся объединить чакры Аджна и Сахасрара, он становится совершенным, всемогущим, как Шива, он обладает живым лингамом.

Оглавление

I ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ И РАЗВИТИЕ ДУХОВНЫХ ОРГАНОВ

II АУРА

  I

  II

III СОЛНЕЧНОЕ СПЛЕТЕНИЕ

  I

  II

IV ЦЕНТР ХАРА

V СИЛА КУНДАЛИНИ

VI ЧАКРЫ

  Системы чакр

  II

  Чакры Аджна и Сахасрара