Психическая жизнь. Элементы и структуры [Омраам Микаэль Айванхов] (fb2) читать онлайн

Омраам Микаэль Айванхов

Психическая жизнь: элементы и структуры

 Собрание сочинений Извор №222

Издательство "Всемирное Белое Братство", Москва, 1994

От переводчиков

Просим Читателя быть снисходительным к шероховатостям перевода. Мы старались сохранить, следуя замыслу оригинала, живой, образный язык импровизированных бесед Учителя Омраама Микаэля Айванхова, с присущими ему оборотами речи.

1. Познай себя самого

"Познай себя самого..." Мало кто умеет правильно толковать эту формулу, запечатлённую на фронтоне Дельфийского храма. Что такое "я сам", что мы должны в себе познать? О чём идёт речь: о нашем характере, наших слабостях, недостатках и достоинствах?.. Нет, если бы только об этом, то мудрецы никогда не написали бы эту заповедь – познать себя – на фронтоне храма. Это знание, разумеется, необходимо, но недостаточно. Познать себя – это нечто гораздо большее. Познать себя – это проникнуться мыслью о различных телах, из которых мы состоим – от самых плотных до наиболее тонких, о тех принципах, что дают жизнь этим телам, о потребностях, которые они заставляют нас испытывать, и о соответствующих им состояниях сознания. Однако люди ничего об этом не знают. Каждый немного за собой наблюдает, старается выявить в себе какие-то хорошие и дурные тенденции и говорит: "О! Я себя знаю!" Нет, он ещё себя не знает.

На самом деле не существует человека полностью отдающего себе отчёт в том, насколько он сложен, и поэтому не надо удивляться, что религии и разные философские системы не имеют единого представления о структуре человека. Индусы, например, структурно подразделяют его на 7, и теософы тоже придерживаются такого деления. Астрологи делят его на 12 в соответствии с 12 знаками Зодиака, а алхимики на 4 по четырём элементам. Каббалисты выбрали 4 и 10: 4 стороны света и 10 сефирот. В религии древних персов, маздакизме, а затем в манихействе, человек поделён на 2 по принципу добра и зла, света и тьмы, Ормузда и Аримана. Что касается христиан, то чаще всего они его делят на 3 структурных элемента: тело, душа, дух. Добавлю ещё, что некоторые эзотерики предпочитают деление на 9, потому что они повторяют тройку в трёх мирах: физическом, духовном и божественном.

Кто из них прав? Правы все: всё зависит от того, с какой точки зрения рассматривать человека. Поэтому ни одно из этих делений я не отметаю. Часто, ради удобства, я делю структурно человека на 2 ипостаси: низшую природу, или персональность, и высшую природу, или индивидуальность, потому что это деление облегчает понимание некоторых проблем. Объясняя что-то другое, я выбираю деление на 3, или на 6, или на 7, если мне кажется, что так вам будет понятнее. Подобные деления – это лишь удобные способы демонстрации того или иного аспекта действительности. Ни одно из них не противоречит другому, потому что каждое верно с определённой точки зрения.

Когда надо дать представление об анатомии человека, то для простоты восприятия не показывают всё сразу, а делают разные таблицы для разных систем: костной, мышечной, кровеносной, нервной... В географии тоже существует множество карт: физическая, политическая, экономическая, геологическая и т.д... Значит, во всех областях мы видим одно и то же. Подобно анатому или географу Посвящённые пользуются различными схемами или градациями, согласно тем аспектам человека и тем вопросам, которые они хотели бы проработать более углублённо.

2.   Синоптическая таблица

"То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу", – сказал Гермес Трисмегист. Существование в человеке тонких начал с присущими каждому из них потребностями и собственными функциями гораздо проще понять, если за отправную точку принять потребности и функции физического тела. Это я вам сейчас и покажу на примере синоптической таблицы, в которой представлены основные элементы нашей физической и психической жизни.

  - - - - - - -

  основной элемент – ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО

  идеал – ЗДОРОВЬЕ, ЖИЗНЬ

  питание – ПИЩА

  плата – ДЕНЬГИ

  деятельность – ФИЗИЧЕСКАЯ РАБОТА

  - - - - - - -

  основной элемент – ВОЛЯ

  идеал – МОГУЩЕСТВО, ДЕЙСТВИЕ

  питание – СИЛА

  плата – ДЕЯНИЕ, ДЫХАНИЕ

  деятельность – ДЫХАНИЕ, ГИМНАСТИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ

  - - - - - - -

  основной элемент – СЕРДЦЕ

  идеал – СЧАСТЬЕ, ТЕПЛОТА

  питание – ЧУВСТВО

  плата – ЛЮБОВЬ

  деятельность – ГАРМОНИЧНАЯ И ТВОРЧЕСКАЯ АКТИВНОСТЬ

  - - - - - - -

  основной элемент – РАЗУМ

  идеал – ЗНАНИЕ, УМЕНИЕ, СВЕТ

  питание – МЫСЛЬ

  плата – МУДРОСТЬ

  деятельность – МЕДИТАЦИЯ

  - - - - - - -

  основной элемент – ДУША

  идеал – БЕЗКОНЕЧНОСТЬ

  питание – БЕЗЛИЧНОСТЬ

  плата – ЭКСТАЗ

  деятельность – СОЗЕРЦАНИЕ, БЛАГОГОВЕНИЕ, МОЛИТВА

  - - - - - - -

  основной элемент – ДУХ

  идеал – ВЕЧНОСТЬ

  питание – СВОБОДА

  плата – ИСТИНА

  деятельность – ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ

  - - - - - - -

Итак, начнём с физического тела. В чём оно нуждается? В здоровье. Для здоровья ему нужна пища: оно должно питаться. Чтобы добыть пищу, нужны деньги. А чтобы иметь деньги, надо работать. Это просто. Поскольку то, что внизу, в физическом мире, подобно тому, что вверху – в мире духовном, то есть в тонких планах, надо знать, что подобные процессы происходят для всех основных элементов, из которых состоит человек: воли, сердца, разума, души, духа. Каждый из этих элементов стремится к некой цели, и чтобы достичь её, каждый должен питаться; а чтобы иметь пищу, нужны деньги; а деньги можно заработать только трудом.

Возьмём волю: её цель – это движение, а значит – могущество. Ей необходимо влиять на вещи, на людей, на ситуации, чтобы их моделировать и изменять. Но она не может быть активной без пищи, пищей же её является сила: воля может проявляться, питаясь силой. А чтобы купить себе пищу, то бишь силу, ей нужны деньги, а деньги – это жест, действие: чтобы активизировать энергии, надо всегда избегать неподвижности и инертности. Только привыкая к действию, движению, воля "покупает" силу и становится могущественной. Любые физические усилия, которые вам приходится предпринимать, укрепляют вашу волю.

Затем, сердце. Что необходимо сердцу? Чувствовать свою широту, стремиться к теплу, радости, счастью. Его пища – это чувство, а плата за неё – любовь. Когда вы любите, любовь становится той "монетой", которая позволяет "покупать", то есть получать, испытывать разного рода чувства, ощущения, эмоции. Если вы теряете любовь, то вы теряете счастье и погружаетесь в холод. Как сохранить это богатство любви? Ежедневно поддерживая гармонию в живых существах и во всём мире.

А что надо разуму? Ему необходимо быть просвещённым. Он стремится к свету, к знанию. Его пища – мысль. Деньги, которые дают ему возможность покупать лучшие мысли, – это мудрость. А деятельность, позволяющая приобрести мудрость, – медитация. Только мудрость может кормить ваш разум лучшими мыслями, благодаря чему он обретёт искомый свет.

Идеал души – пространство и безграничность. Человеческая душа – это крохотная частица Всемирной души, и она чувствует себя такой ограниченной, такой задавленной в человеческом теле, что её единственное желание – суметь раствориться в пространстве. Чтобы достичь этого идеала, ей также необходимо подкрепляться, для чего существует специальная пища: все свойства высшего сознания – безличность, самоотречение, жертвенность. Деньги, на которые она покупает эту пищу – экстаз, слияние с божественным миром. Работа, которая позволяет добиться этого слияния, – молитва, созерцание. Да, созерцание является деятельностью, присущей именно душе.

Идеал духа – вечность, так как дух – бессмертная квинтэссенция, она вне времени. Но чтобы достичь вечности, духу нужна пища, и пища эта – свобода. Если душа испытывает потребность в расширении, то дух, в свою очередь, стремится отсекать все сковывающие его связи. Истина – это те деньги, с помощью которых дух покупает свободу. Всякая истина, открывающаяся перед вами по тому или иному поводу, даёт вам возможность обрести свободу. Иисус говорил: "Познайте истину, и истина освободит вас". Да, истина освобождает. Деятельность, которая позволяет достичь истины, – уподобление Создателю. Тот, кто уподобляется Создателю, становится с ним единым целым, он познает истину и обретает свободу. Когда Иисус говорил: "Я в Отце, и Отец во Мне", он имел в виду этот самый процесс отождествления с Создателем.

Для получения общей картины я решил собрать и увязать между собой в этой таблице основные элементы физической и, особенно, психической жизни, которые нам обычно встречаются в разрозненном виде, и эти понятия можно было бы, конечно, развивать и уточнять до безконечности.

Поскольку эта таблица не может в себя вместить всё и вы, очевидно, не найдёте в ней некоторых понятий, мы тем не менее можем внести в неё разные уровни сознания: безсознательность, подсознание, сознание, самосознание, сверхсознание.

Многие философы, психологи и психоаналитики размышляли над проблемой разных уровней сознания. Их высказывания весьма интересны, но зачастую трудноприменимы в повседневной практике. Поэтому я приведу простой пример, который поможет вам легче понять суть разных уровней сознания. Представьте, что при падении вы сильно ударились головой и потеряли сознание: вы погрузились в безсознательное состояние. Вас пытаются вернуть к жизни, и вы начинаете потихоньку приходить в себя, пока ещё не открывая глаза: это включается подсознание. Через некоторое время вы открываете глаза и понимаете, что лежите на земле, вокруг вас толпятся люди, но вы пока не имеете ни малейшего представления о том, что случилось: это сознательное состояние. Затем вы полностью приходите в себя, ощущаете боль и вспоминаете, что и как произошло. Это состояние самосознания. Наконец вы совершенно восстанавливаетесь, радуясь мысли, что всё могло быть гораздо хуже, и благодаря Небо за то, что оно вас защитило: это состояние сверхсознания. Видите, как просто.

Посмотрим теперь, как разные элементы, составляющие наше существо, соответствуют этим различным состояниям сознания. Физическое тело соответствует безсознательности. Все проявления физиологической жизни (дыхание, пищеварение, кровообращение, выделения, рост) соответствуют подсознанию. Воле и сердцу соответствует сознание, а на уровне интеллекта начинает расти самосознание. Сверхсознание принадлежит сферам души и духа, а что касается духа, то можно говорить даже о божественном сверхсознании.

Главное же заключается в том, что таблица вам ясно показывает, как работать со всеми элементами, не пренебрегая ни одним. Только тот, кто каждый день учится работать со своим физическим телом, волей, сердцем, разумом, душой и духом, однажды обретёт полноту жизни.

3. Множество душ и множество тел

Все великие Посвящённые, которые благодаря ясновидению обрели достоверное знание о человеке и вселенной, сходятся в одном: душа – это принцип, элемент структуры человека, которому свойственно, как на то указывает само название, одушевлять физическое тело – не даётся полностью человеку в момент рождения, а входит в него поэтапно и последовательно на протяжении всей жизни.

Поэтому не удивляйтесь, что философы-неоплатоники и даже некоторые Отцы Церкви утверждали, что у человека много душ. Первая, которую мы зовём витальной душой, – сугубо растительная, она командует физиологическими процессами: пищеварением, дыханием, кровообращением... Вторая, более развитая, называется "животной" душой; третья – эмоциональная душа; четвёртая – разумная, или рациональная. Наконец – божественная душа, представляющая из себя чистый свет, и во всей полноте её получают только Посвящённые, завершившие свою эволюцию.

К растительной душе, первой вдыхающей жизнь в эмбрион ещё во чреве матери, к семи годам прибавляется так называемая "животная", или, если хотите, волевая душа. Принято считать, что окончательное вселение души происходит именно к этому, как принято считать – "разумному" возрасту. Нет, речь идёт лишь о волевой душе. От рождения и до семи лет ребёнок не перестаёт двигаться, ходить, бегать, жестикулировать, а в семь лет, когда в нём прочно обосновывается животная душа, можно сказать, что он уже достиг достаточной двигательной самостоятельности, чтобы научиться владеть своей моторикой. Но уже несколько раньше начался новый этап, когда всё большее и большее значение приобретают чувства: это постепенно заявляет о себе эмоциональная душа. К четырнадцати годам – в период пубертации, когда эмоциональная душа достигает зрелости, она входит в человека окончательно и побуждает его руководствоваться своими чувствами.

Но в то же самое время развиваются и мыслительные способности, и к двадцати одному году утверждается, наконец, разумная, рациональная душа. Это не означает, что с двадцати одного года человек автоматически становится мудрым и рассудительным; нет, в этот период он даже может совершить самые необдуманные поступки в своей жизни! Но именно тогда он вступает во владение своими умственными способностями.

Что касается божественной души, то её пришествие в нас зависит от того образа жизни, который мы избрали, и от нашего желания обрести эту душу. Посвящением как раз и называют тот путь, который должен пройти человек в стремлении отыскать и привлечь к себе свою божественную душу, чтобы она поселилась в нём... Посвящённый – это тот, кто полностью себя изменил, желая притянуть к себе свою божественную душу: всё его существо стало гармоничным, он вибрирует в унисон с Космическим Разумом, проводником и слугой которого он стал.

В действительности это по-настоящему возможно лишь для некоторых исключительных существ, которые работали в этом направлении на протяжении многих воплощений. Они думали только о том, чтобы найти и реализовать себя, чтобы притянуть свою божественную душу и проявиться во всей полноте. Долгие годы, с помощью очистительных медитативных упражнений, молитв, самопожертвования они готовились к тому, чтобы привлечь своё высшее, божественное Я. Когда они этого достигают, говорят, что на них снизошёл Святой Дух.

Каббалисты тоже утверждают, что у человека много душ. Эмоциональную, астральную душу они называют Нефеш; разумную душу – Руах; а высшие души – Нешамах, Хайах и Иехида. Что до индусов, то они говорят не о душах, а о телах, что тоже верно, так как любая частица материи содержит энергию. Энергия – это мужской принцип, а материя – женский. Повсюду во вселенной материя обладает энергией; значит, физическое тело, состоящее из материи, содержит в себе энергию, и именно эту энергию называют душой. Но помимо физического тела у человека есть другие, более тонкие тела, и у каждого – своя душа: у физического тела – витальная душа, у астрального тела – эмоциональная душа, а у ментального тела – разумная душа; у каузального, буддхического и атмического тел есть ещё три высшие души. Итак, каждое тело имеет свою душу: тело – это форма, вместилище, а душа – оживляющая её энергия. Они неотделимы друг от друга. Сама природа, космос – это тело, тело Бога, и оно имеет душу – Всемирную душу. Всё это предельно ясно.

Но вернёмся к этим различным телам. Тремя основными видами деятельности, характеризующими человека, можно считать мысль (инструментом которой является интеллект), чувство (инструментом которого является сердце) и действие (инструментом которого является физическое тело). Не думайте, что лишь физическое тело состоит из материи: сердце и разум тоже материальные инструменты, только их материя тоньше материи физического тела.

Древняя эзотерическая традиция учит, что опорой, проводником чувств является астральное тело, а разума – ментальное. Но эта троица – физическое тело, астральное тело и ментальное тело, представляет собой нашу несовершенную человеческую природу. Те же самые свойства – мысль, чувство и действие – находятся в нас также на высшем уровне, и там их проводниками становятся каузальное, буддхическое и атмическое тела, формирующие наше божественное Я. Три большие концентрические окружности указывают на те связи, которые существуют между низшими и высшими телами.

Физическое тело, представляющее силу, волю, мощь в материальном плане, связано с атмическим телом, представляющим божественные силу, мощь и волю.

Астральное тело, представляющее эгоистические и персональные чувства и желания, связано с буддхическим телом, представляющим божественную любовь.

Ментальное тело, представляющее заурядные и своекорыстные мысли, связано с каузальным телом, представляющим божественную мудрость.

Таким образом, в своём земном я мы являем троицу, которая думает, чувствует, действует. Но эта троица всего лишь слабое отражение иной, небесной троицы, которая ждёт, чтобы мы смогли к ней присоединиться. Однажды это слияние должно произойти. В этом и скрытый смысл Печати Соломона – символа огромной глубины, возникшего, впрочем, задолго до Соломона. Посвящённые часто извлекают из символа – очень простой геометрической фигуры – психические и духовные факты глубинного значения.

Итак, человеческое существо состоит из трёх тел (можно сказать также: трёх душ), которые формируют его низшее я и которые в один прекрасный день соединятся с тремя телами (или тремя душами), которые формируют его высшее Я. Всякий опыт – счастливый или несчастливый, – который даётся нам на нашем жизненном пути, имеет на самом деле единственную цель: предоставить нам возможность обрести себя. В тот момент, когда низшей и высшей частям удаётся соединиться, в нас сливаются в полноте, изобилии и радости Небо и земля.

4. Сердце, разум, душа, дух

I

В одном из самых известных мест Евангелия на вопрос законника о том, какая заповедь из всех является первой, Иисус ответил: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею"... Из этих слов Иисуса явствует, что человек состоит из четырёх принципов: сердца, разума, души и духа. Действительно, слово "крепость" относится к духу, так как согласно Науке Посвящения истинная крепость присуща только духу.

Чтобы правильно понять значение этих слов, надо, прежде всего, определить различие между сердцем и душой, а также между разумом и духом. Сердце и душа – это проводники наших эмоций, чувств и желаний; в то время как сердце – вместилище обычных чувств и эмоций, связанных со страданиями, печалями, чувственностью или чисто физическими радостями и удовольствиями, душа является вместилищем духовных и божественных эмоциональных порывов. Между разумом и духом существует та же связь, что и между сердцем и душой. Разум – это обитель заурядных мыслей и суждений, направленных только на удовлетворение собственных интересов и сугубо материальных потребностей. Дух же, напротив, является основой совершенно бескорыстных мыслей и поступков.

Сердце и душа относятся к одному и тому же женскому принципу, который может проявляться или в низшей сфере – в сердце или астральном плане, или в высшей сфере – в душе или буддхическом плане. Разум и дух также исходят от единого – мужского – принципа, который проявляется в обеих сферах: в низшей сфере ментального плана или в высшей сфере каузального плана. Таким образом, мужской и женский принципы используют четыре проводника: сердце и разум, душу и дух. Эти два принципа и четыре проводника живут в одном доме: физическом теле.

Чтобы лучше растолковать этот, для многих ещё слишком абстрактный вопрос, я расскажу вам следующую небольшую историю. Представьте себе дом, в котором живут хозяин и хозяйка с лакеем и служанкой. Когда хозяин бывает в разъездах, хозяйка в грусти и томлении остаётся дома, ожидая возвращения своего мужа и присматривая за хозяйством. Когда муж, нагруженный подарками, возвращается, в доме устраивают большой праздник. Иногда хозяин с хозяйкой уезжают вместе в длительное путешествие. Тогда, оставшись одни без присмотра, лакей со служанкой решают воспользоваться своей свободой: они начинают обследовать шкафы, где обнаруживают всевозможные съестные припасы. А так как пировать куда приятнее в большой компании, они приглашают соседей и соседок... И, конечно, как следствие затянувшегося кутежа – перевёрнутые столы, бутылки и даже несколько проломленных голов. Когда приезжают хозяева, то представшая их глазам картина повергает их в ужас: они, разумеется, прибегают к наказаниям, приводят дом в порядок и всё налаживается.

Как можно интерпретировать эту историю? Дом – это физическое тело; служанка – это сердце; лакей – разум; хозяйка дома – душа, а хозяин – дух. Хозяин часто нас покидает, и душа чувствует себя одинокой, но, возвращаясь, он приносит вдохновение и обилие света. Стоит душе и духу уехать, какие только глупости не начинают вытворять сердце и разум вместе... в компании с другими сердцами и другими интеллектами!

Изучая далее этот образ, мы детально рассмотрим роли, соответствующие сердцу, разуму, душе и духу. Вы знаете, что служанка в основном прислуживает хозяйке дома, тогда как лакей заботится о хозяине. Хозяева отделены от прислуги своей жизнью, поведением, занятиями, они редко поверяют им секреты, касающиеся их работы или планов. Так и действуют душа и дух: не делясь своими намерениями с сердцем и разумом.

Но если своим безупречным поведением служанка заслуживает должное доверие хозяйки, то та часто рассказывает ей о своих планах, о своём счастье, о любви, которую она испытывает к своему мужу – духу. И тогда эти откровения наполняют служанку – сердце – радостью. Точно так же, если лакей заслуживает своей работой доверие хозяина, то тот начинает с ним откровенничать, и лакей, то бишь разум, становится более светлым, ясным. Но для этого надо, чтобы горничная и лакей жили в совершенной гармонии на службе у своих хозяев. Если между ними нет согласия и, если желания одного противоречат желаниям другого, то они нарушают работу души и духа. Этот образ имеет множество комбинаций и способов приложения, над которыми вам следует подумать, так как любое состояние: здоровья или болезни, счастья или страдания может быть объяснено отношениями между этими четырьмя жителями дома под названием "человек".

Итак, это понятно: пара сердце – разум является повторением на низшем плане пары душа – дух. Разум и дух – мужские принципы; сердце и душа – женские принципы. От слияния двух пар сердце-разум и душа-дух рождаются дети: союз разума и сердца производит действия на физическом плане, тогда как союз души и духа производит действия на божественном плане.

Связь между этими четырьмя принципами объясняет, почему, когда сердце и разум не подчиняются душе, представляющей божественную любовь, и духу, представляющему божественную мудрость, они способны творить только глупости. Когда сердце и разум продвинутся по пути любви и мудрости, они станут дочерью и сыном Божьими; а пока они – лишь прислуга. Сын выполняет всё, что ему приказывает отец, а дочь – всё, о чём её просит мать. Таким образом, когда сердце и разум смогут выполнять божественную волю, то есть научатся действовать по законам любви и мудрости, они станут дочерью и сыном Божьими. Пока же они не подчиняются, пока они полны сомнений, подозрений, беспокойства или протеста, они остаются детьми не Бога, а всего лишь человека.

Если разум не очищен светом духа, он становится добычей гордыни. Если сердце не очищено теплом души, оно отдаётся разгулу страстей. Большое заблуждение людей кроется как раз в том, что они нарушили связь между низшими сферами сердца и разума и высшими сферами души и духа; удел сердца и разума, лишённых этой связи, – опустошённость и терзания. Их может спасти только одно: они должны найти своих хозяев и служить им верой и правдой. Тогда сердце станет проводником души и через него польётся божественная любовь; разум превратится в средоточие божественной мудрости и через него проявится дух.

"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею" – под этими словами Иисус подразумевал, что все способности человека должны быть обращены на службу Божественному. Но как? Учитель Пётр Донов говорил: "Пусть ваше сердце будет чистым, как кристалл, разум светлым, как солнце, душа широкой, как вселенная, дух могучим, как Бог и единым с Богом". Это означает, что мы должны любить Господа всей чистотой нашего сердца, всем светом нашего разума, со всей широтой души и со всей силой духа.

Сердце должно быть чистым, то есть свободным от эгоистических чувств, от всех желаний и притязаний, превращающих его в болото, волнующих его и мешающих ему отражать Небо. Разум должен быть светлым, чтобы освещать дорогу. Душа должна быть широкой: её расширяет и наполняет любовь; когда вы полны любви, вы чувствуете, что способны обнять весь мир. Дух становится могучим, когда сливается с Создателем, так как истинная сила приходит к нам от Божественного источника. К сожалению, те способности, которые следует обращать на службу Богу, люди чаще всего обращают на службу себе подобным, а это – безвозвратная потеря.

Приходит к вам некто и говорит: "Друг, отдай мне своё сердце, оно мне очень нужно". Сначала вы, быть может, отказываете, но он плачет, он умоляет день, неделю, месяц, и, в конце концов, вы отдаёте ему своё сердце. Теперь он разгуливает с двумя сердцами, а у вас нет ни одного... Другой требует у вас ваш разум, говоря, что он ему необходим для работы. Через несколько недель, после настоятельных просьб, он им овладевает, а вы его лишаетесь. Кто-то ещё приходит и говорит: " Мне очень нравится твоя душа, подари мне её". Вы её дарите и остаётесь без души. Наконец, является ещё один и просит у вас ваш дух. Вы и тут уступаете... Так вы обретаете репутацию милосердного человека!..

Вы удивлены? Вы думаете, что отдать кому-то своё сердце, разум, душу и дух невозможно? Отнюдь, очень даже возможно, и вы ужаснётесь, если я скажу, что редко можно встретить человека, который не отдал или не продал бы своё сердце или свой разум ради денег, удовольствий, власти или славы. Низшие сущности невидимого мира тоже стремятся завладеть сердцем, разумом, душой и духом людей, чтобы использовать их для своей чёрной работы. На самом деле этим существам никогда не удаётся поработить что-нибудь кроме сердца и разума; душа и дух к ним в лапы не попадаются благодаря их высшей, божественной природе. Или, если и бывает, что они покоряются на какое-то время, то это происходит из-за их связи с сердцем и разумом, так как те более близки к материи, более подвержены влиянию низших потоков. Но это длится недолго, так как душа и дух свободны и неуязвимы. За исключением, разумеется, тех случаев, когда человек сознательно и бесповоротно связывает себя соглашением с дьяволом.

Но высшие духи тоже хотят проявляться через человека. Эти духи составляют целую иерархию ангелов, архангелов – вплоть до Божества, и только им одним мы можем и даже должны отдать своё сердце, разум, душу и дух. С ними мы никогда не почувствуем себя ни обворованными, ни ущемлёнными, ни покинутыми; надо просить их прийти и использовать нас во славу Бога и его Царства.

Вы скажете: "Но что нам делать, если кто-то попросит у нас сердце или разум?" Что ж, всё очень просто. Представьте, что у вас есть скрипка: она настроена на ваш ритм, на ваши вибрации. Но вот кто-то является и выпрашивает её у вас. Вы должны ему ответить: "Мой друг, я отдам тебе музыку, которая льётся из моей скрипки, но скрипка принадлежит мне, и я её сохраню, она создана не для тебя". Предположим, что вы храните в банке некий капитал. Если кто-либо начнёт его у вас требовать, вы ему скажете: "Друг мой, я дам тебе проценты с этих денег, но капитал сберегу, чтобы он всегда приносил мне доход". Или ещё: у вас в саду растёт фруктовое дерево, и кому-то захотелось, чтобы вы его выкопали, дабы посадить у себя. Вы скажете ему: "Дорогой друг, я оставлю это дерево в моём саду, который ему подходит, но ты можешь приходить и угощаться его плодами, сколько тебе будет угодно. Я даже дам тебе черенок, чтобы ты мог посадить его в твоём саду, но не более". И ещё допустим, что вы владеете крайне редкой и ценной книгой, но повторяется та же история: вас просят её отдать. Вы скажете: "Если хочешь, приходи ко мне каждый день, читай её или переписывай, но книга должна оставаться в моей библиотеке, потому что я очень ею дорожу". Так вы всех вовлекаете в работу, избавляя от лени. Каждый развивается и все довольны.

Теперь уже ваше дело установить параллель между этими примерами и той частью вашего сердца, разума, души и духа, которой вы можете поделиться. Не отдавайте вашего сердца, – отдавайте только чувства. Не отдавайте ваш разум, но отдавайте мысли. Отдавайте не душу, а исходящую из неё любовь. Отдавайте не дух, а бьющие из него благотворные силы.

II

Если я у вас спрошу: "Знакомы ли вам четыре действия арифметики?", то вы мне ответите: "Безусловно, мы умеем складывать, вычитать, умножать и делить". Так вот, не так уж это безусловно, потому что эти действия чрезвычайно трудно выполнимы. Не приходилось ли вам страдать, когда вы с кем-то произвели неосторожное сложение и теперь не знаете, как сделать вычитание?... Сложением в нас занимается сердце; оно знает только это действие, оно вечно прибавляет, всё смешивая. Вычитает разум. Что касается души, то она умножает, а делит дух.

Понаблюдайте за человеком на протяжении его жизни. Будучи ребёнком, он трогает все предметы – хорошие или плохие, – он подбирает их, тянет в рот и сосёт всё подряд, даже то, что может причинить ему вред. Детство – это возраст сердца, первого действия – сложения. Когда ребёнок вырастает и у него начинает проявляться интеллект, он отбрасывает всё для него безполезное, неприятное или вредное: он вычитает. Позже он принимается за умножение: его жизнь заполняется женщинами, детьми, всякими приобретениями... Наконец, в старости, он начинает думать, что скоро переселится в мир иной и пишет завещание, распределяя своё добро между наследниками: он делит.

Мы начинаем с накопления, затем многое отбрасываем. Потом всё хорошее надо посадить, чтобы оно умножилось. Если мы не умеем сеять мысли и чувства, мы не владеем умножением по-настоящему. Если же умеем, то происходит умножение, мы получаем урожай и потом можем делить, то есть раздавать собранные плоды.

Мы постоянно сталкиваемся в жизни с четырьмя действиями. То что-то тревожит наше сердце, от чего нам не удаётся избавиться, то наш разум отвергает настоящего друга под предлогом, что тот необразован и не сановит. Порой мы множим зло и не спешим сеять добро. Следовательно, надо начинать с изучения четырёх действий в нашей жизни. Потом придётся изучить и другие действия: возведение в степень, извлечение квадратного корня, операции с логарифмами и т.д... Но пока ограничимся изучением четырёх основных действий, так как до сего момента мы ещё совсем не научились складывать и вычитать. Иногда мы производим сложение, потворствуя нашему порочному желанию, или выбрасываем из головы благую мысль, высокий идеал, потому что первый встречный сказал нам, что с подобными мыслями мы умрём от голода. Вот видите, сколько ещё нам предстоит узнать!

Сердце, разум, душа и дух живут вместе в одном доме – физическом теле, иногда они спорят, ссорятся, но они вынуждены жить под одной крышей, они не могут расстаться. И каждый из них на свой лад работает над "домом", то есть над всем телом, над функциями, органами, а также над лицом. Если кто-нибудь набирает вес, то это означает, что в нем доминирует сердце, потому что сердце только и знает, что прибавлять. Если он худеет, то это говорит о том, что в нём главенствует разум, что хорошо в одних случаях, но плохо в других.

Раньше предпочитали быть толстыми; сейчас мода на худобу. Любая из этих тенденций таит в себе опасность. Тот, у кого доброе сердце, склонен к полноте, он благорасположен, жизнерадостен, притягателен; в нём берёт верх и всего его заполняет сердце. Но иногда подобная чрезмерность приводит к лени; человек с избыточным весом не любит ходить, напрягаться, переживать новый опыт, его сердце ему этого не позволяет.

Когда преобладает разум, человек худеет. Разум связан с электричеством, отталкивающие вибрации которого изгоняют молекулы материи, что и вызывает похудение. Стало быть, лучшим средством от полноты является работа мысли. Каждый день газеты и журналы рекламируют препараты, способствующие похудению, которые опасны для здоровья и дорогостоящи; я же вам советую то, что весьма эффективно и очень дёшево: думать! Да, думайте побольше и похудеете. А человек худой и желающий поправиться пусть задаст работу своему сердцу, пусть он станет более спокойным, более милосердным и доброжелательным. Для равновесия необходимо, чтобы мысль и сердце трудились с одинаковой интенсивностью. Плохо, когда первенствует или сердце, или разум, особенно разум, так как, имея склонность к вычитанию, он удаляет всё, и не остаётся больше ничего: ни доброты, ни чувства справедливости, ни честности, ни провидения, ни души, ни существования Бога. Разум обедняет и иссушает человека.

Четыре принципа – сердца, разума, души и духа – накладывают печать также и на наше лицо, где каждый из них выполняет свою работу. Сердце, в частности, занимается ртом. Форма рта отражает результат хорошего или дурного функционирования нашего сердца и наших чувств. Рот свидетельствует о свойствах сердца: он представляет собой видимый образ, тогда как сердце остаётся скрытым. Разум работает над носом, или, если хотите, он является незримой моделью, согласно которой формируется нос. По длине носа, по его высокому или низкому расположению на лице, по его заострённым или округлённым очертаниям, по цвету и т.д. можно судить об интеллектуальных особенностях личности. Прерогатива души – глаза: по ним можно догадаться обо всех достоинствах и недостатках его души. Дух формирует лоб: именно на лбу отражаются благородство, сила и высокие свойства духа, или же пороки, мешающие духу проявляться.

Глаза и рот, формируемые душой и сердцем, – женские элементы. Лоб и нос, формируемые духом и разумом, – мужские элементы. Таким образом, имеются две матери и два отца, остаётся найти детей, ибо наличие детей подразумевается законами природы. Если детей нет, то это доказывает, что между мужским и женским принципами нет связи. Из обычной мешанины можно выделить элементы, но когда присутствует комбинация, этого сделать уже нельзя. Если кислород и водород представляют собой простую смесь, они не создают воды. Для этого необходимо определённое сочетание. В природе устроено так, что если нет детей, то нет и радости. Дети, как и вода, являются плодом соединения людей. Тот же феномен происходит и в нас: сердце и разум, душа и дух порождают детей в физическом плане. У сердца и разума (рта и носа) этот ребёнок – подбородок; у души и духа (глаз и лба) – верхняя часть черепа.

Подбородок – дитя сердца и разума – сообщает нам о воле и стойкости человека, о его способности действовать на физическом плане; круглая или квадратная, выступающая или скошенная форма подбородка указывает на многое. Дитя души и духа – это верхний центр, расположенный на макушке: он выражает готовность реализовать божественную волю и проявлять твёрдую приверженность божественному идеалу.

Четыре основные феномена, изучаемые физикой: тепло, свет, магнетизм и электричество, тоже имеют связь со ртом, носом, глазами и лбом. Рот связан с теплом, нос с электричеством, глаза с магнетизмом и лоб со светом. Рот, связанный с теплом, имеет также отношение к глазам, связанным с магнетизмом; это – связь, идущая от сердца к душе. Глаза – это рот, поглощающий свет, и душа, как и сердце, питается чувствами, но чувствами божественными. Глазами мы поглощаем высшую пищу – свет, точно так же, как ртом мы поглощаем пищу физическую. Подобно тому, как нос различает запахи, разум с помощью света мудрости отличает хорошее от плохого; что касается духа, связанного со лбом, то он видит высший мир.

Конечно, не всегда всё бывает, как надо. Порой, когда сердце холодно, рот лишён привлекательности. Почему некоторые женщины красят губы помадой? Чтобы создать иллюзию. У них ледяное сердце, но они хотят заставить думать, что оно у них горячее. Инстинктивно они чувствуют, что мужчины судят о них по физиогномическим признакам, и чтобы их привлечь, они красят губы. Это означает: "У меня жаркое сердце, пойдём со мной и я тебя согрею". Но зачастую, тех, кто к ним приближается, вместо тепла охватывает холод, так как красный цвет был только снаружи, но не внутри.

Если нос становится слишком электрическим, то это показатель того, что его обладатель обуреваем мыслями, делающими его нервным и вспыльчивым: когда наступает переизбыток электричества, то говорят: "Да от него просто искры сыпятся!" Другое выражение: "Мне горчица в нос ударила", ясно указывает на связь между нервозностью и носом. По носу мы можем судить о действующих в человеке электрических силах. Приметный нос выдаёт человека авторитарного и склонного навязывать свой взгляд на вещи.

Глаза указывают на магнетизм. Желательно, чтобы взгляд был кротким, миролюбивым, ненавязчивым. Иногда бывает так, что глаза становятся электрическими, а нос магнетическим, и это плохо. Взгляд должен оставаться мягким, спокойным, полным доброты, но не переходя границ, так как, если в нём слишком много нежности, все, на кого вы смотрите, начнут ходить за вами по пятам!

Лоб связан со светом. Если вместо того, чтобы оставаться ясным и холодным, лоб становится горячим, мы заболеваем. Но между теплом и светом существует замечательная связь: если вы будете умны и рассудительны, ваш рот сможет произносить тёплые слова, которые согреют и наполнят жизнью сердца людей.

Итак, на нашем лице имеются знаки: подбородок, рот, нос и т.д., форма, цвет или эманации которых указывают на наши достоинства и недостатки. На лице всё очень отчётливо написано.

Рассмотрим другой аспект этого вопроса. Когда ребёнок ещё совсем маленький, он выражает себя в движении, но поскольку он ещё не обладает волей, чтобы управлять и владеть собой, его подбородок не развит и не сформирован. Вырастая, он начинает жить всякого рода чувствами, эмоциями и желаниями (рот); достигнув зрелого возраста, он умеет размышлять, распознавать (нос); позже он принимается множить всё, что есть в жизни хорошего и полезного, он работает с душой (глаза). Наконец, став стариком, он живёт своим собственным духом, размышляя и извлекая уроки из всех событий своей жизни (лоб).

Так, по рту, носу, глазам и лбу человека мы можем узнать, какой будет его судьба. Если у кого-то привлекательный рот, нос и глаза, но некрасивый лоб, то это говорит о том, что в течение первых трёх периодов жизни он будет развивать и проявлять свои положительные качества, но позже, когда придёт старость, в нём обнаружится эгоизм, чёрствость, цинизм – вплоть до отрицания существования Бога. Такое иногда встречается. Если лоб сформирован не по законам духа, то в период зрелости разрушится всё, что было построено раньше. Если у человека подбородок, рот и нос плохой формы, глаза лучше и очень красивый лоб, то это указывает на то, что в детстве, юности и зрелости он будет вести посредственное, и даже безпорядочное существование, но к старости изменится под влиянием более высоких, более духовных элементов. Богатства, которые прячет лоб, дают о себе знать гораздо позже, лишь к концу жизни.

Но пойдём дальше... человек может жить только потому, что он ест (твёрдое состояние), пьёт (жидкое состояние), дышит (газообразное состояние) и поглощает тепло и свет (огненное состояние).

В нашей повседневной жизни твёрдое состояние представляет действия; жидкое состояние – чувства; газообразное состояние – мысли; огненное состояние – работу души и духа. Каждому из этих состояний, связанных с четырьмя элементами, соответствуют в природе определённые феномены: твёрдому состоянию – землетрясения; жидкому состоянию – грозы и наводнения; газообразному состоянию – ураганы и бури; огненному состоянию – пожары. Мы сталкиваемся с этими стихийными явлениями, постоянно подвергаясь – физически или символически – испытаниям землёй, водой, воздухом и огнём.

Подземные толчки, грозы, бури и пожары посылаются нам для того, чтобы проверить – поняли ли мы, какую работу должны проделать с нашим физическим телом, сердцем, разумом, душой и духом.

И только этой ценой можно заработать мир, счастье и свободу людей. Если каждый будет говорить о счастье и мире, ничего не делая, чтобы измениться, хорошим это никогда не кончится. Мир может прийти лишь благодаря искренне работающим над собой существам. Во имя мира по-настоящему трудится только тот, кто устанавливает мир в себе самом между различными элементами своего существа. В настоящее время между всеми этими элементами наблюдаются ужасающие разногласия, и внешняя война – не что иное, как следствие внутренней войны.

Сказано: "Построите свой дом на скале". Скала – это прочная основа. Что она из себя представляет? Для сердца – это чистота; для разума – мудрость; для души – любовь; для духа – истина.

III

Предание древних персов рассказывает, что Зороастр спросил однажды бога Ахурамазду, чем питался первый человек, и Ахурамазда ответил: "Он ел огонь и пил свет". Очень немногие эзотерики понимают природу и свойства души и духа и умеют расшифровать эту глубокомысленную фразу.

Душа испытывает голод, а дух – жажду. Душа ест огонь, а дух пьёт свет. Огонь – мужской принцип, душа – женский, и каждый из них питается дополняющим его элементом. Душа стремится к позитивному, активному, динамическому принципу и ест огонь. Дух – мужской принцип – нуждается в женском принципе и пьёт свет. Подобно тому, как мужской принцип порождает женский (в Бытие потому и сказано, что Ева была создана из ребра Адама), огонь порождает свет.

Сначала Бог, Первичный огонь, сотворил свет – тот свет, из которого, как сказано, Он сотворил мир. Свет – это одежда огня, поэтому свет всегда связан с материей. Наверху – в вышних сферах – свет связан с материей, а огонь с духом.

Итак,душа – женский принцип – питается мужским принципом в виде огня, а дух – мужской принцип – питается женским принципом в виде света. Точно так же, разум – сын духа в низшем плане, предпочитает женскую пищу: мысль; а сердце, имеющее женскую природу, предпочитает мужскую пищу: чувство. Чувство – это динамическая сила; чувство – это иной огонь, проявляющийся в более низких планах. Это – обращённый огонь, то есть вода. Взгляните на текущую воду – ручьи, потоки, водопады: она имеет ту же форму, что и огонь, но устремлённую в противоположном направлении. Вода есть не что иное, как огонь, стремящийся вниз. Что касается разума, то он питается мыслью, у которой женская сущность. Мысль не столь же активна и динамична, как чувство, вследствие чего её не признают за реальность. Что такое мысль в сравнении с чувством? Она слаба, она не проявляется физически, не переворачивает всё наизнанку, тогда как чувство – потрясающая, сокрушительная сила, приводящая материю в действие. На самом деле мысль и чувство обладают одинаковой силой, но в разных планах. Вода кажется мягкой, податливой, вроде бы вы можете с ней делать всё, что хотите: вы набираете её в руку, и она течёт, не причиняя вам вреда. А вот огонь!.. Однако, вода столь же мощна, что и огонь, но при других условиях.

Сердце питается чувствами, а разум мыслями. Но в этих двух элементах – сердце и разуме нет чистоты, надо постоянно всё перебирать, выбрасывать грязь и шлаки. Чистота существует только наверху – в области души и духа.

Душа питается огнём, а дух – светом. Душа тянется к духу и питается огнём духа. Дух – огонь питается светом души. Отныне не забывайте никогда: Космический дух есть огонь, Всемирная душа есть свет. Во время медитаций концентрируйтесь только на этих двух принципах мужском и женском – в их наивысших аспектах, которыми являются любовь (огонь) и мудрость (свет).

5. Воспитание воли

Порой видишь людей с превосходной волей, которым, однако, не удаётся контролировать ни свои жесты, ни чувства, ни мысли. И это говорит о том, что одной воли недостаточно.

Приведу пример. Вы хотите укротить некий механизм: несмотря на всю вашу волю, у вас ничего не получается; чтобы что-то получилось, вы должны знать, как он функционирует, на какую кнопку нажимать, чтобы его запустить или остановить. Контроль, мастерство подразумевает знание: надо знать место, генерирующее энергию включения механизма, и воздействовать на него. Если вы не знаете, как отключить работающий механизм, он не остановится; а, если вы примените насилие – он разорвёт вас на куски, или же вам самим придётся его сломать.

Тот же закон распространяется и на внутреннюю жизнь. Не вступайте в открытую конфронтацию с энергией – смутьянкой, так как это ни к чему не приведёт; и после первой, второй, третьей неудачной попытки вы откажетесь от этой мысли, полагая, что успех невозможен. Нет, отступать не надо, – надо только знать, что не следует лезть на рожон к этим импульсам и инстинктам. Когда хотят пошевелить горящие угли, не суют руки в огонь, а берут щипцы. При утечке газа или воды завинчивают кран. Разумеется, воля необходима, но знание должно идти впереди. Применяя свою волю направо и налево и не будучи при этом освещённым и ведомым знаниями, человек растрачивает свою энергию понапрасну.

Учиться управлять своими жестами, чувствами и мыслями надо начинать очень рано и с повседневных мелочей. Только так можно развить психические способности, которые позволят впоследствии приручить самые недюжинные силы. Вы скажете, что не видите взаимосвязи. И в этом ваша ошибка! Пока человек не научится воспитывать свою волю в самых малых акциях простого дня, он не сможет побороть свою ненависть, злобу, презрительность, брезгливость, мстительность... Если бы вы, например, обратили внимание на свою манеру есть, то заметили бы, что не способны даже владеть своими руками. Вы сидите и неосознанно трогаете то вилку, то нож... или крошите хлеб. Для начала научитесь держать свои руки в покое. Как вы думаете обрести власть над силами, стоящими много выше вас, если вам ещё не удаётся контролировать самые пустяковые жесты? Вы хотите заниматься большими вещами? Что ж, начните с малых, так как именно малое способно однажды сдвинуть с места большое.

Чтобы укротить разбушевавшуюся силу, надо обратиться к её истокам. Посмотрите: лучшее средство обуздать взбунтовавшихся людей – это схватить того, кто их возглавляет – их лидера. Ибо именно он их вдохновляет, побуждает действовать; и до тех пор, пока он жив или остаётся на свободе, те не остановятся. Стоит же им лишиться своего главаря, как весь пыл сходит на нет. Итак, прежде чем набрасываться на какое-то чувство, страсть, влечение, – на что-то, что вас мучает, – а они при этом только усиливаются – вы должны собраться и найти откуда этот "враг" черпает свои силы. Пытаясь таким образом углубиться в себя, вы уже извлекаете из своей души и духа иные силы для усмирения "врага". Исключительно благодаря этому усилию, направленному на внутреннюю сосредоточенность, вы начинаете находить помощь в божественном мире.

Обучение самообладанию должно начинаться с раннего детства. Этим должны заниматься родители. Но, поскольку родители сами зачастую не работают над собой и не могут служить образцом для своих детей, каких результатов они могут добиться? Правда, в общественной жизни ради выгоды, ради поддержания своего престижа приходится как-то себя контролировать: следить за своей речью (хочется вставить крепкое словцо, но сдерживаешься!), скрывать свои чувства и даже лицемерить. Но во внутренней жизни даётся свобода наихудшим импульсам, и всё идёт насмарку. Истинное самообладание не является чем-то искусственным, это не внешняя манера поведения, которой пользуются, чтобы пустить пыль в глаза, а это глубокое внутреннее состояние.

Пока вы не научитесь владеть собой, ваши клетки не будут вам подчиняться. Чтобы повиноваться вашим приказам, они должны чувствовать хозяина. Посмотрите, даже конь чувствует робкого седока и для собственного развлечения сбрасывает его на землю, посмеиваясь про себя: "Ах, ах, как это я его обронил!" Животные не боятся того, кто не умеет владеть собой, потому что чувствуют его слабость, и тогда они его кусают и лягают. Сколько раз говорилось, что йоги могут часами медитировать в лесах Индии, и ни хищники, ни змеи не причиняют им зла. Да, ибо животные чувствуют, что перед ними владеющее собой существо, и уважают его. Все создания несут на себе печать своей принадлежности к определённой иерархической ступени. Даже хищники чувствуют, на каком уровне развития вы находитесь. А уж тем более ваши собственные клетки, которые подобны разумным зверькам.

Поймите, что в нашей Школе вы не познаете ничего иного, кроме науки о малозаметном! ...Да, науки о безконечно малом, безконечно презираемом, отвергаемом, пренебрегаемом. Почему? Потому что безконечно малое откроет перед вами двери безконечно большого. Итак, начните с контроля над своими жестами и, особенно, над руками. Руки, находясь вне контроля сознания, остаются предоставленными сами себе, а это свидетельствует о том, что ваша воля не контролируется вашим умом. Можно обладать волей, быть активным, но эта воля и эта активность могут тоже оказаться безконтрольными. Бывают очень сильные люди, говорят даже, что в них "природные силы", но они не способны себя контролировать; силы силами, но силы необузданные могут быть очень опасными для общества. Каждую силу надо контролировать и направлять, чтобы производить благотворный эффект.

Теперь, для целостности картины, я хотел бы добавить, что, если воля должна поддерживаться умом, знанием, то она должна поддерживаться и любовью. Воля – это дитя разума и сердца, и для успеха дела одного знания не достаточно. У того, кто хочет иметь успех в духовном плане, мало шансов преуспеть, если его усилия не подкрепляются любовью к чему-то очень высокому, благородному и красивому. Любовь поможет вам победить.

Когда я вижу, как кто-то воображает, что только при помощи одной воли он сможет противостоять домогательствам своей низшей природы, я думаю: "Бедняга, он не знает, что его ждёт". Люди говорят: "Я больше никогда так не сделаю", и через некоторое время делают. Никогда нельзя говорить подобных вещей, тем самым провоцируя жителей астрального плана, которые думают: "Ну-ка, посмотрим, посмотрим", и расставляют вам мелкие ловушки, в которые вы и попадаетесь. Так и происходит, что люди часто делают прямо противоположное тому, что они торжественно утверждали или обещали. И вот если я встречаю кого-то, кто хвастается, что может победить соблазны, не ощущая любви к высшему миру, я могу ему сказать: "У тебя нет соратников, у тебя нет друзей – ты проиграешь".

Значит, прежде всего, надо попросить небесные сущности, чтобы они были рядом с вами, и тогда всё остальное начнёт подчиняться, покоряться вам, потому что наверху находится нечто или некто могущественный, кто вам помогает. Но как вы предполагаете дать отпор той тысячелетней силе, которая в вас живёт, не имея за спиной никакого союзника? Никто не сможет ей противостоять. Этого вам никогда не объясняли. Люди борются, борются пока не заболеют! Когда вы боретесь, вы разделяетесь, разрываетесь, и это очень опасно! Посвящённый никогда не борется, – он мобилизует негативные силы и заставляет их работать. Он приводит в действие эти силы благодаря той любви, испытываемой к тому, что является самым лучшим, самым умным и рассудительным. Посвящённый не разрушает себя в борьбе, как это делают другие: он работает, организует, ведёт за собой, а это и есть истинная наука.

Не надо рассчитывать только на свои собственные силы и собственную волю. Воля связана с любовью. Если вы не испытываете к чему-то любви, у вас не будет никакого желания трудиться ради этого. Вы будете делать это через силу, а по принуждению всё получается не так, как надо. Но если вы любите, то воля побуждает вас искать и находить то, что вы любите. Таким образом, надо установить связь с небесными сущностями, заручиться их участием и дружбой, так как вредоносным силам мешает закабалить вас лишь та воля, которая опирается на любовь, на любовь истинную, высшую.

То же самое я вам говорил и о красоте. Да, красота, как и любовь, может вас спасти. Не только физическая красота, но и красота духовная, представляющая собой одновременно чистоту, гармонию, разум, совершенство... – красоту Бога. Если у вас присутствует чувство этой красоты, вы не сможете завязнуть в сточной канаве. Прекрасно одетый человек не пойдёт мести пол, мыть посуду или стирать, потому что он знает, что испачкается. Но с каким удовольствием тот, на ком старая и грязная одежда, будет продолжать её грязнить! Так почему бы не сделать из этого вывод применительно к внутренней жизни? А теперь представьте, что внутренне вы обладаете этой прекрасной одеждой, то есть чистой, светлой аурой... Я говорил вам однажды о платье Иосифа, которое упомянуто в Бытии. Сказано, что у Иосифа было платье, которое ему подарил отец, а его братья завидовали ему из-за этого. На самом деле это символ, платье – это аура. Когда в Священном писании, в Апокалипсисе, говорится об ослепительно белых роскошных одеждах, речь идёт об ауре. Это и есть истинная одежда. Вообразите, что у вас очень красивая аура – и вы не осмелитесь её испачкать: так она вас защищает. Тогда как, если вы уже замараны, вы лезете в грязь без всякого страха.

Итак, учитесь ежедневно культивировать любовь к красоте и божественному миру: именно эта любовь поддержит вашу волю и поможет вам победить.

6. Тело, душа, дух

Христианская теология разделила человека на три части: тело, душу и дух, но в действительности очень немногие люди принимают различие между душой и духом и знают природу и роль этих двух принципов, а также те сферы, где они работают. Рассматривая деление на семь планов: физический, эфирный (об эфирном теле см. "Тело воскресения" в книге №209 "Рождество и Пасха в традиции посвящения" Собрания сочинений Извор), астральный, ментальный, каузальный, буддхический, атмический, можно сказать, что тело человека соответствует физическому и эфирному планам, душа – астральному и ментальному планам и, наконец, дух – каузальному, буддхическому и атмическому планам. Так, духу отведено три области, душе – две и телу – тоже две. Из чего следует, что душа является посредником – связующим звеном между физическим миром и миром духа; это – транспорт, доставляющий элементы с неба на землю и с земли на небо. Всё проходит через душу.

Обратимся к образу дерева, к которому тоже можно применить деление на три. У дерева есть корни, ствол и ветви. Питание дереву обеспечивает система проводящих сосудов: в центре ствола сосуды, несущие питательный сок от корней к листьям, где он будет переработан, а на периферии ствола сосуды, отправляющие переработанный сок обратно к корням. Итак, перед нами два потока – восходящий и нисходящий, не встречающиеся между собой, которые можно сравнить с артериальным и венозным токами кровообращения в теле человека. Там эти два потока тоже не должны смешиваться, иначе начнётся синюшная болезнь.

Подобным же образом и душа является той промежуточной областью, которую пересекают потоки, идущие с неба на землю и с земли на небо. Это лестница Якова. Да, та лестница с поднимающимися и опускающимися по ней ангелами, которую Яков увидел во сне, и есть область души: астральный и ментальный планы. Таким образом, эта область включает в себя два потока: поток чувств и поток мыслей, которые тоже не встречаются друг с другом. В душе ничто не перерабатывается – это только место перехода, пересекаемое сущностями и элементами, спускающимися к земле и поднимающимися к небу...

Дух работает над материей посредством души. Душа служит для духа орудием, которым он пользуется, чтобы достичь физического плана, так как сам дух этого сделать не может. Только у души есть возможность касаться материи, и именно через неё дух работает над материей – формирует её, обрабатывает, отдаёт ей распоряжения. Без души, без её возможностей дух не имеет над материей никакой власти. Все силы и элементы, сосредоточенные в физическом теле – символически говоря, металлы, кристаллы, нефть, золото, драгоценные камни, – дух может использовать только с помощью души, проникающей в тело, потому что она... нельзя, конечно, сказать – более материальна, но более близка к материи. Следовательно, у неё больше возможностей прикоснуться к ней и извлечь элементы; когда же ей удаётся их захватить, она посылает их духу.

Если большинство философов и даже теологов создали о душе столь запутанные и даже совершенно ошибочные теории, то это потому, что они невнимательно наблюдали за природой. В природе всё отражается, и если умеешь наблюдать, то можно найти ответ на самые сложные и абстрактные вопросы. В феноменах физического плана можно отыскать решение всех алхимических, теургических, магических, каббалистических или астрологических проблем. Надо только научиться читать!

Относительно возможностей души можно, конечно, сказать очень многое. Душа обладает изрядными пластическими и созидательными способностями. Душа необходима нам, чтобы выстраивать материю, делать её или более тонкой, или более плотной. Алхимики дают этим двум операциям названия "растворять" и "коагулировать", и лишь душа в состоянии их производить. Ни дух, ни тело этого не могут, а душа может.

Теперь, в поисках соответствия этого деления "тело, душа, дух" человеческому телу, можно сказать, что дух соответствует голове, тело соответствует области живота и желудка, а душа соответствует обеим рукам. Это очень интересно, так как у души две функции: уплотнять и истончать элементы, посылать их вверх и тянуть вниз.

Эти два процесса представляет также древнееврейская буква Алеф א. Алеф заключает в себе целую науку о деятельности души – посредницы между небом и землёй. Это приобретает ещё большее значение, когда мы вспоминаем слова Иисуса: "Я Альфа и Омега", то есть, на древнееврейском – Алеф и Тау. "Я Алеф" значит: "Я тот, кто пропускает элементы с земли на Небо и с Неба на землю..." Да, Христос – это тот, кто спускает Благословения Небес и поднимает души. Чтобы достичь Неба, мы должны пройти через нашего Небесного Отца...Почему люди не научились сопоставлять, сравнивать различные отрывки из Священных Книг, чтобы точно понимать их значение?

Дух направляет, приказывает, освещает, но он не может достичь материи. Под руководством духа и при помощи рук над материей работает душа, придавая ей форму, растворяя, сгущая, согревая, кристаллизуя её. Для вас быть может звучит неожиданно, что душа проявляется через руки. Принято считать, что душа проявляется через глаза. Да, конечно, душа может проявляться через что угодно. Но, символически голова (мозг, глаза и т.д.) соответствует, скорее, сфере духа; у души там, разумеется, тоже есть обитель – у неё есть жилище и наверху, и внизу, но её область не голова, а руки. Дух освещает, направляет, приказывает, но если бы не было рук, то не было бы никакой реализации в материи. Человек всё делает руками - душой.

Когда Яков увидел эту сияющую лестницу, по которой поднимались и спускались ангелы, он находился в сфере астрального и ментального планов. Оба эти потока, поднимающиеся и спускающиеся ангелы, то есть венозное и артериальное кровообращение вселенной, – это и есть душа. В человеке сердце и лёгкие располагаются между головой и животом, в той промежуточной области, которая как раз соответствует душе, а руки – это манифестация души в том или ином направлении. Видите, руки находятся в области души. Космический Разум создал всё согласно неслыханным соответствиям. Глаза, уши, рот, нос находятся наверху – в области духа, чтобы наблюдать за явлениями, слышать их, пробовать, понимать.

Конечно, всё, о чём я говорю, может вам показаться слишком теоретическим. Чтобы узнать, что такое душа, надо её увидеть. Да, сколько ни говори, нельзя как следует объяснить, что такое душа – её надо увидеть. И это возможно, потому что она материальна, и хотя её материя столь легка, тонка, хрупка, что душа считается невидимой, но на самом деле увидеть её можно. Душа – это высшее, сияющее тело, но всё же и тело. И это тело тоже когда-нибудь распадётся, и с этого момента человек будет жить только как дух, так как истинная сущность человека – это его дух.

Когда говорят, что душа безсмертна, в действительности речь идёт о высшей душе, то есть о духе, но низшая душа человека исчезнет, так как она материальна, а материя обречена на исчезновение, или, скорее, на рассеивание, чтобы затем создать новые соединения. Итак, душа – это очень текучая подвижная материя, которая дышит и которая столь жива и изменчива, что принимает любые цвета и формы. Их можно видеть. И таким образом понять почему у одного человека – при всех его драгоценностях, побрякушках, украшениях или макияже – тусклая, жуткая душа, а в другом, несмотря на рубище и рваные лохмотья – столько света, выразительности, столько красоты!..

Да, душа – это реальность, хотя многие современники, изучающие психологию, то есть "науку о душе", не верят в существование души! Психология, не принимающая во внимание душу – вот самый парадокс. Но пребывают ли они в истине? Да... Вы скажете, что я сам себе противоречу? Нет, поймите меня: всё истинно, но следует разобраться, каким образом истинно. Если вы находите что-то истинным, – что ж, этого достаточно: для вас это истинно. Если вы говорите: "Бога нет", – это правда, в вас Бога нет, поскольку вы говорите, что Его не существует. Если вы заявляете: "Я не верю в душу", – что ж, и это правда, вы бездушны, потому что, если бы у вас была душа, вы бы это чувствовали. Коль скоро вы отрицаете её существование – значит у вас её нет. Всё всегда истинно – бытие и небытие, это зависит только от вашей точки зрения. Иисус говорил: "Да воздастся тебе по вере твоей!" И этим всё сказано.

Душе можно дать много определений, но представляет её лучше всего образ ствола дерева или лестницы Якова. Потом вы можете доопределять и говорить всё, что угодно: что душа – это электричество, флюид, эманация, магнетизм, тепло, и отчасти вы всегда будете правы, но ни одна из этих характеристик не укажет на основную функцию души – служить посредником. Если хотите, я даже могу сравнить душу со щипцами... да, с теми щипцами, которыми ворошат угли в огне. Вы скажете: "Как так? Вы унижаете душу!" Отнюдь. Душа – это живые щипцы, которыми вы касаетесь огня, сами при этом не обжигаясь: вот он – инструмент, посредник.

Сейчас я вам ещё раз покажу, как я пользуюсь методом аналогии. Известно, что одна и та же структура предшествовала всему творению – лишь с некоторыми небольшими модификациями в зависимости от сферы творения, – поэтому мы повсюду находим одно и то же деление на три: форма, содержание, смысл, или тело, душа, дух. Возьмите яйцо... да, яйцо, и оно вам всё объяснит. Поэтому яйцо является столь важным символом в традиции посвящения. Это образ вселенной. Вскройте его. Что вы видите? Желток, содержащий зародыш жизни; белок, то есть альбумин; и, наконец, скорлупа. Желток – это дух; белок – душа; скорлупа – тело. Так, зародыш находится в центре; белок в середине; скорлупа – на периферии. Клетка устроена по той же схеме: все клетки содержат ядро, цитоплазму и мембрану. Что происходит, когда ломается скорлупа яйца? Всё вытекает и жизнь прекращается. Подобно скорлупе, тело предназначено для того, чтобы защищать жизнь, то есть душу и дух. Когда тело разбито, жизнь уходит, душа и дух его покидают.

Так что же такое душа? Душа, как и яичный белок, – носительница всех питательных элементов, необходимых для поддержания жизни. Но сама жизнь идёт от духа: зародыш находится не в белке, а в желтке. Подобным же образом жизнь, истинная жизнь содержится в духе, и именно эту жизнь поддерживает, кормит, заставляет циркулировать душа. Как я об этом узнал? Да это очевидно – всё здесь, перед нами, сама природа всё разложила для нас по полочкам!..

Та же самая история с зёрнами винограда. В косточках, как и в ядре клетки, находится зародыш жизни; вокруг – душа, и кожица – это физическое тело. Таким образом, когда вы едите плод, вы всегда едите жизнь, которая находится в душе, но которая приходит издалека – от духа. Что вы делаете с ядром? Вы его не едите, а сажаете. Вот они – любовь, мудрость и истина: истина в ядре; любовь – это то, что едят; и мудрость заключает всё это в себе. Да, мудрость – это всё то, что записано снаружи: форма. Любовь – это то, что едят: жизнь. А истина – это то, что сеют ради продолжения жизни. Видите, как всё просто! У фрукта тоже есть дух, душа и тело.

Есть ещё кое-что, что следует хорошо понять: даже если дух, душу и тело представляют как разные реальности, сущность у них одна. Чем они отличаются друг от друга, так это своей консистенцией, степенью материализации: тело – это сконденсированный дух, дух – это "утончённое" тело, а душа – посредница между ними обоими. Попросим ещё раз природу рассказать нам, где кроме этого мы можем найти тело, душу и дух. Она ответит нам: в четырёх элементах. Где тело? Это земля. Где душа? Это вода и воздух. Где дух? Это огонь. Но почему на душу приходятся два элемента? Я уже вам об этом говорил: душа двойственна, она соединяет две другие части – тело и дух. Подобным же образом вода связана с землёй и воздух с огнём.

Вода питает землю, а воздух питает огонь. Так, вода и воздух – это душа, которая питает землю и огонь. Тут и все круговороты: вода поднимается и опускается, и воздух тоже.

Как я вам уже говорил, душа состоит из астрального тела и низшего ментального тела и пересекается двумя потоками: потоком чувства и потоком мысли. Воде соответствует чувство, воздуху – мысль. Они циркулируют между землёй и огнём; воздух питает огонь, потому что без воздуха огонь гаснет, а вода питает землю, потому что без воды земля становится безплодной. Здесь присутствует другое деление: деление на четыре, и оно не противоречит делению на три. В природе душа представлена воздухом и водой, которые, как и она, поднимаются и опускаются.

Теперь возьмём случай с водой. Чаще всего она встречается в жидком состоянии, но можно её встретить и в твёрдом, в виде льда, и в газообразном состоянии – в виде пара. Лёд – твёрдый, но это лишь форма, временный облик, потому что он может вновь стать жидкостью или паром. По тому же принципу тело, душа и дух являются одной субстанцией, но в более или менее твёрдом или тонком состоянии.

Поэтому алхимики учат, что существует лишь единая материя, и что из этой материи с помощью различных степеней конденсации были созданы металлы, кристаллы, цветы, плоть животных, людей, воздух, огонь и т.д. Они совершенно правы! Так что же такое физическое тело? Это сконденсированный дух. А что такое дух? Это разжиженная материя, утончённая до наиболее нематериального состояния. Поэтому алхимики ещё говорят, что можно достичь самых крайних степеней дисперсии и коагуляции. Как? Используя тепло. Именно нагревание до более или менее высоких температур воздействует на материю, придавая ей различные формы, и обеспечивает разные степени консистенции. Итак, огонь – это магический фактор, который обусловливает форму и природу любой вещи; золото обладает одним количеством тепла, серебро – другим, свинец – третьим и т.д. Если Адепт находит этот огонь, этот магический фактор, он может трансмутировать свинец, серебро или железо в золото или, наоборот, превращать золото в железо и т.д. Только этот огонь алхимиков, разумеется, не то же самое, что огонь стеклодувов и кузнецов, – это тонкий, скрытый, философский огонь.

Но вернёмся к душе. Итак, промежуток между яичным желтком и скорлупой, между центром круга и периферией – всё это пространство и есть душа. Дух – это почти неощутимая точка, тогда как душа – это безграничность, поскольку, чтобы кормить дух, душа должна быть неистощима. Дух голоден и он "ест" душу, а душа должна быть неисчерпаема, чтобы его насытить. В то время как дух, несмотря на то, что душа его кормит, всегда остаётся точкой – его размеры не увеличиваются.

Возьмите свечу, она тоже вам о многом расскажет. Зажигая свечу, вы имеете перед собой четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь, и три принципа: тело, душу и дух. Тело, или земля, – это материя свечи. Душа – это вода и воздух: вода – тающий воск и воздух, который питает пламя. А дух – это, разумеется, огонь, пламя.

Чтобы пламя не гасло, оно должно питаться. Но так как питаться можно лишь за счёт других материалов, свеча уменьшается, потому что пламя её пожирает. Душа – это то, что кормит пламя, и в свече душа представлена водой – тающим воском (так как, если бы он не таял, пламя не могло бы им питаться и воздухом, без которого пламя тоже погасло бы. Душа кормит дух – пламя, и это пламя, всегда направленное вертикально вверх, похоже на Йод – десятую букву еврейского алфавита, символизирующую дух...

Вот видите – всё складно, ясно, ничто ничему не противоречит. И не говорите, что между свечой и яйцом нет ничего общего, потому что у свечи один внешний вид, а у яйца другой. Это тот же самый принцип, заключённый в разных формах и имеющий различные сочетания и применения. Это то самое, о чём говорит Гермес Трисмегист в Изумрудной Скрижали: "Точно так же, как все вещи возникли из мысли этого одного-единственного, так стали эти вещи вещами действительными и действенными лишь путём упрощения применительно случаю того же самого одного-единственного, единого".

Даже если в этой схеме из семи тел, о которой я упомянул в начале, эфирное тело фигурирует отдельно от физического, на самом деле это не выражено сколь-нибудь отчётливо. Эфирное тело – это наиболее тонкая часть физического тела, подобие плавающих в виде пара микроскопических частиц пыли: нечто вроде сопровождающей тело атмосферы. Эфирное тело составляет часть тела физического, это, если хотите, пар физического тела, но ещё не душа. Душа следует за эфирным телом, – это ещё более тонкая область, где начинаются чувства и мысли. А дух? Это та же душа, но на высшем плане.

Дух – это тоже область мыслей и чувств, но мыслей и чувств величайшей чистоты и величайшего света. В духе уже нет ничего нечистого, низкого, тогда как в душе может быть как хорошее, так и плохое. Вот ещё один момент в философии, который остаётся неясным. А в обиходной речи дело обстоит ещё хуже! Слово "дух" употребляют как угодно. Говорят: "злой дух, нечистый, лукавый"... Но нет, это не дух лукавый, нечистый или злой, а разум, или даже душа, так как душе одновременно присущи и хорошая и дурная сторона: поскольку она является посредницей между телом и духом, одна её половина затемнена физическим телом, а другая очищена духом. Таким образом, все эти выражения, которые приходится слышать, неправильны, они не основаны на реальном знании. Дух никогда не может содержать чего бы то ни было дурного или нечистоплотного, иначе это уже не дух. Ядро является носителем жизни и пребывает в состоянии абсолютной чистоты. Итак, дух, тот дух, который идёт от Бога, совершенно чист и светел. Не надо ничего путать.

Видите, пламя само по себе уже язык. Что оно делает? Оно сжигает все нечистоты, так как в огне нет никакой грязи, и он воспринимает только то, что столь же чисто, как и он сам. В то время, как вода и воздух могут быть загрязнены: они допускают нечистоту, лишь один огонь её не допускает – он её сжигает. Что касается земли, то она, напротив, поглощает всю грязь: это её свойство – она подобно магниту притягивает всё нечистое, чтобы затем всё преобразовать в своих лабораториях.

Душа, дух и тело встречаются повсюду в различных комбинациях, но аналогии, функции, сферы приложения абсолютно одинаковы. Хотите знать, где ещё есть тело, душа и дух? Возьмём, к примеру, флакон духов. Флакон – это тело; жидкость – это душа; а запах, который от неё исходит, – это дух. Жидкость питает запах; когда нет жидкости, нет и запаха, остаётся только бутылочка, а так как пустая бутылка никому не нужна, её выбрасывают. Так же бывает и с человеком: когда он умирает, его хоронят; когда уже нет ни души, ни духа, а остаётся только тело, говорят: "Закопайте его!" А почему флакон духов тщательно закрывают? Потому что, если флакон открыт, то духи испаряются. Дух тоже склонен легко испаряться, он чувствует себя узником своего "флакона", он не любит несвободу и всегда хочет вернуться на родину – к Источнику. Поэтому, чтобы удержать его на земле, надо давать ему пищу, то есть душу, и затем наглухо запереть в теле. Теперь это понятно?

Когда мы едим, наиболее грубая часть пищи служит формированию и укреплению скелета физического тела. Что касается души пищи, то она проникает в кровь, которая циркулирует по всему организму, давая ему жизнь. Всё тот же принцип: кормит кровь, то есть жидкость, душа. А дух, где дух? В нервной системе. Итак, пищеварительная система – кровеносная и дыхательная системы – нервная система: вот вам опять тело, душа и дух. Именно кровь питает, кормит; она питает даже нервы. Вот почему, когда человек очищает своё тело, а, следовательно, и кровь, то есть свою душу, деятельность духа становится очень интенсивной и он проявляется во всей полноте. Видите, всё на своих местах.

7.  Внешнее знание, внутреннее знание

Веками и тысячелетиями между наукой и религией не прекращается противостояние: им не удаётся прийти к согласию в том, что касается окружающей реальности. В этой битве одерживает победу то религия, то наука. В нашу эпоху торжествует наука: сотни лет её пытались уничтожить под тем предлогом, что её открытия происходят от дьявола, но теперь она берет реванш и побеждает религию. Чтобы вы лучше поняли этот вопрос, я приведу вам такой образ.

Представьте себе сферу, снаружи которой находится один человек, а внутри другой: каждый из них высказывает своё мнение: тот, кто снаружи, уверяет, что сфера выпукла, а другой, – что она вогнута... А теперь предположим, что сфера – это вселенная. Тот, кто находится с внешней стороны, – учёный: он говорит и пишет, чтобы объяснить то, что видит. То, что он говорит, верно, но только с одной, внешней, объективной стороны. Тот, кто находится внутри, – это священник, мистик, и проповедует он, разумеется, другие понятия, но и он тоже прав. Так до каких же пор будет тянуться схватка? Сейчас нужен некто третий, кто бы соединил, синтезировал обе стороны. Первому человеку он сказал бы: "Ты, что находишься снаружи, прав на 50 процентов" и второму: "Ты, что находишься внутри, ты тоже прав на 50 процентов, но стопроцентной истиной обладаю я, потому что могу быть одновременно и внутри и снаружи: сердцем и душой я нахожусь внутри; разумом – снаружи".

Для подавляющего большинства людей XX века объективный мир, видимая, ощутимая, поддающаяся изучению разумом реальность преобладает над субъективным миром, миром чувств, ощущений, пережитого опыта. Однако, именно этот субъективный мир наиболее важен, потому что в конечном итоге в расчёт принимаются ваши переживания, а не то, что вовне и рядом с вами. Реально то, что вы чувствуете. Если вам кажется, что вас преследуют воры или чудовища (пусть объективно их и не существует – это не имеет никакого значения) – вы испуганы, вы страдаете; для вас – это реальность. А теперь представьте, что вы владеете сокровищами, богатствами: если внутренне вы их не чувствуете, если вы не радуетесь, не пользуетесь ими, то это всё равно, как если бы у вас ничего не было. Итак, в конце концов приходится признать, что внутренний, субъективный мир более важен; да, то, что вы переживаете, что чувствуете. Если вы ощущаете себя в радости и достатке, так ли уж важно, что внешне вы живете в нищете?

Таким образом, на первом месте стоит внутренний мир. Это просто и очевидно, но большинство людей этого не поняли и всегда стремятся жить во внешнем мире. Впрочем, внешнюю сторону можно видеть, наблюдать, рисовать и т.д... но не проживать, жить ею по-настоящему очень трудно, надо уже к этому иметь некоторое внутреннее расположение. Тот, у кого нет ни малейшего чувства красоты, перед великолепием природы остаётся безстрастным и холодным. Тогда как стоит, например, художнику заметить какой-то пейзаж или лицо, как он начинает вибрировать и принимается рисовать, писать, сочинять, потому что в нём оживает целый мир богатства и красоты.

Но как убедить людей в таких простых и попятных вещах? Им хочется обладать, накапливать на физическом плане, и способность их к тонкому восприятию притупляется; что ж, они, конечно, имеют... владеют... но они больше не радуются. Подобно мужчине, который в постоянных поисках новых побед полагает, что найдёт в конце концов женщину, способную сделать его счастливым. Внутренне он ничего не сделал для развития своей чувствительности, но воображает, что, продолжая искать вовне, он что-нибудь найдёт. И не находит. Сколько я встречал мужчин и женщин, неистово искавших любовь вовне, ибо внутренне они были неспособны почувствовать что бы то ни было! Да, словно парализованные... Надо учиться впредь не рассчитывать на внешнюю сторону, а пользоваться малейшей возможностью, чтобы приобщиться к Небу.

Когда юноша и девушка влюбляются друг в друга, они живут в таком поэтическом настрое, что если девушка дарит парню лепесток розы, то этот лепесток становится для него талисманом – он им восхищается. Но что в этом лепестке особенного? Возможно, ничего. Но он, вдыхая его аромат, чувствует флюиды девушки – он чувствует её душу, её мысли, он представляет себя поэтом, её рыцарем и героем. Они даже не целуются, но любой вещи – малейшего взгляда, пожатия руки бывает достаточно, чтобы они жили многие дни воспоминаниями об этих моментах, словно вмещая в душу целую вселенную. Но когда они начинают сближаться физически, принимать аллопатические дозы, они больше не испытывают эти тонкие эмоции, потому что внутри что-то притупляется, сжимается. И тогда, чтобы получить какие-то новые эмоции, они должны увеличить дозу, пуститься в приключения. Но и тут они теряют вкус, подобно тем, кто каждый день и по многу раз в день употребляют обильную однообразную пищу. Такие обжоры не умеют по-настоящему оценивать пищу.

Поскольку люди не знают эти законы, они причиняют себе много горя. В любви они должны возвращаться к наиболее эффективным – гомеопатическим ­ дозам. Почему? Потому что такие дозы могут ощущаться тонкими телами. В тонких телах больше пространства между частичками и, следовательно, у них больше возможностей вибрировать. Гомеопатические дозы затрагивают тонкие тела, тогда как аллопатические дозы затрагивают только физическое тело: действительно, чтобы его затронуть, ему надо давать большие дозы, но тогда другие тела не реагируют. Это закон. Гомеопатические дозы так не влияют на физическое тело, потому что частицы физического тела слишком плотны, слишком прижаты друг к другу. Чтобы оказать на них воздействие, им надо дать массированную дозу. Что же касается тонких – эфирного, астрального и ментального тел, то для них действенны и эффективны гомеопатические дозы.

Вы скажете: "Но как эти дозы смогут потом воздействовать на физическое тело?" С помощью других тел. Вы имеете этому массу подтверждений в повседневной жизни. Что такое взгляд, слово? Гомеопатическая доза. Вы встретили взгляд, полный ненависти, вам бросили жестокое слово – и вот вы уже почти слегли. При этом вас не ударили и не ранили! Как же происходит, что физическое тело заболевает и чуть ли не разрушается? Да благодаря астральному и ментальному телам. Это слово или этот взгляд вызвали в вас такое чувство отчаяния или ужаса, что это отразилось на физическом теле. Или наоборот: вы опустошены, обезсилены... к вам заходит друг, говорит несколько приятных слов, смотрит с теплотой – и вот вы уже на ногах! Он дал вам гомеопатические дозы, которые ваши тонкие тела приняли и передали физическому телу. В этот момент восстанавливаются некоторые потоки и связи, и вы приходите в норму.

Но вернёмся к сердцу и разуму. Разум, работающий в объективном мире, владеет истиной, как было сказано, на 50%. Однако, что касается значимости в жизни, то в процентном отношении впереди идёт сердце, то есть чувство, переживание, так как переживать вещи гораздо важнее, чем их изучать или о них читать... Жить важнее, чем обучаться. Через разум вы, разумеется, познаете многие вещи, но эти знания остаются теоретическими, поверхностными, они не затрагивают глубин вашего существа. То, что вы познаете разумом, откладывается в определённых слоях вашего мозга, но это поверхностные слои, и очень скоро эти знания стираются, улетучиваются, и вы всё забываете. Посмотрите, сколько вы всего забыли из того, что прочитали! И тем не менее всё это было записано... Да, но на поверхности, а то, что на поверхности, очень легко стирается. А теперь возьмите что-нибудь такое, что вы пережили, что вы прочувствовали, испробовали: никогда в жизни, что бы ни случилось, вы не сможете этого забыть – это невозможно! Почему? Потому что это отложилось в самых глубоких слоях, в сердце вашего существа.

А девять десятых человечества ведут поверхностное существование: они не живут, они не чувствуют... я хочу сказать, что они не живут главным. Они о нём читают, дискутируют, но не проверяют на собственном опыте. Надо проживать вещи, и тогда они останутся в вас навеки. Да, только то вы можете унести с собой и только то не исчезнет даже после смерти, что вы испытали сами, вашей собственной жизнью, вашей душой, вашим сердцем. А всё остальное, – то, чему вы научились в университетах и по книгам, – когда наступит время покидать эту землю, вы оставите здесь. Вы не сможете забрать и мир иной эти знания, потому что они не ваши, потому что они не стали вашей плотью и кровью. Это знания других, вы их взяли или вам их предоставили, поэтому они не останутся с вами, и унести с собой вы их не сможете. И когда вы вернётесь на землю, вы тоже не будете ими обладать от рождения, вам придётся снова ходить в школу, читать книги, учиться... Вот какая потеря времени и энергии!

Так люди вынуждены от воплощения к воплощению возобновлять один и тот же процесс познания. Они не могут вспомнить то, чему научились в предыдущих воплощениях, потому что подход к обучению имел интеллектуальный, поверхностный, внешний характер. Тогда как Посвящённые стараются выбирать главное и проживать его. А всё остальное они отбрасывают, потому что знают, что даже если не отбросят это сознательно и по доброй воле, то всё равно, покидая землю, будут вынуждены однажды отбросить. И если вы живёте вашим знанием, пробуя его, проверяя, практикуя, пока не почувствуете, что оно впиталось в вашу кровь, в вашу суть, то это знание становится поистине вашим, ничто и никто не могут у вас его отобрать. И даже когда вы вернётесь на землю, вы принесёте это знание с собой и не начнёте всё с начала – вы будете продолжать прибавлять к нему истинное знание.

Я не хочу сказать, что не надо ни читать, ни учиться... Наоборот, это надо делать. Потому что посмотрите, что происходит, когда вы приходите сюда, в Школу Посвящения. Прежде всего, вы учитесь, так как не можете, разумеется, почувствовать и испытать истины, которые вам преподносят, если вы сразу не понимаете, о чём идёт речь. Но разница в том, что вас побуждают делать акцент на жизни. Тут-то всё и меняется: вас больше не заставляют собирать и громоздить всякие разнородные и безполезные вещи, чтобы вы превратились в справочное бюро. Вам, конечно, дают материалы, то есть вас обучают; но дальше уже вам выбирать, что вам подходит лучше всего, что наилучшим образом сочетается с вашей натурой, вашим темпераментом, и что особенно важно, – вы лично должны это пережить, чтобы построить в себе нечто главное.

Но обычно люди ничего не создают своим знанием; оно распылено в их шкафах и библиотеках – вот и всё. Этот недостаток я встречаю у всех образованных людей. Они ничего не создают с помощью своего знания. Журналисты, писатели, преподаватели, конечно, что-то делают: пишут статьи или романы, учат детей, но они не строят своё собственное здание, свой собственный храм, то есть своё собственное будущее.

В том знании, что даю вам я, вы сами должны выбирать материалы и методы. Я обязан, образно говоря, разложить перед вами на столе всевозможные фрукты и овощи, а уж ваше дело – взять то, что вам нравится и то, что подходит вашему желудку. Если я предлагаю вам много всего разного, то это не означает, что вы должны съесть всё и заболеть... Нет, возьмите только три-четыре упражнения или метода, занимайтесь ими всю жизнь, и они дадут результаты гораздо более фантастические, чем если бы вы их перепробовали тысячи. Так сделал и я: остановился на нескольких истинах. Но я выбрал такие, которые объемлют всё остальное, которые являются сердцевиной всего, и, руководствуясь ими, я прикасаюсь ко всей вселенной. Я нераспыляюсь, потому что знаю: распыляясь, не добьёшься ничего.

Теперь вы понимаете, почему я так настаиваю на том, чтобы вы учились что-то чувствовать, пробовать и затем претворять на практике, реализовать, а не оставлять всегда лишь на поверхности – в сфере объективного.

Итак, пора решиться и начать жить теми великими истинами, которые вам здесь открывают, потому что, если вы не захотите ими жить, вы не сможете забрать их с собой и, вернувшись в следующем воплощении, вы будете вынуждены начать с нуля. Некоторые виртуозы, например, исполняют музыку, не проживая её глубоко внутри себя; и когда они вернутся на землю – пусть они и были в прошлом великими музыкантами, – они должны будут начать свою учёбу с самого начала. А те музыканты, которые жили в музыке, уносят свой талант с собой и, возвращаясь на землю, сочиняют уже в пять-шесть лет, как Моцарт. А бывают математики с юных лет, которые в предыдущем воплощении не удовольствовались чисто интеллектуальным подходом к изучению математики: они ею жили... Вы удивлены, что можно жить математикой? Не надо удивляться. Даже наиболее абстрактным, наиболее далёким от нас мы можем прожить, да – прожить, потрогать, попробовать, реализовать. Но люди не живут, они только слегка затрагивают суть вещей, отчасти изучают, но не проживают эту суть; и поэтому они не знают сути вещей. Всё равно как если бы кто-то говорил о любви, писал о ней книги и при этом сам никогда по-настоящему не любил: он абсолютно ничего не знает. Когда он полюбит, он ничего, возможно, не сможет написать, но он будет знать, что такое любовь.

Секрет истинного ума в том, чтобы понимать, чувствовать и затем действовать в соответствии с этим всеобъемлющим и глубоким пониманием и чувствованием, которое никогда не обманывает. Истинный ум – это интуиция, так как интуиции нет надобности производить исследования, расчёты: она спонтанна, она сразу видит, сразу проникает вглубь и сообщает вам о своих открытиях. Интуиция – это одновременно чувство и понимание: мы чувствуем вещи и в то же время понимаем их. Итак – это высший ум, обладающий первым необходимым элементом: жизнью. И когда имеешь такой ум, любишь его, веришь в него, восхищаешься им, то там, где все ломают себе голову, ты понимаешь мгновенно. Да, как только начинаешь видеть действительность такой, какая она есть, с двумя её сторонами: объективной и субъективной, то поражаешься, насколько всё просто.

8.  От интеллекта к разуму

Большинство людей привыкли руководствоваться импульсами. Само по себе это не плохо, но, подчиняясь таким образом инстинктивным силам, они часто ведут себя как животные. Однако, если в результате эволюции человек стал существом, наделённым мыслью и разумом, то не для того, чтобы оставаться в своём поведении на животном уровне. Вы скажете: "Но разве нельзя позволить себе иногда отдаться на волю каких-то импульсов?" Конечно, можно, и мы сейчас увидим, в каких именно ситуациях.

Изначально человек был чистым духом, созданным по образу Бога, он жил в Вечности, но на пути своего нисхождения к материи всё то, что было прожито в мире, блаженстве и свете, он почти похоронил в себе – он об этом забыл. Однако, этот опыт остался записанным в той области, которую Посвящённые называют сверхсознание: это область будущего и далёкого прошлого, но прошлого гораздо более далёкого, чем то, которое является общим для нас и животных: прошлого нашей жизни в Раю. Для того, чтобы этот высший мир смог сейчас оказаться на поверхности и проявиться, человек должен поддаться некоторым импульсам, но, разумеется, чтобы открылись какие-то пути к этой области, необходима ёмкая предварительная работа по самоорганизации и внутреннему очищению; только при этих условиях человек включит божественные потоки чистого света, чистой музыки, чистого вдохновения... и сможет свободно отдаться этим потокам. Именно это и делают великие гении, великие творцы, художники, поэты, музыканты... Они отдают себя во власть высших сил, впускают их в себя. Но прежде, конечно, они работали, тренировались, чтобы высшие потоки могли пройти через них.

На нынешнем этапе вашего развития желательно, чтобы вы не шли на поводу у своих импульсов, а контролировали их, управляли ими при помощи мыслительной работы. Это и есть истинная функция интеллекта: контролировать, регулировать некоторые животные импульсы, которые, возможно, были и хороши в прошлом, но вовсе не хороши сегодня. В любой профессии от вас требуется мастерство; станки и приборы не доверят тому, кто не способен ими владеть и контролировать. Так разве не тоже самое происходит внутри вас? Вы должны приучить себя думать, анализировать побудительные мотивы своих поступков, чтобы произвести отбор и оставить только то, что полезно и благоприятно для вас самих и для других. В этом и заключается работа разума, и как только эта работа состоится, вы сможете дать всем высшим силам возможность проявиться и станете проводниками Неба, выразителями Божественного. Разуму надо постоянно вести такую работу по организации, просветлению и гармонизации, чтобы человек мог быть использован божественными потоками.

В настоящее время разум, конечно, не воспринимается с такой точки зрения. С тех пор, как человеческий род обнаружил, что благодаря силе своего интеллекта он может изучать материю и, следовательно, на неё воздействовать, он начал культивировать эту силу, будто выше её ничего не было, и поэтому в мире так много очень образованных, очень интеллектуально одарённых людей. Но вот какой встаёт вопрос: почему, несмотря на все свои достижения и знания, люди не стали лучше? И даже наоборот, всё больше и больше становится преступников, злодеев, умственно неполноценных. Повсюду процветают ненависть, злоба, агрессивность, насилие. И всё больше вокруг безпорядков, бунтов, войн. Да, нельзя себе не задать вопрос: как же происходит, что разум остаётся бессилен перед подобными явлениями, и даже им потворствует?

Во всех областях можно встретить немало людей даже весьма образованных, но продолжающих жить столь же безалаберно, нечестно и преступно, как и люди невежественные, или даже ещё хуже, потому что их знания дают им больше возможностей добиться успеха в их начинаниях. Но от них ускользнуло главное: чрезмерно культивируя интеллект, познавательные способности, они не ощутили необходимости развивать также способность, позволяющую вселять жизнь в их знания. И теперь ведь мир вовлечён в такой круговорот взаимоотношений, даже спиритуалисты: в них произошёл такой перекос в сторону интеллектуализации, что исчезла всякая истинная духовная жизнь, от них не исходит сияние, они стали неспособны пробуждать божественное начало в людях. Они холодны, заторможены, ибо такова природа интеллекта: он холоден, безжизнен, неодухотворён.

Образование – прекрасно, но оно отнюдь не может спасти мир, даже наоборот, так как чем больше людей подталкивают в этом направлении, тем больше они используют свои знания, чтобы доминировать над другими, порабощать их, использовать их в своих интересах. Посмотрите, как ведут себя эти способные и образованные люди. Вы скажете: "О, это потому, что у них дурная природа". Нет, вся вина лежит на полученном ими образовании, или, скорее, на его ошибочной ориентации, потому что она-то как раз и усиливает их низшую природу. Да, всё то, чему учат людей, они могут использовать в качестве материала или инструмента, чтобы служить своей низшей природе; им не дают никаких знаний, которые позволили бы им доминировать над своей низшей природой и установить над ней контроль. Им вручают оружие, но не дают им идеала самосовершенствования, и тогда, конечно, они пользуются этим оружием для удовлетворения своих самых грязных аппетитов.

Удивительно, как образование влияет на большинство людей: они уже считают себя высшими существами и становятся заносчивыми, высокомерными, амбициозными, холодными. И это очень плохо. Даже если вам известны все науки на свете, вы должны быть простыми, душевными, доброжелательными.

Как можно не видеть, что именно чрезмерное развитие интеллекта приведёт человечество к гибели? Я знаю историю человеческого рода и знаю также, что немало цивилизаций исчезло с лица земли, потому что они пошли тем же путём, что и мы сегодня: слишком высокий интеллект, слишком много знаний и изрядная нехватка духовных качеств. Поэтому-то они и не смогли выжить. Знание, не оживлённое духом, может повлечь за собой лишь разрушение.

Я встречал в своей жизни очень одарённых людей. Я действительно восхищался их способностями, но им казалось, что нет ничего важнее развития их таланта, и в этом, на мой взгляд, их ограниченность. Очень хорошо иметь талант, но не надо на этом останавливаться.

Людей можно разделить на шесть категорий: самый низкий, близкий к животному уровень; обыкновенный человек; талантливый; гений; святой; и, наконец, Учитель, Посвящённый – близкий к ангельским ступеням. Гениальный человек, конечно, выше человека талантливого, но святой стоит ещё выше гения, так как он обладает чистотой и любовью, что не всегда можно сказать о гениях. А Учитель? Почему Учитель стоит над святым? Святой чист, он живёт в небесной любви, но он не обладает в достаточной степени знанием и могуществом, тогда как Учитель является святым, который развил в себе также знание и силу.

Недостаточно развивать свои таланты, и вы можете это видеть на схеме, таланты относятся ещё к сфере личности; можно даже сказать, что для большинства людей умственные и артистические дарования – это только возможность пестовать свою персональность. Надо идти дальше и стремиться развивать в себе качества, которые сделают вас гением, святым, Посвящённым. Итак, обладание талантом не должно быть вашим идеалом. Ваш идеал должен быть самым высоким идеалом: стать подобным солнцу – порождать жизнь, пробуждать, вдохновлять и оплодотворять все существа...

Беда людей состоит в том, что культивируя интеллект, они обрубают связь с высшим миром, и этот разрыв превращает их в жертву тёмных сил подсознания, вредоносные импульсы которых они постоянно получают. Ибо подсознание – это тот животный мир, в котором люди жили миллионы лет, пожирая и истребляя друг друга. Сейчас надо выходить из области подсознания. Выходить надо даже из области сознания, потому что и там человек тоже находится под влиянием низшего мира, и работа разума направлена лишь на удовлетворение потребностей, диктуемых этим низшим миром. Предоставленный самому себе, разум не может трудиться во имя идеала благородства и щедрости, – он может только заниматься делами низшей природы.

Для проникновения в проблемы бытия интеллекта недостаточно. Он способен размышлять, чтобы разбираться в том, что происходит, а не находить истинное решение. Его решения всегда очень низменны: обхитрить, облапошить, оттеснить, уничтожить кого-то, дабы утвердиться самому. Поэтому интеллект – это ещё не разум: он слишком эгоистичен, слишком ограничен. Истинный разум начинается в тот момент, когда человек, научившись соединять свой интеллект с высшим миром сверхсознания, становится способным владеть своими мыслями и чувствами, используя их на всеобщее благо.

Все существа, которые умели работать в этом направлении, приходили к величайшим достижениям, среди них есть философы, учёные, артисты, но в основном это, конечно, Посвящённые. А всех завоевателей, опустошавших мир, можно забыть, стереть из памяти: история от этого не много потеряет – останутся в истории только те, что были в контакте с высшим миром, из которого они черпали вдохновение, чтобы способствовать движению человечества вперёд.

Итак, запомните следующее: то, что человек использует свой интеллект для накопления знаний, которые помогут ему воздействовать на материю, – это нормально; но вдохновлять его деятельность должно стремление заставить небесные потоки сверхсознания спуститься к самому сознанию, и даже вплоть до подсознания, чтобы подсознание было очищено, а дикие звери стреножены. И лишь тогда интеллект становится истинным разумом.

9.  Истинное озарение

Ученики Школы Посвящения учатся останавливать мысль, чтобы уметь уходить в другие сферы, гораздо дальше и выше, испытывать возвышенные чувства восторга и экстаза. Индийские мудрецы говорят, что разум – это убийца реальности, и это справедливо: при помощи разума невозможно познать реальность. Быть может вы узнаете массу деталей, лежащих на поверхности, но истинную реальность – никогда. Свойство проникать в реальность принадлежит сердцу.

Поверхность и сердцевина вещей... объективный и субъективный мир... Эти две стороны существуют; интеллект призван исследовать объективный мир, а сердце – субъективный. Но когда Посвящённые говорят о сердце, то речь идёт не о физическом сердце, и даже не о чувстве. Когда Посвящённые говорят о разуме сердца, они имеют в виду душу со всеми её свойствами ощущать подлинную суть вещей, добираться до их квинтэссенции. Чувство, конечно, не может являться неоспоримым критерием познания. Сколько людей во всём исходят из своих собственных чувств! Эти чувства, несомненно, реальны, но касаются они только какой-то стороны реальности и, следовательно, являются частичными, а зачастую даже ошибочными и болезненными. Что касается тех, кто реагирует только разумом, то они не имеют о действительности вообще никакого представления. Таким образом, доверять нельзя ни тем, ни другим.

С точки зрения Школы Посвящения существуют два вида мыслей и два вида чувств: один – низший и другой – высший. На каузальном плане, стоящем над астральным и ментальным планами, где мысль и чувство смешаны, можно одновременно и чувствовать и понимать. Эта истина недоступна для большинства людей, знающих о собственной структуре лишь по некоторым проявлениям физического, астрального и низшего ментального тел. О том, что существуют высшие возможности мыслить, чувствовать и действовать, они не имеют ни малейшего представления. Только тот, кто имеет опыт в данной области, кто пережил экстаз, знает такое состояние, при котором мысль останавливается и просыпается иная способность, являющаяся одновременно и чувством, и пониманием, но без участия мысли.

Для меня это совершенно ясно, потому что Небо подарило мне возможность пережить такие состояния: я прикоснулся, почувствовал, понял. Трудности начинаются, когда пытаешься объяснить этот опыт, относящийся к иному измерению. Дать о нём представление невозможно. Но я хочу, чтобы вы поняли, по крайней мере, одну вещь: не следует думать, что посредством одного только интеллекта вы познаете истину. Отныне надо пробуждать высший разум, который с момента пробуждения уже не разум, а дух. Точно так же, как и для того, чтобы чувствовать во всей полноте, требуется пробудить не только сердце, но и душу.

Большинство людей мечутся между сердцем и разумом, не понимая, что они полезны, необходимы, но недостаточны и надо развивать третье качество: интуицию. Интуиция – это одновременно и разум, и чувствительность, но разум и чувствительность на высшей ступени. Интуиция раскрывает вам всю истину, и она превосходит ясновидение. Так как ясновидение не приносит вам ничего, кроме объективного видения на астральном или ментальном планах: вы видите и пугаетесь или восторгаетесь – вот и всё. Тогда как с интуицией вы не видите ничего, но понимаете вещи так, как если бы вы их видели в сто раз лучше и вы их проживаете и чувствуете. Таким образом, интуиция выше ясновидения, и именно она несёт озарение.

Некоторые спиритуалисты, особенно на Востоке, стараются достичь этого озарения с помощью создания пустоты. Мне очень хочется думать, что кое-кому это удаётся, но когда я был в Японии, я некоторое время жил в буддистском монастыре, в горах недалеко от Токио, и наблюдал за жизнью монахов, за их медитациями и упражнениями. Мои исследовательские возможности, вероятно и скорее всего, ограничены, но, участвуя в их деятельности, я увидел, насколько позволили мои средства, что, к сожалению, пустота в таком виде, как они её понимали, была действительно пустотой. Я не хочу критиковать, но, согласно почерпнутому мной в Науке Посвящения, пустота не должна быть самоцелью. Пустоту надо создавать для того, чтобы получать полноту, и эта полнота должна отражаться на лице и во всём поведении ученика или Посвящённого.

Итак, когда я жил в этом буддистском монастыре в Японии, я участвовал в медитациях, которые проводились рано утром и по вечерам. Я всегда с удивлением обнаруживал, что после этих очень долгих медитаций на лицах монахов не отмечалось никаких изменений, ни проблесков света – ничего. Может быть они устали? Может быть они пресытились после многих лет практики? Не знаю. Но, как мне кажется, если во время медитации, когда входишь в контакт с божественным миром, на лице не отражается ничего нового, ничего живого, светлого, выразительного, то это означает, что медитация прошла без пользы. Повторяю, пустота – не цель. Она должна притягивать полноту.

Пустота – проявление женского принципа, а полнота – мужского. И если они не вместе, то всё потеряно. У вас есть кремниевый камень (женский принцип) и вы стучите по нему куском железа (мужской принцип). Пока искры не разожгут дерево или бумагу, ничего не получится. Сколько медитаций прошли таким образом понапрасну! Видите, мужской и женский принципы раскрывают передо мной все тайны вселенной. Когда я хочу что-то узнать, я призываю их: "О вы, два принципа – Вечный женский и Вечный мужской – придите и просветите меня!", и они мне всё объясняют.

Я настаиваю: пустота должна притягивать полноту, иначе эта пустота безполезна, и не только безполезна, но и опасна. Некоторые воображают, что в состоянии пустоты, пассивности они получают что-то Божественное. Нет, когда ты пассивен, то вовсе не можешь быть уверен, что то, что ты получаешь – это нечто Божественное, а не негативные сущности невидимого мира, которые, видя столь слабого и беззащитного человечка, радуются, что нашли место, где можно поселиться. Да, поскольку тот, кто ввязывается в это дело, не разработав предварительно для защиты активный, динамический принцип, подпадает под власть злых сущностей.

Когда вы медитируете, прежде всего, вы должны успокоиться, расслабиться. Затем, через несколько мгновений, вы становитесь активным, динамичным, вы концентрируетесь и посылаете свои мысли и чувства в выбранном направлении, делая их более интенсивными, чтобы создать внутри себя состояние растворения, восхищения... И в этот момент вы останавливаетесь, чтобы создать пустоту, и вы больше не думаете, а только чувствуете. При этом вы ничем не рискуете. Злонамеренные сущности, которые являются в надежде пробраться в вас, чтобы высосать и лишить сил, держатся от вас на расстоянии, поскольку вы превратились в активное и сияющее существо. Чтобы создавать пустоту, не подвергаясь опасности, прежде надо провести работу по очищению. А иначе, если вы не работали над чистотой и светом, что вы предполагаете к себе притянуть? Внутренняя грязь притянет к себе всё самое нежелательное! Слишком многие люди хотят, чтобы в них вошло Небо, а сами не научились самоотречению и жертвенности! Если бы это было так просто! Они хотят получить немедленно всё: Небо, все дары и все качества, не создавая ничего кроме пустоты. Но пустота – вещь очень опасная, если не знаешь, как подготовиться к тому, чтобы пустота притягивала полноту.

Начинать надо с развития в себе активности и динамизма, и затем можно себе позволить безопасное исследование областей пассивности, медиумизма, ясновидения, потому что вы уже будете защищены. Но просто так кидаться в пустоту, воображая, что снизойдёт Святой Дух... Да, кто-нибудь снизойдёт, но совсем необязательно, что это будет Святой Дух! Неужели вы полагаете, что в вас войдёт Святой Дух, если вы прежде не провели энергичной работы по внутреннему очищению? Святой Дух не обитает в болоте. Придут к вам низшие сущности, привлечённые пищей в виде страстей и вожделений, но не Святой Дух. Святой Дух может прийти, но после длительного, глубокого, искреннего очищения, и когда он придёт, вы познаете озарение.

10.  Каузальное тело

Чтобы достичь результатов в духовном плане, надо подняться на очень высокую гору. И гора эта – наше собственное каузальное тело. Именно туда надо подняться, чтобы уйти от тумана и пыли. Туман и пыль, как и гора, – это, конечно, символы. "Пыль" – это то, что омрачает разум в его скитаниях по бесчисленным дорогам. "Туман" возникает из-за слезливости сердца, которое идёт на поводу у излишней сентиментальности и эмоциональности и тоже мешает ясно видеть.

Чтобы избежать пыли разума и тумана сердца, надо перешагнуть через астральный и ментальный планы прямо на план каузальный. Поэтому в своих медитациях и молитвах всегда старайтесь подняться и подняться очень высоко, как можно выше. И почему бы не представить, что вы как раз взбираетесь на гору? Этот образ приведёт вас к другой горе, находящейся внутри вас, и вы достигнете вершины – каузального плана, где вас ожидают гораздо большие возможности для реализации ваших духовных мыслей и желаний. В Каббале Бог всегда зовётся Всевышним, потому что символически могущество и всезнание неизменно находятся наверху.

Только тот защищён, кто строит своё жилище высоко. Поэтому Иисус сказал: "Стройте ваш дом на скале". Скала – это символ каузального плана. На каузальном плане вам ничто не угрожает и не может до вас добраться, потому что вы стоите очень высоко. В то время как, если вы строите свой дом в астральном плане, где живут страсти, искушения, возбуждение, вулканические извержения, или же в плане физическом или ментальном, то вы всегда будете уязвимы.

Эту же идею Иисус выразил и иными словами: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут". Я вам уже объяснял символику ржи, моли и воров: ржа – это символ того, что нам угрожает в физическом плане, моль – того, что угрожает в астральном плане, а воры – того, что угрожает в плане ментальном. Таким образом, ученик должен покинуть физический, астральный и ментальный планы, где он будет постоянно открыт, уязвим, и подняться на план каузальный. Только те богатства, что накоплены на каузальном плане, останутся неприкосновенны в веках.

Сколько людей жалуются, что они одиноки, обделены, что они не могут рассчитывать ни на что и ни на кого! Они полагают, что все должны быть в их распоряжении и что, стоит им только захотеть, как они их в любой момент найдут на том же самом месте, готовых выслушать и помочь. Но люди, как и ситуации, меняются. Значит, более разумно было бы встречаться с ними, ходить к ним в гости, любить их, но не рассчитывать на их стабильность, иначе вы будете жить в иллюзиях и рано или поздно с сожалением обнаружите, что дела идут не совсем так, как вы думали и надеялись. Знайте заранее, что даже ваши дети не останутся навсегда такими же и однажды покинут вас. Если вдруг кто-то ведёт себя так, как вам того хочется – что ж, тем лучше, но не делайте на это ставку.

Чтобы не иметь напрасных забот и огорчений, надо знать, что всё меняется, что нельзя рассчитывать на стабильность чего бы то ни было. Когда вы это поймёте, вы больше не будете несчастливы, потому что не разместите свой капитал в заведомо убыточном банке, который неизбежно прогорит, а будете работать над собой, чтобы развиваться, укрепляться, просвещаться, что является единственно верным.

Мудрость состоит в том, чтобы не рассчитывать ни на что внешнее – ни на родителей, ни на друзей, ни на накопленное добро, – а работать над божьей искрой, которую каждый носит в себе, чтобы однажды обрести истинную стабильность, истинное счастье.

Именно это знание подразумевал Иисус, когда он сказал: "Стройте ваш дом на скале". Это, конечно, символ, так как даже дом, стоящий на скале, может быть разрушен. Он имел в виду, что не следует обосновываться в астральном плане, среди эмоций, ощущений, чувств, потому что там, где нет никакой устойчивости, вы не защищены от бурь и гроз. Сегодня вы веселитесь, а завтра плачете. Сегодня вы поцеловали кого-то и радуетесь, а завтра он вас бросил и вы страдаете. Ментальный план тоже не даёт уверенности. Можно ли предоставить какой-то кредит изощрениям и уловкам человеческого разума?

Сердце должно быть только противовесом разуму. Есть люди полностью отказавшиеся от чувств в пользу интеллекта, и это тоже плохо, так как они себя иссушают. Сердце и интеллект необходимы, но прежде всего надо найти чувство меры в их взаимоотношении и затем пытаться жить выше разума. Не думайте, что когда я вам советую не жить всё время сердцем, то это для того, чтобы заставить жить разумом, нет, поскольку разум не способен решить всех проблем. Ни сердце, ни разум к этому не готовы.

Разумеется, без сердца и разума обойтись невозможно, но пусть хотя бы у вас там не будет главного "пристанища". Ваш дом должен находиться гораздо выше, в каузальном плане, и вам надо просто переехать, подняться с одного этажа на другой.

Конечно, переехать не так просто, потому что многие поколения строили свои дома в низших областях астрального и ментального планов и привыкли жить в гуще страстей и конфликтов. Ужасно видеть, какие области люди себе выбрали для жизни! И после этого они воображают, что при их невежестве они решат свои проблемы... Нет, в этих областях нет никакого способа решать проблемы, эти области слишком открыты ветрам и бурям. Очень немногие расположились там, где есть понимание, любовь, мир, чтобы обладать свободой действия. Конечно, им постоянно придётся сталкиваться с жизненными водоворотами и терзаниями, но их жилище, настоящее жилище находится не там, а гораздо выше.

Пока не стремишься подняться в высшие регионы, постоянно находишь из-за чего бунтовать, кричать, плакать, особенно, если находишься в астральном плане. Плач и жалобы ничего не решают. Но сколько видишь людей, вечно погруженных в свои чувства! Они их используют и так и эдак, они их выставляют напоказ перед другими, надеясь найти симпатию, сострадание, одобрение. Воистину у человека странная натура. Вместо того, чтобы всю жизнь заниматься своими чувствами, надо перебраться в ту благословенную область, которой является чистый разум, чистая мудрость, чистый свет. Там есть любые методы, любые решения, но их надо найти.

А теперь, если вы спросите, почему в жизни каждого человека происходит столько потрясений, я отвечу: чтобы научить нас думать, чтобы мы знали, на что рассчитывать и над чем работать... Итак, всё направлено на то, чтобы привести нас к значительно более широкому и правильному знанию. Если вы этого не видите, то будете и дальше страдать. Но если вы видите, что всё происходящее – это возможность подняться гораздо выше, чтобы стать благороднее, сильнее и, главное, свободнее, то вместо того, чтобы жаловаться, вы будете счастливы и возблагодарите Небо со словами : "Господи Боже, если бы мне надо было решиться наконец подняться к Тебе, то я не думаю, что это произошло бы в этом и даже в следующем воплощении. Боже, как Ты добр! Ты хочешь вытащить меня из трясины, в которой я сижу. Благодарю Тебя". И вы принимаете любое явление, стремясь осмыслить его в новом свете.

Вместо того, чтобы всегда множить оправдания и причины своих жалоб и возмущений, надо приучить себя думать, размышлять, изучать, надо переселиться в высшую область – каузальный план, на ту самую скалу, о которой говорит Иисус. "Хорошо, – скажете вы, – мы возьмём машину для перевозки вещей и переедем". Мне кажется, что брать с собой ничего не надо, потому что этот багаж чересчур тяжёл! Лучше позаботиться о приобретении другой мебели из более тонкой, светлой, эфирной материи. Итак, оставьте свои старые шкафы в стиле Людовика XIV или Людовика XV, оставьте всё и обоснуйтесь на вершине, где материя наиболее прочна и устойчива, ибо она чиста.

Вы скажете: "Но как найти эту область?" На Сефиротическом Древе каузальный план представлен сефирой Бинах, областью Двадцати четырёх Старцев, о которых говорит Святой Иоанн в Апокалипсисе : "А на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облачены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы". Эти Двадцать четыре Старца восседают на тех самых недвижимых скалах, на Престолах, откуда они управляют всеми судьбами.

Бинах – область Божественного разума. Если вы остаётесь в области Иезод, вы ещё можете быть жертвой иллюзий и тумана. Даже область Ход – интеллекта, или Нетцах – любви, не должны являться для вас окончательным пристанищем. Надо подняться гораздо выше – к Бинах, захватив с собой небольшой фургончик или разбив там маленькую палатку – как вам больше нравится. Ибо Бинах – это поистине высокое прибежище, о котором говорится в девяностом Псалме: "Прибежище моё и защита моя, Бог мой, на которого я уповаю!"

Это, конечно, надо правильно понять. Приводя вам слова Иисуса или псаломщика, я не призываю вас избавиться от обязанностей по отношению к вашим близким. Вы связаны с другими созданиями, вы заключили контракты и теперь не можете освободиться, не выполнив своих обязательств. Бросить своего мужа или жену под тем предлогом, что вы хотите освободиться, – не выход из положения, потому что таким образом создаются новые долги, которые придётся оплачивать в следующем воплощении. Освободиться нельзя до тех пор, пока не отдал всё, что должен.

Все хотят быть свободными, но о свободе надо иметь правильное представление, иначе, чем больше стремишься к свободе, тем больше увязаешь. Освободиться – это не так просто, как вы думаете. Причём, чаще всего замечаешь, насколько ты скован, именно тогда, когда начинаешь стремиться к свободе. Казалось бы, что обрубая материальные, физические связи, становишься свободным... но нет. Для того, чтобы освободиться от некоторых воспоминаний, образов порой необходима целая жизнь, а иногда это сделать так и не удаётся. Физически освобождаешься от какой-то ситуации, но внутренне всё равно тащишь тяжкий груз...

Да, разом всех проблем не решить. И даже если вы решились на переезд, сколько вам понадобится времени для этого переезда? Вы увидите, до какой степени вы ещё привязаны. Представьте, например, рыбу, которая решила покинуть море или реку и обосноваться на суше: она погибнет. Чтобы выжить, ей следовало бы запастись лёгкими, однако лёгких у неё нет. К переезду тоже надо подготовиться. Даже если допустить, что вам удалось подняться в высшие сферы, вы не сможете там удержаться, если не развили необходимых качеств, иначе стоит вам оказаться наверху, как вы тотчас захотите вернуться на землю, говоря: "Но мне здесь скучно! Нет ни сигарет, ни бистро, ни ночных заведений, а мне хочется курить, пить, целовать красивых женщин. Я хочу спуститься назад". Чтобы иметь возможность жить в высших сферах, нельзя так зависеть от низменных потребностей. Поэтому все переехать не могут. Даже если взять кого-то и силой туда переправить, они немедленно удерут, находя это невыносимым.

Но вы всё же попытайтесь найти способ построить своё жилище в этих областях каузального плана. За миллионы лет своего пребывания на земле человечество уже совершило ощутимую эволюцию, и если вы возьмёте себе за правило упражняться каждый день: медитировать, заставлять трудиться некоторые клетки вашего мозга, то вы сможете приблизиться к божественному миру. Привыкнув упражняться, вы пойдёте всё дальше и дальше, ваши горизонты станут просторнее, шире, глубже, прозрачнее... и так до тех пор, пока вы окончательно не поселитесь в тех благословенных чертогах.

11.  Сознание

I

То, что обычно называют сознанием, может быть определено как место, где договорились встретиться все представители нашего физического и психического организма. Это что-то вроде Организации Объединённых Наций. В Женеве назначают встречи представители мировых держав – дружественных или враждебных друг другу, – чтобы провести переговоры, урегулировать некоторые проблемы и, по крайней мере на какое-то время, этот город становится сознанием планеты: обсуждения, дискуссии, решения. Точно так же и сознание является нейтральной, свободной зоной, куда приходят высказаться и выразить своё мнение – насколько позволяют обстоятельства – элементы и силы всех мастей. Сознание можно также сравнить с табло или экраном, на котором высвечиваются надписи о том, что происходит в том мире, который зовётся человеческим существом.

Природа и количество этих надписей, конечно, различаются соответственно ступени эволюции человека. Представьте деревню – так было в прошлом, – по которой разъезжает сельский полицейский, трубит в свой рожок и делает объявления: покупка, продажа, распоряжения мэрии... Другие деревни ничего этого не слышат. А теперь предположим, что объявления сделаны гигантскими огненными буквами на небе, где их могли бы прочитать все... Сознание может быть ограничено объявлениями сельского полицейского, но оно может также иметь вселенские размеры.

Бывает и так, что кому-то другому удаётся спроецировать свою волю и свои желания на ваш экран и заставить вас выполнить эти желания так, что вы этого даже не замечаете: вы думаете, что это вы действуете, но на самом деле вы исполняете приказы кого-то другого, посылающего их вам на расстоянии.

Следовательно, очень важно чтобы человек изучил Науку Посвящения, дабы достичь контроля над своим сознанием и не поддаваться никаким силам, откуда бы они ни приходили: извне или из его подсознания. Посвящённый, например, не может помешать некоторым образам, некоторым тёмным внушениям достичь его сознания и попытаться стеснить его в работе, но он умеет их устранять. Тогда как сознание обычного человека подобно экрану, на котором отражаются все самые хаотические импульсы, не позволяющие ему жить независимой жизнью: он вечно не находит себе покоя, топчется на месте, вечно находится в состоянии раздора и войны. И это потому, что живот, желудок, половые органы, печень, мозг, сердце беспрерывно посылают своих представителей, каждый из которых предъявляет различные претензии... просто настоящая какофония!

Посвящённый понял, что интересы всех его тел и органов должны объединиться в едином интересе всего существа, и он обязывает всех их представителей поддерживать гармонию, и именно так сознание становится сверхсознанием. У обычных людей сознание чаще всего является лишь проявлением подсознания: наследственные инстинкты и животные тенденции постоянно пытаются выйти наружу и отразиться на экране сознания. Поэтому ученик, вступающий на путь Посвящения, должен приготовиться к сюрпризам. Он хочет молиться, быть добрым, чистым, но в нём начинает подавать голос другое существо: "Ах, нет, нет, только не это, мне хочется совсем другого..." И тогда бедняга чаще всего капитулирует. Но если он, несмотря ни на что, продолжает бороться против своих низменных желаний, то он всё больше и больше освобождается, становится независимым, он начинает жить в сверхсознании. Потому что небесные сущности посылают ему теперь свою помощь и благословение, и он чувствует, что его поддерживают и просвещают, что его сознание начинает расширяться и проясняться. Это не означает, что он сможет вдруг резко оторваться от подземного мира – нет, но прилагая усилия и используя помощь божественного мира, как бы возводя барьер между собой и низшими сферами, ему это удастся, и тогда уже ничто больше не сможет разрушить эти неописуемо великолепные образы, идущие с Неба.

Но вы лучше поймёте этот вопрос, если мы обратимся к схеме, на которой представлены различные тела (глава 3 "Множество душ и множество тел"). На ней мы видим, что физическое, астральное и ментальное тела соответствуют низшей природе, тогда как каузальное, буддхическое и атмическое тела – высшей. Человек обладает двумя натурами, наделёнными одинаковыми способностями действовать, чувствовать и мыслить, одна – на низшем уровне, а другая – на высшем, но эти две натуры не отделены друг от друга. Как показано на схеме, каждое низшее тело связано с соответствующим высшим телом: физическое тело с атмическим, астральное тело с буддхическим, ментальное тело с каузальным. Цель эволюции в том, чтобы каждое высшее тело в конце концов воплотилось в соответствующем ему низшем теле: и тогда человек получит прозрение, потому что в нём воцарится божественная природа. Что касается демаркационной линии между высшими и низшими телами, то она представляет собой сознание, то есть некий экран, на котором отражаются эти две сферы – персональности и индивидуальности.

Проблема состоит в том, что у человека, даже прекрасно знающего в чём суть эволюции, освобождения, самообладания, большую часть времени отнимает персональность. Почему? Да именно потому, что уровень сознания, достигнутого им к настоящему моменту, является продуктом персональности. Он ещё не достиг суперсознания – ступени сознания, свойственной индивидуальности. Если бы он обладал расширенным сознанием, характеризующим достижение уровня индивидуальности, он понял бы, что все существа связаны между собой и представляют единство в океане всеобщей жизни, в котором плавают все творения, и у него возникли бы чувства, отличные от тех, что он обычно испытывает, – чувства радости, восторга, безконечного... Но коль скоро его сознание – продукт персональности, и всеми своими корнями углубилось в три тела персональности, то оно ограничено. Так же, как нам свойственны мысли, эмоции и действия, нам присуще и самосознание. Но это сознание своего я – сознание ограниченное, это сознание разделённости, и это моё я всегда чувствует себя исключённым из всего, оторванным от других людей и от природы.

Поэтому все практики, которым обучают в Школе Посвящения, имеют целью предоставить человеку возможность установить связь между низшей и высшей природой. Одной из наиболее эффективных практик является идентификация с небесной сущностью: Христом, Господом, Божественной Матерью... Вы скажете: "Но это безумие!" Да, к несчастью, известны случаи, когда такая неправильно понятая идентификация оборачивалась безумством. Между безумцем и Посвящённым, как и между безумцем и гением, зачастую дистанция не слишком велика. Кто-то воображает себя Христом и сходит с ума, потому что захотел пройти Посвящение, но неправильно применял методику. Если бы он умел её применять, он бы на самом деле уподобился Христу. Другие, очень развитые существа, добились этого, не потеряв равновесия. Следовательно, вся проблема заключается в том, чтобы знать некоторые правила и методы, которые мы здесь – в Школе Посвящения – даём.

Когда вы хотите перейти от обычного сознания к сверхсознанию, представленному в вас высшим Я, то это должно стать таким большим внутренним изменением, что, если вы не знакомы с методами, позволяющими сделать этот переход гармоничным, могут произойти серьёзные аномалии. Именно это и случилось со многими мистиками и спиритуалистами, которые не умели правильно работать: они не знали или меры, или законов, и поэтому в их нервной системе произошли нарушения, или же ими завладели вредоносные сущности, которых они притянули, сами того не подозревая. Поэтому сейчас люди склонны считать спиритуалистов слегка свихнувшимися.

Следует знать, что своей манерой жить и работать человек ставит себя на одну длину волны с некоторыми сущностями и таким образом притягивает их. Египетский Посвящённый, который путём концентрации, произнесения формул и ношения специальной одежды и даже масок хотел идентифицировать себя с богом Озирисом или богом Гором, становился на самом деле на какой-то момент воплощением этого божества: ему удавалось вибрировать точно на такой же длине волны и эта высочайшая сущность действительно говорила, проявлялась через него. Чтобы создать связь, надо поместить себя в те же вибрационные условия. Это физический закон и функционирование радио основана на этом законе. Посвящённые, узнавшие этот закон куда раньше и лучше, чем физики, и для которых не было тайной, что он действует не только на физическом, но и на психическом, духовном плане, предоставили своим ученикам методы вибрации в унисон с той или иной сущностью и таким образом позволили ученикам получать их послания. Эта сущность могла даже говорить через учеников, но затем, когда учеников возвращали в их тело, некоторые даже не помнили того, что им говорили. То же самое в какой-то степени происходит и с некоторыми душевнобольными: сами того не зная, они входят в контакт с темными сущностями или вредоносными потоками, а потом полностью забывают о тех неосознанных или преступных действиях, которые совершили.

Но вернёмся к сознанию. В общем можно сказать, что сознание – это отражение интересов человека и его образа жизни, оно существует только как следствие всех физических и психических процессов, протекающих в человеке. Это экран, на который проецируются образы его внутренней и внешней жизни. Если ваше сознание несчастно, если оно является жертвой тревог и навязчивых идей, бесполезно пытаться избежать этих тревог и этих навязчивых идей, пока вы не изменили своей жизни. Всё равно как если бы вы были недовольны кадрами, показанными на экране, и захотели бы заменить экран вместо фильма! Сознание проявляется на уровне мозга, но является результатом работы всех клеток организма; значит, чтобы изменить сознание, надо воздействовать на клетки, а не на экран, который здесь ни при чём.

Сколько людей жалуются, что их мучают какие-то образы, кошмары, наваждения, от которых они не могут избавиться! Они не подозревают, что именно они создали этот фильм на протяжении многих инкарнаций: бобину где-то дали некому оператору, который теперь прокручивает её на экране их сознания. Все эти картины, которые мучают людей, идут из глубин веков. Рождает их не сознание – оно служит только экраном и не имеет никакого отношения к тому, что происходит: будь то хорошее или плохое. Фильм отснят давно и человек, просматривая его, видит то очень приятные, то мрачные куски. Поскольку он не может ничего изменить, он должен работать над новым фильмом. В крайнем случае, если человек умён, его сознание откроет ему глаза на необходимость попросить другие фильмы. И это возможно, так как Небо всегда готово предоставить другие киноленты. Но оно не заменит экран – не сделает этого: экран достаточно велик, достаточно широк, достаточно хорошо подготовлен. Это с плёнкой не все в порядке; экран же есть только экран.

Возьмём, к примеру, злоумышленника, вора или убийцу. Егосознание постоянно что-то тревожит: полиция, тюрьма... Он не имеет покоя просто потому, что дал ход определённым процессам, которые теперь отражаются на его сознании, в то время как сознание того, кто не сделал ничего плохого, не смущают никакие страхи, что вполне резонно. Ведь как только человек совершает нечестный поступок, его покой нарушается, так как сознание собирает отовсюду беспокоящие его образы, и даже если он хочет успокоиться, у него это не получается. Ибо это не зависит от сознания; пока он не займётся своим поведением, в его сознании не наступит мир. Видите, насколько люди невежественны, они не знают, за что им браться, чтобы ситуация изменилась к лучшему. Если вы совершили преступление, успокойте свою совесть и засните! Вы же будете всё время волноваться: "Наверное, меня кто-нибудь видел... наверное, меня подозревают... за мной придут..." И что бы вы ни делали, покоя вам не видать. Вот так люди и начинают болеть.

Все ошибки рано или поздно приводят к физическому или психическому заболеванию. Но как убедить людей! Они думают, что в совершенстве владеют собой, что они могут делать всё, что угодно, сохраняя при этом спокойствие... Бедняги, они очень быстро узнают, насколько далеко простирается их самообладание. Если они поступили дурно, то что бы они ни делали, им не удастся вернуть в норму свою психику. Никому до сих пор это не удавалось, никому. Даже маги, которые командуют всеми силами природы и которым подчиняются духи, даже если эти маги допускают ошибку, всё их могущество не сможет их спасти. Ибо не существует никакой силы, способной облегчить терзания совести, уверяю вас, никакой.

Вы должны рассчитывать не на вашу силу, не на вашу волю, а только на ваши прямые, чистые, честные поступки... И тогда придёт освобождение! Но как только вы преступите закон, все ваши права будут аннулированы. И вернутся они к вам лишь тогда, когда вы исправите положение вещей. Истинных магов от обычных людей отличает то, что они быстро исправляют свои ошибки. Вот в чём их сила: им удаётся всё быстро исправлять. Если же этого не происходит, то всех их магических знаний не хватит, чтобы успокоить своё сознание. Но исправляя ситуацию, они косвенно воздействуют на сознание, после чего мир и покой возвращаются.

Об этом надо было поговорить долго, потому что эти истины неизвестны большинству мыслителей. Генерировано столько ошибочных идей о сознании, что теперь очень трудно восстановить истину в головах людей. Муки сознания не могут быть утолены надолго лекарствами или психотерапией. Существует лишь один по-настоящему эффективный способ – исправление своих ошибок.

II

Итак, человек с его сознанием располагается между низшим и высшим мирами. Если человек не бдителен, если сознание его не разбужено, то им стремятся завладеть, чтобы растереть в порошок и сожрать, тёмные силы низшего мира и, в частности, астрального плана. Поэтому сказано: "Отдайте своё сердце Богу". Да, потому что Зло прежде всего проникает в сердце. Сердце соответствует астральному плану, а так как астральный план соприкасается с планом физическим, тёмным, подземным силам на него воздействовать легче, чем на разум и душу и, особенно, на дух. Что бы вы ни сделали дурного, вы не можете затронуть ваш дух. Дух – это искра, которая никогда не может потускнеть или погаснуть – она слишком близка к Богу. Когда говорят о чьём-то "злом духе", на самом деле речь не может идти о его духе. Дух никогда не участвует в чём бы то ни было плохом. Но люди не знают, что такое дух и часто путают его с интеллектом.

Господь просит у вас ваше сердце, но вы противитесь: "Зачем, Господи? Оно мне нужно для того-то и того-то..." — " Ладно, хорошо, я понял, но всё же дай мне его, потому что все несчастья и страдания происходят потому, что ты держишь своё сердце при себе, а это может сослужить тебе лишь плохую службу". Сколько исключительных людей были увлечены своим сердцем во всяческие авантюры и безумства! Сердце... никто не гарантирован от демонов, стремящихся овладеть человеческим сердцем. Поэтому вы должны искать небесной защиты, отдавая своё сердце Богу, и Бог пошлёт вам своих светлых служителей, которые проникнут в вас и будут вас охранять.

Но как человек не должен поддаваться притяжению низшего мира, так он не должен позволять притягивать себя и высшему: надо, чтобы он работал с небесными, благотворными силами, но не упускал при этом из вида равновесия, которое должно царить между высшим и низшим. Он находится на земле и не должен её покидать раньше времени. Если он обрубит свою связь с землёй, чтобы быстрее достичь Неба, он, возможно, и будет жить в бесконечности и свете, но не выполнит свою миссию, суть которой – работа на земле с помощью Небесных средств. Сознание человека должно быть сознанием центра на границе высшего и низшего миров.

Древняя традиция выразила эту идею – человека, находящегося на границе высшего и низшего миров, – в образе ангела-хранителя, стоящего справа от него, и демона, стоящего слева от него. Ангел советует, просвещает, тогда как демон, со своей стороны, хочет ввести его в заблуждение, чтобы тот пал его жертвой. Можно задаться вопросом, почему ангел и демон напрямую не вцепились друг другу в глотку: это было бы проще, а бедолагой-человеком завладел бы победитель. А вот и нет: они почитают, уважают, приветствуют друг друга: "А, это ты? Привет! Как дела?" Дьявол не делает ничего против ангела света, и ангел тоже не мечет в него молнии. Потому что в действительности ангел-хранитель и дьявол являются символами, выражающими реальности высшего и низшего миров, между которыми находится человек. Ему и решать, к кому из них присоединиться.

Чтобы выразить эту идею, можно употребить другой образ, согласно которому то, что находится под нами и искушает нас, – это Луна, представляющая инстинкты, живот, секс; в то время как над нами находится солнце, представляющее нашу душу, наш дух, Бога. Это всё та же самая идея; высшее и низшее, Небо и Преисподняя; человек со своим сознанием располагается между ними обоими, имея возможность или устремиться ввысь или упасть в пропасть.

Состоящий из многих тел, человек на самом деле обладает многими сознаниями, и даже в физическом плане каждая клетка его тела обладает сознанием. Сознание находится не только в мозге. У каждой клетки каждого органа есть собственное сознание, конечно, в уменьшенном виде, но есть. Даже в самом низу иерархической лестницы – у камней, скал, металлов – есть сознание, правда, оно находится не в них, а очень далеко от них. Что касается сознания растений, то оно находится в центре земли и, чтобы разговаривать с растениями, чтобы они нас понимали и реагировали, надо отправиться туда и его коснуться. У животных тоже не персональное, а расположенное вовне сознание. Каждый вид имеет групповую душу, которая его направляет. Человек – единственное существо, обладающее индивидуальным сознанием. Для существ всех других царств природы сознание остаётся внешним фактором. У животных, например, есть особые периоды воспроизведения потомства, кладки яиц, миграций, линьки и т.п. именно потому, что они подчиняются групповой душе. Только люди, хоть и являются частью вселенной, обладают своим Я, индивидуальным сознанием, собственной волей.

Итак, я вам сказал, что каждая клетка каждого органа имеет своё собственное сознание. Да, клетки печени, селезёнки, лёгких и т. д... имея разные функции и обязанности, имеют также и разные сознания; но, поскольку они связаны друг с другом, у них точно так же, как и у животных, есть свои представители в групповой душе, находящейся в мозге. У всех клеток есть представители в мозге, чтобы предъявлять претензии, выражать своё удовлетворение или недовольство. Точь-в-точь, как у граждан, избирающих депутата, который бы их представлял в парламенте, или у рабочих, выбирающих профсоюзного лидера, чтобы тот защищал их интересы. Да, это то же самое, потому что люди не могут изобрести ничего, чего не существовало бы уже где-то в организме или во вселенной. Интуитивно, через воспоминания или наощупь люди открывают законы и феномены, созданные Космическим Разумом.

В передней части мозга находятся клетки, являющиеся сознательными представителями органов тела. Все остальные клетки мозга – тоже представители, но безсознательные или подсознательные. Местопребывание самосознания – некоторые клетки в передней части мозга; всё остальное соответствует подсознанию. Например, в задней части мозга – в мозжечке – сосредоточены половые инстинкты, и клетки самого мозжечка тоже имеют представителей, которые поднимаются на трибуну, чтобы высказывать свои претензии и требования. Иногда люди безотчётно испытывают определённые потребности, и поэтому многие мужчины и женщины удивляются некоторым своим снам. Сон – это найденный природой способ отражения в сознании желаний или стремлений, погребённых в глубинах подсознания. Сознание, как я уже сказал, является информационным экраном или табло, на котором высвечиваются просьбы, сформулированные различными "я", составляющими нашу двойную – низшую и высшую – натуру.

Человеческое существо представляет собой одновременно эти две натуры – низшую и высшую, – а также экран, на который они проецируются. Таким образом, человек может производить на этом экране изменения, косвенно воздействуя на ту или другую натуру. И в то же время он может так же действовать повсюду во вселенной, в Преисподней и на Небесах, ибо он велик и имеет корни во всей вселенной; поэтому ему так трудно и даже невозможно себя познать: он проявляется то в одном мире, то в другом, и именно этот экран сознания даёт ему представление о том, что он в данный момент делает. Этот экран как зеркало помогает ему изучать, познавать себя. Человек не может воздействовать непосредственно на зеркало, но может воздействовать на всю вселенную, потому что у него есть воля, воображение, мышление, и зеркало лишь возвращает ему отражение его поступков.

Человек миллиарды лет работал во всех сферах космоса, собирая частицы, благодаря которым ему удалось сформировать физическое, эфирное, астральное, ментальное тела, а также некоторые элементы каузального, буддхического и атмического тел. Таким образом он рассеялся через все эти тела во всех сферах Космоса и ему удаётся прикасаться к его могуществу и силам, которые и отражаются на сознании человека. Если он умён и чист, он смотрит на этот экран, анализирует и думает: "Ага, вот, своей мыслью, волей, своими желаниями я всколыхнул болото – это видно на экране". А если он всколыхнул Небо, то видит на экране восхитительные картины и учится. Именно так он "осознает", как говорят, реальную суть вещей, понимает, что существуют некие законы и преисполняется решимости стать более умным, более мудрым, более осторожным, более рассудительным, чтобы не засорять впредь свой экран всяким безобразием и безпорядком. Но всё, что отражается на сознании, ещё не отражает всей активности человека – у него гораздо больше возможностей действовать, при этом даже не отдавая себе отчёта в своих поступках. Едва ли сознание отражает хотя бы малую толику человеческой жизни.

Итак, человек обитает во всех сферах вселенной и состоит из частиц этих сфер. Поэтому вы должны стараться чётко разбираться в том, что в вас происходит, чтобы понимать, откуда это идёт. Что касается желаний, чувств, мыслей, вы должны осознавать, какой природой они внушены – низшей или высшей – и даже знать их цвета, запахи, существ, которые им соответствуют, ибо всё определено, классифицировано, упорядочено. Надо привыкнуть учиться таким образом к работе с зеркалом, то есть вашим сознанием.

В человеке живёт целый мир. Многие носят в себе врагов, которые ещё о себе не заявили, но однажды всё равно выйдут наружу. Эти враги уже давно находятся внутри, но человек об этом даже не подозревает, потому что они не появлялись на экране его сознания, но в тот день, когда произойдёт их проявление, он заболеет физически и даже психически. Или, наоборот, внутри человека живут ангелы, о чём он не знает, – и вот, однажды они возникают в его сознании, и он удивлён, обнаружив, что у него с давних пор были друзья, поддерживавшие его.

Человек – это необъятность, но он сам себя не знает. В своём высшем, божественном Я он себя, конечно, знает, но он должен познать себя здесь – через свой мозг, через материю, а это как раз и есть самое трудное. Вы видели когда-нибудь кошку, играющую со своим хвостом?.. Так она не знает, что это такое – она его кусает и удивляется своим ощущениям. Вы тоже похожи на эту кошку: однажды вы обнаруживаете малюсенький кончик хвоста, не понимаете, что это такое и кусаете его. Разумеется, вы вскрикиваете, потому что оказывается, что этот самый хвост является вашей собственной частицей...

Человек распылён по всему космосу, но однажды он должен собрать себя воедино. Наш "хвост" – это физическое тело и мы должны познать себя через него, через эту материю. Именно это делает нашу жизнь столь трудной и сложной, так как нередко сталкиваешься с существами и предметами, не зная что они – это мы сами. Эта истина находится в основе нравственности. Если сказано, что нельзя делать зла своему ближнему, то это потому, что таким образом делаешь зло самому себе. Наша истинная сущность живёт везде, и поэтому мы сами начинаем чувствовать боль, причиняемую другим. То же самое, конечно, относится и к радости. Нравственность основана на знании, что человеческое существо заполняет собой всё создание. Вот почему надо постоянно стремиться творить добро, ведь при этом творишь его и для самого себя...

Я вам уже говорил, что всякое существо обладает сознанием, но в зависимости от ступени его развития это сознание в большей или меньшей степени удалено от тела. Более всего оно удалено у минералов, и поэтому они пребывают в инертном состоянии. У растений, животных оно становится всё ближе и ближе, – вплоть до человека, который носит сознание в себе и посему является мыслящим созданием.

Но человек должен идти дальше. Как я уже сказал, если вы работаете над мудростью, светом, то вы развиваете каузальное тело, которое сольётся с ментальным. Если вы трудитесь над абсолютно бескорыстной любовью – вы развиваете буддхическое тело, которое сольётся с астральным. Если вы работаете над могуществом, над реализацией воли Бога – вы развиваете атмическое тело, которое представляет собой первичную силу и которое сольётся с физическим телом. Итак, персональность и индивидуальность сольются в единое целое, и человек станет всемогущим в физическом плане, вселюбящим в плане сердца и всезнающим в плане интеллекта. Надо понять, что то, что внизу, подобно тому, что наверху, но в инверсии, иначе всё это нельзя объяснить. Самое развитое тело в верхней части связано не с наиболее развитым телом в нижней части, а с самым низкоразвитым. Пока они разделены, между ними стоит тот самый экран, на котором отражается и то и другое; но однажды, когда они соединятся, экрана больше не будет или, скорее, всё превратится в экран, потому что с маленьким экраном нельзя всё знать и быть везде. Если вы ограничены, вы видите перед собой ограниченный экран, но если границы исчезают, вся вселенная становится экраном – и вот вы уже находитесь повсюду и знаете всё.

12.  Подсознание

В течение уже нескольких десятилетий очень много говорят о подсознательном. К сожалению, изучающие это психоаналитики не знают сколь опасные области человеческого существа они затрагивают – области, заполненные доисторическими чудовищами: динозаврами, бронтозаврами, диплодоками!.. Да, все эти монстры живы. С лица земли они исчезли уже давно, но живут в человеке в форме инстинктов, чувств, желаний. Их астральное тело не исчезло вместе с исчезновением их физического тела. И в своём астральном теле в подсознании человека присутствуют все животные, и не только доисторические. И поэтому психоаналитики, не сведущие в Науке Посвящения и начинающие под предлогом поисков в человеческом подсознании причин некоторых отклонений неосторожно рыться во всех глубинных слоях, будят этих животных, которые набрасываются на человека, чтобы сожрать его.

Я не говорю, что надо полностью игнорировать подсознание – нет, я вам даже порекомендовал методы, позволяющие использовать его в вашей духовной работе. Вы должны, например, знать, что истинное преобразование никогда не происходит в мысли, в сознании – оно происходит благодаря силам подсознания. Поэтому, чтобы добиться реализации ваших духовных устремлений, вы должны научиться спускаться в подсознание, чтобы оставлять там образ ваших устремлений. В результате сознательного труда реализация в конце концов, конечно, произойдёт, но она займёт гораздо больше времени, чем если бы вы умели работать с подсознанием, так как наибольшую власть над материей имеют подсознательные силы.

Чему соответствует подсознание? Когда я вам рассказывал о различных уровнях сознания, я объяснял, что они соответствуют различным царствам природы: безсознательный – минералам, подсознательный – растениям, уровень сознания – животным, самосознание – людям и сверхсознание – великим Учителям и Посвящённым. Подсознание, которое связано с царством растений, очень близко к физическому миру, а значит и к реализации, тогда как сверхсознание от него очень далеко. Поэтому, если вам удастся поместить свои желания в область подсознания, они смогут осуществиться куда быстрее. На том же принципе основан гипноз. При гипнозе воздействуют на подсознание человека и он выполняет чужие приказы, чего, возможно, не произошло бы, если бы к нему обращались в состоянии бодрствования и полного сознания.

Итак, есть упражнения, которые вы можете делать, чтобы ускорить реализацию вашей работы. Если вы хотите быстрее добиться результатов в духовной сфере, вы должны сконцентрироваться и медитировать на ту цель, которой им желаете достичь, а потом заснуть, так как подсознательные силы помогут вам материализовать ваше желание. Я многие годы проводил такие эксперименты. И если я добился чего-то большего, чем многие другие, то это только потому, что я работал именно таким образом.

Большинство людей довольствуются усиленной мыслительной деятельностью... О, разумеется и, я признаю, что иногда у них рождаются гениальные, возвышенные идеи, но эти идеи должны реализоваться: для этого существует много методов. Только что я вам рассказывал об одном, но можно ещё попытаться конкретизировать свои идеи, совершенствуя свой образ жизни, думая над тем, чтобы как можно лучше совершать каждое повседневное действие: есть, дышать, ходить, спать и т.д... Поскольку любое из этих действий связано с нашей подсознательной жизнью, то, если производить их умеючи, они могут способствовать материализации божественной идеи. Вот как раз насчёт сна: если я так часто настаиваю на важности того состояния, в котором вы засыпаете, то это потому, что сон благоприятствует кристаллизации этого состояния в подсознании. Следовательно, вы должны всегда засыпать с наилучшими мыслями и желаниями, так как этим вы помогаете их осуществлению.

Ученик, который искренне взялся за большую работу над собой, не испытывает недостатка в методах. Я вам часто говорил, что всё то, что мы переживаем, записывается в нас, словно во внутренней фонотеке. Если кто-то в каком-то месте пережил большую любовь, то когда он туда возвращается, даже долгое время спустя, он всё вспоминает и испытывает те же эмоции. В том же месте он сталкивается с теми же чувствами, менее интенсивными, быть может, но того же характера. Когда иной человек приближается к какому-то зловещему месту, где его мучили, били или пытали, его охватывает то же чувство страха и ужаса. Это доказывает, что все впечатления записываются в подсознании и что с ними можно встретиться вновь.

Если вы хотите проделать большую работу над собой, постарайтесь вспомнить, пережить заново, окунуться в лучшие моменты своего существования. Вам, несомненно, приходилось переживать высокие мгновения, когда вы чувствовали, что вас уносит куда-то за пределы вашего существа вихрем вдохновения и света. Вы должны отыскать запись этих чудесных моментов, то есть воспроизвести в мыслях те же условия, которые оказали бы на вас тот же самый эффект. Через несколько мгновений вы испытаете те же эмоции, восстановите почти то же самое, что пережили и сможете прокрутить эту запись столько раз, сколько захотите. И впредь, когда вам случится пережить светлый божественный момент, подумайте, что он останется в вашем подсознании, где вы его когда-нибудь сможете найти и испытать ещё раз.

Итак, существуют безопасные методы работы с подсознанием, но психоанализу доверять не стоит; даже если вы ощущаете внутреннюю тревогу и депрессию, я вам не очень советую идти к психоаналитику. Некоторым психиатрам, возможно, и удаётся вылечить кого-то из своих пациентов, но, зачастую, они сами не знают, почему и как у них это получилось, в большинстве же случаев они помогают им ещё больше свихнуться. Для лечения психических заболеваний лучше действовать иными методами, нежели шарить в подсознании, копаться в глубоком прошлом и будить динозавров.

Всё же надо признать, что психоанализ, пусть и неумелый, является знаком того, что для человека наступило время изучения тёмных и неизведанных областей своего существа. Сейчас он только начинает, он идёт наощупь, не слишком себе представляя, какова организация и структура этих областей, как группируются составляющие их вещества и элементы, что за силы и сущности там работают. Некоторые исследователи, особенно медики, устремляются в область подсознания, не имея предварительных знаний, не только потому, что они храбрецы, но ещё и потому, что их толкают в этом направлении вполне определённые силы: силы Водолея. Но даже при своих ограниченных средствах они находят крупицы истины, что свидетельствует о том, что пришла пора спуститься вниз, чтобы проникнуть в иную сферу творения и исследовать её.

Подсознание – это очень обширная и опасная область, сравнимая с океанскими глубинами. Если вы хотите туда нырнуть без необходимого снаряжения, то пиши пропало, потому что в этих глубинах живут монстры, которые вас сожрут. Известно, что для спуска в глубины моря или недра земли нужна спецэкипировка. Впрочем, к любому сколь-нибудь рискованному предприятию надо подготовиться физически и запастись защитным снаряжением. Но когда речь заходит о проникновении в дебри их собственной природы, люди воображают, что это просто и безопасно. Ну так вот, именно там и подстерегают их самые большие опасности, и дли этого надо быть хорошо экипированным. Как же экипироваться?

Всё не так просто. Психическую экипировку можно найти лишь в областях, расположенных над сознанием и самосознанием: в сверхсознании; туда-то и надо отправиться, прежде чем погрузиться в подсознание. Это означает, что надо приобрести знания о структуре этих областей и природе населяющих их сущностей и к тому же развить в себе некоторые качества: чистоту и самообладание, чтобы иметь сияющую ауру, которая позволит без риска спуститься в пропасть. Но большинство психоаналитиков ничего не знают об этих сферах подсознания, некоторые из которых – сущий Ад. Они не готовы – не знают, что, подобно водолазам прежних времён, они должны быть связаны с поверхностью канатом, за который их, в случае опасности, смогут вытянуть друзья наверху. Они влачат совершенно посредственное существование и, не очистившись и не укрепившись духовно, спускаются в бездну, увлекая за собой других.

Конечно, если вам так нравится, вы можете помериться силами с чудовищами и злыми духами, но знайте заранее, что, если вы будете бороться только своими собственными средствами, вы будете раздавлены, проглочены, уничтожены. Прежде всего, надо слиться с высшими духами светлого мира, попросить у них оружие, защиту и лишь потом вступить в битву: почувствовав, что вы вооружены, низшие духи разбегутся. А если вам будет угрожать опасность, небесные сущности, которые знают, что в соответствии с эволюцией человек должен исследовать свои глубины, вас не покинут. Но не надо, подчиняясь веяниям моды, ходить на консультации к психоаналитикам и неблагоразумно копаться в трясине подсознания.

13.  Высшее Я

I

Сколько раз, путешествуя поездом, ночью, когда все пассажиры спали, я открывал окно смотрел в сторону локомотива, где сидел машинист, и думал: "Пока все спокойно спят, там, во мраке, бодрствует один добрый малый с чёрным от копоти лицом, на котором видны только одни глаза". Меня задевал за живое этот бедный парень, который один не имел права спать, ибо отвечал за безопасность всех остальных.

Образ поезда поможет вам понять важный момент внутренней жизни. Существует иной поезд, машинист которого не должен спать: это мы сами. Наше тело, клетки могут спать, но наше высшее Я не засыпает никогда. Оно остаётся недремлющим, бдительным и всё время ведёт, направляет нас. Так и происходит с Посвящёнными или прозревшими учениками. У большинства же людей, которые так далеки от своего высшего Я, как бы все спят: и пассажиры, и машинист.

Надо всегда сохранять частицу себя бодрствующей. И даже, прежде чем заснуть вечером, вы должны подумать о том, чтобы довериться Тому, кто будет внутри вас начеку, пока вы будете погружены в сон. Иисус сказал: "Бодрствуйте и молитесь!" Христиане полагали, что речь идёт, в основном, о физическом бдении. И вот бедняги, дабы исполнить этот завет, который они поняли неправильно, просыпались посреди ночи, чтобы молиться и медитировать, изнуряли себя, борясь со сном, и, в конце концов, сбивали естественные ритмы своего организма. Бодрствовать и молиться следует на более высоком плане! Бдение на физическом плане не является главным, надо уметь переносить эту бдительность гораздо выше, позволять клеткам спать, организму отдыхать, но бодрствовать на более высоком уровне, то есть соединяться, сливаться с тем, кто бодрствует вечно, кто никогда не спит.

Но где находится этот неусыпный страж?.. Между бровями. Поэтому он всё видит, записывает и понимает. Он абсолютно безстрастен и неподвижен. К нему надо присоединиться. Да, если вам удастся стать бдительным и сформулировать просьбы из этого центра, у вас появятся духовные глаза для исследования невидимых областей, и даже когда ваше тело будет погружено в сон, вы сможете войти в контакт с самыми чудесными реальностями.

II

Нисхождение Святого Духа – это такой символ, который в различных формах встречается во всех религиозных традициях, но смысл которого чаще всего понимается неправильно. Не следует думать, что Святой Дух – это посторонняя, внешняя по отношению к человеку сущность, нет, это его высшее Я, это всё то светлое, мощное, божественное, чем он располагает. Вы скажете: "Раз на многих уже снизошёл Святой Дух, следует ли из этого, что "Святых Духов" столько же, сколько индивидуумов?" Нет, существует лишь один божественный, космический Святой Дух, и каждое высшее Я, ввиду его божественной природы, получает от Святого Духа искорку и становится подобным Ему. Когда в человека нисходит Святой Дух, это означает, что в него спускается его собственный дух, который есть не что иное, как его высшее Я, живущее на Солнце.

Человек связан со своим высшим Я, ждущим момента, когда оно сможет в него войти и завладеть им, но человек сам своей нечистотой преграждает ему путь. Если человек по-настоящему очистится и когда-нибудь придёт к истинной святости, то Святой Дух снизойдёт на него, и он сможет творить чудеса. Но Святой Дух неделим: это Космический Дух, само Божество. Наше высшее Я имеет ту же природу, что и Святой Дух, оно обладает той же квинтэссенцией, тем же светом, это – искра огня, капля воды в океане.

Возьмите ртуть и плесните на стол, вы увидите, как она рассыпается на множество крошечных капель. А теперь сдвиньте эти капли, и они сольются. Проделайте тот же опыт, немного припорошив стол пылью: капли ртути больше не смогут соединиться! В нас наблюдается тот же феномен: нам мешают слиться с всемирной душой, нашей душой, тоже слои нечистот.

Теперь вы понимаете, почему очищение столь необходимо: для осуществления слияния высшего Я и низшего я. Пока этого слияния не происходит, наше высшее Я живёт где-то отдельно от нас; у него свои возможности, свои знания, своё богатство, но для нас оно ничего сделать не может. Оно совершенно, всезнающе, всемогуще, это частица Самого Бога, но для нас оно ничего не может сделать.

Да, всего труднее понять, что в нас самих живёт существо, которое всё видит, всё знает и всё может, но остаётся безучастным, что бы мы ни делали. Например, мы совершаем ошибки... Почему, раз мы связаны с другой, высшей частью нашего существа, она позволяет это? Почему она допускает возникновение ситуаций, противных её интересам? Она знает, что мы будем плутать, страдать, сожалеть, но не вмешивается. И даже, возможно, она-то на самом деле нас к этому и подталкивает! Да, вот в чём тайна... И пока мы здесь пропадаем и плачем, она пребывает Бог знает в каком блаженном состоянии и не заботится о наших страданиях. А когда мы ей рассказываем о своих благих намерениях и надеждах, почему она ничего не делает для их осуществления? Мы от неё не отделены, и тем не менее она остаётся безразлична к нашим терзаниям и бросает нас на произвол судьбы. Что ж, надо знать, как её затронуть...

Наше высшее Я живёт за пределами того, что является нашим существом: физического, эфирного, астрального, ментального и даже за пределами каузального, буддхического и атмического тел, которые представляют собой хоть и очень тонкие, но всё же тела, и, следовательно, имеют материальную сущность. Высшее же Я – не тело; оно проявляется через эти тела, но его сферой является то, что каббалисты называют Айн Соф Аур: безконечный свет.

Для нашего высшего Я нет ничего невозможного. Весь вопрос в том, чтобы оно захотело действовать; но мы не знаем, как заставить его пожелать то, чего хотелось бы нам – и в этом наша трагедия! Как побудить к действию добрую волю той сущности, которая столь далека от нас и совсем крохотную частичку которой мы так плохо здесь представляем?

Наше земное "я" состоит из изменчивых, неустойчивых и таких разных "я"! Но коль скоро мы сами несём ответственность за все глупости, которые совершают наши "я", то страдать и всё исправлять за них должны тоже мы. Наше истинное Я – то, что мы должны стремиться познать, чтобы слиться с ним, никогда не допускает преступлений или ошибок – оно всегда остаётся на высоте, сохраняя чистоту и свет. Это наше дело – работать, чтобы присоединиться к нему, влиться в него. Но пока на земле есть одно "я", которое служит, так сказать, визитной карточкой для всех прочих "я", живущих в одном и том же доме, абсолютно разных "я" и даже странноватых, вовсе не похожих друг на друга: поэт, сквалыга, повар, лжец... Но мы-то сами, кто мы есть? Этого мы не знаем. Существует некое фиктивное "я", охватывающее их все, которое должно получать попеременно то награды, то наказания за преступления и добрые поступки и тех и других.

Одно из этих "я" идёт грабить соседа, а другое, честное "я" удивляется, сокрушается: оно не понимает, как такое могло случиться...

Когда мы хотим познать себя по-настоящему, то есть обрести своё высшее Я, ему это немедленно становится известно и оно радуется. Всё прочее оставляет его равнодушным и безразличным. Пусть вы стали генералом, министром, императором, или вас постигла катастрофа, нищета или отчаяние – это его не трогает. Только в тот день, когда мы захотим наконец познать его, то есть самих себя, оно насторожится и начнёт проявлять к нам внимание, и тогда слабость исчезнет, тьма рассеется, страдания уйдут; в действие вступят иные силы. Этот феномен в точности схож с метаморфозой гусеницы. Гусеница прячется в своём коконе, а некоторое время спустя оттуда выходит другое, столь прекрасное, блистательное, лёгкое существо... – бабочка!

Природа повсюду оставила знаки, призванные раскрыть перед учениками какие трансформации они должны в себе совершить. Люди полагают, что они великолепны. В действительности же они тяжелы и отвратительны, как гусеницы, которые поедают листья деревьев и наносят всяческий вред. Но как только они решаются проникнуть в самих себя, чтобы поразмыслить, помедитировать и отказаться от некоторых низких тенденций, они включают в себе новые силы и через какое-то время появляется лёгкая, свободная бабочка, которая больше не разрушает листья, а питается нектаром цветов. Бабочка – это символ души, сбросившей с себя все путы, а это и есть истинное возрождение. Не стоит думать, что то возрождение, о котором говорится в Писании, касается физического тела: возрождения для физического тела не существует. Есть только пробуждение внутри духовного элемента, которое до этого спало, а теперь готово расцвести.

Для развития высшего Я есть несколько методов: один из них состоит в концентрации на своём эго, на своём человеческом "я". Это "я", конечно, ограничено, иллюзорно, но несмотря ни на что – реально... Даже если вы говорите, что его не существует, то оно, по крайней мере, существует как несуществующее! Итак, первый метод подразумевает использование этого слабого средства, этого экрана "я" – сознания, которое не является и всё же является вами, вашей частицей, отдалённым проявлением вашего высшего Я. Вы крепко хватаете это сознание и удерживаете его, не делая ничего иного, кроме того, что остаётесь в таком состоянии, сохраняя самосознание на протяжении какого-то времени... И тогда постепенно – поскольку ваше сознание уже связано с бесконечностью вашего сверхсознания, находящегося наверху, в высшем Я – это внимание, эта концентрация соприкасается с высшим Я.

Есть ещё один метод: чтобы свойства высшего Я спустились к низшему "я", надо включить воображение. Вы сидите и думаете о том высшем Я, что пребывает наверху, вы представляете, что оно смотрит на вас, то есть, что это вы сами с вышины смотрите на себя, такого несовершенного и земного. Вы закрепляете эту мысль и запускаете поток между вашим верхним и нижним "я". При этом вы устанавливаете связь, истинную связь, потому что отсюда вы думаете, что вы находитесь наверху, а сверху думаете, что находитесь здесь – внизу, осознавая ваше высшее Я!

Это очень трудно объяснить: вас одновременно и двое и вы один. Двое вас потому, что вы и внизу и наверху, но сознание этой двойственности делает вас одним. Вы закрываете глаза и пребываете при ясном сознании того, что находитесь здесь, в своей комнате – вы существо живое и думающее, и что ваше высшее Я наверху, которое всё может и всё знает, отражается в вас и узнаёт себя через вас. Оно видит себя и улыбается, смеётся... Вы же наблюдаете его отсюда, вы смотрите, какое оно; и оно со своей стороны тоже за вами наблюдает. В этот момент оба полюса вашего существа – низший и высший – начинают сближаться и однажды происходит стыковка, вашего низшего "я" больше нет – это всего лишь отражение, оно исчезает и остаётся только ваше настоящее "я" – ваше высшее Я. Конец унынию, слабостям, невежеству! Вы становитесь всезнающим, бессмертным, вечным.

Таким образом, надо представлять, что на вас не только смотрит ваше высшее Я, но оно и осознает, что смотрит само на себя через вас, через ваш мозг, и что оно связано с вами. Благодаря устанавливаемому при этом контакту пробуждается сверхсознание. Поскольку всё наше существо в целом отражается на экране сознания, наше высшее Я тоже имеет отражение на этом экране, и как бы слабо оно ни было, это отражение также позволяет нам слиться с Ним. Это отражение – создание маленькое и хрупкое, но оно имеет Небесную квинтэссенцию; даже если это только ваше отражение, оно является вашей частью. Отражение человека в зеркале представляет собой оставляемые им флюиды и силы. Даже тень, следующая за вами по пятам – это реальность. Кстати, в Африке сохранились некоторые магические практики, при которых шаманы пользуются исключительно флюидическими следами, оставляемыми тенью человека, которого они хотят околдовать. Считается, что тень – это ничто. Отнюдь, тень – это реальность, это излучаемые флюиды. Почему некоторые собаки могут находить людей только по запаху оставляемых ими за собой флюидов? Предположим, что на экране сознания ученик способен "чуять" следы своего высшего Я, и в один прекрасный день ему удаётся очутиться наверху: мало-помалу его сознание расширяется до размеров всей вселенной, он ощущает себя Космическим существом, он плавает в вечности.

Могу дать вам другое упражнение, при котором надо концентрироваться на задней части головы – на затылке. Через несколько минут в вас что-то произойдёт, всё ваше тело завибрирует, словно заискрит. Но не затягивайте упражнение: как только вы ощутите это напряжение, будто коснулись нервного окончания, от которого содрогается всё ваше тело, остановитесь. Поначалу с этим нельзя перебарщивать, надо быть очень осторожным.

У индийских мудрецов есть высказывание глубочайшего смысла. Они говорят: "Я – это Он". Что означает: "Я не существую как нечто отдельное, независимое. Именно благодаря Ему я существую как отражение. И если я хочу обрести себя, то я обрету Его, Того, кто меня создал; я – небытие, иллюзия и лишь Он один – реальность". Бог проявляется через весь мир, Им сотворённый, и ни одно создание не существует независимо от Него. Значит, найти Бога или обрести самого себя – это по сути одна и та же работа... длительная работа. Бывают моменты, когда вы ощущаете, как вас разом заполняет свет, как вас мгновенно уносит в сверхсознание, и вы ослеплены этой бесконечностью, этой красотой... К сожалению, это длится недолго и вы вновь впрягаетесь в будничную жизнь с её заботами, слабостями, и вновь вы чувствуете себя отсечёнными от Божества, от вашего высшего Я... Но не останавливайтесь на этом, делайте усилия, чтобы восстановить связь с вашим высшим Я. Если вы будете настойчивы, терпеливы, искренни, то это ощущение разрыва будет посещать вас всё реже и реже. И так до тех пор, пока свет вас больше не покинет, вы перейдёте на другой берег и будете окончательно спасены.

Итак, теперь вам стал понятнее смысл завета, выбитого на фронтоне Дельфийского храма: "Познай себя самого". Истинное знание Посвящённых – это слиться, соединиться с самим собой посредством акта любви, как сказано в Библии: "Адам познал Еву" или "Авраам познал Сару". Истинное познание – это слияние. Говоря: "Познай себя самого", Посвящённые имели в виду, что человек не то, что он сам о себе думает и, следовательно, должен учиться себя познавать. Познать себя – значит уподобиться, слиться с Самим-Собой, тем высшим Самим-Собой, который находится наверху, в области духа. Поэтому человек должен отбросить все оболочки, мишуру, иллюзии и подниматься всё выше и выше до тех пор, пока он не станет одним целым со своим духом, своим высшим Я.

Смысл Посвящения, повторяю, состоит в том, чтобы научить человека отрешаться от своей низшей природы, дабы он смог вибрировать в унисон со своим духом, который является его истинным Я; тогда он приобретёт все качества духа – мощь, самообладание, знание духа. Слияние с высшим Я – это слияние с Богом. Да, обрести себя, познать себя – это значит слиться с Божеством, так как та искра, тот дух, что живёт в человеке, никогда не отделим от Бога. В поисках и обретении себя человек достигает наивысшего сознания: жить и дышать в Боге.

Оглавление

1. Познай себя самого

2.   Синоптическая таблица

3. Множество душ и множество тел

4. Сердце, разум, душа, дух

  I

  II

  III

5. Воспитание воли

6. Тело, душа, дух

7.  Внешнее знание, внутреннее знание

8.  От интеллекта к разуму

9.  Истинное озарение

10.  Каузальное тело

11.  Сознание

  I

  II

12.  Подсознание

13.  Высшее Я

  I

  II