Доисламские верования обряды: народов Нагорного Дагестана [Гайдар Абдулвагирович Гаджиев] (pdf) читать онлайн

А К А Д Е М И Я НАУК СССР
ДАГЕСТАНСКИЙ ФИЛИАЛ

Ордена "Знак почета"
Институт истории, языка и литературы
им. Г. Цадасы

ГАГаджиев

Доисламские
верования
и обряды
народов
Нагорного
Дагестана

МОСКВА
«НАУКА»
1991

ББК 63.5
Г 13
Ответственный редактор
доктор исторических наук А.Р. ШИХСАИДОВ
Рецензенты:
доктор исторических наук С.С.Агаширинова,
кандидат исторических наук Б.М.Алимова,
доктор исторических наук М.В.Вагабов,
кандидат педагогических наук М.А.Дибиров
Гадкиев Г.А.
Г 13

Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагеста­
на. - М.: .Наука, 1991. - 182 с.
ISBK 5-02-0I0054-4
В книге рассказывается о доыонотеистических верованиях
и обрядах народов Нагорного Дагестана. На основе богатого
полевого материала автор рассматривает различные верования
и культы, связанные с водой, с почитанием солнца и огня,
земли и растительности, освещает народные представления о
духах-демонах. Уделяется'внимание и такому явлению, как фе­
тишизм, а также религиозно-магическим приемам, применяемым
в знахарстве.
Для этнографов, историков, широкого круга читателей.

0505000000-258
042(02)-91
ISBN

5-02-0I0054-4

101-91,11 полугодие
©

ББК 63.5
Издательство "Наука", 1991

ВВЕДЕНИЕ
Дагестан представляет собой край резких природных контрастов.
Здесь можно встретить зоны от полупустынь до высочайших горных вер­
шин, покрытых ледниками и вечными снегами, в промежутках между ними
горы, предгорья, низменность, расположенная ниже уровня моря. В свя­
зи с этим весьма разнообразна растительность края, имеется леса с
вечнозелеными лианами и горы, покрытые альпийскими лугами. Сосновые,
березовые и кленовые леса сменяются скудной растительностью глинис­
то-солончаковой полупустыни или сухой степи и т.д.
Пестрота природно-географических условий и сложности историческо­
го развития привели к сложению здесь многоэтнкчного состава населе­
ния. Эта этническая пестрота усугублялась господством натурального
хозяйства, географической пересеченностью и бездорожьем, препятст­
вовавших межэтническим общениям дагестанцев.
До середины XIX в. Дагестан в политическом отношении не представ­
лял единого целого. Он был разделен на множество самостоятельных
феодальных владений (Казикумухское, Аварское ханства и др.) и так
называемых союзов сельских обществ во главе с крупными и влиятельны­
ми селениями (Акушинское, Гидатлинское, Ахтыпаринское и др.). Наибо­
лее развитые феодальные отношения были у населения равнины, где к
концу XIX в. стали складываться капиталистические отношения. Несколь­
ко отстали в своем общественном развитии высокогорные сельские обще­
ства. Несмотря на то что все эти владения в какой-то мере различа­
лись между собой по уровню социально-экономического развития, однако
имели и много общего в хозяйственной и культурной жизни.
Неоднородным было и дагестанское общество. В целом в исследуемое
время оно состояло из двух антагонистических классов (ханов, беков и
трудового крестьянства) и нескольких сословий (узденей, чагар, раят
и т.д.). Особенно тяжелым было в это время положение рабов, хотя их
количество было весьма ограниченным. На зависимых сословиях лежали
повинности - отработочная рента и натуральный налог в пользу феодаль­
ных владетелей, а в последующем налоги вносились и в пользу казны.
Весьма сложными были в Дагестане земельно-правовые отношения. Наи­
более распространенными видами земельной собственности были частная,
общинная, вакуфная. Большая часть земель, особенно пахотных, находи­
лась в наследственном пользовании феодальных правителей и феодализирующейся прослойки населения. Общинники-крестьяне (свободные уздени)

также имели мелкие клочки пахотных угодий. Сенокосы находились в ос­
новном в частной собственности. Пастбищные земли в феодальных владе­
ниях являлись собственностью господствующего класса, а в союзах сель­
ских обществ - коллективной собственностью всей общины.
Основным занятием населения по Всеобщей переписи 1897 г. было зем­
леделие (79,08% занятости всего населения края). Оно сеяло пшеницу,
ячмень, горох, а к концу прошлого века и кукурузу. Скотоводство было
вторым по значимости занятием населения Дагестана. Разводили преиму­
щественно крупный и мелкий рогатый скот. Наличие широкой сырьевой ба­
зы способствовало сложению и развитию здесь кустарных промыслов. Ве­
дущими центрами кустарного производства были Кубачи (златокуэнецы),
Рахата, Анди (изготовление бурок), Балхар (керамическое производст­
во), селения Южного Дагестана (ковроткачество) и т.д. Кустарные изде­
лия дагестанских мастеров пользовались большой популярностью далеко
за пределами края.
Включение Дагестана в состав России привело к распаду натурально­
го хозяйства и развитию товарно-денежных отношений. Тем не менее до
победы Октябрьской революции Дагестан в целом оставался краем во всех
отношениях отсталым, где большинство населения влачило жалкое сущест­
вование. Именно в среде этого населения существовали древние традици­
онные верования, которые сохранялись порабощенными национальным и ко­
лониальным гнетом горцами.
Доисламское наследие народов Нагорного Дагестана, представляя
большую научную ценность, остается еще недостаточно изученным. Ф.Эн­
гельс писал: "...древность при всех обстоятельствах останется для
всех будущих поколений необычайно интересной эпохой потому, что обра­
зует основу всего позднейшего более высокого развития".
Народная религия - это неотъемлемая часть традиционной культуры
народа, отразившая уровень его познаний, взгляды на явления природы
и общества. Многие сохранившиеся до начала XX в. религиозные поверья
и обрядовые действия возникли в отдаленные времена. В ходе историчес­
кого и общественного развития, с изменением условий жизни народов Да­
гестана, появились новые верования, но обширный круг старых воззрений
продолжал существовать, видоизменяясь и переплетаясь с новыми.
Ф.Энгельс отмечал, что "раз возникнув, религия всегда сохраняет
известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так
как во всех вообще областях идеологии традиция является великой кон­
сервативной силой" .
Развивая учение К.Маркса и Ф.Энгельса о религии, В.И.Ленин теоре­
тически обосновал положение об исторических корнях религии, показывая
обусловленность всякой религии конкретными историческими и социальноэкономическими условиями .
Известно, что в отдельные исторические эпохи в силу разных соци­
ально-экономических условий в Дагестане до проникновения ислама полу­
чили распространение различные монотеистические религии (иудаизм,
4

христианство) . Определенное влияние на народную культуру дагестан­
цев оказала дуалистическая религия - зороастризм . Однако все эти
религии не утвердились в крае ввиду того, что не нашли для этого до­
статочно благодатную почву, хотя их отдельные элементы сохранились в
пережиточной форме. В данной работе не затрагиваются вопросы, связан­
ные с пережиточным бытованием этих элементов, а исследуются основы
народных верований и обрядов населения Нагорного Дагестана.
Огромный разнохарактерный материал по народным верованиям, накоп­
ленный этнографической наукой Дагестана, к сожалению, не систематизи­
рован должным образом, слабо осмыслен и не получил должного анализа.
Тем более что в настоящее время в связи с глубокими социальными пре­
образованиями, усилением позиций ислама и отходом населения Дагеста­
на от традиционных верований, не освященных исламом, перед дагестан­
ской исторической наукой во весь рост встала задача углубленного ис­
следования накопленных данных. Эту задачу легко решать, взяв за осно­
ву материалы о религиозных представлениях отдельного народа. Однако
такое исследование не дает возможности осветить вопросы генезиса ре­
лигиозных явлений, заимствований и взаимовлияний, а также ареальности и распространения тех или иных религиозных культов. Только срав­
нительное изучение народной религии может пролить свет на эти слож­
ные проблемы, выявить особенности бытовавших религиозных представле­
ний.
Кроме того, в период демократизации и гласности общества перед ре­
лигиеведением встает целый ряд новых, непривычных нашему мышлению за­
дач - показ как негативных, так и позитивных сторон религии. Корен­
ным образом меняется сегодня отношение государства к церкви и религи­
озности масс. Все больше голосов слышится о том, что религия - это
неоценимое культурное достояние народа, незаслуженно пострадавшее в
результате многочисленных извращений политики социалистического госу­
дарства. В этой связи необходимо определить роль религии в духовном
и нравственном становлении человека, с одной стороны, через более
глубокое осмысление ранее исследованных материалов, с другой привлечение новых, не выявленных и до сих пор не опубликованных
источников по истории религии (полевой материал, эпиграфика, пись­
менные источники и т.д.), которые отражают взгляды на религию как
верующих, так и неверующих, служителей культа, работников государ­
ственного аппарата, различных социальных, профессиональных, полу­
возрастных групп населения. Такой подход способствует научной по­
становке и частичному решению намеченных проблем: осмыслению боль­
ших культурных традиций народов Нагорного Дагестана.
Изучение народных обрядов и верований позволяет знакомиться с ис­
торической действительностью прошлого, с древними формами хозяйства
и быта, отжившими общественными отношениями, с архаическими представ­
лениями, мировоззрением народа в далекие времена. Оно помогает понять
5

особенности многовекового развития Оогатеяшей культуры народов Дагес­
тана и анализировать специфические проблемы истории религий не толь­
ко дагестанцев, но и других народов мира.
Изучение религиозных систем, выявление архаических корней еще бы­
тующих и ныне традиционных верований показывает особенности развития
форм общественного сознания на разных этапах, а также пути историчес­
кого развития этих народов. Исследования традиционных верований и
представлений народностей Нагорного Дагестана, в быту которых вплоть
до Октябрьской революции устойчиво держались пережитки феодально-пат­
риархального уклада, представляют задачу огромной важности. В послед­
нее время архаичные праздники и обряды довольно быстрыми темпами за­
менялись новыми, сценарии которых мало чем отличались от советских
праздников, пришедших на смену традиционным под видом внедрения в
быт новых социалистических обычаев, обрядов, праздников, ритуалов.
Вместе с этим забывается множество народных ритуалов, имевших рели­
гиозную оболочку.
Изменения в хозяйственной жизни, достижения в области культуры,
просвещения, здравоохранения ведут к вытеснению традиционного уклада
жизни и религиозных верований. Народные верования и основанные на них
обряды, ритуалы народов Нагорного Дагестана, как и у других народов,
являются важным источником по истории их самобытной культуры. Они ос­
вещают также существовавшие в прошлом культурные связи горцев с со­
седними народами, что дает материал для исследования этногенеза и эт­
нической истории.
Все домонотеистические верования и обряды народов Нагорного Дагес­
тана сохранились лишь в рудиментарном виде. Тем не менее важность
изучения рудиментов домусульманских верований и обрядов, сохранивших­
ся в XIX - начале XX в., вытекает из того, что они были восприняты
исламом. Ислам стал распространяться в Дагестане в УШ в. Однако его
утверждение в качестве официальной религии происходит гораздо позд­
нее - в Х-ХУ вв., когда он одержал верх над господствовавшими здесь
язычеством и христианством, о чем свидетельствуют многочисленные ар­
хеологические и эпиграфические источники.
Ислам, являвшийся господствующим в крае много веков, никогда не
ставил перед собой цель полностью вытеснить из сфер жизни старые на­
родные верования и обряды. Как известно, мусульманство шло на ком­
промисс, на приспособление части местных религиозных традиций к сво­
им догматическим устоям. Ислам у народов Нагорного Дагестана стал
своего рода оболочкой, внутри которой продолжали жить и развиваться
многие древние воззрения и культы.
Не все традиционные верования, особенно связанные с почитанием
святых, получили мусульманское благословение, хотя верующие неразрыв­
но связывают их с исламом и его канонами. Таким образом, произошел
двойной процесс: с одной стороны, поглощение исламом (или приспособ­
ление к его нуждам, канонам) некоторой части этноконфессиональных
6

традиций, за счет чего расширился его арсенал, сделавшись более при­
емлемый для местного населения, а с другой стороны, рядом с исламом,
относительно независимо от него, развивался и дошел до наших дней
культ местных языческих святынь и святых мест. Такая веротерпимость
сделала ислам популярной религией у народов Нагорного Дагестана.
На территории Дагестана находится около 70 почитаемых могил, к ко­
торым совершало паломничество местное население. Они носили локальный
характер, пользуясь популярностью у верующих близлежащих сел. В наше
время их количество сравнительно увеличилось в связи с переосмыслени­
ем роли религии в обществе в период демократизации общества. Есть
объекты, к которым совершают паломничество верующие не только из Да­
гестана, но и из Чечено-Ингушетии, Азербайджана. По-прежнему популяр­
ными в наши дни остаются горы Ахульго, Шалбуздаг, пещера Дюрк. Имеет­
ся также множество священных деревьев, камней и т.д., которым верую­
щие поклоняются и сегодня. Это свидетельствует о том, что ислам не
смог искоренить из жизни народов Дагестана культ многочисленных мест­
ных языческих святых. Этот культ сосуществовал рядом с исламом отно­
сительно независимо от него и дошел до современности. Более того,
ислам способствовал превращению отдельных объектов, связанных с ис­
торическим прошлым дагестанцев, в святые места верующих (гора Ахуль­
го). Таким образом, ислам в целом и мусульманский культ святых в ча­
стности нашли в Дагестане готовую религиозную платформу» на основе
которой они получили свое дальнейшее развитие. Поэтому в наше время
нельзя исследовать домонотеистические верования и обряда в отрыве
от ислама, ибо в результате смешения язычества, христианства и исла­
ма у народов Нагорного Дагестана сложились своеобразные синкретичес­
кие верования, т.е. религиозность их носила смешанный характер и су­
ществовала в народном быту в формах, далеко не всегда совпадавших с
официальными канонами ислама, христианства. Причем исконно народные
элементы культуры в духовной жизни играли роль цементирующего мате­
риала.
Сейчас в нашей стране, в том числе и в Дагестане, предпринимаются
попытки политизировать религию; образована исламско-демократическая
партия. Провозглашенная свобода совести превратилась в свободу дейст­
вий. Религиозный плюрализм нисколько не отстает от политического.Очень
точно охарактеризовал происходящее муфтий Дагестана Багаутдин Исаев в
выступлении по республиканскому телевидению: "Правоверные сегодня
похожи на людей, вырвавшихся из темной комнаты и ослепших от яркого
света" . модной стала "митинговая вера". Участники последней превра­
щают религию в предмет спекуляции, тем самым подрывая ее авторитет.
Раньше верующие в основной своей массе были малограмотными, тра­
диционные верования и обряды они считали мусульманскими и поэтому
аккуратно их исполняли. В связи с новым законодательством о свободе
совести в стране намечены меры по свободному ввозу и изданию на мес­
тах религиозной литературы. Это позволит трудящимся путем сравнений
отчленить мусульманское от немусульманского. Поэтому все народное не-

мусульманское, влившееся в ислам, мыслящееся верующими мусульманскими
установками, может забыться и уйти в небытие вместе с носителями этих
традиций - представителями старшего поколения горцев. В связи со ска­
занным повывается актуальность изучения домонотеистического наследия
народов Нагорного Дагестана. Многие древние домонотеистические пове­
рья, влившись в монотеистические религии, в частности ислам, сохра­
няется в них более прочно, чем некоторые идеи и предписания официаль­
ных монотеистических религий. Устойчивость религиозных представлений
заключается в их тесной связи со всем эмоционально-психологическим
комплексом жизнедеятельности личности, эмоциональной и эстетической
насыщенности религиозных переживаний и чувств, привлекательности об­
рядовой стороны религии. Живучесть же конкретно домусульманских рели­
гиозных верований и обрядов у народов Нагорного Дагестана можно объяс­
нить прежде всего сохранением в отдельных семьях горцев некоторых черт
старого быта, в частности патриархальных традиций в их общественной и
семейной жизни, которые верующие горцы свято чтят.
Кроме того, в доперестроечное время государство довольно активно
вмешивалось в дела церкви, привлекая при этом на помощь средства
массовой информации. В таких случаях достигался противоположный эф­
фект по принципу "запретный плод сладок". Верующие обретали ореол му­
чеников, а сама религия - новых поклонников.
Доисламская религия дагестанцев отражала зависимость людей от ок­
ружающих природных условий и общественной среды. В домусульманском
(языческом3*) мировоззрении горцев Нагорного Дагестана, как и всех на­
родов мира в домонотеистический период, обнаруживается сознание не­
раздельности, слитности "природных предпосылок" и самих людей, то
"тождество природы и человека", на которое обратили внимание осново­
положники научного подхода ко всякой религии К.Маркс и Ф.Энгельс .
Религии, особенно народной (язычество), возникшей на местной осно­
ве, присуща исключительная сила традиций, связанная со способностью
к консервации религиозных представлений и обычаев, с превращением их
в привычку.
Предлагаемая работа ставит целью охарактеризовать исторические
корки традиционных религиозных представлений народов Нагорного Дагес­
тана, попытаться выяснить происхождение и проанализировать воззрения
и ритуалы, установить, к каким формам или элементам народных верова­
ний они восходят, описать системы традиционных поверий народов Нагор­
ного Дагестана в том виде, в каком они сохранились в XIX - начале
XX в., дать, по возможности, сравнительный анализ описываемых обрядов
В научной литературе термином "язычество" обозначают "огромный ком­
плекс первобытных верований, воззрений и обрядов, складывавшихся на
протяжении многих тысячелетий и послуживших основой, на которой
сформировались в классовом обществе все мировые религии (Р iu б ак о в Б.А. Языческое мировоззрение русского средневековья // Вопр.
истории. 1974. * I. C 4 ) .
8

и ритуалов с выделением, их исторических корней, генезиса, временных
наслоений, пластов. Не обойден вниманием и вопрос о влиянии и роли
ислама в культовой практике и мировоззрении горцев этого времени. Тем
более что народные верования, обряды и представления об окружающем
мире были сильно трансформированы исламом и поэтому дошли до нас в
сильно искаженном виде под воздействием и контролем мусульманской ре­
лигии.
Сделана также попытка отойти от сложившихся стереотипов в исследо­
вании материалов по традиционным религиозным верованиям народов На­
горного Дагестана и найти новый подход к их осмысление. Кроме того,
автор старался выявить специфично дагестанский архаический пласт ре­
лигиозных верований, а также границы их распространения. Имеющиеся в
научной литературе описания оказались во многом неполными, изобилую­
щими большими лакунами. В связи с этим автору пришлось провести зна­
чительную работу, чтобы не только уточнить в деталях характер верова­
ний и обрядов, но и собрать новые, проливающие свет на характер пос­
ледних данные.
Исследование основано преимущественно на материале, собранном в
1976-1985 гг. почти во всех районах проживания аварцев, даргинцев,
лакцев. В силу особенностей их географического положения (Централь­
ный, Западный Дагестан) и исторических судеб, поверья горцев Нагорно­
го Дагестана могут помочь выявить истоки некоторых традиций и обычаев
всех дагестанцев. Выбор темы обусловлен тем, что народы Центрального
и Западного Дагестана (аварцы и народности аваро-анцо-дидойской язы­
ковой подгруппы /андийцы,ахвахцы, багулалы, ботлихцы, годоберинцы,
гинухцы, гунзебцы, каратинцы, дидойцы, бежтинцы, тиндинцы, чамалалы,
хваршины/ даргинцы, лакцы) имеют более или менее сходную самобытную
духовную культуру, являющуюся "украшением общества" , порожденную
сходными социально-экономическими и географическими условиями, в оди­
наковой степени подвергшуюся влиянию внешних культур. В то же время
на культуру народов Южного Дагестана сильное влияние оказали азербай­
джанский и иранский элементы. Народы Южного Дагестана Б определенные
исторические промежутки находились в составе Кубинского, Дербентского
ханств, в этнической культуре которых преобладали иранский и тюркский
элементы. Многие селения были образованы выходцами из Ширвана, Азер­
байджана, а в отдельных селениях есть даже тухумы, переселившиеся из
Ирана, Азербайджана, Ширвана . В конечном итоге эти пришельцы асси­
милировались в среде основного этнического массива, передав местному
населению свои культурные традиции и тем самым оказав влияние на их
духовную культуру. Таким образом, в результате влияния культур приш­
лых и контактировавших с ними народов сложилась местная духовная
культура, которую население выдавало за свою этническую. Она в неко­
торой степени отличается от культуры народов Внутреннего и Западного
Дагестана. Что касается жителей плоскостного Дагестана, в частности
кумыков, то, как справедливо отмечают исследователи, в их форыирова9

нии участвовали тюркоязычные племена , которые имели свое самобытную
этническую культуру, смешавшуюся с культурой местных дагестанских
племен, являвшихся основным костяком кумыкской народности. Вследст­
вие этого культура кумыков отличается в определенной мере смесью в
ней тюркского элемента, а своим происхождением обязана иным, отличным
от других частей Дагестана, природно-географическим условиям. Таким
образом, предложенная тема в определенной мере сможет дать представ­
ление о самобытной дагестанской духовной культуре без внешних наслое­
ний на примере доисламского наследия.
х
к
к
Если многие стороны жизни народов Нагорного Дагестана, их хозяйст­
во, политическая и гражданская история, материальная культура, вопро­
сы семьи, семейного и общественного быта в той или иной степени осве­
щены в описаниях дореволюционных путешественников, должностных лиц,
военных, и особенно советских исследователей, то их домусульманские
религиозные верования и основанные на них обряды изучены еще недос­
таточно. До сих пор нет специальных исследований, посвященных этой
проблеме. В данной работе автор использовал литературу, содержащую
сведения о народных верованиях населения Нагорного Дагестана, и по­
пытался восполнить этот пробел.
Наиболее ранние сообщения о религиозных верованиях, в частности
космогонических и анимистических воззрениях дагестанцев, а именно
албанцев на Кавказе, содержатся в трудах античных авторов. Так, Страбон еще в I в. до н.э. отмечал, что албанцы почитают солнце, Зевса и
луну, и с особым уважением относятся к старым людям, не только род­
ным, но и чужим, но об умерших боятся вспоминать . Ссылаясь на Страбона, учитель первой тифлисской гимназии К.Ган сообщает также о прак­
тиковавшихся у них человеческих жертвоприношениях .
Весьма ценные сведения о языческих верованиях народов Нагорного
Дагестана можно почерпнуть из описаний средневековых арабских путеше­
ственников . Так, автор X в. Абу-Али Ахмед-ибн-Омар-ибн-Русте отме­
чал, что в царстве Серир (Авария. - Г.Г.) "все... поклоняются сухой
голове
. В это же время другой арабский путешественник Абу-ль-Хасан
Али аль Масуди писал, что в "Зерекеране (Кубачи. - Г.Г.) исповедуют
различные религии: мусульманство, христианство, иудейство" .
Интересные сведения о погребальном обряде зирихгеранцев (даргинцы.
- Г.Г.) содержат описания арабского путешественника ХП в. ал-Гарнати,
по которым можно судить о язычестве и о вере дагестанцев в загробную
жизнь в средние века . Согласно данным Н.Галонифонтибуса, относящим­
ся к концу Х1У в., многие в Дагестане являются идолопоклонниками и
приносят жертвы своим богам .
Для выяснения степени и характера религиозности населения Нагорно­
го Дагестана в начале ХУШ в. представляет интерес обстоятельное сочи­
нение Н.Г.Гербера, участника персидского похода Петра Первого, оста­
вавшегося в Дагестане до 1729 г., - первого, по словам М.О.Косвена,

ю

этнографа Дагестана. По его описанию, андийцы и некоторые народы ан­
дийской языковой подгруппы языков в это время были идолопоклонника­
ми . К сожалению, Н.Гербер не приводит конкретных сведений о домонотеистических представлениях и обрядах горцев.
Дореволюционные авторы, в основном путешественники и специалисты,
интересовавшиеся вопросами экономики, а также представители админист­
рации и военные, оставляли лишь отдельные, разрозненные сведения по
данному вопросу, в частности, об обрядах и обычаях весеннего кален­
дарного цикла, производственно-хозяйственной деятельности, космогони­
ческих и демонологических представлениях, знахарству и т.д.
Весьма
ценные сведения по домусульманским верованиям и обрядам горцев дают в
своих описаниях авторы - БЫХОДЦЫ ИЗ горской среды, хорошо знавшие нравь
22
и обычаи своих народов . В них со знанием местных традиций они описы­
вают народные приемы лечения больных, смешанные со знахарством, раз­
личные обряды "вызова" дождя, солнца, религиозные (доисламские) пере­
житки в свадебной обрядности и т.д.
Сравнительно лучше освещены некоторые элементы народных верований
в исследованиях советского периода". Это работы, преимущественно
статьи и брошюры, в которых охвачены в деталях все стороны доисламс­
ких верований и обрядов, коренящихся в быту и культуре народов Дагес­
тана.
Существенный вклад в разработку доисламской семейно-брачной обряд­
ности народов Дагестана внесла С.Ш.Гаджиева .
Отдельные стороны духовной жизни народов Нагорного Дагестана полу­
чили отражение в трудах, посвященных вопросам хозяйства и материаль­
ной культуры горцев . Данные о религиозных верованиях народов Нагор­
ного Дагестана содержат публикации по вопросам сельскохозяйственного
календаря Дагестана2".
Важным источником для изучения верований народов Нагорного Дагеста­
на является народный фольклор, отразивший многие стороны их хозяйст­
венной деятельности и духовной культуры. Публикации произведений фоль­
клора, особенно последних лет, проливают свет на целый ряд вопросов,
связанных с традиционными религиозными воззрениями народов . Авторо?.использованы также и некоторые неопубликованные материалы, касающиеся
религиозных обрядов и верований народов Нагорного Дагестана .
Некоторые стороны духовной культуры освещены в обобщающих трудах
"Народы Дагестана у и "Народы Кавказа" . Эти работы, однако, каса­
ются лишь отдельных сторон и черт доисламских верований и обрядоЕ
горцев, по целому же ряду проблем в них невозможно найти описатель­
ных данных. Поэтому основным источником для написания предлагаемо??
работы, как отмечалось выше, послужил полевой этнографический мате­
риал, собранный в течение 1976-1985 гг.'Е
* Полевой материал собирался путем опроса представителей старшего по­
коления горцев во всех районах Нагорного Дагестана, а также пересе­
ленцев, ныне проживающих в Кизлярском, Кизилюртовском, Хасавюртов­
ском районах, но являющихся выходцами из горных районов Дагестана.
и

При анализе сведений по доисламским верованиям и обрядам народов
Нагорного Дагестана автор обращался к сравнительному материалу о ве­
рованиях других народов Дагестана, которые содержатся как в работах
дореволюционных авторов , так и в трудах советских ученых .
Для выяснения отдельных моментов домусульманских религиозных ве­
рований, особенно почитания животных и погребального культа, автором
использован археологический материал , а также исследования, посвященные наскальным изображениям в Дагестане . Ценные сведения, интер­
претированные на высоком уровне дагестанскими археологами (М.Г.Гаджиев, М.Г.Магомедов, А.А.Кудрявцев и др.), содержатся в специальном
сборнике статей .
Однако разбор полученных сведений был бы не полным без привлече­
ния материала по верованиям народов Кавказа, Средней Азии, Сибири и
других регионов, что позволяет сделать целый ряд выводов общего ха­
рактера по проблеме происхождения и развития религий мира. При этом
была максимально использована литература, относящаяся к народам Кав­
каза. Н работе привлечены также обобщающие теоретические труды по
истории религии. Среди них следует отметить фундаментальные работы
ряда русских и зарубежных ученых - Н.Харузина, К.Смирнова, Э.Б.Тайлора, Ю.Липперта, Ю.Липса, Д.Фрэзера , а также советских исследова­
телей Л.Я.Штернберга, Д.К.Зеленина, С.А.Токарева, И.А.Крывелева,
Ю.И.Семенова^ и многих других .
Предлагаемая работа состоит из введения, четырех глав и заключе­
ния. При распределении и анализе материала по главам, автор столкнул­
ся с некоторыми трудностями, так как в ряде случаев одни и те же дан­
ные имеют отношение к разным проблемам. В частности, не все верова­
ния, связанные с представлениями о фауне, освещены в одной главе.
Это сделано намеренно, в связи с тем, что отдельные поверья о живот­
ных имеют прямое отношение к почитанию предков, вызыванию дождя, и
необходимо было рассматривать
их с различных точек зрения.
Говоря о почитании народами Нагорного Дагестана растительного мира,
автор сознательно перенес описание некоторых из этих верований в
раздел, связанный с магическими представлениями,ибо многие из них
использовались в предохранительных (профилактических) и лечебных це­
лях. И наконец, описывая анимистические представления, автор ограни­
чился анализом только похоронно-погребальных обычаев и обрядов и
связанных с ними верований, так как именно здесь наиболее наглядно
проявляется народное воззрение о душе, хотя анимизм пронизывает мно­
гие сферы жизни людей. Что касается материала, связанного с почита­
нием предков, то нам представляется целесообразным изложить его во
всех главах, ибо в повседневной жизни при разных ситуациях горцы
прибегали к "помощи" предков и совершали обряды, обращенные к ним.
Сведение воедино всего материала по почитанию предков нарушило бы
общую структуру работы. В отдельной главе рассматриваются народные
представления о духах и демонах. Обширный круг магических представ12

лений и обрядов сосредоточен в одной главе» хотя разделен по произ­
водственному и непроизводственному принципам. Отдельная глава посвя­
щена описание и анализу представлений горцев о природе, природных
явлениях.
Затронутый в исследовании круг вопросов наиболее полно охватывает
домонотеистические представления и обряды горцев, а предложенная
структура изложения позволит, по мнению автора, понять -причинно-след­
ственные связи рудиментов ранних форм религий, сферу и степень их
задействованное™ в реальной жизни дагестанцев в XIX - начале XX в.
Результаты исследований, проведенные автором у народом Нагорного
Дагестана, убедительно показали, что в современных условиях привер­
женцев старых религиозных верований и обрядов становится все меньше.
Домонотеистические верования уходят в прошлое, несмотря на внешне
кажущееся оживление религиозности населения в последнее время. Это
оживление является своего рода внешним проявлением нерешенных соци­
ально-экономических проблем периода застоя, обнажившихся на этапе
коренной перестройки нашего общества. Оно пройдет вместе с решением
многих проблем как социально-экономического характера, так и межна­
ционального.
1

М а р к с К., Э н г е л ь с Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20. С. 118.
Там же. Т.21. С.315.
Л е н и н В.И. Поли.собр.соч. Т. 17. С.419. См. также: Л е н и н
В.И. Т.12. С.142, 143.
4
См.: История Дагестана. И., 1967. T.I. С.130.
Некоторые исследователи зороастризм откосят к монотеистической ре­
лигии. См.: К у д р я в ц е в
А.А. Средневековый Дербент как ре­
лигиозный центр Восточного Кавказа //Обряды и культы древнего и
средневекового населения Дагестана. Махачкала, 1986. С. 123.
0 христианстве в Дагестане см.: А т а е в Д.Н. Христианские древ­
ности Аварии // Учен. зап. ИИЯЛ. 1956. Т. 4: О н ж е . Каменные
кресты из окрестностей Хунзаха // МАД. 1958. T.I:М а г о м ед о в М. Образование Хазарского каганата. М., 1983. См. также:
А б у - л ь - Х а с а н
Али
а л ь И а с у д и . Дуга золота и
рудники драгоценных камней // СКОМПК. 1909. Вып.32. С.47 и др.
См.: Л а в р о в Л. И. Этнографические памятники Северного Кавка­
А.Р. Эпиграфические памят­
за. М., 1966. Ч . 1 : Ш и х с а и д о в
ники Дагестана Х-ХУП вв. как исторический памятник. М., 1984; 0 н
ж е. Ислам в средневековом Дагестане (УП-ХУ вв.). Махачкала, 1969.
° Даг. правда. 1990. 9 июня.
9
См.: И а р к с К., Э н г е л ь с Ф. Соч. 2-е изд. Т.З. С.29.
10
См.: Г о р б а ч е в М.С. Октябрь и перестройка: революция про­
должается; I9I7-I987. М., 1987. С.37.
1 1
С м . : Р а м а з а н о в Х.Х., Ш и х с а и д о в А.Р. Очерки исто­
рии Южного Дагестана. Махачкала, 1964. С.78-82.
12
См.: Г а д ж и е в а
С.Ш. Кумыки. М., 1961. C.3I: О н а
же.
Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX в. М., 1965.
С.II и др.
3
* См.: С т р а б о н. География. XI, 6, 7.
2

13

14

См.: Г а н К. Известия древних греческих и римских писателей о
Кавказе / / СМОМПК. 1884. Вып. 4; Он
ж е . Краткие известия
древних писателей о Кавказе / / СМОШК. 1882. Вып. 2 .
15
См.: К а р а у л о в Н.А. Сведения арабских писателей о Кавказе,
Армении и Азербайджане 7/ СМОШК. 1902. Вып.32.
16 А б у - А л и
А х м е д - и б н - О м а р - и б н - Р у с т е .
Из книги драгоценных камней / / СМОМПК. 1903. Вып.32.
17 А б у - л ь - Х а с а н
Али
а л ь Н а с у д и , Луга золота и
рудники драгоценных камней / / СМОМПК. 1906. Вып.38.
18 Это сообщение имеется у Закария ал-Казвини, в руках которого, по
описанию акад. Дорна, мог оказаться полный текст ал-Гарнати. См.:
Б а р т о л ь д . Еще о самаркандских ассуариях // ЗВО. 1901. ХШ.
Вып.4. См. также: Путешествие Аоу Хамила ал-Гарнати в Восточную и
Центральную Европу "в II3I-II55 гг.) /Публ. О.Г.Большакова,
Л.Монгайта. Л.; 1971. С.51.
TQ

хэ

См^:
н и фпознания
о н т и мира.
б у с _Н.
1404 Га
г. л
//оКнига
Баку,Сведения^народах
1980. С.13-15. Дагестана

20 См.: Г е р б е р Н.Г. Известия о находящихся на западной стороне
Каспийского моря между Астраханью и рекою Курою народах и землях
и о их состоянии в 1728 г. // Сочинения и переводы к пользе и уве­
селению служащих. СПб., 1760; О н
ж е . Описание стран и народов
вдоль западного берега Каспийского моря, 1728 г. // ИГЭД. М.,
1958.
21 См. : Д а н и л е в с к и й Н. Кавказ и его горские жители в ны­
нешнем их положении. М., 1846: Ш в е ц о в а
В. Очерк о кавказ­
ских горских племенах, с их обрядами в гражданском, воинственном
и домашнем духе. М., 1856; П р ж е ц л а в с к и й
П. Нравы и
обычаи в Дагестане // Военный сборник. I860. Д.12, вып.4; 0 н
ж е. Кольцо как атрибут фанатизма мусульман //Кавказ. 1862.
# 93; О н ж е . Дагестан, его нравы и обычаи // Вестник Европы.
1863. Т.З; Л ь в о в Н. О нравах и обычаях дагестанских горцев
// Кавказ. 1867. № 70/71; О н ж е . Домашняя и семейная жизнь
дагестанских горцев аварского племени // ССКГ. 1870. Вып.З; Д у бр о в и н Н. История войны и владычества русских на Кавказе.
СПб., 1871. T.I, кн.,1: А н у ч и н Д.Н. Отчет о поездке в Дагес­
тан летом 1884 г. // ЙРГО. 1884. Т.20, вып.4; Б а р с о в А.
Предания о некоторых местностях Дагестана // СМОМПК. 1882. Вып.2;
Л и л о в А.И. Очерки из быта горских мусульман // СМОМПК. 1884.
Вып. 5; Х а н а г о в Л. Некоторые поверья мюрегинцев // СМОМПК.
1892. Вып. 13; В а с и л ь е в
А.Т. Кази-кумухцы: Этногр. очерки
// ЭО. 1889. Т.42, № 3 ; А л е к с а н д р о в А.. Л о б ан о в С. Заметки из путешествия по Дагестану // ЭО. 1910. * 1/2;
Д и р р A.M. Божество охоты и охотничий язык у кавказцев //
СМОМПК. 1915. Вып.44; С е р ж п у т о в с к и и
А.К. О поездке в
Нагорный Дагестан // Живая старина. СПб., 1916. Т.25.
22

О м а р о в А. Воспоминания муталима // ССКГ. 1868. Вып. 1/2; 0 н
ж е. Как живут лаки // ССКГ. 1870. Вып. 3/4; Ч и р к е е в с к и й А. Народные сказания кавказских горцев // ССКГ. 1869.
Вып.2; А м и р о в Г.М. Среди горцев Северного Дагестана: Из
дневника гимназиста // ССКГ. 1873. Вып. 7; К а р а н а и л о в 0.
Аул Чох // СМОМПК. 1884. Вып.4; А л и х а н о в А.В. В горах Да­
гестана // Кавказ. 1896. № 150; Г а б и е в С. Лаки: Их прошлое
и быт // СМОМПК. 1906. Вып.36; Б у т а е в Д.Б. Свадьба лаков
(кази-кумухцев) // ЭО. 1916. № 1/2.
23 Ч у р с и н Г.Ф. Праздник "выхода плуга" у горских народов Дагес­
тана. Тифлис, 1927; О н ж е . Свадебные обычаи аваров // Бюл.
Кавк. ист.-археол. Ин-та в Тифлисе. 1928. № 4; 0 н ж е . Амулеты
и талисманы кавказских горцев // СМОМПК. 1929. Вып.46; К р у г л о в А.П. Культовые места Горного Дагестана // Крат, сообщ. о
докл. и полевых исслед. Ин-та истории материальной культуры.
1946. T.I2; Н и к о л ь с к а я
З.А. Свадебные и родильные обря­
ды аварцев Кахибского района // СЭ. 1946. № 2; О н а ж е . Рели14

гиозные представления и земледельческие обряды у аварцев // ВИРА.
1959. Т.7; Ш и л л и н г £.11. Из истории одного дагестанского
земледельческого культа // КСИЭь 1946. Вып.Т: О н ж е . Дагес­
танская этнографическая экспедиция 1944 г. // КСИЭ. 1946. Вып.I;
О н s е. Кубачинцы и их культура: Ист.-этногр. этюды. М., 1949;
А г л а р о в
У. А. Формы заключения брака и некоторые особенно­
сти свадебной обрядности у андийцев в XIX в. // СЭ. 1964. № 6;
О н к е. Языческое святилище на вершине Бахарган // мифология
народов Дагестана. Махачкала. 1984: А л и е в А. Брак и свадеб­
ные обряды даргинцев // СЭ. 1953. # 4 ; О н ж е . Атеистическое
воспитание - составная часть идеологической работы // Атеистичес­
кое воспитание населения Дагестана. Махачкала, 1977: Б у л а т ов а А. Г. Свадьба лакцев в XIX-XX вв. Махачкала, 1966: О н а ж е .
Лакцы. Махачкала, 1971; О н а ж е. О некоторых семейных и обще­
сельских обрядах народов Горного Дагестана в XIX - начале XX в.,
связанных с весенне-летним календарным циклом // Семейный быт на­
родов Дагестана. Махачкала, 1980: О н а ж е . Хореография в си­
стеме некоторых обрядов народов Горного Дагестана (вторая полови­
на XIX - начало ХХв.) // Быт сельского населения Дагестана. Ма­
хачкала, 1981; О н а ж е . Идеологические представления аварцев,
нашедшие отражение в празднике первой борозды (XIX - начало XX в.)
//Мифология народов Дагестана; Л у г у е в С.А. Традиционные
производственно-бытовые обряды в быту ахвахцев // Современные
культурно-бытовые процессы в Дагестане. Махачкала, 1984; Он ж е .
Свадьба и свадебные обряды ахвахцев // Брак и свадебные обычаи у
народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1986; Н а г о м е д о в а
М.А. Традиционные календарные праздники в современ­
ном быту даргинцев //Современные культурно-бытовые процессы в
Дагестане; Н а к а т о в
И.А. Какие "святые" места имеется в Да­
гестане и в чем их сущность? // Религия и жизнь. Махачкала, 1967;
О н ж е . Святыни мнимые и подлинные в жизни народов Дагестана //
Религиозные пережитки и атеистическое воспитание молодежи. Махач­
кала, 1977; Г а д ж и е в Г. Магия в свадебной обрядности народов
Нагорного Дагестана // Брак и свадебные обычаи у народов Дагеста­
на в XIX - начале XX в.; А л и х а н о в а
А. Древние сюжеты в
преданиях аула Мекеги // Памятники эпохи бронзы и раннего железа в
Дагестане. Махачкала, 1978; Ш а м к о в а В.А. "Кубахруми" праздник первой борозды. Махачкала, I960. См. также: М а г о м ео в P.M. Дагестан: Ист. этюды. Махачкала, 1975; О н ж е .
Йовое время и старые обычаи. Махачкала, 1966; О н ж е . Легенда и
faKTbi. Махачкала, 1963; О н ж е. По аулам Дагестана. Махачкала,
979; М а г о м е д о в
P.M., Д з а г у р о в а В.П. К истории
земледелия в Дагестане. Махачкала, 1969: М а г о м е д о в Д.М.
Древние религиозные воззрения дидойцев (цезов) // Cahiers du Monde
russe et sovietique. 1988. Vol. 29(2) avril-juin 1988. P. 195-208.

См.: Г а д ж и е в а С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIXначале XX в. М., 1985.
См.: Материальная культура аварцев. Махачкала, 1967; Г а д ж и ева С.Ш., О с м а н о в М.О., П а ш а е в а
А.Г. Материальная
культура даргинцев. Махачкала, 1967; и др.
См.: Г а д ж и е в а
С.Ш., Т р о ф и м о в а
А.Г., Ш и х с а ио в А.Р. Старинный земледельческий календарь народов Дагестана.
Й ., 1964; Сельскохозяйственный календарь народов Дагестана // Во­
просы истории Дагестана (досоветский период). Махачкала, 1974.
Вып.1; Календарь и календарные обряды народов Дагестана;
Махачкала, 1987; Б у л а т о в а
А.Г., Б у л а т о в А.О. Не­
которые религиозные верования и мифологические представления да­
гестанцев, связанные с календарем 7/ Проблемы мифологии и верова­
ний народов Дагестана. Махачкала, 1988.
С м . : Х а л и л о в Х.М. Народы Дагестана // Семейно-обрядовая по­
эзия народов Северного Кавказа. Махачкала, 1985; О н ж е . .Отра­
жение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Ми­
фология народов Дагестана; О н ж е . Раздел, посвященный мифам
народов Дагестана // Мифы народов мира: В 2 т. М., 1980-1982.
15

Т. 1-2; Х а л и д о в а
М.Р. Отражение мифологических воззрений в
легендах и преданиях народов Дагестана // Жанры фольклора народов
Дагестана. Махачкала, 1979; О н а ж е. Об эволюции мотивов куль­
та близнецов в дагестанском фольклоре // Поэтика фольклора народов
Дагестана. Махачкала, 1981; О н а ж е . Образ покровителя охоты,
зверей в преданиях и легендах народов Дагестана /у Дагестанская
народная проза. Махачкала, 1982; О н а ж е . Мифологические обра­
зы в устной прозе народов Дагестана // Мифология народов Дагеста­
на; 0 н а ж е . Формы космогонических представлений и верований в
повествовательном фольклоре народов Дагестана // Проблемы мифоло­
гии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988; А г л а о о в
М.А. Из верований народовЗападного Дагестана (божество Ц1об) //
Там ж е ; Д и б и р о в М.А. Ритуально-мифологические функции по­
минальных игр и состязаний в Дагестане // Там же.
28 Ч у р с и н Г.Ф. Авары // РФ ИИЯЛ. Ф.5. 0п.1.Д.65. Ед.хр. 1570;
Ш и л л и н г Е.М. Даргинцы // Там же. Оп.З. вд.хр. 1613: Д ан и л и н а К.Г. Дидои Ш е з ы ) : Этногр. очерк // Там же. Оп.1.
Д. 53; М а г о м е д о в Д.М. Социально-экономическое и политичес­
кое развитие Дидо в ХУШ - начале XIX в. // Там же. Ф.З. Оп.1. Ед.
хр. 5473: Г а д ж и е в Г.А. Доисламские религиозные верования у
народов Нагорного Дагистана в XIX - начале XX в. // Там же. Оп.З.
Д.525. Ед.хр. 7329; д. 444, ед.хр.6696; И в а н о в а Ю.В. Мате­
риал, подготовленный для написания сер. "Народы мира в 1946 г."
// АИЭ.!Ц.224; Ш и л л и н г Е.М. Багулалы //Трм же; С е р г ее в а Г.А. Свадебные обряды и обычаи народов Ботлихского р-на
ДАССР // Там же. Д. 13; п и к о л ь с к а я З.А. Сельскохозяйст­
венные праздники аварцев // Там же. Д.2094; А т а г и ш и е в М.И.Семейные отношения у аварцев Цумадинск'ого р-на // Там же.
Д. 2096; Л а в р о в Л. И. Дневник поездки в Ставропольский край и
Дагестанскую АССР летом I960 г. // Науч. арх. Ленингр. части Ин-та
этнографии АН СССР. Ф.25. Оп.1, № 1 4 ; О н ж е . Дневник поездки в
Дагестанскую АССР летом 1951 г. // Там же; О н ж е . Этнографи­
ческие группы аварцев - цезы, гинухцы, арчинцы (1953-1955 гг.) //
Там же. № 34; 0 н ж е. Полевые материалы, собранные Л.Лавровым
//Там же. « I I , 15.
^ См.: Народы Дагестана. М., 1955.
30 См.: Народы Кавказа // Народы мира: Этногр. очерки. М., I960. 4.1.
31 См.: B y ч е т и ч Н. Четыре месяца в Дагестане / / Кавказ. 1864.
№ 75, 77; П - х П. Очерки Кайтаго-Табасаранского округа / / Там
'"*** *" 15;
"" 3 а г у р с к и й
" Л.П.
Поездка Г.Беккера по Южже. 1867.
Л.П. Поез,
>; Д
ному Дагестану // ССКГ. 1876. Вып.9;
Л ее б ии р о в Г.М. ДагестанМ а м е д о в А.
ские предания и суеверия // СМОМПК. 1884. Вып.4;
Bit
Из лезгинских нравов. Ал Паб // Там же. 1892. Вып. 13; Б а б ае в Д. Селение Ахты Самурского округа Дагестанской обл. // Там
же. 1893.
393. Вып.17:
Вып.17; Р а з е в и г В.А. На Шах-Даг и Салаватским ;
пе­
ревалом на южный склон Главного Кавказского хребта, 25 августа
А.К. Легенды и сказания кумыков //
1905 г. ; Ш е м ш е д и н о в
ЭО. 1905. » 273; 1910. № 1/2.
См.: Г а д ж и е в а
С.Щ« Кумыки. М., 1961; О н а ж е . Очерки
истории семьи и брака у ногайцев XIX - начале XX в. М., 1979;
Г а д ж и е в а
С.Ш., А д ж и е в A.M. Похоронный обряд и причи тания кумыков // Семейный быт народов Дагестана; Т р о ф и м ов а А.Г. Обряды и праздники лезгин, связанные с народным календа­
рем // СЭ. 1961. № Г; 0 н а ж е. Из истории религиозных обрядов
вызывания дождя и солнца у народов Южного Дагестана // АЭС. Баку,
1965. Вып. 2.; А г а ш и р и н о в а
С. С. Свадебные обряды лезгин в
XIX - начале XX в. // Учен.эап. ИИЯЛ. 1964. TVI2: О н а же. Матери­
альная культура лезгин в XIX - начале XX в. М., 1978; И х и л о в М.М.
Народности лезгинской группы. Махачкала, 1967; Ш и х с а и д о в
А. Р.
Ислам в средневековом Дагестане. Махачкала, 1969; Р а м а з а н о в Х.Х. Ш и х с а и д о в
А.Р. Очерки истории Южного Дагестана.
Махачкала, 1964; Ш и х с а и д о в
А.Р. Распространение ислама в
Дагестане // РФ ИИЯЛ.Ф.З. Оп.Т.Д.63. Ед.хр. 2735; Л а в р о в Л.К
Рутульцы в прошлом и настоящем // КЗС.м.;Л. ,1962.Вып.3; Г а д ж и
16

33

34

35
36

37

38

в в Г.А.Культ природы и обряды, с вязанные с производственно-хозяйст­
венной деятельностью у лезгин в прошлом // Хозяйство.материальная
культура и быт у народов Дагестана.Махачкала,1977; 1977;0 н ж е.Ве­
рования лезгин, связанные с животными // СЭЛ977. №3; 0 н ж е . Пе­
режитки древних представлений в.похоронно-погребальных обрядах
лезгин // Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, I960; 0 н
ж е. Мифические персонажи и их названия у лезгин // Отраслевая
лексика дагестанских языков. Махачкала, 1984; Он ж е . Лезгин­
ский праздник Яран Сувар в прошлом и настоящем // Современные
культурно-бытовые процессы в Дагестане; Он ж е. Шалоуэдаг - го­
ра святая? // Наука и религия. 1985. № 5 : Г а д ж и е в А. Сбор­
ник лезгинского фольклора. Махачкала, 1941; Г а н и е в а
А.
Народная лирическая поэзия лезгин. Махачкала, 1976; Мифология на­
родов Дагестана; и др.
См.; К о т о в и ч В. Г. . Ш е й х о в Н.Б. Археологическое изуче­
ние Дагестана за 40 лет // Учен.зап. ИИЯЛ. I960. Т.8; Д а в уf o в О.М. Культуры .Дагестана эпохи раннего железа. Махачкала,
974; П и к у л ь м.И. Эпоха раннего железа в Дагестане. Махач­
кала, 1967. Разнообразный археологический материал, использован­
ный нами, содержится в тематических сборниках, изданных сотрудни­
ками сектора археологии ИИЯЛ. Их изложение заняло бы значительное
место.
См.: К о т о в и ч В.М. Древнейшие писаницы Горного Дагестана.
М., 1976; О н а ж е. О некоторых верованиях раннеземледельческо­
го населения Дагестана // Древние и средневековые археологические
памятники Дагестана. Махачкала, 1980; О н а
ж е . Некоторые дан­
ные о связях населения Дагестана и Передней Азии в древности //
Средняя Азия, Кавказ и зарубежный Восток в древности. М., 1983;
Она
ж е . Следы тотемистических верований в древних изобрази­
тельных памятниках Дагестана // Мифология народов Дагестана; и
др.
См.: Обряды и культы древнего и средневекового населения Дагеста­
на. Махачкала, 1Э86.
См. : Х а р у з и н Н. Медвежья присяга и тотемические основы
культа медведя у остяков и вогулов. М., 1899; О н ж е . Этногра­
фия: (Лекции, прочитанные в Императорском Московском ун-те).
СПб., I90I-I905. Вып.1-4; Смирнов К. Персы: Очерки религии персов.
Тифлис, 1916; Т. а й л о р Э.Б. Введение к изучению человека и ци­
вилизации: (Антропология). СПб., 1924; О н ж е . Первобытная
культура. М., 1939; О н ж е . Доисторический быт человечества и
начало цивилизации. М., 1968; Л и п п е р т Ю. История культуры:
В 3 г. СПб., 1894; О н ж е . История культуры в отдельных очер­
ках. СПб., 1902; Л и п е В. Происхождение вещей. М., 1954;
Ф р э з е р Д. Золотая ветвь. И., 1986.
См. : Ш т е р н б е р г Л.Я. Античный культ близнецов в свете эт­
нографии // МАЭ. Пг., 1916. Т.З; О н ж е . Семья и род у неролов
Северо-Восточной Азии. Л., 1933; О н ж е . Первобытная религия в
свете этнографии. Л., 193о; З е л е н и н Д.К. Культ онгонов в
Сибири. М,; Л., 1936; О н ж е . Тотемы-деревья в сказаниях и обря­
дах. М.; Л., 1931; Т о к а р е в
С.А. Религиозные верования вос­
точнославянских народов XIX - начала XX в. М., 1957; О н ж е .
Сущность и происхождение магии // ТИЭ. 1959. Т.51; 0 н ж е . Ран­
ние формы религии и их развитие. М., 1964; О н ж е . Религия в
истории народов мира. М., 1965; К р ы в е л е в И. А. История
религий: В 2 т. М., 1976; С е м е н о в С И . Возникновение чело­
веческого общества. Красноярск, 1962; О н ж е . Как возникло че­
ловечество. М., 1966.
См.: Н а г а р о в Е.Г. Состав и происхождение свадебной обряд­
ности // МАЭ. М., 1929. Т.8; О н ж е . Классификация и происхож­
дение земледельческих обрядов // Изв. О-ва археологии, истории и
этнографии при Казан, ун-те. 1929. Т.34, вып.3/4; X a D у з ин а В.Н. Примитивные формы драматического искусства //Этногра­
фия. М.; Л.Т 1928. # I; и д р .

2.3ак.1516

17

Глава

I. ДЕМОНОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ
НАРОДОВ НАГОРНОГО ДАГЕСТАНА

Деыонология неразрывно связана с анимистическими представлениями.
Анимизм как обозначение веры в души и духов является неотъемлемым и
существенным элементом всех известных истории и этнографии религий.
Корни анимистических представлений, как и всех религиозных первобыт­
ных верований, кроются в бессилии древнего человека перед природой1,
его невежестве. Духи и души - это фантастические,, сверхъестественные,
сверхчувственные образы, которые в религиозном сознании представля­
ются действующими во всей живой и неживой природе агентами, управляю­
щими всеми предметами и явлениями материального мира, не исключая и
человека. Вместе с тем прослеживается слабо проявляющаяся разница
между душой и духом. Если душа представляется связанной с каким-либо
существом, предметом, то духу приписывается самостоятельное сущест­
вование, широкая сфера деятельности и способность влиять на некото­
рые предметы окружающего мира. Души, духи могут быть выражены раз­
лично: аморфными, антропоморфными, зооморфными, фитоморфными. Однако
какой бы образ они ни имели, они всегда наделены сознанием, волей,
целенаправленным действием и другими качествами, присущими человеку.
Особенно отчетливо это проявляется в демонологии.
Демонология играет исключительно важную роль в общей совокупности
религиозных верований народа, ибо в ней находит конкретное выражение
один из самих существенных элементов религии - вера в существование
духов. Последнее является ведущей составной частью примитивного миро­
воззрения народов в далеком прошлом. В пользу древнего происхождения
демонологических верований свидетельствует целое направление в этно­
графии прошлого века, отождествлявшее начало религии с формировани­
ем анимистических воззрений, основанных в первую очередь на демоно­
логических представлениях, рассматривая веру в духовные существа как
"минимум религии , зародыш всех последующих религий. Естественно,
что дошедшие до наших дней образы народной демонологии не являются
теми же персонажами, в реальность которых люди верили в древности: в
образах демонов в последующем соединились черты, относящиеся к раз­
ным стадиям развития религиозной мысли . Тем не менее анализ зафик­
сированных сегодня демонологических представлений способствует пони­
манию специфики верований "седой старины" у горцев, в ряде случаев
позволяет наметить хотя бы смутные очертания самой системы религиоз­
ных воззрений прошедших эпох.
18

Рассматривая собранный автором в 1976-1985 гг. полевой материал,
становится очевидно, что одни персонажи демонологических представле­
ний горцев сохранили свои доисламские названия, другие приняли ислам­
скую оболочку, слившись с демонологическими образами, привнесенными
исламом. Но в обоих случаях в большей или меньшей степени продолжает
существовать и древняя, домусульманская характеристика духов. Духи у
горцев различается по разным категориям.
Изучение демонологических воззрений народов Нагорного Дагестана
показывает, что эти категории далеко не всегда можно четко разграни­
чить, как, скажем, у восточнославянских народов . Некоторые разновид­
ности духов близки друг другу по функциям и воображаемому облику. Эта
относительная неопределенность характеристики отдельных видов, кате­
горий духов, отмеченная исследователями и у других народов, вызвана
тем, что с течением времени происходило разрушение, выветривание
древних демонологических представлений в сознании людей. Этот процесс
особенно заметен в наши дни.
I. Народные представления о духах-демднах
Народам Нагорного Дагестана, как и другим народам и этнографичес­
ким группам Дагестана, было свойственно отвлеченное представление о
духах, демонах. Существовали отрицательные (вредные) и положительные
(добрые) духи. Обобщающим термином для обозначения их всех является
"джинн" (дарг.), "жен" (авар.), "жин" (лак.) (от арабского "джинн" дух) или "шайт1ан". Причем большинство горцев между этими духами ни­
какой разницы не делали , хотя, судя по верованиям, какая-то трудно
уловимая разница между ними есть. Джинны действуют группами, а шай­
таны в одиночку. На основании поверий аварцев Г.Ф.Чурсин заключил,
что путем молитв шайтан мог быть загнан в бутылку и вынужден оказы­
вать людям услуги". У даргинцев в таком случае шайтан спасал данного
человека всю жизнь . Между тем среди лезгин было распространено пре­
дание, что в бутылку можно загнать не шайтана, а джинна". Всякую неу­
дачу в предпринятом деле горцы приписывали козням именно этих злых
духов - демонов.
Влияние мусульманской религии на демонологические представления
народов Нагорного Дагестана не вызывает сомнений, о чем свидетельству­
ет широкое присутствие в них мусульманской терминологии: добрых джин­
нов "бусурман" и плохих духов "джинн", "капур", "илбис, иблис", "шайт ан". Здесь уместно упомянуть о джинне - кораническом Ифрите, соз­
данном из чистого огня и пара , и шайтане - кораническом Иблисе ,
выступающем только в качестве отрицательного персонажа, дьявола. Му­
сульманское влияние ощущается не только в названиях духов, но и в их
наделенных человеческим разумом действиях, прихотях по отношению к
людям, образе жизни, внешнем облике, т.е. в тех чертах мусульманских
религиозных демонов, которые сложились в результате многовекового

19

господства ислама. Вместе с тем, в народных верованиях горцев, свя­
занных с джиннами (шайтанами), наблюдаются особенности, резко отли­
чавшие их от коранических духов, и подтверждающие местное домусульманское происхождение этой категории духов.
Так, народы Нагорного .Дагестана считали, что духи джинны (шайтаны)
по своим свойствам стоят между ангелами и людьми, однако по достоин­
ствам, способностям уступают им. Они могут воплощаться в людей, жи­
вотных (особенно домашних), чудовищ, а также обладают способностью
стать невидимыми.
Будучи наиболее распространенным демонологическим персонажем, дух
джинн (шайтан) был сравнительно отчетливо оформлен в народной фанта­
зии. Тем не менее характеристика его в общем не однородна в разных
селениях и местностях. Большинство утверждений сходятся на том, что
духи джинны (шайтаны) бывают малых размеров, всегда действуют стаями
и основная их цель - нанести одинокому человеку вред (зиян), так как
они боятся общества людей. Кроме того, аварцы так изображали джиннов
(шайтанов): "Ноги у них перевернуты пятками вперед, на пятках растут
волосы, глаза их устроены сверху вниз", утверждали информаторы. Лак­
цы, даргинцы полагали, что джинны (шайтаны) появляются около челове­
ка в образе знакомых, родственников, чтобы внушить к себе доверие .
Существовало поверье о том, что якобы джинна (шайтана) за вредность
после смерти не приняли в могилу; тогда он вернулся в белом саване
и стал ходить как призрак. Каждый джинн-шайтан имел свое название,
самым вредным считался "иприт", а самым коварным - "илбис" (дарг.).
Нетрудно заметить, что здесь сказывается местный характер демоноло­
гических образов горцев. Народу известны коранические персонажи Ифрит, Иблис, однако толкование их чисто народное, произвольное. Так,
Эприт (ср. Ифрит) в Гидатле, Карахе (авар.), по рассказам информа­
торов, предстает в образе великана, обладающего большой силой и оби­
тающего в стоячих водах. Внешний вид его меняется по собственному же­
ланию. Днем он лежит спокойно, а ночью заманивает и съедает людей .
Излюбленными местами обитания духов джиннов (шайтанов) считаются
заброшенные и разрушенные Дома, мельницы, берега канав и рек, мосты,
глухие ущелья, овраги, пещеры, водопады, а также поляны, где пасется
скот, дупла деревьев, кладбища и т.д. В каждом населенном пункте мож­
но перечислить несколько мест, которые, по утверждению старожилов,
являлись объектами особой активности этой категории духов, и куда
опасались ходить в одиночку, особенно ночью. С этими местами связано
множество рассказов и преданий о встречах людей с джиннами (шайтанами)
и о трагических исходах этих встреч .
Наиболее популярными местами обитания этой категории духов счита­
лись Шат1анисал (аул духов) около селений Генух, Кидеро, Мохок
(дид.), определенные территории в окрестностях селений Гергебиль,
Гимры (авар.), Кули, Сумбатль (лак.), Ашты, ^удуц (дарг.) и т.д. По
мнению информаторов, если ночью тихо пройти мимо этих мест, можно ус20

лдаать шум от веселья духов. Подобные представления имеются у всех
дагестанцев. Наиболее популярными у верующих лезгин являются дом ду­
хов (Жинерин к1вал) около с.Хкем, аул духов (Чинерин хуьр) около
с.Джаба и т.д.
Горцы считали, что джинны (шайтаны) собираются в местах скопления
навоза, нечистот, золы. Чтобы избежать неприятностей и не вызвать их
гнева, нельзя было наступать на навоз, нечистоты, золу, заливать
огонь водой или мочиться в него.
По свидетельству информаторов, духи имеют тот же образ жизни, что
и люди - живут, умирают, питаются, любят веселиться, справляют свадь­
бы, соблюдают похоронные обряды, обычай кровной мести и т.д. 6 своем
отношении джинны (шайтаны) народов Нагорного Дагестана похожи на ку­
мыкских бесов, ингушских джиннов, грузинских леших, узбекских джин­
нов или таджикского аджина и т.д. Веселье духов напоминает обычный
праздник людей с той лишь разницей, что у них царят беспорядок и су­
матоха.
Подобно людям, джинны (шайтаны) питаются, и поэтому они могут
быть там, где находятся остатки пищи, кости и т.д. Они невидимы,
обычно появляются ночью, всегда в веселом настроении, с музыкой.
Своих жертв они увлекают за собой по якобы ровной и гладкой дороге,
там, где ее нет вообще, подводят к оврагу и сбрасывают туда. Они
насмехаются над людьми, заставляя их есть золу, навоз, грызть кости,
и преподносят все это как хорошо приготовленные блюда с ароматным
запахом и вкусом.
Во многих селениях все еще бытуют рассказы о том, как джинны-шай­
таны "подшучивали" над людьми, после чего те теряли рассудок. Причем
эти предания иногда совпадают в деталях, что свидетельствует о взаи­
мопроникновении их мифологии, древних этнических и культурных кон­
тактах. Для наглядности приведем несколько примеров. Так, у аварцев
существует предание о том, как один мальчик около с.Итляб бросил с
горы камень, попав им в кувшин джиннов. Те, разозлившись на ребенка,
обманным путем провели его к оврагу и убили, скинув с обрыва, причем
духи показали мальчику овраг как ровную площадь, по которой можно ид­
ти. Другого мужчину там же духи заставили танцевать на своей свадь­
бе . У даргинцев смути распространен рассказ о том, как один чело­
век возвращался домой через кладбище. Прислонившись к могильному
камню, чтобы заправить штанину в сапог, он увидел впереди огонь,
разведенный духами, и услышал, что кто-то звал его туда. Он потерял
сознание, а утром следующего дня был найден у порога своего дома. По­
том его долго лечили от умственного расстройства, в результате кото­
рого он в конце концов умер . У лакцев в с.Кули распространен рас­
сказ о сельчанине по имени Казилав Курбан, '"встретившимся" с джинна­
ми. Когда он поздно ночью возвращался домой, навстречу ему с музыкой
вышла группа "родственников". Женщины несли на подносах различные
21

вкусные блюда с ароматным запахом. При этом царила суматоха. Именно
по этому признаку Курбан догадался, что это духи джинны пытаются над
ним поиздеваться. По их верованиям, духи страшно боятся кинжалов,
иголок и т.д. Он вытащил из ножен кинжал, замахнулся им и ранил их
главаря. На кинжале остались следы крови. "Родственники", разозлив­
шись на Дурбана, увели его далеко в горы и стали издеваться. Увидев,
что Курбана долго нет, сельчане собрались и пошли по его следу. Ког­
да через день его нашли, несчастный лежал около ручья лицом вниз и
во рту у него был навоз. После этого он стал психически, ненормаль­
ным . Аналогичные рассказы распространены повсеместно не только у
народов Нагорного Дагестана, но и у народов сопредельных регионов на­
шей страны . У горцев, по верованиям, после подобных случаев у чело­
века иногда "отнимается язык, перекашиваются рот и глаза, изо рта
идет пена, человек начинает хромать, его парализует, и он сходит с
ума". Такими вредоносными свойствами аварцы наделяли Унтул эбел, Рохдулай, демоницу, вероятную предшественницу арабских духов. Подобные
представления характерны и для других народов Северного Кавказа 19 .
Следует обратить внимание на то, что все происшествия с участием
злых духов, по народным поверьям, совершались, как правило, ночью,
в темноте, в период наибольшей активности духов. Частичным объяснени­
ем возникновения этих фантастических измышлений могут служить болез­
ненное воображение, связанное с дневным переутомлением, повлиявшим на
психику человека, ночные галлюцинации, содержание которых внушено со­
ответствующими представлениями о духах. Основная же причина появления
таких рассказов кроется в боязни темноты, ночи, которую люди испокон
веков считали опасной для жизни человека, ибо. по их верованиям, бог
определил день людям, а ночь - нечистым духам* . Связь вредоносных
духов с темнотой закономерна, если учесть, что ночью были возможны
нападения хищников, врагов и т.д., когда каждый куст, овраг, выступ,
непонятный силуэт, пум среди ночи казались человеку врагом, подсте­
регающим его. Именно поэтому, у народов Нагорного Дагестана, как и у
всех народов мира, было множество предписаний касательно ночи, соблю­
дение которых, по их представлениям, гарантировало им безопасность
ночью.
Так, у горцев было принято, отправляясь ночью в дальний путь,
брать с собой металлический предмет, так как считалось, что злые ду­
хи, способные нанести вред человеку, страшно боятся металла. В этом
обычае можно усмотреть пережитки былого почитания металла, отмеченные
повсеместно у всех народов мира, находящихся на разных этапах разви­
тия. Кроме того, перед выходом в чарыки (обувь) клали пучок сена из
своего сарая или комок земли из дома, полагая, что вместе с этим че­
ловек берет с собой в путь добрых домашних ангелов, оберегающих его
от общения с вредными духами. Непревзойденными магическими свойствами
наделяли горцы, как и все народы, считавшееся мусульманским, арабское
слово "бисмиллах" (именем Аллаха, во имя Аллаха). Согласно веровани22

ям, достаточно было его произнести, как духи сразу исчезали. Поэто­
му, выходя ночью из дома, необходимо было с каждым шагом произносить
это заклинание. Особенно часто приходилось делать это, если дорога
шла по темным местам, свалкам мусора, пищевых отходов, около мельниц,
ручьев, оврагов и т.д. - местам обитания духов, где можно своим по­
явлением нарушить покой и вызвать их недовольство.
Из этих же соображений не допускалось выливать воду на улицу в
ночное время, особенно горячую, во избежание случайного ее попадания
на духов . В противном случае духи придут в бешенство и обязательно
нанесут вред виновнику или его самому близкому родственнику. Ни в ко­
ем случае не допускалось выливать воду после мытья человека, иначе
он становился ненормальным, так как духи насылали на него через кап­
ли воды, бывшие с ним в соприкосновении, болезнь.
Особенно опасались выливать воду с порога своего дома, ибо по
традиционным представлениям горцев здесь находилось жилище духов,
которые могли нанести вред всем обитателям дома за нанесенную им
боль или беспокойство. Исходя из этих соображений, у горцев не при­
нято было оставлять гостя за порогом дома. Приветствие его на пороге
считалось недействительным, не рекомендовалось также наступать на
порог жилого дома - необходимо было перешагнуть через него и т.д.
Верили, что, наступив на духа, обитающего у порога, можно лишиться
разума. В адрес человека, совершившего необдуманный поступок, гово­
рили: "Ты наступил на джинна, что ли?" или "Совершил то, что угодно
шайтану", "шайтан толкнул" и т.д. Считалось также, что духи якобы
опорожняются в домашнем мусоре и поэтому рекомендовалось почаще вы­
метать его за порог. В этих верованиях присутствует религиозное
объяснение обычаев гостеприимства и приверженность к чистоте, харак­
терные для горцев, хотя условия проживания (глинобитные полы,
плоские крыши домов и т.д.) не всегда позволяли им соблюдать ее.
Верования, связанные с домашним порогом, имеют древние корни.
Порог всегда рассматривался как граница между внутренним (домашним)
и внешним миром, где первобытного человека ожидали опасность и не­
приятности. Главное же заключается в том, что у многих народов, пок­
лоняющихся духам предков, и у дагестанцев в том числе, в древности
существовал обычай хоронить умерших под порогом, чтобы они всегда
были рядом с ними и оказывали покровительство в нужный момент. Поэ­
тому все члены семейной общины старались не беспокоить покойника.
Считалось, что, совершая какое-либо неприличное действие, можно лег­
ко оскорбить душу умершего и этим навлечь неприятности на жильцов до­
ма. Возникшие первоначально из этих соображений запретительные табу
в последующем, в связи со сложением представлений о вредных духах,
были переосмыслены и перенесены на них, как на источники возможных
несчастий. Боязнь вредных духов оказалась сильнее, чем боязнь поте­
рять покровительство своего предка.
В широко распространенном представлении верующих всякая болезнь
является результатом вмешательства различных духов (дарг.), ее на-

отупление связано с экзорцизмом - вселением в человека духа жин
(авар., лак.), или его поцелуем . Особенно это относилось к болез­
ням, связанным с нервным и психическим расстройством, параличом. Ве­
рующие горцы наивно полагали, что болезнь не пройдет до тех пор, пока
духи не выйдут из тела. Такие представления, естественно, были ре­
зультатом отсутствия элементарных медицинских знаний и неправильного
понимания ими причин болезней.
Вера в существование злых духов, могущих навредить человеку, и в
возможность нанесения людям порчи породила множество приемов избавле­
ния пострадавших от вреда, болезни, якобы посланной духами.
Самым простым способом было пришивание к одежде больного талисма­
на (сапаб, саваб, савав, к1а), написанного мусульманским духовным ли­
цом. Иногда этот талисман опускали в воду и держали там до тех пор,
пока не смывались буквы, после чего эту воду давали пить больному
(авар,, лак.) или обрызгивали ею пострадавшего (дарг.).
Для избавления больного человека от духа в землю на том месте,
где, по мнению верующих, в его тело вселился дух, забивали подковочный гвоздь и об него разбивали сырое куриное яйцо, при том действие
сопровождалось заклинательными молитвами. В этом нетрудно видеть на­
деление магической силой металла, а также яйца, обладающего, по на­
родным представлениям, способностью возрождения. Кроме того, на этом
же месте резали и закапывали черного барана, козла или курицу - свое­
образное жертвоприношение духу, в котором черный цвет играл магичес­
кую роль, ассоциируясь со смертью. Иногда больного окуривали дымом
от сжигания мусора, взятого с места, где он мочился (авар.). Большая
роль при этом отводилась неприятному запаху дыма. Считалось, что та­
кой же запах исходит и от самого злого духа, находящегося в теле че­
ловека. Люди верили, что дух, почувствовав запах, .похожий на свой,
якобы подумает, что это пришел его собрат и выйдет к нему из тела.
В этом случае немалое значение, вероятно, придавалось и очиститель­
ным свойствам огня. Существовал также обряд, когда мулла или знахарь
на близком расстоянии от больного читал заклинательные молитвы, об­
ращенные к духу, "находящемуся" в его теле, одновременно делая дви­
жения руками и пальцами, похожие на то, что он отрывает голову выхо­
дящего из яга больного олицетворенного духа. После этого исцелитель
начинал усердно читать Коран (дарг.). Так продолжалось несколько
дней. Бели облегчения не наступало, то резали черную курицу и в теп­
лом виде ее накладывали на тело, пострадавшего. Нетрудно заметить, что
в последнем случае мы имеем дело с приемом народной медицины, где
целительную роль выполняло свежее, теплое птичье мясо.
Иногда знахари делали фигурку злого духа (джинна), прокалывали
иголкой его сердце и закапывали в землю, "заставляя его тем отсту­
питься от жертвы*"^ (авар.), иди знахарь обращался к болезни, как к
живому существу, и призывал ее покинуть пациента, убраться в какое24

либо другое место .
Существовал еще один оригинальный прием изгнания из тела человека
духа джинна (шайтана): в начищенный до блеска металлический тазик на­
ливали до краев прозрачную родниковую воду, охоло него сажали друг
против друга двух детей, один из которых должен был иметь серые глаза,
а другой - черные волосы. Дети беспрерывно били по краям тазика тон­
кими айвовыми палками, а мулла (знахарь) одновременно читал соответ­
ствующие молитвы, произносил различные имена и непонятные выражения,
якобы "разговаривая" с духом. Предполагалось, что после этого дух в
виде насекомого должен выйти из тела больного и прыгнуть в тазик с
водо*г . Этот обряд свидетельствует об определенном влиянии зороаст­
ризма на формирование образа духа джинна (шайтана) у народов Нагорно­
го Дагестана, ибо известно, что в древнеиранской мифологии всякие на­
секомые, пресмыкающиеся являются порождениями темной силы Ангро-майнью (Ариман) и их предписывается повсеместно уничтожать .
Как уже отмечалось, у народов Нагорного Дагестана бытовало поверье
о том, что духа джинна (шайтана) путем заклинаний можно было загнать
в кувшин. В этим случае, думали верующие, его можно использовать в
своих интересах, заставить выполнять все приказы человека, посадивше­
го духа в кувшин. Считалось, что плененный дух будет безвреден не
только для своего хозяина, но и для всех его представителей.
У дидойцев насланную духом болезнь переселяли в человеческое изоб­
ражение, сопровождая жертвоприношениями. Для этого знахарь делал из
тряпок две куклы (мужчину и женщину), подвешивал их вместе с хлебом и
сыром на ветвистой палке и относил их в обиталище духов под названи­
ем шат1анисалъ (аул духов) .
Обычно в роли исцелителей выступали лица, умеющие читать Коран, и
знакомые с магическими приемами. В своей деятельности они руководст­
вовались опытом и практикой поколений и лечили душевнобольных преи­
мущественно гипнозом. В частности, они внушали больному, что он на­
казан богом за неправильные действия или поведение, отход от норм
религии, и что после необходимых процедур он обязательно выздоровеет.
В отдельных случаях доверие больного к "исцелителю", сила его внуше­
ния, гипнотические способности давали положительные результаты, и
тогда слава об исцелителе широко распространялась по округе, укреп­
ляя веру людей в анимистическую природу возникновения и излечения бо­
лезней.
Вместе с тем у народов Нагорного Дагестана существовало поверье о
наличии и добрых святых духов (джиннов). Верующие полагали, что внеш­
не они похожи на вредных джиннов (шайтанов) и также обитают в труд­
нопроходимых местах, защищенных скалами и оврагами. У аварцев даже
сложилось поверье б том, что во время Кавказской войны имам Шамиль
якобы использовал добрых духов-джиннов в своей борьбе против царских
войск*8. В трудных, безвыходных ситуациях духи будто бы помогли има25

му вырваться из окружения неприятельских войск. Кроме того, горцы по­
лагали, что добрые духи-джинны покровительствовали благополучию дома,
способствовали сохранению скота, достатка в доме.
Добрые духи джинны (бусурманы) часто упоминаются в народных дагес­
танских сказках, мифах, легендах. В народном воображении эти существа
наделены способностью перевоплощаться. Чтобы помочь положительному
герою в его богоугодных делах, полезных людям, они превращаются в ля­
гушек, кошек, птиц, змей , даже в прекрасных девушек, способных
вступать в брак с людьми и иметь от них потомство после получения
клятв в преданности . Если же человек нарушит данную духу клятву,
"красавица" может навредить ему, поранив своим клыком . В этом от­
ношении добрый двух дагестанской мифологии похож на мусульманских
гурий, пери , а также на пери народных верований памирцев . Здесь,
вероятно, мы имеем дело со смешением представлений об исконно дагес­
танских духах с исламскими. Как бы то ни было, разделение мира на
вредных и добрых духов в представлениях дагестанцев, вероятно, отра­
жало в фантастическом виде общественные отношения первобытного чело­
веческого коллектива с его разделением всего мира на своих сородичей,
хороших, добрых, и на чужих, не входящих в род, злых, недоброжела­
тельных.
Итак, в основе изложенного нами материала о духе джинн (шайтан)
лежат мусульманские демоны джинны и шайтаны, названия которых у гор­
цев несколько изменились, а характеристика дополнилась рядом черт,
заимствованных из местных языческих, домусульманских и дохристианс­
ких представлений о духах. Мусульманский пласт в образах духов джинн
(шайтан) объясняет широту диапазона и богатство параллелей этим кате­
гориям демонологических персонажей народов Нагорного Дагестана в ана­
логичных представлениях о джиннах и шайтанах, зафиксированных у дру­
гих народов, некогда принявших ислам.
X

X

X

Видное место в доисламских верованиях народов Нагорного Дагестана
занимало также существо, якобы обитающее в домах и способное ночью
приходить к спящему человеку и душить его. Оно известно под различны­
ми названиями: Кибисхан, Илбалхан, Кибиран, Чикабилсал, Кибилс, Сийгьа, Симагьада (дарг.); Кьегьель, Гыщ1, Нисус, Тамихьо, Рысиса
(авар.); Сухасулу, Сухалуту, Ашалав (лак.). Названия домашнего духа,
как можно заметить, выявляют местную этническую специфику верований
горцев, не имеющую аналогов даже в языках кавказских народов.
По происхождению этот персонаж демонологии (Симагьада, Рысиса, Су­
ха сула) весьма сложен. Генетически он не связан с исламом, хотя суще­
ствуют позднейшие модификации образа (например, прибывший якобы из
священной Мекки лакский Сухасулу Гьажи), свидетельствующие о попытках
приспособления местных языческих верований к мусульманской религии.
Но своим действиям демон горцев, обитающий в домах, похож на албаслы
26

(албасты) тюркоэычньос народов и на докового славян и народов Повол­
жья . Согласно представлениям горцев, этот дух настроен против всех,
без различия пола и возраста. Облик его неясен. Сведения, полученные
автором от верующих, оказались противоречивыми, порою взаимоисключаю­
щими, хотя большинство информаторов утверждали, что лично испытали
воздействие этого духа.
Одни верующие полагали, что он является мягким, но тяжелым аморф­
ным существом (дарг.), другие - похожим на колобок из тряпок (лак.),
третьи - похожим на шляпу треугольной формы (авар.). Некоторые счи­
тали, что этот персонаж имел зооморфный образ - буйвола (дарг.), кош­
ки, козла, осла (лак.), а часть аварцев считала, что он имел антро­
поморфный облик - выступал в образе толстой безобразной женщины .
У части лакцев дух выступает в образе старухи в лохмотьях, с большими
дряблыми грудями и распущенными волосами. Он обычно приходил к чело­
веку в моменты его большого горя, например во время смерти близкого
человека и т.п.
Существовало поверье, что этот дух живет в закромах (лак.), в по­
толке (авар., дарг.). Лакцы считали, что если человек сможет схватить
ожерелье духа в тот момент, когда он его душит, то этот человек ста­
нет хозяином духа и действия последнего ему уже не будут страшны. Дух
может душить спящего, закрывая ноздри человека своим носом без нозд­
рей.
Верующие утверждали, что дух приходит к спящему человеку обычно
под утро, причем бывает слышен скрип открывающейся при этом двери. У
спящего в это время в ушах появляется однообразный, тупой, томитель­
ный шум горной речки. Рассказывали, что дух якобы "схватывал" спяще­
го человека с ног до головы, парализовывал его, у человека останавли­
валась кровь и только к рассвету дух "освобождал" его . Верующие по­
лагали, что дух может разговаривать со своими жертвами и иногда даже
предсказывать их будущее.
Защищаясь от фантастического ночного духа, горцы прибегали к раз­
личным магическим средствам: прикрепляли к одежде булавку, перед
сном прикалывали к одеялу иголку, под подушку клали металлический
предмет. В этих случаях дух якобы боялся подходить к спящему, опаса­
ясь металла. Верили также в возможность отделаться от вредных дейст­
вий ночного духа раздачей милостыни (садакьа), например миски соли
бедным. С одной стороны, отдачей тяжелой вещи другим надеялись изба­
виться от мучающей по ночам тяжести. С другой стороны, милостыня это задабривание духа путем жертвоприношения, дорогой, наделенной
сверхъестественными свойствами вещи, какой в данном случае была
соль, в прошлом высоко ценившаяся, являвшаяся символом здоровья, не­
тленности. Из сказанного видно, что интересующий нас демонологический
образ связывался в представлениях людей с ночью, ночной темнотой. Это
свойство духов весьма характерно для верований многих народов мира.
27

Как уже отмечалось, исследователи обращали внимание на то значение
страха людей перед темнотой, которое способствовало живучести ани­
мистических представлений . Народы Кавказа в этом отношении не были
исключением: уже наблюдатели прошлого века отмечали поверья горцев,
приписывавшие духам ночной образ жизни. Так, наблюдавший быт и жизнь
жителей Северо-Восточного Кавказа Н.Семенов писал, что "...по обще­
распространенному поверью между азиатскими мусульманами ночью злые...
духи... как-то дивы, джинны и т.д. вращаются по земле" , пытаясь на­
нести вред людям. К утру они уступают место добрым духам, чтобы те
защитили людей от возможного вреда и позаботились о них.
Бытование подобных представлений у горцев в прошлом закономерно.
Вполне допустимы случаи ночных кошмаров и мучительных сновидений,
причиной которых могло быть моральное, психическое и физическое со­
стояние человека, целиком зависящее от нездоровья, физического и нер­
вного перенапряжения. Современная медицина предполагает также объек­
тивную зависимость самочувствия переутомленных и ослабленных людей от
неблагоприятных дней недели, когда состояние Солнечной системы усили­
вает процессы, отрицательно действующие на биосистемы, в том числе и
на человека. Такие дни связаны с гравитационными аномалиями, возмож­
ными возмущениями геомагнитного поля, резкими перепадами атмосферно­
го давления или температуры окружающей среды, когда у отдельных лю­
дей наблюдается нарушение функций сердечно-сосудистой, нервной и дру­
гих систем организма, усиливаются случаи инфарктов, инсультов, психи­
ческих расстройств и других кризов. Естественно, что в такие периоды
сон тоже может нарушиться, сопровождаясь затрудненным дыханием, по­
вышенной возбужденностью, страхами, различными галлюцинациями, приви­
дениями.
Что касается самих сновидений и связанных с ними, в представлении
верующих, ночных духов-призраков, следует отметить, что горцы верили
в их реальность, будучи не в состоянии понять их происхождение и на­
деляя сверхъестественными свойствами. В наше время физиологические
основы сновидений достаточно изучены. Доказано, что они могут возник­
нуть от раздражения во время сна отдельных органов чувств человека.
Их источником могут быть возбуждения, приходящие в мозг как из
внешней среды (звук, запах, свет, боль и т.д.), так и из самого ор­
ганизма (из желудка, кишечника, легких, сердца и т.д.). Поэтому ни­
чего сверхъестественного в снах нет. Они легко объяснимы, корни их ле­
жат в реальной действительности. Однако не в силах осознать истинных
причин таких сложных явлений, горцы, подобно всем народам мира, при­
писывали их козням злого духа, олицетворяя его в образе некоего вред­
ного существа, способного, по их представлениям, нанести вред.
Говоря о духах, живущих в доме, необходимо обратить внимание на
двойственность этих образов в поверьях народов Нагорного Дагестана.
С одной стороны, этот дух враждебно настроен к человеку, с другой горцы верили, что на нем держится благополучие, достаток, изобилие
28

дома. Так, у лакцев существо Сухасулу считалось покровителем закро­
мов
и хранителем очагов, помогающим в разжигании каминов.
В связи с представлениями горцев о духах, якобы находящихся в до­
ме, можно упомянуть и о том, что в исследуемое время у них бытовало
поверье о наличии в каждом жилище доброго зооморфного существа боже­
ственного происхождения. Оно считалось покровителем рода, хранителем
семейного очага. Это мифическое существо было известно у аварцев под
названием "каж", у даргинцев - "кьуне", "тарь" или "малч1ун" (змея),
у лакцев - "кини" , у ддцойцев - "кине" . Местом его обитания в до­
ме были якобы бревна и центральный столб потолка, подполье и т.д.
Временами существо издавало звуки наподобие тиканья часов, служившие
признаком того, что оно проголодалось. Хозяева дома должны были не­
медленно положить хлеб с маслом или молоком в то место, откуда слыша­
лись звуки, чтобы накормить голодного духа, иначе в доме случалось
несчастье, считалось, что дух покинул его. По верованиям лакцев, "ки­
ки" появляется дома в пятницу (вероятно, влияние ислама), когда хо­
зяйки, якобы чтобы задобрить дух, смазывают горячие печки жиром, за­
пахом которого он питается. Здесь налицо смыкание верований, связан­
ных с духом дома и духом предков.
духи "каж", "кини", "тарь" рисуются в образе приплюснутых змей с
золотыми рогами и ногами длиной около 30 см. Иногда их представляли
в виде лягушки, ящерицы. Что касается существа "кьуне", То оно вы­
ступает в антропоморфном виде, в облике женщины высокого роста с
большими грудями и красными до пят волосами. Причем круг его дейст­
вий гораздо шире, чем "кини" или "каж". Так, на нем, по поверью дар­
гинцев, держится благополучие дома, его уход из дома предвещает беду,
хотя само око не причиняет человеку никогда зла, а увидевшему его
суждено счастье. В то же время, "кьуне" может украсть из утробы ма­
тери ребенка и воспитать его на свой лад, превратив в священное су­
щество. В этом отношении его действия и внешний вид соответствуют
лакскому духу "аврдал х1ухчу" (охотник), аварскому "будуал" и т.д.
Такая двойственность существа "кьуне", возможно, связана с тем,
что когда-то были два отдельных духа, со временем слившихся в пред­
ставлении народа в одно существо с почти противоположными по своему
характеру действиями: с одной стороны, оно необходимо, ибо на нем
держится благополучие дома, с другой - оно наносит людям вред, крадет
из утробы матери ребенка. Этим свойством "кьуне" верующие объясняли
известные в медицине случаи "мнимой беременности", считая, что ребе­
нок якобы исчезает из утробы матери. Основываясь на своих полевых
записях, А. Алиханова отмечает, что в "Мифологических сюжетах о «кьу­
не"... ониизображались как существа, родственные людям, которые жи­
вут под одной крышей с человеком, принимают ту же пищу, берут к себе
их потомков как достойных продолжать свой род и дружат с людьми поткрыто", пока те пребывают во младенчестве и еще «безгрешны" и даже
29

оплакивает покойника, как люди" . Таким образом, данный мифический
образ характеризуется и как получеловек, и как дух, непосредственно
связанный с семейным бытом, домашним очагом и вообще родом челове­
ческим. Подобными чертами у даргинцев наделены также мифические су­
щества Кунихунул, Малч1ун, Гурлиан , занимающие особое место в ряду
демонологических персонажей. Они рассматриваются как духи божествен­
ного происхождения, способные активно воздействовать на жизнь и судь­
бы людей. Образы их в различных местах рисуются по-разному, но в на­
роде их считают одним и тем же существом. В одних местах (селения
Ванаши-Махи, Урахи) их рисуют антропоморфными симпатичными, привле­
кательными демонами женского пола, доброжелательными к людям. В дру­
гих (селения Цудахар, Хаджал-Махи, Ыекеги, Карлабко, Цугни, Гапшима,
Нахки) - они представляются существами неопределенного пола, способ­
ными нанести людям вред. У верующих даргинцев их действия во многом
совпадают с действиями духа "кьуне". Рудиментарные сведения даргин­
цев об этих демонологических образах показывают их сосуществование с
семейным бытом и домашним очагом человека. В них сосредоточены черты
и функции различных мифических персонажей, возникших на разных стади­
ях формирования мировоззрения даргинцев.
Говоря же о лакском духе "оврдал х1ухчу" или "авдал" и аварском
духе "будуал", тождественных по своим действиям "кьуне", следует до­
бавить, что иногда они выступают в образе оленя. Поэтому аварцы, лак­
цы, как и все остальные народы Дагестана, считали оленей священными
животными. Оленьи рога и черепа служили оберегом от вредных сил, их
вешали, выставляли на главных фасадах жилых домов. Известно, что
"оленья голова терпелива и смерть терпит, не боится болезни"
и от­
гоняет ее. Рога оленя в песнях отдельных народов сравнивают с солн­
цем . Краденный у роженицы плод духи уносят в горы, и там он вырас­
тает святым существом, оберегающим туров, иными словами, пастухом.
Привлекает внимание еше одна деталь, связанная с этими духами.
По лакским поверьям, плод у женщины духи извлекают безболезненно, но
если капля крови упадет на камень, то в дальнейшем у этой женщины
детей не будет, а если упадет на растение, то способность к деторож­
дению у нее остается. Отдельные действия указанных духов сходны с
действиями андийского духа "гогочи", лезгинского "алпаб", а также
собственно лакского "алмас хатун" (вероятно, заимствованного у тюрк­
ских народов), способного помимо всего сожительствовать с охотниками 4 6 .
Анализируя образы и действия домашних духов народов Нагорного Да­
гестана, можно прийти к заключению, что они порождены пережиточным,
трансформированным представлением о культе предков и являются ни чем
иным, как духами-покровителями семьи. Происхождение этого образа, ве­
роятно, относится ко времени, когда отдельно взятая семья сделалась
самостоятельной общественной единицей, чья обособленность и благопо­
лучие олицетворялись первобытным человеком в образе незримого домаш30

него духа-хранителя, постоянно заботящегося о судьбе данной семьи.
Этот незримый покровитель семьи ассоциируется в примитивном вообра­
жении древних людей с образом предка, от желания которого зависели
все удачи и неудачи в доме. Так, в сознании первобытных людей отра­
зилось их бессилие перед природой, а в последующем и перед общест­
венной несправедливостью в классовом обществе.
х х х
Определенное место в народных верованиях лакцев занимало антропо­
морфное существо ххурттама (къургалама, кьуртама, къурт1ма, хартама
и т.д.), выходящее из могилы и способное напугать людей. Вероятно,
его происхождение связано с древним домонотеистическим представлени­
ем людей о существовании духа (души) человека отдельно от его тела и
верой в возможность выхода его из могилы после смерти. Верующие ут­
верждали, что в духа ххурттама превращаются после смерти люди, ведшие
себя при жизни непристойно, жадные и богатые, эксплуатировавшие сво­
их сородичей . Подобный демонологический образ не зафиксирован в
верованиях других народов Дагестана. У лакцев же он к концу XIX в.
занял ведущее место в народном пандемониуме, затмив всех остальных
мифологических персонажей.
В начале нашего столетия все возможные неприятности и беды в жизни
человека лакцы стали приписывать козням ххурттамы. Так, по описаниям
информаторов, по ночам этот дух наваливается на человека и пытается
душить его во сне; способен украсть младенца из утробы женщины; мо­
жет навредить роженице и ребенку. Вероятно, страх перед богачами, от­
нимавшими у людей последние запасы продуктов, был настолько сильным,
что им в образе ххурттама после их смерти люди стали приписывать все
свои беды. Демонологический персонаж ххурттама особенно важен для нас
своей непосредственной связью с реальными людьми, жившими в XIX в.,
как наглядный пример экстраполяции демонологических представлений.
Свидетельством тому служат предания о превращении в духа последнего
казикумухского хана Агалара в с.Кумух, богача-овцевода Абдурахмана
в с.Кули и др. Не исключено, что основой формирования представлений
о духе ххурттама в лакцев в XIX в. явилась память о другом, более
древнем по происхождению фантастическом духе, действия и черты кото­
рого сейчас трудно восстановить. В воображении верующих его отличи­
тельные черты были перенесены на умерших односельчан - современников,
отличившихся своей жестокостью и беспощадной эксплуатацией. Возможно,
толчком к этому могли послужить имевшие место случаи летаргического
сна а д самого Агалар-хана или другого богача, в состоянии которого его
похоронили. Верующие утверждают, что иногда из могил людей, ставших
ххурттамой, раздаются крики. В таком случае предписывается раскопать
могилу, отрубить голову умершему металлическим клинком, после чего го­
лову положить у ног и обратно закопать могилу. Тогда якобы звуки прек­
ращаются и ххурттама становится не страшен 49 . Можно предположить, что
31

люди действительно могли слышать стоны, доносящиеся из могил в случа­
ях летаргического сна, природу которого они не могли объяснить, так
же как и диагностировать клиническую смерть, хороня умерших по му­
сульманскому обычаю сразу же после наступления беспамятства, не имея
подтверждения этой смерти. С опытом подобного рода связан и древний
обычай, практиковавшийся в раннем средневековье в Дагестане, в част­
ности в царстве Серир. Там умершего клали на носилки (джаназа) и вы­
ставляли на 3 дня на площади (майдан), где облаченные в панцири (джаушан) и кольчуги всадники устремлялись на мертвое тело, кружа вокруг
носилок и направляя на них коня, но не пронзая умершего , и только
потом хоронили его .
Подобный дух ххурттама имелся и у других народов Кавказа. Так,
"горнагпптик" армянских народных верований рисовался в образе собаки
или кошки 52 . Он якобы выходил из могилы и пугал людей, которые от
страха сходили с ума или умирали. Армяне верили, что это оживали ду­
ши покойников, которых хоронили без церковного отпевания, или же души
некрещеных людей, чаще всего тюрок и курдов, живших по соседству и
часто воевавших с армянами. Идеи переселения и перевоплощения душ
(метапсихоза и реинкарнация) были широко распространены у народов ми­
ра, войдя в сложные религиозно-философские системы . Достаточно уни­
версальным было и поверье о призрачных мертвецах, выходящих из гробов
и приносящих людям вред . Классическим примером этого могут служить
сказочные русалки славян. Анализируя персонаж народных верований гор­
цев, связанный с духом умершего, следует отметить, что человеку свой­
ственно представлять себе мертвеца чем-то страшным, безобразным. От­
сюда следует логический переход к вере в переселение душ в оборотней.
Если душа по смерти может на время оставлять тело и принимать ту или
иную форму, то естественно, что в воображении верующих души злых при
жизни людей превращаются в страшные, безобразные существа, способные
вселять ужас и причинять вред живым, множество рассказов и преданий
информаторов о ночных встречах на кладбищах с духами, пытавшимися оду­
рачить и заманить людей, свидетельствуют о страхе перед оборотнями и
желании избегать кладбища по ночам. Пример лакского ххурттама - яркая
иллюстрация того, как происходит рождение и постепенное оформление
анимистических представлений в сознании людей.
Вызывают интерес и другие персонажи домусульманского пандемониума
народов Нагорного Дагестана, широко представленные в восточных преда­
ниях, сказках, легендах. Сказанное прежде всего относится к мифичес­
ким зооморфным существам "аджаха" и "дев". Образы и действия этих де­
монологических персонажей, однако, дальше сказок широко не распрост­
ранялись . Согласно имеющимся сведениям, они обычно сосредоточива­
лись в определенных местах близ селений и были наделены свойствами,
устрашающими людей. Обращает на себя внимание смутное представление
горцев об этих демонологических образах в исследуемое время. Аждаха
32

Л дев выступает у них лишь как популярные герои сказок, что свидетель­
ствует о влиянии восточной литературы и фольклора на дагестанскую ми­
фологию, усвоившую в специфической местной интерпретации мифические
персонажи Востока, а также о наличии в прошлом тесных культурных,
экономических и других контактов дагестанцев с широким кругом восточ­
ных народов.
Народы Нагорного Дагестана полагали, что аждаха - это зооморфное
существо, похожее на огромную змею . В отдельных местах его считали
крокодилом, обитающим около воды, хотя в Дагестане эти животные не
водились, а были знакомы только по книгам, что свидетельствует о
позднем толковании образа. В исследуемое время человека, причинивше­
го вред людям, сравнивали с аждахой. Полагали, что этот дух, как и в
восточных рассказах, "обитает" около родников, источников. "У истоков
каждого родника сидит аждаха", - гласит лакская пословица57. За воду
он требует человеческие жертвы. Аждаха бывал одноголовым, трехголо­
вым и даже семиголовым. Из пасти он может извергать огонь к сжигать
дома, чувствует запах людей, может съесть человека. Верующие полага­
ли, что убить аждаха очень трудно. При этом, если капля его крови
падала на землю, опять вырастал аждаха . Таким образом, горцы на­
деляли аждаха самыми страшными чертами, какие только могло породить
человеческое воображение того времени.
У народов Нагорного Дагестана имелось множество рассказов, из­
любленным мотивом которых была борьба героев с чудовищем-аждаха, ме­
шающим нормальной жизни людей. В конечном счете победителем в них
выходит юноша-герой. Характерен в этом отношении рассказ, услышанный
в даргинском с.Нахки. Старик-информатор рассказывал, что в далеком
прошлом около местечка Вернее, где имеется родник, обитало существо
аждаха с семью головами. Оно позволяло брать воду из родника только
после принесения ему в жертву молодой красивой девушки. Поэтому со
временем в селе осталось совсем мало девушек. Из-за нехватки воды
приходилось месить тесто мочой. Однажды через селение проходил юно­
ша. Он поинтересовался, почему тесто не замешивают водой. Сельчане
объяснили, что воду им не дает злой аждаха, находящийся около родни­
ка. Тогда юноша стал носить людям воду и трижды брал ее из родника.
В четвертый раз аждаха остановил его и сказал, что в первый раз он
якобы позволил юноше взять воду за его смелость, во второй раз - в
знак гостеприимства, в третий раз - за его мужество. На этот раз
аждаха предложил юноше бороться. Вышли они на стальное поле. Первым
удар нанес аждаха, и на поле остался след от его удара. После удара
юноши аждаха вошел в землю по колено. Второй удар аждаха загнал юно­
шу в землю по одно колено, а юноша вторым ударом загнал аждаха в зем­
лю по пояс. В третий раз аждаха загнал юношу в землю по другое коле­
но, а юноша загнал аждаха в землю по горло, взял свой меч и отрубил
ему все семь голов. После этого якобы семь дней нельзя было брать
З.Зак.1516

33

воду из этого родника, потому что шла не вода, а кровь мертвого аждаха. Так юноша освободил сельчан от непосильной дани за питьевую во59
ду •
Подобные рассказы с некоторыми локальными особенностями приходи­
лось слышать почти во всех даргинских селениях. Нетрудно заметить,
что это общераспространенный по всему Дагестану сюжет борьбы аждахи
с героем, возникший под влиянием мифических рассказов Востока. Добав­
лены лишь отдельные детали, вытекающие из обычаев, характера, психо­
логического склада горцев (гостеприимство, прямолинейность, честность
и т.д.). Характерно, что и в последующем с местечком Берисе связыва­
лись различные рассказы о чудесах, якобы имевших место даже в начале
нашего столетия. Местные жители верили, что здесь еще обитает очень
толстая и длинная змея, которая кричит по-козлиному. Бывали случаи,
когда заблудившийся и оставшийся здесь на ночь ягненок или теленок
становился пищей для этой змеи. Чудовище целиком проглатывало живот­
ное. Верующие утверждали, что чудовище время от времени кричало, пос­
ле чего в селе случалась беда, ибо оно кричало от голода и обязатель­
но уносило и съедало чьего-то теленка или ягненка.
Такие трансформированные рассказы, где фигурирует чудовище-змей
"аждаха", имеются во многих населенных пунктах Дагестана. На одну
деталь в этих верованиях следует обратить особое внимание - связь
духа-аждаха с водой - известный по сказкам сюжет, где чудовище ох­
раняет водные источники и взамен воды требует от людей человеческие
жертвы . Бесспорно также влияние древнегреческой мифологии, соглас­
но которой капли крови убитой Медузы Горгоны превращались в змей,
как только попадали на землю61.
Демонологический персонаж, наделенный чертами страшного дракона,
характерен для верований древнего Китая6^, древнеиранской мифологии
и известен широкому кругу народов, испытавших влияние иранской куль­
туры, хотя бы и через посредство тюркояэычных народов, в относитель ф ф 3 . Оп.З. Д.525. Ед.хр.7329. Л.62; Д.615. Ед.хр.8152.
Л.129.
24° Запись студента Л1У Б.Буткевича об участии в Дагестанской этно­
графической экспедиции. См.: РФ ИИЯЛ. Ф.5. Оп.1. Д.49. Ед.хр.
1536. Л.24.
2 4 7 См.: Ш в е ц о в а В. Очерк о кавказских горских племенах с их
обрядами и обычаями в гражданском, воинственном и домашнем духе.
М., 1886. С.27.
24 е Такой характер почитания священных деревьев отмечен и у других
народов Кавказа и Средней Азии. См.: К р а е н и ц к и й К.
Кое-что об осетинском округе и о нравах "туземцев его // Кавказ.
1865. № 3 0 ; П е т р у ш е в с к и и
И. Указ. соч. С. 16: Б а с и л о в В.Н. Тени святых // Наука и религия. 1964. № 9. С.57. Об
этом см. также: П р о м п т о в Ю. В гостях у лкщей ущелий. И.,
1949. C.4I; и др.
249 См # : Ф р э з е р Д. Указ. соч. Вып. I. С. 146. О культе деревьев
см. также: Ш т е р н б е р г Л.Я. Первобытная религия в свете
этнографии; З е л е н и н
Д. К. Тотемы - деревья в сказаниях и
обрядах европейских народов. М.; Л., 1937; Ж у к о в с к а я Н.Л.
Формы проявления культа природы в пантеоне и ритуалах ламаизма
77 Религия и мифология народов Восточной и Южной Азии. М., 1970
и др.

?sn
0 целебных свойствах диких растений подробно см.: Лекарственная
флора Кавказа. М., 1979.
2 1
Об этом см,: Г а д ж и е в Г.А. Доисламские верования и обряды
у лезгин: (По материалам Самурской долины). Рукопись. С.132, 133.
252
См.: К у р о ч к и н А.В. Растительная символика календарной
обрядности украинцев // Обряды и обрядовый фольклор. С.140.
См. : К р у т и х и н М. "Красная среда", или несколько надежных
способов выйти замуж // Наука и религия. 1986. № 2. С.58.
2 М
См.: Б у л а т о в а А.Г. Праздники летнего календарного цикла
у даргинцев... С.51.
2
См. : М а г о м е д о в P.M. Новое время и старые обычаи. С.47;
Т-у л ь ц е в а Л.А. Современные праздники и обряды народов
СССР. М.7 1985. С . Ш - И З и др.
fcv
~ См.:, ,3 а г у р с к и й Л. Поездка Г.Беккера по Южному Дагеста­
ну // ССКГ. 1876. Вып.9. С.41; Г а д ж и е в Г.А. Праздник цве­
тов в Ахтах // Наука и религия. 1984. № 8. С.36; и др.
257
См.: Ф р э з е р Д. Указ. соч. Вып.1. С.305, 306; Т о к а ­
р е в С.А. Религиозные верования... С.62; С н е с а р е в Г.П.
Реликты... С.205, 206: Ф е л ь д м а н
Н.Н. Японские праздники
/У:СЭ. 1972. * I. C.I59; Л о б а ч е в а Н.П. К истории кален­
дарных обрядов у земледельцев Средней Азии //Древние обряды,
верования и культы народов Средней Азии. М., 1ЭВ6. С.8-30; С ух а р е в а 0. А. Празднество цветов у равнинных таджиков (ко­
нец XIX - начало ХХв.У // Там же. С.31-45 и др.
258 Подобное опахивание во время эпидемий холеры практиковали и не­
которые другие народы. См.: П о м е р а н ц е в а
Э.В. Роль
слова в обряде опахивания // Обряды и обрядовый фольклор. С.35.

259 В а с и л ь к о в В.В. Очерк быта темиргоевцев. С.86, 87.
260 См.: Л у г у е в С.А. Обряд ограждения скота.от болезней опахиванием у ахвахцев в XIX - начале XX в. // Тез. докл. на науч.
с е с , посвящ. итогам экспедиционных исслед. ИИЯЛ в 1982-1983 гг.
Махачкала, 1984. С.22.
261 См.: К а т а р о в Е. Классификация и происхождение земледель­
ческих обрядов. С.195.

126

262

См.: К вопросу об опахивании // ЭО. 1910. № 3. C.I75-I78; П о зн а н с к и й
Н. Заговоры. Пг., 1917. С.246; и др.
3
* ° См. : Т о к а р е в С. А. Религиозные верования... С. 132.
2 W
У отдельных народов после обряда убивали черного петуха, черного
барана, черного вола, а мясо их съедали (см.: К вопросу об опа­
хивании. С.177). Во время чумы темиргоевцы также прибегали к об­
ряду ограждения животных от болезней с использованием черной кош­
ки - ее сажали в яму, под которой разводили костер, и через него
прогоняли скот, чтобы не прилипла к нему болезнь. См.: В а с и л ь ­
н о в В.В. Очерк быта темиргоевцев. С.85, 66.
265 См.: П о т е б н я А.А. Эстетика и поэтика. И., 1876. С.425.
266
См.: Г о р ь к и й М. О литературе. М., 1937. С.426.
267
См.: Народы зарубежной Европы // Народы мира: Этногр. очерки. М.,
1964. С.653.
268
См.: К о л е в а Т.А. Георгиев день уюжных славян: (Обычаи,
связанные с животноводством) // СЭ. 1978. * 2. С.29.
26g
Об этом см. также: М а г о м е д о в P.M. Новое время и старые
обычаи. С.34.
270
См.: Ч у р с и н Г.Ф. Народные обычаи и верования Кахетии // От­
тиск из Зап. КОИРГО. 1905. Кн.25. С.26.
Поверье такого характера широко отражено в фольклоре многих наро­
дов, в частности в волшебных русских сказках.
272
РФ И № Л . Ф.5. Оп.1. Д.293. Ед.хр.7509. Л.29; Д.615. Ед.хр.8152.
Л.141.
27
См.: Р а с к и н а С. Указ. соч. С.8; Л а в р о в Л.И. Доис­
ламские верования адыгейцев и кабардинцев. С.200; Б а с и л о в В v.
Хозяйство западных туркмен-емудов в дореволюционный период и >
связанные с ним обряды и верования // Очерки по истории хозяйства
народов Средней Азии и Казахстана. Л., 1973. С.198, 199. (ТИЭ.
27
275

*'

277

278
279
280

^
°^

2

28

^

См. : Ш н и р е л ь м а н В.А. Доместикация животных и религия //
Исследования по общей этнографии. М., 1979. С.179.
См,: К о т о в и ч В.М. Древнейшие писаницы Горного Дагестана.
С. 96; Д а в у д о в О.М. Т^льтуры Дагестана эпохи раннего желе­
за; и др. Такого же взгляда придерживается и дагестанские фоль­
клористы.
Почитание быка, по мнению специалистов, в древнеземледельческой
среде тесно переплетается со всевозможными земледельческими куль­
тами. См.: К о т о в и ч В.М. Зооморфные образы древне земледель­
ческого культа плодородия в Горном Дагестане // Обряды и культы
древнего и средневекового населения Дагестана. Махачкала, 1986.
С. 13.
См. с К у ш н а р е в а К.Х., Ч у б и н и ш в и л и Т.Н. Древние
культуры Южного Кавказа. М.; Л., 1970. С.160.
См.: А н т о н о в а Е.В._ Очерки культуры древних земледельцев
Передней и Средней Азии. М., 1984. С.94".*
Там же. С.96.
См. : С т р а т а н о в и ч
Г. Г. Ритуальное убиение быка // Ре­
лигия и мифология народов Восточной и Южной Азии. М., 1970. С.189.
См. : Ш н и р е л ь м а н В.А. Указ. соч. С.188.
См. : Л и т в и н с к и й Б. А. Семантика верований и обрядов памирцев // Средняя Азия и ее соседи в древности и средневековье.
С. 93.
Например, у африканского племени фулба молоком клялись, по их
представлениям молоко давало начало быку - незаменимому животно­
му в земледельческих работах. См.: 3 у б к о Г.0. Материалы к
127

древнейшей мифологии фулбе // СЭ. 1967. 9> I. C.II4.
^ ^ Существует мнение, что рога служили символом мужского божества.
См.: А н т о н о в а
Е.В. Указ. соч. С.94.
В осетинских верованиях, баран тесно связан с фарном (благодатью).
С м . : К о ч и е в К. К. О некоторых пережитках представлений о
фарне и его зооморфном воплощении в обрядах и верованиях осетин.
2fio

*

*

*°° См.: U а р к о в Г.Е. История хозяйства и материальной культупап ры. Ы., 1979. С 75.
2 8 7
С ы . : А н т о н о в а Е.В. Указ. соч. С. 100.
^ ^ Вероятно, такое отношение к козлу у армян способствовало сложе­
ние у них обычая, по которому в первый день великого поста в
каждом армянском доме старшая женщина вывешивала у дымового от­
верстия в потолке на бечевке фетиш из козьего волоса. См.: П е тр о с я н Э.Х. Фетиш Аклатиз-Хумбаба как образ громовержца со
сниженным значением // Тез. докл. Всесоюз. науч. сес. по итогам
полевых этногр. и антропол. исслед. 1984-1985 гг. Йошкар-Ола,
1986. С.222.
2
° На празднике "маланки" у украинцев и молдован ряженый облачался
в козла, и обычай этот восходит к аграрно-магическим. См.: К ур о ч к и н А.В. Календарные праздники на украинско-молдаван­
ском пограничье и их современные судьбы // СЭ. 1967. № I. С.29.
См.: Т р у б а ч е в О.П. Происхождение названий домашних жи­
вотных в славянских языках. И., I960. С.13. См. также: Ш н ир е л ь м а н В.А. Указ. соч. С.178-209 и др.
рот
См.: П р о п п В.Я. Исторические корни волшебной сказки. С.200.
29
^ См.: Пословицы и поговорки народов «фгестана. С.60.
См.: К о т о в и ч В.Г. Каменный век в Дагестане. Махачкала,
1964. С.33, 173.
род
295
296

297

тт

См.: М о н г а й т А.Л. Археология Западной Европы. М., 1873.
С.173.
См. : М а к о в е л ь с к и й
А.0. Указ. соч. С.75.
См.: К о ч и е в К.К. Указ. соч. C.2I6. Об отношении осетин к
собакам см. также: Вероисповедание, суеверия, обряды, правление,
обычаи и нравы осетин // Периодическая печать Кавказа об Осетии
и осетинах /Сост. Л.Чибиров. Цхинвали, 1981. С.18.
См. : Н а з а р ь я н ц Л. Указ. соч. С.123.

296
*-эи Множество изображений свиней, кабанов на башнях, керамике, укра­
шениях в конце XIX столетия у горцев Нагорного Дагестана зафик' сировал Д.Н.Анучин. См.: А н у ч и н Д.НЛ Отчет о поездке в
Дагестан... С.413. Частые изображения этого животного, по мнению
автора, указывают на эпоху, предшествовавшую исламу. См. также:
Л ь в о в И. 0 нравах и обычаях дагестанских горцев // Кавказ.
1867. » 70.
299
См.: История Дагестана. М., 1967. T.I. C.72.
300
См. : А в к с е н т ь е в А.В. Ислам на Северном Кавказе. Став­
рополь, 1973. С.22-24.
301
См.: Д у б р о в и н Н. Указ. соч. С. 525.
•an©
оис

J04

128

См.: Т о л с т ы е Н.И. и С М . Заметки по славянскому язычеству/
Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. С.71.
В этих поверьях также прослеживается представление об очищающих
свойствах огня, о покровительстве домашнего очага, предков.
См.: Т а к е е в К.М. Традиционный карачаево-балкарский застоль­
ный этикет // Тез. докл. Всесоюз. науч. сес. по итогам полевых
этногр. и антропол. исслед. 1964-1985 гг. С.155.
В аллегорических характеристиках образа волка дагестанский фоль-

306
307

3

^°

309

310
хх
311
312
3 3

*

3 4

*

клор несколько разнится. У народов равнинного и Южного Дагестана
(лезг., табас., кум.) в образе волка преимущественно раскрывает­
ся жестокость, хищничество, иногда глупость, а в аварской, дар­
гинской мифологиях волк наделен и некоторыми привлекательными
качествами: ловкостью, бесстрашием, выносливостью. Так, выражение
"Короткоухий ты волк!", обращенное к человеку, в аварском языке
имеет ласкательное значение. Вместе с тем резкого различия в от­
ношении к волку в религиозных представлениях народов Нагорного
Дагестана не наблюдается.
См.: А н у ч и н Д.Н. Указ. соч. С.434.
0 медвежьем празднике см.: Ш т е р н б е р г Л.Я. Гиляки, орочи,
гольды, негидальцы, айны. Хабаровск, 1933. С.297-299: В а с и л ье в Б.А. Медвежий праздник 7/ СЭ. 1948. * 4. C.74-I04; Т о кс а м и Ч.МГ Нивхи. 4 L , 1967. C.2I7-22I; К р е й н о в и ч
Е.А.
Нивхгу. М., 1973. С.169-240 и др.
См.: . Дурбанов М.М. Дагестанские
народные пословицы, пого­
ворки, загадки. Махачкала, 1971. С.43.
Н о в и к о в
Н.В. Обряды восточнославянской волшебной сказки.
Л., 1974. С.191.
См.: А н у ч и н Д.Н. Указ. соч. С.434.
См.: С о к о л о в М.И. Новый материал для объяснения амулетов...
С.67.
Эти данные выявлены на основании наскальных изображений. См.:
К о т о в и ч В.М. Зооморфные образы древнеземледельческого
культа плодородия в Горном Дагестане. С.17.
С м . : С и р и а н и н а В.Н. Тайны исчезнувшего искусства Караку­
мов. М., 1867. С.85.
См.: К о т о в и ч В.М. Древнейшие писаницы Горного Дагестана.

315 У многих народов в древности глаз, сердце, язык считались носи­
телями души. См.: П р о п п В.Я. Исторические корни... С.252.
316 У многих народов мира существовало поверье о том, что душа чело­
века принимает образ змеи. См. : Л и п п е р т Ю. История куль­
туры. СПб., 1896. С.372; Т а й л о р Э.Б. Первобытная культура.
С. 406, 407 и др. Змею считали носителем жизненного начала. См.:
А н т о н о в а
Е.В. Указ. соч. С. 156.
317
См.: П р о п п В.Я. Исторические корни... С.255.
318
См.: Х а л и д о в а М.Р. Мифологические персонажи в современных
записях нескаэочной прозы // Современный фольклор народов Дагес­
тана. Махачкала, 1963. С.153.
ото

•"•* См. : Ш т е р н б е р г Л.Я. Первобытная религия в свете этногра­
фии. С.122; Т а й л о р З.В. Первобытная культура. С.406 и др.
См.: Х а л и д о в а
М.Р. Эволюция мифологического образа покро­
вителя охоты, зверей в дагестанском эпосе // Фольклор народов
РСФСР. Уфа, 1984. С. 13.
321
См.: С о к о л о в М.Н. Указ. соч. С.45.
322
См.: С и о и а н и д и
Б.И. Змеи и драконы в глиптике Бактрии и
Маргианы // Восточный Туркестан и Средняя Азия в системе культур
древнего и средневекового Востока. М., 1986. С.66.
23
Подобное поверье, имеется и у народов Закавказья. См.: Г л у ш ак о в М.В. Памятники народного творчества Кутаисской губернии
// СМОМПК. 1903. Вып.32. 0.2. Считалось, что ласточка спасла лю­
дей от возможного вреда. См.: М а ш у р к о М.Г. Из области на­
родной фантазии и быта. // СМОМПК. 1901. Вып.29. С.78. 79; К об а л и я И.Т. Из мифической Колхиды // Там же. С. 118 и др.
Почитание ласточки связывает все народы со своими святыми места­
ми. Это характерно для мусульман, христиан, иудеев, буддистов,
20

9.3ак.1516

129

язычников и т . д .
325 См.: Д у б р о в и н Н. Указ. соч. С.525.
326 См.: А н у ч и н Д.Н. Указ. соч. С.430.
327
РФ ИИЯЛ. Ф.З. Оп.З. Д.525. Ед.хр. 7329. Л.80; Д.615. Eto.xp.8I52.
Л.159. По верованиям отдельных народов, голубь, приняв на себя
болезнь ребенка, сам погибает. См.: И а ш у р к о М.Г. Из об­
ласти народной фантазии и быта. С.64.
328 См.: А р у т о н о в С.А. . Ж у к о в с к а я Н.Д. "Святые" ре­
ликвии: миф и действительность. М., 1987. С.22, 23. 6 христиан­
ских легендах дух божий также сошел на землю в образе голубя.
329
См. : Т у л ь ц е в а Л.А. Символика воробья в обрядах и обрядо­
вом фольклоре // Обряды и обрядовый фольклор. С.165.
330
Б а с и л о в В.Н., К о б ы ч е в В.П. Николайн кувд: (Осетин­
ское празднество в честь патрона селения) // КЭС. М., 1976.
Вып.1; С и х а р у л и д з е А.Н. К вопросу о значении изобра­
жения быка...
331
Ф р э з е р Д. Указ. соч. Вып. I. C.I7I; Т о л с т о е С П .
Древний Хорезм. М., 1948; С н е с а р е в Г.П. Реликты... С. 308315; С т р а т а н о в и ч
Г. Г. Ритуальное убиение быка // Ре­
лигия и мифология народов Восточной и Южной Азии. II., 1970.
3 3 2
С н е с а , р е в Г.П. Реликты... С.230, 315-317: В а с ил о в В.Н. О пережитках тотемизма у туркмен // Тр. Ин-та исто­
рии, археологии и этнографии АН ТССР. Ашхабад, 1953. Т.7; Б а ял и е в а Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов.
С.17, 18; А н т о н о в а Е.В. Очерки культуры... С.94, 95;
Ш н и р е л ь м а н В. А. Указ. соч. С. 198 и др.
<
3
** Т о к а р е в С.А. Религиозные верования... С.57. 58; Ш т е р н ­
б е р г Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. С.14; Б ас и л о в В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970. С.63, 64.
•ЗОИ
" * М а к о в е л ь с к и й А.О. Указ. соч. С.75; С н е с а ­
р е в Г.П. Реликты... С.319, 320; Б а я л и е в а Т.Д. Указ.
соч. С.19, 20.
335 Т о к а р е в С.А. Указ. соч. С.44-47; Б и ч у р и н Н.Я.
Си а к и н ф ] . Собранные сведения о народах, обитавших в Средней
Азии в древние времена. W.; Л., 1950. Т.1. С.220, 221.
336 Ф р э з е р Д. Указ. соч. М., 1931. Выл.4. С.36-49; Ш т е р н ­
б е р г Jf.fl. Первобытная религия в свете этнографии. С.340;
З е л е н и н Д. К. Культ онгонов в Сибири. М.; Л., 1936: Ч у р ­
с и н Г.Ф. Указ. соч. С.83; обзор материала см. также: С о к о ­
л о в а З.П. Культ животных в религиях. С . П 5 - П 7 .
337 В а с и л ь е в с к и й
Р . С , О к л а д н и к о в А.П. Изобра­
жения медведей в неолитическом искусстве Средней Азии // Звери в
камне. С.230-238 и т.д.
338 З е л е н и н Д.К. Указ. соч. С. 251: Таджики Каратегина и Дарваза. Душанбе, Т970. Вып. 2. С.268, 2о9 и др.
'
339
Т о к а р е в С.А. Ранние формы религий и их развитие. С 76;
С н е с а р е в Г.П. Реликты... С.307 и др.
340 Си,: К о т о в и ч В.К. Указ. соч. О н а ж е . Некоторые дан­
ные о связях населения Дагестана и Передней Азии в древности //
Средняя Азия, Кавказ и зарубежный Восток в древности. М., 1982;
Х а л и д о в а
М.Р. Эволюция мифологического образа покровителя
охоты, зверей в дагестанском эпосе; О н а ж е . Отражение мифо­
логических воззрений в легендах и преданиях народов Дагестана; и
др.
* См.: Г а д ж и е в Г.А. К вопросу о тотемизме в Дагестане JJ
Тез. докл. науч. сес., посвящ. итогам экспедицион. исслед. ИИЯЛ
в 1984-1985 гг. Махачкала, 1986. С.20, 21.

Глава

Ш. АНИМИСТИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ (ОБРЯДЫ И ПОВЕРЬЯ,
СВЯЗАННЫЕ С ПОХОРОННЫМ ЦИКЛОМ)

Похоронный или погребальный культ состоял из целого комплекса обы­
чаев и обрядов, сопровождающих смерть и погребение человека. Эти мно­
гочисленные и разнообразные действия были настолько взаимосвязаны и
переплетены друг с другом, что дифференцировать и рассматривать каж­
дое в отдельности представляется весьма трудным.
Несмотря на внешний приоритет ислама анимистические представления
народов Нагорного Дагестана в трансформированном виде сохранились и
в похоронной обрядности. В XIX - начале XX в. в основе погребального
культа дагестанцев, как и других народов Кавказа, лежало сочетание
двух основных начал: скорбные чувства по поводу утраты близкого и
страх перед таинственностью смерти в сочетании с суеверным представ­
лением о загробной жизни. В древности люди опасались возможного на­
несения вреда со стороны покойного и стремились заручиться его благо­
волением. Поэтому похоронный ритуал был призван не только обезопасить
живых от возможного ущерба со стороны мертвого путем умилостивления,
но и обеспечить покой и благополучное загробное существование душам
умерших, ибо смерть представлялась инобытием, рождением в ином мире
или ином облике . Таким образом, в исследуемое время дагестанская по­
хоронная обрядность сочетала элементы ритуально-магического, эмоцио­
нального и этического характера.
Основой всей похоронно-погребальной обрядности горцев издревле
была вера в существование потустороннего мира, куда переходит умер­
ший, а также вера в душу и ее посмертное независимое от тела сущест­
вование. Эти основополагающие моменты древних верований, присущие в
прошлом всем народам, являются ключом к пониманию генезиса традицион­
ного похоронного культа.
Обряды похоронного цикла справедливо считаются наиболее консерва­
тивной и исторически устойчивой сферой семейного и общественного бы­
та. В похоронном обряде в исследуемое время нашли отражение древней­
шие верования и исчезнувшие культы народа. Обрядовый консерватизм
здесь объясняется тем, что блюстителями и исполнителями похоронного
ритуала обычно являются представители старшего поколения, ревностно
соблюдающие древние традиции.
Для понимания живучести народных обычаев и традиций в погребальнопоминальной обрядности Дагестана следует указать, что мусульманские
131

похоронные обряды были в своей основе очень близки к местным язычес­
ким обрядам и представлениям того же цикла. В связи с отсутствием в
крае сильной монотеистической религиозной системы, способной оказать
сопротивление арабам и исламу^ арабские обряды и верования похорон­
ного культа, идеологически прочно поддержанные исламом, нашли благо­
приятную почву для утверждения в средневековых условиях Дагестана. По
свидетельству ряда авторов, еще в ХЛ1 в. в некоторых районах Дагеста­
на было зафиксировано господство языческих верований и обрядов . По
этому поводу А.Н.Генко отмечал, что "концепция'' о древнем распростра­
нении ислама среди горского населения Кавказа оказывается именно для
большей его части чистейшей фикцией . Конечно, в отдельных местах, и
в особенности в Аварии, устои языческих верований в определенной ме­
ре были подорваны христианской религией еще в У-У1 вв., но она сама
не утвердилась полностью, ибо "христианство должно было вести ожесто­
ченную борьбу и никогда не победило окончательно" . Возникшие в древ­
ности местные анимистические представления народов Дагестана, порож­
денные страхом смерти и стремлением оградить себя от возможных коз­
ней духа умершего, не противоречили положениям о душе и смерти му­
сульманской религии, утвердившейся в крае, и даже дополняли друг дру­
га. Отдельные народные обряды были осовременены и заключены в мусуль­
манскую оболочку (чтение молитв и т.д.). Другие, не отвечавшие духу
втреыеня и не соответствовавшие исламу, исчезли.
Вероятно, такая судьба постигла зафиксированный еще средневековыми
авторами так называемый зирихгеранский (кубачинский. - Г.Г.) обряд
захоронения, по которому умерших помещали в подземные цома, отделяли
мясо от костей и давали на съедение - мужчин только воронам, женщин только коршунам .
По мнению специалистов по древней истории, кости умерших после
растерзания тел зверями и птицами погребались на кладбище в могилах
или хранились в мешках . Ареал распространения подобных обрядов в
прошлом, по-видимому, был очень широк0. Однако в исследуемое время
от описанных обрядов не осталось и следа, что вполне объяснимо их
очевидным противоречием установкам ислама и шариата о рае, аде и
т.д., чьи способы погребения и связанные с ними обряды отражали веру
в загробную жизнь и страх перед мертвецами. Многие народные представ­
ления и обряды горцев, сходные с мусульманскими, как уже отмечалось,
не только не исчезли, ко и, развившись, стали господствующими в похоронно-поминальной обрядности в XIX - начале XX в., несмотря на ка­
жущийся приоритет и главенство на похоронах представителей мусульман­
ского культа. Так, по обычаю дагестанцев, к умирающему обязательно
приглашается мусульманское духовное лицо - мулла (дибир), который,
сидя около головы умирающего, читает суры (стихи) из Корана. В про­
тивном случае человек считается неверным, ибо там, где нет молитвы,
появляется шайтан и делает человека немусульманином (капуром - невер­
ным), вследствие чего умерший попадает в ад (жегьнем). Такие представ132

ления породили поговорки-проклятия: "Чтобы мулла не отыскался" или
"На твою голову пусть мулла сядет", адресовавшиеся дагестанцами сво­
им недругам .
В похоронной обрядности дагестанцев сохранился идущий из глубокой
древности суеверный страх перед смертью, мертвецом, выраженный менее
заметно, когда дело касается смерти своих родственников, близких. Вы­
полняя все традиционные предписания мусульманского религиозного куль­
та, они аккуратно, как было установлено обычаем, держали траур, справ­
ляли поминки. Представления о судьбе душ покойников после их смерти
всегда смутные и неопределенные, также были проникнуты мусульманскими
идеями рая и ада, что, вероятно, позволяет считать похоронный обряд
дагестанцев этого времени мусульманским. Однако в нем сохранились и
более древние пласты домусульманских, до-монотеистических верований и
обрядов. В этой связи показательны представления о душах родственни­
ков, якобы "приходящих" периодически к себе домой на поминки и вку­
шающих предлагаемые им угощения. Этим архаическим суеверием восполь­
зовалось мусульманство, утвердив пятницу и ежегодные традиционные
мусульманские религиозные праздники днями поминовения. Представления
верующих о душе и духе умершего являются одним из наиболее сложных
вопросов, связанных с погребальным культом. Похоронный обряд был це­
ликом пронизан верой в переход души умершего или его самого в новое
состояние, в новое качество и был призван обеспечить переход (путь)
души к новому обиталищу на "тот свет". Такое представление, вытекав­
шее из веры в бессмертие человеческой души, характерно для многих на­
родов .
Этнографический материал по похоронной обрядности у горцев, так же
как аналогичный материал, собранный у разных народов мира, свидетель­
ствует о том, что в реальной жизни фактически не было четкого разли­
чия в представлениях о самом мертвеце и его душе (духе). Как и мно­
гие народы, традиционно считавшиеся мусульманскими, горцы называли
душу живого человека "чан", "чен", "жан" (от персидского "джан"),
душу, покинувшую мертвое тело, - "pyx" ("pyxl") (от арабского "рух").
Об архаичности таких представлений свидетельствует отсутствие четкой
разницы между этими двумя понятиями, хотя душа связана с каким-либо
отдельным существом, а духу приписывается более независимое и само­
стоятельное существование. Горцы полагали, что душа человека во вре­
мя сна покидает тело м при этом повсюду летает. Во сне же человек
видит то, с чем она в это время сталкивается . Поэтому старались
не будить спящего резко, внезапно, опасаясь, что в таком случае ду­
ша, временно покинувшая тело человека, не успеет вернуться и он мо­
жет погибнуть . Возможно, своему появлению такое представление было
обязано действительным случаям смерти от внезапного пробуждения лю­
дей со слабым сердцем. У отдельных народов, исходя из этих соображе­
ний, боялись даже переворачивать спяшего человека, чтобы душа его
не "заблудилась" .
133

Вера в существование души человека независимо от его тела прояви­
лась и в представлении о том, что душа якобы может принимать облик
бабочек, "священных" птиц (ласточки, голубя) и отходит (отлетает) от
тела умершего именно в этом облике . Вероятно, поэтому считалось
грехом не кормить птиц, особенно голубей, собирающихся на кладбищах,
крышах жилых домов, рекомендовалось не разрушать гнезда ласточек,
подкармливать их, хотя они доставляли немало хлопот своим шумным чи­
риканьем и дополнительными заботами по уборке мест, где были устрое­
ны их гнезда.
Хотя на этнографических материалах тотемизм в Дагестане как мест­
ное явление не зафиксирован даже в рудиментарных формах3*, можно пред­
положить, что идея зооморфного перевоплощения душ восходит к сущест­
вовавшим здесь тотемистическим представлениям, привнесенным сюда вос­
точными народами, имевшими контакты с дагестанцами в древности.
Мусульманская религия закрепила древние представления народа о
вечности души и о том, что, покидая тело, она стремится на "тот свет".
Однако в погребальном обряде дагестанцев в исследуемый период четко
прослеживается вера в нахождение невидимой души в момент смерти че­
ловека рядом с его телом. С этим был связан обычай охранять покойни­
ка ночью . Кроме того, чтобы умилостивить душу покойного, его не
оставляли одного до самых похорон, если приходилось организовывать
похороны на следующий день (что нередко случается у всех мусульман­
ских народов). Посещали могилу умершего несколько дней подряд после
похорон (от трех до сорока) 1 " поздно ночью и рано утром , иногда
оставаясь на ночь.Для этого делали навесы, а в зимнее время шалаши,
где беспрерывно читали мусульманские молитвы. Не рекомендовалось ос­
тавлять около умирающего или умершего одну женщину, объсняя это жен­
ской боязливостью и впечатлительностью. У смертного одра не допускал­
ся громкий плач и оживленный разговор. Тем самым боялись потревожить
и даже оскорбить душу покойного, а также выражали свое горе и собо­
лезнование близким по случаю утраты родственника.
С древним домонотеистическим представлением народов Нагорного Да­
гестана о том, что душа умершего находится около его тела, также
связан обычай, запрещающий спать в одном с покойником помещении из
боязни встретить его душу во сне. Аналогичные поверья мы находим у
широкого круга народов, не считавшихся традиционно мусульманскими .
Боязнью души или духа умершего, способного, в представлениях гор­
цев, нанести вред живым или унести их души (духов) с собой, принято
было объяснять также отношение живых к умершему, трупу, вообще ко
всему мертвому. Не исключено, что ряд обрядов этого цикла были на­
правлены против смерти, а не мертвого . Так, умершего обязательно
выносили из дома и несли до кладбища вперед головой, чтобы он не "мог
найти дорогу" обратно, в противном случае в доме мог появиться новый
х

0 тотемизме см. в разделе "Магия в производственном быту".

134

покойник 20 . Перед выносом носилки с телом умершего приподнимали и
опускали три раза, давая знать его душе, витающей где-то рядом, что­
бы она следовала за телом и не потянула за собой кого-либо из род­
ных. В момент выноса потолочные балки дома обсыпали мукой, чтобы
вместе с телом покойного из него не ушло благополучие; у порога ре­
зали скот (лак., ботл., кайтаг.), мясо которого предназначалось для
ритуальной трапезы. Первопричиной этого обычая была боязнь вредных
духов, стремление обмануть их, дабы они не могли переместиться в
окружающих, к чему добавлялось умилостивление духов предков, "нахо­
дящихся" у порога жилища. Верующие считали, что духи соберутся на
кровь, ибо место кровопролития всегда являлось излюбленным местом
обитания вредных духов и, отвлекшись, они не нанесут вреда окружаю­
щим. Чтобы дух не "потянул" за собой еще и других членов семьи ,
умершего несли ускоренным шагом^, стараясь быстрее похоронитьего.
Спешили также и закопать могилу. Боясь могильной души - модификации
телесной души человека, после похорон поспешно уходили с кладбища,
чтобы душа умершего не "догнала
. Предписывалось возвращаться с
могилы другой дорогой (дарг.) , не оборачиваясь назад. Нежелательно
было появляться в доме сразу после похорон. Боязнью перед духом умер­
шего был продиктован и обычай наливать воду на надмогильный холмик
после похорон. По представлениям народов Нагорного Дагестана капля
этой воды должна была попасть в левое ухо погребенного, после чего он
якобы "просыпался" и бывал занят ответами на вопросы могильных анге­
лов Мункар и Накир, которые появлялись перед ним в момент "пробужде­
ния". В это время, считали верующие, умершему или его духу некогда
будет нанести вред живым.
До наших дней сохранился, правда в трансформированном виде, обы­
чай, когда присутствующие на кладбище размельчали комок земли и ки­
дали ее на дно могилы, желая соблазнить духа умершего или его самого
мягкостью земли, на которой он будет лежать, задобрить его, чтобы он
не нанес вреда присутствующим.
Истоки этих обычаев следует искать в рациональном стремлении пер­
вобытных людей избавиться от гниющего трупа. Вероятно, в течение
многих поколений, сталкиваясь со случаями распространения повальных
болезней после контактов с разложившимися трупами, они убедились в
необходимости изоляции и захоронения мертвых тел, что впоследствии
получило свое религиозное осмысление.
Таким образом, в возникновении страха перед умершим и стремления
защититься от возможной его мести не последнюю роль играла практика
заражения болезнями от трупов, в том числе и инфекционными, и их
смертельный исход. Это практическое соображение и естественное про­
явление общебиологического инстинкта по отношению к мертвому телу бы­
ло ритуализировано во множестве приемов и обрядов погребального куль­
та, призванных оберегать живых от оскверняющих свойств всего мертвого.
135

Так, поспешность захоронения трупа объяснялась тем, что, по веровани­
ям дагестанцев, земля якобы "плачет" по умершему или мертвый требует
землю. Поэтому труп старались скорее обмыть и похоронить в день смер­
ти до заката солнца . Из этих же соображений на грудь умершему кла­
ли кусок земли, если по какой-либо причине приходилось откладывать
похороны.
Сакральная нечистота трупа прослеживается в обычае закрывать лицо
умершего во время переноса на кладбище при погребении и держать одея­
ло над открытой могилой, чтобы он не осквернял небесное светило и не
нанес вред сопровождающим .
Момент переноса покойного к могиле рассматривался как вход умерше­
го в иной мир, а сам ритуал "удаления" трупа из помещения - как офор­
мление отношений между живыми и умершими. И здесь важно было, чтобы
мертвец, принадлежавший уже иному, потенциально враждебному миру, не
"вернулся" к дому, отправился скорее в потусторонний мир. Вероятно,
исходя из этого, в далеком прошлом в могилу вместе с умершим клали
вещи, которыми он пользовался при жизни и которые "понадобятся" ему
там.
Об этом свидетельствует археологические материалы из разных угол­
ков Дагестана (Мугерганский, Хабадинский, Таркинский и др. могильни­
ки) : различные керамические блюдца, горшки с пищей, одежда, утварь,
принадлежности для охоты и т.д. В могильниках находили также различ­
ные кости животных, принесенных в жертву и захороненных вместе с
умершим. Встречаются погребения, где рядом с человеком похоронен и
конь. Такие захоронения зафиксировал у аварцев по этнографическим
материалам Г.Ф.Чурсин . В исследуемое время от обычаев оставлять в
могиле для умершего пищу сохранились только поминальные жертвоприно­
шения, потерявшие свой первоначальный смысл и ставшие просто тради­
цией. Во время похорон на кладбище практиковалась раздача всем при­
сутствующим пожертвований в виде кусков сырого мяса жертвенного жи­
вотного, курдюка 10-15-летней давности, денег . Для умилостивления
души умерших раздавали также хлеб и сладости. Вкушение жертвенной
еды расценивалось равносильным вкушению мертвым, погребенным. Чем
большему количеству людей были розданы продукты, тем считалось лучше
для умершего. Те же цели преследовали и поминальные обычаи, которые
рассматривались дагестанцами как "кормление мертвых".
Наряду с этим пережиточно сохранился обычай приношения, в жертву
коня, возникший в древности. Так, отдельные авторы, анализируя обы­
чай устройства скачек на похоронах у дагестанцев, приходят к выводу,
что в его основе "лежит коллективное стремление снабдить покойного
конем, который рассматривался как проводник души" . Оценивая обряд
как трансформировавшийся ритуал посвящения умершему коня, исследова­
тели видели в поминальных скачках "своеобразный способ публичного от­
бора лучшего скакуна среди коней родственников, друзей и других жела­
ющих" . Обряд посвящения коня умершему в исследуемое время еще быто136

вал в пережиточном (трансформированном) виде у некоторых народов Да­
гестана (дарг., кум., рут.). Конь участвовал в обряде при похоронах
состоятельных и особо уважаемых, а также отличившихся своей храбро­
стью людей. В таких случаях коню подрезали хвост, гриву, закрывали
его спину и голову черным полотенцем с вырезами для глаз и водили по
кругу во дворе умершего. Иногда, сделав все это заранее, коня привя­
зывали к шесту посередине двора, а по истечении 3 дней выгоняли на
волю. Его мог поймать любой человек и использовать у себя в хозяйст­
ве, но каждый избегал этого делать, зная, что конь прошел обряд пос­
вящения и с ним в хозяйстве не будет добра. Поэтому такие кони дича­
ли и становились добычей хищников. Впрочем, у отдельных народов конь,
посвященный таким образом умершему, после похорон, как и прежде, ис­
пользовался в хозяйстве. Следует отметить, что обрядовый конь мог
выбраться только один раз, ибо в дальнейшем он считался собственно­
стью умершего, "чтобы не явилось двое претендентов на том свете
,
как объяснялся этот осетинский обычай в прошлом веке. Последние слу­
чаи выбора обрядового коня у даргинцев зафиксированы в 1919 г., а у
кумыков в 1926 г. Подобные трансформированные обычаи имелись и у
других народов Северного Кавказа .
Так или иначе, поминальные жертвоприношения в исследуемое время
сохранились не только в форме раздачи продуктов на кладбище ("кормле­
ние мертвых"), ко и в виде поминальных трапез, устраиваемых в доме
умершего. В их основе лежало убеждение верующих в возможность посе­
щения душами или духами умерших своего дома в течение 40 дней ежед­
невно, иногда даже в течение целого года,
каждую пятницу. По их
представлениям, души умерших каждую пятницу приходят к себе в дом и
садятся на дымоход,наблюдая«раздают ли родственники жертвы или соби­
раются ли делать это. Вот почему в семьях,где кто-либо умер, каждую
пятницу , иногда в течение года, устраивали хотя бы маленькое уго­
щение, раздавали сладости и другие продукты . Временами приносили в
жертву животных, из мяса готовили еду для сельчан, запахом которой
якобы наедались души умерших сородичей. Практиковалась и раздача мяса
в сыром виде, кусками. Устраивая большие жертвоприношения, живые со­
родичи преследовали несколько целей: прежде всего экономическую, вы­
ражавшуюся в перераспределении массы пищевых продуктов внутри родатухуна; религиозную, заключавшуюся в поминовении духов предков; и
социальную, состоявшую в стремлении установить широкую сеть социаль­
ных связей. Особое оживление и размах пиршеств наблюдались в канун и
во время мусульманского праздника жертвоприношений Курбан-байрам и
по окончании поста Ураза - Ураза-байрам. Считалось, что если в эти
дни не устраивать угощений, души умерших родственников разозлятся и
обязательно потянут за собой души живых. По пятницам принято было по­
сещать кладбище, где верующие читали молитвы и оставляли на могилах
что-либо съестное, полагая, что без жертвоприношений души умерших

предков чувствует себя неуютно на том свете. В XIX - начале XX в.
подобные представления горцев трансформировались, и указанные обычаи
продолжали соблюдаться в большинстве случаев только по установившей­
ся традиции, дабы избежать общественного осуждения. Аналогичные' пред­
ставления и обряды и их трансформация в ходе развития общества были
в прошлом характерны для многих народов мира .
Большую роль в жизни горцев в исследуемое время играл давно сло­
жившийся у них культ предков. Последний, как полагают исследовате­
ли, был характерен для земледельческих народов, считавших, что умер­
шие, как и божества, обитающие в земле, могли влиять на урожай .
Первоначально это выражалось в простой заботе об умершем сородиче,
стремлении закопать, похоронить его из-за боязни, что оставленный на
земле, пусть даже мертвый, он может стать добычей диких животных, а
то, что случится с мертвым сородичем, может случиться и о живыми.
Поэтому хоронили умерших быстро и обязательно в родной земле. Само
захоронение на родовом кладбище вместе с другими предками и последую­
щая забота об умершем, сопровождались целым комплексом умилостиви­
тельных жертв и обрядов, призванных почтить и задобрить умершего,
обеспечить будущее существование его души и обезопасить себя от его
возможной мести.
В исследуемое время сложившийся у народов Нагорного Дагестана культ
предков играл большую роль в их семейной и общественной жизни. Горцы
всегда прислушивались к советам уважаемых стариков, чтя их мудрость.
Некоторые сородичи еще до старости завоевывали авторитет среди род­
ственников своим умом, храбростью, силой и удальством. После смерти
таких людей их возводили в ранг почитаемых, а через несколько поколе­
ний о них рассказывали были и небылицы, часто преувеличивающие их
заслуги. Почитание и культ предков иногда начинались еще до смерти
умудренного опытом уважаемого старика, о чем свидетельствуют распро­
страненные у аварцев, лезгин и повсеместно на всем Кавказе предания
о бытовании в далеком прошлом обычая умерщвления нетрудоспособных
стариков .
Обычай умерщвления стариков (нетрудоспособных) основывается на
представлениях о смерти как о переселении в иную среду, в загробный
мир. Причем, по мнению древнего человека, это переселение совершает­
ся в форме путешествия. Подобное осмысление смерти тесно связывается
с языческим ритуалом умерщвления стариков - проводами "на тот свет",
также порожденным верой в посмертное существование человека или его
души. На следующей стадии развития этих представлений обряд "прово­
дов" был переосмыслен и стал толковаться как путешествие человека
после смерти в страну предков. Таковой считались специальные места,
куда сбрасывали немощных стариков. Это место почиталось, обращаясь
к нему, люди молились, чтобы достичь желаемых целей. Возникновение
подобных обычаев, диких с точки зрения цивилизованного человека, от­
носится к тому времени, когда первобытный человек (язычник) относился
138

к жизни с чисто реалистических позиций. Необходимо учесть, что при
родовом строе и господстве грубой физической силы в борьбе за выжи­
вание не только с природой, но и с сородичами, соседями, враждебно
настроенными племенами, физически слабый человек был обречен на. ги­
бель, и лишить жизни такого существа, помочь ему перейти в страну
предков считалось не только приличным и справедливым, но и оправдан­
но необходимым. Поэтому исполнение обычая поручалось самым близким
людям, и они должны были выполнить свой моральный долг перед общиной,
родом. Суровость обычая свидетельствует о его распространении преи­
мущественно у племен воинственных, нетерпящих в своей среде людей
лишних, слабых, неспособных к самозащите и помощи .другим в делах вой­
ны, защиты родичей от врагов и недоброжелателей, кровной мести за их
обиды и т.д. К этому надо добавить ограниченность запасов питания у
племен и народов, живших в неблагоприятных природно-географических
условиях, стремление предохранить здоровых и трудоспособных членов
общества от голодной смерти .
Таким образом, обычай умерщвления стариков был продиктован зада­
чей выживания, сохранения рода, что, по мнение отдельных исследовате­
лей, являлось наивысшим выражением культа предков в патриархальном
обществе .
Из почитания и культа предков вытекал также обычай обязательного
захоронения тела умершего на его родине, на своем сельском кладбище,
где бы человек ни скончался, и с какими бы расходами и трудностями ни
был связан перевоз тела 41 . О почитании предков свидетельствуют обра­
щения верующих с прособой о помощи к могилам предков на старом клад­
бище в наиболее трудные моменты жизни. Примечательно также, что у
некоторых народов (агул., цах.), когда другие способы лечения были
исчерпаны, больного три раза протаскивали под корытом, в котором об­
мывали покойного, что свидетельствует о наделении умершего предка
сакральной силой.
Непосредственно из почитания предков вытекает широко распространен­
ный у горцев, как у всех народов Дагестана и Кавказа, обычай называть
вновь родившегося ребенка именем умершего родственника. В этом обычае
отразилось представление о реинкарнации (перевоплощении, возрождении
душ умерших во вновь родившихся детях), т.е. вера в то, что дух деда
(предка) переходит в своего живого потомка (внука или сына) . Сущест­
вовало поверье о том, что душа умершего человека проходила долгий
путь, пока не наступало время для ее воплощения, когда она прилетала
в лоно женщины .
Почитанием умерших предков и заботой о них были продиктованы в
исследуемое время и поминальные обряды. Поминки отмечались на третий,
сороковой день и на годовщину смерти родственника. С этими днями сов­
падали поминки и у других народов, не исповедовавших в прошлом ис­
лам 44 , что свидетельствует о глубокой древности и универсальности
указанной традиции.
139

По представлениям верующих, в честь мертвых предков надо было
устраивать поминальные угощения, с ними нужно было "советоваться" в
наиболее значительные моменты жизни. Древние люди не представляли
своего существования оторванным от покровительства предков, постепен­
но приобретавших функции божеств .
Все народы Нагорного Дагестана и Кавказа считали своей священной
обязанностью справлять поминки, на которые смотрели как на кормление
мертвых. Их отсутствие, согласно бытующим Представлениям, обрекало
предков на вечный голод на том свете, что было, по мнению верующих,
тяжким преступлением .
Первоначальным смыслом поминальной ритуальной трапезы было, веро­
ятно, периодическое кормление, поддержание души, которая якобы "со­
вершает свой загробный путь". Вместе с тем коллективные трапезы, вос­
ходящие к институтам первобытного общества, как центральное звено об­
рядов жертвоприношений, являлись магическим консолидирующим актом,
символизирующим продолжение совместного добывания пищи и скрепляющим
узы дружбы, обеспечивающим единство родственной группы, превратились
в высшей степени "богоугодную" форму социальной связи 47 .
Сьездая совместно мясо жертвенных животных и растительную пищу,
сородичи приобщались к священной силе этих животных (благодати) и
живительной плодоносной силе земли 48 .
Поминки и жертвоприношения характеризуются двойственностью по от­
ношению к мертвому: с одной стороны, это забота об умершем сородиче,
стремление обеспечить его благополучие в загробном мире, с другой
стороны, страх перед ним, умилостивление души умершего, чтобы она
не причинила вреда живым. Боязнь мертвых очевидна и в обычае обмыва­
ния-умершего. Обмывальщиками обычно бывали родственники покойного:
у мужчин - мужчины, у женщин - женщины. Обряд совершался под руковод­
ством мусульманского духовного лица, беспрерывно читавшего 36 суру
Корана . Для этого обмывалыцики перевязывали руки куском бязи или
одевали специальные перчатки, чтобы не прикасаться голыми руками к
телу мертвого.
Стекавшую с трупа во время обмывания воду народы Нагорного Дагес­
тана считали сакрально нечистой, ее выливали в яму, вырытую в месте,
где не мог пройти посторонний человек или животное, и закапывали^.
Полагали, что от попадания этой воды на человека он может заболеть
или даже умереть. Для нанесения вреда эту воду давали пить своим не­
другам (авар.). Некоторые обряды погребального цикла дагестанцев были
продиктованы древними представлениями об изоляции предметов, которыми
умерший пользовался при жизни. Так, одежда умершего (пухча) была воз­
награждением обмывалыциков трупа, а муллы, читавшие Коран, получали
один из предметов одежды умершего или деньги. Постельные принадлежно­
сти обычно выносились на веранду для проветривания и ритуального очи­
щения, а посуду после похорон тщательно мыли. Палку, которой измеряли
рост умершего для рытья могилы, также закапывали вместе с трупом. В
140

этих действиях видны отголоски древних связей с первобытным обычаем
истребления имущества умершего'3'1 путем сожжения или помещения его в
погребальную камеру вместе с мертвым. О существовании подобного обы­
чая в прошлом свидетельствуют материалы многочисленных археологичес­
ких находок на территории Дагестана.
По этнографическим данным, у салатавских, унцукульских аварцев,
лакцев, даргинцев даже продукты, бывшие в помещении, где скончался
человек, считались непригодными к употреблению; их выкидывали, пола­
гая, что они забрызганы кровью умершего, когда его якобы резал Азраил . Если женщине, несшей в кушине воду, встречалась похоронная про­
цессия, она выливала воду, считая ее оскверненной, непригодной к
употреблению . После выноса умершего в доме производили тщательную
уборку, ибо верующие считали, что помещение забрызгано кровью умер­
шего . Все эти обряды оградительно-профилактического действия приз­
ваны были нейтрализовать оскверняющие свойства трупа. Здесь следует
указать на возможное влияние зороастрийской религии, где труп считал­
ся оскверняющим все, ибо его нечистота является "делом демона, кото­
рый пребывает в трупе и оттуда переходит в тех, кто к нему прикоснет­
ся" . Не исключено все же, что это представление является пережит­
ком более древних по происхождению местных языческих верований да­
гестанцев, сохранившихся в исследуемое время в рудиментарном вице.
Живучесть таких архаических представлений подтверждается материа­
лом этнографов, свидетельствующих о том, что вплоть до Октябрьской
революции в некоторых селениях Дагестана (Местерух, мазада (авар.),
Гигатли Счам.) больных людей переносили через горную речку на проти­
воположную от селения сторону и оставляли там навсегда. К ним не подхо­
дили, а еду подбрасывали с другой стороны реки .
Оскверняющими свойствами трупа был продиктован обычай, по которо­
му в доме, где умер человек, 7 или более дней должен был гореть
огонь - свет от светильника. По дагестанским поверьям, свет нейтрали­
зует возможный вред от умершего. Подобное представление об очищении
огнем было характерно и для народов других регионов . В помещении,
где скончался человек, не полагалось разжигать огонь в очаге или
камине и готовить пищу, чтобы избежать ее возможного осквернения .
В то же время свойственный похоронной обрядности в целом синкре­
тизм проявлялся и в двойственном отношении к мертвому - в сочетании
страха перед умершим, инстинктивного стремления избавиться от его
трупа и так называемого инстинкта социальной привязанности, выражаю­
щегося в непременном желании удержать около себя близкого человека или
сохранить о нем хотя бы память в виде какой-либо веши.
Чтобы благополучие дома не "ушло" вместе с умершим, принято было
оставлять что-либо из его личных вещей (шапку, черкеску и т.д.). Эта
вещь якобы способствовала сохранению изобилия в доме, покровительст­
вовала нормальной жизни живых. К ней обращались в трудные минуты с
молитвой о помощи как к живому сородичу. В исследуемый период этот
141

обычай был широко распространен в поминально-погребальном культе да­
гестанцев и неразрывно связан с традицией почитания предков. Говоря
о почитании и культе предков, необходимо отметить универсальность
этого явления на Кавказе и в сопредельных регионах . В этой связи
интересно свидетельство Страбона об особом уважении албанцев к ста­
рым людям, не только родным, но и чужим . Как и у всех народов ми­
ра, в Дагестане культ предков развился на основе древних домонотеистических, в частности анимистических, воззрений на существование и
бессмертие души человека.
С домонотеистическими (языческими)верованиями связаны и различные
виды оплакивания умершего - один из развитых институтов похоронной
обрядности, бытовавшей в Дагестане в исследуемое время. Шариат за­
прещает оплакивание умершего, предписывая родственникам терпеливо
переносить горе , ибо терпение считается высшей добродетель» исла­
ма. Такой запрет, видимо, связан с учением ислама о бессмертии души
- если она вечно жива, то, стало быть, не стоит и плакать. Смерть по
исламу - богоугодное дело, а против воли бога идти не рекомендова­
л о с ь . Тем не менее неугодная мусульманским догматам традиция опла­
кивания в дагестанском погребальном культе была очень крепка. Счита­
лось большим позором, если покойный оставался неоплаканным .
Оплакивание начиналось сразу же после смерти и обмывания покойного.
Укутав скончавшегося во все чистое (в саван - мусру), его укладывали
на чистую лежанку, покрытую ковром, обязательно головой к Мекке, вер­
нее, к месту восхода солнца и'месту нахождения главной мусульманской
святыни - Каабы, культ которой горцы Дагестана особо высоко почитали.
Одновременно среди близких родственниц поднимался громкий плач, вопли,
причитания , особенно если умерший был молодым человеком. С заходом
солнца, громкое оплакивание немедленно прекращалось, ибо по поверью,
если плакать с наступлением темноты, умерший обязательно попадет в
ад. Вероятно, такое представление верующих, как и обязательность пре­
кращения всех погребальных обрядов с заходом солнца, связано с влия­
нием культа солнца, которому в прошлом приписывалась всеочищающая
магическая сила. С этим, вероятно, связан обычай не хоронить умерше­
го до полудня, ибо его родные хотят направить душу умершего в рай
вместе с отходящим на покой солнцем . Кроме того, как уже отмечалось,
народы Нагорного Дагестана, как и другие народы, традиционно считав­
шиеся мусульманскими, верили, что с наступлением темноты активизиру­
ется деятельность злых сил, демонов, следовательно, оплакивание в это
время равносильно призыванию на умершего всяческих злых сил.
Продолжительность оплакивания у горцев колебалась от 3 до 5 или
даже до 10 дней. Приходили специальные плакальщицы из отдельных селе­
ний: с. Ашильта (авар.), Вихли (лак.), Ашты (дарг.) и др., которые
своим умением говорить и плакать усиливали нагнетание эмоций у при­
сутствующих. Возникнув в древности, плачи-причитания в последующем
подверглись трансформации,, получив у некоторых народов стихотворную
форму.
142

Особенно тяжелым в ритуале оплакивания было положение женщин-род­
ственниц, которые должны были не только плакать, но и наносить себе
удары, рвать волосы, царапать тело, лицо и т.д. Пораженный необычай­
ным зрелищем, которое представляло собой оплакивание в Дагестане в
XIX в., П.Пржецлавский писал: "Ближайшие родственницы с растрепанны­
ми волосами и опущенное до пояса рубашкою или одетые в кули, с проре­
занными для головы и рук отверстиями, колотят себя пуще других и с
плачем импровизируют песню, восхваляющую достоинства умершего" 66 . О
том же обычае у лакцев в конце прошлого столетия писал побывавший у
них А.Г.Васильев: "Если умер молодой... близкие родственницы... рвут
на себе волосы и царапают руками свои лица так, что по ним струится
кровь" . Женщины оплакивают молодого умершего с открытыми головами и
плечами, нанося себе ц а р а п и н ы . В исследуемое время у некоторых гор­
цев (анд.) существовал обычай, по которому в случае смерти молодого
мужчины сестра или молодая жена умершего отрезала свою косу. О былом
повсеместном бытовании этого обычая у народов Дагестана свидетельст­
вует сохранение у них самого страшного, по их представлениям, прок­
лятия, произносимого в адрес женщины: "Пусть ты станешь бескосой!"
До похорон отрезанную косу клали на грудь умершего, а после похорон
привязывали ее к палке и в течение б дней, стоя перед ней, оплакива­
ли покойного. Локальные варианты указанного обычая бытовали в разных
обществах Дагестана до конца XIX в. и даже в начале нашего столе­
т и я . В одних местах отрезали или даже вырывали косу (пучок волос)
только одной женщине - жене или сестре (анд.), в других - нескольким
близким родственницам, которые затем оплакивали своего умершего, на^
мотив отрезанные косы на руки (леэг.). У аварцев самые близкие род­
ственницы полностью остригали волосы или даже брили голову. У лакцев
и лезгин жены отрезали косу в том случае, если принималось решение не
выходить больше замуж. По обычаю лакцев, жена укладывала отрезанные
волосы в шапку умершего мужа и, сидя с ней на коленях, оплакивала
покойного в течение 40 дней. Из всех известных вариантов обычая от­
резания кос наиболее древним можно считать отрезание косы вдовой и
укладывание ее в могилу вместе с умершим, разновидностью которого
представляется обряд под названием "взобраться на черную шкуру"
(лак.), приводимый С.Ш.Гаджиевой °. Подобный обряд имеется и у дру­
гих народов Кавказа .
Обычай обрезания волос в знак траура и принесения их в жертву по­
койному известен широкому кругу народов с глубокой древности 72 . При­
веденные варианты этого обряда при всем разнообразии форм генетичес­
ки связаны с единой древней традицией семейно-бытовых патриархальных
норм жизни и восходят к обычаям захоронения или сожжения жен вместе
с умершими мужьями, символизирующим принадлежность жены мужу и "на
том свете
. Со временем обычай умерщвления жены на могиле мужа,
возникший из стремления удовлетворить инстинкт прокреации, перешел в

143

пожертвование женой части своего существа вместо целого.
Несомненно,
такой обычай, порожденный твердо установившимся патриархальным бытом,
относился прежде всего к женатым людям. Однако,по представлениям на­
родов Нагорного Дагестана,неженатые мужчины считались обделенными,
если не успели исполнить своего предназначения. Поэтому их также по­
лагалось хоронить с женами, что якобы обеспечивало блаженство в буду­
щей загробной жизни. Вероятно, этим можно объяснить обычай, зафикси­
рованный у многих народов мира, а также встречающийся до последнего
времени в Дагестане, когда молодого мужчину, еще не успевшего обза­
вестись семьей, женили после смерти 74 . Если случалось, что в одно и
то же время умирали парень и девушка, то их сватали, как живых (дела­
ют это и сейчас по договоренности родителей с обеих сторон), а потом
хоронили. В этой связи представляет интерес существовавший до недав­
него времени у табасаранцев обычай наряжать и устанавливать во дворе
умершего неженатого молодого человека фруктовое деревце из срубленных
яблоневых веток, с навешанными на нем продуктами (яйца, хлеб, курица,
фрукты, орехи и т.д.), которые обычно фигурируют на свадьбе, и подар­
ками для невесты этого юноши. У рутульцев, лезгин, когда умирает же­
них и невеста, их хоронят в нарядной одежде вместе со свадебными по­
дарками.
Анализируя погребальный обычай, где присутствует элемент свадеб­
ного обряда, исследователи приходят к закономерному выводу о наличии
в нем языческого эсхатологического представления древности о продол­
жении безвременно прерванной жизни (как, впрочем, и всякой другой. Г.Г.) в загробном мире . Подобные обряды, основанные на вере в за­
гробное продолжение земной жизни, имеются и у других народов . Что
касается загробного существования женщин, то, по представлениям да­
гестанцев, женщины могли попасть в рай, видимо, только вместе с му­
жем, о чем свидетельствуют приведенные выше примеры посмертного сва­
товства мужчин и обручения, а также практиковавшийся р.о недавнего
времени обычай самосожжения молодой жены, потерявшей мужа и желающей
якобы, чтобы их души вместе попали в рай. Вероятно, этими же сообра­
жениями порожден обычай назначения жениха умершей девушке и устройст­
во свадебного шествия во время похорон незамужних девушек . Таким
образом, древние религиозные воззрения дагестанцев освящали благопо­
лучие в загробной жизни только для женатых, состоявших в браке лю­
дей, как мужчин, так и женщин.
Возвращаясь к ритуалу оплакивания умершего, следует отметить, что
мужчинам у горцев ни в коем случае не полагалось показывать своих
слез, ибо это осуждалось общественным мнением. У жителей равнины Да­
гестана, в частности у кумыков, ногайцев, напротив, было в обычае ин­
сценировать плач мужчин (шагьалай). Этот обычай исследователи совер­
шенно справедливо относят к древнетюркским языческим традициям ,
В исследуемое время, в конце XIX - начале XX в., поминальные плачи
по умершему, как и другие обряды погребального культа, утратили свой
144

первоначальный смысл, став только традицией народа. В этой связи ин­
тересно отметить, что в последнее время с улучшением благосостояния
народа, социальной защищенностью людей преклонного и пенсионного
возраста, их материальной независимостью от трудоспособных родствен­
ников стал возрождаться почти забытый обычай устройства прижизненных
поминок, относящийся к тем временам, "когда пищу в могилу класть уже
не разрешалось", и кормление старика - будущего покойника приобрело
символическое значение. Во время этого обряда мясо жертвенного жи­
вотного (бык, баран), обычно приобретенного на средства старика, едят
только живые, сам же он не ест, так как хотя и участвует в ритуале,
но будто бы "мертв" (у рутульцев он на несколько дней уходит из дома
и скрывается), мясо раздается сельчанам от имени устроителя поминок,
словно он уже умер. Причем считается, что чем большему количеству лю­
дей оно достанется, тем лучше. Этот возрожденный обычай пользуется
популярностью и имеет тенденцию расширения не только в Дагестане, но
и в других регионах страны .
Определенное место в системе домусульманских представлений и обря­
дов похоронно-поминального культа народов Нагорного Дагестана занимал
траур (ч1ег1ербай, яс). Смерть близкого человека - большое горе для
родственников, которые, естественно, должны были сильно переживать.
По этой причине они носили одежду темного цвета, чаще черную грубую
рубаху и черные платья (женщины), у некоторых народов платок белого
цвета (кум.). Сверху в любую погоду надевали шубу,и даже хозяйствен­
ные работы выполняли в ней (лак., дарг.) . Люди, которые носили тра­
ур, не выходили из дома, не веселились, переставали за собой ухажи­
вать - не мыли голову 40 дней, не мылись сами, не расчесывали волосы
и т.д. Вольности, шутки, веселье даже совсем посторонних людей в при­
сутствии человека, находящегося в трауре, считались проявлением не­
уважения не только к памяти умершего, но и к его живым родственникам.
Если сельчане надевали новую одежду, проявляли подчеркнутое внимание
к своей внешности, стремление к чистоплотности и т.д. (стирка одеж­
ды, побелка дома), их действия расценивались как недоброжелательное
отношение к семье умершего. Такие работы окружающие должны были выпол­
нять либо с обязательного разрешения близких родственников умершего,
находящихся в трауре, либо после того, как они сами покажут в этом
пример. Траур длился со дня смерти в течение года, трех лет, в редких
случаях всю жизнь в зависимости от степени родства. И после оконча­
ния срока траура родственники умершего вели себя сдержанно, мало раз­
говаривали, не садились на почетные места и т.д.
Траур - общераспространенное для всех народов явление. Этические
основы, которыми он объяснялся в последующем у цивилизованных наро­
дов, появились не сразу . Первоначально же траур возник из чувства
страха перед умершим, боязни нанести вред живым родственникам.
На начальном этапе траур преследовал, вероятно, утилитарные цели:
с одной стороны, желание изменением внешности запутать злого духа или
1/2 10.3ак.1516

И5

замаскировать себя, чтобы не быть узнанными, с другой - табу, нала­
гаемое покойником на всех окружающих его, а через них и на посторон­
них лиц. Л.Я.Штернберг отмечал: "Всем соприкасавшимся с покойником,
необходимо было уберечь от осквернения свою повседневную одежду и
вместе с тем предостеречь посторонних от прикосновения к лицам, на­
ходящимся в состоянии траура. Обеим целям удовлетворяло употребление
специальной одежды необычного цвета, которая резко бросалась в глаза
посторонним" . Одежда темного цвета ассоциировалась, по-видимому,
с цветом могилы. У горцев существовало даже сравнение: "Черна (темна)
как могила". Одевая темную траурную одежду, живые сородичи давали
знать душе умершего, что его помнят и о нем горюют. Так умилостивля­
ли душу умершего, которая могла нанести вред оставшимся живым. Вмес­
те с тем у отдельных горцев (кородинцы) черный цвет связывался с тор­
жествами в свадебной обрядности, а белый - с трауром. Эти представ­
ления, вероятно, более древние и связываются со временем, когда
черный цвет ассоциировался с плодородием (дождевые тучи, земля), а
белый - с райским потусторонним миром.
Предпочтение одежды черного цвета во время траура, возможно, вы­
текало из обычая наложения табу на черный цвет или же почитания это­
го цвета, ввиду его магических свойств против зла. Недаром для при­
несения в жертву знахари в своих магических обрядах предпочитали жи­
вотных (бык, баран, курица) именно черной масти. Кроме того, черный
цвет - это цвет ночи, вызывающей у людей страх. Вполне возможно, что
в древности обычай табуации черного цвета возник из'-эа сходства с
ночью. Наконец, нужно отметить, что черный цвет является цветом бес­
плодия в ритуале отдельных народов, например у народов Африки 83 . От­
сюда логично предположить опосредованную связь женской траурной одеж­
ды черного цвета с обетом бесплодия, данном женщиной в момент своего
горя по случаю утраты близкого родственника, отказа, хотя и формаль­
ного, от деторождения, как наиболее счастливого и радостного события
в жизни. Вероятно, именно с таким толкованием черного цвета связан
обычай кумыков, согласно которому в знак траура по самому близкому
родственнику его родные до 3 лет проводили в темной комнате, спали в
одежде на войлоке и не рожали детей 84 .
Черты домусульманских религиозных верований отражены и в погре­
бальных сооружениях народов Нагорного Дагестана в XIX - начале XX в.
Господствующей в исследуемое время у горцев являлась трансформирован­
ная, модернизированная форма древних способов захоронений в каменных
ящиках, преобладавшая в Дагестане в раннем средневековье, с добавле­
нием элементов, характерных для мусульманской религии, долгое время
господствовавшей в крае. Могилу (хоб, кьабур, лахЗдо) для погребения
мертвого рыли с подбоем ^ или без подбоя, смотря по твердости грунта.
Вырытая земля (яма) - чрево земли была, вероятно, моделью подземного,
хтонического мира испокон веков 80 . Бели земля для могилы была мягкая,
то умершего, для которого эта могила предназначалась, считали хорошим
146

человеком, какие бы проступки в жизни он ни совершал. И наоборот,
если земля оказывалась твердой, каменистой и рыть могилу было тяже­
ло, умершего считали грешником, плохим человеком, какие бы заслуги
у него ни были в прошлом. Согласно мусульманской религии, умершего
заворачивали в саван (мусру, кафан), укладывали боком в ящик из кам­
ней, устроенный на две могилы, при этом обратив лицо умершего в сто­
рону Мекки или к Востоку» причем кончик носа и пальцы ног умершего
должны были прикасаться к земле. Не исключено, что это связано с
идеей воскрешения. Под умершим раскладывали листья кизила, считая,
что они выстилают ему путь в рай (дарг.). Сверху ящик закрывали
плоскими камнями. После закапывания трупа в головах могилы устанав­
ливали высокий камень, чтобы обозначить ее границы*. Для этого ис­
пользовались почитаемые горцам! белые камни, якобы наделенные маги­
ческими свойствами. Начиная с каменной стелы по гребню могильного
холмика выкладывали каменную дорожку , вероятно, символизирующую
прямую дорогу в рай. Для этой цеди также использовались белые камуш­
ки.
Надмогильные стелы у народов Нагорного Дагестана вплоть до 30-х
годов нашего столетия часто выполнялись в виде стилизованных челове­
ческих фигур и украшались арабскими изречениями и красивой резьбой.
Особенно много таких надгробий сохранилось на старинных кладбищах
крупных селений. В этой традиции нашли выражение неосознанное стрем­
ление к увековечению памяти и имени умершего, а также уважение и ре­
лигиозное преклонение перед духами предков. Сооружение каменных над­
гробий наподобие человеческих фигур, вероятно, является пережитком
идолопоклонства.
Поставщиками таких надмогильных камней для многих аварских селений
были селения Кванхидатль, Инхо, для даргинских - с. Улуая (Худалая),
для лакских - с. Кумух и т.д. Благодаря австралийским материалам из­
вестно, что на могилах умерших в изголовье устанавливали бамбуковую
палку, якобы предназначенную для "выхода д у ш " . Не исключено, что
в прошлом установка камней на могилах дагестанцев имела определенную
связь с подобными анимистическими верованиями. Добавим, что ранний
ислам был против надмогильных холмиков, могильных стоек, предписывая
хоронить умерших таким образом, чтобы, отойдя от могилы на три шага,
трудно было найти место захоронения^. В горных аулах, преимуществен­
но там, где кладбища устроены на склонах гор, могилы обложены плоским
камнем - песчаником; в предгорье и на плоскости - дерном, кирпичом.
Повсеместно встречаются могилы, обнесенные стеной, с посаженным на
ней деревом, чаще плодовым (абрикос, тут, слива и т.д.). Эти могилы
считаются "святыми" и являются местом поклонения верующих, независимо
Отличительной особенностью зцесь являлось отсутствие в ногах могилы
вертикального камня, зафиксированного у народов Южного Дагестана,
позволяющего четче определить границу могилы.

от времени погребения.
Кладбища (кьабурлар, сурар) пользовались у горцев особым почита­
нием, ибо, согласно их домонотеистическим верованиям места захороне­
ния считались местонахождением душ и духов предков. Для этой цели в
Дагестане отводились специальные места за селениями. Являясь "святым
местом" для верующих людей, кладбища использовались для совершения
молений и обрядов.
В исследуемое время захоронения на кладбищах были тухумными, хотя
тухумный принцип "расселения" давно был нарушен. Средства на благо­
устройство кладбищ (возведение оград, приобретение и изготовление
кладбищенского инвентаря, оборудования и т.д.) собирались из пожерт­
вований от мирян (джамаатом).
Приведенный материал свидетельствует о том, что у горцев в И Х начале XX в. сохранялись домусульманские религиозные верования и об­
ряды, вытекающие из анимизма, фетишизма, магии и других ранних форм
религии. Ислам, проникший в край в УШ в., регламентировал почти все
сферы быта, приспособив к своим нуждам местные языческие верования.
Исполнителями народных обрядов, органически вошедших в официальный
религиозный культ, стали мусульманские духовные лица.
Анализ этнографического материала, сопоставление его с имеющимися
в научной литературе сведениями позволяет высказать ряд замечаний.
Похоронно-погребальная обрядность народов Нагорного Дагестана пре­
терпела к исследуемому времени определенную трансформацию. В ее ос­
нове лежал не столько страх перед смертью или умершим (хотя первона­
чальное возникновение погребального обряда связано именно с ним),
сколько уважение к памяти предка, желание выразить ему свою любовь и
почтение, обеспечить его душе благополучное существование, заручившись
в то же время благоволением покойного. Сказанное можно подтвердить,
во-первых, отсутствием в похоронных причитаниях дагестанцев каких-ли­
бо табуаций, основанных на страхе перед возможным нанесением вреда со
стороны покойного; во-вторых, отдельными деталями и традициями погре­
бального ритуала (вынос умершего из дома головой вперед, чтобы он
мог "увидеть" тех, кто его сопровождает в последний путь, и чтобы он
не нашел дороги обратно , категорический запрет прикосновения к
умершему, избегание смотреть ему в. лицо из опасения, что он привидит­
ся во сне); в-третьих, отсутствием в ритуале специальных охранных об­
рядов-оберегов от покойного, а в почитаниях - охранных мотивов и
просьб о прощении покойным.
В похоронно-погребальной обрядности народов Нагорного Дагестана
пережиточно сохранились некоторые претерпевшие сильные изменения
представления о сакральной нечистоте трупа, проявившиеся, в частности,
в тщательной уборке помещения после выноса тела, изоляции воды, сте­
кавшей при его обмывании, ритуальном омовении участников похорон пос­
ле возвращения с кладбища, требовании при обмывании не касаться трупа
голыми руками, во избежание осквернения им.
148

Похоронная обрядность, благодаря своей консервативности, в значи­
тельной степени сохранила реликты домусульыанских верований и осно­
ванных на них обрядов. К ним относятся культ стихий - солнца, земли,
выразившийся в закрывании лица умершего при переносе его на кладбище
и в могилу, заворачивании тела в саван и т.д.; исполнении причитаний
в случаях смерти молодых людей, отрезании кос самыми близкими родст­
венницами-женщинами в траурном ритуале и т.д.
Дляпохоронной обрядности характерен синкретизм, который отчетли­
во проявляется в представлениях о душе и загробной жизни, в частно­
сти в идее о переселении душ (метапсихоз), уживающейся с учением о
самостоятельном существовании души и представлением о том, что жизнь
на "том свете" якобы есть продолжение жизни земной (теория продолже­
ния); все это сосуществует с представлением о том, что загробная
жизнь есть якобы возмездие за дела и поступки, совершенные на земле.
Вместе с тем представления о сакральной нечистоте тела умершего и
предостережение прикасаться к нему сочетаются с непременной традици­
ей оставлять в доме какую-либо вещь, принадлежавшую этому умершему.
Анализ материала показывает, что отдельные моменты в системе ве­
рований, представлений и традиций похоронного цикла народов Нагорно­
го Дагестана являются общими с представлениями аороастрийской рели­
гии. Однако было бы неверным считать их только привнесенными сюда
зороастризмом. В сложении местных языческих верований необходимо учи­
тывать мощный фактор участия множества различных древних культур на­
родов Востока, проникших в Дагестан, который испокон веков являлся
ареной столкновения различных этносов, как в результате захватничес­
ких набегов, так и торговых, обменных и других контактов между наро­
дами. Это способствовало передаче друг другу элементов этнической
культуры, и религиозных верований в том числе.
См. : У а р з и а т и B.C. Народные игры и развлечения осетин. Орд­
жоникидзе, 1987. С.102.
2
Об этом см. : А л к а д а р с к и й
Г. Асари-Дагестан. Махачкала,
1929. С. 170; Б а к и х а н о в А.К. Гюлистан-йрам. Баку, 1926.
С м . г Г е р б е р П. Г. Описание стран и народов вдоль западного бе­
рега Каспийского моря. 1728 / / ИГЭД. М., 1958. С . I l l , I I 3 . См. так­
же: В а х у ш т и. География Грузии. Тифлис, 1904. С.131; Географи­
ческое и статистическое описание Грузии и Кавказа (из путешествия
акад. Гильденштедта И.А. через и по Кавказским горам в 1770-1773 гг.).
Спб., 1809. С.128; К л а п р о т М. Путешествие в Кавказские горы
и в Грузию в 1828 г. / / РФ ИИЯЛ. Ф.1. Д.321. Л.13: Л а в р о в Л.И.
Эпиграфические памятники Северного Кавказа. Ы., 1968. 4.2; l n x с а и д о в А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. Махачкала. 1969.
С.210; Он ж е . Эпиграфические памятники Дагестана. М., 1984.
C.26I; и др.
Г е н к о А.Н. Арабский язык и кавказоведение '// Тр. сес. ассоциа­
ции арабистов, 1937. М.; Л., 1941. С.100. Об этом см. также: М аг о м е д о в Д.М. Социально-экономическое развитие Дидо в ХУШначале Ш в. (Рукопись канд. дис.) // РФ ИИЯЛ. Ф.З. Оп.1. Д.6473.
Л. 46, 47 и др.
^ М и н о р с к и й
В.Ф. Очерки по истории Кавказа // РФ ИИЯЛ. Ф.1.
149

. On.I. Д. 331. C.I9.
С м . : Ш и х с а и д о в А.О. О проникновении христианства и ислама
в Дагестан // Учен. зап. ИИЯЛ. Махачкала, 1957. Т.З. С.66; Д а в уо в О.М. Культуры Дагестана эпохи раннего железа. Махачкала,
974. С.55, 55; см. также: Путешествие Абу Хамида ал-Гарнати в
Восточную и Центральную Европу (в 1131-1153 гг.) / Публ. О.Г.Больиакова, Л.Монгвйта. Л., 1971. С.50, 51; Б а р т о л ь д. Еще о Са­
маркандских ассуариях // ЗВО. 1901. Вып.13 и др.
А.С.Уваров в таких обычаях находил генетическую связь с похоронным
обрядом каспиев. См.: У в а р о в А.С. Курганы с расчленением
близ Дербента // Тр. Уархеол. съезда. М., 1887. С.73.
° См.: Г а д ж и е в а С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX начале XX в. М., 1985. С.293.
9
Эти поговорки еще в прошлом веке были зафиксированы акад. П.К.Усларом. См.: У с л а р П.К. Этнография Кавказа: Языкознание. Кю­
ринский язык. Тифлис, 1896. С.215.
10 См.: А к и ш е в К.А., А к и ш е в А.К. К интерпретации симво­
лики иссыкского погребального обряда // Культура и искусство древ­
него Хорезма. М., 1981. С.247.
II Подобное верование в прошлом веке зафиксировано у многих народов.
См.: Т а Й л о р Э.Б. Первобытная культура. М., 1939. С.272.
Это характерно для многих народов. С м . : Б а с и л о в В.Н. Тени
святых // Наука и религия. 1954. # 9. С.55.
13
См.: Т а Й л о р Э.Б. Первобытная культура. С.272.
1
Почитание голубя, ласточки как божественных птиц характерно для
многих народов. См.: С о к о л о в а З.Н. Культ животных в рели­
гиях. М., 1972. С.181. Этих птиц почитали и первые христиане. См.:
С в е н ц и ц к а я П.С. Тайные писания первых христиан. М., 1980;
К о с и д о в с к и й 3. Сказания евангелистов. М., 1979; и др.
Это положение утвердилось и в исламе. См.: К е р и м о в Г.М.
Шариат и его социальная сущность. М., 1978. С.49.
Подобный обычай У лакцев зафиксировал А.Т.Васильев. См.: В а ­
с и л ь е в А.Т. Кази-кумухцы: Этногр. очерки // Э0. 1899. Т.43.
С.93. см. также: Г а д ж и е в а С.Ш; Кумыки. М., 1961. С.281.
1
• Подобный обычай имелся и у других народов. См.: Ш е г р е н A.M.
Религиозные обряды осетин, ингушей и их соплеменников при разных
случаях // Кавказ. 1846. J 46.
*• См.: Ф р э з е р Д. ^Золотая ветвь. С.212.
* См.: Р и х т е р Е.Б. Некоторые особенности погребального обряда
у себу // СЭ. 1979. № 2. С П б . У отдельных народов в древности
*все покидали свои дома, когда кто-либо умирал в доме". См.: Крат­
кое, но любопытное описание двух главнейших обрядов...М.,1789.С.62.
2
См.: К а ж д а н А.П. По этапам первобытных верований. М., 1967.
2Т
Подобное поверье имеется и в Средней Ааии. См.: С н е с а р е в
Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков ХорезЫЗ в т» | 1 У и У . L*» Д.ХО«
^ С м . : В а с и л ь е в А.Т. Кази-кумухцы: Этногр. очерки // Э0.
1899. Т.42, * 3.C.9I.
Это было характерно для некоторых отсталых народов до последнего
времени. См.: Л и п с D. Происхождение вещей. М., 1954. С.387.
24
См.: X а н а г о в Л. Некоторые поверья мюрегинцев II СМОМПК.
18§2. Вып. 13. С.154.
*
^
25
Ускорение похорон характерно и для евреев. См.: А р у т ю н о в
С.А., Ж у к о в с к а я Н.А. Указ; соч. C.4I; См. также: К н о ­
р о з о в D.B. Иероглифические рукописи майя. М., 1975. С.249.

6

?

ISO

2

° См. : П е т р у х и н В.Я. О функциях космологических описаний в
погребальном культе // Обычаи и культурно-дифференцирующие тради­
ции народов мира / Московский филиал географического общества

27

См.: Ч У р с и н Г.Ф. Авары // РФ ИИЯЛ. Ф.5. Оп.1. Д.65. Е^.хр.
1570. £ 6 8 .
28
РФ ИИЯЛ. Ф.З. Оп.З. Д.615. Ед.хр.8152. Л Л 9 0 .
2
* Д и б и р о в М.А. Сущность и генезис поминальных игр народов
Кавказа. // Тез. докл. на Всесоюз. науч. сес. по итогам полевых
этногр. и антропо*л. исслед. 1984-1985гг. Йошкар-Ола, 1986. С.210.
30 Там же.
31 См.: О е г р е н A.M. Указ. соч.

32 См. : Г а д к и е в а С.Ш.' Семья и брак... С.305, 306.
С\JM.
м . гаМ aа г1- ои мт еот оi.и- во А.Х.
народа.
п . А . Культура
i\yJiaiypa и
n быт
и ш осетинского
uv;o.
Орджоникидзе, 1968. С. 380; К а л о е в Б.А. "эхоронные
Похоронные обычаи
обычаи и
обряды осетин в ХУШ - начале XX в. // КЭС. М., 1984. Вып.8. С.88,

33

89.
34 С пятницей связано много поверий мусульман: в пятницу "сотворен"

35

человек, в пятницу он должен войти" в рай и должен ^'выйти" из
рая, в пятницу родился Мухаммед, в пятницу Мухаммед переселился
из Мекки в Медину, в пятницу пророк Мухаммед "получил" Коран от
Аллаха, в пятницу Мухаммед единственный раз посетил святыню Каа­
ба, в пятницу ожидается день страшного суда и т.д. В связи с этим
у мусульман пятница стела особо почитаемым днем. Первоначально
это делалось, вероятно, чтобы отделить мусульманство от других ре­
лигий, где почитаемыми днями являлись суббота (иудаизм) и воскре­
сенье (христианство).
Подобные обычаи имелись и в других районах Кавказа. См.: Ч е р ­
н е н а к о в Д. Похоронные обычаи в Верхней Сванетии // СМ0НЛК.
1906. Вып.36. С.150, 151.

36 См.: Б а с и л о в В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970. C.I35;

Соколова

З.Н. Культ животных в религиях. С. 119.
Б.Л. Земледельческая религия Афин.М. .1916.
Т.2. С.196, 197; П р о п п Б.Я. Русские аграрные праздники. Д.,
1963. С.22, 2 3 ; К р ы в е л е в И.А. История религий: В 2 т. М.,
1976. T.I. C.37. и др.
*

37 См.: Б о г а е в с к и й

ОС

Согласно одному аварскому преданию в древности сыновья оттаскивали
нетрудоспособных стариков на специальную гору и оттуда сбрасывали.
Около аварского с.Хотода (Советский р-н) Гидатлинского общества
имеется ущелье, за которым до сих пор сохранилось название "Хварал
рехунеб к1ал" (Ущелье, куда бросали стариков). По легенде, в это
ущелье с ближайшей скалы бросали женщин и мужчин, достигших 60-лет­
него возраста. См.: Ч у р с и н Г.Ф. Указ.соч. С.24. У тех же
аварцев существовала и другая легенда, по которой сын, собравшийся
сбросить своего отца, устыдился слов старика и спрятал его от ти­
рана 0л-о (см.: Ч у р с и н
Г.Ф. Указ. соч. С.25). Аналогичные
легенды есть у кумыков (см.: Г а д ж и е в а
С.Ш. Семья и брак...
С',292), у лезгин, по преданию которых, сын якобы пожалел и оста­
вил дома старика-отца, который впоследствии мудрыми советами не
раз выручал из беды свой народ (см.: Г а д ж и е в Г.А. Доислам­
ские верования и обряды лезгин (Рукопись). С.153). Подобное преда­
ние существовало у грузин (см. : А н ч а б а д з е Ю.1. Странные
поминки // СЭ. 1982. * 1. С. 135; Ч у р с и н Г.Ф. Указ.соч.
С. 26) и у осетин (см.: К а н у х о в. В осетинском ауле // ССКГ.
1875. Вып.12. С.9, 10, 25). В этой связи интересны и сведения,
сообщаемые Страбоном о племени каспиев. См.: С т р а б о н. Ге­
ография. М., 1961. C.49I. Об этом см. также: Ф р э з е р Д. Указ.
соч. С.280.
од
Этими же мотивами было продиктовано желание избавиться от лишних
151

ртов вообще. Этнографическая наука располагает сведениями о том,
что в прошлом жертвовали не только нетрудоспособными стариками,
но и в отдельных случаях и младенцами. См.: ф р э з е р Д. Указ.
соч. С.279. Такие предания об уничтожении младенцев-девочек за­
фиксированы в Дагестане и у других народов Северного Кавказа и За­
кавказья. См.: Ч у р с и н Г.Ф. Указ.соч. С.34; К о в а л е в ­
с к и й М. Современный обычай и древний закон. М., 1890. T.I.
С.280 и др.
°См. : А н ч а б а д з е
Ю.Д. Указ. соч. C.I36.
1
Вероятно, традиционное уважение стариков, перешедшее в последую­
щем в культ предков, было в прошлом связано с древней родовой ор­
ганизацией, когда роль людей, умудренных большим жизненным опытом,
была особенно велика. См.: П о п о в а У,Г. Эвены Магаданской об­
ласти. М., 1981. С.138.
42 На это обстоятельство в первобытных представлениях людей обратил
в свое время внимание известный русский этнограф Н.Харузин. См.:
Х а р у з и н Н. Этнография (Лекции, читанные в Императорском
Московском ун-те). Верования. СПб., I90I-I905. С.195.
43 См. : Б о р . с д а т о в а А. А. Прорицатели и жрецы у древних майя
// СЭ» 1984. № I. С.71—78.
44 См., напр. : К о т л я р е в с к и й
А.О. 0 погребальных обрядах
языческих славян. М., 1868. С. 149; Ч у р с и н Г.Ф. Народные обы­
чаи и верования Кахетии. С.75; Т е р - С а р к и с я н ц А.Е.
Современная семья у армян Нагорного Карабаха // КЭС. М., 1976.
Вып. 6. С.44; Т о к а р е в
С.А. Религиозные верования народов
СССР. М.; Л., 1931. T.I. С.96; 0 н ж е. Религиозные верования
восточнославянских народов в XIX-XX вв. М., 1957. С.37.
45 Ф р а н ч у к Б.О. Отражение культа почитания предков в древне­
русском летописании // Тез. докл. на конф. "Религиозные представ­
ления в первобытном обществе . М., 1987. С.249, 250; А н и с имов А.Ф. Этапы развития первобытной религии и атеизма. М.; Л.,
1967. С.123; Д а в у д о в О.М. Культуры Дагестана эпохи раннего
железа. С.129.
46 Подобные представления были характерны и для некоторых народов
Северного Кавказа. См.: К а л о е в Б.А. Осетины: ТИст.-этногр.
исслед.). М., 1967. С.203; М а г о м е т о в А.Х. Культура и оыт
осетинского народа. С.168; и др.
Б г а ж н о к о в
Х.Б. Традиционное и новое в застольном этикете
адыгских народов // СЭ. 1987..* 2. С.87, 89.
48
Подобные цели преследовались и на свадьбе, где совместные трапезы
напоминали заключение союзов, договоров. См.: Б г а ж н о к о в
Х.Б. Указ. соч. С.90.
49
См.: Коран. С.348-352.
°" Аналогичные поверья характерны и для славянских народов. См.: Эт­
нография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М., 1988.
51

Подобные поверья имеются и у народов Сибири. С м . : Г р а ч е в а Г . А .
Погребальные сооружения ненцев устья Оби // МАЭ. Л., 1972.
52 О подобном поверьи у кумыков см.: Г а д ж и е в а С.Ш., А д ж ие в A.M. Похоронный обряд и причитания кумыков // Семейный быт
народов Дагестана. Махачкала. I960. С.49.
О подобных обычаях у лезгин; ахвахцев, лакцев и запретах, распро­
страняющихся на соседей, см.: Г а д ж и е в Г. А. Пережитки древних
представлений в похоронно-погребальных обрядах лезгин // Семейный
быт народов Дагестана. Махачкала, 1980. С. 42.
Подобные поверья есть и в языческих верованиях русских. См.: Н о ­
с о в а Г.А. Язычество в православии. М., 1975. С.85. См. также:
Этнография восточных славян. С.410, 411. О подобном обычае у других
народов см.: Х а р у з и н а В.Н. Примитивные формы драматическо152

го искусства // Этнография. 1928. * 1/2. С.41.
55 См.: Б е т т а н и , Д у г л а с . Великие религии Востока. М., 1899.
4.1. С.288: С м и р н о в К. Персы: Очерк религии персов. Тифлис,
1У15.

С 4У.

56 См.: Г а д ж и е в Т.А. Религиозные верования и обряды народов
Д1гестана / 7 РФ ИИЯЛ. Ф.З. Оп.З. Д.185. Ед.хр.6374.Ч1.45.
57 См.: Т о к а р е в С.А. Религиозные верования... С.39.
58 РФ ИИЯЛ. Ф.З. Оп.З. Д.525. Ед.хр. 7329. Л.59; Д.615. Ед.хр.6Т52,
Л.185.
~
59 О почитании и культе предков см.: Б е р ж е А.Н. Этнографическое
обозрение Кавказа. СПб., 1879. С.20; Ш е г р е н А.Ш. Указ.соч.;
Г е о р г а д з е Д. Культ мертвых в горной Восточной Грузии.
Тбилиси, 1977 (Автореф. д и с ) . C.2I; Б а с и л о в В.Н. Культ
святых в исламе. С.81.
60 См.: Г а н К. Известия греческих и римских писателей о Кавказе //
СМОМПК. 1884. Вып.4. С.71.
61 См.: К е р и м о в
Г.М. Шариат и его социальная сущность. М.,
1978. С.55. Об этом см. также: М а с с е А. Ислам. М., 1963.
С.20.
62 Считая умерших приблизившимися к богу, ислам запрещал женщине идти
на кладбище (см.: В а с и л ь е в А.Т. Указ. соч. С. 92), чтобы
она своим присутствием не осквернила священное место, в то же
же вре­
мя информаторы утверждают, что такой запрет имел место по прет
причине
природной боязливости женщин.
Подобное поверье имеется и у курдов I.(см.: Р у д е н к о М.Б.
Курдская обрядовая поэзия. М., 1982. С.69), у осетин (см.: К ал о е в Б.А. Похоронные обычаи и обряды осетин... С.74), у абхазов (см.: А н ч а о а д з е Ю.Д. Абаза // КЭС. 1984. Вып.8.
С.161 и др.
Подобные обычаи зафиксированы у многих народов, считавшихся му­
сульманскими, хотя корни их лежат в истории доисламского периода.
См. : М е н т е ш а ш в и л и
З.А. Кабилы: Образ жизни, обычаи,
нравы // СЭ. 1987. » I. C.99.
° С м . : П о т е б н я А. А. 0 мифическом значении некоторых обрядов
и поверий. М., 1865. С.34.
66 См. : П р ж е ц л а в с к и й П. Нравы и обычаи на Кавказе // Воен­
ный сборник, i860. № 4. С.281. Об этом у народов Кавказа см.: . .
М и л л е р В.Ф. Осетинские этюды. М., 1888. 4.2. С.294: Д а лг а т Б.К. Первобытная религия чеченцев. Владикавказ. 1693. С.27;
К а л о е в Б.А. Осетины. С.202; М а г о м е т о в А.Х. Указ.
соч. С.379 и др.
67
В а с и л ь е в А.Т. Указ. соч. С. 91, 92.
б ° С м . : А м и р о в Г. Среди горцев Северного Кавказа / / ССКГ. 1873.
Вып.7. С.24Т
^
69
См.: Г а д ж и е в а С.Ш. Семья и брак. С.245; Ч у р с и н Г.Ф.
Авары. С.68.
70
См.: Г а д ж и е в а С.Ш. Семья и брак... С.297.
7
* См. : К о в а л е в с к и й
М. Современный обычай и древний закон.
С. 85; Б и н к е в и ч Е. Верования осетин // Религиозные верования
народов СССР. М.; Л., 1931. Т.2. С.154. Вместе с тем интересно от­
метить, что у отдельных народов отрезание волос близкими родствен­
ницами связано со снятием траура через 10 дней (арчибцы).
72 См.: Ш т е р н б е р г Л.Я. Первобытная религия в свете этногра­
фии. Л., 1936. С.205; Х а р у з и н
Н. Указ. соч. С.204 и др.
"3 См.: М и н о р с к и й В.Ф. История Ширвана и Дербенда Х-Н вв.
М., 1963. 0.193; К о в а л е в с к и й М. Указ. соч. С.85 и др.
74
См.: Ч у р с и н Г.Ф. Авары. С.68.
Н.Зак.1516

153

75

Си.: А л и м о в а В.М. Наряжение фруктового "деревца" в похорон­
ном обряде табасаранцев (XIX - начало XX в.) //Тез. докл. науч.
с е с , посвящ.. итогам экспедиционных исслед. ИИЯЛ в 1982-1983 гг.
Махачкала,. 1984. С.22,23.
76 См.: К а в т а с ь к и н Л.С. Пережитки обрядов, причитаний и пе­
сен, связанных с древним молдавским обычаем имитации свадьбы при
похоронах умершей девушки // Фольклор и этнография. Л., 1974.
С.267-273 и др.
77
'См. : Х а р у з и н а В.Н. Примитивные формы драматического искус­
ства. С.292.
6
См.: Г а д ж и е в а
С.Ш., А д ж и е в A.M. Похоронный обряд и
причитания кумыков. С.49.
7
^ С м . : П с у И в к о в а 3. Поминки при жизни в Шугнане // ПИИЭ.
1983. М., 1987* С.182-189.
80 См.: В а с и л ь е в А.Т. Указ. соч. С. 93.
81 См. - . Х а р у з и н Н. Этнография (Лекции, читанные в Император­
ском Московском ун-те). Верования. С.201.
82 Ш т е р н б е р г Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии.
С.206.
83 См.: Т э р н е р В. Символ и ритуал. И., 1983. С.155.
84 См.: Г а д ж и е в а
С.Ш., А д ж и е в A.M. Указ.соч. С. 51.
85 Подбой характерен для погребальных обычаев почти во всем мусуль­
манском мире. См.: П о л я к о в С П . , Ч~е р е м н ы х А.И.
Погребальные сооружения населения Зеравшанй // Домусульманские
верования и обряды в Средней Азии. М., 1975. С.276.
А к и ш е в К.А., А к и ш е в А.К. К интерпретации символики
иссыкского погребального обряда. С.149.
" Такие могилы имеются и в Средней Азии. См.: Л о л я к о в С П . ,
Ч е р е м н ы х А.И. Указ. соч. С.280.
°°См. : Ч е с л и н г У. Среди кочевников Австралии. М., 1961. С.63;
Л и п е D, Происхождение вещей. С. 172.
89
См.: К е р и м о в Г.М, Указ. соч. С.61.
90
У отдельных народов для этой цели покойного выносят из дома вперед
ногами.

Глава

1У. КОСМОГОНИЯ. ВЕРОВАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ
С ЯВЛЕНИЯМИ ПРИРОДЫ

Ф.Энгельс отмечал, что в начале истории объектами религиозного
отражения выступали "прежде всего силы природы, которые при дальней­
шей эволюции проходят у различных народов через самые разнообразные
и пестрые олицетворения" . Природа Дагестана доставляла горцу сред­
ства существования, обеспечивая трудовую деятельность, на которой
строилось его экономическое благосостояние. Однако суровость края,
неспособность людей осмыслить казавшиеся им загадочными и сверхъес­
тественными окружающие явления природы, такие, как гром, молния,
землетрясение, засуха и горы, отдельные виды деревьев, вода и т.д.,
породили в древности религиозный страх и преклонение перед необъяс­
нимыми силами природы. Дальнейшее развитие представлений о природе
породил ее культ, который у горцев, как и у всех народов мира, воз­
ник первоначально из ее одушевления и олицетворения, а в последующем
перемешался со множеством других религиозных верований. В возникно­
вении культа природы и стихий Ф.Энгельс видел пути развития к много­
божию человеческого сознания2.
Многовековой крестьянский опыт наблюдений за природой позволил
горцам выработать единственно правильный в природно-географических
условиях Горного Дагестана сельскохозяйственный народный календарь,
в котором были учтены до мелочей все сроки и приметы по севу, убор­
ке тех или иных земледельческих культур, уходу за скотом и т.д. Те
явления природы, которые они не могли объяснять, естественно, поро­
дили у них суеверные верования. На этой основе сложился целый ряд
обрядов и ритуалов, целью которых было умилостивление олицетворен­
ной в сознании людей природы. Отдельные верования и обряды этого
календарного цикла были рассмотрены выше. Здесь же уместно коротко
остановиться на религиозных взглядах горцев, связанных с природой и
природными явлениями, выводившими из нормального ритма хозяйство
горца и причинявшими ему Урон.
Из представлений, связанных с. природой, прежде всего следует ска­
зать о почитании неба -цоб (авар.), ххани (лак.), цаб (дарг.), цав
(лезг.), в прошлом считавшегося высшим божеством и являвшегося, ве­
роятно, наиболее древним в пантеоне народов Нагорного Дагестана. У
горцев остались некоторые пережиточные явления, свидетельствующие о

былом существовании у них культа неба. На небе находились наиболее
почитаемые в прошлом объекты (солнце, луна, звезды), на которые да­
гестанцы ориентировались в своей повседневной жизни. Не рекомендова­
лось долго смотреть на него. Считалось грешным показывать пальцем в
сторону неба - за непочтительное отношение, к себе, по верованиям гор­
цев, небо наказывало людей смертью или неизлечимой болезнью. Вероят­
но, это представление очень древнее и связано с первобытным суевери­
ем, заключающимся в том, что, направив палец в сторону неба, человек
якобы желает нанести ему вред. Аналогичные верования сохранялись до
недавнего времени у австралийцев и других, отставших в своем развитии
народов, практиковавших этот прием вредоносной магии, чтобы причинить
вред своему врагу. Возможно, поэтому считается неприличным показы­
вать на человека пальцем. Широко были представлены в Дагестане клят­
вы и проклятия именем неба ("Цусть небо покарает!" и т.д.), вытекав­
шие, видимо, из былого культа неба в религиозных верованиях.
По древним представлениям горцев сельхозработы следовало начинать
в ясную, безоблачную ночь. В таком случае небо якобы покровительст­
вует земледельцу. Обращались за помощью к небесам и в наиболее труд­
ные моменты своей жизни. Позднее в таких случаях стали обращаться к
мусульманскому Аллаху, "который, по представлению верующих, находит­
ся за семью небесами". Таким образом, ислам со своей установкой о на­
хождении Аллаха в небесах затенил древние религиозные представления,
не искоренив их полностью. Не исключено, что Аллах в глазах верующих
стал более могущественным именно от того, что он "находится" на почи­
таемом ими в древности небе. Здесь, вероятно, произошло слияние двух
верховных божеств: язычников-дагестанцев, например Бечед (авар.),
Зал (лак.) и арабов мусульман (Аллах). Так или иначе почти все наро­
ды Дагестана используют проклятия в адрес ненавистных им людей, мест,
которые они обращают к небу с просьбой исполнить их. Небо фигурирует
во многих сказках, этнических легендах народов Дагестана. Почти во
всех случаях оно помогает героям в достижении их целей, как правило,
направленных на восстановление справедливости. Известно, что у древ­
них кавказских албанцев существовал храм Луны со священными рабами,
которые ухаживали за ним . Возможно, отсюда берут начало верования
народов Дагестана, связанные с почитанием кеба.
В исследуемое время представление верующих о небе было таково:
"Небо создано Аллахом до создания им людей, потом он сам взобрался
на небо. Постоянно на одном месте он не бывает. Аллах есть везде на
небе" (лак.); "Небо создано Аллахом за 60 тыс. лет до создания людей,
потом он сам туда взобрался" (дарг.); "Небо - крыша над всем, человек
не может его достигнуть". "Это - место нахождения Аллаха и поэтому
его следует почитать". "Небес 7, они состоят из воды, на последнем
сидит Аллах (Бечед)" (авар.). Здесь налицо переплетение мусульманских
и языческих воззрений. Причем клятвы небом и Аллахом, в понимании на­
рода, стали идентичными.
156

Представления дагестанцев о луне и звездах нельзя отделять от
представлений о небе - они являются неотъемлемыми его частями. Прежде
всего следует отметить, что луна & - бац1 (дарг.), барз (лак.), моц1
(авар.) в народных верованиях является высшим божеством в пантеоне
народов Нагорного Дагестана. Весьма интересна диалогическая форма за­
гадки по отношению к солнцу и луне у даргинцев:
"Отгадайте-отгадайте:
"Багьира-багьира:
Я красивее - одна говорит,
Ну жагалра - па бик1ар,
Я красивее - другая говорит".
Ну жагалра - царх1ал бик1ар" .
Считалось большим грехом показывать на луну пальцем. Нельзя было
смотреть на нее во время отправления естественных нужд» Особенно по­
читали новолуние и полнолуние - именно в это время рекомендовалось
заниматься-сельскохозяйственными работами: полагали, что в этом слу­
чае будет хороший урожай . В такие дни луна, по убеждению горцев,
"способствовала" плодоносности полей, очищала пахаря от грехов, что
благотворно сказывалось на посевах. В новолуние и полнолуние предпи­
сывалось также начинать все важные в жизни дела - по представлениям
верующих это гарантировало удачу. Подобные верования были характерны
и для других народов Кавказа".
При виде новой луны можно было загадать любое желание, считалось,
что оно сбудется. Делали также салават, т.е. читали молитвы: "Благо­
получие было бы. Светло и ясно закатись. Новолунию спасибо, грехи
погибших прости"; или же "Пусть будет ясная погода, радостно выходи,
радостно и заходи"'. В новолуние девушки собирали растения и клади
себе под голову, чтобы увидеть суженого . В это время старались
смотреть на здорового человека, чтобы самому быть всегда здоровым.
Читали молитвы, чтобы дети росли здоровыми и жизнерадостными (лак.),
смотрели на детей, чтобы быть целый год подвижными (авар.), старались
поговорить с хорошим человеком, чтобы приобрести его качества. На
первую луну смотрели через нож, железный предмет, подносимый к глазу.
Вероятно,, металл должен был предохранять человека, смотрящего на бо­
жество-луну.
Верующие считали, что затмение происходит по воле Аллаха, якобы
закрывающего луну своей рукой. В этом случае читали молитвы из Кора­
на, пока затмение не заканчивалось. Вообще луну в отдельных случаях
считали отражением света от тела пророка, в чем сказывается мусуль­
манское истолкование луны, хотя Коран предписывает верующим покло­
няться не солнцу и луне, а Аллаху .
Затмение луны воспринималось как наказание людей за земные грехи.
Поэтому, если это происходило, читали молитвы, произносили речи с
покаяниями, обещаниями не грешить. Производили также шум, ударяя по
металлическим предметам» полагая, что луну держит дракон 12 . Последние
действия людей при затмении луны, вероятно более древние по происхож­
дению, были свойственны почти всем народам Кавказа.

Ислам в исследуемое время наложил отпечаток на народные верования,
связанные с луной. Так, считали, что луна появилась за 12 тыс. лет
до создания земли Аллахом . Существовала клятва луной, считавшаяся
равносильной клятве именем Аллаха.
Информаторы из с. мацжалис рассказывали, что на границе с Таба­
саранским районом есть озеро. Длина его около 200 м, ширина 100 м.
Некогда на этом месте стояло селение под названием Гурхун. Жители
селения непочтительно отнеслись к луне - нацелились и стреляли в
нее, за что Луна наказала непочтительных - за одну ночь село ушло на
дно образовавшегося на его месте озера. Спустя некоторое время там
бесследно исчезло стадо коров. После чего на поверхности озера поя­
вилась кровь. С тех пор люди обходят это место. Вода в озере стоячая,
поэтому около него ощущается неприятный запах . Этот запах истолко­
вывается верующими как запах, исходящий от драконов, обитающих на дне
озера.
Почитание звезд - ц1ва (авар.), ц1урта (лак.), зур. (дарг.) - так­
же известно у народов Нагорного Дагестана с древних времен. До пос­
леднего времени звезды считали двойниками человеческих душ. Сколько
звезд на небе, столько и людей. Рождается новый человек - появляется
звезда, падает звезда - умирает человек . "Если один умрет, то один
и воскреснет", - говорится в даргинской пословице1". Вместе с тем в
народе верили, что при падении звезды, так же как и в новолуние, мож­
но было загадать желание и оно исполнится, если его сохранить в тай­
не. Подобные верования отмечены и у грузин . У горцев существовало
поверье, что если первая брачная ночь будет безоблачной, со множест­
вом звезд, то семья будет счастливой и у новобрачных родится много
детей. Заниматься сельхозработами или начинать любое важное дело
рекомендовалось в звездную ночь, ибо верили, -что звезды будут спо­
собствовать осуществлению этого мероприятия.
Ни в коем случае нельзя было считать звезды на небе, за такое
непочтение, как полагали верующие, руки покроются лишаем, появятся
бородавки или человек может надолго заболеть. Возможно, в далеком
прошлом звезды представлялись дагестанцам душами умерших, как это
было, по сведениям отдельных авторов, у некоторых отсталых народов .
В исследуемое время верующие почитали звезды за то, что ночью, когда
нет луны, они показывают дорогу,, что было не лишено рационального
смысла. Относительно "падения" звезд сказывается мусульманское истол­
кование древних народных представлений. Так, считалось, что их кида­
ют ангелы (малаик) на Иблиса (шайт1ана), чтобы дух не услышал разго­
вора ангелов с Аллахом, что якобы ангелы "направляют свет звезд на
Иблиса, дабы сжечь его", или ангелы кидают звезды на дьявола, кото­
рый пытается подняться на небо. Следует заметить, что народные пове­
рья о звездах более сильны, чем мусульманские.
Объектом особого почитания у народов Нагорного Дагестана, как и у
158

всех народов мира, было солнце (баргьи). Верования, связанные с солн­
цем, уже освещались в связи с почитанием огня, обрядами "вызова" солн­
ца. Здесь же необходимо коротко сказать о месте солнца в космогони­
ческих верованиях народов Нагорного Дагестана.
Наличие множества солярных знаков на стенах жилых домов, в вышив­
ках, круговые обходы в танцах и т.д. являются ярким свидетельством
культа солнца, сложившегося у горцев в древности . Выделение культа
солнца как основного подателя плодородия вполне закономерно. Солнце,
солнечный свет - важнейшие условия самого существования людей. Зат­
мение солнца расценивалось как небесная кара за грехи людей на земле.
В это время читали молитвы, обращенные к божеству, чтобы око отпусти­
ло светило. Существовала клятва солнцем, равносильная клятве именем
Аллаха. Солнце считалось сестрой луны, дежурящей над миром днем
(баг.), и ищущей своего брата луну, и т.д.
Дагестанцы обожествляли в прошлом также различные природные явле­
ния, которые казались им загадочными и страшными. Среди них особое
место занимало почитание грома - зоб (авар.), къуньу (дарг.), къадвассу (лак.) и молнии - пири пархи (авар.), ципар (лак.), перляна,
павла ц1ай (дарг.; дословно: огонь от неба). Первый весенний гром
народы Нагорного Дагестана воспринимали радостно, как особую силу,
дающую людям, земле, животным благодать, обилие, очищение. Загадан­
ное при первом громе желание должно было непременно сбыться, если
держать его в тайне. Услышавший первый гром должен был потереться
спиной о стенку дома, чтобы спина при работе не болела целый год.
Обнажали животы, катаясь по земле, повторяли: "Пусть полный будет мой
живот, пусть наполнится мой сундук" (авар.). Кроме того, повернувшись
в сторону, откуда был услышан гром, бросали через плечо камень, чтобы
целый.год быть крепким, как камень. Зольной человек, услышавший гром
первым, по мнению верующих, мог выздороветь, если в этот момент успел
взять в руки любой металлический предмет. Верили также, что если этот
предмет приложить к больному месту, то оно не будет болеть целый год
В последующем под влиянием ислама сложилось представление, что гром это звук от нагайки ангела Джабраила, которой он бьет грешников.
При частых переменах погоды в условиях Дагестана нередки молнии.
Как и другие народы Кавказа, горцы-дагестанцы полагали, что молния,
падая на землю, выбирает грешных людей. Поэтому при виде молнии люди
молились, чтобы умилостивить воображаемое божество, посылающее не­
счастье. У части аварцев (селения Ашильта, Зирани, Гимри, Хунзах,
Буртунай, Арани и др.) считалось, что молния ударяет понравившегося
ей человека. Похороны таких избранников отличались большой пышностью.
О них долго говорили, и даже аморальные поступки, совершенные ими
при жизни, часто считались богоугодными. Характерно, что и предметы
(деревья, дома, скалы и т.д.), в которые ударила молния, в этих селе­
ниях становились священными, - люди посещали их для избавления от раз­
личных болезней. Подобные верования были характерны и для народов Юж159

ного Дагестана и их соседей - азербайджанцев, у которых они распрост­
ранены в большой степени .
Интересны также высказывания верующих в отношении небесных стихий:
"Молния и гром - это звуки ангелов. Они посылают ливень, град туда,
где не почитают бога. Ливни и град сопровождает жена сатаны. Поэтому,
чтобы бедствия прекратились, нужно стрелять из ружья в сторону, отку­
да они идут, и поразить жену сатаны" . Или: "Молния, гром - порож­
дения Аллаха. Молния ударяет в то место, где происходит прелюбодея­
ние. Молния - огонь, спускающийся с неба наказать грешных. Молния
ударяет плохого, согрешившего, отступившего от веры человека"".
"Гром бывает от того, что ангел (малаик) тумана гоняет туман как
лошадей и от этого бывает огонь-молния. Молния - столкновение глава­
рей туч, она ударяет тех, кто не верит в бога" .
В первых двух высказываниях преобладают древние, языческие сооб­
ражения, в третьем - нетрудно заметить переплетение научных и рели­
гиозных истолкований явлений грома и молний, приспособленчество к
последним достижениям науки. Возможно, что у народов Нагорного Да­
гестана некогда существовало поверье о том, что молния - это верхов­
ное божество, и какой бы ущерб не был нанесен людям, все считалось
богоугодным делом, а жертвы от молнии - приобщившимися к верховному
божеству^. Свидетельством этого является наличие в лакских народных
верованиях живущего на небесах ° божества грома и молнии под названи­
ем Асе, у цахуров Арш, у лезгин Аяпан. Подобное отношение к молнии на
Кавказе зафиксировано многими исследователями. Дождевая вода, шед­
шая с первым весенним громом, считалась священной. Под таким дождем
люди обнажались: верили, что это исцеляет человека от болезней. Дождь,
сопровождаемый первым громом, считался средством для быстрого роста
волос. Дагестанцы набирали дождевую воду и умывались ею, чтобы изба­
виться от недугов, и т.д. Таким образом, с ней связывалось очищение
не целый предстоящий год .
Гром и молния, гроза - самые поразительные явления природы. Не­
удивительно, что первобытный человек выделял именно их среди других
явлений. Он не мог не заметить благотворного влияния грозы на жизнь
природы, отмечал, что свет молнии обнаруживает свое могущество неза­
висимо от времени суток, тогда как, например, действия солнца огра­
ничены, само оно появляется только в определенное время (днем), ус­
тупая место противоположному, враждебному началу - темноте и мраку.
Таким образом, в представлениях древних людей солнце умирало на не­
которое время, а гром, молния никогда не теряли своего могущества,
не были побеждены другим началом. Свет молнии, сопровождаемый обык­
новенно живительным для природы дождем, вызывал естественное пред­
ставление о всесильном божестве, ниспосылающим дождь жаждущей приро­
де, которая без того погибла бы от засухи. Исходя из этого, молния
являлась для первобытного человека производящей, оплодотворяющей си­
лой, началом высшим и всемогущим. Между тем солнце, по сравнению с
160

молнией и громом, являлось нем-то страдательным, не имеющим распоря­
дительной силы в природе, в определенной мере подчиненным. К тому же
значение верховного божества-правителя молния получила в глазах языч­
ника из-за своей страшной карательной силы, действующей быстро и не­
посредственно .
В горных условиях Дагестана немалый вред хозяйствам наносил град.
По представлениям верующих горцев, град - это божье наказание за
грехи людей. Горцы считали, что град приносит с собой орел (большая
птица - авар., лак.), поэтому при сильном граде стреляли в воздух,
чтобы повернуть орла в другую сторону. При граде на улицу выносили
острые металлические предметы и выставляли острием кверху. Считалось,
что град рассекается в дождь . Большая роль отводилась топору - сим­
волу молнии . Чтобы прекратился град» усердно молились богу, прося
прощение за совершенные грехи, давали проглотить градинку первенцу
в семье. Обряды, связанные с градом, свидетельствуют о том, что гор­
цы также обожествляли это грозное явление природы и различными уми­
лостивительными мерами пытались задобрить его или напугать выстрелом,
железом и т.д.
Следует коротко остановиться и на верованиях народов Нагорного Да­
гестана, связанных с горами, горными вершинами, так как согласно их
древним представлениям они ассоциировались с идеей неба, являясь
ближайшими к нему точками. Кроме того, и гром, и молния, видимо,
связывались горцами именно с горами, горными вершинами, считались
порождениями гор. Почти все величественные горы вокруг селений да­
гестанцев имели свои названия и были связаны с религиозными представ­
лениями. Именно на них находятся места поклонения верующих (камни,
пещеры, возведенные человеческой рукой мавзолеи-пиры или просто кучи
камней).
Культ гор возник в древности повсеместно, где они есть. Это явля­
ется обобщением сложного и разнообразного рода явлений, одного проис­
хождения . На Кавказе, в силу географических особенностей, почитание
гор, горных святынь - широко распространенное явление . В Дагеста­
не, как и в других районах Кавказа, древний смысл почитания гор иска­
жен более поздними религиями - христианством, исламом. Однако этно­
графические параллели указывают на первоначальную основу культа гор:
почитание местных духов - "хозяев". В этой связи нелишне указать на
то, что у аварцев и лакцев пережиточно сохранились представления о
существовании в горах покровителей охоты, зверей Будулалы
(Будуалы, Будаалы), обитающих обязательно на "священной горе
. Они неви­
димы, с ними могут общаться только избранные люди. У народов Нагор­
ного Дагестана есть также божество охоты Абдал . Особенно отчетли­
во это божество прослеживается в мифологии аварцев, цахуров, лакцев,
даргинцев, у которых оно является не только богом охоты, но и покро­
вителем туров, диких коз, оленей. Так, согласно поверьям этих наро­
дов, оно заботится о диких животных, пасет их, а иногда и доит их.
161

Божество ограничивает отстрел зверей, жестоко карая тех, кто уничто­
жал много диких коз, оленей, туров. Такого человека оно подводило к
оврагу и сбрасывало туда или обрушивало на него камнепад, селевой
поток. У лакцев Абдал якобы "способен" вынуть из утробы беременной
женщины плод и, "вырастив" его, поручить ему пасти туров, в последую­
щем превращая своего питомца в Абдала. Увидевшему его в образе белого
зверя и человека, по поверьям, грозило несчастье. В случае удачной
охоты охотнику следовало принести в жертву Абдалу сердце и печень
убитого животного, чтобы заслужить его благосклонность. Кости убитого
животного следовало сохранить или отнести в горы, ибо, по поверью, из
костей мертвого зверя Абдал опять возрождал животное.
В этой связи представляется небезосновательным предположение совре­
менных ученых о том, что первобытные люди, сохраняя черепа и кости
животных в качестве оберегов, вероятно, надеялись, что это даст воз­
можность убитым животным вернуться к жизни, и тем самым старались ум­
ножить их число.
Дагестанский Абдал находит аналогии с грузинской богиней Дали, Елта у чеченцев и т.д.
С этими божествами, видимо, смыкаются пред­
ставления лезгин об эренах, якобы обитающих на общепризнанной "свя­
щенной" горе Шалбуздаг в Южном Дагестане . Отдельные народы Кавказа
считают, что в горах обитают духи, воздействующие на погоду, на уро­
жай, и вредят людям. К таким, в частности, у адыгов относился дух
Уд 3 6 , у осетин Гуд 3 9 и др.
Аналогии пережиткам упомянутых выше эренов сохранились в народных
верованиях некоторых народов Средней Азии .
Культ гор отчетливо сохранился до недавнего времени, например, у
алтайцев, корейцев, нага (Восточная Индия) и др. Примечательно, что
географические названия гор, рек, озер для алтайца являются не прос­
тыми названиями, а собственными именами духов 41 . А по мнению верхо­
янских якутов и южных алтайцев, каждая гора имеет своего духа - хо­
зяина, владельца этого конкретного района. Например, хозяин горы по
собственному усмотрению распоряжался животными и птицами, обитающими
в данной местности, как будулалы у горцев Дагестана. Он мог защитить
обиженного или наказать непочтительного к нему человека. Были родовые
и всеобщие почитаемые горы. Им приносились различные жертвы, к ним
обращались с заклинаниями . К таким в Дагестане относилась гора Танлу у ботлихцев, где, по преданию, обитали самудилы, которым до приня­
тия ислама поклонялись люди , прося у них благополучия.
С утверждением ислама места поклонения духам - "хозяевам" гор в
Дагестане, как и в других местностях, были переосмыслены в мусульман­
ские святыни, в частности могилы тех или иных местных святых или свя­
тых ислама. Особенно почитаемыми с древности горами у народов Нагорно­
го Дагестана были Бацилла (лак.), Адалло-Щутельмеэр, Турчидаг (авар.),
Бахарган (ботл.), Ч1ипир, Щитирчаль (дид.) и множество других. На них
совершалось паломничество с жертвоприношениями.
162

По представлениям верующих, на этих "священных" горах имеются осо­
бо почитаемые "святые" места (зияраты) с трещинами и расщелинами, а
также со специально вырытыми ямами, через которые пролезали, чтобы
"очиститься" от грехов. Люди приходили туда чтобы просить о дожде во
время засухи, бездетные женщины - чтобы божество послало им детей и
т.д. Все эти действия сопровождались большими жертвоприношениями.
Землю, взятую в этих местах, считали целебной, ее смешивали с водой
и давали пить больному. В некоторые камни вбивали острые предметы,
особенно железные, чтобы вылечиться.
Почти у каждого аула в Дагестане есть почитаемое "священное" мес­
то (пещера, камень, озеро, роща), куда местные жители обращаются во
всех случаях жизни: в трудностях и в радостях. К таковым относятся
священные пещеры и могилы около с. Цилитль, в горах Ахульго, Буцрах
(авар.), около селений микрах, Мискинджа, на горе Шалбуздаг (лезг.),
около с; Хустиль (табасаран.) и т.д. Там, как и около всякого "свя­
щенного" места, прихожане совершают жертвоприношения, не задумыва­
ясь, что это поклонение противоречит установкам ислама, ибо в Коране
прямо сказано: "Мне (верующему. - Г.Г.) запрещено поклоняться тем,
кого вы призываете помимо Аллаха" 44 . Множество расщелин, скал и пе­
щер, по рассказам верующих, обладает "чудодейственной" силой. Если
человек грешен, утверждают они, ему достаточно войти в одну из рас­
щелин, как он оттуда не выйдет, так как в этом случае противополож­
ные стены начнут сходиться и сжимать грешника до тех пор, пока он
полностью не исповедуется. Безгрешный же человек может пройти бес­
препятственно через все расщелины. Здесь нетрудно заметить, как ми­
фический мотив поклонения горам, пещерам, расщелинам в последующем
был подчинен целям мусульманства, ибо идея приверженности человека
грехухарактерна для всякой монотеистической религии.
Сверхъестественные свойства гор народ перенес на расположенные в
них "святые" родники, озера, могилы случайно умерших в горах путни­
ков, которые также стали, объектом поклонения и исполнения д©мусульман­
ских обрядов. Некоторые горы и горные вершины превратились в "священ­
ные" благодаря той важнейшей роли, которую они играли в хозяйственной
жизни, производственном быту дагестанцев, например в определении вре­
мен года, суток и т.д.
На основе культа гор, горных вершин у народов Дагестана возникли
поверья, связанные с почитанием камней. Первопричиной их появления,
вероятно, явилось представление о том, что в камнях заключены души
предков, различные духи 45 . Не последнюю роль в этом почитании имело
практическое применение камня в Дагестане. Ярким свидетельством этого
являются древнейшие фольклорные мотивы. Так, рожденным из камня счи­
тается кумыкский богатырь Бектемир . с камнем связаны герои нартского эпоса Сослан (осетины), Сосруко (адыг.), Сосрыкс (абх.), Сали
(чеч.-инг.) и др. Пищей нартам служили мясо и жир, полученные путем
отжимания камня. В архаическом сказании об Анжи повествуется о том,
163

что жители его скорбят больше о священном камне, объятом пожаром, чем
о всеобщем бедствии . Почтительное отношение к камням отражено и в
фольклоре народов Дагестана. Некоторые пословицы, поговорки, имеющие
философский оттенок, являются тому наглядным подтверждением. Так, в
аварской пословице говорится: "О камень сова ударится - дохнет, ка­
мень ее ударит - тоже дохнет". "Вода уходит - камень остается", гласит даргинская пословица. "Кривая нога обязательно о камень уда­
рится", - у лезгин? (ср. "Ведший себя неправедно может ожидать себе
неприятности"). "Если в дороге нет старшего, принеси камень и покло­
нись ему", - говорят табасаранцы . Вероятно, на почтительном отно­
шении к камню основан бытовавший до недавнего времени у чамалалов
(с. Ричаганих) обычай перетаскивать со двора во двор большой камень,
служивший в прошлом всеобщим эквивалентом при обмене-покупке скота.
Здесь до сих пор бытует поговорка: "Боц1 дульа гьинц1аби дильа дарам"
("Камень - мне, товар - тебе") .
В Дагестане существует множество легенд, повествующих о превращен
нии людей и животных в камни . Такие камни есть почти в каждом се­
лении. Так, камень в форме человека около с. Чох (авар.) считается
окаменевшим мальчиком-муталимом, две каменные фигурки около с. Мача­
да (авар.) - окаменевшими матерью и дочерью. На Шахдаге находится
множество камней, имеющих форму людей). По преданию, это пастух и его
отара, превратившиеся в камни, когда сестра пастуха прокляла брата
за попытку вступить с ней в близость. Здесь же, по преданию, лежит
камень, в который превратился человек за нарушение клятвы, данной
божеству. Он увидел огонь, выходящий наружу из-под земли, и, не зная
причины этого огня, поклялся, что если на обратном пути он увидит его
снова, то бросится в него. Однако, увидев огонь в следующий раз, он
бросил туда несколько вшей, извлеченных из-за пазухи, за что бог на­
казал его, превратив в камень. Об окаменевшем стаде около горы Хелелбаш упомянул Г.М.Дебиров .
Множество камней, с которыми связаны древние представления дагес­
танцев, лежит по пути в селения Мехельта, Аргвани (авар.) и т.д.
Камни широко представлены в религиозной обрядности народов Дагес­
тана, где они являются как объектами поклонения, так и неотъемлемыми
атрибутами многих обрядов, о которых говорилось выше, например в свя­
зи с ритуалом "вызова" дождя. Нелишне добавить, что камни выступали
в роли оберегов, для чего специально изготовленный камень с отверсти­
ем вешали на главном фасаде жилого дома. О ценности и практической
необходимости такого камня свидетельствует поговорка: "Камень с ды­
рой на земле валяться не будет" (дарг., кум.). С этой поговоркой
связываются пережитки каменного века, проявляющиеся в заклании жерт­
вы каменным ножом, обрезание каменным ножом и т.д.
Широко почитали в Дагестане белый камень, наделенный особыми
сверхъестественными свойствами дарить людям благополучие и изобилие.
О таком камне, находящемся у речки в с. Асах (дид.), упоминается в
164

работе К.Г.Данилиной . Верующие приносили ему жертвы из собранного
урожая зерновых, при убое скота, заготовке мяса на зиму. Белые камни
находятся во многих селениях Дагестана на фасадах жилых домов (селе­
ния Кара-Кюре, Хрюк, Ашты, Гигатли, местерух и т.д.). Белый камень
против дурного глаза помещали дома на видном месте; на стенах мече­
тей, чтобы молитва стала более действенной. В последнем случае нали­
цо использование народных верований в культовой практике монотеисти­
ческой религии.
Почитание камня в наши дни некоторые исследователи связывают с
тем, что он якобы редко встречается в условиях Дагестана и, легко
поддаваясь обработке, широко применяется для изготовления идолов,
имевших колоссальное значение в идеологических воззрениях дагестан­
цев 5 6 .
Между тем,по представлениям многих народов, магическая сила, за­
леченная в камнях, связывается с их особой формой и окраской . Они
считают, что камни являются вместилищами духов и стараются умилости­
вить их различными приношениями, молитвами. Почитание камней харак­
терно не только для тех народов, в местах проживания которых их можно
встретить на каждом шагу, но и для арабов, в чьих пустынях камень во­
обще отсутствует .
В ходе описания материала по домусульманским обрядам и верованиям
народов Нагорного Дагестана не раз упоминались магические числа 3, 7,
40, 60 и т.д., в сверхъестественные силы,действия и свойства которых
некоторая часть верующих верит и в наши дни. Понятно, что "числовое*1
суеверие, как и всякая мистика, лежит своими корнями в глубокой древ­
ности и характерно не только для дагестанцев.
Известно, что у многих народов, вероятно и у горцев Дагестана, в
древности весьма продолжительное время предельным числом счета было
три. Его считали символом полноты и совершенства, поэтому в древней
Греции число три стало считаться счастливым, а в Древнем Вавилоне
стали поклоняться трем божествам: Солнцу, Луне и Венере. Исходя из
этого, с числом три связано много легенд, сказок, преданий.
У других народов предельным числом в счете было семь. Подобное
благоговение закрепилось после того, как люди обратили внимание на
7 небесных светил и 7 движущихся планет. Число семь считали святым
в Древнем Риме, Греции, в странах Ближнего Востока. Так, по предани­
ям, Вавилонская башня имела 7 этажей, Рим и Киев построены на 7
холмах, небо состоит из 7 слоев, Будда сидел под фиговым деревом
с 7 плодами. Не случайно в неделе 7 дней, в радуге 7 цветов, а в
музыке 7 нот. Живучесть измерения времени промежутком в 7 дней связа­
на, по-видимому, с наличием определенных психофизиологических ритмов
человеческого организма. Поэтому, предписывая числу семь таинственную
силу, праздничную пишу готовили, смешав 7 видов продуктов, знахари
вручали больному 7 разных лекарств, настоенных на 7 травах, 7 раз
165

обводили больного вокруг "святыни", в седьмой день справляли поминки
по умершим и т.д.
Число 40, выступая на определенной стадии предельным при счете,
попадает в категорию счастливых. С числом 40 связан ряд религиозных
обычаев и народных поверий. Мифический всемирный потоп продолжался со­
рок дней и сорок ночей, мифические христианские герои постились 40
дней. Известна арабская сказка "Али-Баба и 40 разбойников", во Фран­
ции была "Академия 40 бессмертных", продолжительность траура длится
40 дней, для прекращения дождя выставляли под дождь бумагу с именами
сорока, плешивых и т.д.
Во многих вавилонских, персидских и греческих легендах синонимом
самого большого представлялось число 60: вавилоняне считали его "божь­
им", приписывая каждому из шестидесяти своих богов одно число. Золо­
той идол в храме вавилонского царя Новуходоносора имел высоту в 60
локтей, царь Дарий оставил ионийцам, охранявшим мосты, ремешок с
шестьдесятью узлами. Впоследствии стали обожествлять числа, кратные
шестидесяти. В легендах рассказывается о том, что персидский царь
Ксеркс нанес Геллеспонту 300 ударов, а царь Кир разрубил реку Гиндее,
утопившую его любимую•лошадь, на 360 рукавов. Число 60 легло в основу
вавилонской системы исчисления, влияние которого сохранилось в деле­
нии круга на градусы, минуты и секунды и -в соотношении единиц времени.
У народов же Дагестана для прекращения губительного дождя выставля­
лась под дождь бумага с именами шестидесяти плешивых людей.
Почитание отдельных чисел вытекало, вероятно, из их особенностей
по отношению к арифметическим действиям. Например, магическим счита­
лось число 1001, полученное умножением наделенных магическими свойст­
вами простых чисел 7, II, 13. Не случайно Шахразада рассказала султа­
ну 1001 сказку. Именно такое магическое число камней должен был бро­
сить в речку каждый участник обряда "вызывания" дождя у дагестанцев.
Говоря о магических свойствах чисел у народов Нагорного Дагеста­
на, нельзя исключить возможное влияние на их культуру заимствований
из культур Востока.
Изложенный материал свидетельствует о множестве домонотеистических
верований дагестанцев, связанных с различными объектами • окружающего
их реального мира. Древний человек, дагестанец в том числе, представ­
лял окружающий мир подобным себе, наделяя его свойствами, характерны­
ми для него самого. Все это говорит о том, что абстрактное мышление
древнего человека в пору сложения этих верований находилось на стадии
становления. В исследуемое время доисламские верования дагестанцев
сохранились в рудиментарном виде, испытав влияние тех знаний, которые
были приобретены ими к XIX в. В наши дни эти верования не представля­
ют собой реальную силу, а являются лишь данью уважения стародавним
традициям, к которым прибегали их предки. Вместе с тем в среде верую­
щих сохранились представления о реальности некоторых из них.
166

* М щ р к с К. . Э н г е л ь с Ф. Соч. 2-е изд. Т.20. С.328.
~ Там же. T.2I. С.91.
3
См.: Ф р э з е р Д. Золотая ветвь. М., 1986. С. 535.
4
См. А л е к с а н д р о в
А.. Л о б а н о в С. Заметки из путе­
шествия по Дагестану / / ЭО. 1910. * 1/2. С.156.
О древности почитания луны народами Кавказа см.: С т р а б о н.
География. XI, У1, 7. См. также: Г а н К. Известия древних гре­
ческих и римских писателей о Кавказе // СМОМПК. 1884. Вып.4. С.72;
Ш в е ц о в а В. Очерк о кавказских горских племенах, с и х обря­
дами в гражданском, воинственном и домашнем духе. М., 1886. С.40:
К о б а л и я И. Т. Из мифической Колхиды //СМОМПК. 1903". Вып. 32.
С.90: X а х а к о в А. Языческая религия грузин // Кавказ и Сред­
няя Азия. М., Б.г. С.З; А ф а н а с ь е в Г.Е. Дохристианские
религиозные воззрения алан // СЭ. 1976. № I. С.130 и др.
См.: Курбанов М.М. Дагестанские
народные пословицы, поговор­
ки, загадки. Махачкала, 1971. С.77. Отдельные исследователи счита­
ют, что пословица дошла до нас со времен Кавказской Албании, где
почитались небесные светила, однако верования могут иметь и более
древние корни, сложиться на местной основе. См.: п а з а р еА. Отобранные по крупицам. Махачкала, 1958. С.93.
и в и ч
" См.: Ч у р с и н Г.Ф. Авары // РФ ИИЯЛ. Ф.5. Оп.1. Д.65. Ед.хр.
8 Чурсин
Г.Ф. Народные обычаи и верования Кахетии // Зап.
К0ИРГ0. 1905. Кн.25. C.I7: Д а л г а т Б.К. Героический эпос че­
ченцев и ингушей. М., 1972. С.257, 410 и др.
0 существовании подобного поверья в Закавказье см.: К о б а ­
л и я И.Т. Указ. соч. С.94.
10
У мингрельцев собирали ромашку. См.: С т е п а н о в И.С. Народ^ в а * 8 ш к Т Ы Ь 8 1 Э Н в е с п §о о б г ?|9 а н и я и некоторые поверья мингрельцев
11

Коран. М., 1963. С.371.
* 2 Подобное поверье зафиксировано у рутульцев. См.: Л а в р о в Л. И.
Рутульцы в прошлом и настоящем // КЭС. М., 1962. 4.2. С.140.
13
Почему именно 12 тыс. лет уточнить не удалось.
14
РФ ИИЯЛ. Ф.З. Оп.З. Д.570. Ед.хр.7739. Л . Ю 1 ; Д.615. Ед.хр.8152.
Л.24, 25.
15
Подобные поверья характерны для абхазов и ингушей. См.: Ч у рс и н Г.Ф. Материалы по этнографии Абхазии. CyjqrMH, 1927;
С м ы р Г.В. Ислам в Абхазии и пути преодоления его пережитков
в современных условиях. Тбилиси, 1972. С.19: А х р и е в Ч. Ингу­
ши (их предания, верования и поверья) // ССКГ. 1875. Вып.8. С.1П.
16
См.: Пословицы и поговорки народов Дагестана. Махачкала, 1957. С.99.
17
См.: X а х а н о в А. Указ. соч. С.З; С т е п а н о в
И.С. На­
родные приметы, разные способы гадания и некоторые поверья мингрель­
цев СЛ45-149; Г л у ш а к о в М.В. Памятники народного творчес­
тва
Кутаисской губернии // Там же. С.5. и др.
1 8
С м . : Ш т е о н б е р г Л.Я. Первобытная религия в свете этногра­
фии. Л., 1936. С.50Б, 507. См. также: К л а п р о т М. Путешест­
вие в Кавказские горы и в Грузию в 1828 г. // РФ ИИЯЛ. Ф.1. 0п.1.
Д.493. Ед,хр. 4201. Л.10.
19
См.: Б у л а т о в а А. Г. Хореография в системе некоторых обрядов
народов Горного Дагестана (вторая половина Ш - начало XX в.) //
Быт сельского населения Дагестана. Махачкала, 1981. С.50.
20
Подобное встречается у киргизов. См.: Б а я л и е в а Т.Д. Доис­
ламские верования и их пережитки у киргизов. С.ЗЬ.
167

2

* Такие верования в той или иной мере -характерны почти для всех на­
родов Кавказа. См,: 3 в а к б а Й, Очерк абхазской мифологии //
Кавказ. 1867. № 74: Ч у р с и н Г.Ф. Амулеты и талисманы кавказс­
ких горцев /7 СМОМПК. 1929. Вып.4б. С.211; Религиозные верования
абхазцев 7/ ССКГ. 1871. Вып.5. C.I5; А н Б. О пережитках родовой
елигии шапсугов // Религиозные пережитки шапсугов. М., 1940. С.15,
6; Р и ж с к и й М. О культе Шибле у шапсугов // Там же. С. 52;
Р а с к и н а С. Формы и виды магии в черкесской религии // Там
же. С.79; Л а в р о в Л.И. Доисламские верования адыгейцев и ка-.
бардинцев // ТИЭ. м., 1959. Т. 51. С.200; М а г о м е т о в А.
Культура и быт осетинского народа. Орджоникидзе, 1968. С.476, 477.
См. также: Д а л г а т Б.К. Первобытная религия чеченцев. Влади­
кавказ, 1893. Вып.З. С.82.
22
РФ ИИЯЛ. Ф.5. Оп.1. Д. 176. Л.83; Д.294. Л.10-12; Д.313. Л.10-18;
Ф.З. Оп.З. Д.579. Л.Т09. .
23
Там же.
24
РФ ИИЯЛ. Ф.5. Оп.1. Д.104. Л.82; Д.327. Л.28, 29.
Представления о верховном божестве "творце молний" имеется в веованиях Древней Руси. С м . : Р ы б а к о в Б. А. Язычество Древней
уси. М . Л 9 8 7 . С.249.
26
См.: Мифы народов мира: В 2 т. М., 1980. T.I. C.II5.
2
См.: 3 в а н б а й. Очерк абхазской мифологии; Д а л г а т Б.К.
Первобытная религия чеченцев. С.82; Ч у р с и н Г.Ф. Амулеты...
С.211; А н Б. О пережитках родовой религии шапсугов. С.15, 16;
Р и ж с к и й М. О культе... С.52; Р а с к и н а С. Фррмы и
виды магии... С.79; А...ъ Религиозные верования абхазцев //
ССКГ. 1871. Вып. 5. С.15; Л а в р о в Л.И. Доисламские верования...
С. 196; М а г о м е т о в А.Х. Культура и быт осетинского народа.
С.476, 477 и др.
28 Это широко распространено у многих народов. См.: С о к о л о ­
в а В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и
белоруссов. М., 1979. С.I0I-I03; Обряды и обрядовый фольклор. М.,

Р

Р

1Уа«с.. О.Ос И д р .

29 Подобные обычаи существовали у ряда славянских народов., См.: Т о лс т ы е Н.И. и С.Й. Заметки по славянскому язычеству // Обряды и
обрядовый фольклор. М., 1982. С.61.
30 По мнению акад. Б.А.Рыбакова, здесь гармонично слилось утилитарномагическое с мифологическим: топор как первейшее орудие крестьян­
ского труда и топор как оружие небесного громовержца. См.: Р ыб а к о в Б.А. Язычество Древней Руси. С.547. Эффект от выставле­
ния топора должен был действовать по принципу - молния посылает на
землю град, но, увидев олицетворенную молнию на земле, град прек­
ращается, не бьет ее своим падением.
31 См.: Т о к а р е в С.А. О культе гор и его месте в истории религии
// СЭ. М., 1982. У 3. С.108.
32 См.: Д у к к е л ь - В е д л и н г . Любовь Гуда: Осетинская леген­
да / 7 Кавказ. 1858. № 30; П а н т ю х о в п. О мифах и поверьях
туземцев Рионской долины / / Кавказ. 1867. № 27; Л а в р о в Л.И.
Доисламские верования... С.201; П е т р у ш е в с к и й
И. О до­
христианских верованиях крестьян Нагорного Карабаха / / Изв. Аз.
ГИИ. Баку, 2930. Вып.5; Л и с и ц и а н С.Д. Святыни у перевалов.
/ / СЭ. 1936. № 4/5; Я м п о л ь с к и й З.И. Пиры Азербайджана 7/
Вопросы истории религии и атеизма. М., I960. Вып.8; С м ы р Г.В.
Ислам в Абхазии и пути преодолевания его пережитков в современных
условиях. С. 15-17 и др. О культе гор см. также: Х а р у з и н Я.
Этнография (Лекции, читанные в Императорском Московском Ун-те
СП6..Л905. 1УГС?136-139.
33 Их считают и "святыми" подвижниками в исламе. См.: А й т о ер о в Т.М. Институт главного наследственного кади в политической
системе Андалала /7 Духовенство и политическая жизнь на Ближнем и
Среднем Востоке в период феодализма. М., 1985. С.8.
16В

*** См.: X a j . и д о в а М.Р. Образ покровителя охоты, зверей в преда­
ниях и легендах народов Дагестана // Дагестанская народная проза.
Махачкала, 1982; О н а ж е . Эволюция мифологического образа покро­
вителя охота, зверей в дагестанском эпосе // Фольклор народов
РСФСР. Уфа, 1984.С.18; X а л и л о в Х.М. Отражение языческих
представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Мифология народов
Дагестана. Махачкала, 1Э84. С.63-81; А г л а р о в М.А. Язычес­
кое святилище на вершине горы Вахарган // Там же.С.37, 38 и др.
См. Л и р р A.M. Божество охоты и охотничий язык у кавказцев //
СМОШЖ. 1915. Вып.44. С.7.
Впоследствии под влиянием ислама, слово Абдал стало означать юро­
дивый человек.
•"См.: Г а л ж и е в Г. А. Шалбуздаг - гора святая? // Наука и ре­
лигия. 1985. № 5. С.16; О н ж е . "Святыни" Шалбуздага // Тез.
докл. на Всесоюз. науч. сес. по итогам полевых исслед. 19801981 гг. Нальчик, 1982; О н
ж е . Шалбуздаг в географических
исследованиях Дагестана // Тез. докл. на Всесоюз. топонимический
конференции. М., 1984.
3
См. : М и ж а е в М.И. 0 некоторых верованиях адыгов // Проблемы
атеистического воспитания в условиях Карачаево-Черкессии. Чер­
кесск, 1979. С.114.
Дункель-Веллинг. Любовь Гуда: Осетинская сказка // Кавказ, 1858.
№ 30 (Примеч.). См. также: Периодическая печать Кавказа об Осе­
тии и осетинах. Цхинвали, 1981. С.1о4 и др.
См. : Д е м и д о в С О пережитках верований, связанных с водной
стихией и рыболовством у туркмен // Тр. Ин-та истории, археологии
и этнографии АН СССР. Ашхабад, 1963. Т.7. С. 122: О н ж е. К
вопросу о религиозном синкретизме у туркмен // Тр. УП Междунар.
конгр. антрополог, и этнограф, наук. М., 1970. Т.8. С.125 и др.
41 А н о х и н А.В. материалы по шаманству у алтайцев // МАЭ. Л.,
1924. Т.4. Вып.2. C.I5; П о т а п о в Л.П. Ьульт гор на Алтае //
СЭ. 1946. № 2. С.145. См. также: И о н о в а Ю. Пережитки тоте­
мизма в религиозных обрядах корейцев // Религия и мифология наро­
дов Восточной и Южной Азии. №.. 1970. С.166-168; М а р е м н а
С.А. 0 культе камней у нага // Там же. С.88, 175 и др.
См. : А л е к с е е в А.А. Ранние формы религии тюркоязычных на­
родов Сибири. Новосибирск,' 1980. С.62, 63.
43
Самудилы // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С.170.
44
Коран. С.109, 376, 379.
4
См. : Х а л и д о в а
М.Р. Отражение мифологических воззрений в
легендах и преданиях народов Дагестана. Махачкала, 1979. С.183.
40
См. : А д ж и е в A.M. Дальние дороги песни. Махачкала, 1977.
С.78.
47
См.: Мифы народов мира: В 2 т. М., 1982. Т.2. С.464.
48
См.: А д ж и е в A.M. Указ. соч. С.78.
4 9
См.:Назаревич
А. Отобранные по крупицам. С. 62, 101,
50
51

См. : Х а л и д о в а
М.Р. Указ. соч. С.183.
РФ ИИЯЛ. Ф.5. Оп.1. Д.345. Л.87.

СО

Такими легендами являются "Каменный мальчик". "Легенда о нищем",
"Окаменевшие овцы", "Об окаменевшем Муталиме", "Святая скала" и
др. См.: Ч у р с и н
Г.Ф. Авары. С. То; Х а л и д о в а М.Р.
Отражение мифологических воззрений... С.182-207; См. также: Р аз е в и г А.А. На Шах-даг и Салаватским перевалом на южный склон
Кавказского хребта. М., 1905.
ко
•
.
*•" См. : Д е б и р о в Г.М. Дагестанские предания и суеверия //
СМОМПК. 1884. Вып.4. C.28V
12.3ак.1516

169

См.: На з а р е в и ч А. Отобранные по крупицам... 3.92.
С м . : Д а н и л и н а К.Г. Дидои (Цвза): Этногр. очегк / / РФ ИИЯЛ.
Ф.5. Оп.1. Д.53. С.35.
*
См.: М а г о м е д о в Д.М. Социально-экономическое и политичес­
кое развитие Дидо в ХУШ - начале XIX в. // РФ ИИНЛ. S.3. Оп.1.
Д.6473. Л.39.
См.: Ф р э з е р Д. Указ. соч. С.39.

См.: К л и м о в и ч Л. Книга о Коране, его происхождении и ми­
фологии. М., 1986. С.12, 13.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В настоящей работе предпринята попытка, с одной стороны, просле­
дить наиболее важные общие и специфические закономерности сложения и
развития домонотеистических верований и обрядов у народов Нагорного
Дагестана, с другой - степень и формы их сохранения в XIX - начале
XX в. у отдельных народов этого, одного из самых полиэтничных регио­
нов нашей страны. Анализ традиционных представлений показывает, что
они составляли сложную систему, включавшую различные по своим исто­
рическим, социально-экономическим корням, генезису, элементы, принад­
лежащие к различным временным иди социальным пластам. Все они без
исключения в XIX - начале XX в. были в различной степени трансфор­
мированы исламом и, определив его местную специфику, дошли до нас
сильно изменившимися. В них путем сопоставления и привлечения данных
фольклора, лингвистики, археологии и других смежных исторических наук
можно вычленить домонотеистические архаические элементы.
Собранный автором материал по доисламским верованиям и обрядам
горцев открывает неизвестные прежде стороны традиционного дагестан­
ского быта и культуры. Наряду с этнографическими данными, характе­
ризующими материальную и духовную культуру, он служит дополнительным
источником для исследования генезиса культуры и этнической истории на­
родов Нагорного Дагестана, ибо невозможно понять жизнь человека, не
зная его древних религиозных и мифологических представлений.
Сравнительный анализ этого материала обнаруживает удивительную
близость многих верований у всех народов Нагорного .Дагестана. С од­
ной стороны, прослеживается определенное единство, общность источни­
ка происхождения, с другой - специфичность отдельных элементов веро­
ваний, придающих им этничность. Это говорит прежде всего об общих
корнях народов Нагорного Дагестана, а также свидетельствует об общ­
ности происхождения определенных верований горцев, характерных для
древнейшего населения Востока. Здесь, безусловно, сказались былые эт­
нические связи, а в известной мере и близость хозяйственного облика.
Нельзя отрицать и вероятность того, что горцы могли заимствовать эле­
менты ранних форм религий от какого-то усвоенного ими древнедагестанского субстратного населения. В последующем это было закреплено срав­
нительно долговременным обособленным существованием исследуемых наро­
дов в результате сложения натурального хозяйства, социально-экономи­
ческими, историческими услсхл.- • вытекавшими прежде всего из природ-

но-климатических условий края.
Для четкого выявления сходства и различия в верованиях и обрядах
народов Нагорного Дагестана автор пытался проанализировать имеющийся
материал в нескольких аспектах. Это сделано с целью не только лока­
лизации верований и обрядов с определением их специфических особенно­
стей, но и их анализа в более широком масштабе. Первый аспект иссле­
дования - нахождение исторических корней, древнейших истоков выявлен­
ных верований и обрядов, показ соответствующих условий, способство­
вавших их сохранению, а также анализ их реальной роли в жизни народа
в прошлом. Кроме того, изучение материальных корней тех или иных ре­
лигиозно-мифологических идей, ведущих к познанию истории религии да­
гестанцев на разных ее этапах.
Второй - попытка осветить на материалах религиозных традиций пути
формирования культуры народов Дагестана.
Сходными у всех народов Нагорного Дагестана по названиям и .по во­
ображаемым образам и действиям являлись духи-демоны: джинн, шайтан,
аджаха, дев. Вероятно, многих из них предки горцев заимствовали у
контактировавших с ними народов, в частности арабов, персов, тюрков.
Другие духи-демоны, хотя имеют различные названия, но похожи по внеш­
нему виду, образу жизни, действиям, что свидетельствует об общности
их происхождения от одного источника - корня.
Много общего у народов Нагорного Дагестана в религиозном осмысле­
нии причин рождения и смерти человека. Во главу угла этого цикла по­
ставлена вера в существование души (духа) независимо от тела и ее
способность жить и блуждать отдельно от человека. Можно полагать,
что первоначально душа (дух) воспринималась горцами как существо,
находящееся внутри человека, придающее ему жизнь. В последующем воз­
никла вера в способность души (духа) отделяться от человека. Здесь
переплелись
весьма арахичные элементы магического характера с ани­
мистическими представлениями. Сопоставительный их анализ показывает
общность происхождения этого цикла верований, обрядов.
Сходными у горцев были и способы облегчения родов, охраны детей
от всевозможных невзгод. Однородность верований в этой области, види­
мо, объясняется тесными этногенетическими связями народов Нагорного
Дагестана. В связи с лечением больных нужно упомянуть и об идентично­
сти почитания горцами водных источников, отдельных видов деревьев,
старых могил и т.д. Обычаи, связанные с погребально-поминальным цик­
лом, имеют очень древнее происхождение и также свидетельствуют об
общности многих элементов духовной культуры горцев.
Весьма древним и оригинальным элементом домонотеистических верова­
ний является наличие у горцев веры в духов - хозяев рек и озер, вла­
дельцев зверей и птиц, от воли которых зависела удача в охоте. Сюда
же относится и оживотворение деревьев, уподобление их людям. Бытова­
ли идентичные представления о некоторых видах птиц, диких и домашних
животных. Подобное отношение показывает широту диапазона этого пове172

рья, распространенного повсеместно во всем мире.
Похожи у горцев религиозные представления» связанные с почитанием
стихийных сил природы. Они обожествляли небо, солнце, луну.
Сходна у народов Нагорного Дагестана вера в магическую силу и
способность камня, слова и т.д. влиять на погоду, вызывать дождь,
солнце, возвращать людям здоровье.
Наряду со сходством в народных верованиях горцев обнаруживается и
определенное различие. В большинстве случаев это касается отдельных,
незначительных деталей. Тем не менее различие в верованиях позволяет
сделать интересные заключения.
В обрядности весеннего цикла у лакцев прослеживается заметное
влияние зороастризма, проявлявшегося в отведении значительного места
церемониям с использованием огня; в даргинской обрядности - зерно­
вым культурам. В аварской обрядности этого цикла они проявляются
слабее, здесь превалирует обрядность с использованием животной атри­
бутики. Разница существует и в названиях чисто этнических персонажей
демонологии, хотя их образы и действия, ими совершаемые, сходятся.
Разнятся некоторые детали в знахарстве, любовной и вредоносной магии
и т.д.
Весьма архаичны сходные элементы в обрядах, совершавшихся лакца­
ми, аварцами при удаче на охоте. В них переплелись действия, свя­
занные с почитанием духов, "способствующих" охоте, с обрядами, вос­
ходящими к культу умирающего и воскресающего зверя. Это проявляется
в сохранении и целостности костей отстрелянных на охоте зверей и
последующее их захоронение в надежде на оживление (воскрешение) уби­
тых животных. Между тем они отсутствуют в верованиях даргинцев.
Различия в верованиях народов Нагорного Дагестана убедительно
говорят не только о домусульманскоы их происхождении, но и об их
живучести, несмотря на долгое господство ислама.
В верованиях и обрядах отдельных народов Нагорного Дагестана за­
частую обнаруживаются некоторые самобытные черты древней духовной
культуры, не имеющие точного соответствия у соседних народов или
лишь зафиксированные в языке конкретного народа. Так, местную (эт­
ническую) специфику придают лакским традициям демонологический пер­
сонаж "ххурттама", даргинским - "гурлиан", аварским - "каж", а также
обряды "миркьусайн (дарг.), "ц1адал х1ама" (авар.), "уртул адамита"
(лак.), обращение к местным "святыням" и т.д. Специфика отдельных
этносов прослеживается в отдельных деталях празднества "оц бай",
"хьу бях1руме", "къарас шаву", в частности в одевании новой одежды
или развешивании талисманов и • т.д.
Материал показывает, что локальным можно считать обычай заклания
животных в момент выноса трупа из дома (лак., ботл., кайтаг. и т.д.),
совершаемый с целью сбора злых духов на кровь, которую они любят.
Этот обычай распространен не у всех народов Дагестана. Чисто этничес­
кими, аварскими являются божества - покровители земли (авлияал), мор173

ских животных (амбияал), судьбы (мукьабаал), которые имеются в исла­
ме. Вероятно, это языческие божества арабов, воспринятые и освящен­
ные исламом.
При этом необходимо учесть, что сложный мир домусульманских веро­
ваний и обрядов народов Нагорного Дагестана не стоит особняком в об­
щей совокупности традиций других народов Кавказа и соседних регионов.
Даже "чисто" дагестанские черты легко находят аналогии на Кавказе и
вне его. Так, много общего наблюдается в обрядах, связанных с началом
земледельческих работ: праздник первой борозды и коллективное уго­
щение перед ним, своеобразный вид пахаря - одевание шубы наизнанку и
т.д. В сфере почитания небесных светил взгляд горцев на луну и солнце
совпадает с поверьями грузин, а что касается почитания грома и мол­
нии, то отдельные верования, связанные с ними, одинаковы почти у
всех народов Кавказа (отношение к местам, в которые ударила молния,
к людям, пострадавшим от молнии и т.д.). Много общего и в семейнобытовых обрядах, в частности, раздача сладостей над головой невесты
после привода ее в дом жениха, мазание медом притолоки двери, сажание на колени невесты мальчика и многое другое. Сходны с дагестанский
ми многие обряды других народов Кавказа, связанные с "ограждением"
молодых от недоброжелателей.
У всех народов Кавказа было очень сильно развито почитание пред­
ков, проявлявшееся в обычае называть именем умершего вновь родивше­
гося члена семьи, а также охране могилы умершего родственниками. Сов­
падают с общекавказскими и обычаи после похорон возвращаться не той
дорогой, по которой шли на кладбище, тщательно умывать руки и лицо,
не идти сразу домой, не брать на руки ребенка.
многие -из перечисленных традиций известны и за пределами Кавказа.
Например, обряд вызывания дождя, имевшийся у народов Нагорного Да­
гестана и Кавказа, в целом в несколько других формах и под иными наз­
ваниями отмечен в Средней Азии, южной части Восточной Европы. Суть
обряда та жег обливание водой несущего ритуальные функции человека
(изображение человека или чучела). Лакский дух "Сухасула", аварский
"Рысиса", даргинский "Кьуне" являются разновидностями известного у
многих народов демона Албасты (Алмасти и т.п.). Лакский "кини", дар­
гинский "малч1ун" схожи с домовым восточных славян и народов Повол­
жья. Широко распространены на Кавказе практиковавшиеся у горцев обря­
ды, предназначенные вызывать дождь путем бросания в речку камней,
переворачивания специальных валунов на священных местах (эти камни
с полным правом можно назвать "дождевыми камнями"). Подобные обряды
зафиксированы также у турок, узбеков. Дагестанские ритуалы, сопровож­
дающие начало земледельческих работ, находят аналогии в традициях
как их непосредственных соседей, так и многих народов Европы и Азии,
вплоть до юго-восточных окраин материка. Ритуальные особенности семейно-бытовой обрядности (раздача сладостей на голове невесты, остав­
ление отпечатков при входе в новый дом, специфика символики и т.д.)
174

имеют немало общего с обычаями народов Восточной Европы и Средней
Азии.
Почитание небесных светил (звезд,неба, луны), явлений природы
(молнии, грома), растительного мира (плодовых и неплодовых деревьев,
в частности грецкого ореха, боярышника, шиповника) и т.д. известно
у многих народов мира. Белый цвет, символ добра и счастья, широко ис­
пользовавшийся в свадебной обрядности горцев, употребляется в том же
самом символическом значении у многих народов Евразии.
Много общего у народов Нагорного .Дагестана с народами Кавказа и
Средней Азии и в других обрядах, связанных с семейным бытом, в част­
ности в свадебных ритуалах, начиная со сговора между родителями
молодых до перехода молодой в дом жениха. В погребально-поминальном
культе, где преобладают мусульманские обряды, также проявляются из­
вестные многим народам домусульманские черты.
Эти факты свидетельствуют о том, что верования и обряды народов
Нагорного Дагестана несут на себе следы многовекового взаимодейст­
вия с культурами различных народов. Вполне возможно, что ряд особен­
ностей горских традиций (некоторые верования, связанные с умершим,
специфика поверий о демонологических персонажах - дев и аджаха) вос­
ходит к религиозной системе восточноиранского мира - зороастризму.
Говоря о влиянии зороастризма на верования народов Дагестана, необ­
ходимо отметить, что оно было обусловлено географическим положением
Дагестана, в прошлом являвшегося областью контактов восточных циви­
лизаций. Через него проходили торговые пути в другие страны, что
способствовало взаимовлиянию различных народов, заимствованию у них
отдельных элементов культуры, которые затем развивались на местной ос­
нове. Ощутимое влияние на дагестанские верования и обряды оказал тюркоязычный мир.Вместе с тем надо отметить,что заимствование носило не­
механический характер.Национальные традиции каждого народа,усваиваясь в иноэтичной среде, как правило, переосмысливались, приобре­
тая новую окраску.
Привнесенные в Дагестан ирано-мусульманское, тврко-мусульманское
культурные течения не создали ничего самостоятельного, существенно
повлиявшего на культурные ценности горцев, хотя они и имеют древние
•корни.. Последние главным образом способствовали расширению культур­
ного кругозора дагестанцев, тем самым способствуя освобождению их
от оков одностороннего, ограниченного рамками Дагестана или Кавказ­
ского региона религиозного направления, они Секулизировали обществен­
ную мысль и вызвали к жизни чисто светекое направление в. духовной
жизни дагестанцев.
Известно, что в прошлом связи Дагестана и Средней Азии были до­
вольно обширными и оживленными. Сохранились сведения о проживании в
Бухаре в ХУШ в. большой группы лезгин (дагестанцев), о наличии квар­
талов "лезгихо" и Т.Д. Торговые контакты Средней Азии с народами
Кавказа осуществлялись по путям, проходившим через Дагестан. Это созt75

давало условия для взаимовлияния культур среднеазиатских и дагестан­
ских народов. Возможно, такое влияние было не только результатом не­
посредственного общения этих народов , а осуществлялось также через
посредство соседних народов» Тем не менее народы Средней Азии и Да­
гестана испытали на себе влияние восточных цивилизаций, благодаря че­
му многие элементы доисламских верований у них идентичны.
Отдельные верования и обряды народов Нагорного Дагестана сходны с
обрядами народов других регионов нашей страны, в частности татар По­
волжья и Дриуралья, а также некоторых народов Сибири. Об этом свиде­
тельствуют отдельные моменты лохоронно-погребальной обрядности, взгля­
ды на смерть, некоторые представления о душе и духах, земледельческие
обряды и др. Это говорит как о древних культурных контактах, так и об
общих закономерностях в развитии культур удаленных друг от друга на­
родов.
Все вышеизложенное
указывает на то, что самобытная в своей
основе традиционная культура народов Нагорного Дагестана сформирова­
лась под влиянием широкого круга соседних народов.
Следы культурных контактов предков современных народов Нагорного
Дагестана с народами, принадлежащими к другим языковым семьям и груп­
пам, несомненно, относятся и к более отдаленным от нашего времени
эпохам, чем периоды, ознаменованные контактами с торкояэычной или
ираноязычной этническими средами. Отдельные особенности дагестанских
религиозных традиций могут восходить и к ранним стадиям существования
индоевропейской общности.
Культурными взаимодействиями в эпоху индоевропейской общности, или
даже в более ранние периоды, объясняется сходство поверий, связанных
с различными растениями и животными, отмеченных у горцев и у широкого
круга других народов. Таковы, в частности, представления о змее покровительнице дома; о птицах, в которых будто бы воплощены души
умерших предков; о растениях и пр. В глубокой древности теряется ис­
токи почитания звезд и луны, вера в связь ночного светила с плодоро­
дием, обожествление грома и молнии. Таким образом, общие черты рели­
гиозных традиций народов Нагорного Дагестана с широким кругом живу­
щих на Кавказе и вне его народов объясняются не только бурной истори­
ей Кавказского региона, где уже в глубокой древности сталкивались
различные этносы, но также и качавшим формироваться в первобытности
единым культурным субстратом, который в той или иной степени воспри­
нимали разные народы, передвигавшиеся по просторам Евразии. Как бы
то ни было, богатые возможности для отыскания параллелей дагестанским
верованиям и обрядам в обычаях народов Восточной Европы, Средней Азии
и даже Сибири показывают правильность того методического принципа,
которому автор стремился следовать в данной работе: историко-этнографический анализ традиций народов Нагорного Дагестана (как и других на­
родов) не должен быть ограничен лишь рамками одного региона. Рассмот176

ренные в монографии верования и обряды горцев обогащают фактичес­
кую основу для исследования вопросов истории духовной культуры дру­
гих народов Кавказа и соседних регионов, позволяя проследить явления,
уже полностью или в значительной степени исчезнувшие в других местах.
Изложенные факты, безусловно, свидетельствуют о том, что многие
домусульманские обряды и верования народов Нагорного Дагестана сло­
жились на местной основе.. Они сохранили свои первоначальные самобыт­
ные черты, стали прочными традициями старого быта и сумели противо­
стоять многовековому господству и влиянию ислама.
Горская свадьба в наши дни характеризуется критическим осмыслением
большинства традиционных обрядов, как не отвечающих духу времени.
Так, ушло в прошлое закрывание лица невесты, различные избегания,
магические обряды, призванные в прошлом "обеспечить" благополучие
новой семьи в традиционном их понимании. Однако сохраняются различные
действия, имевшие в прошлом религиозное содержание, а сейчас придаю­
щие свадьбе национальную окраску, театрализованность, торжественность.
К таким относятся, например, разведение костров по дороге свадебного
поезда, сопровождение невесты факелами (зажженной лампой), зеркалом,
а также стрельба, скачки, совершение символических действий у порога
дома жениха.
Указанные и многие другие действия в традиционной свадьбе у горцев
сейчас для подавляющего большинства стали игровыми символами, зрелищ­
ным развлечением молодежи. Они выполняются в большинстве случаев под
влиянием старших и придают торжествам этнический колорит.
Самой консервативной частью обрядовой жизни семьи является похоронно-погребальный цикл. Это связано с боязнью оскорбить чувства ве­
рующих родственников и односельчан, похоронив кого-либо из близких
без соблюдения стародавних обычаев, из чувства уважения к старикам,
"чем из религиозного чувства или приверженности к старым нормам"3.
Поэтому современные похороны у народов Нагорного Дагестана во
многом сохранили свою традиционность. Такое положение сложилось в
связи с тем, что на торжествах, свадьбах, весельях главенствующую
роль играет молодежь, более приверженная к увеселениям часть населе­
ния, а в похоронной обрядности главенствует старшее поколение людей более консервативная его часть, придерживающаяся старинных тра­
диций и обрядов народа. Причиной подобного явления можно считать так­
же неосознанное стремление следовать привычной, издавна при­
нятой манере поведения, наиболее сильно проявляющейся в особых, эк­
страординарных случаях'*.
Похороны обычно связаны с большими материальными расходами со сто­
роны пострадавшей семьи, которые у большинства горцев рассматривают­
ся в наши дни не как предписания религии, а как привычная дань памяти
умершего, как традиция, которую нельзя нарушать. В день похорон уст­
раивается обильное угощение для всех приходящих с соболезнованиями
людей, сопровождаемое чтением мусульманских религиозных молитв; на
177

кладбище во время похорон всем присутствующим раздаются сладости.
Поминальные угощения устраиваются, как и раньше, на 3, 7, 40-й дни,
в годовщину смерти и т.д. Основная масса горцев сегодня высказывает­
ся против таких обильных застолий.
Традиционное устройство поминок по
умершему наносит боль­
шой материальный ущерб пострадавшим семьям. Иногда родственники
справляют их, выполняя последнее желание умершего, который еще при
жизни накопил для этого деньги. Отказ же от устройства поминок на всем
Кавказе расценивается как скупость, жадность, эгоизм живых родст­
венников •*.
В среде верующей части населения сохранились, но в сильно транс­
формированном виде , отдельные элементы знахарства. К ним прежде
всего относится изготовление амулетов, "лечение" больных "святой"
7
водой, землей и т.д.
Все пережитки религиозных верований, изложенные выше как бытующие
в наши дни, сохраняются неофициально. Слишком тяжел груз прошлого. Лю­
ди еще не освободились от привычных стереотипов, когда верующего считали отсталым, безграмотным, неспособным к общественно полезному труду
неспособным к общественно полезному труду.
Сознавая огромный ущерб, нанесенный духовному наследию народов
негативным отношением к религии за предшествующие годы Советской
власти, Верховный Совет страны на 73-м году своего существования
принял новый закон "0 свободе совести и религиозных организациях".
Согласно этому закону религиозные организации получили не только за­
конное существование наравне с другими государственными, об­
щественными и иными организациями, но и право осуществлять
благотворительнуюдеятельность и милосердие как самостоятельно,
так и через общественные фонды . При религиозных организациях
можно создавать общества, братства, ассоциации и другие объединения
граждан для изучения и распространения религиозной литературы и иной
культурно-просветительной деятельности. Очень важно то, что закон
разрешает каждому гражданину выражать и распространять убеждения,
связанные в том числе и с религией .
Такой подход к религии и религиозности дает простор развитию на­
родной культуры, облаченной в религиозную оболочку. Это позволит с
большой выгодой для общества и каждого человека в отдельности исполь­
зовать до сих пор незаслуженно забытую способность религии, помогаю­
щей лучше всяких постановлений и законов воспитывать человека в доб­
рых традициях дедов и отцов, делающей человека духовно чище, гуманнее
к окружающим, обогащающей духовным наследием прошлых эпох. Многие
из этих качеств особенно валены в наши дни, когда в период перестройки
закономерный процесс национального самосознания перерос в национа­
лизм, национальную нетерпимость и трагедию для многих. Ибо религия^
.учит каждого человека быть внимательным не только к своему едино­
верцу, но и к представителям других конфессий, считая все наро­
ды равными перед единым богом.
178

Перестройка открыла большие возможности для благотворительной
деятельности, которая очень важна в наши дни, когда обнажены мате­
риальные возможности людей. Церковь не только организует помощь, но
и оказывает ее непосредственно в виде добровольной милостыни (садакья) из средств закята (приношений в пользу мечетей) и т.д.
В связи с демократизацией общества верующие стали открыто выра­
жать свои взгляды. Не остались незамеченными такие положительные
призывы, как создание общества справедливости, гуманности, человеч­
ности, которые находят отклик в сердцах людей, являющихся живыми
свидетелями творившихся в стране в недавнем прошлом беззаконий по
отношению к своим гражданам, и верующим в том числе. Эти призывы
снимают с людей агрессивную эмоциональность, нетерпимость к взглядам
и образу жизни как людей другого социального положения, так и других
конфессий.
Призывы церкви, почерпнутые из народных традиций, но облаченные в
религиозную оболочку, такие, как почитание стариков, уважение женщин
и старших по возрасту, преданность идеалам, родине, традициям свое­
го народа, духовно и нравственно обогащают людей. А призывы к соци­
альной справедливости, соблюдению законности и порядка в обществе,
помощи человеку в беде и т.д. находят живой отклик в сердцах верую­
щих и неверующих, настраивая их на решение неотложных задач перест­
ройки.
*См. : М и л и р у д

да. 1990. (» о).

А. Жили лезгины в Бухаре // Дагестанская прав­

* См. : Ш и х с ' в и д о в

А.Р. Надписи рассказывают. Махачкала, 1969.

v • ^ • • Oft #

3

Г а д ж и е в а
С.Ш., Я н к о в а З.А. Дагестанская семья сегодня.
Махачкала, 1978. С.90.
См. : В о л к о в а
Н.Г. . Д ж а в а х и ш в и л и
Г.Н. Бытовая
культура Грузии Х1Х-ХХ.1в.: Традиции и инновации. М., 1982. C.I55,
218.
5
См.: К а л о е в Б.А. Осетины. М., 1967. С. 203: М а г о м е ­
т о в А.Х. Культура и быт осетинского народа. Орджоникидзе,
1968. С.378-382; С м и р н о в а
Я.С. Семья и семейный быт на­
родов Северного Кавказа. М., 1983. С.226.
b
Несколько, расширенные сведения о знахарстве см.: Г а м э ае в Ш..Г. Суеверие и дети: Источники и сущность суеверий /у Рели­
гиозные пережитки и атеистическое воспитание молодежи. Махачкала,
1977. С.98; 99.
7
См.: Архив Дагобкома КПСС. Ф.1. 0 п . П 4 . Д.32. Л.235: Оп.89. Д.13.
SL.11I; On.III. Д.18, Л.63; ЦГА ДАССР. Ф.238-Р. 0 n . l l Д.2. JL29.
Отдельные случаи шарлатанства современных знахарей хорошо показа­
ны в некоторых статьях современных исследователей. См.: М а кс у д о в М.Н., Г а д ж и е в СМ. Чудес на свете не бывает / /
Сов. Дагестан. 1979. № 2 . С.39-41; Г а м з а е в Ш.Г. Указ. соч.
С.96.
" С м . : Закон Союза Советских социалистических республик "0 свободе
совести и религиозных организациях" // Известия. 1990. 9 окт.
g
Там же.
179

ПРИНЯТЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

авар
агул.
анд.
ахв.
ахт.
баг.
бежт.
ботл.
гинух.
гоцоб.
гунзеб.
дарг.

дед.
кайтаг.

-

аварцы
агульцы
андийцы
ахвахцы
ахтынцн
багулалы
бежтинцы
ботлихцы
гинухцы
годоберинцы
гунзебцы
даргинцы
дидойцы
кайтагцы

карат.
кубач.

кум.
лак.
лезг.
ног.
рут.
табасаран. тин.
УД.
хвар.
цах.
цуд.
чам.
-

каратинцы
кубачинцы
кумыки
лакцы
лезгины
ногайцы
рутульцы
табасаранцы
тиндинцы
удины
хваршины
цахуры
цудахарцы
чамалалы

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
АИЭ
АКАК

- Архив Института этнографии АН СССР
- Акты* собранные Кавказской археографической комиссией.
Тифлис
АЭС
- Азербайджанский этнографический сборник
ВИРА
- Вопросы истории религии и атеизма. Ы.
ВДИ
- Вестник древней истории. М.
ЖМНП
- Журнал Министерства народного просвещения
ЗК0ИРГ0 - Записки Кавказского отделения императорского Русского
географического общества
ЗК0РГ0
- Записки Кавказского отделения Русского географического
общества
ИГЭД
- История, география и этнография Дагестана ХУП-XIX вв.
Архивные материалы
ИКОРГО
- Известия Кавказского отделения Русского географического
общества
ИРГО
- Известия Русского географического общества (СПб.)
КК
- Кавказский календарь
КС
- Кавказский сборник
КСИЭ
- Краткие сообщения Института этнографии. М.
КЭС
- Кавказский этнографический сборник
МАД
- Материалы по археологии Дагестана. Махачкала
МАЭ
- Музей антропологии и этнографии
МКАЭН
- Международный конгресс антропологических и этнографичес­
ких наук
ПИИЭ
- Полевые исследования Института этнографии
РФ ИИЯЛ
- Рукописный фонд Института истории, языка и литературы
Дагестанского филиала АН СССР. Махачкала
СМАЭ
- Сборник Музея антропологии и этнографии
СМОМПк.
- Сборник материалов для описания местностей и племен
Кавказа. Тифлис
ССК
- Сборник сведений о Кавказе
ССКГ
- Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис
СЭ
- Советская этнография
ЦГА ДАССР - Центральный Государственный архив ДАССР
ТИЭ
- Труды Института этнографии. М.
Учен. зап. АНИИ - Ученые записки Адыгского НИИ
Учен. зап. ИИЙЛ - Ученые записки Института истории, языка и литера­
туры Дагестанского филиала АН СССР. Махачкала
30
- Этнографическое обозрение. М.

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
Глава I. Демонологические представления народов Нагорного
Дагестана
1. Народные представления о духах-демонах
Z. Знахарство, фетишизм ..
Глава П. Рудименты магии в быту
1. магия в семейном быту
2. Магия в производственном быту
Верования, связанные с водой
Почитание солнца и огня
Почитание земли и растительности
Верования, связанные с животными
Глава Ш. Анимистические представления (обряды и поверья,
связанные с похоронным циклом)
Глава 1У. Космогония. Верования, связанные с явлениями
природы
Заключение
Принятые сокращения
Список сокращений

3
18
19
37
51
51
67
77
81
87
95
131
155
171
180
181

Гайдар Абдулвагирович ТкЩЕВ
ДОИСЛАМСКИЕ ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ
НАГОРНОГО ДАГЕСТАНА
Утверждено к печати Ордена "Знак почета"
Институтом истории, языка и литературы
Дагестанского филиала АН СССР
Заведующая редакцией Л.С. К р у ч и н и н а
Редактор издательства З.А. С е н ь к и в
Художник А. А. К у щ е н к о
Художественный редактор И.Д. Б о ч а р о в
Технический редактор Т.В. Ф а р а о н о в а

ИБ » 47841
Подписано к печати 23.09.91

Формат 60x90/16. Бумага офсетная J? I. Печать офсетная
Усл.печ.л. II,Ь. Усл.кр.-отт. 11,8. Уч.-изд.л. 14,6
Тираж 2000 экз. Тип.эак. 1Ы6. Цена 6руб.
Ордена Трудового Красного Знамени издательство "Наука"
117864 ГСП-7, Москва В-485, Профсоюзная ул., д. 90
Ордена Трудового Красного Знамени 1-я типография
издательства "Наука"
199034, Ленинград Б-34, 9-я линия, 12